ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

Perbahasan Tentang Ayat 53 Dari Surah An-Nahl وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ ... (An-Nahl:53) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 53 Dari Surah An-Nahl ... فَمِنَ ٱللَّهِۖ ... (An-Nahl:53) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 53 Dari Surah An-Nahl ... ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ ... (An-Nahl:53) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 53 Dari Surah An-Nahl ... فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ (An-Nahl:53) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 53 Dari Surah An-Nahl: فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ

(An-Nahl:53)

Perkataan فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ merupakan penutup yang sangat kuat bagi gambaran tentang hubungan manusia dengan Allah ketika berada dalam keadaan yang sangat memerlukan. Walaupun susunan perkataan ini pendek, ia membawa suatu gambaran kejiwaan, tauhid, pengabdian, pengakuan terhadap kekuasaan Allah, kelemahan manusia, serta hakikat bahawa manusia pada saat tertentu akan meninggalkan segala pergantungan palsu lalu kembali mengadu kepada Allah. Perkataan فَـ pada permulaan ayat bukan sekadar penghubung biasa yang tidak mempunyai nilai makna, bahkan ia menunjukkan natijah yang lahir daripada keadaan yang telah disebut sebelumnya. Apabila keadaan manusia berubah dan mereka disentuh oleh الضرّ, maka natijahnya ialah فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ, iaitu kepada-Nya kamu mengangkat suara mengadu, memohon pertolongan, merintih, menyeru dan melahirkan kegelisahan. Allah tidak menyebut sekadar bahawa manusia “berdoa kepada-Nya”, tetapi memilih perkataan تَجْـَٔرُونَ yang mempunyai nuansa bahasa yang lebih kuat. Di dalamnya terdapat gambaran suara yang lahir daripada kesakitan, kesempitan, ketakutan dan keperluan yang mendesak. Dengan demikian, ungkapan فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ tidak boleh difahami secara dangkal sebagai “maka kepada-Nya kamu berdoa” semata-mata. Terjemahan tersebut benar dari sudut umum, tetapi belum menyampaikan keseluruhan kekuatan bahasa yang terkandung dalam جَأَرَ. Ungkapan ini menggambarkan manusia yang berada dalam keadaan terdesak sehingga keluhan dan permohonannya terarah kepada Allah dengan suara yang nyata. Ia bukan sekadar tindakan lidah, tetapi suatu keadaan jiwa yang sedang berhadapan dengan hakikat kelemahan dirinya sendiri. Manusia yang sebelumnya mungkin berasa memiliki kekuatan, kemampuan, kedudukan, harta, ilmu, pengaruh, hubungan dan pelbagai sebab duniawi, akhirnya menyedari bahawa semua itu mempunyai batas. Apabila sampai kepada keadaan yang tidak lagi mampu dikawal olehnya, hati manusia terdorong untuk kembali kepada Tuhan yang selama ini menjadi tempat bergantungnya segala sesuatu. Maka ungkapan فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ mengandungi suatu pengajaran yang amat besar tentang arah pergantungan manusia. Perkataan إِلَيْهِ didahulukan sebelum تَجْـَٔرُونَ, sedangkan dari sudut susunan biasa seseorang boleh sahaja mengatakan تَجْـَٔرُونَ إِلَيْهِ. Pendahuluan إِلَيْهِ memberikan perhatian khusus kepada arah pengaduan itu: kepada-Nya, kepada Allah. Ini bukan sekadar memberitahu bahawa manusia mengadu, tetapi menegaskan ke mana pengaduan itu ditujukan. Dalam keadaan genting, tempat kembali yang sebenar ialah Allah. Di sinilah kekuatan tauhid yang terkandung dalam lafaz yang ringkas ini.

Apabila diperhatikan dengan lebih teliti, perkataan فَـ pada فَإِلَيْهِ mempunyai kedudukan yang sangat penting dalam memahami kesinambungan makna. فَـ ialah huruf yang menghubungkan sesuatu dengan sesuatu yang terhasil daripadanya, atau sekurang-kurangnya menghubungkan satu keadaan dengan keadaan yang menyusul selepasnya secara rapat. Oleh itu, apabila disebut فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ, terdapat gambaran bahawa setelah manusia berada dalam keadaan tertentu, maka secara langsung muncul keadaan yang berikutnya, iaitu mereka mengangkat pengaduan kepada Allah. Peralihan ini sangat sesuai dengan sifat manusia. Ketika keadaan baik, manusia boleh sibuk dengan sebab-sebab dunia, boleh merasakan bahawa kehidupannya stabil, boleh menyangka bahawa kemampuan dirinya cukup untuk menghadapi masa hadapan, bahkan boleh terlupa bahawa setiap nikmat yang berada dalam genggamannya bukan miliknya secara mutlak. Tetapi apabila keadaan berubah dan kesempitan datang, segala lapisan yang menutup kelemahan manusia boleh runtuh dalam masa yang sangat singkat. Ketika itu manusia mula melihat dirinya dalam keadaan yang sebenar. Dia tidak lagi bercakap dengan bahasa kesombongan yang sama seperti ketika berada dalam kelapangan. Dia mula mengadu. Dia mula memohon. Dia mula mengangkat tangan. Dia mula menyebut nama Allah. Dia mula mencari jalan keluar daripada Zat yang selama ini mungkin tidak diberi perhatian yang sepatutnya. Maka فَـ pada ayat ini memberikan gambaran tentang akibat yang muncul daripada keadaan tersebut. Ia seolah-olah membawa pembaca daripada satu keadaan manusia kepada satu keadaan yang lain secara segera. Kesusahan mengubah bahasa manusia. Kesakitan mengubah cara manusia melihat dirinya. Ketakutan mengubah apa yang dianggap penting. Ancaman terhadap nyawa mengubah nilai harta. Penyakit mengubah nilai kesihatan. Kehilangan mengubah pandangan terhadap nikmat yang selama ini dianggap biasa. Dan apabila manusia berada di sempadan kemampuan dirinya, dia kembali kepada Allah dengan suatu bentuk pengaduan yang lebih mendalam daripada sekadar ucapan biasa. Di sinilah فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ menjadi suatu gambaran tentang bagaimana keadaan luar manusia boleh membongkar hakikat batinnya. Allah mengetahui keadaan hati manusia sebelum manusia mengucapkannya, tetapi ayat ini menggambarkan bagaimana kelemahan manusia itu diterjemahkan menjadi seruan yang nyata kepada Allah.

Perkataan إِلَيْهِ pula merupakan gabungan إِلَى dan ضمير هِ yang merujuk kepada Allah. إِلَى menunjukkan arah dan tujuan. Apabila dikatakan إِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ, maknanya pengaduan itu mempunyai tujuan tertentu: ia menuju kepada Allah. Di sinilah terdapat perbezaan antara sekadar “kamu mengadu” dengan “kepada-Nya kamu mengadu”. Lafaz yang digunakan al-Quran bukan sahaja menerangkan perbuatan manusia, bahkan menetapkan orientasi perbuatan tersebut. Manusia boleh mengadu kepada sesama manusia, boleh meminta bantuan daripada makhluk, boleh menggunakan sebab-sebab yang Allah sediakan, tetapi pada hakikat yang paling tinggi, tempat pergantungan dan pengaduan seorang hamba ialah Allah. Pendahuluan إِلَيْهِ sebelum تَجْـَٔرُونَ memberikan perhatian yang kuat kepada tujuan itu. Dalam ilmu bahasa Arab, mendahulukan sesuatu yang pada asal susunannya boleh diletakkan kemudian kadang-kadang mempunyai faedah penekanan dan pengkhususan mengikut konteks. Dalam ayat ini, susunan إِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ memberikan suatu penonjolan kepada arah pengaduan. Ia tidak bermaksud setiap pengaduan kepada makhluk dalam semua keadaan adalah salah. Seorang manusia boleh meminta pertolongan manusia lain dalam perkara yang mereka mampu lakukan. Orang sakit boleh pergi kepada doktor. Orang yang kelaparan boleh meminta makanan. Orang yang dizalimi boleh meminta perlindungan daripada pihak yang berkuasa. Orang yang menghadapi kesulitan boleh meminta bantuan daripada orang yang mempunyai kemampuan. Semua itu tidak bertentangan dengan tauhid selagi hati tidak menjadikan makhluk sebagai kuasa bebas yang memiliki kemampuan mutlak di luar kehendak Allah. Tetapi apabila persoalan menyentuh tempat bergantung yang sebenar, tempat berharap yang mutlak, tempat memohon sesuatu yang tidak mampu diberikan oleh makhluk, maka hati hendaklah kembali kepada Allah. Maka إِلَيْهِ bukan sekadar “kepada-Nya” dalam terjemahan biasa, tetapi mengandungi arah pengabdian dan pergantungan. Manusia yang benar-benar memahami lafaz ini tidak akan menganggap sebab sebagai Tuhan dan tidak akan menganggap makhluk sebagai pemilik kuasa mutlak. Dia menggunakan sebab, tetapi hatinya tidak berhenti pada sebab. Dia mengambil jalan, tetapi mengetahui bahawa jalan itu tidak berdiri sendiri. Dia mendapatkan bantuan manusia, tetapi mengetahui bahawa manusia itu sendiri adalah makhluk yang bergantung kepada Allah. Dia berubat, tetapi mengetahui bahawa kesembuhan tidak dimiliki oleh ubat secara bebas. Dia bekerja, tetapi mengetahui bahawa rezeki bukan berada dalam genggaman majikan secara mutlak. Dia meminta bantuan, tetapi mengetahui bahawa kemampuan orang yang membantunya juga merupakan pemberian Allah.

Kekuatan lafaz إِلَيْهِ juga dapat dilihat apabila dikaitkan dengan hakikat bahawa Allah adalah tempat kembali semua makhluk. Manusia mungkin mempunyai banyak pintu dalam kehidupan dunia. Ketika menghadapi masalah, dia boleh pergi kepada doktor, peguam, pemerintah, saudara, sahabat, guru, pakar, institusi, wang simpanan, pekerjaan dan pelbagai sebab lain. Akan tetapi semua pintu tersebut mempunyai batas. Doktor boleh berusaha tetapi tidak menguasai ajal. Peguam boleh berhujah tetapi tidak memiliki keputusan hakim. Pemerintah boleh mengeluarkan arahan tetapi tidak menguasai seluruh keadaan. Saudara boleh membantu tetapi dirinya sendiri mempunyai kelemahan. Harta boleh digunakan tetapi tidak mampu membeli segala sesuatu. Ilmu boleh memberi jalan tetapi tidak menjamin hasil. Bahkan manusia yang paling kuat sekalipun tetap berada dalam lingkungan makhluk. Oleh sebab itu, apabila al-Quran menyebut إِلَيْهِ, terdapat suatu pengembalian kepada hakikat paling asas: segala makhluk akhirnya bergantung kepada Allah. Pengaduan seorang hamba kepada Allah bukanlah seperti pengaduan seorang manusia kepada manusia lain. Manusia mengadu kepada manusia kerana manusia mungkin mengetahui sedikit daripada masalahnya dan mungkin mempunyai kemampuan tertentu untuk membantu. Tetapi apabila seorang hamba mengadu kepada Allah, dia mengadu kepada Zat yang mengetahui perkara yang nyata dan tersembunyi, mengetahui punca dan akibat, mengetahui keadaan sebelum kesusahan berlaku dan keadaan selepas kesusahan berakhir, mengetahui apa yang diminta dan apa yang sebenarnya diperlukan oleh hamba tersebut. Bahkan Allah mengetahui apa yang tidak mampu diungkapkan oleh lidah. Sebab itu doa seorang hamba tidak bergantung kepada keupayaan hamba menjelaskan masalahnya dengan sempurna. Allah tidak memerlukan penjelasan manusia untuk mengetahui penderitaannya. Namun manusia tetap diperintahkan dan diberi ruang untuk mengadu kerana pengaduan itu sendiri merupakan bentuk ubudiyyah. Ia mendidik hati supaya mengakui kelemahan dan mengakui kebesaran Allah. Maka apabila seorang hamba berkata dalam doanya bahawa dia memerlukan Allah, pengakuan itu bukanlah memberikan maklumat baharu kepada Allah, tetapi merupakan pengakuan seorang makhluk terhadap hakikat dirinya sendiri.

Perkataan تَجْـَٔرُونَ berasal daripada جَأَرَ يَجْأَرُ جُؤَارًا atau جُؤَارًا dalam penggunaan bahasa Arab yang merujuk kepada mengangkat suara dengan keluhan, rintihan, seruan atau permohonan kerana sesuatu kesusahan atau keperluan. Kata ini mempunyai gambaran suara yang lebih kuat dan lebih terbuka daripada doa yang dilakukan secara biasa. Dalam beberapa penggunaan bahasa Arab, الجُؤَار dikaitkan dengan suara yang ditinggikan kerana ketakutan, kesakitan atau permintaan pertolongan. Oleh itu, memilih تَجْـَٔرُونَ memberikan gambaran bahawa manusia bukan sekadar menyimpan permintaan di dalam hati, bahkan mengeluarkannya dengan suara. Hal ini sangat sesuai dengan psikologi manusia ketika berada dalam kesempitan. Seseorang yang benar-benar takut kehilangan nyawa tidak bercakap seperti orang yang sedang duduk santai. Seseorang yang benar-benar berada dalam kesakitan tidak mengalami keadaan batin yang sama seperti orang yang sihat. Seseorang yang berhadapan dengan bahaya yang tidak mampu dielakkan akan mencari sesuatu yang lebih besar daripada dirinya. Dalam keadaan demikian, suara manusia sendiri boleh berubah. Dia mungkin memanggil, merayu, menangis, berdoa, menyebut nama Allah berkali-kali dan meminta keselamatan. Semua ini berada dalam keluasan makna جَأَرَ. Maka perkataan تَجْـَٔرُونَ tidak wajar dikecilkan kepada makna “berdoa” sahaja kerana “doa” sebagai istilah umum boleh merangkumi permintaan yang tenang, manakala الجؤار membawa unsur suara yang jelas, keluhan, ketakutan dan keperluan yang mendesak. Dengan menggunakan kata ini, al-Quran menggambarkan manusia pada keadaan yang sangat jujur. Ketika manusia tidak lagi mampu mengekalkan imej kekuatan dirinya, suara pengaduannya keluar. Pada ketika itu, hati yang tersembunyi menjadi nyata melalui lidah. Orang yang selama ini tidak banyak memikirkan Allah boleh tiba-tiba menyebut nama Allah. Orang yang selama ini merasakan dirinya berdikari boleh tiba-tiba berkata bahawa hanya Allah yang mampu menyelamatkannya. Orang yang selama ini melihat sebab dunia sebagai segala-galanya boleh tiba-tiba sedar bahawa sebab-sebab itu tidak menjamin keselamatan.

Di sini terdapat suatu dimensi penting yang perlu diperhatikan, iaitu al-Quran tidak menggunakan perkataan yang menggambarkan pengaduan secara neutral sahaja. Jika disebut تَدْعُونَ, maknanya kamu berdoa atau menyeru. Jika disebut تَسْأَلُونَ, maknanya kamu meminta. Tetapi apabila disebut تَجْـَٔرُونَ, terdapat unsur tekanan keadaan yang menghasilkan suara pengaduan. Ini menunjukkan bahawa manusia mempunyai tahap-tahap hubungan dengan Allah. Ada masa seseorang berdoa dalam keadaan lapang, tenang dan teratur. Ada masa dia berdoa kerana hajat tertentu. Ada masa dia berdoa dalam keadaan sangat terdesak sehingga seluruh perasaannya tertumpu kepada Allah. Ungkapan تَجْـَٔرُونَ menggambarkan tahap yang ketiga. Ia menunjukkan keadaan apabila manusia benar-benar merasakan dirinya memerlukan pertolongan. Dengan demikian, ayat ini menyentuh sesuatu yang sangat mendalam dalam jiwa manusia: manusia sebenarnya mempunyai fitrah untuk kembali kepada Tuhan ketika berada dalam keadaan yang tidak mampu dikawal. Walaupun seseorang mungkin cuba menutup fitrah tersebut ketika hidup dalam kelapangan, keadaan yang menggoncang kehidupannya boleh membongkarnya semula. Dia mungkin mempunyai pelbagai teori tentang kekuatan manusia, pelbagai keyakinan tentang kemampuan teknologi, pelbagai harta, pelbagai rangkaian sosial dan pelbagai alat perlindungan, tetapi apabila sampai kepada sesuatu yang benar-benar berada di luar kuasanya, dia akan mencari perlindungan yang lebih tinggi. Inilah antara sisi yang kuat dalam makna تَجْـَٔرُونَ. Ia memperlihatkan manusia dalam keadaan paling memerlukan. Pada ketika itu, seseorang bukan sekadar memikirkan konsep Tuhan secara falsafah, tetapi menyeru Tuhan kerana dia benar-benar memerlukan-Nya. Tauhid bukan lagi sekadar perbahasan yang berada di atas kertas. Ia menjadi pengakuan yang keluar daripada hati yang sedang berhadapan dengan kelemahan diri.

Perkataan تَجْـَٔرُونَ juga merupakan fi‘il mudari‘, yang menunjukkan perbuatan yang sedang berlaku atau berulang menurut konteks. Ia dibina untuk مخاطب jamak, iaitu “kamu” dalam bentuk ramai. Penggunaan fi‘il mudari‘ memberikan gambaran bahawa keadaan tersebut bukan sekadar satu peristiwa sejarah yang telah berlalu, tetapi suatu pola manusia yang berulang. Manusia dalam pelbagai zaman, tempat, bangsa dan keadaan boleh berada dalam situasi yang sama: apabila berada dalam keadaan terdesak, mereka mengangkat pengaduan kepada Allah. Kata kerja mudari‘ juga menjadikan gambaran itu hidup di hadapan pembaca. Ia bukan sekadar cerita tentang orang dahulu, tetapi seolah-olah manusia sedang diperlihatkan dalam keadaan tersebut. “Kamu mengadu kepada-Nya.” Penggunaan مخاطب membuatkan pembaca tidak boleh mudah menjadikan ayat itu hanya tentang orang lain. Ia menyentuh manusia secara langsung. Walaupun seseorang hidup pada zaman moden, memiliki kemajuan perubatan, teknologi canggih, sistem kewangan, sistem keselamatan, satelit, kecerdasan buatan dan pelbagai kemajuan lain, kedudukan asasnya sebagai makhluk tidak berubah. Dia tetap boleh sakit. Dia tetap boleh kehilangan orang yang disayangi. Dia tetap boleh menghadapi perkara yang tidak dapat dikawal. Dia tetap boleh berhadapan dengan kematian. Dia tetap memerlukan Allah. Perubahan zaman tidak mengubah hakikat ubudiyyah. Manusia moden mungkin mempunyai lebih banyak sebab duniawi daripada manusia dahulu, tetapi tidak mempunyai lebih banyak kuasa mutlak daripada manusia dahulu. Bahkan kemajuan yang besar kadang-kadang boleh mencipta ilusi bahawa manusia semakin berkuasa, sedangkan pada hakikatnya manusia tetap sangat terbatas. Satu virus yang tidak dapat dilihat dengan mata boleh melumpuhkan sistem yang sangat besar. Satu kerosakan pada organ tubuh boleh menyebabkan seorang yang kaya dan berkuasa tidak mampu menikmati harta yang dimilikinya. Satu kejadian alam boleh memusnahkan bangunan yang dibina bertahun-tahun. Satu detik boleh mengubah kehidupan seseorang. Dalam keadaan seperti itu, manusia kembali kepada hakikat yang digambarkan oleh فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ.

Pendahuluan إِلَيْهِ juga mempunyai nilai yang besar dari sudut balaghah kerana perhatian pendengar diarahkan terlebih dahulu kepada Allah sebelum disebut perbuatan manusia. Susunan تَجْـَٔرُونَ إِلَيْهِ secara asasnya boleh difahami, tetapi apabila al-Quran memilih إِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ, arah pengaduan muncul terlebih dahulu. Ini memberi kesan seolah-olah sebelum manusia melakukan pengaduan, sudah ditentukan bahawa arah sebenar pengaduan itu adalah kepada Allah. Dalam bahasa renungan, hati manusia yang benar-benar mengetahui hakikat ketuhanan tidak berhenti pada suara pengaduan. Ia mengetahui kepada siapa suara itu harus diarahkan. Seseorang mungkin menangis kerana kesakitan, tetapi tangisan itu sendiri tidak menjadi ibadah hanya kerana air mata keluar. Yang menjadikannya bernilai di sisi Allah ialah apabila hati itu kembali kepada-Nya, memohon kepada-Nya, tunduk kepada-Nya dan mengakui bahawa dirinya berada di bawah kekuasaan-Nya. Maka فَإِلَيْهِ bukan sekadar lokasi rohani, tetapi menunjukkan arah ubudiyyah. Manusia tidak boleh menjadikan sesuatu selain Allah sebagai tempat pergantungan mutlak. Jika seseorang menyangka bahawa makhluk mempunyai kuasa bebas untuk menentukan keselamatan, mudarat, rezeki, hidup dan mati tanpa kehendak Allah, maka dia telah memberikan kepada makhluk sesuatu yang bukan haknya. Sebaliknya, jika dia menggunakan makhluk sebagai sebab sambil meyakini bahawa Allah sahaja yang mencipta sebab, musabbab dan kesannya, maka penggunaan sebab itu tidak menafikan tauhid. Perbezaan ini sangat penting kerana memahami فَإِلَيْهِ secara benar bukan bermaksud manusia mesti meninggalkan seluruh sebab duniawi. Maksudnya ialah jangan berhenti pada sebab sehingga hati melupakan Musabbib al-Asbab. Jangan menjadikan doktor sebagai pemberi kesembuhan secara mutlak. Jangan menjadikan ubat sebagai pencipta kesembuhan. Jangan menjadikan harta sebagai pemberi keselamatan mutlak. Jangan menjadikan manusia sebagai pemilik mutlak terhadap manfaat dan mudarat. Semua itu hanyalah sebab yang berada di bawah tadbiran Allah.

Pengaduan kepada Allah yang digambarkan oleh تَجْـَٔرُونَ juga menunjukkan bahawa Islam tidak menafikan realiti kesakitan manusia. Ini merupakan perkara yang sangat penting dalam memahami ayat. Seorang manusia boleh menjadi orang yang beriman dan tetap berasa takut. Dia boleh menjadi orang yang bertawakal dan tetap menangis. Dia boleh menjadi orang yang sabar dan tetap merasakan sakit. Dia boleh mempunyai tauhid yang kukuh tetapi tetap mengadu kepada Allah tentang kesempitan yang dialaminya. Sabar tidak bererti tubuh tidak merasa sakit atau hati tidak merasa sedih. Tawakal tidak bererti manusia tidak mengambil sebab. Reda terhadap qadar tidak bererti manusia mesti menyukai setiap bentuk kesakitan dari sudut tabiat manusia. Seorang hamba boleh membenci penyakit kerana ia menyakitkan, membenci kemiskinan kerana ia menyukarkan kehidupan, membenci kehilangan kerana ia menyebabkan kesedihan, dan dalam masa yang sama dia tetap beriman bahawa apa yang berlaku tidak keluar daripada ilmu dan ketetapan Allah. Bahkan pengaduan kepada Allah itu sendiri boleh menjadi bentuk ibadah yang tinggi. Perhatikan bahawa Allah menyebut تَجْـَٔرُونَ, bukan menggambarkan manusia sebagai tidak mempunyai emosi. Ini menunjukkan bahawa suara keluhan dan permohonan bukan sesuatu yang mesti dianggap sebagai kelemahan iman. Yang tercela ialah apabila seseorang menjadikan kesusahan sebagai alasan untuk mencela Allah, berputus asa daripada rahmat-Nya, menuduh Allah berlaku zalim, atau mencari pertolongan dalam perkara yang hanya Allah mampu lakukan daripada selain Allah. Adapun seorang hamba yang berkata, “Ya Allah, aku lemah, aku sakit, aku takut, aku tidak mampu,” maka pengakuan seperti itu boleh menjadi puncak penghambaan apabila ia lahir daripada hati yang tunduk. Manusia mengakui bahawa dirinya lemah, dan pengakuan terhadap kelemahan diri di hadapan Allah adalah sebahagian daripada mengenal kebesaran Allah.

Dalam konteks ini, تَجْـَٔرُونَ juga mengajar bahawa pengaduan seorang hamba kepada Allah bukan tanda bahawa dia tidak menerima ketentuan Allah. Bahkan doa itu sendiri termasuk dalam ketentuan Allah. Allah memerintahkan hamba-Nya berdoa dan Dia menjadikan doa sebagai salah satu sebab dalam kehidupan. Seseorang tidak boleh berkata bahawa jika semua perkara telah ditentukan, maka tidak perlu berdoa. Sebaliknya, doa merupakan salah satu bentuk ubudiyyah yang Allah syariatkan, dan hamba tidak mengetahui apa yang telah ditentukan untuknya. Dia hanya mengetahui bahawa dia diperintahkan berdoa, berusaha dan bertawakal. Maka ketika ayat menggambarkan فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ, ia tidak mengajar manusia menjadi pasif. Ia mengajar manusia supaya ketika berada dalam keadaan lemah, dia mengarahkan pengaduannya kepada Tuhan. Usaha dan doa berjalan bersama. Seorang yang sakit mendapatkan rawatan sambil berdoa. Seorang yang menghadapi masalah kewangan berusaha mencari rezeki sambil berdoa. Seorang yang menghadapi ancaman mengambil langkah keselamatan sambil memohon perlindungan Allah. Seorang yang menghadapi masalah keluarga berusaha memperbaiki keadaan sambil memohon petunjuk. Semua itu tidak mengurangkan makna إِلَيْهِ. Bahkan ia memperkukuhnya kerana manusia menggunakan sebab dengan tubuhnya tetapi bergantung kepada Allah dengan hatinya.

Perkataan تَجْـَٔرُونَ mempunyai satu lagi dimensi yang sangat menarik, iaitu unsur “suara yang keluar” selepas sesuatu keadaan yang berat. Dalam kehidupan manusia, suara mempunyai hubungan yang rapat dengan tahap tekanan. Orang yang tenang boleh bercakap perlahan. Orang yang memerlukan bantuan boleh memanggil. Orang yang ketakutan boleh menjerit. Orang yang sangat sakit boleh merintih. Orang yang terdesak boleh mengulang permintaan berkali-kali. Maka جُؤَار mempunyai suasana bunyi yang sesuai dengan keadaan manusia ketika berada dalam kesempitan. Dalam hal ini, al-Quran tidak hanya menyampaikan hukum atau fakta, tetapi melukiskan suatu pemandangan jiwa. Bayangkan seorang manusia yang menyedari bahawa keselamatannya tidak berada dalam tangannya. Segala kekuatan yang selama ini dibanggakannya tidak lagi mampu memberikan jaminan. Maka suara yang keluar daripada mulutnya berubah. Dia memanggil Allah. Dia merayu Allah. Dia memohon Allah. Dia mengangkat pengaduan kepada Allah. Inilah gambaran yang terkandung dalam فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ. Perkataan ini membawa pembaca daripada teori kepada pengalaman. Tauhid bukan sekadar mengatakan Allah Maha Berkuasa, tetapi apabila seseorang benar-benar berhadapan dengan perkara yang tidak mampu dikawalnya, hati yang bertauhid akan mengetahui bahawa tempat pengaduan tertinggi ialah Allah. Ini menjadikan ayat tersebut sangat kuat untuk membina kesedaran ubudiyyah. Manusia tidak diciptakan untuk menjadi pemilik mutlak terhadap dirinya. Dia adalah hamba. Dan antara tanda kehambaan ialah dia mengetahui kepada siapa dia harus mengadu ketika dirinya lemah.

Penggunaan ضمير jamak dalam تَجْـَٔرُونَ juga mempunyai kesan yang luas. Allah tidak mengatakan bentuk tunggal “kamu seorang”, tetapi menggunakan bentuk yang merangkumi manusia yang menjadi مخاطab dalam ayat tersebut. Ini menggambarkan sifat umum manusia. Tidak ada manusia yang boleh mendakwa bahawa dirinya tidak memerlukan Allah. Perbezaan antara manusia hanya pada bagaimana keperluan itu muncul dan sejauh mana mereka menyedarinya. Orang kaya memerlukan Allah sebagaimana orang miskin. Orang sihat memerlukan Allah sebagaimana orang sakit. Orang berkuasa memerlukan Allah sebagaimana orang lemah. Orang berilmu memerlukan Allah sebagaimana orang jahil. Orang muda memerlukan Allah sebagaimana orang tua. Orang yang memiliki ramai penyokong tetap memerlukan Allah ketika berhadapan dengan sesuatu yang tidak mampu diselesaikan oleh semua penyokongnya. Oleh itu, bentuk jamak tersebut menanggalkan ilusi bahawa kebergantungan kepada Allah hanya berlaku kepada golongan tertentu. Semua manusia berada dalam kedudukan yang sama sebagai makhluk. Bahkan semakin seseorang mengenali dirinya, semakin dia memahami keperluannya kepada Allah. Orang yang jahil mungkin menyangka dia tidak memerlukan sesiapa. Orang yang berilmu tentang hakikat makhluk mengetahui bahawa segala kewujudan makhluk adalah bergantung. Manusia tidak mencipta dirinya. Dia tidak menentukan tempat kelahirannya. Dia tidak menentukan seluruh struktur tubuhnya. Dia tidak memilih semua keadaan yang berlaku kepadanya. Dia tidak mengetahui masa depan secara mutlak. Dia tidak mampu menjamin bahawa jantungnya akan terus berdenyut hingga esok. Dia tidak mampu menjamin bahawa orang yang dicintainya akan terus hidup. Maka seluruh kehidupannya berdiri di atas kebergantungan yang sangat luas. فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ mengajar bahawa apabila kebergantungan itu menjadi jelas melalui kesusahan, manusia akan kembali mengakuinya dengan lidah.

Satu perkara yang sangat halus ialah bahawa pengaduan kepada Allah tidak semestinya bermaksud seseorang memahami seluruh hikmah di sebalik kesusahan yang menimpanya. Dia mungkin tidak tahu mengapa dia diuji dengan penyakit tertentu. Dia mungkin tidak tahu mengapa kehilangan berlaku pada waktu tertentu. Dia mungkin tidak tahu mengapa sesuatu yang diharapkannya tidak tercapai. Dia mungkin tidak tahu mengapa pintu yang dianggap paling baik baginya tertutup. Namun ketidaktahuan tentang hikmah tidak menghapuskan keyakinan terhadap Allah. Dalam keadaan demikian, فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ memberikan ruang kepada hamba untuk mengadu tanpa mendakwa mengetahui segala hikmah. Seorang hamba boleh berkata, “Ya Allah, kesusahan ini berat bagiku,” tanpa mengatakan bahawa Allah tidak mengetahui keadaannya. Dia boleh berkata, “Ya Allah, hilangkan kesakitan ini,” tanpa menolak qadar. Dia boleh meminta perubahan keadaan sambil menyerahkan hasil kepada Allah. Bahkan para nabi dan orang soleh juga berdoa ketika menghadapi kesusahan. Nabi Ayyub عليه السلام berkata: أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ. Perhatikan bagaimana perkataan مَسَّنِيَ الضُّرُّ mempunyai hubungan yang sangat dekat dengan tema ayat ini. Nabi Ayyub tidak menafikan bahawa الضرّ telah menyentuh dirinya. Baginda mengakui kesusahan itu, tetapi dalam masa yang sama menghadap Allah. Baginda tidak menyembunyikan kesakitan dengan cara yang palsu dan tidak pula menjadikan kesakitan itu sebagai alasan untuk berpaling daripada Allah. Ini merupakan gambaran penting bahawa pengaduan kepada Allah boleh berjalan bersama kesabaran dan tauhid. Kesusahan diakui sebagai kesusahan, tetapi Allah tetap menjadi tempat kembali.

Perkataan إِلَيْهِ dalam فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ juga menolak kecenderungan hati manusia untuk menjadikan makhluk sebagai tujuan terakhir. Manusia secara tabii mencari sesuatu yang boleh menyelamatkannya. Apabila dia takut, dia mencari perlindungan. Apabila lapar, dia mencari makanan. Apabila sakit, dia mencari rawatan. Apabila miskin, dia mencari rezeki. Apabila terancam, dia mencari keselamatan. Semua ini adalah fitrah. Tetapi masalah timbul apabila hati berhenti pada makhluk dan lupa kepada Allah. Seorang manusia boleh berterima kasih kepada doktor kerana merawatnya, tetapi tidak boleh meletakkan keyakinan bahawa doktor memiliki kesembuhan secara bebas daripada Allah. Dia boleh berterima kasih kepada seseorang yang membantu kewangannya, tetapi tidak boleh meyakini bahawa orang tersebut adalah pemilik mutlak rezekinya. Dia boleh menghargai perlindungan manusia, tetapi tidak boleh menganggap manusia tersebut menguasai keselamatan secara mutlak. فَإِلَيْهِ mengembalikan hati kepada pusat tauhid. Apa pun sebab yang digunakan, tujuan pergantungan mutlak tetap kepada Allah. Ini adalah keseimbangan antara mengambil sebab dan menjaga tauhid. Ada manusia yang salah dengan meninggalkan sebab lalu menganggap bahawa tawakal bermaksud tidak berusaha. Ada pula yang salah dengan mengambil sebab sehingga lupa kepada Allah. Ayat ini mendidik supaya hati tidak tersesat dalam kedua-dua keadaan. Penggunaan sebab berada pada tempatnya, tetapi pengaduan tertinggi dan pergantungan mutlak tetap kepada Allah.

Jika direnungkan dari sudut psikologi, تَجْـَٔرُونَ juga memperlihatkan bahawa manusia mempunyai kecenderungan untuk mengingat Allah dengan lebih kuat apabila berada dalam keadaan yang sangat tertekan. Fenomena ini banyak disebut dalam al-Quran. Manusia apabila ditimpa kesusahan akan menyeru Allah dalam keadaan berbaring, duduk dan berdiri, dan apabila kesusahan itu diangkat, sebahagiannya kembali berjalan seperti biasa. Fenomena tersebut menunjukkan bahawa kesusahan boleh menjadi faktor yang membangunkan kesedaran tauhid yang telah dilupakan. Namun ayat yang sedang dibahaskan tidak harus hanya difahami sebagai celaan terhadap manusia. Di dalamnya juga terdapat gambaran tentang rahmat Allah yang membuka jalan kembali. Ketika manusia terdesak, Allah tidak menutup pintu-Nya. Sebaliknya, dia boleh mengadu kepada Allah pada bila-bila masa. Allah mendengar doa hamba-Nya. Ini merupakan perkara yang sangat besar. Manusia mungkin mempunyai keadaan yang membuatkan dia malu untuk mengadu kepada manusia. Dia mungkin takut dianggap lemah. Dia mungkin tidak mahu menceritakan masalahnya kepada orang lain. Tetapi di hadapan Allah, dia tidak perlu menyembunyikan hakikat dirinya. Allah sudah mengetahui segala-galanya. Dia mengetahui air mata sebelum jatuh, mengetahui ketakutan sebelum disebut, mengetahui sakit sebelum diterangkan, mengetahui keperluan sebelum diminta. Namun Allah tetap mengajar manusia untuk mengadu kepada-Nya. Ini menunjukkan bahawa doa bukan untuk memberitahu Allah sesuatu yang tidak diketahui-Nya, tetapi untuk menzahirkan kehambaan manusia.

Ungkapan فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ juga memberikan satu gambaran tentang hakikat manusia yang sangat berbeza daripada gambaran manusia yang dibentuk oleh kesombongan. Kesombongan membuat manusia menyangka bahawa dirinya mampu menguasai kehidupan. Dia mungkin menganggap harta sebagai jaminan. Dia mungkin menganggap kedudukan sebagai pelindung. Dia mungkin menganggap ilmu sebagai kuasa mutlak. Dia mungkin menganggap teknologi mampu menyelesaikan segala masalah. Dia mungkin menganggap hubungan manusia sebagai benteng terakhir. Tetapi ayat ini membawa manusia kembali kepada satu hakikat: apabila dia benar-benar memerlukan pertolongan, dia akan mencari sesuatu yang berada di luar batas makhluk. Inilah mengapa kesusahan kadang-kadang menjadi guru yang sangat keras tetapi sangat berkesan. Kesusahan boleh mematahkan rasa memiliki yang palsu. Kesihatan yang hilang mengajar nilai tubuh. Harta yang hilang mengajar bahawa harta tidak kekal. Kedudukan yang hilang mengajar bahawa manusia tidak memiliki kemuliaan secara mutlak. Hubungan yang berubah mengajar bahawa manusia tidak dapat menjamin kesetiaan makhluk. Kesemua pengalaman tersebut boleh mengembalikan manusia kepada Allah. Namun tidak boleh dikatakan bahawa setiap kesusahan pasti membawa manusia kepada Allah. Ada manusia yang apabila ditimpa kesusahan semakin dekat kepada Allah, dan ada yang semakin jauh. Yang menentukan nilai rohani bukan sekadar wujudnya kesusahan, tetapi bagaimana hati merespons kesusahan tersebut. فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ menggambarkan respons kembali kepada Allah, iaitu apabila kesusahan mendorong manusia mengangkat suara pengaduan kepada-Nya.

Dalam hal ini, perkataan فَـ boleh direnungkan sebagai penghubung antara pengalaman dan respons. Kesusahan bukan sekadar keadaan fizikal; ia mempunyai kesan terhadap hati. Apabila sesuatu menyentuh manusia, manusia bertindak balas. Jika seseorang kehilangan sesuatu yang sangat dicintai, dia mungkin menangis. Jika dia sakit, dia mungkin merintih. Jika dia takut, dia mungkin mencari perlindungan. Jika dia berada dalam bahaya, dia mungkin memanggil pertolongan. Ayat menggambarkan bahawa salah satu respons paling tinggi ialah menghadap Allah. Ini bermakna ayat tersebut membentuk cara seorang mukmin memahami krisis. Krisis bukan hanya persoalan “bagaimana hendak keluar?” tetapi juga “kepada siapa hendak kembali?” Perbezaan ini sangat besar. Orang yang hanya memikirkan jalan keluar mungkin menggunakan segala cara yang terlintas di fikirannya, termasuk cara yang haram. Tetapi orang yang memahami فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ akan bertanya kepada dirinya apakah jalan yang Allah redai. Dia tidak membiarkan kesusahan menghancurkan prinsip. Dia tidak menjadikan tekanan sebagai alasan untuk menipu, mencuri, menzalimi, mensyirikkan Allah atau melakukan perkara yang diharamkan. Sebaliknya, kesusahan menjadi sebab dia lebih bersungguh-sungguh berdoa dan mencari jalan yang halal. Ini adalah perbezaan antara orang yang hanya mahu keluar daripada masalah dan orang yang mahu keluar daripada masalah dengan tetap berada di bawah pengabdian kepada Allah.

Terdapat juga satu dimensi akidah yang penting dalam ungkapan إِلَيْهِ. Allah tidak menjadi tempat pengaduan kerana Allah memerlukan suara manusia. Allah tidak mendapat manfaat daripada doa manusia. Allah tidak menjadi lebih berkuasa kerana manusia mengakui kekuasaan-Nya. Allah tidak menjadi lebih kaya kerana manusia meminta rezeki kepada-Nya. Sebaliknya, manusialah yang memerlukan Allah. Oleh itu, ketika manusia mengadu kepada Allah, perubahan berlaku pada manusia, bukan pada zat Allah. Manusia yang berasa dirinya kuat menjadi sedar bahawa dia lemah. Manusia yang berasa dirinya memiliki segala-galanya sedar bahawa dia tidak memiliki dirinya secara mutlak. Manusia yang berasa dirinya mampu mengawal masa depan sedar bahawa masa depan berada di luar pengetahuannya. Manusia yang berasa dirinya bebas daripada kebergantungan sedar bahawa setiap nafasnya bergantung kepada Allah. Maka doa mempunyai fungsi pendidikan yang besar. Ia mengembalikan manusia kepada kedudukan hamba. Dalam keadaan biasa, manusia mungkin lupa bahawa dia hamba kerana banyak perkara berjalan mengikut kehendaknya. Tetapi apabila kehendak itu terhalang, kedudukan hamba menjadi nyata. Dia tidak boleh memaksa kesembuhan. Dia tidak boleh memaksa ajal menjauh. Dia tidak boleh memaksa seseorang kembali hidup. Dia tidak boleh memaksa rezeki datang melalui jalan tertentu. Dia tidak boleh memaksa segala rancangan berlaku seperti yang dirancang. Pada ketika itu, dia belajar berkata dengan lidah dan hatinya: kepada Allah aku mengadu.

Ungkapan تَجْـَٔرُونَ juga boleh difahami sebagai gambaran bahawa kesusahan menghilangkan sebahagian kepura-puraan manusia. Ketika seseorang berada dalam keadaan senang, dia mungkin boleh membina imej tertentu di hadapan orang lain. Dia boleh menunjukkan dirinya yakin, kuat dan tidak memerlukan sesiapa. Tetapi apabila sesuatu yang besar menimpanya, topeng tersebut boleh jatuh. Suara manusia menjadi suara sebenar. Dia mungkin menangis seorang diri. Dia mungkin berdoa pada waktu malam. Dia mungkin mengangkat tangan dengan penuh pengharapan. Dia mungkin menyebut nama Allah dengan cara yang tidak pernah dilakukannya ketika senang. Ini menunjukkan bahawa kesusahan mempunyai kemampuan untuk membawa manusia kepada keadaan kejujuran. Akan tetapi seorang mukmin tidak sepatutnya menunggu sehingga bencana besar berlaku untuk mengenal Allah. Orang yang bijaksana mengambil pengajaran daripada keadaan tersebut sebelum kesusahan datang. Dia belajar mengadu kepada Allah ketika senang dan susah. Dia belajar bahawa doa bukan hanya untuk waktu kecemasan. Dia belajar bahawa Allah berhak disembah ketika tubuh sihat sebagaimana Dia disembah ketika tubuh sakit. Allah berhak disyukuri ketika rezeki luas sebagaimana Dia dipuji ketika rezeki sempit. Allah tetap Rabb ketika manusia memperoleh apa yang disukainya dan ketika dia kehilangan apa yang disukainya. Maka تَجْـَٔرُونَ menggambarkan satu bentuk pengaduan yang lahir ketika keperluan sangat mendesak, tetapi seorang mukmin hendaklah menjadikan hubungan dengan Allah lebih luas daripada sekadar hubungan kecemasan.

Perkara ini membawa kepada persoalan tentang keikhlasan. Ada manusia yang hanya mengingati Allah ketika berada dalam kesusahan. Apabila keadaan kembali baik, hubungan dengan Allah kembali lemah. Ini menunjukkan bahawa pengaduan ketika darurat tidak semestinya bermaksud seseorang telah mencapai kesempurnaan tauhid. Namun keadaan darurat boleh membuka pintu tauhid yang selama ini tertutup. Tugas seorang hamba ialah jangan menutup kembali pintu tersebut selepas kesusahan berlalu. Jika Allah menyelamatkan seseorang daripada kesulitan selepas dia berdoa, maka sepatutnya pengalaman tersebut menjadikannya lebih dekat kepada Allah, bukan kembali kepada kelalaian. Jika seseorang hanya mengingati Allah ketika memerlukan-Nya, kemudian melupakan Allah ketika keperluannya dipenuhi, dia telah gagal memahami hubungan antara hamba dan Rabb. Seorang hamba sentiasa memerlukan Allah, bukan hanya ketika bencana. Dia memerlukan Allah ketika makan, minum, tidur, bekerja, belajar, berniaga, mendidik anak, menulis, mengajar, berjalan dan beribadah. Bahkan ketika dia tidak merasakan kesusahan, dia tetap berada dalam keperluan yang mutlak kepada Allah. Maka فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ bukan alasan untuk menjadikan Allah sebagai “jalan kecemasan” sahaja. Ia merupakan pendedahan tentang hakikat bahawa manusia mempunyai tempat kembali yang sebenar, dan kesusahan hanya membuat hakikat tersebut lebih jelas.

Dari sudut bahasa, إِلَى pada إِلَيْهِ menunjukkan arah menuju sesuatu. Ia bukan ظرف مكان yang bermaksud Allah berada dalam suatu tempat lalu manusia bergerak menuju kepada tempat itu secara fizikal. Dalam memahami nas tentang Allah, perkara ini mesti dijaga dengan teliti. Ungkapan “kepada-Nya” dalam konteks doa dan pengaduan menunjukkan arah tujuan ibadah dan permohonan, bukan bermaksud manusia bergerak secara fizikal menuju kepada suatu ruang yang diduduki Allah. Allah tidak menyerupai makhluk dan tidak memerlukan tempat bagi kewujudan-Nya. Maka apabila disebut فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ, yang dimaksudkan ialah kepada Allah sebagai Tuhan, Pencipta, Pemilik, Penguasa dan tempat pergantungan hamba, manusia mengarahkan pengaduan dan permohonannya. Perkataan “kepada-Nya” di sini adalah bahasa yang sangat sesuai dengan perbuatan doa. Seseorang boleh menghadap Allah dalam doa walaupun Allah tidak berada dalam arah tertentu seperti makhluk. Yang menjadi tujuan ialah Allah, bukan suatu ruang. Ini penting supaya kekuatan makna tauhid dalam ayat tidak disempitkan oleh gambaran fizikal. Pengaduan manusia tidak bergerak seperti objek dari satu tempat ke satu tempat. Suara manusia naik, tetapi Allah tidak memerlukan suara tersebut untuk mengetahui. Hati manusia menghadap Allah, tetapi Allah tidak dibatasi oleh jarak. Maka إِلَيْهِ menunjukkan arah pengabdian, bukan batasan tempat terhadap Allah.

Kekuatan ayat juga dapat dilihat pada keserasian antara ضمير هِ dan تَجْـَٔرُونَ. Allah tidak mengulangi nama-Nya dengan lafaz الجلالة dalam ayat tersebut, tetapi menggunakan kata ganti هِ. Ini memberikan kesan bahawa pihak yang dimaksudkan telah jelas daripada konteks. Kata ganti tersebut mengikat manusia kepada Tuhan yang telah menjadi pusat perbincangan. Dalam gaya bahasa Arab, penggunaan ضمير boleh memberikan kelancaran dan pada masa yang sama mengekalkan kehadiran makna pihak yang dirujuk. “Kepada-Nya” sudah cukup untuk difahami oleh orang yang mengetahui siapa Tuhan yang menjadi tempat pergantungan. Ini menjadikan ungkapan tersebut ringkas tetapi kuat. Ia tidak memerlukan penerangan panjang untuk memberitahu siapa yang menjadi tempat pengaduan. Allah adalah pihak yang dituju. Di dalam jiwa seorang mukmin, hubungan tersebut sepatutnya begitu jelas sehingga satu kata ganti sahaja sudah cukup untuk menghidupkan kesedaran: kepada-Nya. Kepada siapa lagi seorang hamba akan mengadu dengan pengaduan mutlak? Kepada siapa lagi dia menyerahkan perkara yang tidak mampu diselesaikan oleh makhluk? Kepada siapa lagi dia meletakkan harapan yang tidak boleh diletakkan secara mutlak kepada selain-Nya? Jawapannya ialah Allah. Maka إِلَيْهِ membawa kekuatan tauhid melalui satu perkataan yang pendek.

Apabila seseorang menghayati تَجْـَٔرُونَ, dia juga akan memahami bahawa pengaduan yang sebenar bukan sekadar lafaz yang keluar daripada lidah, tetapi suatu keadaan hati. Seseorang boleh menyebut doa dengan lidah tetapi hatinya masih bergantung sepenuhnya kepada makhluk. Sebaliknya, seseorang boleh berada dalam keadaan tidak mampu menyusun kata-kata yang panjang, tetapi hatinya penuh pengharapan kepada Allah. Allah mengetahui keadaan tersebut. Sebab itu seorang mukmin tidak perlu menunggu sehingga mampu menyusun doa yang indah untuk mengadu kepada Allah. Kata-kata yang sederhana tetapi keluar daripada hati yang jujur boleh menjadi sangat besar nilainya. “Ya Allah, tolonglah.” “Ya Allah, sembuhkanlah.” “Ya Allah, selamatkanlah.” “Ya Allah, tunjukkanlah jalan.” Semua ini adalah bentuk pengaduan. Yang penting ialah hati mengetahui siapa yang diminta. فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ mengajar bahawa dalam keadaan manusia yang paling lemah sekalipun, pintu pengaduan kepada Allah sentiasa terbuka. Tidak ada manusia yang terlalu hina untuk mengadu kepada Allah. Tidak ada masalah yang terlalu kecil sehingga tidak perlu meminta Allah. Tidak ada kesusahan yang terlalu besar sehingga doa menjadi sia-sia. Allah tidak menjadi sempit kerana banyaknya doa manusia. Semua manusia boleh berdoa kepada-Nya tanpa mengurangkan kerajaan-Nya. Ini berbeza dengan makhluk. Manusia yang diminta terlalu banyak boleh letih. Manusia yang membantu boleh kehabisan kemampuan. Tetapi Allah tidak demikian.

Pengaduan kepada Allah juga mengajar manusia tentang perbezaan antara “mengadu kepada Allah” dan “mengadu tentang Allah”. Dua perkara ini sangat berbeza. Mengadu kepada Allah ialah membawa kesakitan, keperluan dan kelemahan kepada-Nya sambil tetap mengakui bahawa Allah adalah Tuhan. Mengadu tentang Allah ialah menjadikan kesusahan sebagai alasan untuk menuduh Allah dengan sifat yang tidak layak bagi-Nya. Ungkapan فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ menunjukkan arah yang pertama. Kesusahan membawa manusia kepada Allah, bukan menjauhkannya daripada Allah. Seorang mukmin boleh berkata bahawa dia sedang menderita, tetapi dia tidak mengatakan bahawa Allah tidak mengetahui. Dia boleh meminta kesusahan diangkat, tetapi tidak menuduh Allah tidak adil. Dia boleh menangis kerana kehilangan, tetapi tidak menyalahkan Allah seperti orang yang menolak hikmah dan kekuasaan-Nya. Dia boleh berasa berat dengan ujian, tetapi tetap percaya bahawa Allah Maha Mengetahui. Inilah adab pengaduan. Pengaduan kepada Allah ialah pengaduan seorang hamba kepada Rabb, bukan perbicaraan seorang manusia terhadap Tuhan. Perbezaan ini sangat halus tetapi sangat penting. Banyak manusia apabila diuji bukan sekadar menangis, bahkan mempersoalkan Allah dengan cara yang salah. Mereka mengatakan, “Mengapa Allah buat begini kepada aku?” dalam keadaan yang membawa kepada sangkaan buruk terhadap Allah. Seorang mukmin pula bertanya untuk mencari kefahaman, bukan untuk menuduh. Dia boleh berkata, “Ya Allah, aku tidak memahami hikmah ini, tetapi aku percaya kepada-Mu.” Sikap seperti ini jauh lebih dekat dengan hakikat ubudiyyah.

Perkataan تَجْـَٔرُونَ juga mengandungi suatu pengajaran tentang suara manusia yang akhirnya tunduk kepada hakikat. Manusia sering menggunakan suara untuk menunjukkan kuasa. Dia memberi arahan, memerintah, berhujah, membantah dan mempertahankan dirinya. Tetapi ketika berada dalam keadaan sangat lemah, suara yang sama menjadi suara permohonan. Ini menunjukkan bahawa manusia bukan pemilik mutlak terhadap kekuatan yang ada padanya. Suara yang digunakan untuk memerintah boleh menjadi suara yang meminta pertolongan. Tangan yang digunakan untuk mengambil boleh menjadi tangan yang diangkat untuk berdoa. Mata yang digunakan untuk melihat dunia boleh menjadi mata yang menangis kerana takut kepada Allah. Hati yang selama ini sibuk dengan dunia boleh menjadi hati yang kembali kepada Rabb. Kesusahan dengan demikian boleh mengubah fungsi anggota manusia dari sudut psikologi dan rohani. Namun perubahan itu bukan semata-mata kerana kesusahan mempunyai kuasa ghaib. Sebaliknya, kesusahan menjadi sebab yang Allah jadikan untuk menampakkan kelemahan manusia. Allah mengetahui hakikat manusia, tetapi manusia sendiri kadang-kadang tidak mengenali dirinya sehingga sesuatu berlaku kepadanya. Dia menyangka dirinya sabar sehingga diuji. Dia menyangka dirinya tawakal sehingga hilang sebab. Dia menyangka dirinya kuat sehingga tubuhnya lemah. Dia menyangka dirinya tidak bergantung kepada sesiapa sehingga berhadapan dengan perkara yang tidak mampu diselesaikan. Ketika itu dia mengenali dirinya.

Dalam kerangka tauhid, ungkapan إِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ juga mempunyai hubungan dengan rububiyyah Allah. Rububiyyah bererti Allah adalah Rabb, iaitu Tuhan yang mencipta, memiliki dan mentadbir. Apabila seorang hamba mengadu kepada Allah, dia secara tidak langsung mengakui bahawa Allah adalah pihak yang mempunyai kekuasaan terhadap keadaan yang sedang dihadapinya. Jika dia memohon kesembuhan, dia mengakui bahawa Allah berkuasa menyembuhkan. Jika dia memohon keselamatan, dia mengakui bahawa Allah berkuasa menyelamatkan. Jika dia memohon rezeki, dia mengakui bahawa Allah berkuasa memberi rezeki. Jika dia memohon jalan keluar, dia mengakui bahawa Allah berkuasa membuka jalan yang tidak dilihatnya. Maka pengaduan kepada Allah mempunyai kandungan tauhid rububiyyah yang kuat. Tetapi ia juga boleh menjadi jalan kepada tauhid uluhiyyah kerana hamba itu mengkhususkan bentuk ibadah doa kepada Allah. Apabila seseorang mengangkat doa kepada Allah, dia sedang menzahirkan bahawa Allah adalah pihak yang menjadi tujuan pengabdian. Maka فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ bukan sekadar pernyataan tentang psikologi manusia, tetapi juga mengandungi dimensi tauhid yang mendalam.

Namun demikian, seseorang tidak boleh menggunakan makna ayat ini untuk mengatakan bahawa setiap kali manusia meminta bantuan daripada manusia, dia telah menyimpang daripada tauhid. Ini merupakan kefahaman yang terlalu sempit. Islam mengiktiraf sebab. Nabi Muhammad ﷺ sendiri mengajar manusia mengambil sebab. Sahabat saling membantu. Orang yang lapar diberi makanan. Orang yang sakit mendapatkan rawatan. Orang yang terancam mendapatkan perlindungan. Orang yang tidak tahu bertanya kepada orang yang mengetahui. Semua itu adalah hubungan makhluk dengan makhluk yang dibenarkan dalam lingkungan kemampuan. Yang menjadi persoalan ialah apabila hati memberikan kepada makhluk sesuatu yang hanya Allah memilikinya. فَإِلَيْهِ mengajar tujuan pergantungan mutlak, bukan melarang seluruh bentuk bantuan manusia. Bahkan orang yang benar-benar memahami ayat akan lebih seimbang. Dia tidak menjadi malas dengan alasan tawakal dan tidak menjadi sombong dengan alasan usaha. Dia mengambil sebab dengan anggota badan dan bergantung kepada Allah dengan hati. Jika sebab berhasil, dia bersyukur kepada Allah. Jika sebab gagal, dia tidak hancur kerana dia tahu bahawa sebab bukan Tuhan. Jika manusia yang dimintanya bantuan tidak mampu, dia tidak menyangka bahawa seluruh pintu telah tertutup. Dia masih mempunyai Allah.

Pengaduan yang digambarkan oleh تَجْـَٔرُونَ juga mempunyai hubungan dengan konsep tawakal. Tawakal bukan bermaksud tidak merasa takut terhadap hasil. Tawakal ialah menyerahkan hati kepada Allah sambil melakukan sebab yang disyariatkan. Orang yang bertawakal boleh sangat bersungguh-sungguh berusaha kerana usaha itu sebahagian daripada tanggungjawabnya. Tetapi dia tidak menyembah hasil. Dia tidak menganggap bahawa kejayaan pasti datang hanya kerana usahanya. Dia tidak menganggap bahawa kegagalan bermaksud Allah telah meninggalkannya. Dia mengetahui bahawa manusia mempunyai kewajipan, sedangkan hasil berada dalam ketentuan Allah. Apabila hasil tidak seperti yang diharapkan, dia kembali kepada Allah. Di sinilah تَجْـَٔرُونَ menjadi pendidikan yang sangat kuat. Ketika jalan dunia sempit, jangan biarkan hati menjadi sempit daripada rahmat Allah. Ketika sebab gagal, jangan anggap Tuhan gagal. Sebab boleh gagal kerana sebab ialah makhluk. Allah tidak gagal. Hamba mungkin tidak mendapat apa yang dimintanya kerana Allah mempunyai ilmu yang tidak dimiliki hamba. Maka pengaduan terus kepada Allah menjadi bentuk tawakal yang hidup.

Ayat ini juga dapat direnungkan melalui perbezaan antara permintaan manusia kepada Allah dan tuntutan manusia terhadap Allah. Seorang hamba tidak mempunyai hak untuk memerintah Allah. Dia berdoa, memohon dan merayu. Kata تَجْـَٔرُونَ menggambarkan seorang yang merintih, bukan seorang yang memerintah. Ini merupakan adab seorang hamba. Walaupun seseorang sangat memerlukan sesuatu, dia tetap berada dalam kedudukan hamba. Dia tidak boleh berkata seolah-olah Allah wajib memenuhi setiap kehendaknya pada waktu yang dia tentukan. Dia memohon dengan penuh harap tetapi menyerahkan keputusan kepada Allah. Inilah keseimbangan antara الرجاء dan العبودية. Manusia boleh mengangkat suara dengan kuat, tetapi tidak boleh mengangkat dirinya melebihi kedudukan sebagai hamba. Dia boleh menangis, tetapi tidak boleh sombong. Dia boleh merayu, tetapi tidak boleh menuduh. Dia boleh meminta, tetapi tidak boleh menentukan hikmah Allah. Dia boleh berharap, tetapi tidak boleh memastikan bahawa apa yang dimintanya pasti terbaik untuknya. فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ mengandungi gambaran seorang hamba yang berada dalam keperluan dan mengarahkan pengaduannya kepada Rabb.

Jika direnungkan lebih jauh, perkataan تَجْـَٔرُونَ juga menunjukkan bahawa Allah memberikan ruang kepada manusia untuk melahirkan kelemahan. Dalam banyak budaya manusia, kelemahan dianggap sesuatu yang perlu disembunyikan. Seseorang tidak mahu dilihat menangis. Seseorang tidak mahu mengaku takut. Seseorang tidak mahu mengaku bahawa dia tidak mampu. Tetapi dalam hubungan dengan Allah, pengakuan terhadap kelemahan bukan kehinaan. Bahkan ia boleh menjadi kemuliaan jika disertai ubudiyyah. Hamba yang berkata, “Ya Allah, aku tidak mampu,” sebenarnya sedang mengakui bahawa Allah mampu. Hamba yang berkata, “Ya Allah, aku tidak tahu,” sedang mengakui bahawa Allah Maha Mengetahui. Hamba yang berkata, “Ya Allah, aku tidak mempunyai jalan,” sedang mengakui bahawa Allah memiliki jalan keluar. Hamba yang berkata, “Ya Allah, aku tidak mampu mengawal perkara ini,” sedang mengakui bahawa Allah adalah Penguasa. Maka kelemahan manusia di hadapan Allah tidak menghina manusia. Yang menghina manusia ialah apabila dia sombong terhadap kelemahan dirinya sendiri lalu enggan kembali kepada Allah. Pengakuan yang benar terhadap kelemahan boleh menjadi pintu kepada kekuatan iman.

Dalam ungkapan فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ terdapat juga gambaran bahawa doa mempunyai suara dan jiwa. Dalam ibadah, manusia tidak hanya menggunakan akal. Dia menggunakan hati, lidah, air mata, rasa takut, rasa berharap dan seluruh dirinya. Apabila seorang mukmin mengangkat doa dalam keadaan benar-benar memerlukan Allah, dia bukan hanya menyusun ayat bahasa. Dia membawa seluruh kehidupannya kepada Allah. Dia membawa sejarah kesalahannya, harapannya, ketakutannya, kelemahannya, keluarganya, masa depannya dan segala perkara yang tidak mampu diselesaikannya. Maka doa yang lahir daripada keadaan seperti ini mempunyai makna yang sangat luas. Ia adalah pengakuan bahawa manusia bukan Tuhan. Ia adalah pengakuan bahawa kehidupan bukan milik manusia secara mutlak. Ia adalah pengakuan bahawa masa depan tidak diketahui manusia. Ia adalah pengakuan bahawa Allah mempunyai kekuasaan yang manusia tidak memilikinya. Oleh itu, فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ boleh menjadi asas renungan yang sangat besar tentang ubudiyyah. Hamba ialah orang yang mempunyai tempat untuk mengadu kerana dia mengetahui siapa Rabbnya.

Pada masa yang sama, tidak boleh dilupakan bahawa perkataan تَجْـَٔرُونَ menggambarkan pengaduan yang lahir daripada keadaan yang mendesak. Ini memberikan isyarat bahawa manusia mempunyai kecenderungan tertentu: apabila keadaan benar-benar genting, dia akan menanggalkan banyak pergantungan palsu. Dalam keadaan biasa, seseorang mungkin mengatakan bahawa dia bergantung kepada rancangan kewangan, simpanan, kenalan, kepakaran dan teknologi. Tetapi apabila berhadapan dengan perkara yang tidak dapat diselesaikan oleh semua itu, dia kembali kepada Allah. Dalam hal ini, kesusahan menjadi alat untuk membezakan antara pergantungan sebenar dan pergantungan yang hanya diucapkan. Orang yang mengatakan “aku bertawakal kepada Allah” akan diuji apabila sebab-sebabnya gagal. Jika dia tetap kembali kepada Allah, maka dia sedang belajar hakikat tawakal. Jika dia terus merasakan bahawa apabila satu sebab gagal maka seluruh hidupnya telah musnah, mungkin hatinya terlalu bergantung kepada sebab tersebut. Ayat ini tidak mengajar manusia mengabaikan sebab, tetapi mengajar supaya sebab tidak mengambil tempat Allah dalam hati.

Pengaduan kepada Allah juga bukan sekadar permintaan supaya masalah hilang. Kadang-kadang doa yang paling besar bukanlah perubahan keadaan, tetapi perubahan hati. Seseorang mungkin meminta Allah menghilangkan kesusahannya, tetapi dalam proses tersebut Allah mengajar hatinya mengenal sesuatu yang tidak pernah dikenalnya ketika senang. Seseorang mungkin meminta kesembuhan, tetapi dalam perjalanan mendapatkan kesembuhan dia belajar sabar, rendah hati, berdoa dan menghargai nikmat. Seseorang mungkin meminta rezeki, tetapi melalui kesempitan dia belajar bahawa rezeki bukan hanya wang. Seseorang mungkin meminta keselamatan daripada suatu keadaan, tetapi melalui keadaan tersebut dia belajar bahawa keselamatan sebenar ialah keselamatan iman. Namun semua ini perlu disebut dengan hati-hati. Tidak boleh ditentukan secara pasti bahawa setiap kesusahan tertentu mempunyai satu hikmah tertentu tanpa dalil. Hikmah Allah sangat luas dan manusia tidak mengetahui seluruhnya. Yang dapat diyakini ialah Allah tidak melakukan sesuatu dengan sia-sia dan segala ketentuan-Nya berada dalam ilmu dan hikmah-Nya. Maka hamba mengadu kepada Allah sambil mengakui keterbatasan ilmunya.

Ayat ini juga mempunyai hubungan yang mendalam dengan sifat faqir manusia kepada Allah. Faqr di sini bukan hanya kemiskinan wang, tetapi kebergantungan mutlak makhluk kepada Pencipta. Manusia adalah fakir kepada Allah pada setiap detik. Dia memerlukan Allah untuk kewujudannya, kesinambungan hidupnya, rezekinya, keselamatannya, petunjuknya dan segala urusannya. Bahkan jika seseorang mempunyai harta yang sangat banyak, dia tetap fakir kepada Allah. Jika seseorang memiliki ilmu yang tinggi, dia tetap fakir kepada Allah. Jika seseorang mempunyai tubuh yang kuat, dia tetap fakir kepada Allah. Kesusahan hanya menampakkan kefakiran tersebut dengan lebih jelas. Maka تَجْـَٔرُونَ ialah salah satu bentuk manifestasi kefakiran manusia. Dia bersuara kerana dia memerlukan. Dia memohon kerana dia tidak memiliki. Dia merayu kerana dia lemah. Dia menghadap Allah kerana Allah adalah غني dan dia adalah faqir. Inilah salah satu makna tauhid yang sangat mendalam: Allah tidak memerlukan makhluk, sedangkan makhluk memerlukan Allah.

Apabila seorang hamba memahami hakikat ini, dia tidak akan merasa hina apabila perlu berdoa. Sebaliknya, dia akan merasa hina jika dia tidak mahu berdoa kerana kesombongan. Ada manusia yang enggan meminta bantuan kerana mahu menjaga maruah. Dalam perkara manusia, mungkin ada keadaan tertentu yang seseorang memilih untuk tidak meminta kerana ingin menjaga kehormatan. Tetapi dalam hubungan dengan Allah, tidak meminta kerana merasa tidak memerlukan Allah adalah suatu penyakit hati. Nabi Muhammad ﷺ mengajar umat supaya berdoa. Para nabi berdoa. Orang soleh berdoa. Maka فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ mengajar bahawa suara manusia paling mulia bukan semestinya suara yang menunjukkan kekuatan di hadapan makhluk, tetapi suara yang menunjukkan kehambaan di hadapan Allah. Seseorang boleh menjadi sangat kuat di hadapan manusia tetapi sangat rendah di hadapan Allah. Itulah kemuliaan. Dia tidak merendahkan diri kepada manusia dalam perkara yang menghinakannya, tetapi dia merendahkan diri kepada Allah dalam ibadah. Dia boleh mempunyai maruah di hadapan makhluk tetapi tetap menjadi hamba yang sangat tunduk kepada Allah.

Satu lagi perkara yang penting ialah bahawa pengaduan kepada Allah boleh berlaku secara zahir dan batin. Zahirnya ialah lidah yang berdoa. Batinya ialah hati yang berharap. Jika lidah menyebut nama Allah tetapi hati tidak percaya bahawa Allah mampu menolong, maka pengaduan tersebut kehilangan sebahagian daripada ruhnya. Sebaliknya, apabila hati benar-benar percaya kepada Allah, doa menjadi lebih hidup. Keyakinan ini tidak bermaksud seseorang mesti yakin bahawa Allah pasti memberikan tepat apa yang diminta pada waktu yang diminta. Keyakinan yang benar ialah yakin bahawa Allah mendengar, Allah mengetahui, Allah berkuasa dan Allah melakukan apa yang dikehendaki-Nya dengan hikmah. Seorang hamba meminta kerana Allah memerintahkannya meminta, dan dia menyerahkan hasil kepada Allah. Ini adalah bentuk adab yang tinggi. Dia tidak menentukan kepada Allah bagaimana jawapan mesti datang. Dia tidak menyangka bahawa jika doa tidak dijawab mengikut kehendaknya maka Allah tidak mendengar. Dia tidak mengukur rahmat Allah hanya berdasarkan sama ada satu permintaan tertentu dipenuhi. Kadang-kadang jawapan doa datang dalam bentuk yang tidak disangka. Kadang-kadang sesuatu yang diminta tidak diberikan kerana Allah mengetahui bahawa ia tidak baik. Kadang-kadang hamba mendapat perlindungan daripada sesuatu yang lebih buruk. Namun hamba tidak mengetahui semua itu ketika dia berdoa. Sebab itu dia terus mengadu kepada Allah dengan penuh harap.

Perkataan فَإِلَيْهِ juga mempunyai kesan yang sangat besar apabila manusia memahami bahawa semua jalan makhluk akhirnya terbatas. Manusia boleh membuka satu pintu, tetapi Allah boleh membuka pintu yang tidak disangka. Manusia boleh menutup satu pintu, tetapi manusia tidak mampu menutup seluruh pintu Allah. Manusia boleh menolak seseorang, tetapi Allah boleh menyediakan jalan lain. Manusia boleh gagal membantu, tetapi Allah tidak terikat dengan kegagalan makhluk. Maka apabila seorang mukmin berkata dalam hatinya “إِلَيْهِ”, dia sedang memindahkan pusat pergantungannya daripada perkara yang berubah kepada Allah yang tidak menyerupai makhluk dan tidak terbatas oleh kelemahan makhluk. Ini tidak bermakna dia menjadi anti-manusia. Bahkan dia boleh menghargai manusia lebih baik kerana dia tidak menuntut daripada manusia sesuatu yang manusia tidak mampu berikan. Dia meminta bantuan sekadar kemampuan mereka. Selebihnya dia serahkan kepada Allah. Dengan demikian, tauhid sebenarnya membebaskan manusia daripada menjadi hamba kepada manusia. Dia menggunakan manusia tanpa menyembah manusia. Dia menerima pertolongan manusia tanpa menjadikan manusia sebagai Tuhan. Dia berterima kasih kepada manusia tanpa lupa kepada Allah. Dia memuji sebab tanpa melupakan Musabbib.

Dalam kehidupan seorang mukmin, terdapat banyak keadaan yang boleh menjadikan makna فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ sangat nyata. Ketika seorang ibu berdoa untuk anaknya yang sakit, dia sedang mengadu kepada Allah. Ketika seorang ayah yang tidak mampu menyelesaikan masalah keluarganya mengangkat tangan pada malam hari, dia sedang mengadu kepada Allah. Ketika seseorang kehilangan pekerjaan lalu mencari jalan rezeki sambil berdoa, dia sedang mengadu kepada Allah. Ketika seseorang berhadapan dengan penyakit yang panjang lalu berkata, “Ya Allah, mudahkanlah,” dia sedang mengadu kepada Allah. Ketika seseorang menghadapi fitnah dan tidak tahu bagaimana membersihkan namanya lalu memohon pertolongan Allah, dia sedang mengadu kepada Allah. Ketika seorang yang dizalimi tidak mempunyai kekuatan untuk membalas lalu menyerahkan urusannya kepada Allah, dia sedang mengadu kepada Allah. Dalam semua keadaan tersebut, doa bukan sekadar lafaz. Ia adalah tempat hati meletakkan beban yang tidak mampu dipikulnya seorang diri. Inilah sebab mengapa doa mempunyai kesan yang besar terhadap jiwa seorang mukmin. Dia tidak lagi merasakan bahawa seluruh dunia berada di atas bahunya. Dia mengetahui bahawa dia mempunyai Rabb yang Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa. Walaupun masalah belum selesai, hatinya boleh memperoleh kekuatan untuk menghadapinya.

Namun pengaduan kepada Allah bukan alasan untuk meninggalkan tanggungjawab. Jika seseorang sakit, dia berdoa tetapi tidak mahu berubat sedangkan rawatan tersedia, maka dia mungkin telah salah memahami tawakal. Jika seseorang berhutang, dia berdoa tetapi tidak mahu bekerja sedangkan dia mampu, maka dia mungkin telah menggunakan doa untuk menutup kemalasan. Jika seseorang mempunyai masalah keluarga, dia berdoa tetapi tidak mahu memperbaiki akhlak dan komunikasi, maka dia mungkin belum mengambil sebab yang diperlukan. فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ tidak menghapuskan usaha. Ia memberikan arah kepada hati ketika usaha dilakukan. Seorang mukmin bekerja kerana bekerja adalah sebab. Dia berdoa kerana Allah adalah Rabb. Dia berusaha kerana itu tanggungjawab. Dia bergantung kepada Allah kerana hasil bukan miliknya. Dia bersabar jika hasil tertangguh kerana dia mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui. Dengan keseimbangan ini, manusia tidak menjadi hamba kepada usaha. Dia juga tidak menjadi mangsa kemalasan yang diselindungkan dengan istilah tawakal.

Pengaduan yang benar kepada Allah juga membawa kepada kesediaan menerima apa sahaja keputusan Allah setelah berusaha dan berdoa. Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh terus meminta perubahan. Bahkan selama hidup, seorang hamba boleh terus berdoa. Tetapi apabila hasil belum seperti yang dikehendaki, dia tidak boleh menganggap Allah telah menzaliminya. Dia perlu mengekalkan حسن الظن بالله. Pengaduan boleh disertai rasa sedih, tetapi sangkaan terhadap Allah mesti dijaga. Ini merupakan keseimbangan yang sangat indah dalam Islam. Hati manusia boleh berkata, “Ya Allah, aku sangat menginginkan perkara ini,” tetapi pada masa yang sama dia mengetahui, “Engkau lebih mengetahui apa yang baik bagiku.” Dia boleh menangis kerana kehilangan, tetapi dia tidak menyangka Allah tidak mempunyai hikmah. Dia boleh memohon kesembuhan, tetapi dia tidak mengatakan bahawa Allah wajib memberikannya pada waktu tertentu. Dia boleh memohon jalan keluar, tetapi dia tidak menentukan bentuk jalan keluar. Ini semua adalah adab seorang hamba yang digambarkan oleh makna إِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ.

Jika diteliti dari sudut retorik, keseluruhan فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ mempunyai susunan yang padat. فَـ memberikan kesinambungan, إِلَيْهِ memberikan arah, تَجْـَٔرُونَ memberikan tindakan manusia. Tiga unsur ini menghasilkan gambaran yang lengkap: berlaku sesuatu yang menyebabkan respons; respons itu mempunyai arah; dan respons tersebut berupa pengaduan yang kuat. Tidak ada perkataan yang berlebihan. Tidak ada penjelasan panjang tentang perasaan manusia. Tetapi satu kata تَجْـَٔرُونَ sudah cukup untuk menghidupkan suasana. Satu kata إِلَيْهِ sudah cukup untuk menetapkan tempat kembali. Satu huruf فَـ sudah cukup untuk menghubungkan keadaan dengan akibatnya. Inilah antara keindahan bahasa al-Quran. Ringkas pada lafaz tetapi luas pada makna. Semakin seseorang meneliti perkataan, semakin banyak lapisan pengertian yang terbuka. Namun keluasan makna tersebut tetap harus dikawal oleh bahasa Arab, konteks ayat dan prinsip tafsir. Tadabbur tidak boleh berubah menjadi dakwaan bahawa setiap kemungkinan imaginatif adalah maksud pasti ayat. Apa yang boleh dikatakan ialah ayat membuka ruang renungan yang luas berdasarkan makna bahasa dan keseluruhan ajaran al-Quran.

Kata تَجْـَٔرُونَ juga menunjukkan bahawa pengaduan tersebut bukan sekadar berlaku sekali. Bentuk mudari‘ membolehkan gambaran berulang. Manusia berulang kali melalui keadaan yang memerlukan. Ada kesusahan yang datang sekali dan berlalu. Ada kesusahan yang datang berkali-kali. Ada masalah yang selesai kemudian muncul masalah lain. Kehidupan manusia memang bergerak antara keadaan yang berbeza. Oleh sebab itu, hubungan dengan Allah tidak boleh dibina hanya berdasarkan satu episod kesusahan. Seorang hamba akan memerlukan Allah berkali-kali. Dia akan berdoa berkali-kali. Dia akan meminta pertolongan berkali-kali. Bahkan semakin panjang kehidupannya, semakin banyak pengalaman yang mengajar bahawa manusia tidak mampu mengawal segala sesuatu. Dalam hal ini, doa menjadi teman perjalanan hidup, bukan hanya alat kecemasan. Pengaduan kepada Allah pada saat tertentu mungkin menjadi sangat kuat kerana kesusahan sangat berat, tetapi hubungan seorang hamba dengan Allah sepatutnya terus hidup selepas kesusahan itu berlalu.

Terdapat juga suatu pelajaran tentang kesedaran diri. Manusia sering menilai dirinya berdasarkan apa yang dia mampu lakukan. Jika dia mempunyai pekerjaan, dia merasa produktif. Jika dia mempunyai wang, dia merasa selamat. Jika dia mempunyai tubuh yang sihat, dia merasa kuat. Jika dia mempunyai pengaruh, dia merasa berkuasa. Tetapi semua ukuran tersebut bersifat relatif. Seseorang boleh kehilangan pekerjaan. Wang boleh susut. Kesihatan boleh berubah. Pengaruh boleh hilang. Apabila keadaan itu berlaku, identiti yang dibina atas kemampuan duniawi boleh runtuh. فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ mengajar bahawa identiti paling asas manusia bukanlah sebagai orang kaya, orang berkuasa, orang berilmu atau orang berjaya. Dia adalah hamba Allah. Jika dia memahami ini, perubahan keadaan tidak akan memusnahkan seluruh jiwanya. Dia mungkin sedih, tetapi dia masih mempunyai Rabb. Dia mungkin kehilangan sesuatu, tetapi dia belum kehilangan Allah. Dia mungkin gagal dalam satu urusan, tetapi dia masih boleh mengadu kepada Allah. Dia mungkin tidak mempunyai jawapan, tetapi dia masih boleh memohon kepada Allah. Inilah kekuatan yang diberikan oleh tauhid.

Apabila seorang mukmin memahami فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ, dia juga akan lebih berhati-hati terhadap pergantungan hati kepada manusia. Manusia mudah berubah. Orang yang hari ini membantu mungkin esok tidak mampu. Orang yang hari ini dekat mungkin esok berjauhan. Orang yang hari ini berjanji mungkin esok lupa. Manusia mempunyai batas masa, tenaga, ilmu dan kemampuan. Allah tidak demikian. Allah tidak menjadi lemah kerana banyaknya permintaan hamba. Allah tidak menjadi sibuk sehingga tidak mendengar satu doa kerana mendengar doa yang lain. Allah tidak memerlukan alat komunikasi. Allah mengetahui semua permintaan. Ini memberikan ketenangan yang besar kepada seorang mukmin. Dia tidak perlu bersaing untuk mendapatkan perhatian Allah. Dia boleh mengadu secara tersembunyi. Bahkan doa yang hanya diketahui Allah boleh menjadi sangat bernilai bagi seorang hamba. Ini menjadikan hubungan dengan Allah lebih intim dari sudut ubudiyyah, tanpa mengatakan bahawa Allah berada dekat secara fizikal seperti makhluk. Kedekatan yang dimaksudkan dalam doa ialah kedekatan ilmu, pendengaran, pengawasan, rahmat dan pengabulan menurut nas dan konteks, bukan hulul atau penyatuan zat Allah dengan makhluk.

Ayat ini juga mengajar bahawa manusia perlu mengenali perbezaan antara kuasa sebenar dan sebab. Apabila seseorang melihat doktor menyembuhkan pesakit, dia mungkin berkata doktor merawat. Itu benar pada tingkat sebab. Tetapi jika hati menyangka doktor mencipta kesembuhan secara bebas, itu salah. Apabila seseorang mendapat wang melalui pekerjaan, pekerjaan itu sebab. Tetapi jika hati menyangka pekerjaan memiliki rezeki secara bebas daripada Allah, itu salah. Apabila seseorang terselamat melalui pertolongan manusia, manusia itu sebab. Tetapi keselamatan tetap berlaku dengan izin Allah. Maka إِلَيْهِ menempatkan semua sebab di bawah hakikat yang lebih tinggi. Hamba boleh mengucapkan terima kasih kepada sebab, tetapi hati tetap kepada Allah. Ini bukan sekadar teori aqidah; ia memberi kestabilan jiwa. Jika seseorang bergantung kepada sebab secara mutlak, kegagalan sebab akan menyebabkan dia putus asa. Tetapi jika dia bergantung kepada Allah, kegagalan satu sebab hanya bermaksud satu pintu tertutup, bukan seluruh rahmat Allah tertutup.

Terdapat juga hubungan antara تَجْـَٔرُونَ dan kejujuran manusia terhadap dirinya sendiri. Dalam keadaan lapang, seseorang mungkin mampu membohongi dirinya bahawa dia tidak memerlukan Allah. Tetapi dalam keadaan sangat terdesak, kebohongan itu menjadi sukar dipertahankan. Hati manusia akan mencari pertolongan. Inilah yang menyebabkan banyak manusia dalam sejarah mengingati Allah ketika berada di tengah bahaya yang tidak dapat dielakkan. Namun nilai iman yang tinggi bukanlah sekadar mengingati Allah ketika bahaya, tetapi terus mengingati-Nya selepas bahaya berlalu. Orang yang benar-benar belajar daripada pengaduannya tidak akan kembali kepada kelalaian seperti sebelumnya. Kesusahan menjadi saksi bahawa dia pernah sangat memerlukan Allah. Maka selepas keadaan berubah, dia sepatutnya tetap menjadi hamba. Jangan sampai Allah hanya disebut ketika manusia takut kehilangan dunia. Allah mesti disebut kerana Dia memang Rabb, sama ada dunia sedang memberi atau mengambil.

Ungkapan فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ juga mengajar bahawa doa tidak semestinya menunjukkan manusia mempunyai jawapan terhadap masalah. Kadang-kadang doa lahir justeru kerana manusia tidak mempunyai jawapan. Dia tidak tahu apa yang akan berlaku esok. Dia tidak tahu bagaimana penyakit akan berakhir. Dia tidak tahu bagaimana masalah kewangan akan selesai. Dia tidak tahu bagaimana konflik akan berakhir. Dia tidak tahu bagaimana pintu yang tertutup akan terbuka. Dalam keadaan tidak tahu itu, dia mengadu kepada Yang Maha Mengetahui. Ini merupakan bentuk ilmu yang sangat tinggi: mengetahui bahawa dirinya tidak tahu. Manusia yang tidak mengakui kejahilannya akan memaksa dunia tunduk kepada rancangannya. Manusia yang mengakui kejahilannya akan berkata, “Ya Allah, tunjukkanlah jalan.” Maka doa adalah pengakuan epistemologi bahawa ilmu manusia terbatas dan ilmu Allah sempurna. Dengan demikian, pengaduan kepada Allah bukan sekadar emosi; ia juga pengakuan terhadap perbezaan antara ilmu makhluk dan ilmu Pencipta.

Dalam keadaan yang sangat sukar, seorang hamba mungkin tidak mampu menyusun hujah yang panjang. Dia mungkin hanya mampu menyebut nama Allah. Ini juga sesuai dengan روح تَجْـَٔرُونَ. Pengaduan tidak memerlukan keindahan retorik manusia. Allah tidak menilai doa berdasarkan kepandaian bahasa semata-mata. Seorang yang menangis dan hanya mampu menyebut “Ya Allah” mungkin sedang berada dalam keadaan pengabdian yang sangat mendalam. Lidahnya tidak mampu menjelaskan, tetapi Allah mengetahui. Dalam keadaan tertentu, air mata menjadi bahasa hati. Nafas yang berat menjadi saksi kesakitan. Suara yang bergetar menunjukkan ketakutan. Semua itu diketahui Allah. Maka ungkapan تَجْـَٔرُونَ membawa gambaran manusia yang benar-benar berada dalam keperluan, bukan manusia yang sedang menyusun pidato. Ia adalah bahasa keperluan.

Namun perlu difahami bahawa tidak semua suara yang kuat merupakan جؤار yang terpuji. Yang menjadikan pengaduan itu mulia ialah bahawa arahnya kepada Allah dan kandungannya ialah permohonan sebagai hamba. Jika seseorang menjerit kepada manusia kerana marah kepada takdir, itu bukan maksud تَجْـَٔرُونَ yang sedang dibincangkan. Jika seseorang meratap dengan cara yang diharamkan syarak, itu juga bukan pengaduan yang terpuji. Maka bahasa ayat mesti dibaca bersama keseluruhan prinsip syariat. Allah menggambarkan manusia mengadu kepada-Nya, dan pengaduan itu menjadi suatu keadaan yang sesuai dengan kelemahan manusia. Tetapi manusia tetap perlu menjaga adab terhadap Allah dan hukum syarak ketika melahirkan kesedihan. Sabar bukan bermaksud tidak menangis, tetapi sabar bermaksud hati tidak menentang Allah dengan cara yang diharamkan. Menangis kerana sakit tidak semestinya bertentangan dengan sabar. Mengadu kepada Allah bukan bermaksud tidak sabar. Yang bertentangan dengan sabar ialah menolak ketentuan Allah dengan hati atau lidah secara tercela.

Apabila direnungkan secara lebih mendalam, فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ sebenarnya mengajar manusia tentang satu “arah” yang sangat penting dalam kehidupan: arah pulang. Manusia boleh bergerak ke banyak arah secara fizikal, tetapi secara rohani dia mempunyai satu tempat kembali. Ketika dia bingung, dia kembali kepada Allah. Ketika dia takut, dia kembali kepada Allah. Ketika dia sakit, dia kembali kepada Allah. Ketika dia kehilangan, dia kembali kepada Allah. Ketika dia tidak memahami sesuatu, dia kembali kepada Allah. Ketika dia tidak mampu mengawal keadaan, dia kembali kepada Allah. Ini tidak bermaksud Allah hanya menjadi tempat kembali selepas manusia gagal. Allah ialah Rabb pada setiap keadaan. Tetapi pengalaman kegagalan sering membuat manusia menyedari perkara yang selama ini dilupakannya. Dalam keadaan demikian, فَإِلَيْهِ menjadi suatu seruan untuk mengarahkan hati kepada Allah.

Pengaduan kepada Allah juga boleh menjadi cara untuk menghalang kesusahan daripada menguasai jiwa. Kesusahan fizikal dan kesusahan emosi memang memberi tekanan. Tetapi apabila seorang mukmin mengadu kepada Allah, dia memindahkan beban itu ke dalam hubungan ubudiyyah. Dia berkata dalam hatinya bahawa masalah ini besar, tetapi Allah lebih besar. Kesusahan ini berat, tetapi Allah Maha Berkuasa. Jalan ini tertutup, tetapi Allah tidak terbatas. Manusia tidak membantu, tetapi Allah tidak memerlukan bantuan. Ini tidak bermaksud masalah secara automatik hilang. Tetapi perspektif berubah. Orang yang melihat masalah tanpa Allah mungkin melihatnya sebagai tembok terakhir. Orang yang melihat masalah bersama Allah melihatnya sebagai keadaan yang berada di bawah kekuasaan Allah. Inilah perbezaan antara jiwa yang tenggelam dalam masalah dengan jiwa yang membawa masalah kepada Allah. Kedua-duanya mungkin merasakan sakit yang sama, tetapi cara mereka menanggung sakit itu berbeza.

Hadis Nabi Muhammad ﷺ yang masyhur tentang urusan seorang mukmin, “عَجَبًا لِأَمْرِ الْمُؤْمِنِ...” memberikan gambaran bahawa keadaan mukmin sentiasa mempunyai ruang untuk kebaikan. Apabila mendapat kesenangan, dia bersyukur. Apabila ditimpa kesusahan, dia bersabar. Ini selari dengan semangat فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ kerana kesusahan tidak semestinya memutuskan hubungan mukmin dengan Allah. Sebaliknya, ia boleh menjadikan hubungan tersebut lebih kuat. Seorang mukmin tidak melihat kesusahan sebagai bukti bahawa Allah tidak menyayanginya secara automatik. Ujian boleh menjadi sebab pahala, penghapusan dosa dan peningkatan darjat apabila dihadapi dengan iman dan sabar. Tetapi sekali lagi, tidak boleh menentukan secara pasti bahawa setiap kesusahan tertentu pasti berlaku kerana satu sebab tertentu. Yang dapat dikatakan ialah syariat menunjukkan bahawa ujian mempunyai pelbagai fungsi dan manusia hendaklah menghadapinya dengan iman.

Di dalam al-Quran, Nabi Ayyub عليه السلام memberikan contoh yang sangat hampir dengan makna pengaduan ini. Baginda berkata أَنِّي مَسَّنِيَ الضُّرُّ وَأَنتَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِينَ. Baginda menyebut bahawa الضرّ telah menyentuh dirinya, kemudian menyebut sifat Allah sebagai Yang Maha Penyayang daripada semua yang penyayang. Ini menunjukkan bahawa mengakui kesusahan tidak bertentangan dengan mengenal rahmat Allah. Bahkan seorang hamba boleh berada dalam kesakitan dan pada masa yang sama mengetahui bahawa Allah Maha Penyayang. Inilah keseimbangan yang perlu dijaga. Manusia melihat kesakitan dari sudut dirinya, sedangkan Allah mengetahui seluruh hakikat. Seorang hamba tidak perlu memahami segala-galanya untuk terus percaya kepada Allah. Dia hanya perlu terus menjadi hamba.

Dalam Surah Yunus ayat 107 pula terdapat lafaz وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ. Perkataan يَمْسَسْكَ mempunyai akar yang sama dengan konsep “menyentuh” yang berkait dengan gambaran kesusahan dan kesan yang sampai kepada manusia. Ini membantu memperlihatkan bahawa “sentuhan” dalam bahasa al-Quran bukan semestinya bermaksud sesuatu yang remeh. Ia boleh menggambarkan sesuatu yang benar-benar memberi kesan kepada manusia. Oleh itu, فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ perlu difahami sebagai pengaduan yang lahir daripada pengalaman manusia terhadap sesuatu yang benar-benar memberi tekanan kepadanya. Pengaduan tersebut bukan khayalan. Kesakitan manusia adalah nyata. Ketakutan manusia adalah nyata. Kehilangan manusia adalah nyata. Tetapi di sebalik semua yang nyata itu, kekuasaan Allah juga nyata. Maka seorang mukmin tidak perlu menafikan kesakitan untuk membuktikan imannya. Dia mengakui kesakitan dan membawa kesakitan itu kepada Allah.

Ayat Fussilat 51 pula menyebut وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ فَذُو دُعَاءٍ عَرِيضٍ. Di situ juga terdapat مَسَّهُ dan kemudian دعا. Ini menunjukkan bahawa al-Quran menggambarkan hubungan antara kesusahan yang menyentuh manusia dengan reaksi pengaduan dan doa. Perbezaan lafaz antara ayat-ayat al-Quran membuka pelbagai sudut gambaran, tetapi tema besarnya tetap memperlihatkan manusia yang terkesan oleh kesusahan lalu kembali kepada doa. Maka فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ berada dalam medan makna yang luas ini. Ia menggambarkan bahawa ketika keadaan menggoncang manusia, hubungan manusia dengan Allah menjadi nyata melalui doa, rayuan dan pengaduan.

Namun pengaduan kepada Allah tidak seharusnya hanya menjadi reaksi automatik ketika bahaya. Ia hendaklah membentuk akhlak seorang hamba selepas bahaya. Jika seseorang pernah mengalami keadaan di mana dia tidak mempunyai sesiapa lalu hanya Allah yang dia panggil, pengalaman tersebut sepatutnya meninggalkan kesan yang kekal. Dia sepatutnya lebih bersyukur selepas selamat. Dia sepatutnya lebih rendah hati selepas mendapat jalan keluar. Dia sepatutnya lebih cepat kembali kepada Allah apabila masalah kecil datang. Dia sepatutnya tidak lupa bahawa keselamatan yang pernah dirasainya bukan hasil kuasa dirinya semata-mata. Jika kesusahan menjadikan manusia lebih dekat kepada Allah, maka kesusahan itu telah menghasilkan buah yang besar. Jika kesusahan hanya menjadikan manusia marah dan kemudian dia kembali lalai, maka peluang pendidikan yang ada pada kesusahan itu telah hilang.

Penggunaan kata إِلَيْهِ juga mengingatkan bahawa seorang mukmin perlu menjaga arah hatinya walaupun banyak perkara menarik perhatian. Dunia menyediakan banyak objek pergantungan. Manusia mudah terpesona dengan orang yang berpengaruh, pakar, pemimpin, doktor, orang kaya, teknologi dan sistem yang canggih. Semua itu mempunyai fungsi dan manfaat. Tetapi hati tidak boleh memberikan kepada mereka kedudukan yang hanya layak bagi Allah. Bahkan semakin besar kemampuan seseorang, semakin dia perlu memahami batas kemampuannya. Seorang doktor yang paling pakar tetap tidak mampu menjamin hidup pesakit. Seorang jurutera yang paling hebat tetap tidak mampu menguasai seluruh alam. Seorang ahli ekonomi yang sangat bijak tidak mampu mengawal semua rezeki manusia. Seorang pemimpin yang sangat berkuasa tidak mampu mengawal kematian. Maka pada titik akhir, manusia tetap fakir kepada Allah. فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ mengembalikan seluruh kekuatan dunia kepada kedudukan sebenarnya: ia adalah sebab, bukan Tuhan.

Ungkapan ini juga mengajar manusia agar tidak malu mengakui keperluan kepada Allah. Ada manusia yang sangat mudah meminta kepada manusia tetapi sangat sedikit meminta kepada Allah. Dia mungkin berusaha mendapatkan nombor telefon orang berpengaruh, mencari kenalan, menyusun strategi dan memikirkan semua kemungkinan, tetapi lupa untuk mengangkat tangan kepada Allah. Masalahnya bukan pada usaha mendapatkan bantuan manusia, tetapi pada ketidakseimbangan hati. Orang yang memahami ayat ini akan menggabungkan kedua-duanya: dia mencari sebab dan memohon kepada Allah. Dia tidak menggantungkan dirinya kepada makhluk. Jika orang membantunya, dia bersyukur. Jika orang tidak membantu, dia tidak hancur. Jika pintu manusia tertutup, dia tetap mengetahui bahawa pintu Allah terbuka.

Pada akhirnya, فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ adalah gambaran tentang manusia yang kembali kepada kedudukan fitrahnya sebagai hamba. Dia mungkin mempunyai banyak perkara yang menjadikannya kelihatan besar di dunia, tetapi ketika berada dalam keadaan yang sangat memerlukan, dia menyedari bahawa dirinya hanyalah makhluk. Dia tidak memiliki kuasa mutlak. Dia tidak memiliki ilmu mutlak. Dia tidak memiliki hidup secara mutlak. Dia tidak memiliki rezeki secara mutlak. Dia tidak memiliki keselamatan secara mutlak. Dia tidak memiliki masa depan secara mutlak. Dia memerlukan Allah dalam setiap perkara. Maka apabila dia mengangkat suara pengaduan kepada Allah, sebenarnya dia sedang mengakui suatu hakikat yang tidak pernah berubah: Allah ialah Rabb, sedangkan manusia ialah hamba.

Ungkapan فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ dengan demikian bukan sekadar ayat tentang orang yang sedang berdoa ketika susah. Ia adalah gambaran yang sangat mendalam tentang arah hati manusia ketika seluruh kekuatan palsu mula runtuh. فَـ menunjukkan bahawa pengaduan itu datang sebagai natijah daripada keadaan yang dihadapi. إِلَيْهِ menunjukkan bahawa arah pengaduan yang sebenar ialah Allah. تَجْـَٔرُونَ menunjukkan bahawa pengaduan itu bukan sekadar permintaan biasa, tetapi suara manusia yang sedang berada dalam keperluan, kesempitan, ketakutan atau penderitaan. Tiga unsur ini membentuk satu gambaran yang sangat kuat: manusia berada dalam keadaan lemah, lalu dia mengarahkan suara hatinya kepada Allah. Di sinilah terletaknya salah satu hakikat terbesar ubudiyyah. Manusia tidak menjadi hamba Allah hanya ketika dia berada di masjid. Dia menjadi hamba Allah ketika sakit, ketika takut, ketika hilang, ketika gagal, ketika tidak tahu, ketika tidak mampu, ketika semua jalan kelihatan sempit. Bahkan dalam keadaan yang paling gelap, dia masih mempunyai satu arah: إِلَيْهِ.

Maka sesiapa yang benar-benar memahami فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ tidak akan memandang doa sebagai tanda kelemahan yang memalukan. Doa ialah pengakuan bahawa manusia makhluk dan Allah ialah Rabb. Pengaduan kepada Allah ialah pengakuan bahawa ilmu manusia terbatas dan ilmu Allah sempurna. Pengharapan kepada Allah ialah pengakuan bahawa kuasa manusia terbatas dan kekuasaan Allah tidak terbatas. Pergantungan kepada Allah ialah pengakuan bahawa sebab tidak berdiri sendiri. Tangisan kepada Allah ialah pengakuan bahawa hati manusia mempunyai Tuhan yang menjadi tempat kembali. Dan suara yang keluar dalam keadaan terdesak itu menjadi satu bentuk kesaksian bahawa apabila segala sesuatu tidak lagi mampu memberikan jaminan, Allah tetap menjadi tempat pengaduan.

Oleh itu, فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ mendidik manusia supaya tidak tersesat dalam dua keadaan yang berlawanan. Jangan ketika senang seseorang melupakan Allah sehingga menyangka dirinya tidak memerlukan-Nya, dan jangan ketika susah seseorang melupakan Allah kerana kesusahan membuatnya berputus asa. Kesusahan sepatutnya membawa kepada Allah. Ketakutan sepatutnya membawa kepada Allah. Kehilangan sepatutnya membawa kepada Allah. Ketidakmampuan sepatutnya membawa kepada Allah. Apabila manusia tidak mempunyai jawapan, dia masih mempunyai doa. Apabila manusia tidak mempunyai kekuatan, dia masih mempunyai Allah. Apabila manusia tidak melihat jalan, Allah tidak terhalang oleh jalan yang tidak dilihat manusia. Apabila manusia tidak mampu mengubah keadaan dengan tangannya, dia masih mampu menundukkan hatinya kepada Allah. Dan apabila suara manusia menjadi suara seorang yang benar-benar memerlukan, maka itulah suasana yang digambarkan oleh تَجْـَٔرُونَ.

Lebih dalam daripada itu, ungkapan ini mengajar bahawa kemuliaan manusia bukan pada kemampuan untuk tidak memerlukan sesiapa, tetapi pada kemampuan mengenal siapa yang benar-benar wajib menjadi tempat pergantungannya. Manusia yang sombong mahu kelihatan tidak memerlukan sesiapa. Manusia yang mengenal Allah tidak malu mengakui bahawa dia memerlukan Allah pada setiap detik. Dia boleh kuat di hadapan manusia, tetapi dia tetap lemah di hadapan Allah. Dia boleh berusaha bersungguh-sungguh, tetapi dia tidak menganggap usaha sebagai Tuhan. Dia boleh menggunakan sebab, tetapi dia tidak menyembah sebab. Dia boleh meminta pertolongan makhluk dalam perkara yang mereka mampu, tetapi hatinya tidak menjadikan mereka tempat pergantungan mutlak. Dia boleh menangis, tetapi tangisannya tidak membawanya kepada protes terhadap Allah. Dia boleh merasa sakit, tetapi sakit itu membawanya kepada doa. Dia boleh merasa takut, tetapi ketakutannya mendorongnya kepada Allah. Inilah keseimbangan yang terkandung dalam lafaz yang sangat pendek ini.

فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ akhirnya menjadi satu gambaran yang sangat kuat tentang arah pengabdian manusia. Bukan setiap manusia sentiasa sedar tentang arah tersebut, tetapi fitrah manusia akan memperlihatkannya ketika keadaan sangat mendesak. Orang yang berada di tengah bahaya akan mencari pertolongan. Orang yang berada dalam kesakitan akan merayu. Orang yang tidak mempunyai jalan akan mencari jalan. Dan al-Quran mengarahkan perhatian kepada satu hakikat yang lebih tinggi: pengaduan tertinggi hendaklah kepada Allah. Makhluk mempunyai batas. Sebab mempunyai batas. Harta mempunyai batas. Ilmu manusia mempunyai batas. Kuasa manusia mempunyai batas. Masa manusia mempunyai batas. Tetapi Allah ialah Rabb segala sesuatu. Maka kepada-Nya manusia mengadu.

Dengan demikian, فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ bukan sekadar lafaz yang menerangkan satu tindakan manusia, tetapi satu pernyataan tentang hakikat manusia itu sendiri. Manusia ialah makhluk yang memerlukan. Allah ialah Rabb yang menjadi tempat bergantung. Manusia boleh memiliki banyak sebab, tetapi tidak memiliki kuasa mutlak. Manusia boleh merancang, tetapi tidak menguasai seluruh hasil. Manusia boleh berusaha, tetapi tidak mencipta takdirnya sendiri. Manusia boleh meminta bantuan manusia, tetapi tidak boleh memberikan kepada makhluk sifat ketuhanan. Dan apabila kesusahan menyingkap kelemahan manusia, suara yang benar sepatutnya menuju kepada Allah. Itulah فَإِلَيْهِ. Kemudian suara itu bukan sekadar suara biasa, tetapi جُؤَار, suara seorang yang merintih dan memohon kerana keperluan yang mendesak. Itulah تَجْـَٔرُونَ.

Akhirnya, seorang mukmin hendaklah membawa pengajaran daripada lafaz ini jauh melampaui waktu kecemasan. Jangan tunggu hati hancur untuk mengenal Allah. Jangan tunggu penyakit datang untuk berdoa. Jangan tunggu harta hilang untuk mengetahui bahawa rezeki milik Allah. Jangan tunggu manusia meninggalkan kita untuk mengetahui bahawa Allah tidak pernah memerlukan sesiapa untuk menguasai kerajaan-Nya. Jangan tunggu jalan dunia tertutup untuk mengetahui bahawa Allah mempunyai jalan yang tidak terbatas. Hendaklah hubungan dengan Allah dibina ketika lapang supaya apabila sempit, hati sudah mengenal arah pulangnya. Namun jika kesempitan telah datang, jangan pula seseorang menganggap bahawa segala-galanya telah berakhir. Justeru pada ketika itu hendaklah dia memahami makna فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ: kepada Allah suara itu diarahkan, kepada Allah hati itu kembali, kepada Allah pengharapan itu diletakkan, kepada Allah kelemahan itu diakui, kepada Allah permintaan itu diserahkan, dan kepada Allah seorang hamba kembali sebagai seorang hamba yang tidak memiliki apa-apa daya kecuali dengan pertolongan-Nya. Maka semakin dalam seseorang memahami lafaz ini, semakin jelas bahawa kekuatan sebenar bukanlah kemampuan manusia untuk menguasai segala sesuatu, tetapi kemampuan manusia mengenal batas dirinya dan mengenal Rabb yang tidak terbatas kekuasaan-Nya. Di situlah terletaknya hakikat pengabdian: ketika suara manusia yang lemah tidak lagi mencari keselamatan sebagai tujuan terakhir pada makhluk, tetapi mengarahkan seluruh pengaduannya kepada Allah. فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ menjadi suatu gambaran yang kekal tentang manusia yang dalam keadaan paling memerlukan akhirnya kembali kepada Tuhan yang sejak awal kehidupannya pun tidak pernah terlepas daripada keperluan kepada-Nya.

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6735504670649179868?hl=en

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Perbahasan Tentang Ayat 53 Dari Surah An-Nahl ... فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ (An-Nahl:53)

Perbahasan Tentang Ayat 53 Dari Surah An-Nahl: فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ

Popular posts from this blog

LAMAN WEB