Perbahasan Tentang Ayat 53 Dari Surah An-Nahl ... فَمِنَ ٱللَّهِۖ ... (An-Nahl:53)
- Perbahasan Tentang Ayat 53 Dari Surah An-Nahl وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ ... (An-Nahl:53) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 53 Dari Surah An-Nahl ... فَمِنَ ٱللَّهِۖ ... (An-Nahl:53) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 53 Dari Surah An-Nahl ... ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ ... (An-Nahl:53) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 53 Dari Surah An-Nahl ... فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ (An-Nahl:53) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 53 Dari Surah An-Nahl ... فَمِنَ ٱللَّهِۖ ... (An-Nahl:53)
Ungkapan فَمِنَ ٱللَّهِ yang terdapat dalam Surah An-Nahl ayat 53 merupakan suatu ungkapan yang sangat pendek dari sudut lafaz, tetapi sangat luas dari sudut makna yang terkandung di dalamnya. Allah Taala berfirman dalam ayat tersebut: وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ ٱللَّهِ ۖ ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ ٱلضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْـَٔرُونَ. Bahagian yang menjadi tumpuan perbahasan ialah فَمِنَ ٱللَّهِ yang bererti “maka daripada Allah”. Lafaz ini merupakan satu penyataan yang sangat tegas tentang sumber hakiki bagi segala nikmat yang berada pada manusia. Ia tidak sekadar memberitahu bahawa Allah memberikan nikmat, bahkan susunan فَمِنَ ٱللَّهِ meletakkan asal dan sumber nikmat itu secara langsung kepada Allah. Perkataan مِنْ menunjukkan asal, sumber dan tempat datangnya sesuatu, manakala lafaz ٱللَّهِ menunjukkan bahawa sumber hakiki itu ialah Allah Yang Maha Tinggi. Oleh itu, ungkapan yang sangat ringkas ini sebenarnya membina satu pandangan hidup yang besar: segala nikmat yang sampai kepada manusia, sama ada manusia menyedarinya atau tidak, sama ada nikmat itu datang melalui sebab yang jelas atau melalui jalan yang tidak disedari, pada hakikatnya berpunca daripada Allah. Manusia mungkin melihat tangan manusia lain yang memberi, melihat pekerjaan yang menghasilkan pendapatan, melihat makanan yang berada di atas meja, melihat doktor yang merawat, melihat ibu bapa yang membesarkan, melihat guru yang mengajar, melihat hujan yang turun, melihat tanah yang mengeluarkan hasil, melihat tubuh yang sihat dan melihat akal yang mampu berfikir, tetapi semua pandangan terhadap sebab-sebab tersebut tidak boleh memutuskan pandangan daripada Musabbib al-Asbab, iaitu Allah Taala. فَمِنَ ٱللَّهِ memindahkan pandangan manusia daripada apa yang kelihatan kepada siapa yang menjadi sumber hakiki segala nikmat. Inilah kekuatan lafaz tersebut. Ia mengajar manusia supaya tidak berhenti pada sebab sehingga melupakan Pemberi sebab, dan tidak terpaku pada nikmat sehingga lupa kepada Yang Mengurniakan nikmat.
Huruf فاء pada فَمِنَ ٱللَّهِ mempunyai kedudukan yang penting dalam memahami kekuatan susunan ayat. Sebelum ungkapan ini terdapat penyataan وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ, iaitu apa sahaja nikmat yang ada pada kamu, maka فَمِنَ ٱللَّهِ. Dengan demikian, فاء membawa hubungan yang sangat kuat antara penyataan tentang nikmat dengan penyataan tentang sumbernya. Seolah-olah apabila hakikat kewujudan nikmat itu disebut, jawapan terhadap persoalan dari mana nikmat itu datang terus diberikan: فَمِنَ ٱللَّهِ. Tidak ada ruang untuk manusia membina kesimpulan bahawa nikmat itu berdiri sendiri. Tidak ada ruang untuk manusia mengatakan bahawa nikmat itu lahir daripada dirinya semata-mata. Tidak ada ruang untuk manusia menjadikan sebab sebagai pemberi hakiki. Sebaik sahaja nikmat disebut, sumbernya terus dikembalikan kepada Allah. Susunan ini mengandungi pendidikan tauhid yang sangat mendalam kerana tauhid bukan hanya pengakuan bahawa Allah mencipta langit dan bumi, bahkan tauhid menuntut manusia menyandarkan segala sesuatu kepada Allah pada kedudukan yang benar. Apabila manusia memperoleh ilmu, dia tidak boleh melihat dirinya sebagai sumber mutlak ilmu tersebut. Apabila dia memperoleh harta, dia tidak boleh melihat dirinya sebagai pencipta mutlak kekayaan itu. Apabila dia mendapat kesihatan, dia tidak boleh menganggap kesihatan itu sebagai sesuatu yang berdiri sendiri. Apabila dia mendapat kedudukan, pengaruh, kekuatan, umur, keluarga, kemampuan, keamanan dan segala bentuk kebaikan, dia hendaklah memahami bahawa semua itu berada di bawah hakikat فَمِنَ ٱللَّهِ. Bukan bermaksud sebab-sebab dinafikan, tetapi sebab-sebab dikembalikan kepada kedudukan sebenarnya. Sebab adalah sebab, sedangkan Allah ialah Tuhan yang menciptakan sebab, menciptakan musabbab, menentukan hubungan antara sebab dan musabbab, memberikan kemampuan kepada sebab dan menentukan berlakunya kesan melalui sebab tersebut.
Lafaz مِنْ pula merupakan antara unsur terpenting dalam ungkapan ini. مِنْ pada asasnya membawa makna permulaan atau sumber sesuatu. Apabila dikatakan sesuatu itu مِنْ كَذَا, maka ia menunjukkan bahawa sesuatu itu berasal daripada sesuatu yang disebut selepas مِنْ. Dalam konteks ayat ini, nikmat itu فَمِنَ ٱللَّهِ, maka Allah disebut sebagai sumbernya. Ini tidak boleh difahami secara fizikal seolah-olah nikmat merupakan sebahagian daripada zat Allah atau sesuatu yang keluar daripada zat Allah secara material. Allah Maha Suci daripada segala gambaran demikian. Maksudnya ialah segala nikmat yang sampai kepada manusia adalah dengan pemberian, penciptaan, kehendak, ketetapan, kekuasaan dan pengurniaan Allah. Nikmat bukan bahagian daripada zat Allah dan bukan sesuatu yang terpisah daripada Allah lalu berpindah dari satu tempat ke tempat yang lain. مِنْ di sini ialah nisbah kepada sumber pemberian dan pengurniaan, bukan nisbah juzuk fizikal. Perkara ini penting kerana apabila ayat menyandarkan nikmat kepada Allah, penyandaran tersebut mesti difahami dengan ilmu tauhid yang benar. Allah memberikan tanpa berkurang daripada kerajaan-Nya. Allah mengurniakan tanpa menjadi lemah. Allah memberi tanpa memerlukan sesuatu daripada makhluk sebagai ganti. Allah mencipta nikmat dan mencipta kemampuan manusia untuk menerimanya. Bahkan kemampuan manusia untuk mengenal nikmat itu sendiri adalah suatu nikmat daripada Allah. Dengan demikian, فَمِنَ ٱللَّهِ bukan sekadar satu penyataan tentang pemberian luaran, tetapi satu penyataan tentang hubungan seluruh kewujudan nikmat dengan kehendak dan rububiyyah Allah Taala.
Kekuatan penyataan فَمِنَ ٱللَّهِ juga terletak pada lafaz الجلالة, iaitu ٱللَّهِ. Nama Allah bukan sekadar nama bagi satu kuasa yang tidak diketahui sifatnya. Ia adalah nama khusus bagi Tuhan Yang Maha Esa, yang memiliki seluruh kesempurnaan, yang mencipta, memiliki, mentadbir, memberi, menghalang, menghidupkan, mematikan, memuliakan dan merendahkan dengan hikmah dan keadilan-Nya. Apabila ayat mengatakan فَمِنَ ٱللَّهِ, maka nikmat itu dikaitkan dengan Tuhan yang memiliki seluruh kesempurnaan. Dengan demikian, pemberian Allah tidak boleh disamakan dengan pemberian makhluk. Makhluk apabila memberi, biasanya memberi sesuatu yang pada asalnya bukan miliknya secara mutlak, atau memberikan sesuatu daripada apa yang dimilikinya dalam keadaan dia sendiri memerlukan sesuatu yang lain. Manusia memberi kerana ada kemampuan tertentu, sedangkan kemampuan itu sendiri merupakan pemberian Allah. Manusia memberi makanan kerana makanan itu telah tersedia, tetapi kemampuan memperoleh makanan, kewujudan makanan, bahan makanan, tenaga untuk menyediakan makanan, anggota badan untuk memakannya dan sistem tubuh untuk mencernanya semuanya bergantung kepada Allah. Manusia memberi ilmu kerana ilmu yang ada pada dirinya diperoleh melalui kemampuan akal, pendengaran, penglihatan, guru, kitab, pengalaman dan pelbagai sebab yang Allah ciptakan. Oleh itu, apabila seorang manusia menjadi sebab seseorang mendapat nikmat, hakikat yang lebih tinggi tetap kembali kepada فَمِنَ ٱللَّهِ. Allah tidak dinafikan sebagai Pemberi hanya kerana manusia menjadi perantaraan. Sebaliknya, manusia yang menjadi perantaraan itu sendiri berada dalam rangka pemberian Allah.
Di sinilah terletaknya perbezaan antara mengiktiraf sebab dengan menjadikan sebab sebagai pemberi hakiki. Islam tidak memerintahkan manusia supaya menafikan realiti sebab. Api mempunyai sifat membakar, air menghilangkan dahaga, makanan mengenyangkan, ubat menjadi sebab kepada kesembuhan, pekerjaan menjadi sebab kepada pendapatan, pembelajaran menjadi sebab kepada ilmu, hubungan kekeluargaan menjadi sebab kepada sokongan dan pertolongan, dan berbagai-bagai sebab yang lain mempunyai kesan yang Allah jadikan pada dirinya. Tetapi kewujudan sebab dan keberkesanannya tidak mengeluarkan sebab itu daripada kekuasaan Allah. Bahkan sebab itu sendiri adalah sebahagian daripada tadbir Allah. Apabila seseorang minum air lalu hilang dahaganya, dia boleh mengatakan bahawa air menghilangkan dahaga dari sudut sebab yang zahir, tetapi dari sudut tauhid dia mengetahui bahawa Allah yang menciptakan air, menciptakan rasa dahaga, menciptakan tubuh yang menerima air, menciptakan sistem fisiologi yang menggunakan air dan menentukan hilangnya dahaga. Oleh itu, فَمِنَ ٱللَّهِ mendidik manusia supaya pandangan kepada sebab tidak menutup pandangan kepada Musabbib. Ini merupakan keseimbangan yang sangat penting. Menolak semua sebab secara mutlak bukanlah kefahaman yang tepat terhadap kehidupan, sedangkan menganggap sebab mempunyai kuasa bebas daripada Allah juga merupakan kesalahan tauhid. Yang benar ialah sebab diakui pada kedudukannya dan Allah diakui sebagai Tuhan yang mencipta serta mentadbir sebab dan musabbab.
Apabila manusia benar-benar memahami فَمِنَ ٱللَّهِ, maka rasa memiliki terhadap nikmat akan berubah menjadi rasa amanah. Manusia lazimnya apabila memperoleh sesuatu akan berkata, “Ini milikku.” Dari sudut hukum dan urusan kehidupan, memang seseorang boleh memiliki harta melalui cara yang sah. Dia boleh memiliki rumah, tanah, kenderaan, buku, pakaian dan pelbagai benda yang diiktiraf sebagai miliknya. Tetapi dari sudut hakikat tauhid, pemilikan manusia sentiasa terbatas dan bergantung. Manusia tidak mencipta dirinya sendiri. Dia tidak mencipta tanah yang menjadi tempat rumahnya. Dia tidak mencipta atom-atom yang membentuk tubuhnya. Dia tidak mencipta mata yang digunakan untuk melihat hartanya. Dia tidak mencipta hukum fizik yang membolehkan benda-benda bergerak dan berfungsi. Dia tidak mencipta masa yang digunakannya untuk bekerja. Dia tidak menentukan sendiri berapa lama jantungnya akan terus berdenyut. Maka apabila manusia berkata “milikku”, perkataan itu mempunyai makna hukum dan urusan dunia, tetapi tidak boleh membawa manusia kepada sangkaan bahawa dia ialah pemilik mutlak yang tidak tertakluk kepada Allah. فَمِنَ ٱللَّهِ mengembalikan hakikat pemilikan kepada Allah. Apa yang berada pada manusia adalah nikmat yang sampai kepadanya daripada Allah dan akan dipertanggungjawabkan penggunaannya.
Lebih mendalam daripada harta ialah nikmat kewujudan manusia itu sendiri. Sebelum seseorang memperoleh rumah, kereta, pekerjaan, wang, ilmu atau kedudukan, dia terlebih dahulu menerima nikmat wujud. Dia tidak memilih untuk dilahirkan. Dia tidak merancang struktur tubuhnya sebelum lahir. Dia tidak menentukan bahawa dia akan memiliki dua mata, dua telinga, jantung, paru-paru, otak, sistem saraf dan seluruh rangkaian kehidupan yang memungkinkan dia menjadi manusia. Semua itu diterima tanpa manusia melakukan usaha untuk menciptakannya. Maka apabila ayat mengatakan فَمِنَ ٱللَّهِ, penyataan itu boleh direnungkan dalam cakupan yang sangat luas bahawa apa yang ada pada manusia bermula daripada kurniaan Allah. Bahkan kewujudan manusia sebagai penerima nikmat merupakan sebahagian daripada nikmat itu sendiri. Seseorang tidak mungkin berkata “aku mempunyai nikmat” jika dia tidak terlebih dahulu diberikan kewujudan. Dengan demikian, nikmat tidak bermula pada harta yang datang selepas seseorang dewasa; nikmat bermula jauh sebelum manusia mengenal dirinya. Nikmat telah mendahului kesedarannya. Ketika bayi tidak mampu mengucapkan syukur, Allah telah memberikan kepadanya nikmat. Ketika manusia belum mampu mengenal nama Allah, Allah telah memberikan kepadanya kehidupan. Ketika manusia belum mampu berfikir tentang makanan, makanan telah disediakan melalui pelbagai sebab. Ketika manusia belum mampu menjaga dirinya, tubuhnya berkembang menurut ketetapan Allah. Semua ini menguatkan makna bahawa nikmat bukan hasil manusia semata-mata, tetapi manusia hidup dalam nikmat yang mendahului kesedarannya.
Jika diperhatikan dengan lebih halus, فَمِنَ ٱللَّهِ juga menghancurkan satu penyakit batin manusia yang sangat besar, iaitu menyandarkan kelebihan kepada diri sendiri. Manusia apabila berjaya memperoleh sesuatu sering kali berkata, “Aku berusaha.” Penyataan ini pada satu sudut adalah benar. Manusia memang diperintahkan berusaha dan usaha mempunyai nilai. Namun apabila usaha itu menjadi sebab manusia melupakan Allah, maka usaha yang asalnya merupakan kewajipan boleh berubah menjadi pintu kesombongan. Seseorang yang berjaya dalam perniagaan mungkin berkata bahawa kejayaannya datang kerana kebijaksanaannya. Orang yang memperoleh ilmu mungkin menyangka bahawa kecerdikannya menyebabkan dia lebih tinggi daripada orang lain. Orang yang mempunyai kedudukan mungkin menyangka bahawa kemahirannya semata-mata menyebabkan manusia tunduk kepadanya. Orang yang mempunyai tubuh yang kuat mungkin memandang rendah kepada orang yang lemah. Orang yang memiliki kekayaan mungkin menyangka bahawa kekayaan itu menjadi bukti mutlak bahawa dirinya lebih baik. Semua keadaan ini bertentangan dengan roh فَمِنَ ٱللَّهِ apabila ia difahami secara mendalam. Usaha manusia tidak dinafikan, tetapi kemampuan untuk berusaha juga merupakan nikmat. Akal untuk merancang merupakan nikmat. Tenaga untuk bekerja merupakan nikmat. Kesempatan untuk bekerja merupakan nikmat. Orang yang mengajar, pelanggan yang membeli, keadaan ekonomi, keamanan, kesihatan, masa dan pelbagai sebab yang membolehkan kejayaan berlaku juga merupakan nikmat. Oleh itu, kejayaan manusia sentiasa mempunyai lapisan sebab yang akhirnya tidak dapat dipisahkan daripada pemberian Allah.
Bahkan seseorang tidak boleh memilih sendiri sebahagian besar keadaan yang menjadi asas kepada kelebihan yang dimilikinya. Dia tidak memilih tempat kelahirannya, keluarga yang membesarkannya, bahasa yang pertama kali didengarnya, tubuh yang diterimanya, bakat semula jadi yang ada padanya, zaman kehidupannya dan banyak keadaan yang membentuk perjalanan hidupnya. Ini tidak bermakna manusia tidak mempunyai pilihan langsung. Manusia mempunyai kehendak dan pilihan dalam perkara yang Allah jadikan dia mampu memilih, dan atas pilihan itulah dia dipertanggungjawabkan. Tetapi adanya pilihan tidak bermakna manusia menjadi pencipta mutlak segala nikmat yang mengelilinginya. Seorang yang cerdas memilih untuk belajar, tetapi kecerdasan dan kemampuan memahami merupakan nikmat. Seorang yang rajin memilih untuk bekerja, tetapi kesihatan dan masa merupakan nikmat. Seorang yang pandai berdagang memilih strategi, tetapi kewujudan pasaran, pelanggan dan peluang adalah nikmat yang tidak dia cipta. Maka semakin seseorang meneliti hidupnya, semakin jelas bahawa banyak perkara yang dianggap sebagai “hasil diri sendiri” sebenarnya berdiri di atas rangkaian nikmat yang sangat panjang. فَمِنَ ٱللَّهِ memaksa pandangan manusia kembali kepada sumber tertinggi rangkaian tersebut.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa manusia tidak patut berbangga dengan nikmat sehingga menghina orang lain. Orang yang memiliki ilmu hendaklah memahami bahawa ilmu ialah amanah. Orang yang memiliki kekayaan hendaklah memahami bahawa kekayaan ialah amanah. Orang yang mempunyai kedudukan hendaklah memahami bahawa kedudukan ialah amanah. Orang yang mempunyai kemampuan bercakap hendaklah memahami bahawa lidah ialah amanah. Orang yang mempunyai kekuatan fizikal hendaklah memahami bahawa tubuh ialah amanah. Orang yang mempunyai pengaruh hendaklah memahami bahawa pengaruh ialah amanah. Semuanya kembali kepada فَمِنَ ٱللَّهِ. Apabila sumber nikmat dikenal pasti, cara menggunakan nikmat juga berubah. Orang yang menganggap sesuatu itu hasil mutlak dirinya cenderung bertanya, “Apa yang boleh aku lakukan dengan apa yang aku miliki?” Tetapi orang yang memahami فَمِنَ ٱللَّهِ akan bertanya, “Untuk apa Allah memberikan nikmat ini kepadaku?” Perubahan pertanyaan ini sangat besar. Yang pertama berpusat kepada kehendak diri, sedangkan yang kedua berpusat kepada amanah dan pertanggungjawaban. Nikmat tidak lagi dilihat hanya sebagai alat memuaskan kehendak, tetapi sebagai amanah yang akan ditanya.
Ungkapan فَمِنَ ٱللَّهِ juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan konsep syukur. Syukur tidak akan mencapai hakikatnya jika seseorang tidak mengenal siapa yang menjadi sumber nikmat. Seseorang mungkin mengucapkan banyak kata pujian terhadap nikmat, tetapi jika hatinya melihat nikmat itu sebagai hasil mutlak dirinya, maka akar syukurnya belum sempurna. Syukur yang benar bermula dengan mengenal المنعم, iaitu Yang Memberikan nikmat. Dalam konteks ayat ini, Allah mengarahkan pandangan kepada sumber tersebut dengan sangat jelas: فَمِنَ ٱللَّهِ. Maka syukur bukan sekadar berkata الحمد لله dengan lidah, walaupun ucapan itu sangat agung. Syukur juga bukan sekadar rasa gembira kerana memperoleh sesuatu. Syukur ialah mengenal bahawa nikmat datang daripada Allah, memuji Allah atas nikmat tersebut dan menggunakan nikmat itu pada perkara yang diredai-Nya. Jika seseorang menerima ilmu lalu menggunakan ilmu untuk kesombongan, dia belum menunjukkan kesempurnaan syukur. Jika seseorang menerima harta lalu menggunakan harta pada maksiat, dia belum menunjukkan kesempurnaan syukur. Jika seseorang menerima kekuatan lalu menzalimi orang lain, dia telah menggunakan nikmat pada arah yang bertentangan dengan tujuan syukur. فَمِنَ ٱللَّهِ bukan hanya membentuk rasa terima kasih, tetapi membentuk disiplin penggunaan nikmat.
Lebih jauh lagi, فَمِنَ ٱللَّهِ mengajar manusia bahawa sumber nikmat tidak berubah walaupun jalan sampainya berbeza. Kadang-kadang nikmat datang melalui ibu bapa, kadang-kadang melalui pasangan, anak, guru, sahabat, jiran, majikan, pekerja, pemerintah, masyarakat atau orang yang tidak dikenali. Kadang-kadang nikmat datang melalui satu peristiwa yang pada awalnya dianggap menyusahkan. Kadang-kadang sesuatu yang manusia tidak suka pada permulaannya ternyata menjadi sebab kepada kebaikan yang besar. Dalam semua keadaan itu, manusia hendaklah melihat pelbagai jalan sebagai sebab-sebab yang berbeza, sedangkan sumber hakiki tetap Allah. Ini tidak bermaksud manusia tidak perlu berterima kasih kepada makhluk. Bahkan orang yang tidak berterima kasih kepada manusia menunjukkan kekurangan akhlak. Tetapi terima kasih kepada manusia tidak boleh mengambil tempat syukur kepada Allah. Manusia yang memberi sesuatu hanyalah perantara dalam rangkaian sebab yang lebih besar. Apabila seseorang berkata “Allah telah mengurniakan kepadaku melalui tangan si fulan”, maka dia telah menggabungkan dua hakikat: mengiktiraf sebab dan mengiktiraf Musabbib. Ini merupakan kefahaman yang lebih sempurna terhadap فَمِنَ ٱللَّهِ.
Pada masa yang sama, ungkapan ini memberi perlindungan daripada penyakit memuja sebab. Manusia mempunyai kecenderungan psikologi untuk memberi tumpuan yang besar kepada sesuatu yang dapat dilihat secara langsung. Jika seseorang mendapat pekerjaan melalui seorang kenalan, dia mungkin terlalu mengagungkan kenalan tersebut sehingga lupa bahawa Allah yang membuka peluang. Jika seseorang sembuh selepas mendapatkan rawatan daripada doktor, dia mungkin menganggap doktor sebagai sumber kesembuhan secara mutlak. Jika seseorang berjaya selepas menggunakan satu teknik, dia mungkin menganggap teknik itu mempunyai kuasa yang pasti. Jika seseorang mendapat kekayaan melalui satu perniagaan, dia mungkin menganggap model perniagaan tersebut sebagai penentu mutlak rezeki. فَمِنَ ٱللَّهِ mengembalikan keseimbangan akidah. Sebab tidak dinafikan, tetapi sebab tidak dipertuhankan. Ubat digunakan, doktor dihormati, pekerjaan dicari, strategi dirancang, guru dihargai dan manusia dibantu, tetapi hati tidak menggantungkan kekuasaan mutlak kepada semua itu. Hati mengetahui bahawa sebab tidak memiliki dirinya sendiri dan tidak memiliki hasilnya sendiri. Allah boleh menjadikan sebab berkesan, boleh menghalang kesannya dan boleh mendatangkan hasil melalui jalan yang tidak disangka. Inilah yang menjadikan tawakkal tidak bercanggah dengan usaha.
Jika seseorang memahami فَمِنَ ٱللَّهِ dengan mendalam, dia juga akan mempunyai cara yang berbeza dalam menghadapi kehilangan nikmat. Manusia sering menganggap bahawa apabila sesuatu hilang daripada dirinya, maka seluruh dunianya runtuh. Kehilangan harta, pekerjaan, kesihatan, kedudukan, hubungan atau peluang boleh menyebabkan manusia merasa bahawa sesuatu yang dahulu menjadi “miliknya” telah dirampas daripada kehidupan. Namun apabila dia memahami bahawa nikmat itu pada asalnya datang daripada Allah, maka hubungan batinnya dengan nikmat menjadi lebih seimbang. Dia tetap boleh bersedih, tetap boleh berusaha mendapatkan semula apa yang hilang, tetap boleh berdoa dan mencari sebab, tetapi dia mengetahui bahawa nikmat itu bukan miliknya secara mutlak. Apa yang datang melalui فَمِنَ ٱللَّهِ juga boleh berubah menurut kehendak Allah. Ini tidak bermaksud setiap kehilangan mesti dianggap ringan secara emosi. Syariat tidak mengajar manusia menjadi batu. Tetapi tauhid mengajar manusia bahawa tidak ada sesuatu yang berada di luar kerajaan Allah. Nikmat dan kehilangan kedua-duanya berada dalam ilmu, kehendak dan hikmah Allah. Oleh itu, hati tidak sepatutnya menganggap kehilangan sebagai bukti bahawa Allah tidak lagi berkuasa memberikan kebaikan.
Ungkapan فَمِنَ ٱللَّهِ juga mempunyai kesan besar terhadap konsep rezeki. Rezeki sering disempitkan oleh manusia kepada wang, sedangkan hakikat nikmat jauh lebih luas. Wang adalah salah satu bentuk rezeki, tetapi ilmu juga rezeki, masa juga rezeki, kesihatan juga rezeki, ketenangan juga rezeki, kemampuan beribadah juga rezeki, peluang bertemu orang soleh juga rezeki, keselamatan daripada musibah yang tidak diketahui juga rezeki, dan banyak perkara yang tidak berbentuk material juga termasuk dalam kurniaan Allah. Apabila seseorang melihat semua ini melalui فَمِنَ ٱللَّهِ, ukuran kekayaan hidupnya berubah. Orang yang mempunyai sedikit wang tetapi diberikan kesihatan, keluarga yang baik, ilmu yang bermanfaat dan hati yang tenang mungkin sebenarnya hidup dalam nikmat yang besar. Sebaliknya, orang yang memiliki harta yang banyak tetapi hidup dalam ketakutan, kesombongan dan kehampaan mungkin tidak menikmati sebahagian besar nikmat yang berada di tangannya. Ini tidak bermaksud kekayaan material tidak bernilai, tetapi ia tidak boleh menjadi satu-satunya ukuran nikmat. فَمِنَ ٱللَّهِ membuka pandangan manusia kepada keluasan pemberian Allah.
Bahkan terdapat nikmat yang manusia tidak sedar sebagai nikmat kerana nikmat tersebut hadir dalam bentuk ketiadaan sesuatu yang buruk. Keselamatan daripada kemalangan yang tidak berlaku merupakan nikmat. Penyakit yang tidak menimpa merupakan nikmat. Kejahatan yang tidak sempat berlaku merupakan nikmat. Satu fitnah yang tidak diketahui manusia mungkin merupakan nikmat. Satu perjalanan yang dibatalkan mungkin menjadi nikmat kerana sesuatu bahaya yang tidak diketahui. Satu peluang yang terlepas mungkin merupakan perlindungan daripada akibat yang lebih buruk. Tidak semua nikmat mempunyai rupa sesuatu yang diterima. Ada nikmat dalam bentuk sesuatu yang Allah tidak berikan. Ini menunjukkan betapa luasnya فَمِنَ ٱللَّهِ. Allah memberi bukan hanya dengan meletakkan sesuatu di tangan manusia, tetapi juga dengan menahan sesuatu yang boleh membinasakan manusia. Pemberian dan penahanan kedua-duanya berada dalam tadbir Allah. Manusia yang hanya mengenal nikmat sebagai “apa yang masuk” akan gagal memahami sebahagian besar rahmat yang berlaku melalui “apa yang tidak masuk”.
Demikian juga terdapat nikmat yang terlalu dekat sehingga manusia tidak menyedarinya. Seseorang mungkin tidak memikirkan bahawa kemampuan bernafas merupakan nikmat kerana dia melakukannya tanpa berfikir. Dia tidak perlu setiap pagi membuat keputusan untuk mengaktifkan jantungnya. Dia tidak perlu mengarahkan paru-paru setiap saat. Dia tidak perlu mengingatkan sistem sarafnya supaya menghantar isyarat. Banyak fungsi tubuh berjalan tanpa kesedaran manusia. Justeru manusia sering menganggap keadaan normal sebagai sesuatu yang tidak bernilai. Tetapi apabila satu sistem terganggu, barulah dia menyedari bahawa keadaan normal itu merupakan nikmat yang sangat besar. Dalam konteks فَمِنَ ٱللَّهِ, perkara ini menunjukkan bahawa jumlah nikmat Allah bukan sahaja banyak, bahkan manusia tidak mempunyai kemampuan untuk menghitung semuanya. Nikmat yang disedari hanyalah sebahagian kecil daripada nikmat yang sebenarnya sedang mengelilinginya. Oleh sebab itu, manusia tidak sepatutnya menunggu kehilangan untuk mengenal nikmat. Dia hendaklah belajar melihat nikmat sebelum ia hilang.
Apabila nikmat dikaitkan terus kepada Allah melalui فَمِنَ ٱللَّهِ, maka nikmat juga menjadi medan untuk mengenal Allah. Nikmat tidak sepatutnya berhenti pada kenikmatan itu sendiri. Apabila seseorang menikmati makanan, dia boleh melihat keluasan pemberian Allah. Apabila dia melihat keindahan alam, dia boleh melihat kesempurnaan tadbir Allah. Apabila dia menggunakan akal untuk memahami sesuatu, dia boleh mengenal bahawa kemampuan memahami bukan hasil dirinya secara mutlak. Apabila dia melihat anaknya membesar, dia boleh mengenal bahawa kehidupan manusia berada dalam kekuasaan Allah. Apabila dia memperoleh rezeki selepas kesempitan, dia boleh melihat bahawa Allah membuka pintu yang tidak disangka. Maka nikmat menjadi tanda yang mengembalikan hati kepada Mun‘im. Ini sangat penting kerana tujuan nikmat bukan semata-mata menjadikan manusia selesa, tetapi nikmat boleh menjadi jalan untuk manusia mengenal, memuji dan mentaati Allah. Jika nikmat menjadikan manusia semakin jauh daripada Allah, maka manusia telah gagal memahami sumber nikmat tersebut.
Dalam keadaan yang sama, فَمِنَ ٱللَّهِ menuntut manusia membezakan antara kenikmatan dengan keberkatan. Tidak semua sesuatu yang banyak semestinya merupakan nikmat dalam pengertian yang membawa kebaikan kepada agama dan akhirat. Seseorang mungkin memiliki harta yang banyak tetapi harta itu menjadi sebab dia lupa kepada Allah. Seseorang mungkin mempunyai pengaruh yang luas tetapi pengaruh itu menyebabkan dia menzalimi orang lain. Seseorang mungkin memiliki ilmu yang tinggi tetapi ilmu itu menjadi alat untuk membina kesombongan. Seseorang mungkin mempunyai umur yang panjang tetapi umur itu dihabiskan dalam kelalaian. Maka apabila membincangkan فَمِنَ ٱللَّهِ, seseorang tidak sepatutnya hanya bertanya berapa banyak yang Allah berikan, tetapi juga bagaimana pemberian itu membawa manusia kepada kebaikan. Allah boleh memberikan seseorang sesuatu sebagai bentuk ujian. Allah boleh memberikan keluasan kepada seseorang lalu melihat bagaimana dia menggunakan keluasan tersebut. Allah boleh memberikan ilmu dan menguji adakah dia mengamalkannya. Allah boleh memberikan harta dan menguji adakah dia menunaikan haknya. Oleh itu, nikmat mempunyai dimensi amanah dan ujian.
Hakikat ini menghapuskan alasan manusia yang mengatakan bahawa banyaknya nikmat merupakan bukti bahawa dirinya semestinya berada dalam kedudukan yang diredai Allah. Banyaknya harta tidak secara automatik membuktikan keredaan Allah. Banyaknya pengikut tidak secara automatik membuktikan kemuliaan seseorang. Banyaknya ilmu tidak secara automatik membuktikan keselamatan. Bahkan nikmat boleh menjadi hujah terhadap seseorang jika dia menyalahgunakannya. Semakin besar nikmat, semakin besar ruang tanggungjawab yang mengikutinya. Orang yang diberikan kemampuan mengajar mempunyai tanggungjawab terhadap ilmu yang disampaikan. Orang yang diberikan kekayaan mempunyai tanggungjawab terhadap harta tersebut. Orang yang diberikan pengaruh mempunyai tanggungjawab terhadap orang yang dipengaruhinya. Orang yang diberikan masa mempunyai tanggungjawab terhadap penggunaan masa. فَمِنَ ٱللَّهِ dengan sendirinya membawa manusia kepada persoalan amanah: jika nikmat ini daripada Allah, apakah hak Allah terhadap nikmat yang diberikan?
Di sinilah hubungan antara tauhid dan akhlak menjadi jelas. Tauhid yang benar tidak berhenti pada teori bahawa Allah ialah Pemberi. Apabila seseorang benar-benar meyakini فَمِنَ ٱللَّهِ, keyakinan itu sepatutnya menghasilkan sifat rendah diri, syukur, tawakkal, amanah dan tidak sombong. Seseorang yang mengetahui bahawa nikmatnya daripada Allah tidak mudah membanggakan dirinya kepada orang yang kurang bernasib baik. Dia boleh bersyukur tanpa menghina. Dia boleh menikmati tanpa melampaui batas. Dia boleh memiliki tanpa menjadi hamba kepada milikannya. Dia boleh menggunakan sebab tanpa menggantungkan hati kepada sebab. Dia boleh berusaha bersungguh-sungguh tanpa menganggap dirinya sebagai pencipta hasil. Dia boleh menerima pujian manusia tanpa mabuk dengan pujian kerana dia mengetahui bahawa kemampuan yang menyebabkan pujian itu sendiri merupakan kurniaan Allah. Semua ini adalah kesan praktikal daripada satu ungkapan yang sangat pendek: فَمِنَ ٱللَّهِ.
Dalam hubungan dengan ilmu, makna فَمِنَ ٱللَّهِ juga sangat besar. Ilmu manusia walaupun tinggi tetap bersifat terhad. Manusia mengetahui sebahagian dan tidak mengetahui sebahagian yang lain. Dia belajar sedikit demi sedikit. Dia mungkin mengetahui sesuatu hari ini yang tidak diketahuinya semalam. Dia mungkin lupa sesuatu yang pernah diketahuinya. Dia mungkin tersilap memahami sesuatu. Dia memerlukan guru, kitab, pengalaman, pemerhatian dan pelbagai alat untuk memperoleh pengetahuan. Semua kemampuan itu tidak berdiri sendiri. Apabila seseorang memperoleh ilmu yang benar, dia hendaklah menyedari bahawa peluang memperoleh ilmu itu juga merupakan nikmat. Ini bukan bermaksud setiap perincian ilmu manusia mesti dianggap sebagai wahyu atau pengetahuan langsung daripada Allah. Sebaliknya, maksudnya ialah Allah yang menciptakan kemampuan manusia untuk belajar dan menyediakan sebab-sebab yang memungkinkan ilmu itu diperoleh. Oleh itu, semakin tinggi ilmu seseorang, sepatutnya semakin kuat rasa kehambaannya, bukan semakin kuat rasa ketuhanannya. Ilmu yang membawa kepada kesombongan menunjukkan bahawa seseorang mungkin memiliki maklumat tetapi belum memahami hakikat sumber nikmat.
Dalam perkara kekuatan pula, manusia mudah tertipu dengan kekuatan yang ada padanya. Tubuh yang kuat, suara yang kuat, ekonomi yang kuat, kedudukan yang kuat, jaringan sosial yang kuat atau pengaruh yang kuat boleh menyebabkan seseorang menyangka bahawa dirinya tidak memerlukan orang lain. Tetapi فَمِنَ ٱللَّهِ mengembalikan seluruh kekuatan kepada sumber yang sebenar. Kekuatan tidak muncul daripada manusia secara mutlak. Manusia sendiri tidak dapat menjamin bahawa kekuatan yang ada padanya akan kekal. Masa boleh mengubah tubuh, keadaan boleh mengubah kedudukan, ekonomi boleh berubah, hubungan boleh berubah dan kemampuan boleh berkurang. Oleh itu, seseorang yang memahami فَمِنَ ٱللَّهِ tidak akan terlalu mabuk dengan kekuatan semasa. Dia menggunakannya sebagai amanah dan mengetahui bahawa Allah berkuasa memberikan dan menariknya. Kesedaran ini bukan kelemahan, bahkan ia membentuk kekuatan yang lebih stabil kerana manusia tidak menyandarkan keselamatan dirinya kepada sesuatu yang berubah.
Begitu juga dengan nikmat masa. Masa merupakan nikmat yang sangat besar tetapi sering dianggap sebagai sesuatu yang tidak mempunyai nilai kerana ia tidak boleh disentuh. Manusia menggunakan masa untuk bekerja, berehat, belajar, berbual, bergerak, beribadah dan melakukan pelbagai perkara. Namun masa tidak dapat dikumpulkan untuk digunakan kemudian seperti harta yang disimpan. Setiap saat yang berlalu tidak kembali. Apabila difahami melalui فَمِنَ ٱللَّهِ, masa bukan sekadar ruang kosong antara kelahiran dan kematian. Ia merupakan pemberian Allah yang menentukan peluang manusia untuk beramal. Oleh itu, masa yang diberikan bukan sekadar nikmat keselesaan tetapi modal kehidupan. Seseorang yang diberikan umur panjang diberikan ruang yang panjang untuk memperbaiki diri, sedangkan orang yang mensia-siakan umur sebenarnya mensia-siakan pemberian. Nikmat umur akhirnya menjadi bukti terhadap cara manusia menggunakannya. Apabila seseorang menyedari bahawa masa itu daripada Allah, dia akan melihat setiap hari sebagai pemberian yang tidak boleh dipandang ringan.
Dalam hubungan dengan ibadah, فَمِنَ ٱللَّهِ juga mengajar satu hakikat yang sangat halus: kemampuan melakukan ketaatan merupakan nikmat. Seseorang mungkin menyangka bahawa apabila dia solat, membaca al-Quran, berzikir, berdoa atau menuntut ilmu, maka dia sedang “memberikan” sesuatu kepada Allah. Hakikatnya Allah tidak memerlukan ibadah manusia. Allah Maha Kaya daripada sekalian alam. Manusia yang beribadah sebenarnya menerima nikmat kerana Allah memberinya peluang untuk beribadah. Allah memberikan tubuh yang mampu berdiri atau duduk, memberikan masa, memberikan kefahaman, memberikan iman, memberikan peluang dan memberikan kekuatan untuk melaksanakan ketaatan. Maka apabila seseorang selesai melakukan ibadah, dia bukan sahaja memuji Allah kerana menerima pahala, tetapi hendaklah menyedari bahawa peluang melakukan ibadah itu sendiri merupakan nikmat. Ini menjadikan ibadah jauh daripada rasa bangga. Seorang yang memahami فَمِنَ ٱللَّهِ tidak melihat ketaatannya sebagai alasan untuk memandang rendah orang lain, kerana dia tahu kemampuan untuk taat adalah kurniaan Allah yang mesti disyukuri.
Malah rasa mampu bertaubat juga merupakan nikmat. Berapa ramai manusia yang diberi peluang hidup tetapi tidak diberikan kesedaran untuk kembali? Berapa ramai manusia yang mengetahui kebenaran tetapi hati mereka tetap keras? Apabila seseorang mendapat peluang untuk menyesal, mengakui kesalahan, meninggalkan dosa dan kembali kepada Allah, maka peluang itu sendiri merupakan nikmat yang besar. Dalam kerangka فَمِنَ ٱللَّهِ, manusia tidak sepatutnya melihat perubahan dirinya sebagai kemenangan ego. Dia hendaklah melihatnya sebagai rahmat Allah. Ini tidak menghilangkan usaha manusia untuk melawan nafsu, tetapi usaha tersebut berada di bawah kurniaan Allah. Seseorang berusaha meninggalkan dosa, tetapi dia tidak boleh menganggap kemampuan untuk meninggalkannya sebagai kekuatan mutlak dirinya. Dia memohon pertolongan Allah kerana mengetahui bahawa hati manusia berada dalam kekuasaan-Nya.
Perbahasan فَمِنَ ٱللَّهِ juga membawa manusia kepada persoalan tentang bagaimana nikmat boleh menyebabkan seseorang lupa kepada Pemberinya. Ini merupakan antara keadaan paling aneh dalam jiwa manusia. Manusia menerima nikmat daripada Allah lalu menggunakan nikmat itu untuk menjauh daripada Allah. Dia menggunakan mata untuk melihat perkara yang diharamkan, menggunakan telinga untuk mendengar perkara yang dimurkai, menggunakan lidah untuk menghina, menggunakan tangan untuk menzalimi, menggunakan kaki untuk menuju kepada maksiat, menggunakan harta untuk perkara yang merosakkan dan menggunakan masa untuk perkara yang melalaikan. Dari sudut hakikat, semua alat tersebut diberikan oleh Allah. Maka seseorang menggunakan pemberian Allah untuk menentang perintah Allah. Kesedaran terhadap فَمِنَ ٱللَّهِ sepatutnya menjadi benteng terhadap keadaan tersebut. Apabila seseorang hendak menggunakan sesuatu nikmat, dia perlu mengingat sumbernya. “Nikmat ini daripada Allah; apakah Allah meredai cara aku menggunakannya?” Persoalan seperti ini dapat mengubah hubungan manusia dengan seluruh kehidupan.
Apabila seseorang memahami bahawa nikmat berasal daripada Allah, dia juga akan lebih mudah membina rasa malu kepada Allah. Malu bukan sekadar takut kepada hukuman, tetapi kesedaran bahawa seseorang menerima begitu banyak pemberian lalu menggunakan pemberian itu untuk perkara yang tidak sepatutnya. Semakin seseorang merenungi فَمِنَ ٱللَّهِ, semakin dia melihat dirinya dikelilingi pemberian yang tidak mampu dibalas. Lidah tidak mampu menghitung seluruh nikmat. Akal tidak mampu menyenaraikan seluruh pemberian. Masa tidak cukup untuk mengucapkan syukur terhadap setiap satu. Bahkan alat yang digunakan untuk bersyukur pun merupakan nikmat daripada Allah. Lidah yang menyebut الحمد لله adalah nikmat. Nafas yang mengeluarkan ucapan itu adalah nikmat. Kesedaran yang memahami makna ucapan itu adalah nikmat. Maka syukur kepada satu nikmat berdiri di atas nikmat yang lain. Inilah salah satu sebab manusia tidak akan mampu membalas nikmat Allah dengan balasan yang menyamai nikmat tersebut. Yang dituntut ialah syukur, pengabdian dan penggunaan nikmat pada jalan yang benar.
Dari sudut bahasa, menarik untuk diperhatikan bahawa ayat tidak menyatakan sekadar “فَمِنَ اللهِ النِّعَمُ” atau susunan lain yang secara langsung menamakan nikmat sebagai pemberian Allah, tetapi datang dalam bentuk فَمِنَ ٱللَّهِ selepas penyataan tentang apa yang ada pada manusia. Susunan ini memberi kekuatan kepada pengembalian sumber. Yang berada pada manusia tidak dibiarkan tanpa penjelasan. Setelah disebut bahawa nikmat ada pada manusia, terus dijelaskan asalnya. Ini seakan-akan menghalang hati daripada berhenti pada objek nikmat. Manusia melihat “apa yang ada padaku”, lalu wahyu mengajarnya melihat “daripada siapa ia datang”. Peralihan ini merupakan peralihan daripada نظر إلى النعمة kepada نظر إلى المنعم, iaitu daripada melihat nikmat kepada melihat Pemberi nikmat. Selagi manusia hanya melihat nikmat, dia mungkin menjadi mabuk dengan benda. Apabila dia melihat Pemberi nikmat, benda menjadi jalan untuk mengenal Tuhan. Inilah perubahan yang sangat besar dalam pembentukan jiwa.
فَمِنَ ٱللَّهِ juga membetulkan satu kesalahan pemikiran yang sering berlaku dalam kalangan manusia, iaitu menganggap sesuatu nikmat mempunyai sumber yang banyak dan berdiri sendiri. Sebenarnya sebab-sebab nikmat memang banyak, tetapi sumber penciptaan dan tadbirnya tetap kembali kepada Allah. Misalnya, seseorang memperoleh makanan melalui petani, pengangkut, peniaga dan orang yang menyediakan makanan. Jika dilihat secara zahir, terdapat banyak tangan. Tetapi di sebalik rangkaian tersebut terdapat sistem alam yang jauh lebih luas: tanah, air, cahaya, benih, udara, pertumbuhan tumbuhan, tubuh manusia, akal manusia, kemampuan bekerja, keamanan, perdagangan dan ribuan perkara lain. Setiap satu bergantung kepada yang lain. Jika seseorang meneliti semua rangkaian itu, dia akan sampai kepada satu hakikat bahawa manusia tidak mampu menjadi sumber mutlak nikmat tersebut. Manusia hanya berada dalam rangkaian sebab yang telah Allah susun. فَمِنَ ٱللَّهِ memendekkan seluruh rangkaian itu kepada satu sumber hakiki.
Ini juga menjelaskan mengapa doa sangat penting dalam kehidupan orang beriman. Jika nikmat berasal daripada Allah, maka Allah juga tempat manusia meminta nikmat. Manusia boleh meminta kepada makhluk dalam perkara yang makhluk mampu lakukan sebagai sebab, tetapi hati tetap mengetahui bahawa Allah yang membuka jalan. Dalam perkara yang tidak berada dalam kemampuan makhluk, doa tidak boleh dialihkan kepada makhluk sebagai pemilik kuasa mutlak. فَمِنَ ٱللَّهِ membina asas pandangan bahawa Allah ialah sumber kurniaan. Jika seseorang mahu tambahan ilmu, dia memohon kepada Allah sambil belajar. Jika mahu rezeki, dia memohon kepada Allah sambil bekerja. Jika mahu kesihatan, dia memohon kepada Allah sambil mendapatkan rawatan. Jika mahu ketenangan, dia memohon kepada Allah sambil mengambil sebab yang dibenarkan. Dengan demikian, doa dan usaha tidak dipisahkan. Doa menghubungkan hati kepada Pemberi, sedangkan usaha menggunakan sebab yang Allah sediakan.
Perkara yang sangat penting ialah فَمِنَ ٱللَّهِ tidak boleh dipisahkan daripada kesedaran bahawa Allah bebas memberikan nikmat menurut hikmah-Nya. Allah tidak terikat dengan keperluan manusia sehingga manusia boleh mendakwa bahawa sesuatu nikmat wajib diberikan kepadanya. Manusia memerlukan, Allah tidak memerlukan. Manusia meminta, Allah memberi jika Dia kehendaki. Manusia berusaha, tetapi hasil akhirnya berada dalam ketetapan Allah. Ini melahirkan sifat tawakkal yang sebenar. Tawakkal bukan meninggalkan sebab, tetapi tidak menganggap sebab sebagai penentu mutlak. Seseorang boleh merancang dengan teliti, bekerja dengan bersungguh-sungguh dan menggunakan seluruh kemampuan, tetapi hatinya tetap mengetahui bahawa keputusan terakhir berada pada Allah. Jika hasil datang, dia berkata الحمد لله dan melihatnya sebagai فَمِنَ ٱللَّهِ. Jika hasil tidak datang, dia tetap kembali kepada Allah dan mengetahui bahawa Allah lebih mengetahui apa yang berlaku.
Dalam kehidupan manusia, ada nikmat yang datang selepas usaha yang panjang dan ada nikmat yang datang tanpa usaha yang kelihatan. Ada nikmat yang manusia rasa layak menerimanya kerana telah bekerja, dan ada nikmat yang manusia terima sedangkan dia sendiri tidak tahu bagaimana ia sampai kepadanya. Namun dari sudut فَمِنَ ٱللَّهِ, kedua-duanya tetap kembali kepada Allah. Bahkan nikmat yang datang selepas usaha tidak boleh dianggap sebagai hasil usaha secara bebas. Usaha adalah sebahagian daripada sebab, sedangkan Allah yang menciptakan kemampuan berusaha dan memberikan hasil. Ini penting supaya manusia tidak menjadi sombong apabila berhasil dan tidak menjadi putus asa apabila gagal. Jika dia melihat hasil sebagai hasil dirinya semata-mata, kejayaan boleh membesarkan ego dan kegagalan boleh menghancurkan jiwa. Tetapi jika dia memahami فَمِنَ ٱللَّهِ, kejayaan menjadi sebab syukur dan kegagalan menjadi sebab muhasabah serta kembali kepada Allah.
Dalam konteks ilmu tauhid, pengakuan bahawa nikmat daripada Allah juga merupakan pengakuan terhadap rububiyyah Allah. Allah bukan sahaja mencipta makhluk pada permulaan kewujudan, tetapi terus mentadbir kehidupan mereka. Pemberian nikmat menunjukkan bahawa Allah mentadbir, kerana sesuatu nikmat tidak mungkin sampai kepada manusia tanpa adanya tadbir. Apabila manusia makan, dia menerima rezeki. Apabila tumbuhan tumbuh, ia berada dalam tadbir Allah. Apabila hujan turun, ia berada dalam tadbir Allah. Apabila hati mendapat petunjuk, itu merupakan nikmat yang besar. Maka فَمِنَ ٱللَّهِ mengajar manusia mengenal Allah melalui آثار الربوبية, iaitu kesan-kesan rububiyyah yang nyata dalam kehidupan. Allah mencipta dan memberi, Allah mentadbir dan mengatur, Allah meluaskan dan menyempitkan, Allah menghidupkan dan mematikan. Semua itu tidak menjadikan manusia pasif, tetapi menjadikannya hamba yang sedar bahawa dia hidup dalam kerajaan Allah.
Jika diperhatikan dari sudut falsafah kewujudan, manusia sebenarnya tidak mempunyai apa-apa yang benar-benar bebas daripada pergantungan. Tubuh bergantung kepada makanan, makanan bergantung kepada alam, alam bergantung kepada hukum yang mengaturnya, manusia bergantung kepada masyarakat, ilmu bergantung kepada bahasa dan pengalaman, bahasa bergantung kepada kemampuan komunikasi, kemampuan komunikasi bergantung kepada tubuh dan akal, dan seluruh rangkaian tersebut mempunyai kebergantungan yang tidak berakhir pada manusia. Maka فَمِنَ ٱللَّهِ memberikan satu titik akhir kepada pencarian sumber nikmat. Jika semua sebab dibiarkan tanpa sumber yang terakhir, manusia hanya memindahkan persoalan dari satu sebab kepada sebab yang lain. Siapa memberikan makanan? Petani. Siapa memberikan petani kemampuan? Siapa mencipta tanah? Siapa mencipta air? Siapa menjadikan benih hidup? Siapa menjadikan hukum alam berjalan? Rangkaian sebab tidak boleh menjadi penjelasan mutlak terhadap kewujudan sesuatu. فَمِنَ ٱللَّهِ menunjukkan bahawa segala pemberian akhirnya dinisbahkan kepada Allah sebagai Pencipta dan Pengatur segala sebab.
Namun hakikat ini tidak bermakna manusia boleh menggunakan ayat tersebut untuk menafikan tanggungjawab moral manusia. Seseorang tidak boleh berkata, “Jika segala nikmat daripada Allah, maka jika aku menggunakan nikmat untuk maksiat pun Allah yang memberi.” Ini merupakan kesalahan memahami hubungan antara pemberian dan perintah. Allah memberikan manusia kemampuan, tetapi manusia diperintahkan menggunakan kemampuan tersebut dalam ketaatan. Allah memberikan harta, tetapi manusia diwajibkan mencari yang halal dan menjauhi yang haram. Allah memberikan lidah, tetapi manusia diperintahkan menjaga percakapan. Allah memberikan masa, tetapi manusia diperintahkan memanfaatkannya pada perkara yang baik. Hakikat فَمِنَ ٱللَّهِ tidak menghapuskan التكليف, bahkan menguatkannya. Jika nikmat datang daripada Allah, maka lebih wajar manusia tunduk kepada perintah Allah dalam menggunakan nikmat itu.
Dengan memahami perkara ini, seseorang juga akan lebih berhati-hati daripada menganggap dirinya tidak memerlukan pertolongan Allah selepas memperoleh sesuatu nikmat. Keadaan manusia sentiasa berubah. Orang yang sihat boleh sakit. Orang yang kaya boleh menjadi miskin. Orang yang kuat boleh menjadi lemah. Orang yang terkenal boleh dilupakan. Orang yang mempunyai banyak pengikut boleh ditinggalkan. Orang yang memiliki ilmu boleh kehilangan kemampuan mengingat. Orang yang mempunyai peluang boleh kehilangan peluang. Semua perubahan ini menunjukkan bahawa nikmat tidak berdiri atas kekuatan manusia sendiri. Allah yang memberi boleh mengekalkan atau mengubahnya. Oleh itu, hati hendaklah sentiasa berada antara syukur dan doa. Syukur terhadap nikmat yang telah ada dan doa agar Allah mengekalkan serta memberkatinya. Ini bukan ketakutan yang berlebihan, tetapi kesedaran bahawa manusia adalah hamba dan Allah adalah Rabb.
فَمِنَ ٱللَّهِ juga mengajar manusia bahawa semakin banyak nikmat yang dikenalinya, semakin kuat rasa fakirnya kepada Allah. Ini mungkin kelihatan paradoks. Biasanya manusia menyangka bahawa semakin banyak yang dimiliki, semakin kurang dia memerlukan. Tetapi dalam pandangan tauhid, semakin banyak nikmat yang dikenal, semakin seseorang menyedari betapa besarnya kebergantungannya kepada Allah. Orang yang tidak memiliki banyak mungkin sedar bahawa dia memerlukan makanan dan wang. Tetapi orang yang mempunyai banyak perlu menyedari bahawa dia juga bergantung kepada kesihatan, keselamatan, ketenangan, keluarga, kepercayaan manusia, kemampuan mengurus dan ribuan perkara lain. Jika salah satu nikmat asas hilang, harta yang banyak mungkin tidak mampu menggantikannya. Maka kekayaan nikmat bukan menghapuskan kefakiran kepada Allah; ia sepatutnya menjadikan rasa fakir kepada Allah semakin dalam.
Dalam kerangka kerohanian, فَمِنَ ٱللَّهِ juga boleh menjadi latihan melihat Allah di sebalik setiap nikmat tanpa menjadikan makhluk sebagai sumber mutlak. Seseorang melihat makanan, lalu mengingati Allah. Dia melihat ilmu, lalu mengingati Allah. Dia melihat keluarga, lalu mengingati Allah. Dia melihat kejayaan, lalu mengingati Allah. Dia melihat keselamatan, lalu mengingati Allah. Ini bukan bermaksud setiap masa manusia mesti meninggalkan urusan dunia dan hanya menyebut nama Allah, tetapi hatinya mempunyai kesedaran bahawa dunia yang sedang dinikmatinya bukan dunia yang berdiri sendiri. Dunia itu berada dalam pemberian Allah. Apabila kesedaran ini kuat, perkara dunia tidak lagi semestinya menjadi hijab. Makanan boleh menjadi jalan syukur. Harta boleh menjadi jalan sedekah. Ilmu boleh menjadi jalan dakwah. Masa boleh menjadi jalan ibadah. Kesihatan boleh menjadi jalan khidmat. Kekuatan boleh menjadi jalan membantu yang lemah. Semua nikmat boleh berubah menjadi ibadah apabila sumbernya dikenal pasti dan penggunaannya diselaraskan dengan kehendak Allah.
Sebaliknya, apabila manusia memutuskan nikmat daripada sumbernya, nikmat boleh menjadi fitnah. Harta tanpa kesedaran terhadap فَمِنَ ٱللَّهِ boleh menjadi kesombongan. Ilmu tanpa kesedaran tersebut boleh menjadi hujah terhadap pemiliknya. Kekuatan tanpa kesedaran tersebut boleh menjadi kezaliman. Kecantikan tanpa kesedaran tersebut boleh menjadi fitnah. Kedudukan tanpa kesedaran tersebut boleh menjadi keangkuhan. Masa tanpa kesedaran tersebut boleh menjadi kelalaian. Bahkan ibadah tanpa kesedaran bahawa kemampuan beribadah juga nikmat boleh melahirkan ujub. Oleh sebab itu, ungkapan فَمِنَ ٱللَّهِ bukan hanya teori tentang sumber nikmat, tetapi kunci yang menentukan apakah nikmat akan membawa seseorang kepada syukur atau kesombongan.
Jika seseorang benar-benar mahu menghayati فَمِنَ ٱللَّهِ, dia boleh melihat dirinya pada setiap peringkat kehidupan. Ketika kecil, Allah memberikan nikmat melalui penjagaan orang lain. Ketika dewasa, Allah memberikan kemampuan untuk bekerja dan memilih. Ketika berkeluarga, Allah memberikan hubungan dan tanggungjawab. Ketika tua, Allah mungkin memberikan pengalaman, ilmu dan peluang untuk memperbaiki amal. Pada setiap peringkat, bentuk nikmat berubah tetapi sumbernya tidak berubah. Nikmat yang dahulu berupa penjagaan berubah menjadi kemampuan menjaga. Nikmat yang dahulu berupa menerima berubah menjadi kemampuan memberi. Nikmat yang dahulu berupa belajar berubah menjadi kemampuan mengajar. Tetapi semuanya tetap فَمِنَ ٱللَّهِ. Ini menunjukkan bahawa manusia sepanjang hidupnya tidak pernah keluar daripada wilayah pemberian Allah. Tidak ada satu tahap pun di mana manusia menjadi pemilik mutlak terhadap kewujudannya.
Bahkan apabila manusia memberi kepada orang lain, hakikat فَمِنَ ٱللَّهِ masih berlaku. Orang yang memberi sedekah tidak sepatutnya berasa bahawa dia telah menjadi pemilik mutlak yang memberikan sesuatu kepada orang yang tidak mempunyai apa-apa. Dia hendaklah melihat dirinya sebagai orang yang Allah jadikan sebab untuk menyampaikan sebahagian nikmat. Ini menghasilkan keikhlasan yang lebih kuat. Dia tidak mengungkit pemberiannya kerana dia mengetahui bahawa harta itu asalnya daripada Allah. Dia tidak merendahkan penerima kerana dia tahu bahawa kedudukan sebagai pemberi juga merupakan nikmat yang boleh berubah. Hari ini dia memberi, esok mungkin dia menerima. Hari ini dia kuat, esok mungkin dia lemah. Hari ini dia mempunyai lebihan, esok mungkin dia memerlukan pertolongan. Kesedaran ini menghancurkan kesombongan sosial yang sering lahir daripada perbezaan harta.
Dalam masa yang sama, orang yang menerima pemberian manusia hendaklah memahami bahawa فَمِنَ ٱللَّهِ tidak bermaksud dia boleh mengabaikan orang yang menjadi sebab. Dia boleh berterima kasih kepada orang tersebut, mendoakannya dan menghargai kebaikannya. Tetapi dalam hatinya, dia tidak menjadikan manusia itu sebagai pemilik mutlak rezekinya. Ini memberikan ketenangan yang besar. Jika seorang manusia menolak bantuan, seorang mukmin tidak perlu menganggap semua pintu telah tertutup kerana dia mengetahui bahawa pintu rezeki Allah lebih luas daripada satu manusia. Jika satu pekerjaan hilang, Allah boleh membuka pekerjaan lain. Jika satu pelanggan pergi, Allah boleh menghadirkan pelanggan lain. Jika satu sebab gagal, Allah boleh memberikan sebab yang lain. Ini bukan alasan untuk malas, tetapi kekuatan untuk tidak menyembah sebab. فَمِنَ ٱللَّهِ menjadikan hati manusia tidak terpenjara oleh satu pintu dunia.
Lafaz ini juga membina keyakinan bahawa Allah mengetahui nikmat yang diperlukan manusia. Walaupun manusia meminta sesuatu yang belum diperolehnya, dia meminta kepada Tuhan yang memiliki segala sesuatu. Allah tidak kekurangan. Kerajaan Allah tidak berkurang apabila Dia memberi. Pemberian kepada seseorang tidak menyebabkan Allah menjadi tidak mampu memberikan kepada orang lain. Manusia mempunyai sumber yang terhad, tetapi Allah tidak sama dengan makhluk. Maka apabila manusia memahami فَمِنَ ٱللَّهِ, dia boleh berdoa dengan hati yang lebih yakin. Dia mengetahui bahawa sumber nikmat berada pada Allah, bukan pada jumlah sebab yang ada di hadapannya. Kadang-kadang manusia melihat hanya satu jalan, sedangkan Allah mempunyai jalan yang tidak terhitung. Manusia melihat kemampuan dirinya yang terbatas, sedangkan Allah tidak dibatasi oleh kemampuan manusia. Ini memberikan keluasan kepada tawakkal.
Walau bagaimanapun, tawakkal yang dibina atas فَمِنَ ٱللَّهِ bukan tawakkal yang bererti duduk tanpa usaha. Jika nikmat datang melalui sebab, manusia diperintahkan mengambil sebab yang dibenarkan. Petani menanam. Pedagang berdagang. Pelajar belajar. Pesakit berubat. Orang yang lapar mencari makanan. Orang yang memerlukan pekerjaan mencarinya. Tetapi hati tidak menyembah sebab tersebut. Perbezaan ini sangat halus tetapi sangat besar. Anggota badan bekerja dengan sebab, sedangkan hati bergantung kepada Allah. Tangan bekerja, hati berdoa. Akal merancang, hati bertawakkal. Manusia mencari jalan, tetapi mengetahui bahawa Allah yang membuka jalan. Inilah salah satu bentuk penghayatan praktikal terhadap فَمِنَ ٱللَّهِ.
Dalam konteks pendidikan jiwa, seseorang boleh menjadikan lafaz ini sebagai neraca untuk menilai semua ucapan yang lahir daripada dirinya. Apabila dia berkata, “Aku berjaya kerana aku pandai,” dia perlu mengingat bahawa kepandaian itu sendiri merupakan nikmat. Apabila dia berkata, “Aku kaya kerana aku bekerja keras,” dia perlu mengingat bahawa tenaga, masa, peluang dan hasil kerja semuanya berada dalam rangkaian pemberian Allah. Apabila dia berkata, “Aku sembuh kerana ubat ini,” dia hendaklah memahami bahawa ubat ialah sebab dan Allah yang menentukan kesembuhan. Apabila dia berkata, “Aku mendapat ilmu daripada guruku,” dia boleh mengucapkan terima kasih kepada guru sambil mengetahui bahawa Allah yang memberikan sebab ilmu itu sampai kepadanya. Apabila dia berkata, “Aku memiliki ini kerana usaha sendiri,” dia perlu memeriksa apakah ada sesuatu yang dia cipta daripada tiada. Kesedaran ini bukan untuk menghapuskan penghargaan terhadap usaha, tetapi untuk menghapuskan kesombongan terhadap usaha.
Semakin manusia merenungi فَمِنَ ٱللَّهِ, semakin dia menyedari bahawa nikmat bukan hanya sesuatu yang diterima tetapi juga sesuatu yang menunjukkan sifat-sifat kesempurnaan Allah. Pemberian menunjukkan kemurahan. Pengaturan menunjukkan hikmah. Penciptaan sebab menunjukkan kekuasaan. Penyampaian rezeki menunjukkan rahmat. Penentuan kadar nikmat menunjukkan ilmu. Penempatan nikmat pada keadaan yang berbeza menunjukkan hikmah. Tetapi semua sifat Allah tidak boleh disamakan dengan sifat makhluk. Apabila Allah memberi, pemberian-Nya sesuai dengan kebesaran-Nya. Apabila Allah mengurniakan, Dia tidak memerlukan makhluk. Apabila Allah mentadbir, Dia tidak memerlukan pembantu. Maka فَمِنَ ٱللَّهِ membawa manusia mengenal Allah sebagai Tuhan Yang Sempurna dalam rububiyyah-Nya.
Pada masa yang sama, manusia perlu memahami bahawa nikmat yang paling tinggi tidak semestinya nikmat yang paling banyak kelihatan. Hidayah kepada tauhid, iman, ilmu yang bermanfaat dan kemampuan melakukan ketaatan merupakan nikmat yang nilainya melampaui banyak kesenangan dunia. Dunia boleh memberikan keselesaan sementara, tetapi hidayah membawa manusia kepada keselamatan yang lebih besar. Maka apabila seseorang mengucapkan syukur, dia tidak sepatutnya hanya bersyukur kerana mendapat harta atau kesihatan, tetapi hendaklah bersyukur kerana Allah memberinya peluang mengenal-Nya dan beribadah kepada-Nya. Ini bukan bermaksud nikmat dunia tidak penting. Tubuh memerlukan makanan, keluarga memerlukan nafkah dan manusia memerlukan keselamatan. Tetapi semua nikmat dunia akan menjadi lebih bermakna apabila ia membawa kepada kebaikan akhirat.
Dalam konteks ini, فَمِنَ ٱللَّهِ boleh menjadi asas untuk membentuk hati yang tidak mudah iri hati. Iri hati sering muncul apabila manusia melihat nikmat orang lain lalu bertanya mengapa orang itu mendapat sedangkan dirinya tidak. Jika dia memahami bahawa nikmat adalah pemberian Allah, dia akan mengetahui bahawa pembahagian nikmat berada di bawah ilmu dan hikmah Allah. Dia tetap boleh berusaha mendapatkan apa yang baik tanpa membenci orang yang mendapat lebih dahulu. Dia boleh berdoa agar Allah mengurniakannya rezeki yang baik tanpa berharap nikmat orang lain hilang. Ini membentuk jiwa yang lebih bersih. Orang lain yang mendapat nikmat tidak semestinya mengambil bahagiannya. Allah mempunyai keluasan yang tidak terbatas. Kesedaran فَمِنَ ٱللَّهِ membebaskan hati daripada persaingan yang merosakkan.
Demikian juga, seseorang tidak patut memandang rendah kepada orang yang memiliki nikmat yang sedikit. Banyak atau sedikit tidak menentukan nilai manusia secara mutlak. Allah memberikan kepada setiap orang keadaan yang berbeza sebagai ujian. Ada yang diuji dengan kelapangan, ada yang diuji dengan kesempitan. Ada yang diuji dengan ilmu, ada yang diuji dengan kekurangan ilmu. Ada yang diuji dengan pengaruh, ada yang diuji dengan tidak dikenali. Yang penting bukan semata-mata jumlah nikmat tetapi sikap manusia terhadap apa yang Allah berikan. Orang yang memiliki sedikit tetapi bersyukur dan taat mungkin lebih selamat daripada orang yang memiliki banyak tetapi sombong dan zalim. Maka فَمِنَ ٱللَّهِ tidak sepatutnya dijadikan alat untuk membandingkan manusia secara angkuh, tetapi untuk mengembalikan semua manusia kepada kedudukan sebagai hamba yang menerima pemberian Allah.
Perkara ini juga sangat penting dalam memahami perasaan puas. Qanaah bukan bererti menolak usaha untuk mendapatkan kehidupan yang lebih baik. Qanaah bererti hati tidak menjadi hamba kepada apa yang belum diperoleh sehingga melupakan apa yang telah diberikan. Orang yang memahami فَمِنَ ٱللَّهِ akan melihat bahawa dirinya telah menerima terlalu banyak nikmat sebelum dia meminta tambahan. Dia tetap boleh berdoa untuk rezeki yang lebih luas, kesihatan yang lebih baik dan ilmu yang lebih banyak, tetapi dia tidak hidup dalam kebencian terhadap kehidupannya sendiri. Dia melihat apa yang ada sebagai pemberian Allah. Ini tidak menghalang cita-cita, bahkan menjadikan cita-cita lebih matang. Dia berusaha untuk menambah nikmat, tetapi tidak menganggap dirinya berhak mutlak untuk mendapat semua yang diingini.
Satu lagi dimensi penting ialah hubungan antara فَمِنَ ٱللَّهِ dengan ujian. Nikmat itu sendiri boleh menjadi ujian. Manusia sering menyangka bahawa ujian hanya berupa kesakitan, kemiskinan dan kehilangan. Tetapi kekayaan juga ujian. Kesihatan juga ujian. Ilmu juga ujian. Kedudukan juga ujian. Masa lapang juga ujian. Anak-anak juga ujian. Pengaruh juga ujian. Apabila Allah memberikan sesuatu, manusia akan diuji bagaimana dia menerima dan menggunakannya. Maka فَمِنَ ٱللَّهِ tidak boleh difahami hanya dengan rasa senang, tetapi juga dengan kesedaran tanggungjawab. Allah memberikan, kemudian manusia akan ditanya apa yang dilakukan dengan pemberian tersebut. Nikmat boleh menjadi sebab naiknya darjat apabila disyukuri, dan boleh menjadi sebab kebinasaan apabila disalahgunakan.
Jika seseorang memahami hal ini, dia tidak akan hanya meminta “Ya Allah, tambah nikmatku,” tetapi juga memohon agar Allah memberikan keberkatan dan kemampuan mensyukuri nikmat. Tambahan nikmat tanpa kemampuan mengurusnya boleh menjadi beban. Ilmu yang banyak tanpa amal boleh menjadi hujah. Harta yang banyak tanpa syukur boleh menjadi fitnah. Kedudukan yang tinggi tanpa keadilan boleh menjadi kebinasaan. Maka nikmat yang benar-benar baik ialah nikmat yang membawa manusia kepada kebaikan. Dalam penghayatan فَمِنَ ٱللَّهِ, manusia bukan hanya meminta banyak, tetapi meminta baik. Dia bukan hanya mahu memiliki, tetapi mahu menggunakan. Dia bukan hanya mahu menikmati, tetapi mahu bersyukur.
Ungkapan فَمِنَ ٱللَّهِ juga mempunyai kekuatan dalam membina pandangan terhadap dunia yang tidak materialistik. Materialisme menjadikan benda sebagai pusat perhatian dan mengukur kehidupan berdasarkan apa yang boleh dikumpulkan. Tetapi ayat ini mengembalikan benda kepada sumbernya. Harta bukan pusat kehidupan kerana harta itu daripada Allah. Tubuh bukan pusat kehidupan kerana tubuh itu daripada Allah. Masa bukan pusat kehidupan kerana masa itu daripada Allah. Semua benda yang dinikmati hanyalah pemberian. Jika manusia menjadikan pemberian sebagai tujuan tertinggi, dia telah tersalah arah. Pemberian sepatutnya mengingatkan kepada Pemberi. Inilah inti kerohanian yang terkandung dalam ungkapan yang pendek tersebut.
Apabila manusia mencapai tahap ini, dia akan melihat bahawa seluruh kehidupan sebenarnya dipenuhi dengan tanda-tanda kemurahan Allah. Tidak perlu menunggu satu keajaiban besar untuk mengenal rahmat Allah. Kewujudan sehari-hari sendiri sudah merupakan hamparan nikmat. Bangun tidur, melihat, mendengar, bergerak, berfikir, bercakap, makan, minum, belajar, bekerja, bertemu manusia, mempunyai peluang bertaubat dan mempunyai masa untuk beramal semuanya merupakan medan untuk menghayati فَمِنَ ٱللَّهِ. Nikmat yang biasa menjadi luar biasa apabila sumbernya dikenal. Roti yang sederhana menjadi nikmat besar apabila seseorang menyedari berapa banyak proses yang memungkinkan roti itu sampai ke tangannya. Air yang diminum setiap hari menjadi nikmat besar apabila seseorang menyedari betapa pentingnya air bagi kehidupan. Udara yang tidak dibayar menjadi nikmat yang manusia hanya benar-benar hargai apabila pernafasan terganggu. Dengan demikian, kesedaran tauhid mengubah cara manusia melihat perkara biasa.
Dalam perkara ini, فَمِنَ ٱللَّهِ mempunyai kekuatan untuk mengubah kebiasaan menjadi ibadah. Seseorang yang makan kerana lapar mungkin hanya mendapat manfaat fizikal. Tetapi jika dia menyedari bahawa makanan itu daripada Allah, dia memuji Allah, mengambilnya dengan cara yang halal dan menggunakan tenaga yang diperoleh untuk perkara yang baik, maka aktiviti makan itu mempunyai dimensi syukur. Seseorang yang bekerja kerana mahu mendapat gaji mungkin hanya melihat pekerjaan sebagai urusan ekonomi. Tetapi apabila dia menyedari bahawa kemampuan bekerja dan peluang memperoleh pendapatan ialah pemberian Allah, dia boleh bekerja dengan amanah sebagai bentuk syukur. Seseorang yang belajar mungkin hanya mahu memperoleh sijil, tetapi apabila dia melihat kemampuan memahami sebagai nikmat Allah, ilmu boleh menjadi jalan mendekatkan diri kepada Allah. Semua ini menunjukkan bahawa فَمِنَ ٱللَّهِ bukan sekadar ayat untuk dibaca, tetapi satu prinsip untuk melihat seluruh kehidupan.
Namun, seseorang hendaklah berhati-hati agar tidak menjadikan semua perkara yang disukai sebagai bukti bahawa Allah pasti meredainya. Nikmat dunia boleh diberikan kepada orang yang baik dan orang yang jahat. Kelapangan boleh diberikan sebagai ujian. Kesempitan juga boleh menjadi ujian. Maka ukuran keredaan Allah tidak boleh dibuat semata-mata berdasarkan banyaknya pemberian dunia. Yang penting ialah bagaimana manusia bertindak terhadap pemberian tersebut. فَمِنَ ٱللَّهِ menyatakan sumber nikmat, bukan memberikan lesen kepada manusia untuk menentukan sendiri bahawa setiap bentuk kelapangan merupakan tanda kemuliaannya. Allah memberikan kepada sesiapa yang Dia kehendaki dan menguji setiap manusia dengan bentuk yang sesuai dengan hikmah-Nya.
Dari sudut bahasa yang lebih mendalam, مِنْ yang terdapat dalam فَمِنَ ٱللَّهِ mengikat nikmat kepada sumbernya dengan cara yang ringkas tetapi kuat. Nikmat itu tidak disebut sebagai sesuatu yang mempunyai sumber yang kabur. Allah disebut secara jelas. Penggunaan nama Allah selepas مِنْ menjadikan sumber itu tidak memerlukan penjelasan tambahan. Ini menunjukkan bahawa apabila seseorang mengenal Allah sebagai Rabb, persoalan tentang siapa sumber nikmat tidak lagi menjadi persoalan yang rumit. Banyaknya sebab tidak memecahkan tauhid kerana semua sebab kembali kepada Allah. Manusia tidak perlu mencari “kuasa lain” di sebalik Allah untuk menjelaskan nikmat. Allah cukup sebagai Pencipta dan Pengatur segala sebab. Apa yang kelihatan sebagai banyak tangan hanyalah banyak sebab dalam satu kerajaan Tuhan.
Maka فَمِنَ ٱللَّهِ juga menjadi benteng terhadap syirik dalam rububiyyah apabila difahami dengan benar. Syirik bukan hanya menyembah patung atau melakukan bentuk-bentuk penyembahan tertentu kepada selain Allah. Dalam kerangka tauhid, seseorang juga perlu berhati-hati daripada memberikan sifat ketuhanan kepada sebab. Jika seseorang percaya bahawa makhluk mempunyai kuasa mutlak memberi manfaat dan menolak mudarat secara bebas daripada Allah, maka dia telah melampaui kedudukan sebab. فَمِنَ ٱللَّهِ menegaskan bahawa nikmat pada asalnya daripada Allah. Makhluk mungkin menjadi perantara, tetapi perantara bukan Tuhan. Sebab mungkin digunakan, tetapi sebab bukan pemilik mutlak hasil. Manusia mungkin memberi, tetapi manusia bukan sumber kewujudan nikmat secara bebas daripada Allah. Inilah keseimbangan tauhid yang sangat penting.
Lebih halus lagi, ungkapan ini boleh menghalang manusia daripada bergantung kepada dirinya sendiri. Pergantungan kepada diri secara mutlak juga merupakan khayalan. Manusia boleh berazam dan berusaha, tetapi dia tidak boleh menjamin hasil. Dia boleh merancang perjalanan tetapi tidak menjamin semua keadaan yang akan berlaku. Dia boleh menjaga kesihatan tetapi tidak menguasai seluruh faktor kesihatan. Dia boleh menjaga hartanya tetapi tidak menjamin hartanya tidak hilang. Dia boleh mendidik anak tetapi tidak menguasai hati anak sepenuhnya. Dia boleh belajar tetapi tidak menjamin dirinya memahami semua yang dibaca. Semua ini menunjukkan bahawa manusia memerlukan Allah pada setiap saat. فَمِنَ ٱللَّهِ bukan hanya menerangkan dari mana nikmat pertama datang, tetapi mengingatkan bahawa manusia sentiasa berada dalam kebergantungan kepada Allah.
Jika direnungkan dengan lebih jauh, bahkan keinginan manusia untuk mendapatkan nikmat merupakan sebahagian daripada sistem yang Allah ciptakan. Manusia lapar lalu mencari makanan. Dia dahaga lalu mencari minuman. Dia mahu ilmu lalu mencari guru dan kitab. Dia mahu keselamatan lalu mencari perlindungan. Keinginan itu sendiri mempunyai hikmah. Allah menciptakan keperluan dan menyediakan jalan pemenuhannya. Maka hubungan antara keperluan, usaha, sebab dan hasil semuanya berada dalam tadbir Allah. Ini menjadikan manusia tidak sekadar makhluk yang menerima objek nikmat, tetapi makhluk yang hidup dalam sistem nikmat yang sangat luas. فَمِنَ ٱللَّهِ merangkumkan seluruh sistem tersebut kepada sumbernya.
Oleh sebab itu, apabila manusia menyebut فَمِنَ ٱللَّهِ dalam tadabbur, dia tidak sepatutnya hanya membayangkan harta atau makanan. Dia hendaklah membayangkan seluruh struktur kehidupan yang memungkinkan dirinya hidup sebagai manusia. Dia melihat kewujudan dirinya, kemampuan tubuhnya, kemampuan akalnya, peluang hidupnya, orang-orang yang membantunya, alam yang menyediakan keperluannya, ilmu yang sampai kepadanya, masa yang diberikan kepadanya dan peluang untuk kembali kepada Allah. Semakin luas pandangan ini, semakin besar rasa syukur. Dan semakin besar rasa syukur, semakin kecil ruang untuk kesombongan.
Pada akhirnya, فَمِنَ ٱللَّهِ merupakan satu penyataan yang memusatkan kembali seluruh nikmat kepada Allah. Ia mengajar bahawa manusia bukan pencipta mutlak terhadap kebaikan yang berada pada dirinya. Dia adalah penerima, pengguna dan pemegang amanah. Sebab-sebab yang berada di sekelilingnya tidak dinafikan, tetapi semuanya dikembalikan kepada Allah. Tangan manusia boleh menjadi sebab pemberian, tetapi Allah ialah Pemberi. Ubat boleh menjadi sebab kesembuhan, tetapi Allah yang menentukan kesembuhan. Pekerjaan boleh menjadi sebab pendapatan, tetapi Allah yang membuka rezeki. Guru boleh menjadi sebab sampainya ilmu, tetapi Allah yang mengurniakan kemampuan memahami. Tanah, air dan usaha boleh menjadi sebab tumbuhnya tanaman, tetapi Allah yang menciptakan seluruh rangkaian kehidupan yang memungkinkan tanaman tumbuh. Semua sebab mempunyai tempatnya, tetapi semua sebab tidak boleh mengambil tempat Allah.
Maka apabila hati benar-benar memahami فَمِنَ ٱللَّهِ, manusia akan melihat bahawa dirinya sentiasa berada dalam lautan pemberian Allah. Dia tidak pernah menjadi pemilik mutlak terhadap dirinya, tubuhnya, akalnya, masa hidupnya, ilmu yang diperolehnya, harta yang dikumpulkannya, keluarga yang dimilikinya, kedudukan yang dicapainya atau apa sahaja yang berada pada tangannya. Semua itu sampai kepadanya melalui jalan yang berbeza tetapi bersumber daripada satu Tuhan. Ada yang diterima melalui usaha, ada yang diterima tanpa usaha, ada yang diterima melalui manusia, ada yang diterima melalui alam, ada yang diterima melalui pengalaman, ada yang diterima melalui ilmu, ada yang diterima melalui ujian yang akhirnya melahirkan kebaikan. Namun pada puncak seluruh rangkaian itu tetap berdiri satu hakikat yang ditegaskan oleh wahyu: فَمِنَ ٱللَّهِ.
Dengan demikian, ungkapan فَمِنَ ٱللَّهِ tidak boleh dianggap sebagai sekadar sambungan pendek kepada penyataan tentang nikmat. Ia adalah satu kaedah tauhid yang sangat padat. Ia membetulkan pandangan manusia terhadap sumber, pemilikan, sebab, usaha, rezeki, syukur, amanah, tawakkal, kesombongan, ujian dan seluruh hubungan manusia dengan nikmat. Ia mengajar manusia melihat nikmat tanpa menyembah nikmat, menggunakan sebab tanpa menyembah sebab, menerima pemberian tanpa menjadi sombong, kehilangan sesuatu tanpa menganggap Allah telah kehilangan kuasa, berusaha tanpa bergantung kepada usaha, dan bersyukur tanpa menganggap dirinya telah membalas segala pemberian. Semua ini bermula dengan satu kesedaran yang sangat ringkas tetapi sangat dalam: apabila sesuatu nikmat berada pada manusia, sumber hakikinya ialah Allah.
Jika kesedaran ini benar-benar hidup dalam hati, maka setiap nikmat akan membawa manusia kembali kepada Allah. Mata yang melihat menjadi sebab syukur. Telinga yang mendengar menjadi sebab syukur. Lidah yang berbicara menjadi sebab syukur. Akal yang memahami menjadi sebab syukur. Harta yang dimiliki menjadi sebab syukur. Masa yang tersedia menjadi sebab syukur. Ilmu yang diperoleh menjadi sebab syukur. Kesihatan yang dinikmati menjadi sebab syukur. Keluarga yang mengelilingi menjadi sebab syukur. Peluang beramal menjadi sebab syukur. Bahkan apabila manusia menyedari kelemahannya lalu kembali meminta pertolongan Allah, kesedaran itu sendiri menjadi satu nikmat kerana ia menghalangnya daripada bergantung secara mutlak kepada dirinya. Maka kehidupan seorang mukmin yang memahami فَمِنَ ٱللَّهِ sepatutnya menjadi kehidupan yang sentiasa bergerak antara pengakuan terhadap pemberian dan pengakuan terhadap Pemberi.
Dan semakin manusia mendalami ungkapan ini, semakin jelas bahawa masalah terbesar manusia bukan kekurangan nikmat semata-mata, tetapi kegagalan mengenal sumber nikmat. Banyak manusia hidup dikelilingi nikmat tetapi tidak melihatnya sebagai pemberian Allah. Mereka melihat makanan tetapi tidak melihat Pemberi makanan. Mereka melihat harta tetapi tidak melihat Pemberi rezeki. Mereka melihat kesihatan tetapi tidak melihat Pemberi kemampuan. Mereka melihat kejayaan tetapi tidak melihat Pemberi peluang. Mereka melihat sebab tetapi tidak melihat Musabbib. Maka nikmat yang sepatutnya membawa kepada syukur boleh berubah menjadi hijab. فَمِنَ ٱللَّهِ datang sebagai pembetulan terhadap pandangan tersebut: lihatlah nikmat, tetapi jangan berhenti pada nikmat; lihatlah sebab, tetapi jangan berhenti pada sebab; lihatlah apa yang berada di tanganmu, tetapi jangan lupa daripada siapa ia datang.
Pada titik ini, makna فَمِنَ ٱللَّهِ menjadi sangat kuat dalam pembentukan rasa ubudiyyah. Hamba ialah orang yang mengetahui bahawa dirinya menerima, sedangkan Allah memberi; dirinya memerlukan, sedangkan Allah tidak memerlukan; dirinya lemah, sedangkan Allah Maha Berkuasa; dirinya memiliki secara sementara, sedangkan Allah memiliki secara mutlak; dirinya berubah, sedangkan Allah tidak bergantung kepada perubahan makhluk. Oleh itu, semakin banyak nikmat yang diterima, semakin kuat sepatutnya penghambaan kepada Allah. Bukan kerana Allah memerlukan syukur manusia, tetapi kerana manusia memerlukan syukur untuk menyelamatkan dirinya daripada kesombongan dan kelalaian. Nikmat yang membawa manusia kepada ubudiyyah menjadi nikmat yang sangat bernilai. Nikmat yang membawa manusia kepada keangkuhan boleh menjadi sebab kerugian walaupun secara zahirnya kelihatan besar.
Akhirnya, فَمِنَ ٱللَّهِ berdiri sebagai satu hakikat yang tidak berubah walaupun seluruh keadaan kehidupan manusia berubah. Jika manusia kaya, فَمِنَ ٱللَّهِ. Jika manusia miskin, dia tetap memerlukan Allah. Jika manusia sihat, kesihatannya فَمِنَ ٱللَّهِ. Jika dia sakit, dia tetap berada dalam kerajaan Allah. Jika dia berilmu, ilmunya tidak terlepas daripada kurniaan Allah. Jika dia tidak mengetahui, dia tetap boleh meminta ilmu daripada Allah. Jika dia berjaya, kejayaannya فَمِنَ ٱللَّهِ. Jika dia gagal, dia tidak terkeluar daripada ilmu dan tadbir Allah. Jika dia mendapat, dia bersyukur. Jika dia kehilangan, dia bersabar dan kembali kepada Allah. Dalam keadaan menerima atau menunggu, dalam kelapangan atau kesempitan, dalam kekuatan atau kelemahan, manusia tetap hamba dan Allah tetap Rabb. Itulah sebabnya lafaz yang pendek ini mempunyai keluasan makna yang sangat besar.
فَمِنَ ٱللَّهِ bermaksud bahawa nikmat yang ada pada manusia bukanlah hasil kewujudan manusia secara mutlak, bukan hasil sebab secara bebas, bukan hasil usaha yang berdiri sendiri dan bukan sesuatu yang muncul tanpa sumber. Semua itu kembali kepada Allah sebagai Tuhan Yang Mencipta, Memiliki dan Mentadbir. Sebab-sebab tetap diakui, usaha tetap dilakukan, manusia tetap dihargai apabila menjadi perantara kebaikan, tetapi hati tidak memutuskan hubungan antara nikmat dengan Allah. Inilah pandangan tauhid yang menjadikan dunia tidak lagi sekadar tempat mengumpulkan pemberian, tetapi tempat mengenal Pemberi. Apabila nikmat datang, hati berkata فَمِنَ ٱللَّهِ. Apabila nikmat dinikmati, hati berkata فَمِنَ ٱللَّهِ. Apabila nikmat digunakan, hati mengingati فَمِنَ ٱللَّهِ. Dan apabila manusia takut kehilangan nikmat, dia tetap kembali kepada sumber yang sama, kerana apa yang telah diberikan Allah tidak mengeluarkan manusia daripada kebergantungan kepada Allah.
Maka inti yang paling dalam daripada فَمِنَ ٱللَّهِ ialah bahawa manusia hendaklah memindahkan pandangan daripada “aku memiliki” kepada “Allah mengurniakan”, daripada “aku menghasilkan” kepada “Allah memberikan kemampuan dan membuka sebab”, daripada “sebab ini memberi kepadaku” kepada “Allah menyampaikan pemberian melalui sebab ini”, dan daripada “nikmat ini milikku secara mutlak” kepada “nikmat ini amanah daripada Allah”. Apabila peralihan ini berlaku, lahirlah syukur yang sebenar, tawakkal yang sebenar, tawaduk yang sebenar dan ubudiyyah yang sebenar. Hati tidak lagi terpukau dengan benda sehingga lupa kepada Tuhan. Sebaliknya, setiap benda yang dinikmati menjadi tanda yang mengembalikan hati kepada Allah. Semua jalan yang ditempuh manusia akhirnya kembali kepada satu sumber. Semua nikmat yang diterima manusia akhirnya kembali kepada satu Pemberi. Semua pemberian yang berada pada tangan manusia akhirnya mengingatkan kepada satu hakikat yang sangat tegas dan tidak boleh dipisahkan daripada tauhid: فَمِنَ ٱللَّهِ.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/7599207042993587428?hl=en
