Perbahasan Tentang Ayat 6 Dari Surah Al-Mulk ... وَبِئْسَ ٱلْمَصِيرُ (Al-Mulk:6)
- Perbahasan Tentang Ayat 6 Dari Surah Al-Mulk وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا۟ بِرَبِّهِمْ ... (Al-Mulk:6) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 6 Dari Surah Al-Mulk ... عَذَابُ جَهَنَّمَۖ ... (Al-Mulk:6) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 6 Dari Surah Al-Mulk ... وَبِئْسَ ٱلْمَصِيرُ (Al-Mulk:6) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 6 Dari Surah Al-Mulk: وَبِئْسَ الْمَصِيرُ (Al-Mulk:6)
Ungkapan وَبِئْسَ الْمَصِيرُ merupakan penutup yang sangat kuat bagi ayat keenam daripada Surah al-Mulk. Walaupun lafaznya ringkas, hanya terdiri daripada dua unsur utama yang dihubungkan dengan huruf waw, ia membawa suatu penilaian yang amat berat terhadap kesudahan yang menanti golongan yang disebut sebelumnya. Allah Taala berfirman dalam ayat tersebut: وَلِلَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ عَذَابُ جَهَنَّمَ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ. Perbahasan kita di sini tertumpu kepada ungkapan وَبِئْسَ الْمَصِيرُ, iaitu suatu ungkapan yang bukan sekadar memberitahu bahawa Jahannam ialah tempat kembali, bahkan memberikan penilaian Ilahi terhadap tempat kembali tersebut sebagai seburuk-buruk tempat kembali. Lafaz بئس membawa makna celaan yang sangat keras, manakala المصير membawa makna tempat atau kesudahan tempat seseorang kembali. Apabila kedua-duanya dihimpunkan dalam bentuk وَبِئْسَ الْمَصِيرُ, al-Quran tidak membiarkan gambaran tentang kesudahan itu dalam bentuk pemberitahuan yang neutral, tetapi menegaskan bahawa kesudahan tersebut merupakan suatu kesudahan yang amat buruk, tercela dan tidak mempunyai sedikit pun unsur kemuliaan, keselamatan atau kejayaan bagi mereka yang sampai kepadanya. Keindahan dan kekuatan ungkapan ini terletak pada ringkasnya lafaz tetapi luasnya makna, kerana dua perkataan tersebut membuka suatu gambaran yang sangat besar tentang hakikat akhir perjalanan manusia yang memilih kekufuran sehingga kematian menjemputnya.
Lafaz وَبِئْسَ dimulakan dengan huruf waw. Huruf waw pada permulaan ungkapan ini menghubungkan penilaian tersebut dengan apa yang telah disebut sebelumnya. Allah menyebut عَذَابُ جَهَنَّمَ, kemudian diikuti وَبِئْسَ الْمَصِيرُ. Hubungan ini penting kerana ungkapan وَبِئْسَ الْمَصِيرُ bukanlah satu kenyataan yang terpisah daripada عَذَابُ جَهَنَّمَ, bahkan ia merupakan penegasan terhadap buruknya kesudahan yang telah disebut. Dengan demikian, apabila seseorang membaca ungkapan ini, dia tidak sepatutnya membayangkan bahawa Allah hanya menyatakan suatu tempat yang dinamakan Jahannam kemudian memberikan nama lain kepadanya. Sebaliknya, Allah menegaskan bahawa kesudahan kepada tempat itu adalah kesudahan yang paling buruk. Huruf waw menghubungkan hukuman dengan penilaian terhadap kesudahannya. Azab itu sendiri sudah cukup untuk menggambarkan penderitaan, tetapi lafaz وَبِئْسَ الْمَصِيرُ memberikan dimensi tambahan, iaitu bukan sahaja terdapat penderitaan, bahkan penderitaan itu merupakan suatu kesudahan yang sangat tercela dan mengerikan bagi orang yang menerimanya. Dengan itu, lafaz ini menutup gambaran ancaman dengan penutup yang menanam rasa gerun dalam jiwa.
Perkataan بئس merupakan salah satu lafaz yang digunakan dalam bahasa Arab untuk menunjukkan celaan. Ia merupakan fi‘l jāmid, iaitu kata kerja yang tidak mengalami perubahan bentuk seperti kata kerja biasa kerana ia digunakan secara khusus dalam struktur pujian dan celaan. Sebagaimana نِعْمَ digunakan untuk pujian, بئس digunakan untuk celaan. Apabila al-Quran menggunakan بئس, ia bukan sekadar mengatakan bahawa sesuatu itu buruk menurut ukuran perasaan manusia yang berubah-ubah, tetapi dalam konteks ayat ini ia merupakan penilaian yang datang daripada Allah Taala. Ini menjadikan ungkapan tersebut sangat berat. Manusia boleh mengatakan sesuatu itu baik atau buruk berdasarkan selera, kepentingan, pengalaman, budaya atau penilaian akal yang terbatas. Akan tetapi, apabila Allah menyatakan وَبِئْسَ الْمَصِيرُ, penilaian terhadap kesudahan itu datang daripada Tuhan yang mengetahui hakikat dunia, hakikat akhirat, hakikat manusia dan hakikat balasan. Oleh itu, manusia tidak boleh memandang ringan penilaian ini dengan mengatakan bahawa neraka mungkin tidak begitu buruk, atau bahawa kesudahan tersebut hanyalah suatu gambaran simbolik untuk menakutkan manusia. Lafaz بئس menunjukkan bahawa penilaian Allah terhadap kesudahan tersebut adalah hakiki dan mesti diterima sebagaimana yang datang dalam wahyu.
Perkataan المصير pula berasal daripada akar kata ص-ي-ر yang berkaitan dengan makna menjadi, berakhir, kembali atau sampai kepada suatu keadaan dan tempat kesudahan. Dalam penggunaan al-Quran, المصير memberikan gambaran tentang titik akhir perjalanan. Ini sangat penting kerana manusia pada hakikatnya berada dalam perjalanan. Kehidupan dunia bukan tempat akhir. Apa sahaja yang dialami manusia di dunia, sama ada kaya atau miskin, kuat atau lemah, sihat atau sakit, berkuasa atau tidak berkuasa, semuanya akan berakhir. Akan tetapi, selepas berakhirnya perjalanan dunia, manusia tidak hilang tanpa tujuan. Dia menuju kepada المصير, iaitu kesudahan tempat kembali. Maka perkataan المصير mengandungi gambaran perjalanan yang mempunyai destinasi. Manusia mungkin boleh memilih banyak jalan sepanjang kehidupannya, tetapi dia tidak boleh menghapuskan hakikat bahawa setiap jalan akhirnya membawa kepada suatu kesudahan. Orang beriman mempunyai kesudahan yang baik, manakala orang yang mati dalam kekufuran mempunyai kesudahan yang disebut dengan وَبِئْسَ الْمَصِيرُ. Dengan demikian, al-Quran mengajar manusia supaya tidak hanya bertanya tentang keadaan hidupnya sekarang, tetapi mesti memikirkan ke mana seluruh kehidupannya sedang menuju.
Apabila perkataan المصير datang dengan alif lam, ia menjadi الْمَصِيرُ. Dari sudut bahasa, penggunaan bentuk yang ma‘rifah ini memberikan kekuatan tertentu kepada ungkapan. Ia bukan sekadar menyebut satu kesudahan yang tidak diketahui hakikatnya, tetapi menunjuk kepada kesudahan yang tertentu dan nyata. Dalam konteks ayat ini, kesudahan yang dimaksudkan telah disebut sebelumnya sebagai عَذَابُ جَهَنَّمَ. Maka وَبِئْسَ الْمَصِيرُ boleh difahami sebagai penilaian bahawa kesudahan yang berupa azab Jahannam itu adalah seburuk-buruk kesudahan. Hubungan antara kedua-dua ungkapan itu sangat rapat. Allah tidak membiarkan pembaca mencari-cari apakah المصير yang dimaksudkan. Sebelum lafaz tersebut, telah dinyatakan عَذَابُ جَهَنَّمَ. Kemudian datang penegasan وَبِئْسَ الْمَصِيرُ. Dengan susunan ini, makna menjadi semakin jelas dan semakin berat. Jahannam bukan sekadar tempat hukuman, tetapi ia merupakan kesudahan yang amat buruk bagi orang yang ditentukan ke atasnya kerana kekufurannya.
Dari sudut nahu, بئس ialah fi‘l untuk celaan, manakala الْمَصِيرُ menjadi unsur yang berkaitan dengan fi‘l tersebut sebagai المخصوص بالذم, iaitu perkara yang secara khusus menjadi sasaran celaan. Struktur seperti بئس الرجلُ atau بئس المصيرُ memberikan suatu bentuk penilaian yang padat. Dalam وَبِئْسَ الْمَصِيرُ, Allah menyebut perbuatan mencela atau mengecam terlebih dahulu melalui بئس, kemudian menyebut المصير sebagai perkara yang dicela. Susunan ini menjadikan pendengar terlebih dahulu menerima hentakan makna celaan sebelum mengetahui perkara yang dicela secara khusus. Walaupun dalam ungkapan ini perkara yang dicela hadir terus selepas بئس, struktur tersebut tetap memberikan kekuatan kerana lafaz بئس sendiri telah membawa suasana kecaman. Seolah-olah sebelum manusia sempat merenung tempat kembali tersebut, Allah sudah memberikan penilaian bahawa kesudahan itu amat buruk. Ini menunjukkan ketepatan bahasa al-Quran yang mampu menghasilkan kesan makna yang besar dengan lafaz yang sangat sedikit.
Kekuatan وَبِئْسَ الْمَصِيرُ juga dapat dilihat apabila kita membandingkan antara sekadar pemberitahuan dengan pemberitahuan yang disertai penilaian. Jika seseorang hanya berkata bahawa seseorang itu akan kembali ke suatu tempat, kenyataan tersebut belum semestinya memberikan gambaran sama ada tempat itu baik atau buruk. Tetapi apabila disebut بئس, pendengar mengetahui bahawa tempat kembali itu bukan sekadar tidak menyenangkan, bahkan sangat tercela. Dalam konteks akhirat, perkara ini menjadi lebih berat kerana المصير bukan tempat persinggahan sementara seperti tempat manusia tinggal di dunia. Ia merujuk kepada kesudahan akhir perjalanan. Dunia mempunyai perpindahan, pertukaran, peluang dan perubahan. Seseorang yang miskin boleh menjadi kaya, orang yang sakit boleh sembuh, orang yang berada dalam kesusahan boleh keluar daripada kesusahan. Tetapi kesudahan akhirat bukan medan untuk seseorang mencipta jalan baharu selepas kematian. Sebab itu al-Quran menggunakan ungkapan yang sangat kuat tentang المصير. Apabila kesudahan itu disebut sebagai وَبِئْسَ الْمَصِيرُ, manusia diperingatkan bahawa perkara yang paling perlu ditakuti bukan semata-mata kesusahan dunia, tetapi kesudahan yang buruk selepas dunia.
Ungkapan ini juga mengajar bahawa ukuran kejayaan manusia tidak boleh dibatasi kepada keadaan dunia. Seseorang mungkin mempunyai kedudukan tinggi, harta banyak, rumah besar, pengaruh yang luas dan penghormatan manusia, tetapi semua itu tidak menjamin المصير yang baik. Sebaliknya, seseorang yang hidup sederhana dan tidak terkenal boleh memperoleh kesudahan yang paling baik jika dia mati dalam iman dan ketaatan. Oleh itu, وَبِئْسَ الْمَصِيرُ menghancurkan ukuran kejayaan yang hanya berpaksikan dunia. Dunia menilai manusia berdasarkan apa yang kelihatan sekarang, sedangkan wahyu mengajar manusia melihat kepada kesudahan. Orang yang bijak bukanlah orang yang hanya bertanya, “Apa yang aku dapat hari ini?” tetapi orang yang bertanya, “Ke mana semua yang aku lakukan hari ini akan membawa aku apabila seluruh perjalanan dunia berakhir?” Lafaz المصير memindahkan pandangan manusia daripada keadaan sementara kepada destinasi akhir. Dan lafaz بئس memberikan amaran bahawa terdapat kesudahan yang mesti ditakuti dengan sebenar-benarnya.
Perkara yang sangat mendalam dalam ungkapan وَبِئْسَ الْمَصِيرُ ialah bahawa ia membentuk pandangan manusia terhadap kehidupan. Manusia sering hidup seolah-olah dunia adalah tujuan terakhir. Dia bekerja untuk dunia, membina untuk dunia, mengumpul untuk dunia, bersaing untuk dunia, mempertahankan nama untuk dunia, mengejar pujian manusia dan takut kepada celaan manusia. Dalam keadaan demikian, kematian kadangkala dianggap sebagai penghujung segala-galanya. Tetapi al-Quran mengubah kerangka tersebut. Kematian bukan penghujung kewujudan manusia, bahkan pintu kepada المصير. Apabila manusia memahami makna ini, dia akan melihat dunia dengan pandangan yang berbeza. Harta tidak lagi menjadi tujuan mutlak. Kedudukan tidak lagi menjadi matlamat terakhir. Kesenangan tidak lagi menjadi ukuran kejayaan. Yang paling penting ialah bagaimana seseorang mengakhiri kehidupannya dan ke mana dia akan kembali. وَبِئْسَ الْمَصِيرُ menjadi satu pukulan terhadap kelalaian manusia yang hanya melihat dunia di hadapan mata tetapi tidak melihat akhir perjalanan di belakang kematian.
Perkataan بئس juga membawa makna bahawa kesudahan tersebut bukan sekadar berat, tetapi buruk dari sudut akibat. Ada perkara yang berat tetapi baik. Contohnya, seseorang mungkin merasa berat untuk berpuasa, berat untuk bangun malam, berat untuk meninggalkan maksiat, berat untuk bersabar, tetapi kesudahannya baik. Sebaliknya, ada perkara yang mungkin kelihatan menyenangkan pada awalnya tetapi kesudahannya buruk. Kekufuran boleh membawa manusia kepada keseronokan sementara, kebebasan palsu daripada tanggungjawab agama, atau rasa bebas daripada hukum Allah, tetapi kesudahannya adalah seperti yang dinyatakan oleh وَبِئْسَ الْمَصِيرُ. Oleh itu, manusia tidak boleh menilai jalan hanya berdasarkan rasa pada permulaannya. Jalan yang baik kadangkala mempunyai kesukaran, manakala jalan yang buruk kadangkala mempunyai daya tarikan. Ukuran sebenar ialah المصير. Al-Quran mengajar manusia supaya melihat akibat akhir sesuatu jalan.
Inilah antara rahsia mengapa istilah المصير sangat sesuai digunakan dalam ayat yang mengancam orang kafir. Kekufuran bukan sekadar suatu pendirian intelektual yang berhenti dalam fikiran. Ia mempunyai akibat. Penolakan terhadap Allah mempunyai المصير. Penolakan terhadap kebenaran mempunyai المصير. Keangkuhan terhadap wahyu mempunyai المصير. Keengganan tunduk kepada Tuhan mempunyai المصير. Apabila manusia memilih satu jalan, dia sebenarnya sedang memilih satu destinasi. Oleh itu, وَبِئْسَ الْمَصِيرُ mengajar bahawa pilihan manusia mempunyai akibat yang melampaui kehidupan dunia. Manusia boleh memilih apa yang dia mahu dalam dunia, tetapi dia tidak boleh memilih akibat akhir sesuka hatinya. Dia memilih jalan, sedangkan Allah menentukan pembalasan menurut keadilan-Nya. Orang yang memilih kekufuran dan mati di atasnya akan menemui kesudahan yang buruk itu. Maka kebebasan manusia di dunia bukanlah kebebasan daripada pertanggungjawaban.
Ungkapan ini juga mempunyai hubungan yang kuat dengan konsep keadilan Allah. Jika seseorang melihat hanya pada lafaz بئس tanpa memahami konteksnya, mungkin timbul persoalan mengapa Allah menggunakan bahasa yang sangat keras. Tetapi apabila difahami bahawa ungkapan ini berkaitan dengan kesudahan orang yang kufur kepada Rabb mereka, jelas bahawa celaan tersebut bukan celaan yang tidak berasas. Allah mengetahui hakikat hati, ilmu, kesombongan, penolakan dan pilihan manusia. Allah tidak menzalimi sesiapa. Bahkan al-Quran berkali-kali menegaskan bahawa Allah tidak menzalimi manusia. Oleh itu, apabila Allah menyatakan وَبِئْسَ الْمَصِيرُ, manusia tidak boleh menganggapnya sebagai ancaman tanpa keadilan. Ia adalah penilaian daripada Tuhan yang Maha Mengetahui dan Maha Adil terhadap kesudahan orang yang memilih kekufuran. Ancaman itu sendiri merupakan sebahagian daripada rahmat Allah kerana manusia diberi peringatan sebelum dia sampai kepada kesudahan tersebut.
Dengan memahami وَبِئْسَ الْمَصِيرُ sebagai peringatan sebelum kesudahan, kita dapat melihat rahmat yang tersembunyi dalam ayat ancaman. Al-Quran tidak memberitahu manusia tentang Jahannam selepas manusia berada di dalamnya. Allah memberitahunya ketika manusia masih mempunyai peluang untuk bertaubat. Selagi manusia hidup, dia masih boleh meninggalkan kekufuran, kembali kepada Allah, beriman, membetulkan kehidupannya dan mengakhiri hidup dalam keadaan yang diredai. Maka ayat yang menyebut kesudahan buruk sebenarnya adalah panggilan supaya manusia mengelakkan kesudahan itu. Apabila seorang doktor memberitahu pesakit tentang bahaya sesuatu penyakit supaya dia mengubah gaya hidup, amaran itu bukan tanda kebencian. Begitu juga ancaman al-Quran. وَبِئْسَ الْمَصِيرُ adalah suatu amaran Ilahi yang membuka peluang sebelum pintu peluang ditutup oleh kematian.
Dalam konteks ini, perkataan المصير mengandungi makna masa hadapan yang sangat kuat. Manusia hidup pada masa sekarang tetapi المصير berada di hadapan. Apa yang berlaku sekarang akan menentukan apa yang akan dihadapi kemudian. Oleh sebab manusia cenderung kepada perkara yang segera dan mudah dilihat, al-Quran membawa manusia melihat sesuatu yang belum dilihat oleh mata tetapi pasti berdasarkan wahyu. Ini merupakan salah satu ciri iman kepada perkara ghaib. Orang beriman menerima berita tentang المصير kerana dia mempercayai Allah dan Rasul-Nya. Dia tidak mensyaratkan bahawa semua perkara akhirat mesti dilihat terlebih dahulu sebelum dipercayai. Justeru, وَبِئْسَ الْمَصِيرُ menjadi salah satu ungkapan yang mendidik manusia tentang iman kepada akhirat. Ia memaksa akal yang terbatas untuk tunduk kepada berita Tuhan yang mengetahui alam ghaib.
Kita juga perlu memahami bahawa perkataan المصير bukan semata-mata bermakna “tempat”. Ia mempunyai keluasan makna yang berkaitan dengan kesudahan, keadaan akhir dan tempat seseorang berakhir. Oleh sebab itu, apabila Allah menyatakan وَبِئْسَ الْمَصِيرُ, gambaran buruk itu tidak terhad kepada lokasi fizikal Jahannam semata-mata, tetapi meliputi seluruh hakikat kesudahan tersebut. Orang yang sampai kepada Jahannam bukan sahaja menghadapi tempat yang panas, tetapi menghadapi pembalasan yang menyeluruh. Kesudahan itu melibatkan azab, kehinaan, penyesalan, ketidakberdayaan dan terputusnya peluang untuk kembali ke dunia. Maka المصير ialah suatu istilah yang sangat sesuai untuk menggambarkan seluruh kesudahan seseorang. Lafaz بئس pula menjelaskan bahawa keseluruhan kesudahan itu merupakan kesudahan yang amat buruk.
Al-Quran mempunyai banyak cara untuk menggambarkan keburukan Jahannam, tetapi وَبِئْسَ الْمَصِيرُ mempunyai keistimewaan kerana ia melihat Jahannam dari sudut destinasi manusia. Ini menjadikan perbahasan tersebut sangat berkait dengan perjalanan hidup. Manusia bukan sekadar “diletakkan” ke suatu tempat secara tiba-tiba tanpa hubungan dengan kehidupannya. Sebaliknya, kehidupannya menuju kepada satu kesudahan. Setiap iman, kufur, ketaatan, penolakan, kejujuran, kemunafikan, kesombongan dan pilihan manusia mempunyai kaitan dengan pengakhiran. Maka المصير menghubungkan dunia dengan akhirat. Dunia ialah perjalanan, manakala akhirat ialah kesudahan. وَبِئْسَ الْمَصِيرُ memberi amaran bahawa terdapat destinasi yang tidak boleh dianggap ringan.
Jika seseorang benar-benar memahami perkataan المصير, dia akan mula menilai amalnya berdasarkan kesudahan. Dia tidak akan terlalu bangga dengan amal yang baru dilakukan, kerana dia takut amalnya rosak. Dia tidak akan terlalu selesa dengan keadaan iman hari ini, kerana dia memohon agar mati dalam iman. Dia tidak akan terlalu yakin terhadap dirinya sendiri, kerana hati manusia boleh berubah. Dia tidak akan memandang dosa sebagai perkara kecil, kerana dosa yang diulang boleh mengeraskan hati dan membawa kepada kesudahan yang buruk. Dalam masa yang sama, dia tidak akan berputus asa daripada rahmat Allah, kerana selama hayat masih ada, pintu taubat masih terbuka. Oleh itu, وَبِئْسَ الْمَصِيرُ membentuk jiwa yang sentiasa memikirkan khatimah. Ia menjadikan manusia takut kepada pengakhiran yang buruk.
Konsep khatimah mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan المصير. Seseorang mungkin menjalani sebahagian hidup dalam keadaan baik tetapi tidak boleh merasa aman daripada perubahan hati. Sebaliknya, seseorang yang mempunyai masa lalu yang buruk masih boleh bertaubat sebelum mati. Maka ukuran terakhir ialah bagaimana seseorang bertemu Allah. Dalam konteks وَبِئْسَ الْمَصِيرُ, perkara yang paling menakutkan bukanlah sekadar seseorang pernah melakukan kesalahan, tetapi seseorang menutup kehidupannya dalam keadaan yang membawa kepada kesudahan buruk. Sebab itu orang yang memahami akhirat sentiasa berdoa agar diberikan husnul khatimah. Dia tidak hanya meminta kehidupan dunia yang panjang, tetapi meminta agar panjang umurnya menjadi panjang dalam ketaatan dan akhirnya ditutup dengan iman. المصير menuntut manusia memikirkan penutup perjalanan.
Lafaz بئس sendiri juga mengandungi unsur penolakan terhadap sesuatu yang tercela. Dalam bahasa Arab, apabila dikatakan بئس الشيء, ia bermaksud sesuatu itu sangat buruk. Maka وَبِئْسَ الْمَصِيرُ merupakan penegasan bahawa kesudahan tersebut tidak layak diingini, tidak layak dikejar dan tidak layak dipandang ringan. Ini berbeza dengan sekadar mengatakan bahawa المصير صعب, iaitu “kesudahan itu sukar”. Sesuatu yang sukar belum tentu buruk. Ada kesukaran yang membawa kepada kejayaan. Tetapi بئس menggabungkan makna keburukan dan kecelaan. Kesudahan Jahannam bukan sekadar susah, bahkan ia buruk. Ia bukan sekadar menyakitkan, tetapi merupakan tempat pembalasan yang tercela bagi orang yang kufur. Ia bukan sekadar tidak selesa, tetapi sesuatu yang wajib dijauhi dengan seluruh kekuatan iman.
Perkataan بئس juga menutup pintu kepada usaha manusia untuk menghias kesudahan itu dengan imaginasi yang indah. Dalam dunia, manusia boleh menghiasi perkara buruk dengan bahasa yang lembut. Maksiat disebut “gaya hidup”, kekufuran disebut “kebebasan”, kesombongan disebut “keyakinan diri”, penolakan agama disebut “kemajuan”, dan kehidupan tanpa Tuhan disebut “autonomi manusia”. Tetapi wahyu tidak menggunakan hiasan bahasa untuk perkara yang membawa kepada kebinasaan. Apabila kesudahannya Jahannam, Allah menyatakan وَبِئْسَ الْمَصِيرُ. Bahasa wahyu mengembalikan ukuran kepada hakikat. Apa sahaja nama yang manusia berikan kepada kekufuran, kesudahannya tidak berubah apabila manusia mati di atasnya. Nama yang indah tidak mengubah hakikat yang buruk. Penilaian manusia tidak dapat membatalkan penilaian Allah.
Begitu juga seseorang tidak boleh menganggap bahawa kerana dunia memberikan keseronokan kepada orang kafir, maka kehidupannya pasti berjaya. Al-Quran memisahkan antara kenikmatan dunia dengan المصير. Dunia boleh menjadi tempat seseorang mendapat kesenangan walaupun dia kufur. Tetapi kesenangan tersebut tidak bermakna Allah meredainya. Kadangkala dunia memberikan manusia ruang yang luas untuk memilih, kemudian kesudahan akhir menjadi tempat pembalasan. Maka وَبِئْسَ الْمَصِيرُ mengajar manusia agar tidak tertipu dengan apa yang segera. Dunia adalah pendek, sedangkan kesudahan akhirat sangat panjang. Orang yang cerdas tidak menukar kesudahan yang baik dengan keseronokan sementara.
Dalam hal ini, وَبِئْسَ الْمَصِيرُ juga menjadi kritikan terhadap sikap manusia yang menilai sesuatu hanya berdasarkan manfaat segera. Jika seseorang melihat kepada kekufuran dari sudut dunia sahaja, mungkin dia mengatakan bahawa tidak ada apa-apa masalah kerana seseorang masih boleh makan, minum, bekerja, berkahwin, mempunyai keluarga, menjadi kaya dan menikmati kehidupan. Tetapi al-Quran mengajar bahawa ukuran sebenar bukan hanya apa yang berlaku sebelum mati. المصير menentukan nilai keseluruhan perjalanan. Seseorang boleh mempunyai kehidupan dunia yang sangat berjaya tetapi kesudahan yang sangat buruk. Sebaliknya, seseorang boleh hidup dengan ujian berat tetapi berakhir dengan keselamatan. Oleh sebab itu, وَبِئْسَ الْمَصِيرُ menuntut manusia memperluas pandangan daripada dunia kepada akhirat.
Ungkapan ini juga menunjukkan bahawa Islam tidak memandang akhirat sebagai tambahan kecil kepada kehidupan dunia. Akhirat adalah tempat kesudahan yang sebenar. Dunia hanyalah tempat ujian. Apabila Allah menyebut المصير, manusia diingatkan bahawa semua manusia sedang bergerak menuju sesuatu. Tidak ada manusia yang berhenti pada dunia. Bahkan orang yang cuba melupakan kematian tetap sedang menuju kepadanya. Orang yang tidak percaya kepada akhirat tetap akan sampai kepada kematian. Orang yang tidak mahu memikirkan hisab tetap akan dihisab. Orang yang tidak mahu mendengar tentang Jahannam tetap tidak dapat melarikan diri daripada ketentuan Allah. Maka وَبِئْسَ الْمَصِيرُ merupakan peringatan terhadap realiti yang tidak boleh dinegosiasikan dengan manusia.
Dari sudut balaghah, penutup ayat dengan وَبِئْسَ الْمَصِيرُ mempunyai kesan yang kuat terhadap pendengar. Ayat tersebut sebelumnya telah menyebut azab Jahannam, kemudian datang penilaian yang ringkas. Jika penjelasan itu dipanjangkan dengan terlalu banyak lafaz, mungkin kesannya berbeza. Tetapi al-Quran memilih dua perkataan yang sangat padat. بئس sahaja sudah cukup untuk membangkitkan kecaman. المصير pula menetapkan bahawa kecaman itu berkaitan dengan destinasi akhir. Dengan demikian, penutup itu seperti satu ketukan terakhir yang mengunci makna ayat. Selepas disebut azab, datang kesimpulan: وَبِئْسَ الْمَصِيرُ. Ia menjadikan pembaca berhenti sejenak dan memikirkan, “Ke mana aku sedang menuju?” Inilah antara kekuatan bahasa al-Quran: sedikit lafaz tetapi luas medan renungan.
Apabila seorang mukmin membaca وَبِئْسَ الْمَصِيرُ, dia tidak sepatutnya hanya membayangkan orang lain. Ayat ancaman memang ditujukan kepada golongan tertentu, tetapi ia juga menjadi peringatan kepada orang beriman supaya menjauhi jalan yang membawa kepada kesudahan tersebut. Orang yang membaca ayat ini perlu bertanya kepada dirinya tentang keadaan iman. Adakah dia benar-benar tunduk kepada Allah? Adakah dia membesarkan wahyu? Adakah dia menerima perintah Allah dengan hati yang tunduk? Adakah dia meremehkan dosa? Adakah dia mempunyai penyakit kesombongan yang boleh merosakkan hati? Renungan seperti ini bukan bermakna seseorang menuduh dirinya kafir, tetapi bermakna dia mengambil ancaman al-Quran dengan serius. Orang beriman tidak membaca ancaman untuk menghukum orang lain semata-mata; dia membacanya untuk menyelamatkan dirinya.
Pada masa yang sama, وَبِئْسَ الْمَصِيرُ tidak boleh digunakan secara sembarangan untuk menghukum individu tertentu tanpa ilmu. Ayat tersebut berbicara tentang golongan yang disebut oleh wahyu, iaitu orang yang kafir kepada Rabb mereka dan kesudahan mereka ialah azab Jahannam. Adapun menentukan hukum terhadap individu tertentu memerlukan penelitian terhadap keadaan, ilmu, hujah, pilihan dan perkara-perkara lain yang berkaitan. Perbahasan kita tentang وَبِئْسَ الْمَصِيرُ hendaklah mengekalkan ketegasan wahyu tanpa mengubahnya menjadi alat untuk manusia menghukum sesama manusia secara melulu. Ancaman akhirat adalah hak Allah. Tugas manusia ialah memahami, mengambil pengajaran, menyeru kepada iman dan menjauhi jalan kekufuran.
Lafaz المصير juga membawa satu hakikat bahawa kesudahan bukan sesuatu yang boleh dipisahkan daripada perjalanan. Seseorang tidak tiba-tiba mempunyai المصير tanpa sebab. Ada jalan yang ditempuh sebelum sampai ke sana. Oleh sebab itu, al-Quran berulang kali mengaitkan amal dengan kesudahan. Seseorang yang menanam iman dan amal soleh menuju kepada kesudahan yang baik. Seseorang yang memilih kekufuran dan menolak kebenaran menuju kepada kesudahan yang buruk. Maka وَبِئْسَ الْمَصِيرُ mengajar manusia tentang hukum sebab dan akibat dalam kehidupan akhirat. Allah Maha Adil dalam pembalasan. Apa yang dilakukan manusia tidak hilang. Semua akan dibawa kepada pengadilan Allah. Kesudahan itu bukan permainan nasib tanpa makna.
Dalam bahasa manusia, kita sering menggunakan perkataan “akhir” untuk sesuatu yang telah selesai. Tetapi المصير mempunyai rasa makna yang lebih mendalam kerana ia berkaitan dengan tempat kembali. “Akhir” mungkin hanya menunjukkan masa, sedangkan “مصير” menunjukkan ke mana seseorang berakhir. Ini memberikan dimensi arah. Manusia bukan sekadar bergerak menuju penghujung masa, tetapi bergerak menuju pertemuan dengan Allah dan pembalasan. Oleh itu, وَبِئْسَ الْمَصِيرُ bukan hanya bermaksud “amat buruklah akhir itu”, tetapi mempunyai rasa “amat buruklah tempat kesudahan dan tempat kembali itu”. Perkataan ini menghidupkan gambaran destinasi. Manusia yang sedang berjalan perlu mengetahui destinasi. Kalau destinasi itu buruk, dia perlu berhenti dan berpatah balik sebelum terlambat.
Makna “kembali” dalam المصير juga mengandungi satu hakikat penting tentang manusia. Manusia bukan pemilik mutlak dirinya. Dia berasal daripada Allah sebagai makhluk yang diciptakan, hidup dengan rezeki yang Allah berikan, menggunakan anggota yang Allah berikan, bernafas dengan izin Allah, kemudian kembali kepada-Nya. Oleh sebab itu, kesudahan manusia tidak boleh dipisahkan daripada hubungan dengan Rabb. Orang yang hidup tanpa mengakui Rabbnya sedang menentang hakikat paling asas tentang kewujudannya. Apabila akhirnya dia kembali kepada Allah, seluruh alasan yang digunakan di dunia tidak lagi berguna. وَبِئْسَ الْمَصِيرُ menggambarkan kesudahan orang yang menolak hubungan tersebut melalui kekufuran.
Perkara ini menjadikan ungkapan tersebut sangat berkaitan dengan persoalan rububiyyah. Ayat itu tidak menyebut secara kosong orang yang kafir, tetapi menyebut الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ. Mereka kufur kepada Rabb mereka. Kemudian kesudahan mereka dinilai dengan وَبِئْسَ الْمَصِيرُ. Hubungan antara kedua-dua perkara itu menunjukkan bahawa menolak Rabb bukan perkara kecil. Rabb ialah Yang mencipta, memiliki, mentadbir, memberi rezeki dan mengurus seluruh kewujudan. Maka kekufuran kepada Rabb membawa manusia kepada kesudahan yang sangat buruk. Ungkapan وَبِئْسَ الْمَصِيرُ menjadi seperti pengakhiran yang sesuai dengan penolakan terhadap Tuhan yang menjadi asal segala nikmat.
Apabila manusia memikirkan المصير, dia juga perlu memikirkan betapa singkatnya dunia. Umur yang panjang sekalipun akhirnya berakhir. Seseorang boleh hidup enam puluh, tujuh puluh, lapan puluh atau lebih, tetapi semua angka itu kecil apabila dibandingkan dengan kehidupan akhirat. Bahkan seseorang yang hidup sangat lama masih akan merasakan bahawa masa telah berlalu dengan cepat. Maka وَبِئْسَ الْمَصِيرُ mengajar bahawa keputusan terbesar manusia berlaku dalam kehidupan yang sangat singkat. Manusia menentukan arah kesudahan melalui iman dan amal dalam tempoh yang terbatas. Oleh itu, orang yang bijak tidak membiarkan masa berlalu tanpa tujuan. Dia mengetahui bahawa setiap hari yang berlalu membawa dirinya lebih dekat kepada المصير.
Salah satu penyakit jiwa ialah menangguhkan taubat. Manusia berkata, “Nanti aku berubah.” Dia merancang untuk bertaubat selepas tua, selepas kaya, selepas anak besar, selepas bersara atau selepas menyelesaikan urusan dunia. Tetapi kematian tidak menunggu jadual manusia. Oleh sebab itu, المصير merupakan peringatan terhadap penangguhan. Jika kesudahan itu pasti, maka persediaan juga mesti dilakukan sekarang. وَبِئْسَ الْمَصِيرُ bukan sekadar ungkapan untuk dibaca pada waktu tertentu, tetapi peringatan yang sepatutnya mengiringi seluruh kehidupan. Orang yang takut kepada kesudahan buruk tidak akan terlalu berani bermain dengan dosa. Dia tahu bahawa kematian boleh datang ketika dia belum sempat memperbaiki keadaan.
Dalam masa yang sama, ancaman ini bukan untuk menjadikan seorang mukmin hidup dalam keputusasaan. Al-Quran menggabungkan ancaman dan harapan. وَبِئْسَ الْمَصِيرُ menunjukkan keburukan jalan kekufuran, tetapi orang beriman mempunyai pintu taubat dan rahmat Allah. Kesedaran terhadap المصير sepatutnya melahirkan khauf yang sihat, bukan putus asa. Khauf mendorong manusia meninggalkan maksiat dan memperbaiki diri. Jika seseorang membaca ancaman kemudian berkata, “Aku sudah terlalu banyak dosa, tiada gunanya bertaubat,” maka dia belum memahami tujuan ancaman tersebut. Ancaman adalah supaya dia berpaling daripada jalan buruk sebelum sampai kepada kesudahan buruk. Selagi belum sampai kepada kematian, manusia masih mempunyai kesempatan untuk kembali kepada Allah.
Perkataan وَبِئْسَ الْمَصِيرُ juga mengajar manusia bahawa sesuatu tempat tidak menjadi baik hanya kerana seseorang sudah biasa dengannya. Manusia kadangkala terbiasa dengan dosa sehingga tidak lagi merasa takut. Dia melakukan maksiat berulang kali sehingga hatinya tidak lagi terganggu. Tetapi kebiasaan manusia tidak mengubah hakikat akhirat. Jahannam tetap Jahannam. Kesudahan buruk tetap buruk. Perasaan manusia boleh mati rasa, tetapi penilaian Allah tidak berubah. Sebab itu orang yang beriman perlu menjaga sensitiviti hati terhadap ayat-ayat ancaman. Jangan sampai terlalu banyak mendengar ancaman menyebabkan hati tidak lagi tersentuh. وَبِئْسَ الْمَصِيرُ sepatutnya menimbulkan rasa gerun setiap kali dibaca kerana ia berbicara tentang kesudahan yang sebenar.
Dari sudut pendidikan jiwa, ungkapan ini sangat berkesan kerana ia tidak hanya mengatakan “jangan kufur”, tetapi menunjukkan akibat akhir kekufuran. Manusia biasanya lebih mudah memahami sesuatu apabila akibatnya diterangkan. Jika seseorang diberitahu bahawa suatu jalan berbahaya tetapi tidak diberitahu apa bahayanya, mungkin dia masih berani mencubanya. Tetapi apabila dia mengetahui bahawa jalan itu membawa kepada kehancuran, dia akan lebih berhati-hati. Al-Quran menggunakan pendekatan yang sama. Ia menyebut akibat supaya manusia tidak memandang ringan pilihan akidah. وَبِئْسَ الْمَصِيرُ ialah salah satu bentuk pendidikan melalui akibat. Ia mengajar manusia bahawa kekufuran bukan permainan pemikiran tanpa kesan akhir.
Ungkapan ini juga menunjukkan bahawa akhirat bukan sekadar isu perasaan takut. Ia adalah isu hakikat. Jika seseorang takut kepada sesuatu yang tidak wujud, ketakutannya adalah khayalan. Tetapi apabila Allah memberitahu tentang المصير, ketakutan itu mempunyai asas wahyu. Orang beriman tidak takut kepada Jahannam kerana khayalan, tetapi kerana Allah dan Rasul-Nya memberitahu bahawa Jahannam benar. Oleh itu, takut kepada وَبِئْسَ الْمَصِيرُ termasuk dalam kesempurnaan iman apabila ia membawa kepada ketaatan. Takut yang benar tidak membuat manusia lari daripada Allah, bahkan membuatnya lari menuju Allah. Dia takut kepada azab lalu memperbanyak taubat. Dia takut kepada kesudahan buruk lalu memperbaiki amal. Dia takut kehilangan rahmat lalu merendahkan diri di hadapan Allah.
Kita juga dapat melihat bahawa وَبِئْسَ الْمَصِيرُ merupakan penolakan terhadap anggapan bahawa semua manusia akhirnya akan mendapat kesudahan yang sama. Al-Quran membahagikan manusia berdasarkan iman dan kufur, ketaatan dan penolakan. Ada orang yang memperoleh rahmat dan ada yang menerima azab. Ada kesudahan yang baik dan ada kesudahan yang buruk. Maka fahaman bahawa semua manusia akan berakhir dalam keadaan sama bertentangan dengan penegasan al-Quran tentang المصير. Jika semua kesudahan sama, maka tidak ada makna bagi ancaman dan janji. Tetapi al-Quran menjadikan kesudahan sebagai perkara yang sangat menentukan.
Dalam konteks وَبِئْسَ الْمَصِيرُ, perkataan “al-masir” juga memberi kesan bahawa kesudahan itu adalah sesuatu yang tidak boleh dielakkan selepas kematian. Manusia boleh melarikan diri daripada banyak perkara di dunia. Dia boleh berpindah rumah, berpindah negara, menukar pekerjaan, meninggalkan masyarakat atau mengubah identiti. Tetapi dia tidak boleh melarikan diri daripada Allah. Kematian menghapuskan semua tempat perlindungan dunia. Kekayaan tidak dapat membeli jalan keluar. Kuasa tidak dapat menghalang malaikat maut. Pengaruh tidak dapat mengubah hukum Allah. Oleh itu, المصير adalah destinasi yang tidak boleh dielakkan. Yang boleh diusahakan ialah memilih jalan yang membawa kepada kesudahan yang baik sebelum sampai kepada kematian.
Keadaan ini menjadikan وَبِئْسَ الْمَصِيرُ sebagai satu panggilan untuk muhasabah yang sangat dalam. Manusia perlu berhenti seketika daripada kesibukan dunia dan bertanya kepada dirinya: jika aku mati dalam keadaan aku sekarang, ke manakah aku akan kembali? Soalan ini bukan untuk menimbulkan waswas, tetapi untuk membangkitkan kesedaran. Jika seseorang melihat dirinya berada dalam ketaatan, dia bersyukur dan memohon keteguhan. Jika dia melihat dosa, dia bertaubat. Jika dia melihat kekurangan ilmu, dia belajar. Jika dia melihat kesombongan, dia merendah diri. Jika dia melihat kecuaian terhadap solat, dia memperbaikinya. Jika dia melihat hubungan dengan Allah semakin lemah, dia kembali memperkuatkannya. Semua ini lahir daripada kesedaran terhadap المصير.
Lafaz بئس juga mengajar manusia supaya tidak menggunakan istilah “kejayaan” secara sewenang-wenangnya. Dunia sering memanggil seseorang berjaya apabila dia mempunyai wang, pangkat dan nama. Tetapi al-Quran mempunyai ukuran yang lebih tinggi. Jika seseorang memiliki seluruh dunia tetapi berakhir dengan kesudahan yang buruk, maka dunia itu tidak menyelamatkannya. Sebaliknya, jika seseorang tidak terkenal di dunia tetapi mati dalam iman, dia memperoleh kejayaan yang sebenar. Maka وَبِئْسَ الْمَصِيرُ mengajar bahawa kejayaan mesti dinilai berdasarkan kesudahan. Apa gunanya menang dalam pertandingan dunia jika akhirnya kalah dalam kehidupan akhirat? Apa gunanya manusia memuji seseorang jika Allah mencela jalannya? Apa gunanya dunia tunduk kepadanya jika dia berakhir dalam kesudahan yang buruk?
Dalam bahasa al-Quran, المصير sering hadir dalam konteks mengingatkan manusia tentang akhir perjalanan. Ini menunjukkan bahawa manusia mempunyai kecenderungan untuk lupa. Dia melihat apa yang dekat tetapi melupakan apa yang jauh. Dia melihat kematian orang lain tetapi tidak membayangkan kematiannya sendiri. Dia menghadiri pengebumian tetapi kembali kepada kehidupan seolah-olah dia akan kekal. Maka al-Quran mengulang-ulang konsep kembali dan kesudahan supaya hati manusia tidak tertipu dengan dunia. وَبِئْسَ الْمَصِيرُ menjadi satu ungkapan yang mematahkan kelalaian tersebut. Ia seolah-olah berkata kepada manusia: jangan hanya melihat tempat kamu berdiri sekarang; lihat ke mana kamu sedang menuju.
Apabila seseorang memahami bahawa المصير ialah tempat kembali, dia akan memahami mengapa seseorang perlu memiliki hubungan yang benar dengan Allah. Kita kembali kepada siapa? Kita kembali kepada Rabb yang mencipta kita. Oleh itu, kehidupan dunia sebenarnya adalah perjalanan seorang hamba menuju pertemuan dengan Rabbnya. Orang yang kufur kepada Rabbnya menolak hakikat ini, sedangkan kematian tetap membawanya kepada pengadilan. Maka kesudahan itu menjadi sangat buruk. Dalam hal ini, وَبِئْسَ الْمَصِيرُ mempunyai dimensi tauhid yang kuat. Ia bukan hanya berbicara tentang neraka sebagai tempat fizikal, tetapi berbicara tentang akibat akhir daripada hubungan manusia dengan Tuhan. Orang yang mengenal Allah, beriman dan tunduk kepada-Nya mengharapkan rahmat. Orang yang menolak-Nya sehingga mati dalam kekufuran menghadapi kesudahan yang dicela.
Ungkapan ini juga memberi pengajaran bahawa ilmu tentang akhirat sepatutnya mempengaruhi akhlak. Jika seseorang benar-benar yakin bahawa terdapat المصير yang buruk bagi orang yang memilih kekufuran, dia tidak sepatutnya hidup dalam kesombongan. Dia sepatutnya semakin merendah diri kepada Allah. Dia sepatutnya berhati-hati dengan kata-kata tentang agama. Dia tidak sepatutnya mempermainkan wahyu. Dia tidak sepatutnya menjadikan agama sebagai bahan ejekan. Dia tidak sepatutnya menolak kebenaran hanya kerana kebenaran itu tidak sesuai dengan hawa nafsunya. Kesedaran tentang kesudahan menjadikan manusia lebih bertanggungjawab terhadap setiap pilihan.
Perkara ini turut menjelaskan mengapa iman bukan sekadar pengakuan lisan. Jika seseorang mengetahui adanya Allah tetapi tidak mahu tunduk kepada-Nya, maka pengetahuan itu tidak semestinya menyelamatkannya. Yang dikehendaki ialah iman yang membawa kepada pengabdian. وَبِئْسَ الْمَصِيرُ mengingatkan tentang akibat penolakan. Seseorang tidak boleh mengatakan bahawa dia bebas untuk mengakui atau menolak Tuhan tanpa akibat. Kebebasan memilih di dunia tidak bermaksud kebebasan daripada pembalasan di akhirat. Allah memberikan manusia pilihan dan akal, tetapi Dia juga menetapkan pertanggungjawaban.
Satu lagi dimensi yang perlu direnungkan ialah penggunaan bentuk tunggal الْمَصِيرُ. Allah tidak mengatakan “kesudahan-kesudahan” dalam bentuk jamak. Dalam konteks ini, ia memberi tumpuan kepada satu hakikat kesudahan. Bagi golongan yang dimaksudkan, mereka mempunyai satu tempat kembali yang buruk. Ini menjadikan perhatian pembaca tertumpu kepada destinasi tersebut. Tidak ada banyak pilihan selepas kematian yang boleh dijadikan alasan untuk melarikan diri. Dunia mempunyai banyak jalan dan banyak kemungkinan, tetapi apabila seseorang sampai kepada akhirat, kesudahan telah ditentukan berdasarkan iman dan amalnya. Oleh itu, perkataan tunggal tersebut memberikan rasa ketegasan dan kepastian.
Dari sudut bunyi, وَبِئْسَ الْمَصِيرُ juga mempunyai susunan yang mudah disebut tetapi kuat kesannya. Bunyi بئس mempunyai hentian yang keras, kemudian المصير mempunyai bunyi yang memanjang pada akhir. Dari sudut tadabbur, struktur bunyi ini sesuai dengan makna. Ada ketegasan pada awal dan penutupan pada akhir. Walaupun analisis bunyi tidak boleh dijadikan sumber hukum, seseorang yang membaca al-Quran dengan tadabbur dapat merasakan bahawa lafaz-lafaz ancaman mempunyai kekuatan tersendiri. Al-Quran bukan hanya membawa makna kepada akal, tetapi juga memberi kesan kepada pendengaran dan hati. وَبِئْسَ الْمَصِيرُ apabila dibaca dengan penuh penghayatan boleh membangkitkan rasa takut terhadap kesudahan yang buruk.
Namun begitu, kita perlu berhati-hati agar tidak menjadikan rasa takut sebagai satu-satunya keadaan jiwa. Seorang mukmin hidup antara khauf dan raja’. Apabila membaca وَبِئْسَ الْمَصِيرُ, dia takut kepada kesudahan yang buruk. Apabila membaca ayat-ayat rahmat, dia berharap kepada rahmat Allah. Kedua-duanya diperlukan. Jika hanya ada harapan tanpa takut, manusia mungkin menjadi terlalu berani melakukan dosa. Jika hanya ada takut tanpa harapan, manusia mungkin berputus asa. Ungkapan وَبِئْسَ الْمَصِيرُ memberikan unsur khauf yang kuat, tetapi ia perlu dibaca dalam keseluruhan ajaran al-Quran yang mengajak manusia kembali kepada Allah. Dengan demikian, rasa takut itu menjadi tenaga untuk beramal, bukan sebab untuk menyerah.
Perkataan المصير juga memberi gambaran tentang “pulang”. Dalam kehidupan dunia, manusia sering menganggap rumah sebagai tempat pulang. Tetapi rumah dunia bukan tempat pulang yang terakhir. Manusia berpindah daripada satu rumah kepada rumah yang lain, kemudian meninggalkan semuanya melalui kematian. Kesudahan sebenar ialah akhirat. Maka وَبِئْسَ الْمَصِيرُ mengajar bahawa seseorang perlu memikirkan rumah yang tidak boleh ditinggalkan selepas dia memasukinya. Jika kesudahan itu baik, maka itulah nikmat yang sebenar. Jika kesudahan itu buruk, maka tiada lagi peluang untuk melarikan diri. Oleh itu, manusia mesti menyediakan bekalan sebelum sampai kepada tempat kembali tersebut.
Al-Quran menyebut tentang kesudahan yang baik dengan pelbagai lafaz yang menunjukkan kemenangan, rahmat dan keselamatan. Sebaliknya, apabila menyebut kesudahan Jahannam, lafaz بئس digunakan untuk menunjukkan betapa buruknya destinasi tersebut. Ini menjadikan المصير sebagai salah satu neraca dalam menilai perjalanan hidup. Setiap manusia perlu berusaha agar kesudahannya bukan seperti yang dicela oleh بئس. Dia perlu menjaga iman, menjauhi kekufuran, meninggalkan syirik, membenarkan wahyu, mengikuti Rasulullah SAW, memperbanyak amal soleh dan sentiasa bertaubat. Semua ini bukan sekadar amalan tambahan, tetapi persediaan menuju المصير.
Apabila kita membaca وَبِئْسَ الْمَصِيرُ dengan kesedaran seperti ini, ia akan mengubah cara kita memandang dosa. Dosa bukan hanya masalah bahawa seseorang melanggar peraturan. Dosa mempunyai kesan kepada hati dan boleh mengheret manusia semakin jauh daripada Allah. Jika dosa dibiarkan tanpa taubat, ia boleh menjadi jalan kepada dosa yang lebih besar. Kekufuran pula merupakan perkara yang paling berat kerana ia menyentuh asas hubungan manusia dengan Rabb. Maka ancaman وَبِئْسَ الْمَصِيرُ perlu menjadikan seseorang lebih takut terhadap permulaan jalan yang boleh membawa kepada kebinasaan. Jangan menunggu sehingga berada di penghujung baru mahu kembali.
Ungkapan ini juga boleh menjadi penawar kepada kesombongan intelektual. Ada manusia yang merasakan bahawa akalnya cukup untuk menentukan segala sesuatu. Dia menerima perkara agama hanya apabila ia sesuai dengan pemikirannya. Tetapi akal manusia terbatas. Ia tidak dapat melihat alam akhirat dengan sendirinya. Berita tentang المصير datang melalui wahyu. Oleh itu, orang yang beriman tunduk kepada berita Allah. Dia tidak menjadikan keterbatasan penglihatan manusia sebagai alasan untuk menolak perkara ghaib. وَبِئْسَ الْمَصِيرُ merupakan berita tentang perkara yang belum dilihat oleh manusia di dunia, tetapi kepastiannya berdasarkan khabar Allah. Maka ia menjadi ujian terhadap iman kepada ghaib.
Dalam masa yang sama, ungkapan tersebut mengajar bahawa Allah mempunyai hak untuk menilai manusia. Dalam dunia moden, manusia kadangkala menganggap bahawa setiap orang berhak menentukan sendiri apa yang baik dan buruk. Dalam urusan kehidupan tertentu, manusia memang mempunyai ruang membuat pilihan. Tetapi dalam perkara akidah dan akhirat, ukuran terakhir bukan kehendak manusia. Allah ialah Tuhan. Dia yang menentukan apa yang benar dan salah. Apabila Dia menyatakan وَبِئْسَ الْمَصِيرُ, manusia tidak mempunyai hak untuk membalikkan penilaian itu dengan mengatakan bahawa kesudahan tersebut sebenarnya baik. Penilaian Allah mengatasi semua penilaian makhluk.
Kekuatan lafaz بئس juga dapat difahami melalui lawannya, iaitu نعم. Jika seseorang berkata نِعْمَ الْمَصِيرُ, maknanya ialah “sebaik-baik kesudahan”. Tetapi apabila dikatakan وَبِئْسَ الْمَصِيرُ, maknanya berada pada sisi yang bertentangan: “seburuk-buruk kesudahan”. Ini bukan sekadar tidak baik, tetapi berada pada puncak keburukan. Dalam konteks Jahannam, ungkapan ini sangat sesuai kerana al-Quran mahu manusia benar-benar memahami betapa seriusnya akibat kekufuran. Tiada ruang untuk meremehkan kesudahan tersebut. Ia bukan “kurang baik”, bukan “tidak ideal”, tetapi بئس. Ini ialah celaan yang kuat.
Perkataan المصير juga mengingatkan bahawa manusia akan meninggalkan semua perkara yang dia perjuangkan di dunia. Harta akan ditinggalkan. Rumah akan ditinggalkan. Jawatan akan ditinggalkan. Nama akan ditinggalkan. Anak-anak akan meneruskan kehidupan mereka. Sahabat akan kembali kepada urusan masing-masing. Yang dibawa bersama manusia ialah iman dan amal. Oleh itu, orang yang memahami وَبِئْسَ الْمَصِيرُ akan mula bertanya apakah yang benar-benar bernilai untuk dibawa ke akhirat. Dia tidak akan menolak dunia secara mutlak, kerana dunia ialah tempat mencari bekalan, tetapi dia tidak akan menjadikan dunia sebagai tujuan akhir. Dunia berada di tangan, bukan di hati. Hati memandang kepada المصير.
Dalam keadaan demikian, rasa takut terhadap kesudahan buruk akan melahirkan keikhlasan. Manusia yang terlalu mengejar pandangan makhluk mungkin mengabaikan pandangan Allah. Tetapi apabila dia sedar bahawa المصير berada di tangan Allah, pujian manusia menjadi kecil. Dia mula melakukan amal kerana Allah. Dia tidak lagi terlalu kecewa apabila manusia tidak menghargai amalnya. Dia tahu bahawa penilaian sebenar akan berlaku di akhirat. وَبِئْسَ الْمَصِيرُ memberikan peringatan bahawa manusia akhirnya akan berdiri di hadapan Allah, bukan di hadapan manusia. Maka kehidupan yang paling penting ialah kehidupan yang dipersiapkan untuk pertemuan tersebut.
Perkataan بئس juga boleh membangkitkan rasa jijik rohani terhadap jalan yang membawa kepada kesudahan buruk. Seorang mukmin bukan sahaja takut kepada akibat, tetapi dia juga belajar membenci kekufuran, kesyirikan dan penolakan terhadap kebenaran. Namun kebencian terhadap kekufuran tidak boleh berubah menjadi kezaliman terhadap manusia. Islam membezakan antara membenci kekufuran sebagai jalan yang batil dengan melampaui batas terhadap individu. وَبِئْسَ الْمَصِيرُ ialah penilaian terhadap jalan dan kesudahan yang Allah cela. Tugas manusia ialah menjauhi jalan tersebut dan menyeru manusia kepada keselamatan dengan ilmu dan hikmah.
Kita juga boleh melihat bagaimana lafaz المصير menuntut kesedaran terhadap masa. Setiap saat yang berlalu mengurangkan baki umur. Manusia mungkin tidak menyedari perubahan itu kerana perubahan berlaku sedikit demi sedikit. Tetapi apabila usia sudah berlalu, dia baru sedar bahawa masa tidak kembali. المصير semakin dekat walaupun manusia tidak merasakannya. Oleh itu, وَبِئْسَ الْمَصِيرُ sepatutnya menjadikan seseorang lebih menghargai masa. Dia tidak membazirkan umur dalam perkara yang tidak memberi manfaat kepada akhirat. Dia menggunakan masa untuk ilmu, ibadah, keluarga, dakwah, membantu manusia dan memperbaiki hati. Bukan kerana dunia tidak penting, tetapi kerana dunia ialah medan yang menentukan arah المصير.
Dalam konteks ini, ilmu tentang المصير juga mendidik manusia supaya tidak tertipu dengan panjang umur. Orang yang hidup lama mungkin menyangka masih banyak masa untuk bertaubat. Tetapi panjang umur tidak menjamin panjang masa yang tersedia untuk memilih. Setiap umur mempunyai penghujung. Maka orang yang membaca وَبِئْسَ الْمَصِيرُ dengan hati yang hidup akan sentiasa bersedia. Dia tidak menunggu umur tua untuk menjadi baik. Dia tidak menunggu penyakit untuk kembali kepada Allah. Dia tidak menunggu kematian seseorang yang dicintainya untuk sedar bahawa kematian itu juga sedang menuju kepadanya. Dia membaca المصير sebagai cermin untuk dirinya sendiri.
Satu perkara yang sangat penting ialah bahawa ungkapan وَبِئْسَ الْمَصِيرُ tidak menggambarkan ketidakadilan Allah terhadap orang yang dihukum. Sebaliknya, ia menggambarkan betapa buruknya keadaan seseorang yang memilih untuk berakhir dalam penolakan terhadap Allah. Allah telah memberikan manusia akal, fitrah, kemampuan mengenal tanda-tanda kebesaran-Nya, para rasul dan wahyu. Maka apabila manusia menolak kebenaran dan mati di atas kekufuran, kesudahannya adalah pembalasan. Kita tidak boleh menjadikan rahmat Allah sebagai alasan untuk menafikan keadilan-Nya. Allah Maha Pengampun, tetapi Dia juga Maha Adil. وَبِئْسَ الْمَصِيرُ menegaskan sisi keadilan tersebut dalam bentuk ancaman.
Ayat ini juga mengajar bahawa akhirat bukan masa untuk mencipta teori baharu tentang keselamatan. Dunia ialah masa untuk beriman dan bertaubat. Selepas kematian, المصير bermula. Seseorang tidak lagi mempunyai peluang untuk kembali ke dunia dan membetulkan akidahnya. Orang yang semasa hidup menolak agama mungkin berkata bahawa dia akan berfikir kemudian. Tetapi “kemudian” itu mungkin tidak pernah datang. Sebab itu wahyu berkali-kali menyeru manusia supaya bersegera kepada keampunan Allah. وَبِئْسَ الْمَصِيرُ ialah satu seruan yang sangat jelas supaya manusia jangan menunggu sehingga berada di hadapan kesudahan yang tidak boleh diubah.
Perkataan “al-masir” juga memberikan gambaran bahawa seseorang tidak kekal dalam keadaan dunia. Semua manusia sedang menuju kepada perubahan besar. Orang yang kuat akan menjadi lemah. Orang muda menjadi tua. Orang sihat menjadi sakit. Orang hidup menjadi mati. Harta berpindah tangan. Kuasa bertukar. Semua perubahan ini menunjukkan bahawa dunia bukan tempat kekal. Jika seseorang menyedari hakikat tersebut, dia akan memahami bahawa المصير adalah sesuatu yang jauh lebih penting daripada keadaan sementara. وَبِئْسَ الْمَصِيرُ kemudian menjadi satu amaran bahawa perubahan terakhir itu bukan perkara kecil. Ia ialah perpindahan daripada dunia kepada pembalasan.
Dari segi tadabbur, terdapat suatu perbezaan besar antara orang yang membaca وَبِئْسَ الْمَصِيرُ dengan lidah dan orang yang membacanya dengan kesedaran. Lidah hanya menyebut empat bunyi utama dalam ungkapan tersebut, tetapi hati yang memahami akan melihat perjalanan manusia dari dunia hingga akhirat. Dia membayangkan kematian, kebangkitan, perhimpunan, hisab, pembalasan dan tempat kembali. Semua itu terkandung secara ringkas dalam perkataan المصير. Oleh sebab itu, tadabbur tidak bermaksud menambah cerita yang tidak disebut oleh ayat, tetapi membuka keluasan makna yang memang terkandung dalam lafaz. وَبِئْسَ الْمَصِيرُ cukup untuk membangunkan hati yang lalai apabila dibaca dengan ilmu dan iman.
Ungkapan ini juga mempunyai hubungan dengan konsep takut kepada su’ al-khatimah. Orang beriman tidak sepatutnya terlalu yakin dengan amalnya sendiri. Dia berharap kepada rahmat Allah dan dalam masa yang sama takut kalau amalnya tidak diterima. Dia takut hatinya berubah. Dia takut tertipu dengan dunia. Dia takut syaitan menyesatkannya. Dia takut mati dalam keadaan Allah tidak reda kepadanya. Kesedaran terhadap وَبِئْسَ الْمَصِيرُ menjadikan doa untuk keteguhan hati sangat penting. Seseorang sentiasa memohon agar Allah menetapkan dirinya atas iman hingga akhir hayat. Ini bukan kelemahan, tetapi tanda seseorang memahami bahawa perjalanan belum selesai sehingga nyawa meninggalkan jasad.
Begitu juga, وَبِئْسَ الْمَصِيرُ memberi pengajaran tentang pentingnya menjaga hati daripada kesombongan. Kekufuran sering berkait dengan penolakan terhadap kebenaran kerana manusia tidak mahu tunduk. Hati yang sombong tidak mahu menerima apabila kebenaran datang daripada pihak yang tidak sesuai dengan kehendaknya. Tetapi Allah tidak menilai manusia berdasarkan ego. Apabila manusia sampai kepada المصير, semua alasan kesombongan hilang. Orang yang dahulu merasa dirinya besar menjadi tidak berdaya. Oleh itu, sebelum sampai kepada kesudahan, manusia perlu belajar merendahkan diri kepada Allah.
Kesedaran terhadap المصير juga menjadikan seseorang lebih berhati-hati terhadap harta. Harta bukan musuh, tetapi harta boleh menjadi fitnah jika manusia menjadikannya tujuan akhir. Seseorang boleh mengumpul harta sepanjang hidup, tetapi apabila mati, harta itu ditinggalkan. Yang menentukan المصير bukan jumlah wang yang disimpan, tetapi iman dan amal. Oleh itu, orang yang memahami وَبِئْسَ الْمَصِيرُ akan menggunakan harta sebagai alat menuju kebaikan. Dia bersedekah, membantu keluarga, membantu orang miskin, menyokong ilmu dan menggunakan rezeki pada jalan yang halal. Dia tidak membiarkan harta menjadi sebab hatinya jauh daripada Allah.
Begitu juga dengan ilmu. Ilmu boleh menjadi sebab seseorang selamat jika ia membawa kepada iman dan amal, tetapi ilmu juga boleh menjadi sebab kesombongan jika digunakan untuk menolak kebenaran. Orang yang memahami المصير tidak mengejar ilmu semata-mata untuk menang dalam perdebatan. Dia mahu ilmu yang menyelamatkan. Dia mahu ilmu yang menundukkan hati. Dia mahu ilmu yang menjadikan dirinya semakin takut kepada Allah. وَبِئْسَ الْمَصِيرُ mengingatkan bahawa banyaknya pengetahuan dunia tidak berguna jika manusia berakhir dengan penolakan terhadap kebenaran.
Perkara yang sama berlaku terhadap kedudukan dan pengaruh. Seseorang mungkin dihormati oleh manusia, tetapi penghormatan manusia tidak menjamin المصير. Bahkan semakin besar pengaruh, semakin besar tanggungjawab. Orang yang menggunakan pengaruh untuk menyesatkan manusia akan menghadapi akibat yang berat. Sebaliknya, orang yang menggunakan pengaruh untuk menyampaikan kebenaran mengharapkan pahala. Maka المصير menjadi neraca yang lebih tinggi daripada populariti. Apa yang penting bukan berapa ramai manusia mengenali kita, tetapi bagaimana Allah mengenali kita dan bagaimana kita kembali kepada-Nya.
Lafaz بئس juga menanam rasa tidak rela terhadap kesudahan yang buruk. Seorang mukmin tidak sepatutnya berkata, “Kalau masuk neraka pun tidak mengapa.” Kata-kata seperti itu menunjukkan kelemahan memahami akhirat. Jahannam bukan tempat yang boleh dipandang ringan. وَبِئْسَ الْمَصِيرُ ialah penilaian Allah sendiri terhadapnya. Jika Allah mencelanya sebagai seburuk-buruk kesudahan, bagaimana mungkin seorang hamba menganggapnya ringan? Rasa takut terhadap neraka bukan tanda iman yang rendah. Ia sebahagian daripada iman apabila ia mendorong seseorang kepada taat dan menjauhkan maksiat.
Dalam masa yang sama, orang beriman tidak boleh merasa dirinya pasti selamat hanya kerana dia mengaku beriman. Dia perlu berusaha mengekalkan iman. Perasaan aman daripada pembalasan boleh menjadi bahaya. Orang yang memahami المصير akan sentiasa menggabungkan harapan dan ketakutan. Dia berharap kepada rahmat Allah tetapi tidak berani bermain dengan dosa. Dia mencintai Allah tetapi tidak menganggap cinta sebagai alasan untuk meninggalkan perintah-Nya. Dia berharap syafaat tetapi tidak menggunakan syafaat sebagai alasan untuk berterusan dalam kemaksiatan. Semua ini menjadikan وَبِئْسَ الْمَصِيرُ sebagai peringatan yang menyeimbangkan jiwa.
Ungkapan ini juga menunjukkan bahawa keburukan akhirat bukan sesuatu yang boleh diukur dengan standard dunia. Kesakitan dunia mempunyai had. Manusia boleh pengsan, mendapat ubat, melarikan diri, mati dan kesakitan berakhir. Tetapi azab akhirat mempunyai sifat yang jauh lebih dahsyat. Oleh itu, apabila Allah menyebut بئس terhadap المصير, manusia tidak sepatutnya mengukurnya berdasarkan pengalaman dunia. Apa yang manusia faham tentang kesakitan dunia sangat terbatas. Berita wahyu tentang akhirat memberi pengetahuan yang tidak mampu dicapai hanya dengan pengalaman.
Dalam konteks ini, المصير mempunyai nilai tarbiah yang besar kerana ia memindahkan fokus daripada keadaan sekarang kepada akibat yang akan datang. Banyak maksiat kelihatan kecil pada permulaan kerana manusia hanya melihat keseronokan beberapa minit atau beberapa jam. Tetapi jika dia melihat المصير, dia akan melihat akibat yang jauh lebih besar. Begitu juga ketaatan yang kelihatan berat pada permulaan boleh menjadi mudah apabila seseorang melihat kesudahan yang baik. Bangun malam mungkin berat, tetapi apabila hati memikirkan pertemuan dengan Allah, ia menjadi ringan. Menahan marah mungkin berat, tetapi apabila memikirkan akhirat, ia menjadi lebih mudah. Meninggalkan perkara haram mungkin berat, tetapi apabila membayangkan kesudahan, seseorang akan memilih keselamatan.
Oleh itu, وَبِئْسَ الْمَصِيرُ sebenarnya merupakan satu kaedah pendidikan yang sangat mendalam: ajar manusia melihat akibat. Jangan menilai sesuatu hanya pada permulaan. Jangan menilai jalan hanya kerana ia menyenangkan. Jangan menilai kejayaan hanya kerana manusia memuji. Jangan menilai kehidupan hanya berdasarkan harta. Lihat المصير. Jika kesudahan baik, jalan itu berharga walaupun susah. Jika kesudahan buruk, jalan itu mesti ditinggalkan walaupun ia kelihatan indah. Inilah logik akhirat yang diajarkan oleh al-Quran.
Apabila ungkapan ini direnungkan bersama hakikat kematian, seseorang akan sedar bahawa hidupnya sedang bergerak tanpa henti. Setiap tarikan nafas mendekatkannya kepada المصير. Setiap hari yang berlalu tidak akan kembali. Setiap umur yang hilang tidak boleh dibeli semula. Maka orang yang beriman menggunakan baki umur untuk memperbaiki arah perjalanan. Dia tidak sibuk mencari jaminan bahawa dia akan hidup lama. Dia sibuk memastikan jika kematian datang, dia berada dalam keadaan yang baik. وَبِئْسَ الْمَصِيرُ mengajar bahawa persoalan utama bukan berapa lama kita hidup, tetapi ke mana kita akan kembali.
Lafaz بئس juga mengandungi unsur penolakan terhadap segala jalan yang membawa manusia kepada kesudahan tersebut. Ini termasuk jalan kufur, kesombongan terhadap Allah, penolakan wahyu dan penentangan terhadap kebenaran. Maka seseorang yang memahami ayat ini akan menjaga pintu-pintu hatinya. Dia tidak membiarkan keraguan tanpa ilmu. Dia tidak membiarkan kesombongan berkembang. Dia tidak menjadikan hawa nafsu sebagai hakim. Dia tidak mempermainkan perkara akidah. Dia tidak memperlekehkan agama. Semua itu kerana dia takut kepada المصير yang buruk.
Namun, perlu difahami bahawa takut kepada المصير tidak bermakna seorang mukmin sentiasa muram dan kehilangan kegembiraan dunia. Islam tidak memerintahkan manusia meninggalkan semua kesenangan yang halal. Bahkan dunia boleh dinikmati dengan syukur. Yang dilarang ialah menjadikan dunia sebagai tujuan akhir sehingga manusia melupakan المصير. Orang yang mengingati akhirat boleh makan, minum, bekerja, berkahwin, membina rumah dan menikmati kehidupan, tetapi hatinya mengetahui bahawa semua itu sementara. Dia menggunakan dunia untuk mendapatkan bekalan akhirat. Dengan itu, dunia berada dalam tangannya tetapi tidak menguasai hatinya.
Dalam konteks hubungan sesama manusia, kesedaran terhadap المصير juga mengajar manusia supaya tidak zalim. Orang yang yakin bahawa dia akan kembali kepada Allah akan berhati-hati daripada mengambil hak orang lain. Dia takut memakan harta haram. Dia takut menzalimi keluarga. Dia takut memfitnah. Dia takut menganiaya orang yang lemah. Dia takut menggunakan jawatan secara salah. Dia tahu bahawa manusia mungkin tidak melihat perbuatannya, tetapi Allah melihat. Dan akhirnya semua itu akan dibawa kepada المصير. Maka kesedaran tentang akhirat mempunyai kesan sosial yang besar. Ia membentuk manusia yang lebih amanah kerana dia hidup di bawah kesedaran bahawa ada pembalasan.
Begitu juga dalam dakwah, orang yang memahami وَبِئْسَ الْمَصِيرُ tidak sepatutnya menyampaikan agama hanya dengan menakutkan manusia secara kasar tanpa hikmah. Ancaman perlu disampaikan dengan ilmu, rahmat dan tujuan menyelamatkan. Nabi Muhammad SAW menyampaikan berita tentang syurga dan neraka supaya manusia beriman dan kembali kepada Allah. Ancaman bukan tujuan terakhir. Tujuannya ialah keselamatan. Apabila seseorang menyampaikan وَبِئْسَ الْمَصِيرُ kepada orang lain, dia sepatutnya mempunyai hati yang mahu menyelamatkan, bukan hati yang gembira melihat orang lain binasa. Ini ialah perbezaan antara dakwah yang lahir daripada rahmat dengan kecaman yang lahir daripada ego.
Kita juga boleh melihat bagaimana ungkapan المصير menolak sikap “hidup hanya sekali” yang menjadikan dunia sebagai pusat segala-galanya. Jika manusia hanya hidup sekali dan tiada pembalasan, maka banyak persoalan keadilan tidak mempunyai jawapan. Orang zalim mungkin mati tanpa menerima hukuman. Orang yang dizalimi mungkin mati tanpa mendapat haknya. Orang yang membunuh mungkin mati tanpa dihukum. Orang yang berbuat baik mungkin tidak pernah menerima penghargaan. Tetapi iman kepada المصير memberikan jawapan: dunia bukan pengakhiran. Ada kesudahan dan pengadilan. وَبِئْسَ الْمَصِيرُ menunjukkan salah satu bentuk kesudahan bagi orang yang memilih kekufuran.
Kesedaran tentang المصير juga mengajar manusia bahawa kehidupan bukan permainan. Allah tidak menciptakan manusia tanpa tujuan. Setiap perbuatan mempunyai nilai. Setiap pilihan mempunyai akibat. Setiap umur mempunyai amanah. Oleh itu, manusia yang hidup dengan kesedaran akhirat tidak membiarkan hidupnya kosong. Dia berusaha mengisi hari-harinya dengan perkara yang mendekatkan dirinya kepada Allah. Jika dia tersilap, dia segera kembali. Jika dia berdosa, dia bertaubat. Jika dia lalai, dia menghidupkan hati. Dia tidak berkata, “Aku masih muda.” Dia tidak berkata, “Nanti.” Kerana dia tahu bahawa المصير boleh datang lebih cepat daripada yang disangka.
Perkataan وَبِئْسَ juga mempunyai nilai dalam membentuk rasa takut yang tepat. Kita tidak takut kepada Jahannam kerana ia sesuatu yang kita cipta dalam fikiran, tetapi kerana Allah memberitahunya. Oleh itu, takut kepada المصير bukan takut yang tidak berasas. Ia lahir daripada wahyu. Dalam aqidah, berita Allah tentang akhirat diterima dengan iman. Kita tidak perlu mengetahui seluruh kaifiyatnya untuk membenarkannya. Kita mengetahui apa yang Allah beritahu dan menyerahkan perkara yang tidak diketahui kepada ilmu Allah. Dengan itu, seseorang tidak perlu mereka-reka hakikat المصير melebihi nas, tetapi cukup untuk beriman kepada berita yang diberikan dan mengambil pengajaran daripadanya.
Di sinilah pentingnya tidak memindahkan makna وَبِئْسَ الْمَصِيرُ kepada simbol semata-mata. Al-Quran berbicara tentang akhirat sebagai realiti. Jahannam ialah realiti, azab ialah realiti dan المصير ialah realiti. Jika seseorang menjadikan semuanya sekadar simbol penderitaan psikologi, dia telah mengurangkan kekuatan ancaman al-Quran. Bahasa wahyu bukan permainan metafora yang boleh diubah mengikut kehendak manusia. Apabila Allah menyatakan sesuatu kesudahan itu buruk, kita menerimanya sebagai hakikat. Kita beriman kepada perkara ghaib sebagaimana yang diberitakan oleh Allah dan Rasul-Nya.
Dalam masa yang sama, kita tidak perlu mereka-reka perkara yang tidak disebut. Tadabbur yang benar ialah mengembangkan makna yang terkandung dalam lafaz, bukan mencipta cerita tentang perkara ghaib. وَبِئْسَ الْمَصِيرُ sudah cukup jelas: terdapat kesudahan, kesudahan itu ialah Jahannam dalam konteks ayat, dan kesudahan itu amat buruk. Kita boleh menghubungkannya dengan ayat-ayat lain tentang neraka kerana al-Quran menafsirkan sebahagiannya dengan sebahagian yang lain, tetapi kita tidak boleh menambah perkara ghaib tanpa dalil. Ini menjaga kemuliaan wahyu dan memastikan renungan tidak berubah menjadi khayalan.
Perkara ini penting khususnya apabila berbicara tentang sifat akhirat. Kita boleh menyebut apa yang Allah sebut tentang azab, tetapi kita tidak boleh menggambarkan kaifiyatnya berdasarkan imaginasi manusia. Kita beriman bahawa Jahannam benar, azabnya benar dan kesudahannya buruk, tetapi hakikat sebenar keadaan akhirat jauh lebih besar daripada kemampuan manusia membayangkannya. Maka وَبِئْسَ الْمَصِيرُ cukup untuk membangkitkan rasa takut tanpa memerlukan manusia mencipta gambaran yang tidak bersumberkan wahyu.
Ungkapan ini juga boleh membentuk rasa syukur kepada Allah bagi orang yang beriman. Apabila seseorang sedar bahawa Allah memberi petunjuk kepadanya, dia tidak melihat iman sebagai perkara biasa. Iman ialah nikmat terbesar kerana ia menentukan المصير. Harta boleh hilang, kesihatan boleh hilang, kedudukan boleh hilang, tetapi iman adalah bekalan yang paling penting. Maka orang yang memahami وَبِئْسَ الْمَصِيرُ akan bersyukur kerana Allah memberinya peluang mengenal kebenaran. Dia tidak menghina orang lain yang belum mendapat hidayah, tetapi mendoakan mereka. Dia juga tidak merasa selamat daripada perubahan hati, sebaliknya memohon Allah meneguhkan imannya.
Kesedaran terhadap المصير turut membentuk sikap terhadap kematian. Orang yang tidak beriman mungkin melihat kematian sebagai kehancuran. Orang beriman melihat kematian sebagai perpindahan kepada alam akhirat. Tetapi dia tetap takut kepada kesudahan buruk. Oleh itu, kematian bukan sesuatu yang dicintai kerana ingin melarikan diri daripada dunia, tetapi sesuatu yang diterima sebagai ketetapan Allah sambil bersedia untuk pertemuan dengan-Nya. Jika hati sudah bersedia, seseorang tidak terlalu terikat dengan dunia. Dia boleh meninggalkan dunia apabila tiba waktunya kerana dia tahu dunia bukan tempat tinggal kekal. Namun dia tetap berdoa agar Allah memberikan husnul khatimah.
Perkataan المصير juga mengandungi rasa bahawa setiap manusia mempunyai “akhir” yang sebenar. Tidak ada cerita kehidupan yang tergantung tanpa penutup. Dunia mungkin kelihatan seperti cerita yang tidak selesai kerana banyak orang mati sebelum mencapai cita-cita. Tetapi dalam perspektif akhirat, kehidupan mempunyai penutup. Pembalasan memberikan kesimpulan kepada perjalanan. Orang yang dizalimi akan mendapat pembelaan, orang yang zalim akan berhadapan dengan keadilan, orang yang beriman akan mendapat balasan dan orang yang kufur akan menghadapi akibat. وَبِئْسَ الْمَصِيرُ menunjukkan bahawa bagi golongan yang dimaksudkan, penutup cerita mereka bukan kemenangan, tetapi kesudahan yang buruk.
Oleh itu, ungkapan ini mempunyai nilai yang sangat besar dalam membentuk falsafah hidup seorang mukmin. Dia tidak bertanya hanya “apa yang aku mahu?” tetapi “apa yang Allah mahu?” Dia tidak bertanya hanya “apa yang aku dapat?” tetapi “apa yang aku bawa kepada akhirat?” Dia tidak bertanya hanya “apa kata manusia?” tetapi “apa penilaian Allah?” Dia tidak bertanya hanya “adakah aku selesa?” tetapi “ke mana jalan ini membawa aku?” Semua pertanyaan tersebut lahir daripada satu kesedaran tentang المصير. Dan apabila kesudahan yang buruk disebut sebagai بئس, manusia diarahkan untuk menjauhi jalan yang membawa kepadanya.
Lafaz وَبِئْسَ الْمَصِيرُ juga memberi satu peringatan kepada orang yang terlalu yakin dengan dunia. Dunia mempunyai kemampuan untuk menipu manusia dengan kesenangan. Apabila seseorang mendapat rezeki, dia mungkin menyangka Allah meredainya. Apabila seseorang mendapat kuasa, dia mungkin menyangka dirinya benar. Apabila seseorang mendapat pengikut, dia mungkin menyangka jalannya diterima. Tetapi semua itu tidak semestinya menjadi ukuran. Ukuran terakhir ialah المصير. Allah boleh memberi dunia kepada orang yang Dia cintai dan orang yang tidak Dia cintai. Dunia bukan bukti mutlak keredaan. Sebaliknya, kesudahan akhirat menunjukkan hasil sebenar pilihan manusia.
Dalam hal ini, ungkapan tersebut mengajar kita supaya tidak mencemburui orang yang hidup dalam kemaksiatan hanya kerana mereka mendapat kesenangan. Kita boleh merasa kasihan dan mendoakan mereka. Kita tidak tahu bagaimana kesudahan kita sendiri, tetapi kita tahu prinsip yang Allah tetapkan. Dunia bukan tempat pembalasan sepenuhnya. Jika seseorang mendapat banyak dunia tetapi kehilangan akhirat, apakah yang dia dapat? وَبِئْسَ الْمَصِيرُ mengajar bahawa kemenangan dunia tanpa keselamatan akhirat bukan kemenangan sebenar.
Sebaliknya, orang yang hidup dalam ketaatan mungkin menghadapi kesusahan. Dia mungkin miskin, tidak terkenal, tidak dihargai dan menghadapi banyak ujian. Tetapi jika kesudahannya baik, maka semua kesusahan itu kecil dibandingkan dengan nikmat akhirat. Ini memberikan kekuatan kepada orang beriman untuk bersabar. Dia tidak perlu mengejar pengiktirafan dunia dengan mengorbankan iman. Dia tidak perlu meninggalkan prinsip agama hanya kerana takut kehilangan kedudukan. Dia tahu bahawa manusia akhirnya akan kembali kepada Allah. Maka المصير menjadi sumber keteguhan.
Dalam konteks kehidupan ilmiah, kesedaran tentang المصير juga mengingatkan penuntut ilmu supaya menjaga niat. Ilmu yang digunakan untuk mencari kebenaran dan mendekatkan diri kepada Allah menjadi bekalan. Ilmu yang digunakan untuk kesombongan, penghinaan dan mencari populariti boleh menjadi fitnah. Oleh sebab itu, seseorang yang banyak bercakap tentang agama mesti lebih takut kepada المصير, bukan lebih yakin terhadap dirinya. Dia perlu sentiasa memeriksa niat dan amal. Dia perlu takut jika lidahnya mengatakan sesuatu yang hatinya tidak lakukan. Dia perlu takut jika ilmu menjadi hujah terhadap dirinya. وَبِئْسَ الْمَصِيرُ bukan hanya untuk orang yang jahil; ia adalah peringatan kepada semua manusia.
Begitu juga bagi seorang pendakwah, kesedaran tentang kesudahan mengajar supaya dakwah dilakukan dengan amanah. Jangan mengada-adakan hukum. Jangan memalsukan hadis. Jangan menisbahkan sesuatu kepada Allah tanpa ilmu. Jangan menggunakan agama untuk kepentingan dunia. Setiap perkataan akan dipertanggungjawabkan. Jika seseorang mengajar manusia kepada kebenaran, dia mengharapkan pahala. Jika dia menyesatkan manusia, akibatnya sangat berat. Maka memikirkan المصير akan menjadikan lidah lebih berhati-hati.
Dalam hubungan dengan keluarga, وَبِئْسَ الْمَصِيرُ mengingatkan ibu bapa supaya tidak hanya mengejar kejayaan dunia anak-anak. Pendidikan bukan sekadar memastikan anak mendapat pekerjaan yang baik. Yang paling penting ialah iman. Anak yang kaya tetapi jauh daripada Allah tidak semestinya berjaya. Anak yang terkenal tetapi meninggalkan agama tidak semestinya berjaya. Anak yang mempunyai sijil tetapi tidak mengenal Rabbnya berada dalam keadaan yang membimbangkan. Oleh itu, ibu bapa perlu membantu anak memahami المصير. Mereka perlu mengajar tauhid, solat, al-Quran, akhlak dan tanggungjawab. Semua ini ialah persediaan untuk tempat kembali.
Perkara yang sama berlaku kepada seseorang yang mengurus masyarakat. Jika dia mempunyai kuasa, dia perlu ingat bahawa jawatan akan berakhir tetapi المصير tetap ada. Jika dia menjadi pemimpin, dia akan dipersoalkan tentang amanah. Jika dia menjadi guru, dia akan dipersoalkan tentang ilmu yang disampaikan. Jika dia menjadi penjaga harta, dia akan dipersoalkan tentang amanah. Jika dia menjadi hakim, dia akan dipersoalkan tentang keadilan. Oleh sebab itu, kesedaran tentang kesudahan menjadikan kuasa sebagai amanah, bukan kesempatan untuk menindas.
Ungkapan وَبِئْسَ الْمَصِيرُ juga mempunyai kesan terhadap cara manusia menghadapi pujian dan celaan. Jika seseorang terlalu mengejar pujian manusia, dia mungkin melakukan sesuatu yang merosakkan akhiratnya. Tetapi jika dia memikirkan penilaian Allah, dia lebih tenang. Dia tidak perlu membuktikan dirinya kepada semua orang. Yang penting ialah kebenaran dan keredaan Allah. Ini tidak bermakna seseorang mengabaikan teguran manusia yang benar, tetapi dia tidak menjadikan pandangan manusia sebagai ukuran tertinggi. المصير berada di hadapan.
Apabila seseorang benar-benar memahami bahawa المصير adalah kesudahan, dia akan menjadi lebih cepat bertaubat. Dia tidak menunggu hati menjadi sempurna. Dia tidak menunggu semua masalah selesai. Dia kembali kepada Allah dalam keadaan dirinya yang lemah. Dia menangis jika mampu. Dia mengakui dosa. Dia meninggalkan maksiat. Dia memperbaiki solat. Dia meminta maaf kepada manusia. Dia membayar hutang. Dia memulangkan hak. Dia memperbaiki hubungan. Semua itu kerana dia tidak tahu bila المصير akan tiba. Kematian boleh datang tanpa memberi notis.
Dalam keadaan ini, وَبِئْسَ الْمَصِيرُ bukan sekadar lafaz ancaman, tetapi juga lafaz yang memupuk kesungguhan. Orang yang takut kepada kesudahan buruk akan lebih serius dalam kehidupannya. Dia tidak menganggap agama sebagai hiburan. Dia tidak membaca al-Quran hanya untuk mendapatkan ketenangan emosi tetapi tidak mahu tunduk kepada hukum Allah. Dia tidak memisahkan tadabbur daripada amal. Jika al-Quran menyebut kesudahan yang buruk, dia mengubah hidup supaya tidak menuju ke sana. Inilah tadabbur yang hidup.
Ungkapan ini juga mengajar bahawa akhirat tidak boleh ditangguhkan dalam fikiran. Ada manusia yang hanya memikirkan akhirat ketika sakit. Ketika sihat, dia lupa. Ketika mendapat musibah, dia berdoa. Apabila musibah selesai, dia kembali lalai. Tetapi المصير ialah hakikat yang sentiasa dekat. Kesihatan tidak menjauhkan kematian. Kekayaan tidak menjauhkan kematian. Kemudaan tidak menjauhkan kematian. Maka kesedaran tentang akhirat mesti menjadi sebahagian daripada kehidupan harian, bukan hanya ketika berada di masjid atau ketika menghadapi kematian.
Jika direnungkan dengan lebih mendalam, وَبِئْسَ الْمَصِيرُ sebenarnya memaksa manusia mengakui bahawa kehidupan mempunyai makna moral. Jika tiada المصير, banyak tindakan manusia boleh kelihatan sama dari sudut akibat akhir. Orang baik dan orang jahat sama-sama mati. Tetapi wahyu memberitahu bahawa kematian bukan titik akhir. Ada pembalasan. Dengan demikian, المصير menjadikan moraliti mempunyai kesudahan. Kebaikan tidak sia-sia dan keburukan tidak hilang. Allah Maha Mengetahui setiap perkara. Orang yang mati dalam kekufuran mempunyai kesudahan yang buruk. Ini memberikan makna yang sangat besar kepada pilihan moral manusia.
Perkataan بئس juga menutup kemungkinan manusia berkata bahawa semua jalan menuju Allah sama. Tidak semua jalan sama. Al-Quran membezakan antara iman dan kufur, tauhid dan syirik, ketaatan dan maksiat. Kesudahan juga berbeza. Jika semua jalan sama, tidak ada makna bagi وَبِئْسَ الْمَصِيرُ. Ungkapan tersebut menunjukkan bahawa terdapat jalan yang menghasilkan kesudahan yang sangat buruk. Maka manusia perlu memilih jalan yang benar berdasarkan wahyu, bukan berdasarkan selera.
Pada tahap yang lebih dalam, وَبِئْسَ الْمَصِيرُ mengingatkan manusia bahawa Allah tidak hanya menguasai permulaan kehidupan, tetapi juga pengakhiran. Manusia tidak menentukan sendiri semua perkara. Dia tidak menentukan bila dia lahir, kepada siapa dia lahir dan bila dia mati. Dia juga tidak boleh mengawal seluruh keadaan akhirat. Oleh itu, sikap yang paling selamat ialah tunduk kepada Allah. Jika seseorang menolak Tuhan dalam kehidupan dunia, dia tetap akan bertemu dengan hakikat kekuasaan Tuhan dalam akhirat. Tetapi pertemuan itu mungkin menjadi kesudahan yang sangat buruk baginya. Sebab itu sekaranglah masa untuk tunduk.
Kita juga dapat memahami mengapa perkataan “al-masir” sangat sesuai sebagai penutup. Jika Allah hanya menyebut tentang azab, manusia mungkin memikirkan kesakitan. Tetapi dengan menyebut المصير, perhatian dialihkan kepada destinasi. Ini menjadikan manusia bertanya tentang perjalanan. Apa yang aku lakukan sekarang? Apakah arah hidupku? Apakah jalan yang aku pilih? Apakah aku sedang mendekat kepada Allah atau menjauh? Apakah aku sedang memperbaiki iman atau merosakkannya? Apakah aku sedang membina bekalan atau membazirkan umur? Soalan-soalan ini semuanya lahir daripada makna المصير.
Bagi seorang yang sudah lanjut usia, ungkapan ini mempunyai makna yang lebih kuat. Masa yang tinggal lebih sedikit. Tetapi ia bukan alasan untuk berputus asa. Selagi nyawa masih ada, pintu taubat masih terbuka. Bahkan seseorang boleh mengakhiri kehidupan dengan amal yang sangat baik selepas masa lalu yang penuh kekurangan. Yang penting ialah kembali kepada Allah dengan ikhlas. Sebaliknya, seseorang yang merasa dirinya sudah banyak beramal tidak boleh merasa selamat. Dia tetap perlu memohon agar Allah menerima amalnya. Kesedaran terhadap المصير menghapuskan kesombongan dan putus asa sekaligus.
Bagi orang muda, ungkapan ini juga sangat penting kerana muda bukan jaminan umur panjang. Banyak manusia meninggal sebelum tua. Oleh itu, seseorang tidak boleh berkata bahawa akhirat ialah urusan orang tua. المصير adalah urusan semua manusia. Orang muda perlu belajar agama, membina iman dan membiasakan diri dengan ketaatan sejak awal. Jika seseorang membentuk kehidupannya berdasarkan akhirat sejak muda, dia mempunyai peluang yang besar untuk istiqamah. Jangan menunggu sehingga hati keras untuk mencari jalan kembali.
Bagi orang yang mempunyai banyak dosa, وَبِئْسَ الْمَصِيرُ sepatutnya menjadi sebab untuk bertaubat, bukan sebab untuk berputus asa. Dia perlu membezakan antara takut kepada azab dengan putus asa daripada rahmat Allah. Takut yang benar membawa kepada tindakan. Dia meninggalkan dosa. Dia meminta keampunan. Dia memperbaiki hubungan dengan Allah dan manusia. Dia tidak lagi menangguhkan. Inilah manfaat ancaman al-Quran. Ia bukan untuk menghancurkan jiwa, tetapi untuk mengubah arah perjalanan sebelum المصير.
Bagi orang yang merasa dirinya sudah baik, ungkapan ini pula menjadi peringatan supaya jangan tertipu dengan amal. Tidak ada siapa boleh menjamin dirinya tanpa rahmat Allah. Dia perlu terus istiqamah. Dia perlu menjaga tauhid. Dia perlu menjaga solat. Dia perlu menjaga lidah. Dia perlu menjauhi kesombongan. Dia perlu menjaga hati. Dia perlu memperbanyak doa. Kesudahan belum berlaku selagi seseorang belum mati. Oleh itu, وَبِئْسَ الْمَصِيرُ mengajar semua orang, baik yang berdosa mahupun yang banyak beramal, supaya terus memerhatikan arah kehidupannya.
Perkataan المصير juga boleh direnungkan dalam konteks bahawa setiap manusia akhirnya meninggalkan semua alasan. Di dunia, manusia boleh menyalahkan orang lain. Dia boleh mengatakan bahawa masyarakat menyebabkan dia begini, keluarga menyebabkan dia begitu, keadaan menyebabkan dia melakukan itu. Tetapi pada hari akhirat, pertanggungjawaban individu sangat berat. Setiap manusia akan berdiri untuk dirinya sendiri. Oleh itu, seseorang perlu mengambil tanggungjawab terhadap pilihan hidupnya. وَبِئْسَ الْمَصِيرُ mengingatkan bahawa seseorang tidak boleh menyerahkan arah hidup kepada orang lain lalu menyalahkan mereka apabila sampai kepada kesudahan.
Dalam hal ini, lafaz بئس bukan sekadar menggambarkan kesakitan tetapi juga kegagalan. Kesudahan yang buruk ialah kegagalan mencapai tujuan manusia diciptakan. Manusia diciptakan untuk beribadah kepada Allah. Jika dia menolak Rabbnya dan berakhir dalam azab, maka dia telah gagal mencapai tujuan tersebut. Oleh sebab itu, المصير menjadi ukuran keberhasilan kehidupan. Kejayaan sebenar ialah kembali kepada Allah dalam keadaan Allah reda. Kegagalan sebenar ialah kembali kepada-Nya dalam keadaan membawa kekufuran dan mendapat kesudahan yang dicela.
Ungkapan ini juga mempunyai dimensi tentang hakikat kemuliaan. Manusia mungkin mengejar kemuliaan dunia dengan pangkat dan kekayaan, tetapi kemuliaan yang sebenar ialah kemuliaan di sisi Allah. Orang yang meninggal dalam iman walaupun tidak terkenal boleh mendapat kedudukan yang tinggi. Orang yang terkenal tetapi menolak Allah tidak memperoleh kemuliaan akhirat melalui popularitinya. وَبِئْسَ الْمَصِيرُ memindahkan pusat ukuran daripada dunia kepada akhirat. Ini sangat penting kerana manusia mudah tertipu dengan rupa luaran.
Apabila seseorang membaca ayat ini dalam solat atau ketika membaca al-Quran, dia boleh berhenti seketika dalam hati pada makna المصير. Dia boleh bertanya, “Apakah aku benar-benar bersedia?” Bukan dengan membayangkan perkara ghaib secara berlebihan, tetapi dengan memeriksa iman dan amal. Adakah aku menjaga kewajipan? Adakah aku meninggalkan perkara haram? Adakah aku menjaga hak manusia? Adakah aku bertaubat? Adakah aku membesarkan Allah? Adakah aku benar-benar takut kepada kesudahan buruk? Soalan seperti ini boleh menghidupkan bacaan al-Quran sehingga ayat tidak hanya lalu di lidah tetapi masuk ke dalam hati.
Salah satu tanda hati yang hidup ialah apabila ayat ancaman memberi kesan. Bukan semestinya seseorang menangis setiap kali membaca ayat tersebut, tetapi hatinya berubah. Dia menjadi lebih berhati-hati. Dia meninggalkan dosa. Dia memperbaiki amal. Dia tidak merasa selesa dengan kekufuran. Dia tidak menghina akhirat. Dia tidak menganggap neraka sebagai bahan gurauan. Inilah kesan sebenar وَبِئْسَ الْمَصِيرُ. Jika seseorang membaca berkali-kali tetapi tidak ada perubahan langsung pada kehidupan, dia perlu memeriksa keadaan hatinya.
Akhirnya, apabila seluruh makna وَبِئْسَ الْمَصِيرُ dihimpunkan, kita melihat bahawa ungkapan ini sebenarnya sangat luas walaupun pendek. وَبِئْسَ menunjukkan celaan yang tegas. الْمَصِيرُ menunjukkan kesudahan dan tempat kembali. Huruf waw menghubungkan penilaian tersebut dengan apa yang telah disebut sebelumnya. Keseluruhannya memberikan makna bahawa kesudahan yang berupa azab Jahannam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali. Ia merupakan penilaian Ilahi terhadap destinasi orang yang mati dalam kekufuran. Ia mengandungi ancaman, peringatan, pendidikan, pembentukan rasa takut, penegasan tentang akhirat, pengajaran tentang akibat, peringatan tentang kematian dan seruan supaya manusia memperbaiki arah kehidupannya sebelum sampai kepada kesudahan yang tidak boleh diubah.
Maka seorang yang benar-benar merenungkan وَبِئْسَ الْمَصِيرُ tidak akan bertanya hanya, “Bagaimanakah aku mahu hidup?” tetapi dia akan bertanya, “Bagaimanakah aku mahu kembali?” Soalan kedua jauh lebih besar. Hidup manusia mungkin hanya beberapa puluh tahun, tetapi المصير menentukan kehidupan yang tidak dapat dibandingkan dengan tempoh dunia. Sebab itu seseorang perlu berusaha agar akhir perjalanannya bukan kesudahan yang dicela. Dia perlu memelihara iman, membesarkan Allah, menerima wahyu, mengikuti Rasulullah SAW, menjauhi kekufuran dan kesyirikan, meninggalkan maksiat, bertaubat daripada dosa dan sentiasa memohon keteguhan daripada Allah.
Apabila hati benar-benar memahami وَبِئْسَ الْمَصِيرُ, dunia tidak lagi kelihatan sebagai segala-galanya. Harta menjadi alat, bukan tujuan. Kedudukan menjadi amanah, bukan kemuliaan mutlak. Ilmu menjadi jalan kepada kebenaran, bukan alat kesombongan. Umur menjadi modal, bukan sekadar angka. Kesihatan menjadi kesempatan, bukan jaminan. Keluarga menjadi amanah, bukan milik mutlak. Semua perkara dunia akhirnya akan ditinggalkan, sedangkan المصير tetap menanti. Maka orang yang bijak menggunakan apa yang ada di tangannya untuk mempersiapkan apa yang akan ditemuinya selepas dunia.
Ungkapan وَبِئْسَ الْمَصِيرُ juga menuntut manusia supaya jangan memandang kecil dosa kekufuran dan penolakan terhadap Allah. Dunia mungkin tidak menghukum seseorang yang menolak Tuhan. Bahkan masyarakat mungkin memuji seseorang kerana keberaniannya menentang agama. Tetapi ukuran manusia tidak menentukan المصير. Allah menentukan. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak boleh menjadikan penerimaan masyarakat sebagai ukuran kebenaran. Kebenaran tetap benar walaupun manusia menolaknya, dan kebatilan tetap batil walaupun manusia memujinya. Kesudahan akan membuktikan nilai sebenar pilihan manusia.
Begitu juga seseorang tidak boleh terpedaya dengan kebebasan yang kelihatan dalam dunia. Manusia mungkin berkata bahawa dia bebas melakukan apa sahaja kerana dia tidak melihat hukuman segera. Tetapi tidak adanya hukuman segera bukan bermakna tiada pembalasan. Allah memberi tempoh. Tempoh itu ialah peluang untuk bertaubat dan kembali. Jika manusia menggunakan tempoh itu untuk semakin jauh daripada Allah dan mati dalam kekufuran, maka dia akan menemui المصير. Oleh itu, kelewatan hukuman bukan bukti keselamatan. Ia boleh menjadi peluang yang mesti digunakan untuk kembali kepada Allah.
Pada tahap yang paling dalam, وَبِئْسَ الْمَصِيرُ mengembalikan manusia kepada persoalan tujuan hidup. Manusia bukan diciptakan untuk sekadar makan, minum, berkahwin, bekerja, membina rumah, mencari harta dan mati. Jika itulah tujuan hidup, maka kehidupan manusia tidak jauh berbeza daripada makhluk yang hanya memenuhi keperluan jasmani. Tetapi manusia diberi akal, wahyu dan tanggungjawab. Dia akan kembali kepada Allah. Oleh itu, kehidupan mempunyai arah. المصير ialah arah akhir tersebut. Dan بئس menjadi amaran bahawa ada manusia yang salah memilih arah sehingga kesudahannya sangat buruk.
Sebab itu, membaca وَبِئْسَ الْمَصِيرُ sepatutnya melahirkan doa dalam hati: “Ya Allah, jangan jadikan kesudahan kami kesudahan yang buruk. Tetapkan kami di atas iman. Jangan Engkau palingkan hati kami selepas Engkau memberi petunjuk. Kurniakan kepada kami taubat sebelum mati, rahmat ketika mati dan keampunan selepas mati.” Walaupun lafaz doa tersebut bukan sebahagian daripada ayat, makna yang terkandung dalam وَبِئْسَ الْمَصِيرُ memang mengajak hati untuk memohon keselamatan daripada kesudahan buruk. Ancaman yang difahami dengan benar akan membawa hamba kepada doa.
Demikianlah وَبِئْسَ الْمَصِيرُ bukan sekadar penutup ayat yang ringkas. Ia adalah satu ungkapan yang menghimpunkan makna kesudahan, tempat kembali, penilaian, celaan, ancaman dan peringatan. Ia memotong angan-angan manusia yang mahu hidup tanpa akibat. Ia mengingatkan bahawa setiap perjalanan mempunyai destinasi, setiap pilihan mempunyai kesan dan setiap manusia akan kembali kepada Allah. Bagi mereka yang mati dalam kekufuran, kesudahan yang menanti ialah kesudahan yang Allah sendiri sifatkan dengan lafaz بئس. Maka tidak ada ungkapan yang lebih tepat untuk menggambarkan betapa buruknya destinasi tersebut selain وَبِئْسَ الْمَصِيرُ.
Semakin seseorang merenungkan perkataan المصير, semakin dia memahami bahawa persoalan terbesar dalam hidup bukanlah berapa banyak dunia yang berjaya dikumpulkannya, tetapi apakah yang akan ditemuinya ketika semua dunia itu ditinggalkan. Manusia boleh membina rumah yang besar tetapi akhirnya tinggal di kubur. Manusia boleh mengumpulkan harta yang banyak tetapi akhirnya meninggalkan semuanya. Manusia boleh memiliki ramai pengikut tetapi akhirnya berdiri seorang diri di hadapan Allah. Manusia boleh mendapat pujian manusia tetapi tidak membawa pujian itu ke akhirat. Semua perkara tersebut menunjukkan bahawa dunia mempunyai had. المصير tidak mempunyai nilai berdasarkan apa yang manusia miliki ketika hidup, tetapi berdasarkan keadaan iman dan amal ketika kembali kepada Allah.
Oleh itu, seseorang yang memahami وَبِئْسَ الْمَصِيرُ akan belajar untuk tidak terlalu kagum kepada dirinya sendiri. Dia tahu bahawa akhir perjalanan belum selesai. Dia mungkin hari ini berada dalam ketaatan, tetapi dia tetap meminta keteguhan. Dia mungkin mempunyai ilmu, tetapi dia tetap meminta keikhlasan. Dia mungkin mempunyai amal, tetapi dia tetap meminta penerimaan. Dia mungkin mempunyai keluarga yang baik, tetapi dia tetap berdoa agar mereka semua mati dalam iman. Kesedaran tentang المصير menghapuskan rasa selamat yang palsu dan menggantikannya dengan tawakal kepada Allah bersama usaha yang bersungguh-sungguh.
Akhirnya, lafaz وَبِئْسَ الْمَصِيرُ sepatutnya menjadi satu ukuran yang sentiasa hidup dalam jiwa. Apabila datang tawaran maksiat, fikirkan المصير. Apabila datang godaan kekufuran atau keraguan terhadap wahyu, fikirkan المصير. Apabila hati mahu sombong, fikirkan المصير. Apabila dunia membuat manusia lupa kepada Allah, fikirkan المصير. Apabila seseorang terlalu takut kehilangan dunia, fikirkan المصير. Apabila seseorang berasa amalnya tidak dihargai manusia, fikirkan المصير. Apabila seseorang mahu menangguhkan taubat, fikirkan المصير. Apabila seseorang merasa dirinya terlalu banyak dosa, fikirkan bahawa sebelum المصير tiba masih ada ruang untuk kembali. Dan apabila seseorang membaca وَبِئْسَ الْمَصِيرُ, biarlah lafaz itu bukan sekadar berhenti di lidah, tetapi menjadi peringatan yang mengubah arah kehidupan.
Dengan demikian, وَبِئْسَ الْمَصِيرُ adalah suatu ungkapan yang sangat pendek pada lafaznya tetapi sangat besar pada hakikatnya. Ia memberitahu manusia bahawa ada kesudahan yang amat buruk, bahawa kesudahan itu benar, bahawa manusia sedang menuju kepadanya jika memilih jalan yang salah, dan bahawa jalan menuju kesudahan tersebut mesti dijauhi sebelum kematian datang. Ia menegakkan hakikat akhirat di hadapan mata hati, menghancurkan tipu daya dunia, menundukkan kesombongan, membangkitkan rasa takut, menghidupkan taubat dan memaksa manusia memikirkan persoalan yang paling penting dalam seluruh kehidupannya: apakah kesudahan aku ketika aku kembali kepada Allah? Selagi persoalan itu belum dijawab oleh kehidupan seseorang melalui iman dan amal, dia belum sepatutnya merasa terlalu aman. Tetapi selagi nyawa belum sampai ke penghujungnya, dia juga tidak sepatutnya berputus asa. Dia hendaklah terus kembali, terus memperbaiki diri, terus memohon petunjuk dan terus berusaha supaya المصير yang menantinya bukan kesudahan yang dicela oleh بئس, tetapi kesudahan yang dipenuhi rahmat dan keredaan Allah. وَبِئْسَ الْمَصِيرُ akhirnya menjadi satu peringatan yang sangat tegas: jangan tertipu dengan perjalanan dunia sehingga lupa kepada destinasi akhirat, kerana apabila المصير telah tiba, manusia tidak lagi mempunyai peluang untuk mengubah arah perjalanan yang telah dipilihnya. Maka sebelum kesudahan itu datang, gunakanlah kehidupan untuk memilih jalan yang benar, kerana sebesar-besar kerugian bukanlah kehilangan dunia, tetapi sampai kepada kesudahan yang Allah sendiri namakan dengan ungkapan وَبِئْسَ الْمَصِيرُ.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/632491676787394985?hl=en