Perbahasan Tentang Ayat 75 Dari Surah Az-Zukhruf ... وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ (Az-Zukhruf:75)
- Perbahasan Tentang Ayat 75 Dari Surah Az-Zukhruf لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ ... (Az-Zukhruf:75) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 75 Dari Surah Az-Zukhruf ... وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ (Az-Zukhruf:75) / edit
لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ ﴿سورة الزخرف آية ٧٥﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 75 Dari Surah Az-Zukhruf ... وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ (Az-Zukhruf:75)
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Az-Zukhruf ayat 75: وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ. Pernyataan yang sangat ringkas ini sebenarnya membawa gambaran yang amat berat tentang keadaan penghuni neraka setelah mereka dimasukkan ke dalam azab Jahannam. Allah سبحانه وتعالى terlebih dahulu menyebut dalam ayat sebelumnya: إِنَّ ٱلْمُجْرِمِينَ فِي عَذَابِ جَهَنَّمَ خَٰلِدُونَ, iaitu bahawa sesungguhnya orang-orang yang melakukan dosa dan kejahatan berada dalam azab Jahannam dalam keadaan kekal. Kemudian Allah menyambung: لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ, dan dalam ayat 75 datang penegasan: وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ. Oleh sebab itu, lafaz مُبْلِسُونَ tidak boleh dilihat sekadar sebagai perkataan yang bermaksud sedih, kecewa atau berputus asa dalam pengertian biasa. Ia merupakan suatu gambaran keadaan jiwa yang amat dahsyat, iaitu keadaan ketika seseorang telah berhadapan dengan azab yang tidak diringankan, harapan untuk melepaskan diri telah tertutup, hujah telah terputus, segala alasan telah runtuh, penyesalan tidak lagi mengubah keadaan, dan hati diliputi oleh kebuntuan yang lahir daripada keputusasaan yang mutlak terhadap keselamatan daripada azab. Lafaz وَهُمْ pula menunjukkan bahawa keadaan ini bukan sekadar berlaku kepada tubuh mereka, tetapi mereka sendiri berada dalam keadaan tersebut; keseluruhan kewujudan mereka di dalam neraka dibayangi oleh الإبلاس, iaitu keadaan yang sangat berat yang menghimpunkan unsur keputusasaan, kehinaan, kebisuan, penyesalan dan terputusnya segala jalan keluar. Manakala lafaz فِيهِ mengembalikan keadaan itu kepada azab Jahannam, menunjukkan bahawa الإبلاس tersebut berlaku di dalam azab dan menjadi sebahagian daripada penderitaan mereka. Dengan demikian, ungkapan وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ bukan sekadar memberitahu bahawa mereka "berasa putus asa", tetapi menggambarkan suatu keadaan akhir yang berlawanan sama sekali dengan keadaan orang beriman yang hidup di dunia dengan harapan kepada rahmat Allah, bertaubat apabila berdosa, memperbaiki kesalahan apabila tersalah, dan kembali kepada Allah selama pintu kehidupan masih terbuka.
Perkataan مُبْلِسُونَ berasal daripada akar kata أ ب ل س. Dalam penggunaan bahasa Arab, lafaz أَبْلَسَ membawa makna berada dalam keadaan yang sangat berat sehingga seseorang kehilangan jalan untuk memberikan jawapan atau kehilangan harapan terhadap sesuatu yang diharapkannya. Oleh itu, الإبلاس mempunyai hubungan dengan keputusasaan yang sangat mendalam, khususnya apabila seseorang berhadapan dengan perkara yang tidak mampu diubah lagi. Ia bukan sekadar kesedihan biasa. Orang yang sedih masih mungkin berharap; orang yang kecewa masih mungkin mencuba; orang yang kehilangan sesuatu masih mungkin mendapatkan gantinya; orang yang melakukan kesalahan masih mungkin memohon ampun; orang yang sakit masih mungkin menunggu kesembuhan; orang yang menghadapi kesusahan masih mungkin menanti kelapangan. Tetapi الإبلاس yang digambarkan dalam keadaan penghuni neraka mempunyai sifat yang jauh lebih dahsyat kerana mereka telah sampai kepada suatu keadaan di mana sebab-sebab yang dahulu mereka abaikan tidak lagi boleh diambil semula. Mereka dahulu diberikan umur, akal, pendengaran, penglihatan, kemampuan memilih, peringatan para rasul, ayat-ayat Allah, peluang bertaubat dan berbagai-bagai tanda kekuasaan Allah, tetapi mereka mendustakan atau berpaling daripadanya. Setelah kematian, mereka menyaksikan hakikat yang dahulu mereka nafikan. Pada ketika itu, pengakuan tidak lagi menghasilkan keselamatan sebagaimana iman yang dilakukan sebelum kematian. Penyesalan tidak lagi menjadi pintu perubahan. Permintaan untuk dikembalikan ke dunia tidak lagi diterima. Mereka telah berpindah daripada alam ujian kepada alam pembalasan. Di situlah makna وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ menjadi begitu dalam: mereka berada dalam keadaan yang tidak lagi mempunyai jalan untuk mengubah keputusan yang telah ditetapkan ke atas mereka.
Perlu diperhatikan bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar menyebut "mereka di dalamnya diseksa", tetapi menggunakan ungkapan وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ. Ini menunjukkan bahawa azab Jahannam bukan hanya penderitaan fizikal yang menimpa badan, bahkan ia disertai penderitaan batin yang sangat dahsyat. Manusia di dunia biasanya membayangkan azab hanya melalui kesakitan tubuh, tetapi Al-Quran menggambarkan neraka sebagai tempat terkumpulnya berbagai-bagai bentuk penderitaan. Tubuh menerima azab, hati menerima penyesalan, jiwa menerima kehinaan, fikiran menerima hakikat bahawa segala yang dahulu didustakan ternyata benar, dan harapan pula ditutup daripada mendapatkan keselamatan daripada azab tersebut. Inilah yang menjadikan keadaan مُبْلِسُونَ sangat berat. Seseorang boleh menanggung kesakitan apabila dia mengetahui bahawa kesakitan itu akan berakhir. Seseorang boleh menanggung kesusahan apabila dia yakin bahawa selepas kesusahan ada kelapangan. Seseorang boleh menanggung hukuman apabila dia tahu bahawa tempohnya terbatas. Tetapi ayat ini datang selepas firman Allah: خَٰلِدُونَ dan لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ, lalu keadaan الإبلاس itu menjadi lebih dahsyat kerana ia berada dalam konteks azab yang kekal dan tidak diringankan. Dengan itu, lafaz مُبْلِسُونَ tidak boleh dipisahkan daripada rangkaian makna ayat yang mengelilinginya. Ia merupakan keadaan jiwa yang muncul dalam konteks pembalasan akhirat, bukan sekadar suatu emosi yang berdiri sendiri.
Hubungan antara ayat 74 dan 75 sangat penting untuk difahami secara mendalam. Allah berfirman: إِنَّ ٱلْمُجْرِمِينَ فِي عَذَابِ جَهَنَّمَ خَٰلِدُونَ. Kemudian: لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ. Ayat pertama menetapkan hakikat tempat dan tempoh: orang-orang yang melakukan jenayah terhadap perintah Allah berada dalam azab Jahannam dan mereka kekal di dalamnya. Ayat kedua menerangkan sifat azab itu dan keadaan batin mereka: azab tidak diringankan daripada mereka dan mereka berada dalam keadaan مُبْلِسُونَ. Susunan ini memperlihatkan bahawa الإبلاس bukan sebab yang terpisah daripada azab, tetapi keadaan yang lahir dalam lingkungan pembalasan tersebut. Lafaz فِيهِ sangat penting kerana ia bermaksud "di dalamnya". Mereka bukan مُبْلِسُونَ secara umum, tetapi مُبْلِسُونَ فِيهِ, iaitu mereka berada dalam keadaan الإبلاس ketika berada dalam azab tersebut. Hal ini menggambarkan bahawa tempat azab itu sendiri menjadi lingkungan yang menyelubungi mereka, sedangkan hati mereka pula berada dalam keadaan yang tidak mempunyai jalan keluar. Tubuh di dalam neraka, hati dalam keputusasaan, fikiran berhadapan dengan kenyataan, dan azab terus berlangsung. Kesemua unsur ini bertemu dalam satu gambaran yang sangat dahsyat.
Perkataan وَهُمْ juga mempunyai nilai yang perlu direnungkan. Ia merupakan jumlah حال yang menggambarkan keadaan mereka ketika azab berlangsung. Mereka berada di dalam azab itu dalam keadaan مُبْلِسُونَ. Maknanya, keadaan batin mereka bukan sesuatu yang hanya berlaku seketika lalu hilang, tetapi menjadi sifat keadaan mereka ketika mereka berhadapan dengan azab tersebut. Penggunaan isim fa'il مُبْلِسُونَ juga memberi gambaran tentang keadaan yang sedang melekat pada mereka. Ia bukan sekadar فعل عابر yang berlaku sekali lalu selesai, tetapi suatu sifat keadaan: mereka adalah orang-orang yang berada dalam keadaan الإبلاس. Dalam bahasa Al-Quran, pemilihan bentuk lafaz mempunyai kekuatan yang tidak boleh dipandang ringan. Allah tidak menyebut dengan bentuk yang sekadar menggambarkan satu peristiwa singkat, tetapi menggunakan bentuk yang menggambarkan keadaan yang menimpa mereka. Mereka tidak sekadar "pernah berputus asa", tetapi mereka berada dalam keadaan orang yang telah terputus harapan di dalam azab. Hal ini semakin jelas apabila dibandingkan dengan keadaan manusia di dunia. Dalam dunia, manusia yang mengalami kesusahan masih mempunyai pelbagai jalan. Dia boleh berubah, meminta pertolongan, bertaubat, memperbaiki hubungan, meninggalkan maksiat, meningkatkan amal, memohon doa dan mengharapkan rahmat Allah. Tetapi apabila dia telah berada dalam keadaan yang digambarkan oleh ayat ini, ruang perubahan itu telah tertutup kerana dunia sebagai tempat amal telah berakhir.
Di sinilah perbezaan antara الندم dan الإبلاس perlu direnungkan. Penyesalan biasa boleh menjadi jalan menuju taubat. Seorang mukmin melakukan dosa, lalu hatinya menyesal, dia mengakui kesalahannya, meninggalkan dosa tersebut, memohon keampunan Allah dan berusaha memperbaiki kerosakan. Penyesalan seperti ini mempunyai nilai yang sangat besar kerana ia berlaku ketika manusia masih berada dalam medan ujian. Bahkan penyesalan yang benar merupakan salah satu unsur penting dalam taubat. Tetapi الإبلاس dalam keadaan penghuni neraka tidak lagi menjadi jalan menuju pembaikan. Ia merupakan penyesalan selepas segala peluang telah berakhir. Orang yang dahulu berkata bahawa mereka tidak percaya kepada hari kebangkitan akan menyaksikan hari kebangkitan. Orang yang dahulu menganggap ancaman Allah jauh akan melihat ancaman itu menjadi kenyataan. Orang yang dahulu menolak nasihat akan mengetahui bahawa nasihat tersebut benar. Orang yang dahulu mendahulukan dunia atas akhirat akan mengetahui bahawa dunia yang dikejar itu ternyata sangat singkat, sedangkan akibat akhirat sangat panjang. Namun pengetahuan tersebut datang setelah masa untuk bertindak telah selesai. Inilah salah satu dimensi paling menyakitkan dalam الإبلاس.
Al-Quran berkali-kali menggambarkan bagaimana manusia di akhirat memohon supaya dikembalikan ke dunia. Allah berfirman dalam Surah Al-Mu'minun: رَبِّ ٱرْجِعُونِ لَعَلِّيٓ أَعْمَلُ صَٰلِحًا فِيمَا تَرَكْتُ. Mereka berkata: "Wahai Tuhanku, kembalikanlah aku, mudah-mudahan aku mengerjakan amal soleh terhadap apa yang telah aku tinggalkan." Tetapi jawapan yang diberikan menunjukkan bahawa permintaan itu datang pada waktu yang tidak lagi boleh mengubah keadaan: كَلَّآ إِنَّهَا كَلِمَةٌ هُوَ قَآئِلُهَا. Ini memperlihatkan dengan sangat jelas bagaimana الإبلاس terbentuk. Mereka mengetahui kebenaran, tetapi pengetahuan itu datang selepas tempoh amal. Mereka ingin kembali, tetapi tidak dikembalikan. Mereka ingin memperbaiki, tetapi tidak diberikan peluang. Mereka ingin melakukan amal, tetapi lembaran amal telah ditutup. Mereka ingin menukar keputusan, tetapi keputusan telah menjadi pembalasan. Maka الإبلاس bukan hanya rasa sedih kerana menerima hukuman, tetapi keadaan jiwa yang menyedari bahawa peluang untuk mengelakkan hukuman telah hilang. Itulah sebabnya lafaz ini mempunyai kedalaman yang sangat besar.
Apabila seseorang membaca وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ, janganlah dia membayangkan bahawa Allah سبحانه وتعالى sedang menceritakan suatu kesedihan yang biasa sebagaimana kesedihan manusia di dunia. Al-Quran sedang membuka tirai tentang keadaan akhir manusia yang memilih kekufuran dan maksiat sehingga mati dalam keadaan tersebut. Mereka akan mengetahui hakikat yang selama ini mereka tolak. Dalam dunia, manusia boleh menutup telinga terhadap peringatan, tetapi di akhirat dia tidak boleh menutup realiti daripada dirinya sendiri. Dalam dunia, seseorang boleh berkata bahawa azab itu belum datang. Di akhirat, azab itu telah berada di hadapannya. Dalam dunia, seseorang boleh mencari alasan. Di akhirat, hujah telah ditegakkan ke atasnya. Dalam dunia, seseorang boleh mengatakan bahawa dia belum melihat. Di akhirat, perkara ghaib menjadi nyata. Dalam dunia, seseorang boleh dipengaruhi oleh hawa nafsu, masyarakat, tradisi atau kepentingan. Di akhirat, semua perkara tersebut tidak lagi mampu menyelamatkannya. Maka keadaan الإبلاس merupakan antara gambaran tentang kehancuran batin selepas segala selubung dunia disingkap.
Satu perkara yang sangat penting ialah الإبلاس tidak bererti bahawa penghuni neraka berhenti merasakan penderitaan. Bahkan konteks ayat menunjukkan sebaliknya. Mereka berada dalam azab, azab itu tidak diringankan daripada mereka, dan mereka berada dalam keadaan مُبْلِسُونَ. Dengan itu, keadaan batin yang disebutkan tidak menghapuskan kesakitan, bahkan menambah dimensi penderitaan. Mereka bukan menjadi tenang kerana sudah tidak mempunyai harapan; mereka berada dalam azab sambil mengetahui bahawa azab itu merupakan akibat yang tidak dapat mereka elakkan. Dalam kehidupan dunia, apabila seseorang kehilangan harapan, kadangkala kesedihan menjadi berkurang kerana dia sudah tidak mengharapkan apa-apa. Tetapi keadaan akhirat bukan demikian. Al-Quran menggambarkan neraka sebagai tempat penderitaan yang terus menimpa mereka, sedangkan keadaan الإبلاس menunjukkan kehancuran harapan mereka terhadap keselamatan. Kesakitan fizikal dan penderitaan batin berkumpul. Inilah mengapa ayat tersebut sangat kuat dalam memberi amaran.
Perkataan مُبْلِسُونَ juga mengandungi isyarat tentang kegagalan total segala jalan yang dahulu mereka sangka boleh menyelamatkan mereka. Di dunia, orang kafir mungkin bergantung kepada kekuatan, harta, kedudukan, keturunan, pengikut, berhala, tokoh, logik yang mereka banggakan, kebiasaan nenek moyang, atau sekadar sangkaan bahawa kematian akan menjadi kesudahan segala-galanya. Tetapi apabila mereka memasuki alam akhirat, semua pergantungan palsu itu runtuh. Allah berfirman bahawa pada hari tersebut harta dan anak-anak tidak memberi manfaat kecuali bagi orang yang datang kepada Allah dengan hati yang sejahtera. Maka الإبلاس boleh difahami dalam rangkaian kehancuran pergantungan palsu itu. Mereka pernah mempunyai banyak perkara untuk dibanggakan, tetapi semuanya tidak berkuasa. Mereka pernah menganggap kebenaran sebagai perkara yang boleh ditolak, tetapi kini mereka sendiri berada di hadapan kebenaran tersebut. Mereka pernah merasakan bahawa ancaman akhirat hanyalah cerita, tetapi kini mereka berhadapan dengan kenyataan yang tidak dapat dinafikan.
Dalam konteks Surah Az-Zukhruf, ayat ini juga sangat kuat kerana surah tersebut berulang kali mendedahkan kesalahan manusia yang tertipu oleh kehidupan dunia, tradisi nenek moyang, kekayaan, kemewahan dan hujah yang tidak benar. Mereka menolak tauhid, mempertahankan syirik, dan mengangkat adat nenek moyang sebagai alasan untuk menolak wahyu. Dalam surah yang sama, Allah menceritakan berbagai-bagai hujah yang digunakan oleh manusia untuk mempertahankan kesesatan. Apabila sampai kepada ayat 74 dan 75, akibat itu ditampilkan dengan jelas: إِنَّ ٱلْمُجْرِمِينَ فِي عَذَابِ جَهَنَّمَ خَٰلِدُونَ لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ. Maka وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ menjadi seakan-akan titik akhir bagi manusia yang memilih untuk menolak kebenaran setelah kebenaran sampai kepadanya. Apa yang dahulu mereka anggap kecil akhirnya menjadi perkara yang menentukan nasib akhirat mereka.
Lafaz مُبْلِسُونَ juga boleh direnungkan dari sudut hubungan antara ilmu dan pengakuan. Manusia yang jahil mungkin berkata, "Aku tidak tahu." Tetapi manusia yang telah sampai kepadanya hujah lalu sengaja menolak tidak boleh menyamakan dirinya dengan orang yang tidak pernah menerima peringatan. Al-Quran banyak kali menunjukkan bahawa masalah golongan yang mendustakan bukan semata-mata kekurangan maklumat. Mereka melihat, tetapi tidak mahu mengakui; mendengar, tetapi tidak mahu menerima; mengetahui tanda, tetapi memilih untuk menolak. Apabila sampai akhirat, pengetahuan yang dahulu mereka tekan atau tolak tidak lagi dapat disembunyikan. Mereka tahu bahawa Rasul-rasul telah datang. Mereka tahu bahawa peringatan telah diberikan. Mereka tahu bahawa mereka telah diberi masa. Mereka tahu bahawa mereka telah memilih. Mereka tahu bahawa mereka dahulu mendustakan. Maka الإبلاس menjadi lebih berat kerana ia lahir bersama kesedaran terhadap kesalahan sendiri.
Perkara ini mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan konsep الحجة dan المسؤولية. Allah سبحانه وتعالى tidak menzalimi manusia. Allah mengutus rasul, menurunkan kitab, memberikan akal, pendengaran, penglihatan dan kemampuan untuk memahami tanda-tanda. Allah berfirman dalam Surah Al-Isra': وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا. Prinsip ini menunjukkan bahawa azab Allah bukanlah suatu hukuman yang diberikan tanpa hujah. Oleh itu, apabila seseorang berada dalam keadaan وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ, keadaan tersebut tidak boleh dipisahkan daripada keadilan Allah dan tegaknya hujah. Mereka berada di situ kerana mereka memilih kekufuran dan kejahatan dalam keadaan yang menjadikan mereka layak menerima pembalasan. Kesedihan mereka di akhirat tidak bermakna mereka dizalimi. Bahkan mereka sendiri mengetahui bahawa mereka telah melakukan kesalahan. Inilah sebabnya Al-Quran menggambarkan pengakuan penghuni neraka terhadap kesalahan mereka. Mereka berkata, sebagaimana disebut dalam beberapa ayat, bahawa sekiranya dahulu mereka mendengar atau menggunakan akal dengan benar, mereka tidak akan menjadi penghuni neraka. Pengakuan ini memperlihatkan bahawa apabila realiti tersingkap, alasan palsu tidak lagi bertahan.
Sangat menarik bahawa Al-Quran menggunakan lafaz "مُبْلِسُونَ" dan bukan sekadar lafaz yang bermakna "sedih". Kesedihan boleh berlaku apabila seseorang kehilangan sesuatu yang dicintai, tetapi الإبلاس menunjukkan keadaan yang lebih khusus. Ia membawa makna terputusnya harapan dan kebuntuan yang lahir kerana seseorang tidak lagi mempunyai jawapan atau jalan keluar. Dalam konteks penghuni neraka, mereka bukan sekadar menangisi kesakitan. Mereka berada dalam keadaan di mana mereka menyedari bahawa azab tersebut adalah tempat yang tidak dapat mereka lepaskan diri daripadanya. Oleh itu, jika diterjemahkan dengan hanya "mereka bersedih", sebahagian kekuatan makna lafaz itu hilang. Jika diterjemahkan "mereka berputus asa", ia lebih dekat kepada salah satu unsur maknanya, tetapi masih belum merangkumi keseluruhan kedalaman konteks. Ia adalah keadaan putus harapan yang disertai penyesalan, kehinaan dan ketidakmampuan untuk mengubah keadaan, dalam lingkungan azab yang berterusan.
Hubungan antara lafaz فِيهِ dan مُبْلِسُونَ juga amat halus. Allah tidak sekadar berkata وَهُمْ مُبْلِسُونَ, tetapi وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ. Penyebutan tempat dengan kata ganti فِيهِ memberikan gambaran bahawa الإبلاس itu berlaku di dalam azab tersebut. Mereka bukan berada dalam keadaan terputus harapan di luar konteks; mereka terputus harapan kerana berada dalam azab Jahannam. Tempat itu menjadi latar yang menyelubungi mereka. Ini mengikat keadaan jiwa dengan keadaan azab. Seolah-olah ayat menggambarkan: mereka berada di dalamnya, dan dalam keadaan mereka berada di dalamnya itulah mereka menjadi مُبْلِسُونَ. Dalam bahasa Al-Quran, penggunaan jar-majrur yang didahulukan dalam bentuk tertentu boleh memberikan perhatian kepada hubungan keadaan dengan tempat, dan di sini kata فِيهِ mempunyai fungsi yang sangat kuat dari segi makna. Ia menghubungkan الإبلاس dengan Jahannam yang telah disebut sebelumnya.
Apabila kita melihat perkataan ini dalam keseluruhan Al-Quran, kita mendapati bahawa akar أ ب ل س digunakan untuk menggambarkan keadaan yang sangat berat. Antara contoh yang sangat jelas ialah firman Allah dalam Surah Ar-Rum: وَيَوْمَ تَقُومُ ٱلسَّاعَةُ يُبْلِسُ ٱلْمُجْرِمُونَ. Pada hari kiamat, orang-orang yang melakukan jenayah akan berada dalam keadaan الإبلاس. Ini sangat dekat dengan ayat Surah Az-Zukhruf. Kedua-duanya menggambarkan keadaan golongan yang melakukan jenayah ketika berhadapan dengan hari akhirat. Demikian juga dalam Surah Al-An'am, Allah berfirman: قُلْ أَرَءَيْتَكُمْ إِنْ أَتَىٰكُمْ عَذَابُ ٱللَّهِ أَوْ أَتَتْكُمُ ٱلسَّاعَةُ أَغَيْرَ ٱللَّهِ تَدْعُونَ إِن كُنتُمْ صَٰدِقِينَ. Kemudian digambarkan bahawa apabila kesusahan menimpa, manusia yang dahulu bergantung kepada selain Allah akan kembali memohon kepada Allah. Tetapi apabila azab akhirat telah sampai, persoalan itu bukan lagi tentang peluang untuk kembali seperti di dunia. Maka الإبلاس menunjukkan perbezaan besar antara masa ujian dan masa pembalasan.
Surah Al-An'am sendiri memberikan konteks yang sangat kuat tentang keadaan manusia yang melihat azab lalu mahu kembali. Dalam ayat 27, Allah menyebut: وَلَوْ تَرَىٰٓ إِذْ وُقِفُوا۟ عَلَى ٱلنَّارِ فَقَالُوا۟ يَٰلَيْتَنَا نُرَدُّ وَلَا نُكَذِّبَ بِـَٔايَٰتِ رَبِّنَا وَنَكُونَ مِنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ. Mereka berkata, "Alangkah baiknya jika kami dikembalikan, kami tidak akan mendustakan ayat-ayat Tuhan kami dan kami akan menjadi orang-orang beriman." Tetapi Allah menyambung dalam ayat 28: بَلْ بَدَا لَهُم مَّا كَانُوا۟ يُخْفُونَ مِن قَبْلُ وَلَوْ رُدُّوا۟ لَعَادُوا۟ لِمَا نُهُوا۟ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَٰذِبُونَ. Hubungan ini sangat penting untuk memahami الإبلاس. Mereka mahu kembali, tetapi keinginan itu datang selepas mereka melihat azab. Mereka menyatakan janji untuk berubah, tetapi Allah mengetahui hakikat batin mereka. Maka الإبلاس ialah salah satu keadaan yang muncul apabila seseorang akhirnya melihat kebenaran selepas peluang memilih telah berakhir.
Dalam kehidupan dunia, seseorang kadang-kadang merasakan bahawa dosa yang dilakukannya terlalu besar sehingga tidak ada lagi jalan pulang. Perasaan seperti itu mesti dibezakan daripada الإبلاس yang dimaksudkan dalam ayat ini. Selagi seseorang masih hidup, pintu taubat belum tertutup. Allah سبحانه وتعالى berfirman: قُلْ يَٰعِبَادِيَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ. Janganlah berputus asa daripada rahmat Allah. Ayat ini menunjukkan bahawa الإبلاس yang berlaku kepada penghuni neraka tidak boleh dijadikan alasan untuk orang hidup berputus asa daripada rahmat Allah. Bahkan sebaliknya, penyebutan keadaan mereka merupakan amaran supaya manusia tidak menangguhkan taubat sehingga sampai kepada keadaan yang tiada lagi peluang. Selagi nyawa belum sampai ke halkum dan selagi manusia masih berada dalam dunia amal, dia mempunyai kesempatan untuk kembali kepada Allah. Maka ayat وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ sepatutnya membangkitkan rasa takut yang membawa kepada taubat, bukan rasa putus asa daripada rahmat Allah.
Di sinilah terdapat perbezaan antara الخوف dan القنوط. Takut kepada azab Allah ialah sifat yang dipuji apabila ia mendorong seseorang meninggalkan dosa dan kembali kepada Allah. Tetapi berputus asa daripada rahmat Allah ialah keadaan yang tercela. Orang beriman berjalan antara takut dan harap. Dia takut amalnya tidak diterima, tetapi dia berharap kepada rahmat Allah. Dia takut dosa-dosanya, tetapi dia percaya Allah menerima taubat hamba-Nya yang benar-benar kembali. Dia tidak merasa aman daripada makar Allah, tetapi dia juga tidak berputus asa daripada rahmat-Nya. Sebaliknya, orang yang berada dalam keadaan وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ telah sampai kepada keadaan akhir yang tidak lagi mempunyai ruang untuk mengimbangkan harapan dan usaha. Dia tidak lagi berada dalam medan التوبة والإنابة, tetapi dalam medan الجزاء. Maka ayat ini secara tidak langsung mengajar manusia tentang nilai masa sebelum kematian.
Lafaz مُبْلِسُونَ juga menunjukkan bahawa keadaan batin manusia mempunyai hubungan dengan apa yang dipercayainya tentang masa depan. Orang yang benar-benar beriman kepada hari akhirat akan menjadikan keyakinan itu sebagai pendorong amal. Sebaliknya, orang yang menolak hari akhirat boleh menjalani kehidupan seolah-olah tidak ada pertanggungjawaban. Apabila akhirat datang, keyakinan palsu itu runtuh. Mereka tidak lagi boleh berkata bahawa dunia ialah segala-galanya. Mereka tidak lagi boleh mempermainkan peringatan. Mereka tidak lagi boleh menganggap kematian sebagai pengakhiran mutlak. Semua hakikat yang dahulu dinafikan menjadi nyata. Oleh itu, الإبلاس mempunyai dimensi معرفي, iaitu berkaitan dengan pengetahuan dan kesedaran. Mereka mengetahui sesuatu yang dahulu mereka tolak, tetapi pengetahuan tersebut tidak lagi memberi mereka kemampuan untuk menyelamatkan diri. Pengetahuan yang datang selepas peluang bertindak berbeza daripada pengetahuan yang datang sebelum peluang berakhir.
Perkara ini sangat penting kerana manusia kadang-kadang menyangka bahawa sekadar mengetahui kebenaran sudah mencukupi. Padahal Al-Quran membezakan antara mengetahui dan menerima, antara mengetahui dan tunduk, antara mengetahui dan beriman. Iblis sendiri mengetahui kewujudan Allah dan berbicara kepada Allah, tetapi pengetahuan tersebut tidak menjadikannya hamba yang taat kerana kesombongan menghalangnya daripada tunduk. Oleh itu, ilmu yang tidak menghasilkan انقياد tidak semestinya menyelamatkan manusia. Penghuni neraka dalam konteks ayat ini akhirnya mengetahui kebenaran dengan pengetahuan yang tidak boleh lagi disangkal, tetapi pengetahuan itu datang sebagai pengetahuan ketika pembalasan. Mereka tidak boleh mengubah keadaan hanya kerana kini mereka tahu. Maka keadaan مُبْلِسُونَ menjadi peringatan bahawa kebenaran bukan sekadar sesuatu yang diketahui, tetapi sesuatu yang mesti diterima, dipercayai dan diikuti ketika manusia masih diberikan kesempatan.
Kita juga perlu memahami bahawa penggunaan lafaz المُجْرِمِينَ dalam ayat sebelumnya dan مُبْلِسُونَ dalam ayat berikutnya menunjukkan hubungan antara perbuatan dan keadaan jiwa. Mereka adalah المجرمون kerana melakukan الجرائم, iaitu perbuatan yang melampaui batas dan menyalahi kebenaran. Kemudian mereka menjadi مُبْلِسُونَ sebagai keadaan akibat yang mereka hadapi. Ini bukan bermakna setiap kesedihan di dunia merupakan hukuman atau setiap orang yang mengalami tekanan adalah orang yang mendapat azab. Tidak. Al-Quran tidak mengajar kita untuk membuat penilaian sedemikian terhadap manusia di dunia. Tetapi dalam konteks akhirat, ayat tersebut menetapkan hubungan yang jelas antara جرم dan جزاء. Mereka melakukan جرم dalam dunia, kemudian menerima pembalasan di akhirat. Maka الإبلاس yang disebut di sini adalah sebahagian daripada keadaan pembalasan golongan tersebut.
Salah satu kedalaman lafaz ini ialah ia menggambarkan bahawa manusia bukan sahaja kehilangan apa yang diingininya, tetapi kehilangan kemampuan untuk berharap kepada perubahan keadaan. Dalam kehidupan dunia, harapan manusia sangat luas. Orang yang miskin berharap menjadi kaya, orang yang sakit berharap sembuh, orang yang gagal berharap berjaya, orang yang bermusuhan berharap berdamai, orang yang tersesat berharap mendapat petunjuk. Semua ini menunjukkan bahawa manusia hidup dengan kemungkinan. Tetapi akhirat bagi orang yang mati dalam kekufuran mempunyai sifat yang berbeza. Keputusan telah ditetapkan berdasarkan keadilan Allah. Tidak ada lagi ujian untuk menentukan pilihan. Tidak ada lagi kehidupan untuk menambah amal. Tidak ada lagi rasul yang datang membawa peringatan untuk diikuti. Tidak ada lagi masa untuk mengubah jalan. Dalam keadaan itulah الإبلاس menjadi sangat berat.
Apabila manusia membaca ayat ini dengan hati yang hidup, dia sepatutnya bertanya kepada dirinya sendiri: apakah yang menyebabkan seseorang sampai kepada keadaan demikian? Jawapannya bukan semata-mata kerana dia tidak pernah mendengar. Banyak orang mendengar tetapi tidak tunduk. Bukan semata-mata kerana dia tidak mempunyai akal. Banyak orang mempunyai kemampuan berfikir tetapi menggunakan fikiran untuk mempertahankan hawa nafsu. Bukan semata-mata kerana dia tidak melihat tanda-tanda. Banyak tanda berada di hadapan manusia setiap hari. Masalah yang membawa kepada kesudahan itu ialah kekufuran, pendustaan dan keengganan untuk tunduk kepada kebenaran sehingga seseorang mati dalam keadaan tersebut. Oleh itu, ayat ini merupakan peringatan terhadap kerasnya hati dan bahayanya menangguhkan penerimaan kebenaran.
Kita boleh melihat hubungan yang sangat kuat antara وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ dengan sifat manusia yang suka menangguhkan. Ada orang mengetahui bahawa solat wajib tetapi berkata, "Nanti aku akan berubah." Ada yang mengetahui bahawa maksiat itu haram tetapi berkata, "Belum sampai masa." Ada yang mengetahui bahawa kematian pasti datang tetapi hidup seolah-olah umur tidak akan berakhir. Ada yang mendengar peringatan tentang akhirat tetapi menganggapnya hanya untuk orang lain. Masalahnya bukan semestinya penolakan secara lisan, tetapi penangguhan yang berulang sehingga akhirnya manusia mati sebelum sempat bertaubat. Dalam dunia, "nanti" kelihatan panjang. Tetapi kematian boleh memutuskan semua "nanti" dalam sekelip mata. Apabila seseorang telah memasuki alam pembalasan, "nanti aku bertaubat" tidak lagi mempunyai tempat. Di situlah الإبلاس menjadi kenyataan.
Ayat ini juga memperlihatkan betapa pentingnya rahmat Allah yang diberikan kepada manusia dalam bentuk masa. Masa ialah nikmat yang sering tidak disedari. Selagi manusia hidup, dia masih boleh melakukan satu sujud, satu istighfar, satu sedekah, satu pembacaan Al-Quran, satu taubat, satu pengakuan dosa, satu permintaan maaf, satu pembetulan terhadap kesalahan. Tetapi manusia sering hanya menyedari nilai masa setelah masa itu hilang. Penghuni neraka menyedari nilai satu peluang kembali, tetapi peluang tersebut tidak diberikan. Mereka mengetahui nilai iman, tetapi mereka tidak boleh kembali ke dunia untuk memilih iman. Mereka mengetahui nilai amal soleh, tetapi lembaran amal telah tertutup. Mereka mengetahui nilai taubat, tetapi masa taubat telah berlalu. Maka keadaan مُبْلِسُونَ mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan kehilangan kesempatan.
Dalam ayat ini juga terkandung makna bahawa penyesalan akhirat bukan penyesalan yang sama seperti penyesalan dunia. Di dunia, penyesalan boleh menjadi permulaan perubahan. Seseorang berkata, "Aku telah berdosa," kemudian dia berhenti. Dia berkata, "Aku telah menzalimi," lalu dia memulangkan hak. Dia berkata, "Aku telah jauh daripada Allah," lalu dia kembali. Tetapi di akhirat, penyesalan menjadi sebahagian daripada penderitaan kerana ia tidak lagi membawa perubahan kepada keadaan. Inilah salah satu sebab keadaan mereka disebut dengan الإبلاس. Mereka bukan tidak sedar. Mereka sedar. Tetapi kesedaran itu tidak lagi menjadi jalan keselamatan. Betapa besar perbezaan antara kesedaran yang datang ketika pintu taubat masih terbuka dengan kesedaran yang datang selepas pintu amal telah tertutup.
Allah سبحانه وتعالى juga menunjukkan bahawa di akhirat manusia tidak boleh menipu dirinya sendiri. Dalam dunia, seseorang mungkin dapat mencari alasan untuk dosa. Dia boleh menyalahkan keadaan, keluarga, masyarakat, kawan, hawa nafsu, tekanan, kemiskinan, kekayaan atau orang lain. Tetapi di akhirat, setiap alasan akan diperiksa. Allah mengetahui rahsia hati dan apa yang disembunyikan manusia. Maka apabila mereka berada dalam keadaan مُبْلِسُونَ, mereka bukan sahaja menerima azab, tetapi berhadapan dengan pengetahuan tentang diri mereka sendiri. Mereka mengetahui bahawa mereka telah memilih. Mereka mengetahui bahawa mereka telah diberi peringatan. Mereka mengetahui bahawa mereka telah menolak. Kesedaran seperti itu menjadi sangat berat kerana manusia tidak boleh melarikan diri daripada dirinya sendiri.
Perlu juga ditekankan bahawa lafaz ini tidak boleh digunakan untuk membuat kesimpulan bahawa setiap orang yang berdosa pasti menjadi penghuni neraka selama-lamanya. Ayat 74 menyebut المجرمين dalam konteks orang-orang yang menerima hukuman kekal sebagaimana dijelaskan oleh keseluruhan nas Al-Quran tentang kekufuran. Dalam memahami ayat-ayat azab, seseorang perlu menggabungkan seluruh dalil, bukan mengambil satu lafaz secara terpisah. Dosa seorang mukmin tidak boleh terus disamakan dengan kekufuran. Al-Quran dan Sunnah menunjukkan perbezaan antara orang yang mati dalam tauhid dan orang yang mati dalam kekufuran. Maka perbahasan وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ hendaklah kekal dalam konteks ayatnya, iaitu keadaan orang-orang yang menjadi penghuni Jahannam dan kekal di dalamnya kerana kekufuran dan kejahatan yang menyebabkan mereka termasuk dalam golongan tersebut.
Dalam masa yang sama, ayat ini tidak boleh dipandang ringan oleh orang beriman. Walaupun seorang mukmin tidak boleh berputus asa daripada rahmat Allah, dia juga tidak boleh merasa aman daripada azab-Nya. Rasa takut yang benar akan mendorongnya menjaga tauhid, solat, taubat, hak manusia, akhlak dan amal soleh. Dia tidak mahu menunggu sehingga penyesalan menjadi tidak berguna. Dia tidak mahu menjadi orang yang hanya mengingati Allah ketika maut sudah hampir. Dia tidak mahu hatinya hanya lembut apabila azab sudah dilihat. Sebaliknya, dia mahu hatinya tunduk sebelum melihat perkara ghaib menjadi nyata. Inilah manfaat tadabbur terhadap ayat ini: ia memindahkan seseorang daripada sekadar mengetahui akhirat kepada hidup dengan kesedaran akhirat.
Jika dilihat dari sudut balaghah, gabungan إِنَّ ٱلْمُجْرِمِينَ فِي عَذَابِ جَهَنَّمَ خَٰلِدُونَ لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ menunjukkan pengumpulan unsur ancaman secara bertahap. Pertama, mereka ialah المجرمون. Kedua, mereka berada dalam عذاب جهنم. Ketiga, mereka خالدون. Keempat, azab tidak diringankan daripada mereka. Kelima, mereka dalam keadaan مُبْلِسُونَ. Setiap unsur menambah berat kepada gambaran sebelumnya. Jika hanya disebut azab, manusia mungkin membayangkan azab yang berakhir. Jika disebut kekal, manusia memahami tempoh yang panjang. Jika disebut tidak diringankan, hilang gambaran tentang waktu rehat. Jika ditambah keadaan الإبلاس, manusia memahami bahawa penderitaan itu bukan hanya pada tubuh tetapi juga pada jiwa. Maka susunan ayat sangat kuat dalam membentuk gambaran keseluruhan tentang akibat yang amat dahsyat.
Lafaz لَا يُفَتَّرُ عَنْهُمْ sangat berkait dengan مُبْلِسُونَ. "Tidak diringankan daripada mereka" menunjukkan bahawa penderitaan itu tidak memperoleh kelonggaran. Apabila penderitaan tidak mendapat kelonggaran, jiwa semakin terdesak. Dalam dunia, seseorang yang mengalami kesakitan boleh menunggu saat sakit itu reda. Tetapi dalam konteks ayat, tidak ada تخفيف. Ini menjadikan keadaan الإبلاس lebih jelas. Mereka bukan hanya sakit, tetapi sakit tanpa pengurangan azab yang boleh memberikan mereka ruang untuk mendapatkan kelegaan. Mereka bukan hanya sedih, tetapi berada dalam keadaan terputus harapan ketika azab tidak diringankan. Maka ayat itu menggabungkan aspek jasmani dan rohani dalam satu gambaran yang sangat dahsyat.
Apabila kita merenungkan perkataan فِيهِ, terdapat juga pengajaran bahawa keadaan seseorang sangat dipengaruhi oleh tempat dan keadaan yang didiaminya. Dunia adalah tempat ujian. Masjid menjadi tempat ibadah. Majlis ilmu menjadi tempat menerima peringatan. Rumah boleh menjadi tempat ketaatan atau maksiat. Tetapi Jahannam ialah tempat pembalasan. Orang yang berada di dalamnya tidak lagi berada dalam ruang pilihan dunia. Maka apabila Al-Quran menyebut وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ, ia mengikat keadaan mereka dengan tempat pembalasan itu. Mereka telah keluar daripada dunia yang penuh kemungkinan dan masuk ke alam yang menzahirkan hasil pilihan. Ini memperlihatkan bahawa manusia pada akhirnya akan sampai kepada tempat yang sesuai dengan keputusan yang dipilihnya, menurut keadilan Allah سبحانه وتعالى.
Satu lagi dimensi penting ialah hubungan ayat ini dengan hakikat bahawa manusia sering meminta sesuatu hanya selepas kehilangannya. Ketika nikmat ada, manusia tidak menghargainya. Ketika iman masih mudah diamalkan, manusia menangguhkannya. Ketika kesihatan ada, manusia tidak mempergunakannya untuk taat. Ketika masa lapang ada, manusia menghabiskannya. Ketika ilmu diberikan, manusia tidak mengamalkannya. Ketika hati lembut, manusia membiarkannya kembali keras. Setelah nikmat hilang, barulah penyesalan datang. Tetapi syariat mengajar manusia supaya mengambil kesempatan sebelum kehilangan. Nabi صلى الله عليه وسلم mengingatkan tentang memanfaatkan lima perkara sebelum lima perkara, termasuk masa hidup sebelum datang kematian. Semua ini selari dengan amaran yang tersirat dalam keadaan مُبْلِسُونَ: jangan tunggu sehingga sesuatu yang tidak boleh dipulihkan itu hilang.
Jika seseorang benar-benar memahami ayat ini, dia akan melihat bahawa bahaya terbesar bukan semata-mata melakukan kesalahan, tetapi terus mempertahankan kesalahan sehingga mati tanpa taubat. Dosa boleh diampunkan dengan taubat. Kesalahan boleh diperbaiki. Jalan yang salah boleh ditinggalkan. Tetapi apabila manusia mati dalam kekufuran, pintu amal tertutup. Oleh itu, ayat ini tidak mengajar manusia untuk berputus asa apabila dia berdosa; sebaliknya mengajar supaya segera kembali. Syaitan kadang-kadang menggunakan dua tipu daya yang bertentangan: pertama, dia membisikkan kepada manusia supaya jangan takut dan terus berdosa; kedua, selepas manusia berdosa, dia membisikkan bahawa dosa itu terlalu besar dan Allah tidak akan mengampuninya. Kedua-duanya membawa manusia kepada kebinasaan. Al-Quran mengajar manusia untuk takut kepada azab dan berharap kepada rahmat, lalu segera bertaubat.
Makna مُبْلِسُونَ juga menjadi lebih jelas apabila dibandingkan dengan sifat orang beriman di syurga. Ahli syurga tidak berada dalam keadaan terputus harapan. Mereka mendapat apa yang dijanjikan Allah, bahkan mendapat tambahan nikmat yang tidak terlintas dalam fikiran. Mereka tidak takut nikmat itu berakhir, kerana Allah memberikan keamanan. Sebaliknya, penghuni neraka dalam ayat ini berada dalam keadaan الإبلاس. Perbandingan ini menunjukkan dua kesudahan yang berlawanan. Orang yang beriman di dunia kepada perkara ghaib akan melihat kebenaran iman sebagai nikmat. Orang yang mendustakan perkara ghaib akan melihat kebenaran yang dahulu didustakannya sebagai azab. Dunia ialah tempat pilihan antara dua jalan; akhirat ialah tempat penzahiran hasil pilihan.
Dalam konteks tauhid, ayat ini juga mengajar bahawa keselamatan akhirat tidak boleh dibina atas sangkaan manusia. Manusia mungkin berkata bahawa Allah Maha Pengampun, lalu menggunakan sifat rahmat Allah untuk membenarkan kekufuran dan maksiat. Ini merupakan kefahaman yang salah. Allah memang Maha Pengampun dan Maha Penyayang, tetapi Allah juga Maha Adil dan Maha Menghukum. Rahmat Allah tidak boleh dijadikan alasan untuk sengaja menolak perintah-Nya. Demikian juga seseorang tidak boleh berkata bahawa kerana azab sangat dahsyat, maka dia berputus asa. Kedua-dua sikap itu salah. Yang benar ialah manusia tunduk kepada Allah, takut kepada ancaman-Nya dan berharap kepada rahmat-Nya. Ayat وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ membangkitkan خوف, tetapi خوف yang dikehendaki syariat ialah خوف yang menggerakkan manusia kepada طاعة, bukan خوف yang membawa kepada القنوط.
Sangat penting juga memahami bahawa keadaan الإبلاس adalah keadaan yang berkaitan dengan kegagalan harapan yang salah. Mereka mungkin berharap kepada selain Allah di dunia. Mereka mungkin menganggap berhala, keturunan, kedudukan atau kekayaan sebagai pelindung. Tetapi pada hari akhirat, semua itu tidak berkuasa. Allah berfirman bahawa sekutu-sekutu yang dahulu mereka seru akan berlepas diri daripada mereka. Ini menunjukkan bahawa salah satu akar الإبلاس ialah runtuhnya pergantungan palsu. Selagi manusia hidup, dia boleh membina harapan kepada sesuatu yang sebenarnya tidak berkuasa. Tetapi apabila kematian dan kiamat datang, hakikat kuasa Allah menjadi nyata. Apa yang dahulu dianggap besar menjadi kecil. Apa yang dahulu dianggap pelindung menjadi tidak berdaya. Apa yang dahulu dianggap penolong menjadi tidak mampu memberikan apa-apa. Hanya Allah yang memiliki kerajaan dan keputusan.
Dari sudut pendidikan jiwa, ayat ini juga mengajar bahawa manusia jangan menunggu sehingga hati menjadi keras. Hati boleh berubah. Hari ini seseorang mungkin menangis kerana ayat Al-Quran, esok dia boleh menjadi lalai. Hari ini seseorang takut kepada Allah, kemudian dia boleh tenggelam dalam dunia. Oleh sebab itu, manusia perlu sentiasa memperbaharui iman, memperbanyakkan zikir, membaca Al-Quran, menghadiri majlis ilmu dan bermuhasabah. Tujuannya bukan untuk hidup dalam ketakutan yang melumpuhkan, tetapi untuk memastikan hati tidak sampai kepada tahap menolak peringatan. Penghuni neraka dalam ayat ini berada dalam keadaan مُبْلِسُونَ kerana pada akhirnya mereka telah sampai kepada kesudahan yang tidak dapat diubah. Orang yang masih hidup mempunyai kesempatan untuk mengelakkan kesudahan itu dengan iman dan taubat.
Ayat ini juga memberi pelajaran tentang nilai mendengar peringatan. Manusia kadang-kadang bosan apabila terlalu banyak disebut tentang kematian dan akhirat. Tetapi Al-Quran sendiri berulang kali mengingatkan manusia tentang neraka. Mengapa? Kerana manusia mudah lalai. Hati manusia mudah dipengaruhi dunia. Harta, keluarga, pekerjaan, kehormatan, makanan, rumah dan keinginan boleh menyebabkan seseorang lupa bahawa dia akan mati. Maka ayat seperti وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ memecahkan kelalaian itu dengan gambaran yang keras. Ia memberitahu bahawa akhirat bukan sekadar suatu konsep abstrak. Ia mempunyai akibat yang nyata. Ada orang yang akan berada dalam keadaan rahmat dan keamanan, dan ada yang akan berada dalam keadaan azab dan الإبلاس.
Perlu juga direnungkan bahawa Al-Quran tidak menggambarkan الإبلاس sebagai sesuatu yang tiba-tiba tanpa sebab. Ia adalah kesudahan daripada rangkaian pilihan. Manusia memilih apa yang dipercayainya, memilih siapa yang diikutinya, memilih sama ada mahu tunduk atau sombong, memilih sama ada mahu bertaubat atau terus berdosa, memilih sama ada mahu menerima kebenaran atau menolaknya. Pilihan yang berulang membentuk arah hidup. Arah hidup membawa kepada kematian dalam keadaan tertentu. Kematian dalam keadaan tertentu membawa kepada pembalasan. Maka وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ ialah hujung daripada satu jalan. Ini menunjukkan betapa pentingnya pilihan kecil yang dibuat setiap hari. Seseorang tidak tiba-tiba menjadi jauh daripada Allah dalam satu saat. Selalunya terdapat rangkaian kelalaian, penangguhan, dosa, pembenaran diri, kesombongan dan penolakan yang akhirnya mengeras menjadi keadaan hati.
Pada masa yang sama, manusia tidak boleh merasa dirinya sudah selamat hanya kerana dia dilahirkan dalam keluarga Muslim. Iman bukan sekadar nama, keturunan atau identiti. Seorang manusia perlu menjaga tauhid, menerima kebenaran, menunaikan kewajipan dan sentiasa kembali kepada Allah. Tetapi perkara ini juga tidak bermakna seorang mukmin perlu hidup dalam putus asa. Dia harus mengetahui bahawa Allah membuka pintu taubat selama manusia hidup. Antara hikmah terbesar daripada ayat ini ialah membezakan antara "takut yang menyelamatkan" dengan "putus asa yang membinasakan". Takut yang menyelamatkan membuat seseorang berkata, "Aku tidak mahu sampai kepada keadaan itu, maka aku mesti kembali kepada Allah." Putus asa pula membuat seseorang berkata, "Aku sudah terlalu banyak dosa, tidak ada gunanya bertaubat." Yang pertama membawa kepada keselamatan, manakala yang kedua boleh menjadi perangkap syaitan.
Lafaz مُبْلِسُونَ juga boleh direnungkan dari sudut bahawa manusia di akhirat tidak lagi boleh menggunakan masa untuk membentuk identitinya. Di dunia, seseorang masih boleh berkata, "Aku mahu berubah menjadi orang yang baik." Dia boleh mengambil keputusan baru. Tetapi selepas kematian, identiti amalnya telah terbentuk. Dia datang kepada Allah dengan apa yang telah dikerjakannya. Sebab itu Al-Quran banyak mengingatkan manusia supaya beramal sebelum datang hari yang tidak ada jual beli, persahabatan atau syafaat yang dapat menyelamatkan seseorang kecuali dengan izin Allah. Keadaan الإبلاس adalah keadaan apabila manusia melihat nilai keputusan yang telah dibuatnya setelah keputusan itu tidak lagi boleh diubah.
Salah satu pengajaran yang sangat mendalam ialah manusia perlu membezakan antara "mengetahui bahawa sesuatu akan berlaku" dengan "merasakan hakikat sesuatu selepas ia berlaku". Orang beriman percaya kepada neraka berdasarkan wahyu. Dia belum melihat neraka, tetapi dia mempercayainya. Kepercayaan ini sepatutnya mempengaruhi hidupnya. Orang kafir mungkin mendengar berita tentang neraka tetapi menganggapnya tidak nyata. Apabila kiamat datang, dia tidak lagi berada pada tahap berita; dia berada pada tahap penyaksian. Tetapi penyaksian yang datang selepas kematian tidak lagi memberi peluang untuk memilih iman. Maka ayat ini memberi penghormatan kepada iman bil-ghaib: beriman kepada perkara yang ghaib sebelum melihatnya adalah sebahagian daripada ujian manusia. Mereka yang memilih iman ketika ghaib akan memperoleh manfaat daripada iman itu ketika nyata. Mereka yang hanya mahu beriman setelah melihat mungkin tidak lagi mempunyai peluang.
Dalam hal ini, وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ merupakan ayat yang mengingatkan manusia tentang perbezaan antara dunia dan akhirat. Dunia ialah دار العمل, tempat amal. Akhirat ialah دار الجزاء, tempat pembalasan. Di dunia, manusia boleh membetulkan kesalahan. Di akhirat, dia menerima hasil. Di dunia, manusia boleh menolak dosa. Di akhirat, dia melihat akibat. Di dunia, manusia boleh menangis kerana dosa dan memohon ampun. Di akhirat, penyesalan tidak lagi sama nilainya kerana masa amal telah tamat. Oleh itu, orang yang bijak bukan orang yang menunggu pembalasan untuk mengetahui kebenaran, tetapi orang yang menerima wahyu sebagai kebenaran sebelum melihat pembalasan.
Apabila lafaz وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ direnungkan dalam konteks kehidupan seharian, kita dapat melihat betapa manusia sebenarnya sering merasai "versi kecil" daripada penyesalan duniawi. Seseorang menyesal kerana mensia-siakan peluang belajar, peluang menjaga ibu bapa, peluang memperbaiki hubungan, peluang menuntut ilmu, peluang menjaga kesihatan atau peluang melakukan kebaikan. Tetapi semua penyesalan dunia masih mempunyai kemungkinan untuk diperbaiki selagi seseorang hidup. Adapun الإبلاس akhirat ialah penyesalan yang tidak lagi mempunyai pintu pembaikan bagi orang yang mati dalam kekufuran. Perbandingan ini sepatutnya membuat manusia menghargai setiap peluang taubat dan amal.
Ayat ini juga membatalkan sangkaan bahawa manusia akan sentiasa mempunyai masa untuk berubah. Masa adalah makhluk Allah dan Allah boleh mengambilnya bila-bila masa. Kematian tidak meminta izin daripada rancangan manusia. Seseorang boleh merancang untuk bertaubat selepas bersara, selepas berkahwin, selepas kaya, selepas selesai pekerjaan, selepas anak-anak besar, atau selepas mencapai sesuatu. Tetapi dia tidak tahu sama ada dia akan hidup sehingga waktu itu. Maka penangguhan taubat adalah salah satu bahaya terbesar. Orang yang menangguh tidak semestinya berniat menolak Allah; tetapi penangguhan yang berterusan boleh menyebabkan manusia mati sebelum sempat kembali. Apabila itu berlaku, penyesalan tidak lagi mempunyai nilai seperti penyesalan ketika hidup.
Dari segi hubungan dengan sifat Allah, ayat ini menunjukkan kesempurnaan keadilan dan kekuasaan Allah. Allah mengetahui siapa yang layak menerima pembalasan. Allah tidak terikat dengan kezaliman. Tidak ada seorang pun dapat berkata bahawa Allah menghukumnya tanpa alasan. Pada hari akhirat, segala perkara yang tersembunyi akan menjadi nyata. Maka keadaan mereka sebagai مُبْلِسُونَ bukanlah sesuatu yang berlaku secara zalim atau tanpa hikmah. Ia adalah sebahagian daripada pembalasan yang Allah tetapkan bagi orang yang menolak kebenaran dan mati dalam keadaan tersebut. Kesempurnaan ilmu Allah bermakna tiada kesalahan dalam keputusan-Nya, kesempurnaan keadilan-Nya bermakna tiada kezaliman dalam hukuman-Nya, dan kesempurnaan qudrat-Nya bermakna tiada siapa mampu melarikan diri daripada keputusan-Nya.
Dalam konteks tauhid, kita juga perlu melihat bahawa الإبلاس menunjukkan kegagalan segala pergantungan selain Allah. Manusia mungkin merasa kuat apabila memiliki sesuatu. Tetapi kekuatan makhluk terbatas. Allah sahaja yang memiliki القدرة mutlak. Apabila manusia bergantung kepada makhluk dalam perkara yang hanya Allah mampu lakukan, dia sedang membina harapan di atas sesuatu yang lemah. Di akhirat, semua kelemahan itu menjadi nyata. Oleh itu, ayat ini bukan hanya tentang takut kepada neraka, tetapi tentang mengarahkan pergantungan kepada Allah sejak di dunia. Orang yang benar-benar mengenal Allah tidak akan menggantungkan keselamatannya kepada harta, kedudukan atau makhluk. Dia mengambil sebab yang dibenarkan, tetapi hatinya bergantung kepada Allah.
Perkataan مُبْلِسُونَ juga boleh difahami sebagai gambaran hilangnya kemampuan untuk membantah. Di dunia, manusia boleh berhujah panjang untuk mempertahankan kesesatan. Mereka boleh berkata, "Kami tidak tahu." Mereka boleh berkata, "Kami hanya mengikut nenek moyang." Mereka boleh berkata, "Kami tidak percaya." Mereka boleh berkata, "Ini hanyalah cerita." Tetapi apabila mereka berhadapan dengan akhirat, hujah tersebut tidak lagi berfungsi. Realiti telah muncul. Kebenaran tidak lagi memerlukan perdebatan. Maka keadaan الإبلاس mempunyai hubungan dengan terputusnya hujah yang batil. Mereka tidak lagi mempunyai ruang untuk membina alasan yang boleh mengubah keputusan. Ini menjadikan lafaz tersebut sangat sesuai dengan suasana kiamat dan neraka.
Kita juga perlu memahami bahawa الإبلاس bukan tanda bahawa Allah tidak mempunyai rahmat. Allah tetap Maha Rahmat, tetapi rahmat Allah tidak bermakna semua orang akan menerima hasil yang sama tanpa mengira iman dan amal. Allah meletakkan hukum dan pembalasan. Rahmat-Nya diberikan kepada sesiapa yang Dia kehendaki, dan keadilan-Nya berlaku kepada sesiapa yang layak menerima hukuman. Bahkan syariat yang memberi amaran tentang neraka itu sendiri adalah rahmat kerana ia memberitahu manusia tentang bahaya sebelum mereka jatuh ke dalamnya. Seorang yang diberi amaran tentang jurang kemudian memilih untuk tidak berhenti tidak boleh menyalahkan orang yang memberikan amaran. Demikianlah Al-Quran memberi amaran dengan lafaz seperti وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ supaya manusia berhenti sebelum sampai kepada keadaan tersebut.
Dalam tadabbur yang lebih mendalam, kita dapat melihat bahawa ayat ini sebenarnya memuliakan peluang iman yang ada sekarang. Kadang-kadang manusia menganggap iman sebagai beban kerana iman menghendaki solat, meninggalkan dosa, menahan hawa nafsu, menjaga lidah, menjaga pandangan, menunaikan hak manusia dan bersabar. Tetapi apabila dibandingkan dengan keadaan yang digambarkan oleh ayat ini, segala kesukaran iman di dunia menjadi kecil. Kesukaran bangun solat Subuh lebih ringan daripada penyesalan orang yang tidak solat. Kesukaran meninggalkan maksiat lebih ringan daripada akibat maksiat. Kesukaran menahan hawa nafsu lebih ringan daripada azab yang tidak diringankan. Kesukaran bersabar dalam ketaatan lebih ringan daripada الإبلاس. Oleh itu, ayat ini mendidik jiwa supaya menilai kehidupan bukan berdasarkan keselesaan sementara, tetapi berdasarkan kesudahan.
Seseorang mungkin bertanya, mengapa Allah menyebut keadaan jiwa mereka sedangkan azab fizikal sudah cukup untuk menggambarkan kesengsaraan? Jawapannya ialah manusia bukan tubuh semata-mata. Manusia memiliki hati, jiwa, fikiran dan kesedaran. Penderitaan yang paling berat kadang-kadang bukan kesakitan badan tetapi mengetahui bahawa seseorang telah kehilangan sesuatu yang tidak boleh dikembalikan. Dalam dunia, seorang yang kehilangan orang tersayang mungkin menangis kerana tahu bahawa masa bersama itu tidak dapat dikembalikan. Dalam akhirat, penghuni neraka kehilangan peluang untuk kembali kepada dunia dan memilih iman. Mereka mengetahui bahawa peluang itu pernah berada di tangan mereka. Mereka mengetahui bahawa masa telah diberikan. Mereka mengetahui bahawa mereka telah memilih sebaliknya. Maka الإبلاس menggambarkan penderitaan kesedaran yang sangat mendalam.
Ini juga menerangkan mengapa Al-Quran sering menyebut penyesalan penghuni neraka. Mereka akan berkata, "Alangkah baiknya dahulu aku..." Tetapi penyesalan itu tidak lagi mengubah keadaan. Ungkapan لَيْتَ sering menggambarkan harapan terhadap sesuatu yang tidak berlaku atau penyesalan terhadap sesuatu yang telah berlalu. Apabila seseorang di dunia berkata لَيْتَنِي فعلت, dia masih mungkin melakukan perkara tersebut jika peluang belum tertutup. Tetapi di akhirat, لَيْتَ menjadi suara penyesalan yang tidak menghasilkan perubahan. Inilah wajah الإبلاس. Ia adalah penyesalan yang tidak lagi mampu menjadi permulaan amal.
Jika ditinjau dari sudut bahasa, isim fa'il مُبْلِسُونَ menunjukkan mereka yang berada dalam keadaan tersebut. Bentuk jamak pula menunjukkan bahawa keadaan ini meliputi golongan yang disebut, bukan seorang individu sahaja. Mereka bersama-sama berada dalam keadaan الإبلاس. Ini menggambarkan bahawa di akhirat, seseorang tidak dapat melarikan diri dengan alasan bahawa dia hanya terpengaruh oleh masyarakat. Setiap orang akan menerima pertanggungjawaban atas dirinya. Mereka mungkin dahulu bersama-sama dalam majlis, budaya atau sistem kepercayaan yang salah, tetapi pada hari akhirat mereka akan sama-sama menyaksikan akibatnya. Kebersamaan dalam kesesatan tidak mengubah hakikat pembalasan.
Dalam konteks ayat-ayat sebelum dan selepasnya, keadaan مُبْلِسُونَ juga menegaskan bahawa manusia tidak boleh menilai keselamatan berdasarkan kemewahan dunia. Surah Az-Zukhruf menyentuh tentang kemewahan dan perhiasan dunia yang sering membuat manusia tertipu. Allah menunjukkan bahawa jika bukan kerana manusia akan menjadi terlalu tertarik kepada kekufuran, orang kafir boleh diberikan kemewahan dunia yang besar. Ini menunjukkan bahawa nilai harta dunia tidak sama dengan nilai keselamatan akhirat. Seseorang mungkin memiliki rumah besar, emas, kenderaan, pakaian indah, pengaruh dan pengikut, tetapi semua itu tidak menjamin keselamatan. Jika akhirnya dia menjadi penghuni neraka, kemewahan tersebut tidak menyelamatkannya daripada keadaan مُبْلِسُونَ.
Hal ini amat penting kerana dunia mempunyai kecenderungan untuk mengukur kejayaan melalui apa yang boleh dilihat. Manusia melihat kekayaan, lalu menganggap seseorang berjaya. Manusia melihat kedudukan, lalu menganggap seseorang mulia. Manusia melihat populariti, lalu menganggap seseorang hebat. Tetapi Allah melihat iman dan amal. Akhirat akan membongkar ukuran sebenar. Orang yang dahulu dianggap berjaya mungkin menjadi مُبْلِسِينَ jika dia menolak Allah. Orang yang dahulu dianggap miskin atau tidak terkenal mungkin menjadi ahli syurga jika dia beriman dan taat. Maka ayat ini membetulkan ukuran manusia. Jangan ukur keselamatan berdasarkan dunia. Ukurlah berdasarkan hubungan dengan Allah dan kesudahan akhirat.
Dalam kehidupan dakwah, ayat ini juga menunjukkan pentingnya memberi peringatan dengan penuh hikmah. Rasul-rasul datang sebelum azab untuk memberi peringatan. Tujuan peringatan bukan untuk membuat manusia putus asa, tetapi supaya manusia tidak sampai kepada keadaan putus asa di akhirat. Maka seorang yang menyampaikan ilmu perlu menjelaskan kedua-dua aspek: ancaman dan rahmat, azab dan ampunan, takut dan harapan. Jika hanya disebut rahmat sehingga manusia merasa aman daripada azab, itu tidak benar. Jika hanya disebut azab sehingga manusia berputus asa daripada rahmat, itu juga tidak benar. Al-Quran sendiri menggabungkan kedua-duanya. Ayat وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ ialah salah satu ayat ancaman yang sangat kuat, tetapi ia dibaca oleh orang yang masih hidup. Maka fungsi ayat ini sekarang ialah menyelamatkan manusia daripada menjadi orang yang digambarkan di dalamnya.
Satu lagi perkara yang sangat halus ialah الإبلاس menunjukkan bahawa harapan yang benar mempunyai tempat dan masa. Harapan kepada rahmat Allah ketika hidup adalah ibadah apabila disertai amal dan taubat. Harapan tanpa amal boleh menjadi angan-angan. Sebaliknya, apabila seseorang sudah mati dalam kekufuran, harapan yang dahulu boleh membawanya kepada amal tidak lagi mempunyai fungsi yang sama. Maka orang beriman perlu menggunakan harapan sekarang. Jangan berkata, "Allah Maha Pengampun, jadi aku boleh terus berdosa." Jangan pula berkata, "Dosa aku terlalu banyak, jadi tidak perlu bertaubat." Yang benar ialah: "Allah Maha Pengampun, maka aku akan segera bertaubat." Inilah cara ayat ancaman berubah menjadi dorongan menuju keselamatan.
Dalam pengertian ini, ayat وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ sebenarnya sangat dekat dengan konsep "jangan menunggu sehingga terlambat". Seluruh kehidupan manusia bergerak menuju satu titik yang tidak boleh dielakkan, iaitu kematian. Selepas itu datang barzakh, kemudian kebangkitan, hisab dan pembalasan. Manusia tidak diberitahu tarikh kematiannya. Maka setiap hari yang dilalui adalah peluang yang mungkin terakhir. Kesedaran ini bukan untuk menjadikan manusia takut secara melampau, tetapi supaya dia tidak hidup dalam kelalaian. Orang yang mengingati kematian akan lebih berhati-hati dengan dosa, lebih cepat bertaubat, lebih menghargai keluarga, lebih menjaga hak manusia dan lebih bersungguh-sungguh melakukan kebaikan.
Apabila kita kembali kepada lafaz وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ, kita dapat melihat bahawa ayat ini sangat singkat tetapi membawa beberapa lapisan makna yang besar: keadaan mereka, tempat keadaan itu berlaku, sifat keputusasaan mereka, hubungan keadaan tersebut dengan azab, dan kedudukan mereka sebagai orang yang telah kehilangan harapan keselamatan. Setiap perkataan mempunyai fungsi. وَهُمْ menetapkan subjek keadaan. فِيهِ mengikat keadaan itu dengan azab Jahannam. مُبْلِسُونَ menggambarkan keadaan batin yang sangat berat. Tidak ada perkataan yang sia-sia. Al-Quran yang sedikit lafaznya boleh membawa makna yang sangat luas kerana ia adalah كلام الله.
Lafaz ini juga mengajar kita bahawa seseorang tidak boleh menganggap hati sebagai perkara kecil. Hati adalah tempat iman, takut, harap, cinta, tawakal dan tunduk. Apabila hati baik, amal menjadi baik. Apabila hati rosak, amal mudah rosak. Golongan yang digambarkan sebagai مُبْلِسُونَ bukan hanya mengalami azab pada tubuh; keadaan hati mereka juga berada dalam kehancuran. Maka penjagaan hati di dunia sangat penting. Hati perlu dibersihkan daripada syirik, riya', takabbur, hasad, cinta dunia yang melampau dan penolakan terhadap kebenaran. Hati perlu dipenuhi tauhid, ikhlas, khauf, raja', tawakal dan mahabbah kepada Allah. Semua itu bukan perkara tambahan yang tidak penting. Ia berkait dengan kesudahan akhirat.
Dalam masa yang sama, jangan difahami bahawa keadaan الإبلاس boleh dinilai melalui emosi manusia di dunia. Kita tidak boleh melihat seseorang yang kecewa lalu mengatakan dia berada dalam keadaan yang disebut ayat. Kita juga tidak boleh melihat orang yang menangis kerana musibah lalu mengatakan dia berputus asa daripada rahmat Allah. Ayat ini mempunyai konteks akhirat yang khusus. Dalam dunia, seseorang boleh mengalami kesedihan yang sangat berat tetapi tetap beriman dan berharap kepada Allah. Bahkan para nabi sendiri mengalami kesedihan, menangis dan menghadapi kesusahan. Maka الإبلاس yang tercela dalam ayat ini ialah keadaan yang berkaitan dengan pembalasan orang-orang yang berada dalam azab dan terputus harapan daripada keselamatan.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa pengetahuan tentang akhirat harus membawa kepada tindakan. Jika seseorang membaca ayat-ayat neraka tetapi selepas itu tidak berubah, maka dia belum mengambil manfaat sepenuhnya daripada peringatan tersebut. Tujuan Al-Quran bukan sekadar membuat manusia kagum terhadap bahasa, tetapi menggerakkan hati untuk tunduk kepada Allah. Apabila membaca وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ, hati sepatutnya berkata: "Ya Allah, selamatkanlah aku daripada keadaan ini." Kemudian tangan dan kaki bergerak kepada ketaatan. Lidah bergerak kepada zikir dan istighfar. Hati bergerak kepada taubat. Itulah tadabbur yang hidup.
Perlu juga direnungkan bahawa manusia yang takut kepada keadaan ini tidak seharusnya hanya berdoa agar dijauhkan daripada neraka, tetapi perlu mengambil sebab-sebab keselamatan. Doa tanpa usaha adalah kelemahan. Allah memerintahkan iman dan amal. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar manusia berbagai-bagai doa memohon perlindungan daripada neraka. Tetapi baginda juga mengajar solat, tauhid, puasa, sedekah, akhlak dan amal soleh. Ini menunjukkan bahawa rasa takut mesti diterjemahkan kepada amal. Orang yang benar-benar takut kepada api akan menjauhkan diri daripada sebab yang membawanya ke api.
Dalam konteks hubungan antara dosa dan akibat, kita harus berhati-hati agar tidak memandang kecil dosa. Dosa yang kecil jika diulang dengan sikap meremehkan boleh menjadi sangat berbahaya. Lebih buruk lagi apabila seseorang membenarkan dosa dengan menganggap hukum Allah tidak penting. Masalah bukan sekadar jatuh dalam kelemahan, tetapi sikap terhadap perintah Allah. Seorang mukmin mungkin tergelincir, tetapi dia mengakui kelemahannya dan bertaubat. Orang yang keras hati boleh melakukan dosa lalu mempertahankannya, mengejek nasihat dan tidak mahu kembali. Perbezaan sikap ini sangat besar. Oleh itu, ayat وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ mengingatkan supaya manusia tidak membiarkan dosa berubah menjadi sifat keras hati dan penolakan.
Jika seseorang pernah jauh daripada Allah, janganlah dia membaca ayat ini sebagai alasan untuk terus jauh. Sebaliknya, bacalah sebagai amaran supaya kembali sekarang. Tidak kira berapa banyak dosa, selagi hidup, pintu taubat terbuka. Allah berfirman bahawa Dia mengampunkan dosa-dosa bagi orang yang bertaubat kepada-Nya. Tetapi jangan pula seseorang menggunakan rahmat Allah untuk terus menangguh. Dia tidak tahu bila kematian datang. Maka antara keseimbangan paling penting dalam kehidupan ialah berharap kepada rahmat Allah sambil takut kepada pembalasan-Nya. Dua sayap ini membawa manusia menuju Allah. Jika hanya takut, seseorang boleh putus asa. Jika hanya berharap, seseorang boleh merasa aman dan lalai.
Akhirnya, lafaz وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ ialah salah satu gambaran Al-Quran yang paling kuat tentang penyesalan yang datang setelah pintu peluang tertutup. Ia menggambarkan manusia yang telah sampai kepada tempat pembalasan, berada dalam azab Jahannam, tidak mendapat keringanan azab, dan berada dalam keadaan الإبلاس, iaitu keadaan yang dipenuhi keputusasaan daripada keselamatan dan penyesalan yang tidak lagi mampu mengubah nasib. Ia mengajar bahawa dunia adalah tempat yang sangat bernilai kerana di sinilah manusia boleh memilih iman, bertaubat, meninggalkan dosa dan melakukan amal soleh. Ia mengajar bahawa harapan kepada Allah harus digunakan ketika pintu rahmat dan taubat masih terbuka. Ia mengajar bahawa pengetahuan tentang akhirat sebelum melihatnya adalah nikmat besar kerana manusia masih mempunyai kesempatan untuk bertindak. Ia mengajar bahawa jangan menunggu sehingga kebenaran menjadi nyata di hadapan mata, kerana apabila perkara ghaib berubah menjadi perkara yang disaksikan, seseorang mungkin sudah tidak mempunyai ruang untuk membuat pilihan yang dahulu ditolaknya.
Oleh itu, وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ bukan sekadar berita tentang keadaan orang-orang kafir di neraka, tetapi suatu peringatan keras kepada manusia yang masih hidup supaya jangan sampai menjadi seperti mereka. Mereka dahulu mempunyai masa, tetapi mereka mensia-siakannya. Mereka dahulu mempunyai peluang, tetapi mereka menolaknya. Mereka dahulu menerima peringatan, tetapi mereka mendustakannya. Mereka dahulu boleh bertaubat, tetapi mereka menangguhkannya. Mereka dahulu boleh beriman sebelum melihat, tetapi mereka memilih untuk menunggu sehingga segala-galanya menjadi nyata. Apabila akhirnya mereka melihat hakikat, mereka berada dalam keadaan yang digambarkan Allah: وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ. Ketika itu, penyesalan tidak lagi menjadi jalan perubahan. Permintaan untuk kembali tidak lagi membuka pintu dunia. Tangisan tidak lagi mengubah keputusan. Harapan untuk terlepas daripada azab telah terputus. Yang tinggal hanyalah pembalasan terhadap apa yang dahulu mereka pilih.
Maka orang yang memahami ayat ini sepatutnya tidak menunggu penyesalan akhirat untuk menghargai iman. Jangan menunggu kematian untuk mengenal nilai taubat. Jangan menunggu azab untuk mengenal nilai ketaatan. Jangan menunggu neraka untuk mengetahui bahawa ancaman Allah itu benar. Jangan menunggu hilangnya masa untuk menghargai masa. Jangan menunggu hati menjadi keras untuk kembali melembutkannya dengan Al-Quran. Jangan menunggu dosa menjadi kebiasaan untuk meninggalkannya. Jangan menunggu ajal datang untuk berkata, "Aku mahu berubah." Perubahan yang menyelamatkan ialah perubahan sebelum kematian. Taubat yang menyelamatkan ialah taubat sebelum pintu taubat tertutup. Iman yang menyelamatkan ialah iman yang dipilih sebelum manusia melihat perkara ghaib menjadi nyata. Amal yang bernilai ialah amal yang dilakukan ketika seseorang masih mempunyai pilihan.
Dan di sinilah kedalaman paling besar daripada lafaz وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ: Allah memperlihatkan kepada manusia satu keadaan yang belum dialaminya supaya manusia dapat mengelakkan keadaan tersebut sebelum terlambat. Al-Quran membawa berita tentang masa depan ke dalam kehidupan sekarang agar manusia mengubah masa kini. Gambaran penghuni neraka yang مُبْلِسُونَ diberikan kepada manusia yang belum menjadi مُبْلِسِينَ supaya mereka tidak menjadi demikian. Peringatan tentang penyesalan akhirat diberikan kepada manusia yang masih boleh bertaubat supaya mereka tidak mengalami penyesalan yang sama. Ancaman tentang azab diberikan kepada manusia yang masih berada dalam dunia supaya mereka menjauhkan diri daripada sebab azab. Maka ayat ini, walaupun menggambarkan keadaan yang sangat mengerikan, sebenarnya mengandungi rahmat yang besar bagi orang yang mengambil pengajaran. Ia adalah amaran sebelum musibah, bukan berita yang datang selepas segala-galanya selesai.
Seorang hamba yang membaca ayat ini dengan benar akan memahami bahawa keselamatan bukan terletak pada panjangnya angan-angan, tetapi pada rahmat Allah yang dicari melalui iman, taubat dan ketaatan. Dia tidak akan merasa dirinya sudah selamat hanya kerana dia mempunyai nama Islam. Dia tidak akan merasa amalnya sudah cukup sehingga tidak perlu takut kepada Allah. Dia juga tidak akan berputus asa apabila melihat banyaknya dosa. Sebaliknya, dia akan sentiasa kembali kepada Allah. Jika jatuh, dia bangun. Jika berdosa, dia bertaubat. Jika lalai, dia mengingati Allah. Jika jauh, dia mendekatkan diri dengan ubudiyyah dan ketaatan. Dia tahu bahawa dunia ini bukan tempat untuk mendapatkan semua yang diingini, tetapi tempat untuk menentukan ke mana dia akan pergi. Dia tahu bahawa kehidupan ini pendek, sedangkan akibat akhirat sangat panjang. Dia tahu bahawa manusia boleh tertipu dengan kemewahan dunia, tetapi kemewahan tidak mampu menghalang azab. Dia tahu bahawa manusia boleh memiliki banyak perkara, tetapi tanpa iman dan rahmat Allah, semua itu tidak menjamin keselamatan.
Oleh sebab itu, وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ hendaklah diletakkan dalam hati sebagai peringatan yang membangkitkan kesungguhan untuk kembali kepada Allah. Jangan jadikan ayat ini sekadar bahan untuk diketahui maknanya. Jadikan ia sebab untuk menilai kehidupan. Apakah ada dosa yang masih dipertahankan? Apakah ada kewajipan yang masih ditangguhkan? Apakah ada taubat yang masih dilambatkan? Apakah ada hak manusia yang belum dikembalikan? Apakah ada kesombongan yang membuat seseorang enggan menerima kebenaran? Apakah ada kecintaan kepada dunia yang menyebabkan akhirat dilupakan? Semua perkara ini perlu diselesaikan ketika manusia masih hidup. Kerana apabila seseorang telah sampai kepada keadaan yang disebut Allah, dia tidak lagi mempunyai ruang untuk berkata, "Aku akan memperbaikinya." Di dunia, perkataan itu boleh menjadi permulaan taubat. Di akhirat, ia hanya menjadi penyesalan.
Dengan demikian, makna وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ dapat dihimpunkan sebagai gambaran tentang manusia yang berada di dalam azab Jahannam dalam keadaan hati yang telah kehilangan harapan untuk keselamatan daripada azab tersebut, setelah segala peluang iman dan amal di dunia berakhir. Ia menggambarkan penyesalan yang tidak lagi menjadi jalan perubahan, kesedaran yang datang setelah peluang bertindak tertutup, kehinaan yang menyertai pembalasan, dan keputusasaan daripada jalan keluar dalam konteks azab yang tidak diringankan. Lafaz فِيهِ mengikat keadaan tersebut dengan Jahannam, manakala مُبْلِسُونَ menggambarkan keadaan batin yang sangat berat. Ayat ini tidak mengajar orang hidup supaya berputus asa daripada rahmat Allah; sebaliknya ia mengajar mereka supaya jangan menunggu sehingga sampai kepada keadaan yang menyebabkan putus harapan. Selagi manusia hidup, dia harus takut kepada azab dan berharap kepada rahmat, segera bertaubat, menjaga tauhid, memperbaiki amal dan menerima kebenaran. Apabila kehidupan dunia berakhir, medan pilihan juga berakhir. Pada ketika itu, manusia akan melihat apa yang dahulu hanya diberitakan kepadanya. Orang yang beriman akan melihat janji Allah sebagai kebenaran yang menyelamatkan, manakala orang yang mendustakan akan berhadapan dengan akibat pendustaan itu. Maka betapa besarnya nikmat kehidupan sekarang: masih ada masa untuk kembali, masih ada kesempatan untuk beriman, masih ada ruang untuk memperbaiki kesalahan, masih ada peluang untuk memohon keampunan, dan masih ada jalan untuk meninggalkan segala yang membawa kepada kebinasaan.
Sesungguhnya satu lafaz مُبْلِسُونَ sahaja sudah cukup untuk menggoncangkan hati orang yang benar-benar memahami akhirat. Ia mengingatkan bahawa ada suatu masa nanti manusia tidak lagi boleh berkata "esok". Ada suatu masa nanti manusia tidak lagi boleh berkata "aku akan bertaubat". Ada suatu masa nanti manusia tidak lagi boleh berkata "aku akan solat selepas ini". Ada suatu masa nanti manusia tidak lagi boleh berkata "aku akan meninggalkan dosa itu". Ada suatu masa nanti manusia tidak lagi boleh berkata "aku akan mencari ilmu". Ada suatu masa nanti manusia tidak lagi boleh berkata "aku akan memperbaiki hubunganku dengan Allah". Semua ungkapan tersebut hanya bernilai ketika manusia masih berada dalam dunia. Apabila dunia berakhir, yang tinggal ialah amal dan pembalasan. Maka sebelum datang hari وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ, hendaklah seorang hamba mengambil peluang yang Allah berikan. Hendaklah dia kembali kepada Allah dengan hati yang tunduk. Hendaklah dia tidak menangguhkan taubat. Hendaklah dia tidak tertipu dengan dunia. Hendaklah dia tidak menganggap kecil ancaman Allah. Hendaklah dia tidak berputus asa daripada rahmat Allah. Hendaklah dia memahami bahawa antara rahmat terbesar Allah ialah Allah memberi peringatan sebelum hukuman, memberi peluang sebelum kematian, memberi jalan taubat sebelum ajal, dan menurunkan Al-Quran supaya manusia mengetahui kesudahan sebelum mereka sampai kepadanya.
Inilah kedalaman yang terkandung dalam وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ: ayat ini bukan hanya menggambarkan tangisan manusia di neraka, tetapi menggambarkan kehilangan sesuatu yang lebih besar daripada harta, kedudukan, kesihatan dan keselesaan, iaitu kehilangan peluang untuk kembali kepada Allah. Seseorang boleh kehilangan harta lalu menggantikannya. Dia boleh kehilangan rumah lalu membina yang baharu. Dia boleh kehilangan pekerjaan lalu mencari pekerjaan lain. Dia boleh gagal lalu mencuba lagi. Tetapi apabila dia kehilangan peluang iman kerana kematian datang dalam keadaan kufur, tidak ada penggantian. Apabila peluang taubat telah berakhir, tidak ada percubaan kedua di dunia. Apabila seseorang telah masuk ke alam pembalasan dalam keadaan yang menyebabkan dia termasuk dalam golongan yang kekal dalam neraka, penyesalan tidak lagi mengembalikan masa. Maka kehilangan peluang untuk kembali kepada Allah ialah kehilangan yang paling dahsyat. Itulah salah satu hakikat yang dilukiskan oleh lafaz مُبْلِسُونَ.
Mudah-mudahan ayat ini menjadikan hati sentiasa sedar bahawa kita sedang berada di dunia, bukan di akhirat; sedang berada dalam tempat amal, bukan tempat pembalasan; sedang memiliki peluang, bukan sedang kehilangan peluang; sedang boleh bertaubat, bukan sedang hanya mampu menyesal. Selagi manusia berada dalam kehidupan, janganlah dia menunggu sehingga menjadi seperti gambaran yang Allah sebutkan: وَهُمْ فِيهِ مُبْلِسُونَ. Hendaklah dia menggunakan kehidupan untuk iman, menggunakan masa untuk taat, menggunakan ilmu untuk tunduk kepada Allah, menggunakan kekuatan untuk beribadah, menggunakan harta untuk kebaikan, menggunakan lidah untuk kebenaran, dan menggunakan hati untuk kembali kepada Allah. Kerana apabila segala kesempatan telah berakhir, yang tinggal hanyalah hakikat yang tidak boleh diubah. Dan pada saat itu, penyesalan tidak lagi mempunyai kuasa untuk membuka pintu yang telah tertutup.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/1338925249894561441?hl=en
