Perbahasan Tentang Ayat 80 Dari Surah Az-Zukhruf أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَىٰهُمۚ ... (Az-Zukhruf:80)
أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَىٰهُمۚ بَلَىٰ وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ (Az-Zukhruf:80).
أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَىٰهُمۚ بَلَىٰ وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ ﴿سورة الزخرف آية ٨٠﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 80 Dari Surah Az-Zukhruf: أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَىٰهُم
Lafaz أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَىٰهُم merupakan satu pernyataan al-Quran yang sangat kuat dalam membongkar sangkaan manusia terhadap keluasan pengetahuan dan pendengaran Allah terhadap perkara-perkara yang tersembunyi. Ayat ini tidak sekadar menyatakan bahawa Allah mengetahui perkara yang dilakukan secara terbuka, bahkan membawa perhatian kepada sesuatu yang lebih halus, iaitu السر dan النجوى, rahsia yang disembunyikan serta bisikan yang dilakukan secara tertutup antara manusia. Perkara yang disebut dalam ayat ini mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan hakikat tauhid, khususnya keimanan bahawa Allah Maha Mendengar, Maha Mengetahui dan tidak ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada-Nya. Manusia boleh menyembunyikan kata-katanya daripada manusia lain, boleh memperlahankan suara sehingga tidak didengar oleh orang yang berada berdekatan, boleh berpindah ke tempat yang jauh daripada orang lain, boleh berbicara secara berbisik dan boleh menyimpan sesuatu dalam ruang yang sangat tertutup, tetapi semua itu tidak menjadikan perkara tersebut tersembunyi daripada Allah. Sebab itulah ayat ini dimulakan dengan أَمْ يَحْسَبُونَ, suatu pertanyaan yang mengandungi teguran terhadap sangkaan mereka. Allah tidak bertanya kerana Dia tidak mengetahui apa yang mereka fikirkan. Allah mengetahui sangkaan mereka sebagaimana Dia mengetahui rahsia mereka. Pertanyaan tersebut bertujuan membongkar betapa rosaknya anggapan mereka jika mereka menyangka bahawa sesuatu yang tersembunyi daripada makhluk juga tersembunyi daripada Allah.
Perkataan يَحْسَبُونَ berasal daripada حَسِبَ yang membawa makna menyangka, mengira, menganggap atau membuat andaian terhadap sesuatu. Pemilihan perkataan ini sangat penting kerana masalah yang disebut oleh ayat bukan sekadar tindakan lidah mereka, tetapi sangkaan yang berada dalam pemikiran mereka. Mereka mungkin tidak menyebut dengan lidah bahawa Allah tidak mendengar, tetapi sikap dan tindakan mereka menunjukkan seolah-olah mereka menganggap demikian. Mereka berbicara secara rahsia, berbisik sesama sendiri dan menyusun percakapan tertutup seolah-olah perkara itu tidak diketahui Allah. Maka al-Quran membawa masalah itu kepada akar yang lebih dalam, iaitu sangkaan. Perbuatan manusia sering lahir daripada apa yang diyakininya. Jika seseorang benar-benar yakin bahawa Allah mendengar setiap perkataan, dia akan menjaga lidahnya walaupun tidak ada seorang manusia pun yang mendengarnya. Jika seseorang yakin bahawa Allah mengetahui apa yang tersembunyi dalam dadanya, dia akan menjaga hatinya walaupun tidak ada seorang pun mengetahui isi hatinya. Tetapi apabila keyakinan terhadap pendengaran dan pengetahuan Allah menjadi lemah dalam hati, manusia mudah melakukan sesuatu secara tersembunyi dengan sangkaan bahawa kerana manusia tidak mengetahui, maka perkara itu selamat daripada pengetahuan dan pertanggungjawaban di sisi Allah.
Ungkapan أَمْ يَحْسَبُونَ mempunyai kekuatan yang sangat besar apabila diletakkan selepas ayat sebelumnya. Ayat 79 menyebut أَمْ أَبْرَمُوا أَمْرًا فَإِنَّا مُبْرِمُونَ, iaitu perancangan yang mereka susun dan ketetapan Allah terhadap urusan tersebut. Kemudian ayat 80 membawa perhatian kepada rahsia dan bisikan mereka: أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَىٰهُم. Susunan ini sangat kuat. Mereka merancang sesuatu dan Allah mengetahui rancangan itu; mereka berbicara secara tersembunyi dan Allah mendengar rahsia serta bisikan itu. Dengan demikian, manusia bukan sahaja tidak mampu mengatasi ketetapan Allah dengan perancangan mereka, bahkan mereka tidak mampu menyembunyikan perancangan itu daripada pendengaran Allah. Mereka boleh menyembunyikan percakapan daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Mereka boleh merancang di tempat tertutup, tetapi tempat tertutup bagi manusia tidak pernah menjadi tempat tertutup bagi Allah. Mereka boleh mengecilkan suara, tetapi suara yang kecil tetap didengar oleh Allah. Bahkan perkara yang tidak diketahui oleh manusia melalui pendengaran zahir tetap tidak tersembunyi daripada ilmu Allah.
Perkataan سِرَّهُمْ pula mempunyai makna yang sangat mendalam. السر ialah sesuatu yang dirahsiakan, disembunyikan dan tidak dizahirkan kepada orang lain. Ia boleh merujuk kepada percakapan rahsia, perkara yang disembunyikan, isi hati atau sesuatu yang sengaja tidak mahu diketahui oleh pihak lain. Dalam konteks ayat ini, ia menunjukkan perkara yang mereka rahsiakan. Al-Quran tidak hanya menyebut perkataan mereka yang terang-terangan, tetapi menyebut سِرَّهُمْ, iaitu bahagian kehidupan mereka yang mereka cuba lindungi daripada pengetahuan orang lain. Ini mengajar bahawa ukuran pengetahuan Allah bukanlah berdasarkan apa yang manusia pilih untuk zahirkan. Manusia boleh memilih apa yang mahu ditunjukkan kepada orang lain dan apa yang mahu disembunyikan. Tetapi Allah mengetahui kedua-duanya. Manusia boleh memiliki wajah yang berbeza di hadapan orang ramai dan ketika bersendirian, tetapi kedua-dua keadaan itu berada dalam pengetahuan Allah. Manusia boleh menyimpan rancangan yang belum dilaksanakan, tetapi rancangan itu tidak tersembunyi daripada Allah. Manusia boleh menyimpan niat yang belum diketahui oleh sesiapa, tetapi Allah mengetahuinya.
Kemudian Allah menyebut وَنَجْوَىٰهُم, iaitu bisikan atau percakapan rahsia mereka. Penggabungan antara سِرَّهُمْ dan نَجْوَىٰهُمْ memperlihatkan keluasan perkara yang didengar Allah. السر menunjukkan sesuatu yang dirahsiakan, manakala النجوى menunjukkan perbualan yang dilakukan secara tertutup antara dua orang atau beberapa orang dengan tujuan agar pihak lain tidak mendengarnya. Dengan menggabungkan kedua-dua lafaz ini, al-Quran seolah-olah menutup semua ruang yang mungkin digunakan manusia untuk menyangka bahawa percakapannya boleh tersembunyi daripada Allah. Jika mereka menyembunyikan perkara dalam hati, Allah mengetahuinya. Jika mereka membicarakannya secara perlahan, Allah mendengarnya. Jika mereka mengucapkannya dengan suara yang kuat, Allah mendengarnya. Jika mereka tidak mengucapkannya tetapi merancang dalam diri, Allah mengetahuinya. Maka tidak ada keadaan di mana manusia boleh berpindah daripada keadaan terang kepada keadaan rahsia lalu terkeluar daripada pengetahuan Allah.
Di sinilah perbezaan antara Allah dengan makhluk menjadi sangat jelas. Manusia bergantung kepada alat untuk mengetahui sesuatu. Manusia mendengar melalui telinga. Manusia memerlukan jarak yang sesuai, suara yang sampai dan keadaan yang memungkinkan pendengaran. Jika suara terlalu perlahan, manusia mungkin tidak mendengarnya. Jika sesuatu berlaku terlalu jauh, manusia mungkin tidak mengetahuinya. Jika percakapan berlaku di belakang dinding, manusia mungkin tidak mendengarnya. Jika seseorang menyimpan rahsia dalam hati, manusia tidak dapat mengetahuinya melainkan melalui tanda atau pemberitahuan. Allah tidak mempunyai keterbatasan seperti makhluk. Allah Maha Mendengar. Pendengaran Allah tidak bergantung kepada jarak, alat, kekuatan suara atau keadaan fizikal. Oleh sebab itu, apabila Allah berfirman أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَىٰهُمْ, makna ayat bukanlah bahawa Allah mendengar seperti manusia mendengar. Allah mendengar dengan cara yang layak bagi kesempurnaan-Nya, tanpa disamakan dengan pendengaran makhluk.
Ini merupakan prinsip penting dalam memahami sifat Allah. Allah menetapkan bagi diri-Nya sifat السمع, pendengaran, dan kita wajib mengimaninya. Tetapi kita tidak menyerupakan pendengaran Allah dengan pendengaran manusia. Allah berfirman لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ, dan dalam masa yang sama Allah menetapkan bahawa Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat. Maka apabila ayat ini menyebut نَسْمَعُ, ia bukan majaz yang perlu dikosongkan daripada makna sehingga “mendengar” tidak lagi mempunyai makna. Sebaliknya, kita menetapkan makna pendengaran itu sebagaimana yang layak bagi Allah, tanpa membayangkan kaifiyatnya dan tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. Allah mendengar rahsia mereka. Allah mendengar bisikan mereka. Allah mendengar semua suara. Allah mendengar tanpa memerlukan alat seperti makhluk.
Perhatikan pula penggunaan ضمير المتكلم pada أَنَّا dan نَسْمَعُ. Allah menyebut “Kami”. Ini merupakan gaya bahasa al-Quran yang menunjukkan kebesaran dan keagungan Allah, bukan menunjukkan bahawa terdapat ramai tuhan. Allah itu satu. Penggunaan kata ganti jamak dalam konteks tertentu dalam bahasa Arab merupakan bentuk ta'zim, iaitu bentuk pengagungan. Maka أَنَّا لَا نَسْمَعُ bermaksud bahawa Allah, Tuhan Yang Maha Esa, mendengar segala rahsia mereka dan bisikan mereka. Tidak boleh seseorang mengambil lafaz “Kami” lalu membuat kesimpulan bahawa terdapat beberapa zat yang mendengar. Al-Quran sendiri menetapkan keesaan Allah. Penggunaan bentuk jamak ini berada dalam lingkungan gaya bahasa wahyu yang menunjukkan keagungan dan kebesaran.
Huruf أَنَّ pula menguatkan struktur ayat. Allah tidak sekadar menyebut mereka menyangka “Kami tidak mendengar”, tetapi أَنَّا لَا نَسْمَعُ. Di sini terdapat penegasan terhadap perkara yang mereka sangkakan. Mereka menyangka bahawa Allah tidak mendengar. Kemudian Allah menafikan sangkaan itu dengan jawapan yang sangat jelas: بَلَىٰ. Perkataan بَلَىٰ merupakan jawapan yang sangat tegas terhadap penafian atau pertanyaan yang mengandungi makna penafian. Apabila Allah berfirman أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ, seolah-olah mereka menganggap “Kami tidak mendengar”. Lalu Allah menjawab بَلَىٰ, bahkan Kami mendengar. بَلَىٰ merupakan satu penolakan yang kuat terhadap sangkaan mereka. Tidak ada kekaburan di sini. Tidak ada ruang untuk manusia menyangka bahawa rahsia mereka terlepas daripada pendengaran Allah. Tidak ada ruang untuk mereka berkata bahawa perkara yang mereka bisikkan tidak diketahui. Allah memutuskan sangkaan tersebut dengan satu lafaz yang pendek tetapi sangat kuat: بَلَىٰ.
Kekuatan بَلَىٰ dalam ayat ini perlu direnungkan. Ia datang selepas gambaran manusia yang menyangka bahawa rahsia mereka mungkin tidak didengar Allah. Allah tidak memberikan jawapan yang panjang pada peringkat awal. Allah hanya menyebut بَلَىٰ. Ya, bahkan Kami mendengar. Perkataan ini menutup sangkaan tersebut dengan segera. Ia seperti satu jawapan yang menghentikan segala alasan. Jika mereka menyangka bahawa suara yang perlahan tidak didengar, Allah menjawab bahawa ia didengar. Jika mereka menyangka tempat yang tertutup menyembunyikan suara, Allah menjawab bahawa ia didengar. Jika mereka menyangka percakapan rahsia tidak diketahui, Allah menjawab bahawa ia didengar. Jika mereka menyangka bahawa perancangan tersembunyi tidak sampai kepada Allah, Allah menjawab bahawa ia didengar dan diketahui.
Selepas بَلَىٰ, Allah menyebut وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ. Inilah kesinambungan yang amat kuat. Allah bukan sahaja mendengar, bahkan terdapat para utusan Allah yang berada di sisi mereka dan menulis. Ayat ini menunjukkan bahawa manusia bukan sekadar berada di bawah pendengaran Allah, tetapi perbuatan dan perkataan mereka juga dicatat. Lafaz رُسُلُنَا merujuk kepada para malaikat yang diutuskan Allah untuk menjalankan tugas mencatat amal manusia. Mereka bukan tuhan. Mereka bukan sekutu Allah. Mereka adalah makhluk Allah dan utusan-Nya. Mereka menjalankan tugas yang Allah amanahkan kepada mereka. Dengan menyebut وَرُسُلُنَا, Allah menambahkan lagi tekanan terhadap manusia yang menyangka bahawa rahsia dan bisikan mereka tidak diketahui. Bukan sahaja Allah mendengar, bahkan ada makhluk Allah yang ditugaskan untuk mencatat perbuatan mereka.
Perkataan لَدَيْهِمْ pula menunjukkan kedekatan para utusan tersebut dengan mereka. Mereka berada di sisi mereka. Ini bukan bermaksud Allah berada di dalam atau bercampur dengan makhluk. Ia menunjukkan bahawa para malaikat yang bertugas itu berada bersama manusia dalam keadaan yang Allah tetapkan. Mereka menyaksikan dan mencatat. Manusia mungkin tidak melihat mereka, tetapi tidak melihat sesuatu bukan bererti sesuatu itu tidak wujud. Ini merupakan perkara ghaib yang diberitakan oleh wahyu. Kita mengimaninya berdasarkan berita Allah, bukan berdasarkan penglihatan manusia.
Lafaz يَكْتُبُونَ pula berasal daripada كتب yang bermaksud menulis. Ia merupakan fi'il mudari', yang menunjukkan perbuatan yang dilakukan. Para malaikat mencatat. Mereka tidak hanya mengetahui. Mereka menulis apa yang diperintahkan Allah untuk dicatat. Ini memperlihatkan bahawa kehidupan manusia tidak terlepas daripada pencatatan. Kata-kata manusia, perbuatan manusia dan perkara-perkara yang berkaitan dengan amal mereka tidak hilang begitu sahaja. Apa yang manusia lupakan tidak semestinya hilang daripada catatan malaikat. Apa yang manusia anggap kecil tidak semestinya kecil di sisi Allah. Apa yang manusia lakukan secara rahsia tetap berada dalam lingkungan pengawasan Allah.
Perkara ini sangat penting kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk membezakan antara “perbuatan yang dilihat orang” dengan “perbuatan yang dilakukan ketika tiada orang melihat”. Bagi manusia, perbezaan ini sangat besar. Jika ramai orang melihat, seseorang akan menjaga tingkah lakunya. Jika tiada orang melihat, dia mungkin berani melakukan perkara yang tidak akan dilakukannya di hadapan manusia. Ayat ini menghancurkan ukuran tersebut. Bagi seorang mukmin, ketiadaan manusia bukan bermakna ketiadaan pengawasan. Bahkan ketika manusia bersendirian, dia tetap berada di bawah pendengaran dan pengetahuan Allah. Para malaikat pula tetap menjalankan tugas mereka. Maka keadaan bersendirian bukanlah keadaan bebas daripada pengawasan. Ia sebenarnya ujian terhadap hakikat iman.
Di sinilah hubungan antara ayat ini dengan muraqabah sangat kuat. Muraqabah ialah kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui keadaan hamba. Seseorang yang memiliki muraqabah tidak memerlukan manusia sentiasa mengawasinya untuk berbuat benar. Dia melakukan kebaikan ketika manusia melihat dan ketika manusia tidak melihat. Dia meninggalkan dosa bukan hanya kerana takut malu kepada manusia, tetapi kerana takut kepada Allah. Dia menjaga lidahnya dalam majlis terbuka dan dalam perbualan tertutup. Dia menjaga telefon, mesej, percakapan, pandangan dan perbuatannya kerana dia mengetahui bahawa manusia mungkin tidak mengetahui, tetapi Allah mengetahui.
Lafaz سِرَّهُمْ وَنَجْوَىٰهُمْ juga sangat sesuai dengan kehidupan manusia pada setiap zaman. Dahulu manusia berbisik secara langsung. Hari ini manusia boleh berkomunikasi melalui mesej, panggilan, tulisan, peranti dan pelbagai bentuk komunikasi yang manusia anggap peribadi. Tetapi prinsip ayat tidak berubah. Allah tidak terbatas kepada medium yang digunakan manusia. Sama ada sesuatu perkara disebut dengan lidah, ditulis, dibisikkan atau disimpan sebagai rahsia dalam hati, ia tidak terkeluar daripada pengetahuan Allah. Perkembangan alat komunikasi manusia tidak mengubah sifat Allah. Manusia boleh mencipta ruang yang lebih tertutup daripada pandangan manusia, tetapi dia tidak boleh mencipta ruang yang tertutup daripada Allah.
Namun dalam memahami perkara ini, kita perlu berhati-hati supaya tidak mengubah ayat menjadi gambaran yang bersifat fizikal atau material terhadap pendengaran Allah. Allah tidak memerlukan alat pengintipan, tidak memerlukan peranti, tidak memerlukan mikrofon, tidak memerlukan jaringan komunikasi dan tidak memerlukan perantaraan untuk mengetahui rahsia manusia. Allah mendengar dengan sifat pendengaran-Nya yang sempurna. Para malaikat yang mencatat pula menjalankan tugas mereka sebagai makhluk. Dua perkara ini tidak boleh dicampuradukkan. Allah mendengar secara langsung sesuai dengan kesempurnaan-Nya, manakala para malaikat mencatat sesuai dengan tugas yang diberikan kepada mereka.
Ini juga menunjukkan bahawa adanya malaikat pencatat tidak bermakna Allah memerlukan mereka untuk mengetahui. Allah tidak memerlukan pencatat untuk memperoleh ilmu. Sebaliknya, para malaikat mencatat kerana itu adalah sebahagian daripada sistem yang Allah tetapkan untuk menegakkan hujah dan menjadi catatan amal bagi manusia. Allah tidak bertambah ilmu-Nya kerana malaikat mencatat. Allah telah mengetahui segala sesuatu. Para malaikat hanya melaksanakan perintah Allah.
Perbezaan ini sangat penting dalam akidah. Jika seseorang menyangka Allah tidak mengetahui sesuatu melainkan setelah malaikat mencatatnya, maka dia telah menyandarkan kekurangan kepada Allah. Ayat ini tidak membawa makna tersebut. Ayat bermula dengan أَنَّا لَا نَسْمَعُ lalu Allah menjawab بَلَىٰ. Allah mendengar. Kemudian baru disebut وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ. Pendengaran Allah mendahului penyebutan tugas para malaikat. Ini menunjukkan bahawa pengetahuan dan pendengaran Allah tidak bergantung kepada pencatatan malaikat.
Perkara yang sangat halus dalam ayat ialah penggunaan نَسْمَعُ bagi سِرَّهُمْ وَنَجْوَىٰهُمْ. السر boleh melibatkan sesuatu yang tidak semestinya diucapkan dengan suara. Namun ayat menyebut pendengaran Allah terhadap “sir” mereka. Ini menunjukkan bahawa lafaz السر dalam konteks ayat berkait dengan perkara yang dirahsiakan dan diucapkan atau dibicarakan secara tersembunyi, manakala النجوى memberikan penegasan kepada percakapan rahsia. Keseluruhannya menunjukkan keluasan pendengaran dan pengetahuan Allah terhadap perkara yang manusia cuba sembunyikan.
Allah juga mengetahui apa yang lebih tersembunyi daripada sekadar percakapan. Dalam banyak ayat al-Quran, Allah menjelaskan bahawa Dia mengetahui خَائِنَةَ الْأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ, iaitu pandangan mata yang berkhianat dan apa yang disembunyikan oleh dada. Maka seseorang tidak boleh membataskan pendengaran Allah kepada suara yang keluar daripada mulut. Allah mengetahui isi hati, niat, rahsia, bisikan dan perbuatan. Ayat Az-Zukhruf ini memilih sudut pendengaran untuk membongkar perbualan rahsia mereka, tetapi sifat Allah yang sempurna tidak terbatas kepada perkara tersebut.
Ungkapan أَمْ يَحْسَبُونَ juga mengandungi satu persoalan tentang psikologi manusia. Mengapa manusia menyangka bahawa rahsianya tidak diketahui? Salah satu sebabnya ialah manusia menilai kemampuan Allah berdasarkan kemampuan dirinya. Manusia tidak dapat mendengar suara yang sangat perlahan dari jarak jauh, maka dia membayangkan bahawa suara yang sangat perlahan juga tidak didengar Allah. Manusia tidak dapat mengetahui apa yang ada dalam hati orang lain, maka dia membayangkan bahawa apa yang tersembunyi dalam hati juga tidak diketahui. Manusia tidak dapat melihat perkara ghaib, maka dia menganggap perkara ghaib tidak dapat diketahui. Ini merupakan kesalahan qiyas yang sangat besar: mengukur Allah dengan makhluk. Allah bukan seperti manusia.
Allah mencipta manusia dan alat pendengaran manusia. Maka Allah lebih mengetahui hakikat pendengaran daripada manusia sendiri. Tetapi kita tidak perlu mengetahui kaifiyat sifat Allah. Yang wajib ialah beriman bahawa Allah Maha Mendengar dan pendengaran-Nya meliputi segala sesuatu yang Dia kehendaki. Kita tidak membayangkan telinga bagi Allah, tidak membayangkan bentuk pendengaran-Nya dan tidak menyerupakan pendengaran Allah dengan pendengaran manusia. Ini merupakan jalan yang selamat dalam memahami sifat-sifat Allah.
Lafaz لَا نَسْمَعُ dalam ayat juga mempunyai kekuatan kerana ia menunjukkan bahawa perkara yang mereka sangka tidak didengar sebenarnya didengar. Jika manusia mempunyai tempat yang dia fikir “di sinilah aku selamat daripada pendengaran manusia”, dia mungkin berani bercakap. Tetapi bagi Allah, tidak ada tempat seperti itu. Langit dan bumi berada dalam kerajaan Allah. Tempat terbuka dan tempat tertutup sama-sama diketahui Allah. Siang dan malam sama-sama diketahui Allah. Keramaian dan kesunyian sama-sama diketahui Allah. Percakapan awam dan percakapan rahsia sama-sama didengar Allah.
Oleh itu, ayat ini bukan sekadar mengajar manusia bahawa Allah mendengar suara yang kuat. Ia mengajar bahawa Allah mendengar suara yang manusia sendiri mungkin tidak mampu dengar. Allah mengetahui perbualan yang dilakukan dalam keadaan manusia lain tidak mengetahuinya. Allah mengetahui apa yang dikatakan oleh seseorang kepada seorang lagi ketika mereka menjauh daripada orang ramai. Allah mengetahui apa yang mereka susun di sebalik pintu tertutup. Allah mengetahui apa yang mereka cuba rahsiakan. Ini menjadikan manusia tidak mempunyai ruang untuk membina satu kehidupan rahsia yang seolah-olah terpisah daripada pengawasan Allah.
Namun, perlu juga difahami bahawa mengetahui Allah mendengar rahsia bukan bermakna seseorang perlu hidup dalam ketakutan yang tidak seimbang sehingga tidak mampu berbuat apa-apa. Sebaliknya, kesedaran ini membina ihsan. Ia membuatkan manusia berasa dekat dari sudut pengawasan Allah tanpa mengatakan Allah berada secara fizikal bersama makhluk. Allah Maha Mengetahui keadaan hamba. Allah Maha Mendengar doa hamba. Allah mendengar rintihan yang tidak didengar manusia. Allah mendengar keluhan yang tidak mampu dilafazkan dengan jelas. Maka sifat pendengaran Allah bukan sahaja menjadi ancaman kepada orang yang berbuat jahat secara rahsia, tetapi juga menjadi penghibur bagi orang yang berdoa secara rahsia.
Seseorang mungkin mempunyai kesedihan yang tidak diketahui oleh sesiapa. Dia mungkin tidak mampu menceritakan kepada manusia apa yang berlaku dalam hatinya. Dia mungkin hanya mampu berdoa perlahan. Dalam keadaan seperti itu, dia boleh yakin bahawa Allah mendengar. Allah tidak memerlukan suara yang kuat. Doa yang perlahan didengar. Tangisan yang tidak diketahui manusia diketahui Allah. Keluhan yang hanya keluar sebagai suara kecil diketahui Allah. Ini merupakan sisi rahmat yang sangat besar daripada ayat ini. Lafaz yang pada awalnya menjadi ancaman kepada mereka yang menyembunyikan kejahatan juga menjadi ketenangan kepada orang yang menyembunyikan ibadah dan rintihan kerana Allah.
Maka konsep “sir” dalam al-Quran mempunyai dua wajah. Rahsia yang mengandungi kejahatan tidak tersembunyi daripada Allah. Rahsia yang mengandungi kebaikan juga tidak tersembunyi daripada Allah. Jika seseorang bersedekah secara rahsia, Allah mengetahui. Jika seseorang menangis kerana takut kepada Allah secara rahsia, Allah mengetahui. Jika seseorang berdoa untuk orang lain tanpa pengetahuan orang itu, Allah mengetahui. Jika seseorang menyimpan dosa dan menyangka manusia tidak akan tahu, Allah juga mengetahui. Maka rahsia tidak hilang daripada ilmu Allah hanya kerana manusia tidak mengetahuinya.
Dalam konteks ayat Az-Zukhruf, tumpuannya ialah rahsia dan bisikan yang berkaitan dengan perbuatan mereka terhadap kebenaran. Tetapi prinsipnya luas. Setiap rahsia manusia berada di bawah ilmu Allah. Ini termasuk rahsia keluarga, rahsia perdagangan, rahsia perbincangan, rahsia politik, rahsia persahabatan, rahsia permusuhan dan rahsia yang disimpan dalam hati. Tidak ada satu pun yang keluar daripada pengetahuan Allah.
Perkataan نَجْوَىٰهُمْ pula mempunyai dimensi sosial. النجوى biasanya berlaku apabila dua atau lebih pihak bercakap secara rahsia sehingga pihak lain tidak mendengar. Manusia melakukan النجوى apabila mereka mahu mengasingkan maklumat daripada orang lain. Kadangkala perkara itu harus, seperti perbincangan sulit untuk menjaga kemaslahatan. Kadangkala ia tercela, seperti berbisik untuk mengejek orang yang berada bersama mereka, merancang kezaliman atau menyebarkan keburukan. Ayat ini tidak bermaksud setiap perbualan rahsia itu haram. Yang menjadi fokus ialah sangkaan bahawa perbualan rahsia itu terkeluar daripada pendengaran Allah.
Ini penting supaya kita tidak mengambil ayat secara berlebihan. Islam tidak mengharamkan semua perkara yang dirahsiakan. Ada amanah yang memang perlu dirahsiakan. Ada perkara keluarga yang tidak patut disebarkan. Ada urusan tertentu yang perlu dibincangkan secara tertutup. Ada nasihat yang diberikan secara peribadi. Tetapi semua itu tetap berada dalam pengetahuan Allah. Maka orang beriman menjaga rahsia bukan kerana dia menyangka Allah tidak mengetahui, tetapi kerana dia menjalankan amanah yang Allah perintahkan.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa dosa tidak menjadi halal hanya kerana dilakukan secara rahsia. Manusia kadangkala mempunyai معيار moral yang bergantung kepada pandangan manusia. Jika tiada siapa tahu, dia menganggap tidak mengapa. Tetapi معيار syarak bukan berdasarkan sama ada manusia tahu atau tidak. Dosa tetap dosa walaupun dilakukan dalam bilik yang tertutup. Haram tetap haram walaupun dilakukan dengan suara yang perlahan. Pengkhianatan tetap pengkhianatan walaupun tidak diketahui manusia. Niat jahat tetap diketahui Allah walaupun belum menjadi perbuatan. Maka muraqabah kepada Allah menjadi asas penjagaan diri.
Inilah sebabnya orang yang takut kepada Allah mempunyai sifat yang berbeza apabila bersendirian. Dia tidak menjadi orang yang lain apabila manusia tiada. Dia mungkin lebih bebas daripada tekanan sosial, tetapi bukan bebas daripada Allah. Jika dia benar-benar beriman bahawa Allah mendengar السر والنجوى, maka kesunyian tidak menjadi peluang untuk berbuat dosa, bahkan menjadi peluang untuk beribadah. Dia menggunakan waktu bersendirian untuk membaca al-Quran, berzikir, berdoa dan bermuhasabah kerana dia tahu Allah mendengar.
Sebaliknya, orang yang tidak memiliki muraqabah mungkin menjaga imejnya di hadapan manusia tetapi merosakkan dirinya ketika bersendirian. Dia menganggap reputasi sebagai sesuatu yang perlu dijaga, tetapi tidak menyedari bahawa reputasi manusia tidak menentukan keselamatan di akhirat. Yang lebih penting ialah keadaan seseorang di hadapan Allah. Manusia mungkin memuji, tetapi Allah mengetahui rahsia. Manusia mungkin tidak tahu, tetapi malaikat mencatat. Maka ukuran sebenar bukan apa yang diketahui manusia, tetapi apa yang diketahui Allah.
Lafaz وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ memberikan dimensi tambahan yang sangat kuat terhadap persoalan ini. Bukan sahaja rahsia mereka diketahui Allah, bahkan ada pencatatan. Ini bermakna manusia tidak boleh menganggap kata-kata yang berlalu sebagai sesuatu yang hilang. Manusia mungkin lupa apa yang pernah dia katakan. Orang lain mungkin tidak ingat. Tetapi apa yang Allah perintahkan untuk dicatat oleh malaikat tidak hilang daripada catatan. Inilah sebabnya seseorang perlu menjaga lidah. Satu perkataan mungkin dianggap kecil oleh manusia tetapi mempunyai kesan besar di sisi Allah.
Hadis Nabi صلى الله عليه وسلم juga memberikan gambaran bahawa seseorang kadangkala mengucapkan satu perkataan yang tidak disedarinya beratnya, lalu ia menjadi sebab kebinasaan, dan kadangkala mengucapkan perkataan yang baik lalu menjadi sebab kebaikan. Ini menguatkan kesedaran bahawa perkataan bukan sesuatu yang remeh. Ayat Az-Zukhruf menghubungkan perkataan rahsia dengan pendengaran Allah dan pencatatan malaikat. Maka seorang mukmin perlu berhati-hati bukan hanya terhadap ucapan yang didengar manusia, tetapi juga terhadap ucapan yang dianggap tidak akan didengar sesiapa.
Di sini juga terdapat hubungan antara السمع dan الكتابة. Allah mendengar, malaikat menulis. Pendengaran Allah ialah sifat Allah. Penulisan ialah perbuatan makhluk yang Allah tugaskan. Jangan dicampurkan kedua-duanya. Allah tidak memerlukan tulisan malaikat untuk mengetahui. Malaikat pula tidak mengetahui segala sesuatu dengan ilmu mutlak. Mereka mengetahui apa yang Allah izinkan mereka ketahui dan melaksanakan tugas yang diberikan. Maka ayat ini memperlihatkan susunan kerajaan Allah tanpa menunjukkan bahawa Allah bergantung kepada makhluk.
Lafaz رُسُلُنَا juga menunjukkan bahawa para malaikat adalah utusan Allah dalam menjalankan tugas tertentu. Perkataan رسل ialah jamak bagi رسول. Mereka adalah utusan, bukan rasul pembawa syariat seperti para nabi dan rasul daripada kalangan manusia. Dalam konteks ayat ini, mereka adalah malaikat yang ditugaskan untuk mencatat. Mereka melaksanakan perintah Allah tanpa mendahului-Nya. Mereka tidak menulis berdasarkan kehendak sendiri. Mereka menjalankan tugas yang Allah amanahkan. Maka apabila manusia menyedari adanya pencatatan malaikat, dia sepatutnya semakin berhati-hati.
Walaupun demikian, janganlah manusia membayangkan malaikat pencatat sebagai manusia biasa yang duduk dengan kertas dan pena seperti gambaran fizikal yang tidak bersandarkan wahyu. Kita mengimani bahawa mereka mencatat sebagaimana yang diberitakan Allah, tetapi kaifiyatnya termasuk perkara ghaib yang tidak perlu direka. Yang wajib ialah mengimani berita wahyu. Ini selaras dengan prinsip beriman kepada perkara ghaib: membenarkan apa yang Allah dan Rasul-Nya khabarkan tanpa menambah perkara yang tidak diberitakan.
Ayat ini juga menunjukkan bahawa kehidupan manusia berada dalam keadaan yang sangat teratur dari sudut pengawasan Allah. Manusia mungkin merasakan bahawa kehidupannya bersifat rawak, tetapi wahyu menggambarkan bahawa amal dicatat. Tidak ada sesuatu yang sia-sia. Setiap perkataan dan perbuatan yang Allah perintahkan untuk dicatat mempunyai kedudukan dalam hisab. Ini memberikan makna yang sangat besar kepada setiap detik kehidupan. Jika seseorang berada sendirian, masa itu tetap mempunyai nilai. Jika dia mengucapkan satu perkataan, perkataan itu mempunyai nilai. Jika dia menahan satu perkataan buruk kerana Allah, itu juga mempunyai nilai.
Maka ayat أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَىٰهُمْ merupakan ayat yang menghancurkan ilusi privasi mutlak di hadapan Allah. Manusia mempunyai privasi antara sesama manusia, tetapi tidak ada privasi daripada Allah dalam erti sesuatu boleh tersembunyi daripada ilmu dan pendengaran-Nya. Ini tidak bermakna Islam menafikan hak privasi sesama manusia. Bahkan Islam sangat menjaga kehormatan, larangan mengintip, larangan mencari-cari aib dan larangan membuka rahsia orang lain tanpa hak. Tetapi semua perlindungan privasi antara manusia tidak bermaksud bahawa manusia mempunyai kawasan yang terkeluar daripada pengawasan Allah.
Perkara ini sangat penting dalam pendidikan akhlak. Seseorang yang mengetahui bahawa Allah mendengar rahsianya tidak akan mencari jalan untuk menghalalkan dosa dengan menyembunyikannya daripada manusia. Dia tidak berkata, “Tiada siapa tahu.” Sebaliknya dia berkata, “Allah tahu.” Dua ayat ini mungkin pendek, tetapi perbezaannya menentukan kehidupan seseorang. “Tiada siapa tahu” boleh menjadi pintu dosa. “Allah tahu” boleh menjadi penghalang dosa.
Begitu juga dalam perkara yang baik. Seseorang mungkin berkata, “Tiada siapa melihat aku bersedekah.” Orang yang memahami ayat ini akan menjawab dalam hatinya, “Allah melihat.” Maka dia tidak memerlukan pujian manusia. Seseorang mungkin membaca al-Quran dalam kesunyian dan tiada siapa mengetahuinya. Allah mengetahui. Seseorang mungkin berdoa untuk orang lain tanpa orang itu mengetahui. Allah mengetahui. Seseorang mungkin menahan kemarahan ketika bersendirian. Allah mengetahui. Dengan itu, kesedaran terhadap pendengaran dan pengetahuan Allah membina ikhlas.
Ayat ini juga boleh mendidik seseorang supaya tidak terlalu sibuk membongkar rahsia orang lain. Jika Allah sendiri mengetahui السر والنجوى, manusia tidak perlu menjadi pengintip terhadap perkara yang tidak dibenarkan untuk diketahui. Islam tidak menyuruh manusia mengambil alih tugas Allah. Manusia diperintahkan menjaga diri, menegakkan keadilan apabila ada bukti yang sah dan menasihati apabila diperlukan. Tetapi mencari-cari rahsia orang lain tanpa hak adalah perkara yang tercela. Kesedaran bahawa Allah mengetahui segala rahsia sepatutnya menjadikan manusia lebih menjaga lidah daripada menyebarkan rahsia.
Dalam konteks hubungan sesama manusia, seseorang mungkin mempunyai rahsia yang hanya diketahui oleh dirinya sendiri. Jika rahsia itu berkaitan dengan dosa yang lalu dan dia telah bertaubat, dia tidak semestinya perlu mendedahkannya kepada manusia. Allah mengetahui taubatnya. Jika dia telah melakukan kesalahan terhadap manusia, dia perlu membetulkan hak yang terlibat. Tetapi dia tidak perlu menjadikan pendedahan aib sebagai syarat untuk mendapatkan rahmat Allah. Yang penting ialah taubat yang benar dan pembetulan hak. Semua ini menunjukkan bahawa mengetahui Allah mendengar dan mengetahui rahsia tidak bermakna manusia mesti mendedahkan segala rahsia kepada manusia.
Satu lagi dimensi yang perlu diperhatikan ialah penggunaan نَسْمَعُ dalam bentuk mudari'. Ia menunjukkan sifat pendengaran Allah yang berterusan. Allah mendengar. Pendengaran Allah bukan suatu peristiwa sekali sahaja. Setiap saat, suara makhluk berada dalam pendengaran Allah. Jika berjuta-juta manusia bercakap pada masa yang sama, itu tidak menyukarkan Allah. Jika manusia yang sama bercakap di tempat berbeza, Allah mengetahui. Kesempurnaan Allah tidak terjejas oleh banyaknya suara. Manusia mungkin terganggu apabila banyak orang bercakap serentak kerana kemampuan pendengarannya terbatas. Allah tidak seperti itu.
Ini merupakan salah satu perbezaan besar antara sifat Allah dan sifat makhluk. Makhluk menjadi lemah apabila terlalu banyak perkara berlaku serentak. Allah tidak mengalami kelemahan seperti itu. Kesibukan makhluk tidak menjadikan Allah sibuk sehingga tidak mendengar yang lain. Allah mendengar semuanya tanpa satu pendengaran menghalang pendengaran yang lain. Allah mengetahui semuanya tanpa satu pengetahuan menghalang pengetahuan yang lain. Kesempurnaan Allah tidak sama dengan kemampuan makhluk.
Apabila manusia merenungkan hakikat ini, dia akan memahami betapa besar keagungan Allah. Jika satu manusia tidak mampu mendengar semua suara yang berada di sekelilingnya, bagaimana mungkin dia menyangka Allah tidak mendengar bisikannya? Jika manusia memerlukan perhatian untuk mendengar satu suara dengan jelas, Allah tidak memerlukan perhatian yang sama seperti manusia. Allah Maha Mendengar. Tidak ada sesuatu pun yang menyukarkan pendengaran Allah.
Oleh itu, ayat ini juga merupakan ayat tauhid sifat. Ia menetapkan sifat السمع bagi Allah. Sifat tersebut bukan sekadar metafora kosong. Allah benar-benar Maha Mendengar, tetapi pendengaran-Nya sesuai dengan kebesaran-Nya. Jika seseorang menafikan makna pendengaran lalu mengatakan bahawa “mendengar” hanya bermaksud “mengetahui”, dia telah menghilangkan perbezaan antara sifat-sifat Allah yang ditetapkan oleh nas. Memang Allah mengetahui apa yang didengar-Nya, tetapi pendengaran dan ilmu bukan dua perkataan yang tidak mempunyai perbezaan sama sekali. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan dan tidak menyamakan sifat tersebut dengan sifat makhluk.
Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh menyerupakan pendengaran Allah dengan pendengaran makhluk. Tidak boleh dibayangkan telinga, gelombang bunyi atau mekanisme fizikal bagi Allah. Semua itu adalah sifat makhluk. Allah tidak menyerupai makhluk. Maka pendekatan yang benar ialah menetapkan السمع sebagaimana Allah tetapkan bagi diri-Nya dan menafikan التشبيه serta التكييف. Kita mengetahui maknanya secara umum, tetapi kaifiyatnya tidak diketahui oleh manusia.
Perkara ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menggunakan keterbatasan pancainderanya untuk menafikan perkara ghaib. Banyak perkara yang manusia tidak dengar tetapi wujud. Banyak perkara yang manusia tidak lihat tetapi wujud. Tetapi dalam hal sifat Allah, sumber utama bukan pengalaman pancaindera manusia, sebaliknya wahyu. Allah memberitahu bahawa Dia mendengar, maka kita beriman. Kita tidak perlu menjadikan pengalaman manusia sebagai ukuran untuk membataskan sifat Allah.
Ungkapan بَلَىٰ pula memberi suatu rasa kepastian yang sangat kuat. Ia bukan “mungkin”, bukan “boleh jadi”, bukan “kadang-kadang”. Bahkan Allah menafikan sangkaan itu secara pasti. Mereka menyangka Allah tidak mendengar; Allah menjawab: بَلَىٰ. Maka keyakinan seorang mukmin tentang pendengaran Allah tidak boleh bersifat samar. Dia mesti yakin bahawa Allah mendengar. Dia mesti yakin bahawa Allah mengetahui. Dia mesti yakin bahawa tidak ada rahsia yang benar-benar tersembunyi daripada Allah.
Keyakinan ini sepatutnya membentuk cara seseorang bercakap. Sebelum berkata sesuatu, dia bertanya kepada dirinya: adakah aku sanggup jika perkataan ini dicatat? Adakah aku sanggup jika perkataan ini menjadi hujah terhadapku? Adakah aku sanggup jika aku bertemu Allah dengan perkataan ini dalam catatan amal? Jika jawapannya tidak, maka lebih baik diam. Nabi صلى الله عليه وسلم mengajar bahawa sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat hendaklah berkata yang baik atau diam. Ayat Az-Zukhruf memberikan asas muraqabah kepada prinsip tersebut: apa yang engkau katakan dalam rahsia tetap didengar Allah.
Begitu juga dengan perbualan antara dua orang. Apabila seseorang mengajak rakannya membicarakan aib orang lain secara rahsia, mereka mungkin merasa selamat kerana orang yang dibicarakan tidak mendengar. Tetapi Allah mendengar. Jika mereka menipu dalam perbualan tertutup, Allah mendengar. Jika mereka menyusun kezaliman, Allah mendengar. Jika mereka merancang fitnah, Allah mendengar. Jika mereka membincangkan kebaikan dan merancang amal soleh, Allah juga mendengar. Maka rahsia bukan tempat di mana hukum Allah hilang.
Ayat ini juga mempunyai hubungan dengan sifat manusia yang suka menyangka bahawa perkara yang tidak diketahui manusia tidak akan memberi kesan. Manusia mudah berkata, “Apa masalahnya? Tiada siapa tahu.” Tetapi Islam mengubah pusat perhatian daripada “siapa tahu” kepada “Allah tahu”. Ini ialah perubahan besar dalam pembinaan jiwa. Orang yang hidup untuk pandangan manusia akan menjaga dirinya apabila dilihat dan berubah apabila tidak dilihat. Orang yang hidup kerana Allah akan berusaha menjaga dirinya dalam kedua-dua keadaan.
Dalam konteks dosa tersembunyi, ayat ini menjadi peringatan yang amat keras. Dosa yang dilakukan secara rahsia mungkin lebih berbahaya daripada dosa yang dilakukan secara terbuka dari sudut kerosakan hati, kerana seseorang mungkin telah membina sistem kehidupan dua wajah. Di hadapan manusia dia baik, tetapi apabila bersendirian dia melakukan perkara yang Allah larang. Jika dia tidak bertaubat, keadaan itu boleh merosakkan hati kerana dia bergantung kepada penilaian manusia. Ayat ini mengembalikan manusia kepada hakikat bahawa penilaian manusia tidak dapat menyelamatkannya daripada pengetahuan Allah.
Tetapi dalam masa yang sama, ayat ini tidak bertujuan untuk membuat seseorang berputus asa apabila dia mempunyai dosa tersembunyi. Allah mengetahui dosa dan juga mengetahui taubat. Jika seseorang benar-benar bertaubat, menyesal, meninggalkan dosa dan berazam tidak mengulanginya, maka pengetahuan Allah terhadap dosa tersebut bukan alasan untuk berputus asa. Bahkan pengetahuan Allah terhadap seluruh keadaan hamba membuka pintu harapan kerana Allah mengetahui kesungguhan taubat yang tidak diketahui manusia.
Seseorang mungkin tidak dapat menjelaskan kepada manusia betapa dalam penyesalannya. Dia mungkin menangis sendirian dan tidak mampu menceritakan apa yang berlaku dalam hatinya. Tetapi Allah mendengar. Seseorang mungkin memohon keampunan dengan suara yang sangat perlahan. Allah mendengar. Seseorang mungkin hanya mampu berkata “Ya Allah, ampunkan aku” tanpa dapat menghuraikan segala-galanya. Allah mengetahui. Maka ayat ini bukan hanya menakutkan orang yang berbuat dosa secara rahsia, tetapi juga memberikan harapan kepada orang yang kembali kepada Allah secara rahsia.
Lafaz وَنَجْوَىٰهُمْ juga mengingatkan bahawa manusia kadangkala membina kekuatan melalui perbualan tertutup. Mereka bercakap dan saling menguatkan, lalu merasakan bahawa rancangan mereka akan berjaya. Tetapi Allah mendengar apa yang mereka bincangkan. Maka tidak ada pakatan manusia yang berada di luar pengetahuan Allah. Ini memberikan ketenangan kepada orang beriman apabila menghadapi rancangan tersembunyi pihak lain. Dia tidak perlu mengetahui semua rahsia manusia untuk yakin bahawa Allah mengetahui semuanya.
Di sini dapat dilihat kesinambungan yang sangat indah antara ayat 79 dan ayat 80. Ayat 79 berbicara tentang apa yang mereka tetapkan: أَبْرَمُوا أَمْرًا. Ayat 80 berbicara tentang apa yang mereka rahsiakan dan bisikkan: سِرَّهُمْ وَنَجْوَىٰهُمْ. Ertinya, al-Quran membongkar dua lapisan kehidupan manusia: lapisan tindakan dan lapisan percakapan yang tersembunyi. Mereka merancang dan mereka berbicara. Kedua-duanya diketahui Allah. Mereka tidak dapat mengalahkan Allah dengan perancangan dan tidak dapat menyembunyikan perancangan itu melalui kerahsiaan.
Ini merupakan pendidikan yang sangat mendalam tentang hubungan antara الظاهر dan الباطن, antara yang zahir dan yang tersembunyi. Allah mengetahui kedua-duanya. Manusia sering menilai berdasarkan zahir kerana itu sahaja yang mampu dilihat. Tetapi Allah mengetahui batin. Oleh itu, manusia perlu menjaga kedua-duanya. Akhlak Islam bukan sekadar akhlak di hadapan manusia. Ia juga akhlak ketika bersendirian. Ibadah Islam bukan sekadar ibadah yang dilihat manusia. Ia juga ibadah yang tidak diketahui sesiapa. Keikhlasan Islam bukan sekadar kata-kata. Ia keadaan hati yang Allah ketahui.
Maka ayat ini boleh menjadi asas kepada satu prinsip: jangan jadikan ketiadaan manusia sebagai alasan untuk meninggalkan pengawasan terhadap diri sendiri. Jika manusia tidak melihat, Allah melihat. Jika manusia tidak mendengar, Allah mendengar. Jika manusia tidak tahu, Allah tahu. Jika manusia lupa, catatan amal tetap ada. Jika manusia memaafkan, hak Allah tetap ada. Jika manusia memuji, Allah mengetahui hakikat. Jika manusia mencela, Allah mengetahui kebenaran.
Perkara ini juga mengajar bahawa manusia tidak sepatutnya terlalu takut kepada rahsia orang lain sehingga melupakan Allah. Kadangkala seseorang mengetahui bahawa ada pihak yang membincangkannya secara rahsia. Dia mungkin merasa takut kerana tidak mengetahui apa yang mereka katakan. Ayat ini mengajar bahawa walaupun dia tidak tahu, Allah tahu. Dia tidak perlu menguasai semua rahsia manusia untuk berada dalam penjagaan Allah. Dia boleh berdoa, mengambil sebab yang wajar dan menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada Allah.
Dalam konteks ini, ayat ini bukan mengajar seseorang supaya membalas rahsia dengan rahsia, fitnah dengan fitnah atau pengintipan dengan pengintipan. Sebaliknya, ia mengembalikan hati kepada Allah. Jika seseorang mengetahui bahawa orang lain merancang sesuatu yang buruk, dia mengambil langkah yang sesuai jika diperlukan. Tetapi dia tidak perlu membina hidupnya berdasarkan paranoia terhadap apa yang mungkin dikatakan orang lain. Allah mendengar apa yang mereka katakan. Allah mengetahui apa yang mereka rancang. Allah juga mengetahui apa yang dia sendiri lakukan.
Di sinilah keadilan Allah menjadi asas ketenangan. Manusia mungkin salah memahami kita. Manusia mungkin menuduh kita. Manusia mungkin menyebarkan percakapan yang tidak benar. Tetapi Allah tidak salah memahami. Allah mengetahui apa yang benar dan apa yang palsu. Allah mendengar percakapan yang dilakukan secara tersembunyi. Allah mengetahui siapa yang berkata benar dan siapa yang berdusta. Maka orang yang dizalimi tidak perlu menganggap bahawa semua kebenaran bergantung kepada kemampuan manusia untuk membuktikannya. Dalam dunia, bukti tetap diperlukan untuk urusan hukum dan keadilan manusia, tetapi di sisi Allah tidak ada satu fakta pun yang hilang.
Perkataan يَكْتُبُونَ juga menunjukkan bahawa kehidupan manusia mempunyai rekod. Manusia boleh memadam mesej daripada perantinya, tetapi dia tidak boleh memadam apa yang Allah telah tetapkan untuk dicatat. Manusia boleh melupakan perbualan, tetapi Allah tidak lupa. Manusia boleh menukar cerita, tetapi Allah mengetahui apa yang berlaku. Manusia boleh menyembunyikan bukti daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Ini menjadikan rasa takut kepada Allah lebih penting daripada rasa takut kepada manusia.
Namun, sekali lagi, kita perlu berhati-hati dalam menggunakan gambaran “catatan” supaya tidak menganggap bahawa Allah memerlukan dokumen untuk mengingati. Allah tidak lupa. Catatan malaikat adalah sebahagian daripada sistem keadilan dan pengurusan yang Allah tetapkan. Ia menjadi bukti terhadap manusia. Allah mengetahui segala sesuatu sebelum catatan itu dibuat. Catatan tidak menambahkan ilmu Allah. Catatan adalah untuk tujuan yang Allah kehendaki.
Seseorang yang memahami perkara ini akan lebih menghargai setiap perkataan. Dia tidak akan berkata, “Ini hanya gurauan.” Gurauan juga boleh mengandungi dosa. Dia tidak akan berkata, “Aku cakap belakang sahaja.” Percakapan belakang tetap didengar Allah. Dia tidak akan berkata, “Aku cakap kepada seorang sahaja.” Allah mendengar. Dia tidak akan berkata, “Aku tulis tetapi tidak hantar.” Allah mengetahui tulisan dan niat. Dia tidak akan berkata, “Aku fikir sahaja.” Allah mengetahui apa yang tersembunyi dalam dada.
Dalam masa yang sama, perlu dibezakan antara lintasan hati yang tidak disengajakan dengan keputusan hati yang sengaja dipelihara. Islam tidak menghukum manusia atas setiap lintasan yang datang tanpa pilihan dan segera ditolak. Tetapi apabila seseorang sengaja memelihara niat jahat, merancang dan menguatkannya, maka perkara itu mempunyai kedudukan yang berbeza. Ayat ini menyebut أَبْرَمُوا dan سِرَّهُمْ وَنَجْوَىٰهُمْ, menggambarkan suatu usaha yang disengajakan, bukan sekadar lintasan rawak.
Perkataan يَحْسَبُونَ juga menunjukkan bahawa masalah mereka ialah “sangkaan” terhadap Allah. Ini sangat berbahaya dalam akidah. Manusia tidak boleh menyangka bahawa Allah tidak tahu. Tidak boleh menyangka bahawa Allah tidak mendengar. Tidak boleh menyangka bahawa Allah tidak melihat. Tidak boleh menyangka bahawa sesuatu perbuatan boleh keluar daripada pengetahuan Allah. Sangkaan yang salah terhadap Allah boleh membawa manusia kepada keberanian melakukan dosa. Sebaliknya, حسن الظن بالله tidak bermaksud seseorang menyangka Allah tidak melihat dosanya. حسن الظن بالله ialah mengharapkan rahmat Allah sambil takut kepada-Nya dan melaksanakan sebab-sebab yang diperintahkan.
Maka seseorang yang melakukan dosa secara rahsia lalu berkata, “Allah Maha Pengampun,” perlu memahami bahawa nama Allah al-Ghafur bukan lesen untuk sengaja berbuat dosa. Allah Maha Pengampun bagi orang yang kembali, bertaubat dan memohon keampunan. Menjadikan sifat pengampunan sebagai alasan untuk terus melakukan maksiat ialah salah memahami rahmat Allah. Ayat ini mengingatkan bahawa Allah mendengar rahsia dan bisikan. Maka jangan gunakan perkara yang tersembunyi sebagai ruang untuk mempermainkan rahmat Allah.
Dalam aspek dakwah, ayat ini juga mengajar pendakwah supaya tidak terlalu sibuk mengejar pengiktirafan manusia. Jika seseorang menyampaikan kebenaran tetapi tiada siapa menghargainya, Allah mendengar. Jika seseorang berdoa untuk umat secara rahsia, Allah mendengar. Jika seseorang menulis ilmu dan tiada siapa memujinya, Allah mengetahui. Jika seseorang menanggung kesusahan dalam menyampaikan kebenaran, Allah mengetahui. Maka ukuran amal bukan semata-mata reaksi manusia.
Pada masa yang sama, pendakwah juga perlu menjaga percakapan rahsia dengan rakan-rakannya. Perbincangan tentang strategi dakwah mungkin diperlukan, tetapi ia tidak boleh berubah menjadi ghibah, fitnah, penghinaan atau niat buruk terhadap orang lain. Mereka mungkin berada dalam bilik tertutup dan manusia lain tidak mendengar, tetapi Allah mendengar. Ini merupakan aplikasi langsung ayat terhadap kehidupan orang yang bergerak dalam urusan agama.
Dalam keluarga, ayat ini juga sangat penting. Suami dan isteri kadangkala bercakap tentang orang lain ketika hanya mereka berdua. Anak-anak mungkin tidak mendengar. Orang yang dibicarakan tidak tahu. Tetapi Allah mendengar. Ibu bapa mungkin bercakap tentang anak secara rahsia. Anak mungkin tidak tahu. Allah tahu. Anak mungkin bercakap tentang ibu bapanya kepada rakannya secara tersembunyi. Allah tahu. Maka rumah tangga juga memerlukan muraqabah. Tidak cukup menjaga percakapan di hadapan orang luar; percakapan dalam ruang keluarga juga berada di bawah pendengaran Allah.
Dalam urusan perniagaan, dua orang mungkin berbincang untuk menipu pihak ketiga. Mereka mungkin merasa selamat kerana hanya mereka berdua tahu. Ayat ini membatalkan rasa selamat tersebut. Allah mendengar النجوى. Jika mereka berbincang tentang cara menipu, Allah mendengar. Jika mereka berbincang tentang cara menyelamatkan orang daripada penipuan, Allah juga mendengar. Maka perbualan rahsia tidak mempunyai nilai moral yang neutral; kandungannya menentukan kedudukannya.
Dalam persahabatan, seseorang mungkin mengajak rakannya membicarakan aib orang lain. Mereka mungkin merasakan bahawa perbualan itu tidak akan keluar daripada kelompok mereka. Tetapi Allah mendengar. Ini mengajar manusia bahawa menjaga lidah bukan hanya ketika berada di majlis besar. Kadangkala dosa lidah yang paling berat berlaku dalam perbualan kecil yang dianggap tidak penting. Justeru, semakin tertutup sesuatu majlis, semakin seseorang perlu mengingati Allah.
Lafaz بَلَىٰ menjadi titik pemutus dalam ayat. Semua sangkaan manusia tentang keselamatan rahsia mereka dipatahkan. Mereka menyangka tidak didengar. Allah berkata بَلَىٰ. Mereka menyangka perbualan tersembunyi hilang. Allah berkata بَلَىٰ. Mereka menyangka perancangan tertutup tidak diketahui. Allah berkata بَلَىٰ. Kemudian disebut malaikat yang mencatat. Dengan susunan ini, ayat membawa manusia daripada sangkaan kepada hakikat, daripada rahsia kepada pendengaran, daripada pendengaran kepada pencatatan.
Jika seseorang mahu memahami ayat ini secara paling ringkas tetapi mendalam, dia boleh melihat empat lapisan: mereka menyangka, Allah mendengar, malaikat menulis, dan akhirnya manusia akan berhadapan dengan hasil amalnya. Sangkaan manusia ialah sesuatu yang lemah. Pendengaran Allah ialah hakikat. Pencatatan malaikat ialah bukti yang ditetapkan Allah. Hisab ialah kesudahan. Dengan demikian, manusia tidak boleh membina keselamatan di atas sangkaan bahawa perkara yang tidak diketahui manusia juga tidak akan diketahui Allah.
Ayat ini juga mengajar bahawa Allah tidak memerlukan manusia mengaku untuk mengetahui apa yang berlaku. Manusia mungkin boleh menipu di dunia kerana hakim manusia hanya boleh menghukum berdasarkan bukti yang sampai kepadanya. Tetapi Allah mengetahui apa yang sebenarnya berlaku. Dia tidak bergantung kepada pengakuan manusia untuk mengetahui. Oleh itu, jika seseorang berjaya menipu manusia, dia tidak berjaya menipu Allah. Jika seseorang berjaya menyembunyikan bukti, dia tidak menyembunyikan hakikat daripada Allah.
Ini menjadikan kehidupan dunia bukan tempat penipuan yang kekal. Seseorang mungkin berjaya menipu manusia untuk sementara waktu. Tetapi dia tidak boleh menipu Allah. Seseorang mungkin mendapat keuntungan melalui tipu daya, tetapi keuntungan itu tidak bermakna dia telah mengatasi Allah. Allah mengetahui dan mencatat. Seseorang mungkin menggunakan percakapan rahsia untuk merancang kezaliman, tetapi Allah mengetahui dan para malaikat mencatat. Kesudahan berada di tangan Allah.
Dari sudut pendidikan hati, ayat ini mengajar bahawa rasa diawasi Allah lebih penting daripada kamera manusia. Kamera boleh rosak. Pengawal boleh tertidur. Manusia boleh meninggalkan tempat. Tetapi Allah tidak pernah lalai. Ini bukan bermaksud kita tidak memerlukan sistem pengawasan dalam urusan manusia. Dalam kehidupan masyarakat, manusia tetap memerlukan undang-undang, saksi dan bukti. Tetapi pada tahap jiwa, pengawasan Allah merupakan pengawasan yang tidak pernah terputus.
Seseorang yang benar-benar menghayati ayat ini akan memiliki dua sifat serentak: takut dan tenang. Takut kerana dia tahu tiada dosa rahsia yang tersembunyi daripada Allah. Tenang kerana dia tahu tiada doa rahsia yang tidak didengar Allah. Takut kerana dia tahu malaikat mencatat. Tenang kerana Allah juga mengetahui amal soleh yang tidak diketahui manusia. Takut kerana dia tidak boleh lari daripada ilmu Allah. Tenang kerana dia juga tidak perlu bergantung kepada penilaian manusia untuk mengetahui bahawa Allah mengetahui kebenaran.
Inilah keseimbangan yang indah dalam ayat ini. Jika seseorang hanya mengambil unsur ancaman, dia mungkin menjadi takut tanpa harapan. Jika seseorang hanya mengambil unsur rahmat, dia mungkin menjadi terlalu selesa. Tetapi al-Quran menggabungkan kedua-duanya melalui hakikat yang sama: Allah mendengar. Pendengaran Allah menjadi ancaman kepada kejahatan dan menjadi rahmat kepada kebaikan. Allah mendengar fitnah, tetapi Allah juga mendengar doa. Allah mendengar dusta, tetapi Allah juga mendengar istighfar. Allah mendengar perancangan zalim, tetapi Allah juga mendengar rintihan orang yang dizalimi.
Oleh itu, ayat ini tidak boleh difahami sebagai sekadar ancaman terhadap orang yang menyembunyikan kejahatan. Ia juga mengajar bahawa seorang mukmin tidak pernah bersendirian dalam erti tidak diketahui Allah. Ketika manusia tidak memahami keadaannya, Allah memahami. Ketika manusia tidak mendengar rintihannya, Allah mendengar. Ketika manusia tidak mengetahui kebenaran, Allah mengetahui. Maka seorang mukmin boleh menjadikan sifat السمع Allah sebagai tempat dia kembali.
Namun, seseorang tidak boleh mengatakan bahawa kerana Allah mendengar, maka dia boleh bercakap sesuka hati kepada Allah tanpa adab. Bahkan kesedaran bahawa Allah mendengar sepatutnya melahirkan adab dalam doa. Dia memuji Allah, merendahkan diri, mengakui kelemahan dan memohon dengan penuh harapan. Allah mendengar suara yang perlahan dan kuat. Tetapi Allah juga mengetahui hati yang berdoa. Maka doa bukan sekadar suara; ia ibadah yang mempunyai adab.
Begitu juga apabila seseorang membaca al-Quran seorang diri. Tiada manusia mendengar bacaannya. Tetapi Allah mendengar. Jika bacaannya benar, Allah mengetahui. Jika dia belajar dan memperbaiki bacaannya, Allah mengetahui kesungguhan itu. Jika dia menangis ketika membaca, Allah mengetahui. Ini menjadikan ibadah tersembunyi mempunyai nilai yang sangat tinggi. Seseorang tidak perlu sentiasa mencari saksi manusia untuk setiap kebaikan yang dilakukan.
Lafaz وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ juga menunjukkan bahawa malaikat berada dalam keadaan yang dekat dengan manusia dari segi tugas. Tetapi jangan difahami bahawa malaikat itu mengetahui segala rahsia secara bebas. Mereka ialah makhluk yang menjalankan perintah Allah. Mereka menulis berdasarkan apa yang Allah perintahkan kepada mereka. Ini menjaga tauhid supaya manusia tidak memberikan kepada malaikat sifat-sifat yang hanya layak bagi Allah. Allah Maha Mendengar secara mutlak. Malaikat mencatat sebagai makhluk yang diberi tugas.
Dalam persoalan sifat Allah, ayat ini juga menunjukkan bahawa Allah mendengar secara sebenar. Jika pendengaran Allah hanya bermaksud “Allah mengetahui”, maka keindahan ayat akan berkurang kerana al-Quran memilih perkataan سمع dengan sengaja. Allah mendengar rahsia mereka dan bisikan mereka. Kita tidak perlu mentakwilkan pendengaran itu kepada sesuatu yang lain apabila tidak ada keperluan yang sah. Yang perlu ialah memahami bahawa pendengaran Allah tidak menyerupai pendengaran manusia. Inilah keseimbangan antara إثبات dan تنزيه: menetapkan apa yang Allah tetapkan dan menyucikan Allah daripada persamaan dengan makhluk.
Sifat السمع juga merupakan sifat kesempurnaan. Lawannya ialah tuli, dan tuli merupakan kekurangan bagi makhluk. Allah tidak memiliki sebarang kekurangan. Allah mendengar segala sesuatu. Tidak ada suara yang terlalu kecil bagi Allah. Tidak ada jarak yang terlalu jauh bagi Allah. Tidak ada bilangan suara yang terlalu banyak bagi Allah. Tidak ada bahasa yang tidak difahami Allah. Tidak ada suara yang tersembunyi daripada Allah kerana perlahan atau kerana tempatnya tertutup.
Dengan itu, ayat ini mengajar bahawa rahsia manusia sebenarnya bukan rahsia bagi Allah. Istilah “rahsia” hanya bermakna ia dirahsiakan daripada makhluk tertentu. Ia tidak bermakna ia rahsia daripada Allah. Sesuatu yang disebut sebagai “rahsia” dalam kehidupan manusia mempunyai batas relatif. Allah tidak terikat dengan batas itu. Apa yang manusia panggil rahsia, Allah mengetahuinya. Apa yang manusia panggil bisikan, Allah mendengarnya. Apa yang manusia panggil perbualan peribadi, Allah mengetahuinya.
Ini juga memberikan asas kepada konsep ihsan sebagaimana hadis Jibril: beribadah kepada Allah seolah-olah engkau melihat-Nya, dan jika engkau tidak melihat-Nya, maka sesungguhnya Dia melihatmu. Ayat Az-Zukhruf ini memberikan dimensi pendengaran kepada kesedaran tersebut. Engkau tidak melihat Allah, tetapi Allah mengetahui dan mendengar. Engkau tidak melihat malaikat pencatat, tetapi mereka mencatat. Maka kehidupan seorang mukmin tidak bergantung kepada apa yang dapat dilihat oleh mata.
Apabila seseorang benar-benar memahami perkara ini, dia akan berhenti menggunakan “tempat rahsia” sebagai alasan moral. Dia akan memahami bahawa tempat paling tertutup di dunia masih terbuka kepada ilmu Allah. Dia akan menjaga dirinya ketika bersendirian. Dia akan menjaga telefon ketika tiada orang. Dia akan menjaga perbualan ketika pintu ditutup. Dia akan menjaga hati ketika tiada manusia. Dia akan menjaga niat ketika menerima pujian. Semua ini adalah buah daripada أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَىٰهُمْ.
Dalam masa yang sama, dia tidak akan menyangka bahawa semua kebaikannya perlu dipamerkan supaya mendapat nilai. Dia tahu Allah mendengar dan mengetahui. Ini membantu seseorang mengatasi penyakit riya'. Riya' lahir apabila manusia terlalu memerlukan pandangan manusia. Tetapi jika hati yakin bahawa Allah mengetahui amal tersembunyi, seseorang boleh melakukan kebaikan tanpa menunggu pujian. Dia boleh bersedekah tanpa diketahui. Dia boleh berdoa tanpa diketahui. Dia boleh membantu seseorang tanpa menghebahkan. Allah mengetahui.
Akhirnya, ayat ini mempertemukan manusia dengan satu hakikat yang sangat besar: manusia tidak pernah memiliki kawasan yang terkeluar daripada rububiyyah Allah. Perancangan mereka diketahui. Rahsia mereka diketahui. Bisikan mereka didengar. Perkataan mereka dicatat. Allah mendengar. Para malaikat mencatat. Maka manusia hendaklah berhenti mengukur pengawasan Allah berdasarkan kemampuan manusia. Jangan menyangka kerana manusia tidak tahu, maka Allah tidak tahu. Jangan menyangka kerana manusia tidak dengar, maka Allah tidak dengar. Jangan menyangka kerana manusia tidak melihat, maka Allah tidak melihat.
أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَىٰهُمْ merupakan satu teguran yang sangat tajam terhadap sangkaan yang salah terhadap Allah. Ia bermula dengan “adakah mereka menyangka”, kemudian menyebut “Kami tidak mendengar”, lalu Allah mematahkan sangkaan itu dengan “بَلَىٰ”, bahkan Kami mendengar, dan kemudian menyebut “وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ”, para utusan Kami berada di sisi mereka dan menulis. Struktur ini bergerak daripada sangkaan manusia kepada hakikat Allah, kemudian kepada pencatatan malaikat. Sangkaan manusia tidak mengubah hakikat. Rahsia manusia tidak menghalang pendengaran Allah. Bisikan manusia tidak menghalang pengetahuan Allah. Ketiadaan manusia sebagai saksi tidak menghapuskan catatan malaikat.
Maka orang yang memahami ayat ini akan memandang semula seluruh hidupnya. Dia akan memandang percakapannya dengan kesedaran bahawa Allah mendengar. Dia akan memandang perbualannya dengan kesedaran bahawa Allah mendengar. Dia akan memandang perancangannya dengan kesedaran bahawa Allah mengetahui. Dia akan memandang kesunyian dengan kesedaran bahawa Allah mengetahui. Dia akan memandang ibadah tersembunyi dengan kesedaran bahawa Allah mengetahuinya. Dia akan memandang dosa tersembunyi dengan kesedaran bahawa Allah mendengarnya dan para malaikat mencatat apa yang Allah perintahkan untuk dicatat.
Dengan demikian, inti ayat ini bukan sekadar bahawa Allah “mendengar suara”. Lebih dalam daripada itu, ayat ini membentuk satu kehidupan yang dibina atas muraqabah. Manusia tidak lagi menjadikan manusia sebagai ukuran terakhir. Dia menjadikan Allah sebagai ukuran. Jika manusia memuji tetapi Allah tidak meredai, pujian manusia tidak menyelamatkan. Jika manusia mencela tetapi Allah mengetahui kebenaran, celaan manusia tidak menghancurkan. Jika manusia tidak tahu amal baiknya, Allah tahu. Jika manusia tidak tahu dosanya, Allah tahu. Jika manusia tidak mendengar doanya, Allah mendengar.
Dan apabila seseorang sampai kepada tahap ini, dia akan memahami bahawa rahsia yang paling selamat bukanlah rahsia yang berjaya disembunyikan daripada manusia, tetapi rahsia yang dijaga kerana Allah. Dia akan berusaha supaya perkara yang tersembunyi dalam dirinya lebih baik daripada perkara yang zahir di hadapan manusia. Dia tidak mahu menjadi orang yang zahirnya baik tetapi batinnya rosak. Dia mahu memperbaiki batin kerana Allah mengetahui batin. Dia mahu menjaga النجوى kerana Allah mendengar النجوى. Dia mahu menjaga السر kerana Allah mengetahui السر.
Inilah kedalaman yang terdapat pada lafaz أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَىٰهُمْ. Ia mengajar bahawa tidak ada rahsia yang boleh menjadi dinding antara Allah dengan pengetahuan terhadap hamba-Nya. Tidak ada bisikan yang terlalu perlahan. Tidak ada tempat yang terlalu tertutup. Tidak ada perbualan yang terlalu rahsia. Tidak ada rancangan yang terlalu tersembunyi. Tidak ada perkataan yang hilang daripada pendengaran Allah. Dan selepas itu, ayat tidak berhenti pada pendengaran Allah, tetapi menambahkan pencatatan para malaikat. Maka manusia yang mempunyai akal tidak akan menjadikan kerahsiaan sebagai keberanian untuk bermaksiat.
Sebaliknya, dia akan menjadikan kerahsiaan sebagai tempat memperbanyakkan amal yang hanya Allah tahu. Dia akan berdoa ketika tiada manusia. Dia akan menangis kerana takut kepada Allah ketika tiada manusia. Dia akan bersedekah tanpa diketahui. Dia akan memaafkan tanpa menghebahkan. Dia akan menahan lidah daripada ghibah walaupun tiada orang yang boleh menegurnya. Dia akan menjaga hati daripada dengki walaupun tiada siapa dapat membaca hatinya. Dia akan meninggalkan dosa walaupun tiada kamera, tiada manusia dan tiada saksi, kerana dia yakin bahawa Allah mendengar dan mengetahui.
Maka ayat ini akhirnya membawa manusia kepada satu kesedaran yang sangat agung: engkau boleh menyembunyikan sesuatu daripada manusia, tetapi engkau tidak boleh menyembunyikannya daripada Allah; engkau boleh mengecilkan suara sehingga manusia tidak mendengarnya, tetapi Allah mendengarnya; engkau boleh menutup pintu sehingga manusia tidak melihat, tetapi ilmu Allah tidak terhalang oleh pintu; engkau boleh bercakap secara rahsia dengan manusia, tetapi Allah mendengar النجوى; engkau boleh melupakan apa yang pernah engkau katakan, tetapi para malaikat yang ditugaskan Allah mencatat apa yang diperintahkan kepada mereka untuk dicatat. Oleh itu, janganlah keselamatan hati dibina di atas sangkaan “tiada siapa tahu”. Binalah kehidupan di atas keyakinan “Allah tahu”.
Dan inilah yang menjadikan بَلَىٰ dalam ayat ini begitu kuat. Semua sangkaan manusia runtuh dengan satu perkataan. Mereka menyangka tidak didengar; بَلَىٰ. Mereka menyangka rahsia mereka selamat daripada pendengaran Allah; بَلَىٰ. Mereka menyangka النجوى mereka tidak diketahui; بَلَىٰ. Mereka menyangka mereka boleh bercakap dan merancang tanpa pengawasan; بَلَىٰ. Bahkan bukan sahaja Allah mendengar, para utusan Allah berada di sisi mereka dan mencatat. Maka ayat ini mengikat hati manusia dengan tiga hakikat yang tidak boleh dipisahkan: Allah mendengar, Allah mengetahui, dan amal manusia dicatat. Jika ketiga-tiga hakikat ini benar-benar hidup dalam hati, manusia akan mempunyai muraqabah yang kuat walaupun berada seorang diri.
Oleh itu, أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَىٰهُمْ bukan sekadar persoalan tentang pendengaran Allah, tetapi persoalan tentang bagaimana manusia memandang Allah ketika manusia bersendirian. Di hadapan manusia, seseorang boleh kelihatan baik kerana manusia melihat zahir. Tetapi di hadapan Allah, zahir dan batin sama-sama diketahui. Di hadapan manusia, seseorang boleh menyembunyikan perancangan. Tetapi di hadapan Allah, perancangan itu tidak tersembunyi. Di hadapan manusia, seseorang boleh bercakap dengan suara perlahan. Tetapi di hadapan Allah, bisikan itu didengar. Di hadapan manusia, seseorang boleh mengatakan bahawa tiada siapa tahu. Tetapi di hadapan Allah, tidak ada satu pun yang hilang.
Maka kesimpulan terbesar daripada lafaz ini ialah bahawa seorang hamba hendaklah hidup dengan kesedaran bahawa Allah sentiasa Maha Mendengar tanpa membayangkan kaifiyat pendengaran-Nya, dan hendaklah dia menjaga apa yang keluar daripada lidah serta apa yang disimpan dalam hati. Dia tidak boleh menggunakan rahsia sebagai tempat berlindung daripada pengawasan Allah. Dia tidak boleh menggunakan bisikan sebagai jalan untuk meremehkan dosa. Dia tidak boleh menggunakan ketiadaan manusia sebagai lesen untuk melakukan apa yang Allah haramkan. Sebaliknya, dia hendaklah menjadikan saat yang paling tersembunyi sebagai saat yang paling jujur antara dirinya dengan Allah. Kerana apabila manusia tidak mendengar, Allah mendengar; apabila manusia tidak mengetahui, Allah mengetahui; dan apabila manusia lupa, para utusan Allah yang ditugaskan kepadanya tetap mencatat apa yang diperintahkan untuk dicatat.
Dengan demikian, lafaz أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَىٰهُمْ berdiri sebagai suatu peringatan yang sangat kuat bahawa tidak ada ruang tersembunyi yang boleh mengeluarkan manusia daripada pendengaran Allah. Rahsia bukan penghalang kepada Allah. Bisikan bukan penghalang kepada Allah. Jarak bukan penghalang kepada Allah. Kelembutan suara bukan penghalang kepada Allah. Banyaknya suara bukan penghalang kepada Allah. Gelap malam bukan penghalang kepada Allah. Dinding bukan penghalang kepada Allah. Tempat tertutup bukan penghalang kepada Allah. Apa sahaja yang menjadi penghalang kepada pendengaran makhluk tidak menjadi penghalang kepada pendengaran Allah. Maka apabila manusia memahami hakikat ini dengan benar, dia akan mengubah cara dia hidup ketika bersendirian. Dia akan menjaga rahsianya, menjaga bisikannya, menjaga niatnya, menjaga percakapannya dan menjaga perbuatannya, kerana dia mengetahui bahawa di sebalik semua kerahsiaan manusia terdapat pendengaran Allah yang sempurna dan pencatatan para malaikat yang menjalankan perintah-Nya.
Akhirnya, ayat ini mengajar manusia supaya tidak menjadikan apa yang tidak diketahui manusia sebagai ukuran keselamatan. Ukuran keselamatan ialah apa yang Allah redai. Tidak penting seseorang berjaya menyembunyikan dosanya daripada manusia jika Allah mengetahuinya. Tidak penting seseorang gagal mendapatkan pujian manusia jika Allah mengetahui amal solehnya. Tidak penting seseorang dianggap baik oleh manusia jika rahsianya penuh dengan perkara yang Allah benci. Dan tidak penting seseorang tidak dikenali manusia kerana kebaikannya jika Allah mengetahui setiap amal yang dilakukannya. Inilah pembinaan jiwa yang lahir daripada ayat tersebut: hidup bukan untuk manusia yang hanya mengetahui sebahagian, tetapi sebagai hamba kepada Allah yang Maha Mengetahui dan Maha Mendengar segala sesuatu.
أَمْ يَحْسَبُونَ أَنَّا لَا نَسْمَعُ سِرَّهُمْ وَنَجْوَىٰهُمْ بَلَىٰ وَرُسُلُنَا لَدَيْهِمْ يَكْتُبُونَ
Mereka boleh menyangka. Mereka boleh merahsiakan. Mereka boleh berbisik. Mereka boleh menyusun percakapan. Mereka boleh menjauh daripada manusia. Tetapi mereka tidak pernah menjauh daripada ilmu Allah. Mereka tidak pernah keluar daripada pendengaran Allah. Dan mereka tidak pernah keluar daripada sistem pencatatan yang Allah tetapkan bagi amal mereka. Maka ayat ini menutup segala jalan sangkaan dengan satu hakikat yang tidak boleh dipertikaikan: Allah mendengar apa yang mereka rahsiakan, Allah mendengar apa yang mereka bisikkan, dan para utusan-Nya yang ditugaskan kepada mereka mencatat apa yang Allah perintahkan untuk dicatat. Di situlah manusia sepatutnya berhenti bergantung kepada kerahsiaan dan kembali kepada muraqabah; berhenti merasa selamat kerana tiada manusia melihat dan mula merasa takut serta berharap kerana Allah sentiasa mengetahui; berhenti mengukur keselamatan dengan pandangan makhluk dan mula mengukur kehidupan dengan pengetahuan Allah. Kerana rahsia manusia tetap rahsia bagi manusia, tetapi tidak pernah menjadi rahsia bagi Allah.
asa
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/2760045029985010952?hl=en
