Perbahasan Tentang Ayat 81 Dari Surah Yasin أَوَلَيْسَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ ... (Yasin:81)
- Perbahasan Tentang Ayat 81 Dari Surah Yasin أَوَلَيْسَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ ... (Yasin:81) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 81 Dari Surah Yasin ... بِقَٰدِرٍ عَلَىٰٓ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمۚ ... (Yasin:81) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 81 Dari Surah Yasin ... بَلَىٰ ... (Yasin:81) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 81 Dari Surah Yasin ... وَهُوَ ٱلْخَلَّٰقُ ٱلْعَلِيمُ (Yasin:81) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 81 Dari Surah Yasin أَوَلَيْسَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ (Yasin:81)
أَوَلَيْسَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ
Penyataan أَوَلَيْسَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ merupakan satu bentuk pertanyaan yang pada zahirnya berbentuk istifham, tetapi pada hakikatnya membawa makna penegasan, pengakuan dan hujah yang sangat kuat terhadap kekuasaan Allah Taala. Allah Taala mengarahkan perhatian manusia kepada suatu hakikat yang tidak sepatutnya dapat ditolak oleh akal yang sihat, iaitu bahawa Tuhan yang menciptakan langit dan bumi tidak mungkin dianggap lemah untuk melakukan sesuatu yang jauh lebih ringan daripada penciptaan langit dan bumi. Ayat ini datang dalam rangkaian perbahasan tentang kebangkitan manusia selepas kematian. Sebelum sampai kepada penyataan ini, manusia yang mengingkari kebangkitan dibawa kepada perhatian terhadap asal kejadian dirinya, kemudian kepada hakikat penciptaan daripada sesuatu yang pada pandangan manusia tidak mempunyai kemampuan untuk menghasilkan kehidupan dengan sendirinya, lalu apabila mereka tetap mempertikaikan kebangkitan, al-Quran mengembalikan hujah itu kepada sesuatu yang lebih besar dan lebih agung di hadapan mata manusia, iaitu penciptaan langit dan bumi. Dengan demikian, penyataan أَوَلَيْسَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ bukan sekadar menyebut bahawa Allah menciptakan langit dan bumi, bahkan ia membina satu kaedah hujah: apabila terbukti bahawa Allah mempunyai kekuasaan mutlak dalam penciptaan yang sangat besar, maka tidak ada asas untuk menganggap bahawa Dia tidak berkuasa mengembalikan manusia selepas kematian. Persoalan yang dikemukakan bukan kerana terdapat keraguan pada pihak Allah, tetapi kerana manusia perlu dipaksa melihat semula ukuran kemampuan yang mereka sendiri gunakan ketika menilai sesuatu perkara.
Perkataan أَوَلَيْسَ terbentuk daripada همزة الاستفهام yang datang bersama لَيْسَ. Dalam Bahasa Melayu, ia boleh difahami secara dekat sebagai “bukankah”, tetapi kandungan retoriknya jauh lebih kuat daripada sekadar pertanyaan untuk mendapatkan jawapan. Apabila seseorang berkata, “Bukankah yang melakukan perkara ini juga mampu melakukan perkara itu?”, dia sebenarnya sedang membawa pendengar kepada satu kesimpulan yang sepatutnya telah nyata berdasarkan premis yang disebut. Maka apabila Allah Taala menyatakan أَوَلَيْسَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ, maknanya bukanlah Allah sedang bertanya kerana Dia tidak mengetahui sama ada pencipta langit dan bumi mampu menghidupkan orang yang telah mati atau tidak. Sebaliknya, pertanyaan itu merupakan hujah yang menekan akal manusia supaya mengakui sesuatu yang sebenarnya tidak dapat dielakkan. Allah Taala membawa manusia kepada pengakuan terhadap perkara yang telah mereka ketahui atau yang sepatutnya mereka akui, kemudian daripada pengakuan itu dibina kesimpulan tentang perkara yang mereka ingkari. Ini merupakan antara kekuatan hujah al-Quran yang sangat menonjol. Al-Quran tidak sentiasa membina hujah dengan bentuk “ini benar kerana begini”; kadangkala al-Quran mengemukakan pertanyaan yang menyebabkan manusia sendiri terpaksa mengakui bahawa kesimpulan yang diingkari itu sebenarnya selari dengan perkara yang telah diakui.
Apabila diperhatikan susunan أَوَلَيْسَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ, Allah Taala tidak terus menyebut “Bukankah Allah mampu menghidupkan orang yang telah mati?” tetapi terlebih dahulu menyebut sifat-Nya sebagai pencipta langit dan bumi. Ini sangat penting dalam memahami kekuatan hujah ayat tersebut. Yang menjadi sandaran hujah bukan semata-mata nama Allah, tetapi فعل الخلق, iaitu perbuatan mencipta yang menunjukkan kekuasaan-Nya. Manusia diperintahkan supaya memandang kepada آثار القدرة, iaitu kesan-kesan kekuasaan yang nyata pada makhluk. Langit dan bumi bukan sesuatu yang kecil menurut ukuran manusia. Langit dengan keluasan dan sistemnya, bumi dengan binaan, susunan dan segala sesuatu yang terkandung di dalamnya, semuanya berada di bawah penciptaan Allah Taala. Apabila al-Quran menyebut penciptaan langit dan bumi dalam ayat ini, perhatian manusia diarahkan kepada besarnya ciptaan supaya mereka memahami besarnya kekuasaan Pencipta. Perbandingan tersebut bukan bermaksud penciptaan sesuatu yang besar lebih mudah atau lebih susah bagi Allah Taala dalam erti bahawa Allah mengalami tingkat-tingkat kesukaran seperti manusia. Allah Taala tidak ditimpa kelemahan, keletihan, kesukaran atau kekurangan. Yang dimaksudkan ialah menurut pertimbangan manusia sendiri, orang yang mampu melakukan sesuatu yang luar biasa besar tidak sepatutnya dianggap tidak mampu melakukan sesuatu yang jauh lebih kecil. Maka hujah itu menghancurkan ukuran manusia yang cuba menjadikan kematian sebagai penghalang kepada kuasa Allah.
Perkataan ٱلَّذِى pula mempunyai kedudukan yang penting dalam susunan ayat ini. Allah Taala tidak menyebut semata-mata suatu nama tanpa sifat yang berkaitan dengan hujah, tetapi menyebut “yang telah menciptakan langit dan bumi”. Dalam bahasa hujah, ini bermaksud sifat yang disebut selepas ٱلَّذِى merupakan asas kepada kesimpulan yang hendak dicapai. Siapakah yang dimaksudkan? Dia ialah yang menciptakan langit dan bumi. Apabila sifat itu ditampilkan, manusia tidak lagi berhadapan dengan dakwaan kosong tentang kekuasaan. Mereka berhadapan dengan kenyataan tentang satu perbuatan penciptaan yang sangat agung. Ini menjadikan ayat tersebut mempunyai kekuatan burhaniyyah, iaitu kekuatan hujah yang menghubungkan suatu perkara yang telah diakui dengan perkara yang sedang dipersoalkan. Allah Taala menjadikan penciptaan langit dan bumi sebagai tanda yang menunjuk kepada kekuasaan-Nya. Dengan itu, orang yang mengingkari kebangkitan tidak boleh membataskan kemampuan Allah berdasarkan pengalaman manusia terhadap kehidupan dan kematian. Manusia memang melihat bahawa apabila seseorang mati, jasadnya menjadi tanah dan tubuhnya hancur. Manusia tidak mempunyai kemampuan untuk mengembalikan orang yang telah mati kepada kehidupan seperti asalnya. Tetapi kesimpulan “manusia tidak mampu” tidak boleh ditukar menjadi “Allah tidak mampu”. Di sinilah kekeliruan asas manusia yang digambarkan oleh al-Quran.
Frasa خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ pula mempunyai keluasan makna yang sangat besar. Kata خَلَقَ berasal daripada akar خ ل ق dan dalam penggunaan al-Quran berkaitan dengan penciptaan makhluk. Apabila ia disandarkan kepada Allah Taala, ia menunjukkan bahawa langit dan bumi bukan sesuatu yang wujud secara bebas daripada Allah. Ia bukan suatu kewujudan yang Allah sekadar mengambilnya lalu menyusunnya semula. Sebaliknya, Allah ialah Pencipta. Hakikat penciptaan ini membawa manusia kepada pengakuan bahawa kewujudan makhluk bergantung kepada kehendak Allah. Langit tidak mencipta dirinya sendiri. Bumi tidak mencipta dirinya sendiri. Makhluk yang berada di langit dan bumi tidak menjadi sebab mutlak kepada kewujudan dirinya sendiri. Kesemuanya berada di bawah rububiyyah Allah. Maka apabila manusia bertanya tentang kemungkinan kehidupan selepas kematian, mereka sebenarnya perlu kembali kepada persoalan yang lebih asas: dari manakah datangnya kewujudan manusia pada asalnya? Jika manusia pada asalnya tidak memiliki kewujudan sendiri, kemudian Allah mewujudkannya, maka kematian tidak menjadikan Allah kehilangan kuasa terhadap manusia tersebut. Makhluk berubah daripada satu keadaan kepada keadaan yang lain, sedangkan Allah tidak berubah menjadi lemah kerana perubahan makhluk.
Penyebutan ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ dalam bentuk jamak bagi langit dan bentuk tunggal bagi bumi juga menampilkan keluasan cakupan ciptaan yang sedang dijadikan hujah. Perhatian tidak diarahkan kepada satu benda kecil, satu manusia, satu haiwan atau satu bahagian alam, tetapi kepada keseluruhan langit dan bumi. Dalam banyak tempat dalam al-Quran, langit dan bumi disebut sebagai antara tanda kebesaran Allah. Hal ini kerana manusia yang memerhatikan alam dengan pandangan yang benar akan menyedari bahawa alam bukan sekadar himpunan benda yang wujud tanpa makna. Ia mempunyai susunan, ukuran, peraturan dan keterikatan antara pelbagai bahagian. Tetapi dalam ayat ini, perhatian terhadap langit dan bumi bukan bertujuan membawa perbahasan astronomi atau kosmologi secara terperinci. Fokus ayat ialah kekuasaan penciptaan. Alam menjadi saksi bahawa Penciptanya memiliki kemampuan yang jauh melampaui kemampuan makhluk. Oleh itu, apabila Allah Taala menggunakan penciptaan langit dan bumi sebagai hujah terhadap kebangkitan, yang perlu ditangkap terlebih dahulu ialah makna tauhid rububiyyah dan kekuasaan Allah, bukan memaksa setiap butiran fenomena alam menjadi teori saintifik tertentu.
Di sinilah pentingnya memahami bahawa ayat ini bukan sekadar hujah tentang “besar” dan “kecil”, tetapi hujah tentang Pencipta dan makhluk. Jika hujah ini difahami hanya sebagai “Allah boleh mencipta benda besar, maka tentu boleh mencipta benda kecil”, seseorang mungkin tidak melihat kedalaman sebenar ayat. Hakikat yang lebih mendalam ialah bahawa segala kemampuan makhluk bergantung kepada Allah, sedangkan Allah tidak bergantung kepada makhluk. Manusia melihat dirinya tidak mampu menghidupkan orang mati, lalu dia mengukur kekuasaan Allah dengan kekuasaan dirinya. Inilah kesalahan yang perlu dibetulkan. Allah bukan manusia yang mempunyai tenaga terbatas. Allah ialah Rabb yang menciptakan manusia, menciptakan langit, menciptakan bumi, menciptakan kehidupan dan kematian. Oleh itu, ukuran kemampuan manusia tidak boleh dijadikan ukuran bagi kemampuan Allah. Apa yang manusia tidak mampu lakukan tidak menjadi dalil bahawa Allah tidak mampu melakukannya. Bahkan kewujudan manusia sendiri menjadi bukti paling dekat bahawa Allah telah melakukan perkara yang manusia tidak mampu lakukan, iaitu menciptakan manusia daripada tiada kepada ada.
Ayat ini juga mengajar bahawa kebangkitan bukan suatu perkara yang berdiri tanpa asas dalam rangka keimanan. Ia mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan pengenalan terhadap Allah sebagai al-Khaliq. Apabila seseorang benar-benar memahami bahawa Allah ialah Pencipta, maka persoalan tentang kebangkitan akan berada dalam kerangka yang berbeza. Kematian hanyalah perubahan keadaan makhluk, bukan kehilangan kekuasaan Allah terhadap makhluk. Tanah tidak menghilangkan pengetahuan Allah. Perpecahan jasad tidak menghilangkan kuasa Allah. Tubuh yang menjadi debu tidak keluar daripada kerajaan Allah. Setiap zarah yang manusia anggap hilang tetap berada dalam ilmu Allah. Maka kebangkitan tidak memerlukan pencipta baru, Tuhan baru atau kuasa baru. Ia merupakan sebahagian daripada kesempurnaan kekuasaan Allah terhadap makhluk yang telah diciptakan-Nya. Orang yang menerima penciptaan tetapi menolak kebangkitan sebenarnya telah membawa pertentangan dalam pemikirannya sendiri. Dia mengakui bahawa Allah menciptakan manusia, tetapi kemudian menganggap bahawa Allah tidak berkuasa mengembalikannya. Al-Quran membongkar pertentangan tersebut dengan hujah yang ringkas tetapi sangat tajam.
Susunan أَوَلَيْسَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ juga menunjukkan bahawa al-Quran membawa manusia daripada perkara yang diketahui kepada perkara yang dipersoalkan. Langit dan bumi merupakan sesuatu yang dapat diperhatikan. Manusia mungkin tidak mengetahui hakikat setiap perincian langit, tetapi kewujudan langit dan bumi merupakan realiti yang tidak dapat dinafikan. Daripada realiti tersebut, al-Quran membawa manusia kepada pengenalan terhadap Pencipta. Kemudian daripada pengenalan terhadap Pencipta, al-Quran membawa manusia kepada pengakuan terhadap kekuasaan-Nya. Selepas itu, kekuasaan tersebut menjadi asas kepada penerimaan terhadap kebangkitan. Ini merupakan perjalanan hujah yang sangat kuat: ciptaan menunjukkan Pencipta; penciptaan menunjukkan kekuasaan; kekuasaan menunjukkan bahawa kebangkitan tidak mustahil bagi Allah. Maka masalah sebenar bukan kekurangan bukti tentang kuasa Allah, tetapi keengganan manusia menerima akibat daripada bukti yang sudah ada di hadapannya.
Perkataan أَوَلَيْسَ sendiri mempunyai tekanan retorik yang tinggi kerana ia seolah-olah berkata kepada manusia: “Bukankah sudah jelas?” Ia bukan sekadar “adakah Dia mampu?”, tetapi “bukankah Dia yang menciptakan langit dan bumi?” Perbezaan ini penting. Jika dikatakan “adakah Pencipta langit dan bumi mampu menghidupkan orang mati?”, ia masih berbentuk pertanyaan biasa. Tetapi apabila dimulai dengan أَوَلَيْسَ, ada unsur menegakkan hujah terhadap sesuatu yang sepatutnya telah diketahui. Seolah-olah manusia telah mengakui satu perkara, tetapi tidak mahu menerima natijahnya. Maka ayat tersebut memaksa manusia kembali kepada perkara yang telah diketahui. Inilah salah satu bentuk kekuatan gaya al-Quran. Kadangkala masalah manusia bukan kerana dia tidak mempunyai pengetahuan, tetapi kerana dia tidak mahu menyerahkan kesimpulan hidupnya kepada pengetahuan tersebut. Dia tahu Allah mencipta, tetapi tidak mahu tunduk. Dia tahu Allah berkuasa, tetapi tidak mahu beribadah. Dia mengetahui tanda-tanda Allah, tetapi enggan menerima tuntutan tauhid dan akhirat yang lahir daripada tanda-tanda tersebut.
Apabila dikaitkan dengan persoalan kebangkitan, penciptaan langit dan bumi menjadi hujah yang sangat tepat kerana manusia yang mengingkari kebangkitan sebenarnya memandang kematian sebagai suatu bentuk pemusnahan mutlak. Mereka melihat apabila manusia mati, jasad hancur, lalu mereka menganggap kewujudan semula manusia sebagai sesuatu yang tidak masuk akal. Al-Quran mengubah perspektif itu. Jika penciptaan pertama berlaku dengan kehendak Allah, maka kehancuran jasad tidak menjadikan penciptaan kedua mustahil. Bahkan apabila manusia melihat jasad kembali kepada tanah, dia sepatutnya semakin memahami bahawa kehidupan manusia bukan berdiri sendiri. Allah boleh mengeluarkan kehidupan daripada keadaan yang tidak memiliki kehidupan menurut pandangan manusia. Allah boleh mengatur tubuh yang terdiri daripada unsur-unsur tertentu sehingga menjadi manusia yang hidup, mendengar, melihat, berfikir dan berkata-kata. Maka apabila Allah memberitahu bahawa manusia akan dibangkitkan, perkara tersebut tidak boleh dinilai berdasarkan kelemahan manusia.
Perbahasan ini juga perlu dibezakan daripada anggapan bahawa penciptaan pertama bagi Allah “lebih susah” daripada penciptaan semula. Dari sudut Allah Taala, tidak ada kesukaran yang menghalang kehendak-Nya. Allah tidak mengalami penat, tidak memerlukan tenaga dalam erti makhluk, tidak berhadapan dengan bahan yang melawan kehendak-Nya, dan tidak memerlukan tempoh untuk mengatasi kelemahan. Apabila al-Quran menggunakan perbandingan penciptaan langit dan bumi dengan penghidupan manusia, ia berbicara dengan bahasa hujah yang difahami manusia. Tujuannya ialah meruntuhkan sangkaan bahawa kebangkitan merupakan sesuatu yang terlalu besar untuk dilakukan. Allah Taala menyatakan dalam banyak ayat bahawa penciptaan manusia dan penciptaan langit dan bumi semuanya berada di bawah kekuasaan-Nya. Maka ukuran “sukar” dan “mudah” yang biasa digunakan manusia tidak boleh diterapkan kepada Allah dengan cara yang mengandungi makna kekurangan atau kesukaran bagi-Nya.
Dalam hal ini, ayat tersebut sangat rapat dengan konsep التوحيد في الربوبية, iaitu mengakui Allah sebagai satu-satunya Rabb yang mencipta, memiliki dan mentadbir. Penyataan خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ dengan jelas menunjukkan perbuatan penciptaan disandarkan kepada Allah. Tetapi pengakuan terhadap penciptaan sahaja belum menyelesaikan keseluruhan tuntutan tauhid. Manusia mungkin mengakui bahawa Allah pencipta, tetapi masih boleh menyimpang apabila tidak memberikan ibadah hanya kepada Allah. Namun dalam ayat 81 ini, pengakuan terhadap rububiyyah digunakan untuk menegakkan hakikat kebangkitan, dan kebangkitan pula berkait rapat dengan pertanggungjawaban manusia kepada Allah. Maka penciptaan tidak boleh dipisahkan daripada tujuan hidup. Allah menciptakan bukan secara sia-sia. Manusia yang diciptakan akan mati, kemudian dibangkitkan, kemudian diperhitungkan. Dengan itu, pengakuan bahawa Allah mencipta langit dan bumi bukan sekadar pengetahuan kosmologi; ia mempunyai akibat terhadap seluruh pandangan hidup manusia.
Jika manusia benar-benar mengambil berat terhadap makna خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ, dia akan menyedari bahawa dirinya tidak berada di alam ini secara kebetulan. Dia bukan pemilik mutlak dirinya. Dia bukan pencipta dirinya. Dia tidak memilih untuk menciptakan jantungnya, memilih susunan tubuhnya, memilih hukum yang mengatur alam atau menetapkan masa kematian dirinya. Dia dilahirkan dalam keadaan telah menerima nikmat kewujudan. Setiap tarikan nafas merupakan keadaan yang tidak dia ciptakan sendiri. Setiap fungsi tubuh bergantung kepada sistem yang tidak dia bina sendiri. Maka manusia yang sombong dengan dirinya sebenarnya hidup dalam sebuah kerajaan yang bukan miliknya. Dia menggunakan tubuh yang bukan dia ciptakan, tinggal di bumi yang bukan dia ciptakan, menerima cahaya yang bukan dia ciptakan, bergantung kepada air yang bukan dia ciptakan, dan bergerak dalam alam yang bukan dia ciptakan. Kemudian apabila Allah memberitahunya tentang kebangkitan, dia berani mengatakan bahawa manusia tidak mungkin hidup semula. Ayat ini mengembalikan manusia kepada asas: lihatlah kepada Pencipta langit dan bumi.
Kata خَلَقَ juga mengandungi satu makna yang sangat penting dari sudut hubungan antara Pencipta dan makhluk, iaitu perbezaan mutlak antara Allah dan ciptaan. Allah ialah al-Khaliq, sedangkan langit dan bumi ialah makhluk. Tidak boleh disamakan Pencipta dengan ciptaan. Langit tidak mempunyai sifat ketuhanan kerana ia diciptakan. Bumi tidak mempunyai sifat ketuhanan kerana ia diciptakan. Manusia juga tidak mempunyai sifat ketuhanan kerana manusia diciptakan. Semua makhluk mempunyai permulaan kewujudan menurut kehendak Allah dan semuanya bergantung kepada-Nya. Apabila al-Quran menjadikan penciptaan langit dan bumi sebagai hujah, ia pada masa yang sama membersihkan fikiran manusia daripada kecenderungan menjadikan makhluk sebagai sekutu Allah. Jika semua yang selain Allah berada dalam kategori makhluk, maka tidak ada makhluk yang boleh menjadi pencipta bersama Allah dalam erti penciptaan hakiki. Sebab itu ayat ini sangat kuat dalam membina kesedaran bahawa Allah memiliki kekuasaan yang tidak dikongsi oleh makhluk.
Namun demikian, tumpuan utama penyataan أَوَلَيْسَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ ialah kekuasaan Allah, bukan semata-mata membicarakan kategori makhluk. Ayat ini mahu mengubah cara manusia menilai sesuatu yang dianggap mustahil. Manusia mempunyai kecenderungan menjadikan pengalaman dirinya sebagai batas bagi realiti. Dia berkata, “Aku tidak pernah melihat orang mati hidup kembali.” Daripada pengalaman itu dia membuat kesimpulan bahawa kebangkitan mustahil. Tetapi ketiadaan pengalaman bukan dalil kemustahilan. Manusia juga tidak pernah melihat penciptaan dirinya sebelum dia wujud. Dia tidak menyaksikan bagaimana dia muncul daripada tiada kepada wujud. Dia hanya mendapati dirinya telah wujud. Maka apabila al-Quran menyatakan bahawa Allah akan membangkitkan manusia, persoalannya bukan sama ada manusia pernah menyaksikan perkara tersebut, tetapi sama ada perkara tersebut berada di bawah kekuasaan Allah. Jika ia berada di bawah kekuasaan Allah, maka pengalaman manusia tidak boleh menjadi hakim terhadap wahyu.
Di sinilah penyataan ini mempunyai nilai epistemologi yang sangat tinggi. Ia mengajar bahawa ilmu manusia terbatas dan tidak boleh dijadikan neraca mutlak bagi menentukan apa yang mampu atau tidak mampu dilakukan oleh Allah. Akal manusia mempunyai fungsi yang sangat besar dalam memahami dalil, tetapi akal tidak boleh mengukur kekuasaan Allah berdasarkan batasan makhluk. Manusia boleh mengetahui bahawa sesuatu perkara mustahil bagi manusia, tetapi tidak boleh memindahkan kemustahilan manusia kepada Allah. Manusia tidak mampu mencipta langit dan bumi, tetapi Allah menciptakan langit dan bumi. Manusia tidak mampu menghidupkan orang mati, tetapi Allah menghidupkan orang mati. Manusia tidak mampu mengawal seluruh alam, tetapi Allah Rabb seluruh alam. Perbezaan ini sangat asas. Jika ia tidak difahami, seseorang boleh jatuh ke dalam kesalahan mengukur Allah dengan makhluk.
Penyataan أَوَلَيْسَ juga memperlihatkan bahawa hujah al-Quran tidak bergantung kepada perkara yang asing daripada manusia. Langit dan bumi ialah sesuatu yang manusia saksikan. Ini menjadikan hujah tersebut dekat dengan fitrah. Manusia mungkin berbeza dalam budaya, zaman, bahasa dan pemikiran, tetapi semua manusia hidup di bawah langit dan di atas bumi. Semua manusia menyaksikan alam. Semua manusia mengalami kehidupan. Semua manusia menghadapi kematian. Maka al-Quran membawa persoalan akhirat kepada sesuatu yang sangat dekat dengan manusia. Ia bukan hujah yang hanya boleh difahami oleh golongan tertentu. Ia hujah yang boleh direnungkan oleh orang berilmu dan orang awam. Seorang ilmuwan boleh memikirkan keluasan alam, manakala seorang manusia biasa boleh memandang langit dan bumi dengan sederhana. Kedua-duanya tetap dapat menangkap hakikat bahawa kewujudan alam menunjukkan adanya Pencipta Yang Maha Berkuasa.
Akan tetapi, kedalaman ayat tidak terletak semata-mata pada melihat langit dan bumi. Yang lebih penting ialah apa yang manusia simpulkan daripada penglihatan tersebut. Ada orang melihat langit lalu melihat hanya ruang kosong. Ada orang melihat bumi lalu melihat hanya tempat hidup. Ada orang melihat alam lalu melihat sekadar hukum sebab dan akibat. Tetapi al-Quran mengajar manusia melihat alam sebagai ayat, tanda dan dalil yang menunjuk kepada Allah. Maka kata خَلَقَ sangat penting. Allah tidak berkata sekadar bahawa langit dan bumi ada. Yang disebut ialah bahawa Dia menciptakannya. Dengan itu, perhatian manusia tidak berhenti pada benda, tetapi bergerak kepada Pencipta benda. Manusia yang berhenti pada ciptaan mungkin kagum terhadap alam tetapi tidak mengenal Allah. Manusia yang membaca alam dengan tauhid akan melihat ciptaan sebagai آثار قدرة الله, iaitu kesan-kesan kekuasaan Allah.
Apabila ayat ini digunakan untuk menjawab pengingkaran terhadap kebangkitan, terdapat satu perkara yang sangat penting: penciptaan langit dan bumi bukan sekadar bukti bahawa Allah wujud, tetapi bukti bahawa Allah memiliki kuasa untuk mencipta. Ramai manusia mungkin menerima bahawa Tuhan wujud tetapi mempunyai gambaran yang salah tentang hubungan Tuhan dengan alam. Ada yang menganggap Tuhan mencipta kemudian alam berjalan secara bebas. Ada yang menganggap kuasa Tuhan hanya pada permulaan alam. Ada yang menganggap hukum alam menjadi kuasa yang berdiri sendiri sehingga Tuhan tidak lagi berperanan. Ayat ini menolak kerangka tersebut. Yang menciptakan langit dan bumi ialah Allah. Maka alam bukan kuasa yang berdiri sendiri di luar kerajaan-Nya. Jika Allah mampu menciptakan alam, Dia tidak terikat dengan batasan yang manusia lihat dalam alam. Hukum sebab-akibat yang manusia perhatikan bukan Tuhan. Ia merupakan sebahagian daripada aturan makhluk yang Allah tetapkan. Allah tidak menjadi makhluk yang tunduk kepada hukum alam seperti manusia tunduk kepadanya.
Ini sangat penting dalam persoalan kebangkitan kerana kebangkitan merupakan perkara yang melampaui kebiasaan manusia di dunia. Manusia melihat bahawa orang mati tidak hidup kembali dalam pengalaman biasa. Tetapi Allah yang menciptakan hukum kehidupan dan kematian tidak terhalang daripada melakukan apa yang Dia kehendaki. Kebangkitan bukan suatu peristiwa yang berlaku mengikut kebiasaan dunia yang manusia kenali. Ia merupakan peristiwa akhirat yang Allah khabarkan. Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh berkata bahawa kebangkitan mustahil hanya kerana ia tidak berlaku dalam pola pengalaman biasa manusia. Alam akhirat mempunyai ketetapan yang Allah tentukan. Sebagaimana penciptaan awal manusia berlaku dengan kehendak Allah, kebangkitan berlaku dengan kehendak Allah.
Perhatikan pula bahawa ayat ini tidak mengatakan bahawa manusia yang mati akan “mencipta dirinya sendiri” semula. Ini suatu perbezaan yang besar. Makhluk tidak mempunyai kemampuan untuk mewujudkan dirinya sendiri. Jika manusia selepas mati bergantung kepada dirinya untuk kembali hidup, tentu perkara itu mustahil. Tetapi kebangkitan bukan kerja manusia. Ia kerja Allah. Oleh itu, hujah “orang mati tidak boleh menghidupkan dirinya sendiri” tidak menyentuh persoalan sebenar. Memang manusia tidak boleh menghidupkan dirinya sendiri. Tetapi siapa yang menciptakannya pada kali pertama? Allah. Siapa yang memiliki kuasa atas kehidupan dan kematian? Allah. Siapa yang memberitahu bahawa manusia akan dibangkitkan? Allah. Maka persoalan kebangkitan perlu diletakkan dalam hubungan antara makhluk dengan Pencipta, bukan antara manusia mati dengan kemampuan dirinya sendiri.
Dalam ayat ini terdapat juga satu bentuk pemecahan terhadap rasa kagum manusia terhadap kebesaran alam sehingga lupa kepada Pencipta. Manusia boleh melihat langit sebagai sesuatu yang sangat besar sehingga dirinya terasa kecil. Tetapi al-Quran tidak mahu manusia berhenti pada rasa kecil itu. Ia mahu manusia bertanya: siapa yang menciptakan langit? Apabila jawapannya Allah, maka perhatian berpindah daripada ciptaan kepada Pencipta. Kemudian al-Quran menggunakan Pencipta langit dan bumi itu sebagai hujah bahawa Dia mampu menghidupkan manusia. Maka langit dan bumi bukan tujuan akhir perenungan. Ia menjadi jalan untuk mengenal kekuasaan Allah. Ini merupakan cara al-Quran mendidik manusia supaya alam tidak menjadi hijab yang menghalang daripada Allah, tetapi menjadi dalil yang membawa kepada Allah.
Ayat ini juga memberi satu kaedah penting dalam menghadapi syubhat tentang kekuasaan Allah. Kadangkala manusia membesarkan perkara yang sedang dipertikaikan sehingga melupakan perkara yang sudah pasti. Mereka memandang kebangkitan sebagai terlalu besar kerana mereka melihat manusia selepas mati sebagai tubuh yang telah hancur. Al-Quran pula memindahkan perhatian mereka kepada langit dan bumi. Seolah-olah dikatakan: kamu menganggap mengembalikan manusia sebagai perkara yang terlalu besar, sedangkan kamu hidup di hadapan ciptaan yang jauh lebih agung menurut ukuranmu. Jika kamu mengakui Pencipta langit dan bumi, apakah alasanmu untuk mengatakan Dia tidak mampu menghidupkan manusia? Dengan cara ini, syubhah tidak dijawab dengan perbahasan yang terlalu jauh daripada asas, tetapi dikembalikan kepada prinsip yang telah diakui.
Kata ٱلَّذِى juga mengandungi unsur pengenalan yang sangat jelas. Ia mengikat identiti Allah dalam ayat tersebut dengan perbuatan penciptaan langit dan bumi. Ini bermaksud hujah tidak diletakkan pada sesuatu yang kabur. “Yang menciptakan langit dan bumi” merupakan وصف كاشف bagi menunjukkan siapa yang sedang dibicarakan dan mengapa Dia layak menjadi sandaran hujah. Penciptaan langit dan bumi menjadi tanda pengenalan terhadap kekuasaan-Nya. Ini juga memperlihatkan bahawa al-Quran banyak menggunakan sifat-sifat perbuatan Allah dalam membina pengenalan manusia terhadap-Nya. Allah dikenali sebagai al-Khaliq, al-Razzaq, al-Muhyi, al-Mumit dan Rabb al-‘Alamin. Dalam ayat ini, sifat penciptaan menjadi asas hujah terhadap kehidupan selepas mati.
Perkara ini mempunyai kesan besar terhadap pemahaman manusia tentang hubungan antara kehidupan dunia dan akhirat. Jika Allah ialah Pencipta, maka kehidupan dunia bukan ruang yang bebas daripada pertanggungjawaban. Orang yang diciptakan akan kembali kepada Pencipta. Tubuh yang diberikan akan dipersoalkan bagaimana ia digunakan. Akal yang diberikan akan dipersoalkan bagaimana ia digunakan. Masa yang diberikan akan dipersoalkan bagaimana ia dihabiskan. Harta yang diberikan akan dipersoalkan bagaimana ia diperoleh dan dibelanjakan. Semua ini kembali kepada satu hakikat yang sangat asas: manusia ialah makhluk Allah. Maka penyataan tentang penciptaan langit dan bumi akhirnya mengangkat manusia daripada pandangan material semata-mata kepada pandangan ubudiyyah. Manusia bukan wujud secara bebas; manusia ialah hamba yang diciptakan.
Apabila seseorang benar-benar memahami bahawa dirinya diciptakan, dia tidak akan melihat kebangkitan sebagai satu ancaman yang tidak mempunyai hubungan dengan kehidupannya. Kebangkitan merupakan kesinambungan daripada penciptaan dan kehidupan. Allah menciptakan, Allah mematikan, Allah membangkitkan. Manusia tidak berhenti menjadi milik Allah ketika mati. Kematian tidak memutuskan rububiyyah Allah terhadap manusia. Bahkan manusia selepas mati lebih jelas menunjukkan kelemahan dirinya. Dia tidak mampu bergerak, tidak mampu bercakap, tidak mampu mempertahankan dirinya, tidak mampu menghidupkan dirinya. Namun kelemahan makhluk tidak bermakna lemahnya Pencipta. Sebaliknya, keadaan makhluk yang sangat lemah selepas kematian menjadikan manusia semakin perlu memahami bahawa kehidupan dan kebangkitan berada di bawah kehendak Allah.
Penyataan أَوَلَيْسَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ juga mempunyai hubungan dengan persoalan asal-usul kemampuan. Apabila seseorang melihat bangunan yang besar, dia tidak berkata bangunan itu membina dirinya sendiri. Apabila dia melihat tulisan yang tersusun, dia tidak berkata huruf-huruf itu menyusun dirinya sendiri tanpa penulis. Namun apabila dia melihat alam yang jauh lebih kompleks, sebahagian manusia cuba menjelaskan kewujudan dengan cara yang menghapuskan Pencipta. Al-Quran membawa manusia kembali kepada prinsip yang lebih asas: langit dan bumi adalah makhluk, dan makhluk memerlukan Pencipta. Dalam ayat ini, perkara tersebut tidak dibentangkan sebagai perbahasan falsafah yang panjang. Satu kata sahaja, خَلَقَ, sudah mengandungi makna bahawa alam bukan Tuhan dan bukan pencipta dirinya sendiri.
Namun perlu dijaga supaya hujah ini tidak digunakan secara berlebihan sehingga memasukkan ke dalam ayat perkara yang tidak disebut. Ayat ini memang merupakan hujah tentang kekuasaan Allah untuk membangkitkan manusia, tetapi tidak bermaksud setiap teori saintifik tentang asal-usul alam mesti dipaksa masuk ke dalam tafsiran خَلَقَ. Al-Quran ialah wahyu, manakala teori sains berubah berdasarkan penemuan dan penelitian manusia. Yang pasti daripada ayat ini ialah Allah ialah Pencipta langit dan bumi. Adapun perincian bagaimana manusia menghuraikan proses-proses alam secara saintifik tidak boleh dijadikan ukuran untuk menentukan makna asas ayat. Ini penting supaya “analisis saintifik” tidak mengubah ayat wahyu menjadi buku teori yang terikat kepada penemuan zaman tertentu. Kekuatan ayat sebenarnya lebih tinggi daripada itu. Ia tidak memerlukan teori saintifik sementara untuk membuktikan bahawa Allah menciptakan langit dan bumi. Realiti ciptaan itu sendiri sudah menjadi tanda kekuasaan-Nya.
Begitu juga tidak wajar mengatakan bahawa ayat ini mengajar bahawa “semakin besar sesuatu, semakin mudah bagi Allah menciptakan yang lebih kecil” dalam bentuk ukuran matematik terhadap perbuatan Allah. Allah tidak berada dalam keadaan melakukan kerja dengan tenaga yang semakin berkurang atau bertambah seperti manusia. Hujah ayat ialah hujah terhadap manusia berdasarkan perkara yang mereka fahami. Jika manusia sendiri mengakui penciptaan langit dan bumi sebagai sesuatu yang agung, maka tidak masuk akal untuk dia menganggap bahawa Pencipta itu tidak mampu mengembalikan manusia. Dengan kata lain, al-Quran menghancurkan تناقض dalam pemikiran manusia. Yang dipertikaikan bukan kemampuan Allah, tetapi kesediaan manusia untuk menerima akibat daripada pengakuan tentang kemampuan Allah.
Penyataan ini juga mengandungi pendidikan terhadap cara manusia menggunakan akal. Akal bukan musuh wahyu. Al-Quran berkali-kali mengajak manusia berfikir, melihat, memperhatikan dan membuat kesimpulan. Tetapi akal yang benar harus bergerak daripada premis yang benar kepada kesimpulan yang benar. Jika seseorang mengakui bahawa Allah menciptakan langit dan bumi, kemudian dia berkata bahawa Allah tidak mampu membangkitkan manusia, maka terdapat masalah pada kesimpulan tersebut. Akal yang sihat sepatutnya bertanya: mengapa Pencipta yang mempunyai kekuasaan mencipta langit dan bumi dianggap tidak mampu melakukan kebangkitan? Dengan itu, ayat ini bukan menutup pintu pemikiran, tetapi membuka pintu pemikiran yang lebih lurus.
Pada masa yang sama, ayat ini mengajar bahawa tidak semua perkara ghaib mesti dapat disaksikan sebelum seseorang mempercayainya. Kebangkitan merupakan perkara ghaib yang diberitakan oleh wahyu. Dalil akal dalam ayat ini membantu manusia memahami bahawa kebangkitan tidak mustahil bagi Allah, manakala berita wahyu memberitahu bahawa kebangkitan benar-benar akan berlaku. Ini perbezaan yang penting. Akal boleh memahami kemungkinan dan menunjukkan bahawa tiada percanggahan antara kebangkitan dengan kekuasaan Allah, tetapi akal tidak boleh mencipta sendiri butiran hari akhirat. Untuk mengetahui bahawa manusia akan dibangkitkan, manusia memerlukan khabar wahyu. Ayat ini sendiri menunjukkan bagaimana wahyu menggunakan dalil penciptaan untuk membetulkan penolakan manusia terhadap khabar kebangkitan.
Dalam konteks ini, frasa أَوَلَيْسَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ seolah-olah mengajar manusia satu disiplin dalam menilai “mustahil”. Banyak perkara yang manusia sebut sebagai mustahil sebenarnya hanya “tidak biasa” atau “tidak mampu dilakukan oleh manusia”. Dua perkara itu tidak sama. Sesuatu boleh tidak pernah berlaku dalam pengalaman biasa manusia tetapi tidak mustahil bagi Allah. Kebangkitan tidak menjadi mustahil hanya kerana manusia tidak dapat mengulanginya sendiri. Penciptaan manusia sendiri merupakan contoh bahawa Allah mampu mewujudkan sesuatu yang tidak dapat dilakukan manusia. Maka manusia perlu berhati-hati ketika menggunakan perkataan “mustahil” dalam perkara yang berkaitan dengan kuasa Allah.
Apabila manusia menyedari bahawa Allah menciptakan langit dan bumi, dia juga perlu memahami bahawa segala yang wujud selain Allah berada dalam kategori bergantung. Ini merupakan satu asas yang sangat besar dalam tauhid. Makhluk tidak mempunyai kewujudan yang berdiri sendiri daripada Allah. Jika Allah tidak menciptakan, makhluk tidak akan wujud. Jika Allah tidak memberikan kemampuan, makhluk tidak mampu. Jika Allah tidak menetapkan sebab dan musabab, manusia tidak dapat bergantung kepada sebab itu. Namun ini tidak bermaksud sebab-sebab duniawi harus dinafikan. Yang benar ialah sebab tetap sebab, tetapi ia tidak menjadi pencipta atau pemberi kesan secara bebas daripada kehendak Allah. Ayat ini membawa manusia kepada pusat segala kuasa, iaitu Allah sebagai Pencipta.
Oleh sebab itu, penyataan ini mempunyai kaitan yang kuat dengan pembetulan terhadap rasa bergantung manusia kepada makhluk. Jika Allah menciptakan langit dan bumi, maka makhluk yang berada di dalam langit dan bumi tidak boleh mengambil kedudukan sebagai sumber mutlak kekuasaan. Manusia boleh meminta bantuan daripada manusia dalam perkara yang mampu dilakukan. Manusia boleh menggunakan ubat untuk mendapatkan kesembuhan. Manusia boleh menggunakan kapal untuk belayar, makanan untuk menghilangkan lapar dan ilmu untuk menyelesaikan masalah. Tetapi semua sebab itu tidak boleh diangkat menjadi kuasa mutlak yang berdiri sendiri. Pencipta segala sebab ialah Allah. Dengan demikian, pengenalan terhadap خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ bukan sekadar menambah pengetahuan tentang Allah, tetapi membetulkan kedudukan hati manusia dalam bergantung kepada-Nya.
Jika penciptaan langit dan bumi berada di tangan Allah, maka manusia tidak sepatutnya merasa terlalu takut kepada makhluk sehingga melupakan Allah. Makhluk besar atau kecil semuanya berada di bawah rububiyyah-Nya. Langit yang sangat luas tidak keluar daripada kerajaan Allah. Bumi yang sangat besar tidak keluar daripada kerajaan Allah. Manusia yang sangat kuat juga tidak keluar daripada kerajaan Allah. Maka orang yang mengenal Allah melalui ayat ini memperoleh satu bentuk ketenangan yang berasaskan tauhid. Dia tidak mengatakan bahawa bahaya tidak wujud. Dia tidak menafikan sebab. Tetapi dia memahami bahawa sebab bukan Tuhan. Kuasa makhluk bukan kuasa mutlak. Kesemua itu berada di bawah kehendak Allah.
Dalam masa yang sama, ayat ini menolak satu lagi kesalahan, iaitu menganggap penciptaan manusia sebagai sesuatu yang terlalu kecil untuk menjadi tanda kekuasaan Allah. Al-Quran kadangkala membawa manusia kepada penciptaan dirinya sendiri, kemudian membawa kepada penciptaan langit dan bumi. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh mengenal Allah melalui dirinya dan melalui alam yang luas. Tidak ada satu pun yang terlalu kecil untuk menunjukkan kekuasaan Allah, dan tidak ada satu pun yang terlalu besar sehingga berada di luar kekuasaan-Nya. Namun dalam ayat 81, penciptaan langit dan bumi dipilih untuk memberikan tekanan yang lebih kuat terhadap hujah kebangkitan. Jika manusia masih ragu-ragu selepas melihat asal penciptaannya, lihatlah langit dan bumi.
Perkataan ٱلسَّمَٰوَٰتِ sendiri membuka ruang renungan tentang keluasan ciptaan Allah, tetapi renungan itu harus tetap tunduk kepada batas ayat. Langit yang manusia lihat hanyalah sebahagian daripada apa yang Allah ciptakan. Manusia tidak menguasai keseluruhan hakikat alam. Pengetahuan manusia sentiasa berkembang dan pada masa yang sama menyedarkan manusia tentang betapa luasnya perkara yang belum diketahui. Maka semakin luas manusia mengenal alam, sepatutnya semakin kuat rasa kehambaan kepada Pencipta, bukan semakin sombong. Jika pengetahuan tentang alam menyebabkan manusia beranggapan bahawa tiada Pencipta, maka pengetahuan itu telah digunakan bertentangan dengan tujuan tanda-tanda tersebut. Alam tidak berdiri sebagai Tuhan; alam menunjuk kepada Pencipta.
Bumi pula bukan sekadar tempat manusia berpijak. Dalam kerangka ayat ini, bumi ialah salah satu daripada ciptaan besar Allah. Manusia hidup di atasnya, menggunakan hasilnya dan bergantung kepadanya, tetapi manusia tidak menciptakannya. Jika manusia tidak mampu menciptakan satu bumi yang sempurna dengan segala sistemnya, bagaimana mungkin dia menjadikan dirinya ukuran bagi kemampuan Allah? Perkara ini mengajar manusia supaya mengenal batas dirinya. Seseorang mungkin mempunyai ilmu yang luas, teknologi yang canggih dan kemampuan yang besar dalam mengubah alam, tetapi dia tetap makhluk. Dia tidak keluar daripada kategori makhluk hanya kerana teknologi yang dimilikinya semakin tinggi. Dia tidak menciptakan hukum alam. Dia hanya menggunakan sebahagian daripada hukum yang Allah tetapkan.
Apabila ayat menyebut “yang menciptakan langit dan bumi”, ia secara tidak langsung memecahkan kesombongan manusia terhadap kemajuan dirinya. Manusia boleh mencipta alat, tetapi manusia tidak menciptakan bahan asal kewujudan dengan kuasa mutlak. Manusia boleh menyusun sesuatu, tetapi tidak menciptakan kewujudan daripada tiada dengan kuasa sendiri. Manusia boleh mengubah bentuk benda, tetapi tetap bergantung kepada alam yang Allah sediakan. Maka penciptaan manusia bersifat terhad, sedangkan خَلَقَ dalam ayat ini merujuk kepada Allah sebagai Pencipta. Perbezaan ini perlu dijaga supaya istilah “mencipta” tidak disamakan antara Allah dengan manusia. Manusia menghasilkan, menyusun, mereka bentuk dan mengubah berdasarkan bahan serta kemampuan yang tersedia. Allah ialah Pencipta yang tidak bergantung kepada makhluk.
Hujah dalam ayat ini menjadi semakin kuat apabila difahami bahawa manusia yang mengingkari kebangkitan sebenarnya tidak mempunyai alasan untuk memindahkan ketidakmampuannya kepada Allah. Manusia boleh mengatakan, “Aku tidak tahu bagaimana orang mati boleh hidup.” Jawapan al-Quran bukan bahawa manusia mesti mengetahui mekanisme kebangkitan. Jawapannya ialah: bukankah Dia yang menciptakan langit dan bumi? Dengan itu, al-Quran mengajar bahawa ketidaktahuan manusia terhadap “bagaimana” tidak boleh menjadi bukti bahawa sesuatu itu mustahil bagi Allah. Ini satu prinsip yang sangat penting. Manusia tidak tahu bagaimana banyak perkara berlaku, tetapi ketidaktahuan terhadap cara tidak bermaksud perkara itu tidak berlaku. Dalam urusan wahyu, apabila Allah memberitahu suatu perkara ghaib, manusia beriman kepada khabar yang sahih dan memahami bahawa Allah lebih mengetahui daripada manusia.
Maka frasa ini juga mendidik manusia supaya membezakan antara “tidak dapat membayangkan” dengan “mustahil”. Manusia mungkin sukar membayangkan bagaimana tubuh yang telah menjadi tanah akan dibangkitkan. Tetapi kesukaran membayangkan bukan bukti kemustahilan. Imaginasi manusia terikat dengan pengalaman. Allah tidak terikat dengan imaginasi manusia. Jika manusia hanya menerima apa yang boleh dibayangkannya, dia sebenarnya telah menjadikan imaginasi sebagai tuhan bagi akalnya. Al-Quran meruntuhkan sikap ini dengan mengarahkan perhatian kepada penciptaan langit dan bumi. Allah telah melakukan perkara yang berada jauh di luar kemampuan imaginasi dan kemampuan manusia. Maka jangan jadikan batas imaginasi sebagai batas kekuasaan Allah.
Ayat ini juga membawa satu bentuk pendidikan rohani yang sangat kuat. Apabila manusia memandang langit dan bumi sebagai ciptaan Allah, rasa kagum terhadap alam sepatutnya berakhir pada pengagungan kepada Allah. Ini berbeza daripada kekaguman yang berhenti pada benda. Orang yang berhenti pada benda mungkin berkata, “Alangkah hebatnya alam.” Orang yang mengenal Allah akan berkata dalam hatinya, “Alangkah agungnya Pencipta alam.” Perbezaan ini kecil pada lafaz tetapi besar pada tauhid. Yang pertama berhenti pada makhluk, yang kedua bergerak daripada makhluk kepada Pencipta. Ayat 81 mengajar manusia supaya menjadikan alam sebagai jalan untuk mengenal kekuasaan Allah.
Dalam konteks akhirat, renungan terhadap langit dan bumi juga menghilangkan anggapan bahawa dunia adalah segala-galanya. Jika Allah menciptakan alam yang sangat luas, kemudian manusia hidup dalam satu bahagian kecil daripadanya untuk tempoh yang sangat singkat, maka kehidupan dunia tidak boleh menjadi ukuran terakhir kewujudan. Manusia yang hidup tujuh puluh, lapan puluh atau seratus tahun tetap berada dalam tempoh yang terbatas. Allah yang menciptakan alam dan menentukan kehidupan serta kematian juga menetapkan bahawa manusia akan kembali kepada-Nya. Maka kebangkitan merupakan sebahagian daripada kesempurnaan hikmah penciptaan. Jika tiada kebangkitan, orang yang zalim dan orang yang dizalimi akan berakhir pada keadaan yang sama hanya kerana kematian. Orang yang taat dan orang yang durhaka akan sama-sama menjadi tanah tanpa perhitungan. Tetapi Allah Maha Bijaksana. Kebangkitan membuka ruang kepada keadilan, pembalasan dan penyempurnaan tujuan kehidupan.
Walaupun tumpuan penyataan ini ialah kekuasaan, terdapat juga isyarat kepada hikmah. Penciptaan Allah bukan penciptaan yang sia-sia. Allah menciptakan langit dan bumi dengan haq. Manusia pula diberikan kehidupan dengan tujuan. Apabila kehidupan dunia berakhir, manusia dibangkitkan. Maka persoalan kebangkitan bukan hanya “boleh atau tidak boleh”, tetapi juga “mengapa manusia dibangkitkan?” Jawapannya berkait dengan pertanggungjawaban. Tetapi ayat ini secara khusus menggunakan kekuasaan penciptaan untuk menjawab keraguan tentang kemungkinan kebangkitan. Dengan demikian, perbahasan tentang hikmah tidak boleh mengalihkan fokus daripada hujah utama. Kekuasaan Allah menjadi asas bahawa kebangkitan mungkin dan pasti menurut khabar wahyu.
Satu perkara yang sangat halus ialah penggunaan bentuk lampau خَلَقَ. Allah menyebut penciptaan langit dan bumi sebagai suatu perbuatan yang telah berlaku. Peristiwa yang telah berlaku itu dijadikan bukti untuk sesuatu yang akan berlaku, iaitu kebangkitan. Ini merupakan bentuk hujah yang sangat kukuh. Manusia diminta melihat sesuatu yang sudah nyata untuk menerima sesuatu yang akan datang. Allah sudah menunjukkan kekuasaan-Nya dalam penciptaan. Maka manusia tidak berhak menolak berita tentang masa depan hanya kerana dia belum melihatnya. Penciptaan pertama menjadi tanda kepada kebangkitan. Yang belum dilihat tidak boleh ditolak semata-mata kerana belum dilihat, apabila ia diberitakan oleh Allah dan tidak bercanggah dengan kekuasaan-Nya.
Dari sudut bahasa, أَوَلَيْسَ juga mempunyai kekuatan dalam membina rasa tercabar pada akal manusia. Seolah-olah ayat itu mengajak manusia menjawab sendiri. “Bukankah yang menciptakan langit dan bumi...” Pendengar yang jujur akan menyambung dalam fikirannya: “Ya, Dialah Allah.” Kemudian kesimpulan tentang kebangkitan menjadi sesuatu yang semakin jelas. Al-Quran dengan demikian bukan hanya memberi maklumat, tetapi melibatkan akal pendengar dalam pembinaan hujah. Pertanyaan itu memerlukan pengakuan. Apabila pengakuan dibuat, manusia sendiri terikat dengan natijahnya. Ini lebih kuat daripada sekadar menerima maklumat secara pasif.
Jika seseorang cuba melarikan diri daripada hujah dengan mengatakan bahawa langit dan bumi mungkin tercipta secara sendiri, maka dia sebenarnya perlu menjawab persoalan yang lebih besar tentang bagaimana sesuatu yang tidak memiliki kehendak dan kemampuan dapat menjadi sebab kepada kewujudannya sendiri. Tetapi ayat tidak memerlukan perbahasan falsafah yang panjang untuk tujuan utamanya. Ia terus menetapkan Allah sebagai Pencipta. Orang beriman menerima berita wahyu tersebut sebagai hak. Kemudian akalnya merenung tanda-tanda yang selaras dengan pengakuan itu. Oleh sebab itu, penyataan ini tidak hanya untuk golongan ahli falsafah atau ahli kalam. Ia adalah ayat yang mengajar setiap manusia mengenal Allah melalui penciptaan.
Penyataan ini juga boleh direnungkan dari sudut keteraturan alam. Langit dan bumi bukan sekadar kewujudan tanpa aturan. Manusia hidup dalam alam yang mempunyai pola, hukum dan ketetapan yang boleh diperhatikan. Siang dan malam silih berganti. Makhluk hidup mempunyai keperluan yang sesuai dengan kehidupannya. Tumbuh-tumbuhan berkembang, air bergerak, kehidupan mempunyai sistem yang saling berkaitan. Semua ini tidak menjadikan alam sebagai Tuhan. Sebaliknya, dalam perspektif al-Quran, ia merupakan آثار الربوبية. Apabila manusia memahami bahawa segala aturan tersebut berada dalam penciptaan Allah, maka dia tidak lagi melihat alam sebagai sesuatu yang menghalang iman kepada kebangkitan. Sebaliknya, alam menjadi saksi bahawa Allah mempunyai kuasa untuk mentadbir sesuatu yang jauh lebih luas daripada kehidupan seorang manusia.
Namun perlu ditegaskan bahawa hujah ini bukan bermaksud manusia harus memahami setiap mekanisme alam sebelum dia dapat beriman. Iman tidak menunggu sehingga manusia menguasai seluruh ilmu kosmos. Bahkan ilmu manusia tidak akan pernah meliputi seluruh ciptaan Allah. Yang diperlukan ialah mengenal kedudukan dirinya sebagai makhluk dan Allah sebagai Pencipta. Ilmu yang benar sepatutnya memperkuat kesedaran ini. Semakin seseorang mengetahui, semakin dia menyedari bahawa pengetahuannya terbatas. Semakin dia melihat keluasan alam, semakin dia menyedari kecilnya dirinya. Tetapi kecilnya manusia tidak bermaksud manusia tidak bernilai. Manusia bernilai kerana Allah menciptakannya dan memberinya amanah, bukan kerana manusia memiliki kuasa seperti Allah.
Kata خَلَقَ juga mengingatkan bahawa segala sesuatu yang manusia miliki pada asalnya bukan miliknya secara mutlak. Tubuh ialah ciptaan Allah. Akal ialah ciptaan Allah. Masa ialah ciptaan Allah. Alam sekitar ialah ciptaan Allah. Maka manusia tidak boleh menggunakan semuanya bertentangan dengan kehendak Pencipta. Jika manusia menolak kebangkitan, dia bukan sekadar melakukan kesalahan intelektual, tetapi juga melarikan diri daripada hakikat bahawa dirinya ialah makhluk yang akan kembali kepada Pencipta. Sebab itu perbahasan tentang kebangkitan dalam al-Quran sentiasa berkait dengan tanggungjawab moral. Orang yang menolak kebangkitan mungkin mahu melepaskan dirinya daripada perhitungan. Tetapi kewujudan perhitungan tidak bergantung kepada penerimaan manusia. Allah tetap akan membangkitkan manusia kerana itu sebahagian daripada ketetapan-Nya.
Apabila ayat menyebut langit dan bumi, ia seolah-olah memperluas pandangan manusia daripada tubuhnya yang kecil kepada alam yang luas. Ini sangat berkesan dalam menghancurkan keangkuhan intelektual. Manusia mungkin berkata, “Bagaimana tubuh yang sudah hancur boleh kembali?” Tetapi al-Quran mengingatkannya kepada Pencipta seluruh alam. Jika manusia benar-benar mengakui bahawa Allah ialah Pencipta langit dan bumi, maka tidak ada ruang untuk mengatakan bahawa kematian manusia telah menyebabkan Allah kehilangan kuasa. Manusia hanya berubah keadaan. Allah tidak kehilangan apa-apa daripada kekuasaan-Nya.
Penciptaan langit dan bumi juga menjadi dalil bahawa Allah tidak memerlukan makhluk untuk menciptakan. Ini penting kerana sebahagian manusia membayangkan bahawa setiap tindakan mesti memerlukan alat, bahan atau pembantu. Allah tidak seperti itu. Makhluk memerlukan sebab dan alat kerana mereka lemah. Allah ialah Pencipta sebab dan alat. Maka apabila Allah menciptakan langit dan bumi, manusia tidak boleh membayangkan bahawa Allah memerlukan bantuan makhluk untuk melakukan penciptaan tersebut. Jika manusia membawa batasan makhluk ke atas Allah, maka dia telah salah memahami ketuhanan. Allah tidak memerlukan makhluk, sedangkan makhluk memerlukan Allah.
Daripada sini, penyataan أَوَلَيْسَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ membina keyakinan terhadap nama dan sifat Allah yang berkaitan dengan penciptaan dan kekuasaan. Allah ialah al-Khaliq, dan penciptaan-Nya menunjukkan kesempurnaan qudrah-Nya. Tetapi kesempurnaan qudrah tidak boleh difahami dengan menyerupakan Allah dengan makhluk. Kita mengetahui bahawa Allah mencipta, tetapi tidak membayangkan cara Allah mencipta seperti cara manusia menghasilkan sesuatu. Kita mengetahui bahawa Allah berkuasa, tetapi tidak membayangkan kekuasaan-Nya seperti tenaga fizikal makhluk. Penetapan sifat dan perbuatan Allah harus disertai dengan menafikan persamaan dengan makhluk. Inilah disiplin yang perlu dijaga apabila merenungkan ayat-ayat tentang penciptaan.
Ayat ini juga membentuk hubungan antara pengakuan terhadap rububiyyah Allah dan penerimaan terhadap hari akhirat. Seseorang tidak boleh memisahkan kedua-duanya secara sewenang-wenangnya. Jika Allah ialah Rabb, maka manusia ialah hamba. Jika manusia ialah hamba, maka kehidupan mempunyai tuntutan. Jika kehidupan mempunyai tuntutan, maka perhitungan menjadi sesuatu yang munasabah dan benar. Jika manusia mati sebelum semua tuntutan itu selesai, maka kebangkitan menjadi sebahagian daripada kesempurnaan keadilan dan hikmah Allah. Maka penyataan tentang penciptaan langit dan bumi bukan sekadar perbandingan kuasa, tetapi ia berdiri dalam satu rangka besar tauhid dan akhirat.
Di sinilah kita dapat memahami mengapa al-Quran menggunakan bentuk pertanyaan “bukankah” dan bukan bentuk pernyataan biasa. Pertanyaan tersebut menuntut pengakuan terhadap premis yang telah jelas. “Bukankah yang menciptakan langit dan bumi...” Maksudnya: jika kamu mengakui bahawa Dia menciptakan semua itu, maka jangan kamu jadikan kebangkitan sebagai perkara yang mustahil. Ini ialah hujah yang membalikkan kedudukan manusia. Manusia pada mulanya bertanya, “Siapakah yang dapat menghidupkan tulang yang telah hancur?” Al-Quran menjawab dengan mengingatkan kepada Penciptaan. Seolah-olah dikatakan: kamu memandang tulang yang hancur, tetapi kamu lupa kepada Tuhan yang menciptakan tulang itu pada kali pertama. Kamu melihat tanah, tetapi kamu lupa kepada Tuhan yang mengeluarkan manusia daripada proses penciptaan yang tidak kamu kuasai.
Perkara ini sangat penting untuk difahami kerana manusia sering menumpukan perhatian kepada keadaan objek semasa dan lupa kepada sumber kewujudannya. Apabila seseorang melihat jasad mati, dia melihat kehancuran. Tetapi Allah melihat makhluk yang tetap berada dalam ilmu dan kekuasaan-Nya. Apabila manusia melihat debu, dia melihat sesuatu yang tidak bernyawa. Tetapi Allah ialah Pencipta debu, Pencipta kehidupan dan Pencipta proses yang berlaku pada makhluk. Maka perubahan keadaan makhluk tidak menjadi penghalang kepada kuasa Allah. Manusia menilai berdasarkan apa yang berada di hadapan matanya; Allah mengetahui seluruh hakikat makhluk.
Penyataan ini juga membetulkan hubungan antara sebab dan musabbib. Manusia terbiasa melihat sesuatu berlaku melalui sebab. Air menyuburkan tanaman. Makanan memberi tenaga. Ubat membantu rawatan. Api membakar. Tetapi semua ini merupakan aturan yang Allah ciptakan. Allah boleh membiarkan sebab menghasilkan kesan seperti biasa dan Allah boleh mengubah keadaan sesuatu sebab apabila Dia kehendaki. Oleh itu, manusia tidak boleh menjadikan hukum kebiasaan sebagai batas mutlak terhadap kuasa Allah. Kebangkitan ialah salah satu perkara yang Allah khabarkan, dan ia tidak bergantung kepada kebiasaan dunia. Jika manusia hanya percaya kepada apa yang berlaku menurut kebiasaan, dia sebenarnya telah mengangkat kebiasaan makhluk menjadi ukuran mutlak terhadap Tuhan.
Walaupun begitu, ayat ini tidak mengajar manusia supaya meninggalkan akal dan menerima semua dakwaan yang dikatakan luar biasa. Sebaliknya, al-Quran sendiri memberikan dalil. Perkara ghaib diterima berdasarkan wahyu yang benar, dan akal digunakan untuk memahami bahawa ia tidak bercanggah dengan kekuasaan Allah. Dalam ayat ini, penciptaan langit dan bumi menjadi dalil yang menguatkan pemahaman tersebut. Maka iman kepada kebangkitan bukan iman buta. Ia berdiri di atas berita wahyu dan hujah-hujah yang Allah bentangkan. Manusia yang mahu menolak kebangkitan perlu menjawab bukan sahaja khabar wahyu, tetapi juga hujah tentang kekuasaan Pencipta.
Kekuatan ayat ini juga terletak pada kesederhanaannya. Hanya beberapa perkataan, tetapi terkandung persoalan tentang penciptaan, kekuasaan, kehidupan, kematian, kebangkitan, akal, wahyu dan tauhid. Ini merupakan sifat bahasa al-Quran. Satu frasa boleh menjadi pintu kepada perbahasan yang sangat luas, tetapi keluasan itu tetap kembali kepada pusat makna ayat. Dalam penyataan ini, pusatnya ialah: Pencipta langit dan bumi tidak boleh dianggap tidak berkuasa menghidupkan manusia kembali. Semua renungan yang dibina mesti kembali kepada pusat ini. Jika perbahasan tentang kosmologi, fizik, biologi atau falsafah tidak membawa kembali kepada makna tersebut, maka ia telah keluar daripada fokus ayat.
Dengan demikian, ayat ini tidak mengajar bahawa manusia boleh mengetahui zat Allah melalui penelitian terhadap alam. Manusia mengenal Allah melalui wahyu dan tanda-tanda yang Allah tunjukkan, tetapi hakikat zat Allah tidak boleh disamakan dengan hakikat makhluk. Kita mengetahui bahawa Allah menciptakan langit dan bumi, tetapi tidak mengetahui hakikat bagaimana perbuatan penciptaan Allah berlaku. Kita mengetahui Allah berkuasa, tetapi tidak menyerupakan qudrah Allah dengan tenaga makhluk. Kita mengetahui Allah ialah al-Khaliq, tetapi tidak membayangkan Allah sebagai “pembuat” dalam bentuk manusia yang memerlukan bahan dan alat. Penjagaan batas ini menjadikan renungan terhadap ayat semakin selamat daripada tashbih.
Frasa أَوَلَيْسَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ juga boleh menjadi ukuran terhadap cara seseorang memahami istilah “kuasa”. Kuasa manusia bergantung kepada keadaan. Manusia kuat ketika sihat tetapi lemah ketika sakit. Manusia mempunyai harta tetapi boleh kehilangan harta. Manusia mempunyai ilmu tetapi ilmunya terbatas. Manusia mempunyai teknologi tetapi teknologi boleh rosak. Manusia mempunyai kehidupan tetapi kehidupan itu akan berakhir. Allah tidak demikian. Allah tidak mengalami perubahan daripada kuat kepada lemah. Penciptaan langit dan bumi menunjukkan keluasan kekuasaan-Nya, sedangkan manusia hanya memiliki kemampuan yang diberikan kepadanya. Maka membandingkan kuasa Allah dengan kuasa manusia merupakan satu kesalahan pada asasnya.
Jika seseorang benar-benar merenungkan langit dan bumi, dia akan mendapati bahawa dirinya tidak menguasai perkara paling asas dalam kehidupannya. Dia tidak menentukan bila dia lahir. Dia tidak menentukan jantungnya berdenyut. Dia tidak menentukan seluruh sistem tubuhnya berfungsi. Dia tidak menentukan matahari terbit. Dia tidak menentukan hujan turun. Dia tidak menentukan kematian datang. Namun manusia kadangkala merasa seolah-olah dirinya berkuasa mutlak. Ayat ini meruntuhkan perasaan tersebut dengan membawa manusia kepada Pencipta langit dan bumi. Orang yang mengenal Pencipta akan lebih mudah mengenal kelemahan dirinya.
Tetapi kelemahan manusia bukan penghinaan yang sia-sia. Ia merupakan jalan untuk mengenal Allah. Apabila manusia sedar bahawa dirinya tidak mampu menciptakan dirinya sendiri, dia akan sedar bahawa kewujudannya adalah pemberian. Apabila dia sedar bahawa alam tidak berada di bawah kawalannya, dia akan sedar bahawa dia adalah hamba. Apabila dia sedar bahawa kematian pasti datang, dia akan sedar bahawa kehidupan dunia bukan tempat kekal. Apabila dia sedar bahawa Pencipta langit dan bumi mampu melakukan segala sesuatu yang Dia kehendaki, dia akan bersedia untuk hari pertemuan dengan Allah. Maka ayat ini mempunyai kesan terhadap akhlak dan kehidupan, bukan hanya terhadap perbahasan intelektual.
Orang yang benar-benar menerima makna ayat ini tidak akan mudah terperangkap dengan syubhah yang berbunyi, “Bagaimana mungkin manusia yang telah mati dibangkitkan?” Dia boleh menjawab dengan ketenangan: persoalan “bagaimana” bukan alasan untuk menolak khabar Allah. Pencipta langit dan bumi ialah Allah. Jika Dia memberitahu bahawa manusia akan dibangkitkan, maka perkara itu benar. Allah tidak memerlukan persetujuan manusia untuk menjadikan kebangkitan berlaku. Manusia hanya perlu tunduk kepada kebenaran. Di sinilah iman membezakan dirinya daripada kesombongan akal. Akal yang sihat menerima hujah, manakala kesombongan menolak sesuatu kerana ia tidak selari dengan kebiasaan dirinya.
Penyataan ini juga mengajar bahawa kehebatan ciptaan tidak mengurangkan kehebatan Pencipta. Manusia apabila melihat sesuatu yang sangat besar kadangkala terasa kecil dan kagum, tetapi Allah mengajar bahawa sebesar mana pun ciptaan, ia tetap makhluk. Langit ialah makhluk. Bumi ialah makhluk. Segala apa yang ada di antara keduanya ialah makhluk. Maka manusia tidak boleh mengangkat ciptaan kepada kedudukan yang hanya layak bagi Allah. Sebaliknya, setiap kali melihat ciptaan, hendaklah semakin kuat pengagungan kepada Pencipta. Ini merupakan salah satu jalan memelihara tauhid.
Jika seseorang memandang langit lalu berkata, “Alam ini terlalu besar, maka Tuhan tidak mungkin mempunyai hubungan dengan perincian kehidupan manusia,” maka dia sebenarnya membuat kesimpulan yang tidak berasas. Besarnya alam tidak menunjukkan lemahnya perhatian Allah terhadap manusia. Pencipta langit dan bumi tidak menjadi lemah kerana luasnya ciptaan. Sebaliknya, keluasan ciptaan menjadi tanda keluasan kekuasaan-Nya. Jika Allah mampu menciptakan langit dan bumi, maka mengurus kehidupan manusia tidak menjadi perkara yang terlalu besar bagi-Nya. Manusia tidak boleh mengukur perhatian Allah berdasarkan ukuran perhatian manusia yang terbatas.
Perkara ini juga membantu memahami bahawa kebangkitan bukan suatu “penciptaan oleh alam”. Alam tidak membangkitkan manusia. Allah yang membangkitkan manusia. Alam hanyalah ciptaan. Ini penting kerana manusia kadangkala melihat proses alam sebagai kuasa mutlak. Dia melihat kelahiran, kematian, pertumbuhan, pembusukan dan perubahan bahan lalu menganggap semua itu berjalan tanpa kehendak Allah. Al-Quran mengembalikan semua itu kepada rububiyyah Allah. Yang menciptakan langit dan bumi ialah Allah. Maka hukum-hukum alam tidak menghapuskan peranan Pencipta. Hukum alam sendiri merupakan sebahagian daripada ciptaan-Nya.
Dalam konteks ini, penyataan خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui apa yang Dia ciptakan. Penciptaan bukan tindakan yang dilakukan secara tidak sedar. Allah mengetahui makhluk-Nya. Maka apabila manusia mati dan tubuhnya berubah, tidak ada satu pun perubahan yang tersembunyi daripada ilmu Allah. Walaupun manusia tidak mampu mengenal setiap bahagian tubuhnya sendiri, Allah mengetahui semuanya. Maka kebangkitan bukan sesuatu yang memerlukan Allah “mencari” manusia yang telah hilang. Tidak ada sesuatu pun yang hilang daripada ilmu-Nya. Hakikat ini menguatkan lagi keyakinan terhadap kebangkitan.
Manusia sering menggunakan perkataan “hilang” kerana batas penglihatannya. Seseorang yang mati lalu dikuburkan kelihatan telah hilang daripada dunia. Jasadnya mungkin hancur dan bercampur dengan tanah. Tetapi “hilang daripada pandangan manusia” tidak bererti “hilang daripada pengetahuan Allah”. Ayat tentang Pencipta langit dan bumi membina kesedaran bahawa seluruh alam berada di bawah ilmu dan kekuasaan Allah. Jika Allah mengetahui dan menciptakan langit serta bumi dengan segala keluasan dan perinciannya, maka perubahan tubuh manusia tidak menjadi sesuatu yang sukar bagi-Nya.
Dari sudut tarbiah, ayat ini sepatutnya mengajar manusia supaya tidak menjadikan kematian sebagai penghujung segala-galanya. Kematian ialah pintu kepada kehidupan akhirat. Orang yang yakin bahawa Allah menciptakan langit dan bumi serta berkuasa membangkitkan manusia akan memandang dunia sebagai tempat sementara. Ini mengubah cara manusia menggunakan masa. Dia tidak lagi hidup semata-mata untuk mengumpulkan dunia. Dia memikirkan apa yang akan dibawa selepas mati. Penciptaan dan kebangkitan menghubungkan permulaan dan pengakhiran manusia. Allah menciptakan manusia bukan untuk dibiarkan tanpa tujuan, kemudian hilang tanpa perhitungan.
Namun tumpuan kepada kebangkitan tidak boleh menyebabkan manusia melupakan makna tauhid yang terkandung dalam penyataan ini. Allah disebut sebagai Pencipta. Jika Dia Pencipta, maka Dia berhak disembah. Walaupun frasa yang sedang dibahaskan hanya menyebut penciptaan langit dan bumi, makna rububiyyah yang terkandung di dalamnya mempunyai tuntutan uluhiyyah. Orang yang mengakui Allah sebagai Pencipta tetapi memberikan ibadah kepada selain Allah telah gagal memahami natijah daripada pengakuannya. Penciptaan menunjukkan kepemilikan dan kekuasaan Allah. Oleh itu, ibadah hendaklah ditujukan kepada-Nya. Tetapi sekali lagi, dalam fokus ayat ini, perbahasan tersebut kembali kepada pengakuan bahawa Pencipta yang demikian berkuasa membangkitkan manusia.
Penyataan ini juga menjadi penolakan terhadap anggapan bahawa Allah mempunyai sekutu dalam penciptaan. Jika ada pihak lain yang benar-benar menjadi pencipta bersama Allah, maka persoalan kuasa akan menjadi lain. Tetapi realiti yang ditegaskan oleh al-Quran ialah Allah menciptakan langit dan bumi. Apabila penciptaan disandarkan kepada Allah, maka manusia perlu memahami bahawa kuasa penciptaan hakiki tidak dimiliki bersama oleh makhluk. Makhluk mungkin menjadi sebab dalam sesuatu proses, tetapi sebab tidak sama dengan pencipta. Petani menanam benih, tetapi petani tidak menciptakan kehidupan tumbuhan daripada tiada. Doktor merawat, tetapi doktor tidak menciptakan kesembuhan secara mutlak. Ibu bapa menjadi sebab kelahiran anak, tetapi mereka tidak menciptakan manusia daripada tiada. Allah ialah Pencipta.
Dengan itu, frasa ini mengajar satu perkara yang sangat besar: jangan keliru antara sebab dengan Pencipta. Dalam kehidupan, manusia perlu menggunakan sebab, tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah. Dalam persoalan kebangkitan, manusia melihat sebab-sebab fizikal kematian lalu menganggap kehidupan sudah berakhir. Tetapi Allah ialah Pencipta sebab-sebab tersebut. Jika Allah menciptakan langit dan bumi, maka Dia tidak terikat dengan kelemahan sebab yang manusia kenali. Dia boleh membangkitkan manusia dengan cara yang Dia kehendaki. Manusia tidak perlu mengetahui semua perinciannya untuk beriman.
Apabila al-Quran menyebut langit dan bumi, ia juga menanam rasa bahawa manusia berada di tengah-tengah ciptaan yang jauh lebih besar daripada dirinya. Namun Allah tidak menggunakan kebesaran alam untuk menafikan nilai manusia. Sebaliknya, manusia diberi amanah yang besar kerana Allah menciptakannya dengan kehendak dan hikmah. Maka manusia yang mengenal kebesaran Allah tidak menjadi nihilistik. Dia tidak berkata, “Aku terlalu kecil, maka hidupku tidak bermakna.” Sebaliknya, dia berkata, “Aku kecil sebagai makhluk, tetapi aku mempunyai tanggungjawab sebagai hamba.” Inilah kesan tauhid yang benar.
Ayat ini juga boleh menjadi jawapan kepada manusia yang merasa bahawa dirinya terlalu berdosa untuk kembali kepada Allah. Pencipta langit dan bumi tidak terbatas kekuasaan-Nya. Tetapi dalam fokus penyataan ini, yang paling penting ialah bahawa kekuasaan Allah meliputi makhluk. Jangan seseorang membayangkan bahawa Allah hanya mampu melakukan perkara tertentu dan tidak mampu melakukan perkara lain kerana ukuran dirinya. Dalam urusan akhirat, manusia perlu memandang kepada Allah dengan keyakinan terhadap qudrah-Nya dan pada masa yang sama tunduk kepada wahyu-Nya.
Jika ayat ini direnungkan secara berulang, susunannya menjadi sangat kuat: أَوَلَيْسَ memberi tekanan pertanyaan; ٱلَّذِى menentukan siapa yang menjadi sandaran hujah; خَلَقَ menentukan perbuatan yang membuktikan kekuasaan; ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ menentukan keluasan ciptaan yang dijadikan bukti. Setiap bahagian saling melengkapi. Jika hanya disebut “bukankah Dia mampu?”, manusia mungkin bertanya tentang dalil. Jika hanya disebut “yang mencipta”, hujah belum ditekan dalam bentuk pertanyaan. Jika hanya disebut “mencipta”, tidak disebut keluasan ciptaan. Tetapi apabila semuanya disusun, terbentuk satu hujah yang padat: bukankah Dia yang menciptakan langit dan bumi? Jika demikian, mengapa kamu meragukan kekuasaan-Nya terhadap kebangkitan?
Ini juga menunjukkan keindahan ringkasan al-Quran. Tidak diperlukan perbahasan beratus-ratus halaman untuk menyampaikan asas hujah. Namun apabila manusia mahu menyelami maknanya, dia boleh menemui pelbagai lapisan pengajaran. Lapisan pertama ialah bahasa. Lapisan kedua ialah hujah akal. Lapisan ketiga ialah tauhid. Lapisan keempat ialah pengenalan terhadap Allah sebagai Pencipta. Lapisan kelima ialah pembetulan terhadap konsep kemampuan. Lapisan keenam ialah penerimaan terhadap kebangkitan. Lapisan ketujuh ialah pembentukan rasa kehambaan. Tetapi semua lapisan tersebut mesti dikembalikan kepada penyataan asal dan tidak boleh dipaksa menjadi makna yang tidak terkandung di dalamnya.
Dalam memahami ayat ini, penting juga untuk membezakan antara kekuasaan Allah dan kehendak Allah. Bahawa Allah mampu melakukan sesuatu tidak bermaksud manusia boleh menentukan bahawa Allah mesti melakukan perkara tertentu mengikut kehendaknya. Dalam persoalan kebangkitan, Allah bukan sekadar mampu, bahkan telah memberitahu melalui wahyu bahawa kebangkitan akan berlaku. Maka iman tidak dibina atas spekulasi “mungkin Allah akan membangkitkan”, tetapi atas keyakinan bahawa Allah benar dan janji-Nya benar. Penyataan tentang penciptaan langit dan bumi berfungsi sebagai hujah terhadap orang yang menganggap kebangkitan mustahil. Ia menunjukkan bahawa tidak ada kelemahan pada kuasa Allah yang menghalang kebangkitan.
Di sini terdapat perbezaan antara “mungkin menurut akal” dan “pasti berdasarkan wahyu”. Akal memahami bahawa kebangkitan tidak mustahil bagi Pencipta langit dan bumi. Wahyu kemudian menetapkan bahawa kebangkitan benar-benar akan berlaku. Kedua-duanya tidak bercanggah. Bahkan al-Quran sendiri menggunakan akal untuk membimbing manusia kepada penerimaan terhadap berita akhirat. Ini menunjukkan bahawa iman yang benar tidak dibina atas pertentangan antara wahyu dan akal yang sihat. Yang ditolak ialah akal yang sombong dan menjadikan batas pengalaman manusia sebagai hakim terhadap wahyu.
Apabila manusia melihat langit dan bumi, dia juga perlu menyedari bahawa semua makhluk mengalami perubahan. Bumi berubah, tubuh berubah, kehidupan berubah, generasi datang dan pergi. Tetapi perubahan makhluk tidak bermaksud Allah berubah. Allah ialah Pencipta kepada semua perubahan tersebut. Maka kematian bukan suatu kuasa yang berdiri berlawanan dengan Allah. Kematian ialah salah satu daripada makhluk Allah dan ketetapan-Nya terhadap kehidupan. Jika Allah menetapkan kematian, Dia juga menetapkan kebangkitan. Tidak ada kuasa lain yang mengatasi-Nya.
Penyataan ini akhirnya mengajar manusia supaya membesarkan Allah menurut kebesaran-Nya, bukan membesarkan dirinya menurut kelemahan dirinya. Manusia yang melihat mayat berkata, “Tidak mungkin hidup lagi.” Manusia yang melihat langit dan bumi berkata, “Pencipta semuanya mampu melakukan apa yang Dia kehendaki.” Perbezaannya terletak pada tempat pandangan. Yang pertama melihat makhluk sebagai ukuran. Yang kedua melihat Pencipta sebagai ukuran kekuasaan. Inilah perubahan yang mahu dibentuk oleh ayat ini. Selagi manusia mengukur Allah berdasarkan dirinya, dia akan terus berhadapan dengan syubhah. Apabila dia mengenal Allah sebagai Pencipta, banyak syubhah itu runtuh dengan sendirinya.
Ayat ini juga menanam keyakinan bahawa tidak ada sesuatu pun dalam alam yang terkeluar daripada kekuasaan Allah. Langit dan bumi disebut sebagai gambaran keluasan ciptaan. Jika sesuatu yang begitu luas berada di bawah penciptaan Allah, maka manusia tidak boleh menganggap bahawa satu jasad yang kecil menjadi sesuatu yang tidak mampu ditangani oleh Allah. Besar dan kecil semuanya sama-sama makhluk. Manusia mungkin membezakan antara besar dan kecil kerana ukuran dirinya, tetapi bagi Allah, penciptaan tidak menyebabkan Allah kehabisan kemampuan. Allah tidak mengalami kekurangan kerana banyaknya makhluk yang diciptakan.
Maka penyataan أَوَلَيْسَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ sepatutnya menghapuskan satu penyakit pemikiran yang sering muncul dalam manusia, iaitu menjadikan dirinya sebagai pusat ukuran segala sesuatu. Manusia berkata, “Aku tidak boleh, maka tidak mungkin.” Al-Quran berkata: kamu bukan ukuran kuasa Allah. Kamu sendiri ialah makhluk yang diciptakan. Lihat kepada langit dan bumi. Lihat kepada asal kejadianmu. Lihat kepada Pencipta. Jika Allah menciptakan, maka Dia berkuasa. Jika Allah berkuasa, maka kebangkitan bukan sesuatu yang mustahil. Jika Allah telah memberitahu bahawa kebangkitan akan berlaku, maka kewajipan manusia ialah beriman dan mempersiapkan diri.
Pada akhirnya, frasa ini membawa manusia kepada satu hakikat yang sangat agung: Allah ialah Pencipta, manusia ialah ciptaan. Seluruh persoalan tentang kebangkitan, kehidupan dan kematian mesti difahami dalam hubungan tersebut. Manusia tidak menciptakan dirinya, tidak memiliki kuasa mutlak atas dirinya dan tidak menentukan kesudahannya sendiri. Allah menciptakannya, memberi kehidupan kepadanya, mematikannya dan akan membangkitkannya. Langit dan bumi yang sangat luas juga tidak memiliki kuasa ketuhanan kerana kedua-duanya berada dalam kategori makhluk. Yang layak memiliki kekuasaan mutlak hanyalah Pencipta. Oleh sebab itu, apabila manusia berhadapan dengan persoalan tentang kemampuan Allah, dia hendaklah kembali kepada ayat ini: أَوَلَيْسَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ.
“Bukankah Dia yang telah menciptakan langit dan bumi?” Pertanyaan ini sebenarnya sudah membawa jawapannya. Jika Dia yang menciptakan langit dan bumi, maka jangan jadikan kehancuran tubuh sebagai penghalang untuk mengakui kebangkitan. Jangan jadikan keterbatasan manusia sebagai ukuran kekuasaan Allah. Jangan jadikan apa yang tidak pernah disaksikan oleh mata sebagai alasan untuk menolak berita wahyu. Jangan melihat tanah lalu melupakan Pencipta tanah. Jangan melihat jasad yang hancur lalu melupakan Tuhan yang menciptakan jasad itu. Jangan melihat besarnya kematian lalu melupakan lebih besarnya kekuasaan Allah. Dan jangan melihat alam hanya sebagai alam sehingga terlupa bahawa di sebalik seluruh kewujudan makhluk terdapat Pencipta Yang Maha Berkuasa.
Penyataan ini juga mengajar bahawa keyakinan terhadap kebangkitan bermula daripada pengagungan terhadap Allah. Jika Allah dikecilkan dalam fikiran manusia sehingga kuasa-Nya diukur seperti kuasa makhluk, maka kebangkitan akan kelihatan mustahil. Tetapi jika Allah dikenali sebagai Pencipta langit dan bumi, maka manusia akan memahami bahawa kemampuan Allah tidak boleh disempitkan oleh pengalaman manusia. Manusia mempunyai batas, Allah tidak boleh diukur dengan batas makhluk. Manusia memerlukan masa, alat dan tenaga, sedangkan Allah ialah Rabb yang menciptakan masa, alat dan tenaga. Manusia bergantung kepada sebab, sedangkan Allah ialah Pencipta sebab. Manusia tunduk kepada hukum alam sebagai makhluk, sedangkan hukum alam sendiri berada dalam kerajaan Pencipta.
Oleh itu, أَوَلَيْسَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ bukan sekadar ayat yang menyebut penciptaan langit dan bumi. Ia ialah pukulan hujah terhadap kesombongan manusia yang menolak kebangkitan. Ia mengajar manusia supaya kembali kepada asal persoalan: siapakah yang menciptakan? Jika jawapannya Allah, maka segala sesuatu yang datang daripada Allah dan segala sesuatu yang Dia khabarkan tentang kuasa-Nya wajib dilihat dalam kerangka kekuasaan-Nya, bukan dalam kerangka kelemahan manusia. Langit dan bumi menjadi saksi bahawa manusia sedang hidup dalam ciptaan yang tidak pernah dia ciptakan. Maka sangat tidak wajar manusia menggunakan batas dirinya untuk menentukan apa yang mampu dilakukan oleh Pencipta.
Dan apabila manusia benar-benar memahami frasa ini, dia bukan sahaja akan beriman bahawa Allah mampu membangkitkan manusia, tetapi juga akan melihat kehidupannya sendiri dengan pandangan yang berbeza. Dia akan menyedari bahawa kewujudannya bukan hak mutlaknya. Dia adalah makhluk. Tubuhnya adalah amanah. Akalnya adalah amanah. Masa adalah amanah. Dunia yang didiaminya adalah ciptaan Allah. Semua nikmat yang dinikmatinya datang daripada Allah. Kematian yang ditakutinya juga berada di bawah ketetapan Allah. Kebangkitan yang akan dihadapinya juga berada dalam kekuasaan Allah. Maka kehidupan manusia akhirnya tidak boleh dipisahkan daripada Penciptanya. Sebelum manusia mempersoalkan bagaimana dia akan dibangkitkan, dia sepatutnya mempersoalkan bagaimana dia hidup sebagai makhluk kepada Allah.
Inilah kekuatan sebenar penyataan أَوَلَيْسَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ. Ia memindahkan manusia daripada melihat dirinya kepada melihat Pencipta dirinya; daripada melihat kelemahan jasad kepada melihat kesempurnaan qudrah Allah; daripada melihat kematian sebagai pengakhiran kepada memahami bahawa kematian bukan penghalang kepada kebangkitan; daripada melihat alam sebagai sesuatu yang berdiri sendiri kepada mengakui bahawa langit dan bumi ialah ciptaan Allah; daripada menjadikan pengalaman manusia sebagai ukuran mutlak kepada tunduk kepada hakikat yang diberitakan oleh wahyu. Pertanyaan أَوَلَيْسَ bukan pertanyaan yang membuka ruang kepada keraguan, tetapi pertanyaan yang menutup ruang alasan bagi orang yang telah mengakui bahawa Allah ialah Pencipta.
Maka setiap kali manusia membaca أَوَلَيْسَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ, hendaklah difahami bahawa di sebalik susunan ringkas itu terdapat satu tuntutan yang sangat besar terhadap akal dan hati: kenalilah Pencipta sebelum mengukur kemampuan-Nya; lihatlah ciptaan tanpa menjadikannya penghalang daripada mengenal Allah; fahamilah bahawa kelemahan makhluk tidak pernah menjadi bukti kelemahan Pencipta; dan sedarlah bahawa Tuhan yang menciptakan langit dan bumi tidak boleh dibandingkan dengan makhluk yang hidup, mati, lemah dan tidak memiliki kuasa atas dirinya sendiri. Jika manusia benar-benar berdiri di atas pengenalan ini, maka persoalan kebangkitan tidak lagi menjadi teka-teki yang mengelirukan. Ia menjadi satu natijah yang selaras dengan kesempurnaan kekuasaan Allah dan kebenaran khabar-Nya. Yang menciptakan langit dan bumi ialah Allah, dan manusia ialah salah satu daripada makhluk-Nya. Maka tidak ada sebab bagi manusia menjadikan kematian sebagai alasan untuk meragukan kekuasaan Pencipta. Yang perlu dilakukan ialah menundukkan akal kepada kebenaran, membesarkan Allah sebagaimana layak bagi-Nya, dan memandang seluruh kehidupan dunia sebagai perjalanan seorang makhluk menuju hari apabila dia akan berdiri kembali di hadapan Penciptanya.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/3943401783504621002?hl=en
