Perbahasan Tentang Ayat 81 Dari Surah Yasin ... بَلَىٰ ... (Yasin:81)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / 0081 سورة يس آية 81 / (SIAP UNTUK DIBUKUKAN)

1. Perbahasan Tentang Ayat 81 Dari Surah Yasin أَوَلَيْسَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ ... (Yasin:81) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 81 Dari Surah Yasin ... بِقَٰدِرٍ عَلَىٰٓ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمۚ ... (Yasin:81) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 81 Dari Surah Yasin ... بَلَىٰ ... (Yasin:81) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 81 Dari Surah Yasin ... وَهُوَ ٱلْخَلَّٰقُ ٱلْعَلِيمُ (Yasin:81) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 81 Dari Surah Yasin: بَلَىٰ

Perkataan بَلَىٰ dalam firman Allah Taala pada penghujung hujah tentang kekuasaan-Nya menghidupkan semula manusia merupakan suatu perkataan yang sangat pendek dari sudut lafaz, tetapi sangat besar dari sudut makna, kedudukan bahasa, kekuatan hujah, dan kesan akidah. Perkataan ini tidak boleh dianggap sebagai sekadar satu perkataan tambahan yang digunakan untuk menutup sesuatu ayat, bahkan بَلَىٰ merupakan jawapan yang memutuskan seluruh keraguan yang sebelumnya dibina oleh manusia terhadap persoalan kebangkitan selepas kematian. 

Dalam susunan ayat tersebut, Allah Taala mengemukakan suatu persoalan yang pada zahirnya berbentuk pertanyaan, tetapi hakikatnya merupakan pertanyaan yang membawa manusia kepada pengakuan terhadap suatu hakikat yang tidak dapat dinafikan. Kemudian datanglah بَلَىٰ sebagai jawapan yang sangat tegas. 

Dengan satu lafaz yang ringkas ini, Allah Taala menegaskan bahawa hakikat yang sedang dibincangkan itu benar, bahawa kekuasaan Allah Taala untuk menciptakan semula manusia adalah nyata, dan bahawa sangkaan manusia yang menganggap kematian sebagai pengakhiran kewujudan adalah sangkaan yang lahir daripada keterbatasan manusia, bukan daripada keterbatasan kekuasaan Allah Taala.

Firman Allah Taala:

أَوَلَيْسَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ بِقَٰدِرٍ عَلَىٰٓ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمۚ بَلَىٰ وَهُوَ ٱلْخَلَّٰقُ ٱلْعَلِيمُ (Yasin:81).

Dan lafaz yang menjadi perhatian dalam perbahasan ini ialah:

... بَلَىٰ ... (Yasin:81).

Lafaz بَلَىٰ dalam bahasa Arab mempunyai kedudukan yang sangat khusus. Ia bukanlah sekadar perkataan yang bermaksud “ya” dalam semua keadaan sebagaimana penggunaan “ya” dalam bahasa Melayu. Dalam bahasa Arab, terdapat perbezaan antara بَلَىٰ dan نَعَمْ, dan perbezaan ini menjadi sangat penting apabila memahami ayat yang mengandungi pertanyaan berbentuk nafi atau penafian. 

بَلَىٰ digunakan untuk membatalkan penafian yang terdapat dalam pertanyaan tersebut dan menetapkan perkara yang ditanyakan itu sebagai benar. Oleh sebab itu, memahami بَلَىٰ dalam ayat ini memerlukan perhatian terhadap struktur pertanyaan yang mendahuluinya. Allah Taala tidak sekadar bertanya sama ada Dia mampu atau tidak mampu menciptakan semula manusia, tetapi susunan pertanyaan itu datang dalam bentuk أَوَلَيْسَ، iaitu suatu pertanyaan yang mengandungi unsur penafian. 

Maka apabila jawapan datang dengan بَلَىٰ, jawapan tersebut bukan sekadar “ya”, tetapi membawa maksud yang lebih tepat: “Bahkan benar demikian,” “Bahkan, Dia pasti mampu,” atau “Ya, bahkan Dia mampu.” Dengan demikian, بَلَىٰ berfungsi sebagai pembatal terhadap kemungkinan jawapan negatif yang mungkin lahir daripada bentuk pertanyaan sebelumnya.

Di sinilah terletaknya keindahan yang sangat halus dalam penggunaan lafaz بَلَىٰ. Sekiranya seseorang bertanya dengan bentuk biasa seperti أَلَيْسَ اللهُ بِقَادِرٍ؟, maka jika seseorang menjawab نَعَمْ, terdapat kemungkinan kekeliruan dari sudut bahasa, kerana نَعَمْ secara asalnya boleh mengesahkan lafaz pertanyaan tanpa semestinya menjelaskan sama ada yang disahkan itu ialah penafian atau perkara yang dinafikan. 

Tetapi apabila digunakan بَلَىٰ, maka penafian yang terkandung dalam pertanyaan itu dibatalkan secara jelas. Apabila dikatakan أَوَلَيْسَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِقَادِرٍ... بَلَىٰ, maknanya ialah: “Bukankah Dia yang menciptakan langit dan bumi itu berkuasa untuk menciptakan seperti mereka? Bahkan, benar, Dia berkuasa.” Dengan demikian, lafaz بَلَىٰ bukan sekadar memberikan jawapan, tetapi menjelaskan arah jawapan itu dengan menghilangkan kemungkinan salah faham yang mungkin timbul daripada bentuk pertanyaan negatif.

Perkara ini menunjukkan bahawa satu perkataan dalam al-Quran kadang-kadang mempunyai fungsi yang jauh lebih besar daripada sekadar membawa makna kamus. بَلَىٰ pada ayat ini berfungsi secara serentak sebagai jawapan bahasa, penetapan makna, pembatalan penafian, pengukuhan hujah, dan penegasan akidah. Kesemua fungsi tersebut berhimpun dalam satu lafaz yang sangat ringkas. Apabila al-Quran menggunakan lafaz yang ringkas pada tempat tertentu, ringkasnya lafaz bukan bererti kecilnya makna. 

Bahkan kadang-kadang semakin pendek lafaz itu, semakin padat kandungan yang dibawa. بَلَىٰ adalah salah satu contoh yang sangat jelas tentang keadaan tersebut. Lafaznya hanya terdiri daripada tiga huruf utama dalam tulisan Arab, tetapi kedudukannya dalam ayat menentukan bahawa persoalan kebangkitan tidak boleh ditinggalkan dalam keadaan samar. Ia memerlukan suatu penetapan yang jelas, dan penetapan itu datang melalui بَلَىٰ.

Dalam memahami بَلَىٰ, perlu terlebih dahulu diperhatikan bahawa ayat tersebut tidak berdiri sebagai satu pertanyaan terbuka yang membenarkan dua jawapan sama rata. Pertanyaan Allah Taala mempunyai bentuk yang mengarahkan akal manusia kepada suatu kesimpulan yang benar. Struktur أَوَلَيْسَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ بِقَٰدِرٍ عَلَىٰٓ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمۚ ... (Yasin:81) bukanlah pertanyaan yang menunggu kemungkinan bahawa Allah Taala tidak mampu. Maha Suci Allah Taala daripada segala kekurangan. 

Ia merupakan gaya bahasa yang digunakan untuk membangkitkan pengakuan terhadap suatu hakikat. Allah Taala mengemukakan penciptaan langit dan bumi sebagai bukti yang berada di hadapan manusia, kemudian mengarahkan manusia kepada persoalan: apakah Tuhan yang menciptakan semua itu tidak berkuasa menciptakan semula manusia? Jawapan yang benar ialah بَلَىٰ. Ertinya, kemampuan Allah Taala tidak boleh dinafikan. Penciptaan manusia semula bukan sesuatu yang berada di luar kekuasaan-Nya.

Oleh sebab itu, بَلَىٰ di sini mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan persoalan kebangkitan. Ia bukan jawapan umum yang boleh dipisahkan daripada perkara yang ditanyakan. Perkara yang ditetapkan oleh بَلَىٰ ialah bahawa Allah Taala berkuasa menciptakan مثلهم, iaitu menciptakan semula manusia. Maka apabila seseorang memahami بَلَىٰ secara terpisah daripada struktur ayat, dia mungkin hanya mengambil makna “bahkan” atau “ya” secara umum. 

Tetapi apabila lafaz tersebut diletakkan kembali dalam keseluruhan binaan ayat, jelas bahawa ia merupakan satu pengisytiharan Ilahi terhadap kemampuan Allah Taala menghidupkan dan menciptakan semula manusia. Dengan kata lain, بَلَىٰ menjadi seperti satu noktah yang memutuskan keraguan: tidak ada ruang untuk mengatakan bahawa penciptaan semula manusia berada di luar kekuasaan Allah Taala.

Lafaz بَلَىٰ juga menunjukkan bahawa al-Quran tidak membiarkan persoalan kebangkitan hanya berada pada tingkat kemungkinan. Kebangkitan bukan sekadar sesuatu yang “mungkin berlaku” kerana Allah Taala mempunyai kuasa. Sebaliknya, apabila lafaz بَلَىٰ hadir dalam jawapan kepada pertanyaan tersebut, ia membawa penetapan bahawa Allah Taala benar-benar berkuasa atas perkara itu. 

Di sini terdapat perbezaan antara mengatakan “mungkin Allah mampu” dengan mengatakan “bahkan, Dia mampu”. Yang pertama masih berbentuk sangkaan. Yang kedua merupakan pengakuan terhadap hakikat yang pasti. Al-Quran membawa manusia keluar daripada kawasan kemungkinan yang kabur menuju kepada kepastian yang berdiri di atas dalil.

Hal ini amat penting dalam persoalan akidah kerana manusia sering mengukur sesuatu berdasarkan kemampuan dirinya sendiri. Manusia melihat sesuatu yang telah hancur, lalu beranggapan bahawa perkara tersebut tidak mungkin kembali. Manusia melihat tulang yang telah menjadi debu, tubuh yang telah berpisah dengan tanah, jasad yang telah mengalami perubahan, lalu menyangka bahawa keadaan itu menjadi penghalang kepada kebangkitan. 

Namun al-Quran membatalkan cara berfikir tersebut. بَلَىٰ datang untuk mengembalikan ukuran kepada Allah Taala, bukan kepada manusia. Manusia tidak mampu menghidupkan dirinya sendiri, apatah lagi menghidupkan orang yang telah mati. Tetapi ketidakmampuan manusia tidak boleh dijadikan ukuran terhadap kekuasaan Allah Taala. Perkataan بَلَىٰ dengan sangat tegas memutuskan kesilapan tersebut.

Dalam erti kata yang lain, بَلَىٰ mengajar manusia supaya tidak menjadikan pengalaman manusia sebagai ukuran mutlak terhadap perbuatan Allah Taala. Manusia hanya mampu melakukan sesuatu dengan alat, sebab, bahan, tenaga, masa dan kemampuan yang terbatas. Apabila sesuatu benda hancur, manusia tidak mampu mengembalikannya kepada keadaan asal secara sempurna. 

Maka manusia cenderung menganggap bahawa apa yang tidak mampu dilakukan olehnya tidak mungkin dilakukan oleh sesiapa pun. Pemikiran seperti ini mungkin tersembunyi dalam persoalan tentang kebangkitan. Tetapi al-Quran menolaknya melalui pertanyaan dan jawapan yang sangat ringkas. بَلَىٰ. Bahkan, Allah Taala mampu.

Makna بَلَىٰ menjadi semakin kuat apabila diperhatikan bahawa pertanyaan itu merujuk kepada Tuhan yang menciptakan langit dan bumi. Ini bermakna jawapan بَلَىٰ tidak muncul tanpa alasan. Ia datang selepas disebut suatu perbuatan penciptaan yang sangat besar menurut ukuran manusia. Langit dan bumi bukan sesuatu yang kecil dalam pandangan manusia. Manusia hidup di bawah langit dan di atas bumi. Manusia menyaksikan keluasan alam, perubahan siang dan malam, peredaran benda-benda langit, gunung, laut, tumbuh-tumbuhan, haiwan dan pelbagai bentuk kehidupan. 

Semua itu menjadi medan yang mengingatkan manusia bahawa penciptaan Allah Taala melampaui kemampuan manusia. Maka apabila manusia bertanya bagaimana manusia yang telah mati boleh dihidupkan kembali, al-Quran membawa perhatian kepada asal kekuasaan yang menciptakan keseluruhan alam. Kemudian datang بَلَىٰ sebagai pengakuan yang menegaskan bahawa kekuasaan tersebut meliputi penciptaan semula manusia.

Namun demikian, perbandingan antara penciptaan langit dan bumi dengan penciptaan semula manusia tidak boleh difahami seolah-olah mencipta semula manusia lebih mudah bagi Allah Taala daripada menciptakan langit dan bumi dalam erti terdapat tahap kesukaran yang dirasai oleh Allah Taala. Allah Taala tidak mengalami kesukaran, keletihan, kepayahan atau kekurangan sebagaimana makhluk. Perbandingan itu ialah perbandingan yang ditujukan kepada akal manusia. Manusia melihat penciptaan langit dan bumi sebagai sesuatu yang jauh lebih besar daripada dirinya. 

Maka jika manusia mengakui bahawa Allah Taala menciptakan langit dan bumi, tidak ada asas yang kukuh untuk menafikan kemampuan-Nya menciptakan semula manusia. بَلَىٰ menjadi jawapan yang membatalkan sangkaan tersebut. Ia bukan mengatakan bahawa Allah Taala “mencuba” sesuatu yang lebih besar dan kemudian mampu melakukan yang lebih kecil. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa semua penciptaan berada di bawah kekuasaan-Nya.

Lafaz بَلَىٰ juga sangat penting dari sudut hubungan antara bahasa dan akidah. Dalam bahasa Arab, perbezaan antara بَلَىٰ dan نَعَمْ bukan perkara kecil apabila sesuatu pertanyaan dibina dengan unsur penafian. Ini menunjukkan betapa tepatnya pemilihan lafaz al-Quran. Jika al-Quran menggunakan lafaz yang tidak tepat dari segi fungsi bahasa, maka maksud pertanyaan dan jawapan boleh menjadi kabur. 

Tetapi al-Quran menggunakan بَلَىٰ pada tempat yang tepat untuk mengesahkan perkara yang dinafikan dalam pertanyaan. Ketepatan ini bukan sekadar keindahan bahasa, tetapi turut menentukan ketepatan pemahaman akidah. Lafaz بَلَىٰ memastikan bahawa maksudnya tidak boleh dibaca sebagai pengesahan terhadap penafian. Sebaliknya, penafian itu sendiri dibatalkan.

Contohnya, apabila dikatakan أَلَيْسَ زَيْدٌ قَائِمًا؟, lalu seseorang menjawab نَعَمْ, dari sudut penggunaan bahasa Arab klasik, jawapan itu boleh menimbulkan kekeliruan jika seseorang tidak memahami konteks, kerana “ya” selepas pertanyaan negatif boleh disalahfahami. Tetapi jika dijawab بَلَىٰ, maksudnya jelas bahawa orang yang ditanyakan itu sebenarnya berdiri. 

Dalam ayat Yasin, pertanyaan أَوَلَيْسَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ بِقَٰدِرٍ ... (Yasin:81). diikuti dengan بَلَىٰ, maka makna yang ditetapkan ialah bahawa Dia benar-benar berkuasa. Dengan demikian, بَلَىٰ bukan sahaja jawapan, tetapi jawapan yang membetulkan arah pemahaman terhadap pertanyaan.

Perkara ini memperlihatkan satu kaedah penting dalam tadabbur al-Quran: jangan memahami satu perkataan semata-mata berdasarkan terjemahan paling ringkas dalam bahasa Melayu. Jika بَلَىٰ diterjemahkan hanya sebagai “bahkan” atau “ya”, terjemahan itu mungkin tidak salah secara umum, tetapi ia belum memberikan keseluruhan kekuatan makna yang terkandung dalam kedudukan lafaz tersebut. 

Terjemahan “bahkan” lebih dekat dengan sebahagian fungsi lafaz, tetapi pembaca masih perlu memahami bahawa “bahkan” itu datang sebagai jawapan yang membatalkan penafian. Jika diterjemahkan “bahkan, benar”, maka makna penetapan menjadi lebih jelas. Namun setiap terjemahan tetap hanya menghampiri makna; kekuatan sebenar berada pada struktur Arabnya.

Dalam ayat ini, بَلَىٰ juga boleh dilihat sebagai suatu bentuk pengakuan yang Allah Taala sendiri ajarkan kepada manusia. Pertanyaan tersebut mengarahkan manusia kepada satu jawapan yang sepatutnya keluar daripada akal yang jujur: بَلَىٰ. Seolah-olah manusia yang telah melihat bukti penciptaan alam tidak mempunyai alasan yang kukuh untuk mengatakan sebaliknya. 

Tetapi al-Quran tidak menyerahkan manusia kepada sangkaan semata-mata. Ia menyebut jawapan tersebut secara langsung. Maka manusia tidak perlu meneka apa jawapan yang dikehendaki oleh pertanyaan itu. Jawapannya telah dinyatakan: بَلَىٰ.

Keadaan ini sangat menarik kerana perkataan tersebut muncul selepas suatu pertanyaan yang pada zahirnya mengandungi unsur penafian. Allah Taala seolah-olah membawa manusia berdiri di hadapan bukti, kemudian mengemukakan soalan yang memaksa akal memeriksa percanggahannya sendiri. Jika seseorang mengakui bahawa Allah Taala menciptakan langit dan bumi, tetapi pada masa yang sama mengatakan bahawa Allah Taala tidak mampu menciptakan semula manusia, maka dia sebenarnya telah meletakkan batas kepada kekuasaan Allah berdasarkan ukuran dirinya sendiri. بَلَىٰ memecahkan batas pemikiran itu. Allah Taala mampu menciptakan semula manusia kerana kekuasaan-Nya tidak bergantung kepada kemampuan manusia untuk memahami proses tersebut.

Dari sudut akidah, بَلَىٰ menjadi lafaz yang sangat kuat dalam menetapkan sifat القدرة bagi Allah Taala. Perkataan ini tidak berdiri sendiri sebagai lafaz sifat, tetapi kedudukannya dalam ayat mengesahkan bahawa Allah Taala berkuasa melakukan penciptaan semula. Ini merupakan salah satu cabang daripada keimanan kepada kekuasaan Allah Taala yang sempurna. Kekuasaan Allah Taala bukan kekuasaan yang terhad seperti kekuasaan makhluk. 

Manusia dikatakan mampu melakukan sesuatu apabila mempunyai alat dan kemampuan yang diperlukan, kemudian kemampuan itu boleh hilang. Manusia yang kuat boleh menjadi lemah. Manusia yang sihat boleh menjadi sakit. Manusia yang mempunyai pengetahuan boleh lupa. Manusia yang mempunyai tenaga boleh kehabisan tenaga. Tetapi apabila al-Quran menyatakan بَلَىٰ terhadap kemampuan Allah Taala, ia tidak bermaksud kemampuan yang terbatas seperti itu. Ia menetapkan bahawa penciptaan semula manusia berada di bawah kekuasaan Allah Taala.

Perlu difahami juga bahawa بَلَىٰ bukanlah jawapan kepada pertanyaan tentang kemampuan manusia. Ia adalah jawapan kepada pertanyaan tentang kemampuan Allah Taala. Ini penting kerana manusia kadang-kadang memindahkan sifat dan batas makhluk kepada Allah Taala. Manusia memerlukan sebab untuk menghasilkan sesuatu. Manusia memerlukan bahan untuk membentuk sesuatu. Manusia memerlukan alat untuk menyempurnakan sesuatu. 

Manusia memerlukan masa untuk menghasilkan sesuatu. Tetapi Allah Taala tidak bergantung kepada semua itu sebagaimana makhluk bergantung. Oleh sebab itu, apabila بَلَىٰ menetapkan bahawa Allah Taala berkuasa menciptakan semula manusia, jawapan tersebut tidak boleh dibayangkan melalui model penghasilan manusia. Allah Taala bukan tukang yang mengambil bahan lalu membentuknya dengan alat. Allah Taala ialah Pencipta.

Perbezaan antara “mencipta” dan “membentuk” amat penting untuk memahami kekuatan بَلَىٰ. Manusia boleh mengambil sesuatu yang telah ada lalu mengubah susunannya. Tukang kayu mengambil kayu, kemudian membentuknya menjadi kerusi. Tukang besi mengambil logam, kemudian membentuknya menjadi alat. Ahli teknologi mengambil bahan tertentu, kemudian menyusunnya menjadi mesin. Semua kemampuan manusia itu bergantung kepada sesuatu yang telah sedia ada. 

Manusia tidak mencipta bahan asal daripada ketiadaan dengan kekuasaan dirinya. Allah Taala tidak demikian. Penciptaan Allah Taala merupakan penciptaan yang tidak bergantung kepada kekuasaan makhluk. Oleh itu, apabila بَلَىٰ menetapkan kemampuan Allah Taala menciptakan semula manusia, tidak boleh dibayangkan bahawa Allah Taala memerlukan bahan dalam pengertian yang sama seperti manusia memerlukan bahan.

Inilah sebabnya persoalan tentang manusia yang telah menjadi tanah atau tulang tidak boleh dijadikan alasan untuk menafikan kebangkitan. Jika manusia melihat dirinya sebagai pembina semata-mata, maka apabila sesuatu benda hilang atau hancur, dia tidak mempunyai cara untuk memulihkannya. Tetapi Allah Taala tidak terbatas kepada hubungan manusia dengan bahan. Dia mengetahui seluruh makhluk-Nya dan berkuasa menciptakan mereka semula. Lafaz بَلَىٰ menolak sangkaan bahawa kehancuran jasad bermaksud tamatnya kuasa Allah Taala terhadap jasad tersebut.

Dalam konteks ini, بَلَىٰ juga mengajar bahawa kebangkitan bukan sesuatu yang bertentangan dengan akal yang sihat. Yang bertentangan dengan akal ialah mengatakan bahawa sesuatu yang telah terbukti berada dalam kekuasaan Allah Taala tiba-tiba menjadi mustahil hanya kerana manusia tidak mampu melakukannya. 

Akal yang benar mengenali perbezaan antara ketidakmampuan makhluk dan kemampuan Pencipta. Maka بَلَىٰ mengembalikan pertimbangan manusia kepada asas yang lebih tepat: siapa yang menciptakan manusia pada permulaan? Siapa yang memiliki kekuasaan terhadap kewujudan manusia? Jika kewujudan manusia sendiri pada asalnya bukan hasil kemampuan manusia, maka manusia tidak boleh menjadikan ketidakmampuannya sebagai bukti bahawa penciptaan semula mustahil.

Di sinilah lafaz بَلَىٰ menjadi sangat penting dalam persoalan kebangkitan. Manusia mungkin bertanya bagaimana sesuatu yang telah tiada boleh kembali ada. Tetapi persoalan “bagaimana” tidak boleh ditukar menjadi dakwaan “mustahil”. Tidak mengetahui cara sesuatu berlaku tidak bermakna perkara itu mustahil. Seorang manusia mungkin tidak mengetahui bagaimana sesuatu proses berlaku, tetapi kejahilan manusia terhadap proses tersebut tidak membuktikan bahawa perkara itu berada di luar kekuasaan Allah Taala. بَلَىٰ tidak memberikan manusia proses teknikal tentang bagaimana setiap jasad akan dibangkitkan. Sebaliknya, ia menetapkan asas yang lebih besar: Allah Taala mampu. Apabila kemampuan Allah Taala telah ditetapkan, kejahilan manusia terhadap kaedah tidak lagi menjadi alasan untuk menolak hakikat.

Perbezaan antara “tidak tahu bagaimana” dengan “tidak mungkin berlaku” sangat penting dalam memahami hujah al-Quran. Ramai manusia menjadikan proses yang tidak dapat mereka bayangkan sebagai bukti kemustahilan. Jika mereka tidak dapat membayangkan bagaimana tulang yang telah hancur boleh kembali menjadi manusia, mereka mengatakan kebangkitan tidak mungkin. Tetapi al-Quran menjawab dengan prinsip yang lebih kukuh: بَلَىٰ. 

Allah Taala mampu. Pengetahuan manusia terhadap mekanisme bukan syarat kepada kekuasaan Allah Taala. Jika setiap perbuatan Allah Taala mesti difahami secara terperinci oleh manusia sebelum diakui benar, maka manusia telah meletakkan ilmu makhluk sebagai hakim terhadap Tuhan sekalian alam. Itu merupakan pembalikan kedudukan yang sangat salah.

Lafaz بَلَىٰ juga menolak suatu bentuk kesombongan intelektual yang menjadikan batas imaginasi manusia sebagai batas realiti. Manusia hanya melihat sebahagian daripada alam dan hanya memahami sebahagian kecil daripada apa yang berlaku dalam kewujudan. Tetapi manusia kadang-kadang berbicara seolah-olah apa yang tidak dapat dibayangkan oleh dirinya tidak mungkin wujud. Al-Quran mematahkan sikap ini melalui lafaz yang sangat tegas. بَلَىٰ. Tidak demikian. Allah Taala mampu. Apa yang manusia anggap mustahil berdasarkan keterbatasan dirinya tidak semestinya mustahil bagi Allah Taala.

Dalam masa yang sama, بَلَىٰ tidak mengajar bahawa semua perkara yang boleh dibayangkan manusia pasti berlaku. Ia tidak bermaksud bahawa imaginasi manusia menjadi ukuran kepada kekuasaan Allah Taala. Sebaliknya, lafaz tersebut menetapkan perkara tertentu yang disebut oleh wahyu: Allah Taala mampu menciptakan semula manusia. Oleh itu, jangan memperluaskan makna بَلَىٰ sehingga masuk kepada perkara yang tidak berkaitan. Fokus lafaz ini ialah pembatalan penafian terhadap kekuasaan Allah Taala untuk menciptakan semula manusia. Inilah makna yang paling kuat dan paling tepat.

Dari sudut susunan hujah, بَلَىٰ juga membawa kesan bahawa pertanyaan sebelumnya bukan sekadar pertanyaan untuk mendapatkan maklumat. Jika seseorang bertanya, “Adakah Zaid hadir?” dan seseorang menjawab “ya”, maka jawapannya memberikan maklumat bahawa Zaid hadir. Tetapi dalam ayat ini, pertanyaan bukan semata-mata untuk mencari maklumat. 

Allah Taala Maha Mengetahui. Pertanyaan tersebut bertujuan menegakkan hujah terhadap manusia. Maka بَلَىٰ bukan jawapan kerana Allah Taala memerlukan manusia memberitahu-Nya sesuatu. Sebaliknya, Allah Taala sendiri menyatakan jawapan yang benar bagi membimbing manusia kepada pengakuan terhadap hakikat yang sedang dihujahkan.

Ini menunjukkan bahawa gaya pertanyaan dalam al-Quran tidak boleh disamakan dengan pertanyaan manusia. Manusia bertanya kerana tidak mengetahui. Allah Taala boleh bertanya untuk tujuan lain, termasuk menegakkan hujah, mencela kesilapan, menarik perhatian, mengarahkan akal kepada kesimpulan, atau memperlihatkan sesuatu hakikat dengan cara yang lebih kuat. 

Dalam ayat ini, bentuk pertanyaan tersebut mengarahkan manusia kepada pengakuan bahawa Allah Taala yang menciptakan langit dan bumi pasti berkuasa menciptakan semula manusia. Kemudian بَلَىٰ mengesahkan jawapan tersebut.

Kedudukan بَلَىٰ juga menunjukkan bahawa al-Quran bukan sekadar menyuruh manusia beriman kepada kebangkitan tanpa dalil. Ayat ini menunjukkan bagaimana wahyu membina hujah. Ia mengambil sesuatu yang manusia akui atau dapat saksikan, kemudian menghubungkannya dengan perkara yang manusia ingkari. Penciptaan pertama menjadi asas kepada pengakuan terhadap penciptaan semula. 

Maka بَلَىٰ berada pada titik peralihan antara bukti dan kesimpulan. Sebelum بَلَىٰ, akal diarahkan untuk melihat bukti kekuasaan. Selepas بَلَىٰ, jawapan ditegaskan. Dengan demikian, lafaz ini mempunyai fungsi argumentatif yang sangat besar.

Jika dilihat dari sudut psikologi manusia, بَلَىٰ juga mempunyai kekuatan yang luar biasa. Manusia yang ragu-ragu sering memerlukan jawapan yang tegas. Jawapan yang terlalu panjang kadang-kadang membuka ruang kepada keraguan baharu. Tetapi بَلَىٰ menutup ruang itu dengan ketegasan. Lafaz tersebut tidak memberikan jawapan yang berputar-putar. Tidak dikatakan “mungkin”, “barangkali”, “boleh jadi”, atau “kemungkinan besar”. Yang datang ialah بَلَىٰ. Bahkan benar. Dengan itu, perkara yang pada fikiran manusia kelihatan besar dan sukar menjadi suatu perkara yang pasti di bawah kekuasaan Allah Taala.

Kekuatan lafaz ini juga terletak pada ringkasnya. Dalam perbahasan bahasa, kadang-kadang ringkasan yang tepat lebih kuat daripada huraian yang panjang. بَلَىٰ membawa pembatalan penafian dengan segera. Ia tidak memerlukan penjelasan tambahan untuk memberitahu bahawa jawapan itu ialah jawapan positif terhadap pertanyaan yang negatif. Struktur bahasa Arab telah memikul makna tersebut. Ini memperlihatkan ketelitian bahasa al-Quran. Satu lafaz yang pendek mampu membawa makna yang dalam kerana kedudukannya dalam struktur ayat telah menentukan fungsi tersebut.

Apabila seseorang membaca بَلَىٰ dalam ayat ini, sepatutnya lahir dalam dirinya suatu perubahan terhadap cara memandang kematian. Kematian bukan bukti bahawa manusia telah terlepas daripada kekuasaan Allah Taala. Bahkan manusia tetap berada di bawah kekuasaan-Nya. Tubuh manusia boleh berubah, menjadi tanah, hancur, terpisah, dan hilang daripada pandangan manusia, tetapi perubahan tersebut tidak bermakna ia terkeluar daripada pengetahuan dan kekuasaan Allah Taala. بَلَىٰ menetapkan bahawa penciptaan semula tetap berada dalam lingkungan kemampuan-Nya.

Dalam hal ini, jangan difahami bahawa “mencipta semula” bermaksud Allah Taala hanya menyusun kembali serpihan jasad dengan cara yang sama seperti manusia menyusun kepingan benda yang pecah. Itu gambaran yang terlalu rendah terhadap makna خلق. Penciptaan Allah Taala tidak boleh disamakan dengan kerja manusia. Apabila Allah Taala menciptakan, kewujudan makhluk itu berada di bawah kehendak dan kekuasaan-Nya. Maka apabila manusia dibangkitkan, hakikatnya ialah Allah Taala menciptakan mereka semula sebagaimana yang Dia kehendaki. Perincian mekanisme tidak menjadi syarat kepada pengakuan terhadap kemampuan tersebut. بَلَىٰ sudah menetapkan prinsipnya.

Lafaz بَلَىٰ juga mempunyai hubungan yang kuat dengan persoalan identiti manusia. Apabila manusia mati, tubuh mengalami perubahan. Tetapi kebangkitan bukan bermaksud Allah Taala menciptakan satu manusia lain yang tidak mempunyai hubungan dengan manusia pertama. Ayat tersebut berbicara tentang penciptaan مِثْلَهُمْ, iaitu menciptakan seperti mereka, dalam konteks manusia yang akan dibangkitkan. Oleh itu, persoalan kebangkitan ialah persoalan tentang manusia yang kembali kepada kehidupan untuk menerima balasan, bukan sekadar penciptaan makhluk manusia yang baru tanpa hubungan dengan manusia yang terdahulu. بَلَىٰ menetapkan bahawa perkara tersebut berada dalam kekuasaan Allah Taala.

Di sini boleh dilihat bahawa بَلَىٰ secara tidak langsung mematahkan hujah bahawa kehancuran jasad menyebabkan hilangnya identiti. Manusia mungkin berkata bahawa jika tubuh telah hancur, bagaimana boleh dikatakan orang yang dibangkitkan itu ialah orang yang sama? Jawapannya kembali kepada kekuasaan Allah Taala. Identiti seseorang bukan bergantung kepada kemampuan manusia untuk mengumpulkan semula setiap zarah. Allah Taala mengetahui manusia itu secara sempurna. Apa yang tidak dapat dikenal pasti oleh manusia tidak menjadi sesuatu yang hilang daripada pengetahuan Allah Taala. Maka بَلَىٰ menetapkan bahawa penciptaan semula manusia berada di bawah kekuasaan Pencipta yang tidak terbatas oleh kelemahan pengetahuan manusia.

Walaupun demikian, tidak wajar menjadikan perbahasan zarah dan atom sebagai asas utama kepada makna بَلَىٰ. Al-Quran tidak bergantung kepada teori sains tertentu untuk menetapkan kebangkitan. Sama ada manusia mengetahui struktur jirim pada suatu zaman atau tidak, makna بَلَىٰ tetap sama. Allah Taala mampu menciptakan semula manusia. Jika manusia mengaitkan ayat ini secara paksa dengan teori saintifik tertentu, kemudian teori itu berubah, mereka mungkin secara tidak sengaja menjadikan kefahaman terhadap ayat bergantung kepada teori yang berubah. Sedangkan kekuatan lafaz بَلَىٰ tidak bergantung kepada teori manusia. Ia berdiri atas hakikat kekuasaan Allah Taala.

Begitu juga, tidak perlu memaksa بَلَىٰ menjadi bukti terhadap teori kosmologi tertentu. Penciptaan langit dan bumi disebut sebagai bukti kekuasaan Allah Taala, tetapi maksudnya bukan bahawa ayat tersebut mesti ditafsirkan mengikut setiap model saintifik tentang alam semesta. Yang menjadi asas ialah hakikat bahawa Allah Taala ialah Pencipta langit dan bumi. Maka jika Dia menciptakan keseluruhan alam yang besar itu, Dia mampu menciptakan semula manusia. بَلَىٰ mengesahkan kesimpulan tersebut. Dalil al-Quran lebih tinggi daripada pergantungan kepada model ilmiah yang berubah.

Perkara ini penting supaya perbahasan tentang بَلَىٰ tidak dibebankan dengan perkara yang bukan maksudnya. Lafaz ini tidak memerlukan teori fizik moden untuk difahami. Ia tidak memerlukan teori biologi moden untuk menjadi benar. Ia tidak memerlukan penemuan astronomi untuk menguatkan maknanya. Bahkan sebelum manusia mengetahui apa-apa tentang atom, galaksi, DNA atau struktur sel, بَلَىٰ sudah menjadi jawapan yang sempurna. Apa yang berubah ialah pengetahuan manusia tentang alam, bukan kekuasaan Allah Taala. Oleh itu, segala pengetahuan tentang alam hanya boleh menjadi bahan tambahan untuk manusia melihat kebesaran ciptaan, bukan asas yang menentukan kebenaran بَلَىٰ.

Apabila بَلَىٰ disebut, ia juga menunjukkan bahawa masalah utama bukan pada kekurangan bukti tentang kekuasaan Allah Taala, tetapi pada sikap manusia yang enggan menerima akibat daripada bukti tersebut. Manusia boleh melihat penciptaan, kehidupan, kematian dan pelbagai tanda kekuasaan Allah Taala, tetapi masih mempertikaikan kebangkitan. Maka al-Quran tidak memerlukan hujah yang sama sekali baharu untuk menunjukkan kemampuan Allah Taala. Ia mengembalikan manusia kepada apa yang telah ada di hadapan mereka. Jika penciptaan pertama diakui, mengapa penciptaan semula dinafikan? بَلَىٰ menjadi jawapan yang menghapuskan penafian itu.

Dalam konteks ini, بَلَىٰ boleh dilihat sebagai lafaz yang memecahkan benteng psikologi manusia terhadap kebangkitan. Manusia takut kepada sesuatu yang tidak dapat dilihat. Kematian ialah sempadan pengalaman manusia. Seseorang tidak dapat melihat secara langsung kehidupan selepas mati melalui pengalaman dunia biasa. Maka dia cenderung menganggap perkara selepas kematian sebagai jauh atau mustahil. Tetapi بَلَىٰ memindahkan perhatian daripada “apa yang dapat dilihat manusia” kepada “siapa yang mempunyai kuasa terhadap apa yang tidak dapat dilihat manusia”. Allah Taala tidak terikat dengan batas pengalaman manusia. Oleh sebab itu, ketidakmampuan manusia melihat kebangkitan bukan bukti bahawa kebangkitan tidak berlaku.

Perkataan ini juga mengajar bahawa akidah terhadap kebangkitan bukan dibina atas imaginasi. Kita tidak mengatakan bahawa manusia akan dibangkitkan kerana manusia dapat membayangkan prosesnya. Kita mengatakan demikian kerana Allah Taala mengkhabarkan dan menetapkan bahawa Dia berkuasa melakukannya. بَلَىٰ adalah sebahagian daripada pengesahan Ilahi tersebut. Ia membawa manusia kepada kepastian berdasarkan wahyu dan hujah yang dikemukakan oleh wahyu.

Dari sudut ilmu kalam yang paling asas, بَلَىٰ menetapkan hubungan antara القدرة dan الفعل, iaitu antara kekuasaan dan perbuatan. Pertanyaan yang dibina dalam ayat tersebut berkaitan kemampuan Allah Taala melakukan penciptaan semula. Jawapannya بَلَىٰ. Maka yang ditetapkan ialah bahawa penciptaan semula manusia termasuk dalam perkara yang berada di bawah kekuasaan Allah Taala. 

Namun jangan difahami bahawa Allah Taala mesti melakukan sesuatu hanya kerana Dia berkuasa melakukannya. Kemampuan dan kehendak bukan perkara yang sama. Ayat ini menetapkan kemampuan Allah Taala terhadap penciptaan semula, sementara persoalan bahawa kebangkitan benar-benar berlaku ditetapkan oleh keseluruhan ajaran al-Quran tentang hari akhirat. Dalam ayat ini, perhatian utama بَلَىٰ ialah membatalkan penafian terhadap kemampuan.

Perbezaan ini penting kerana manusia kadang-kadang mencampurkan antara “Allah mampu” dengan “Allah mesti melakukan semua yang mampu dilakukan”. Tidak demikian. Kekuasaan Allah Taala sempurna, tetapi perbuatan Allah Taala berlaku menurut kehendak dan hikmah-Nya. Lafaz بَلَىٰ tidak bermaksud setiap kemungkinan mesti berlaku. Ia bermaksud perkara yang ditanyakan itu berada dalam kekuasaan Allah Taala. Dalam konteks ayat, ia berkaitan penciptaan semula manusia. Maka jangan mengembangkan lafaz tersebut sehingga membawa kepada dakwaan yang tidak disebut oleh ayat.

Lafaz بَلَىٰ juga boleh dikaitkan dengan pembentukan keyakinan terhadap sifat-sifat Allah Taala. Manusia yang mengenal Allah Taala melalui wahyu akan mengetahui bahawa kekuasaan Allah Taala bukan sekadar satu konsep abstrak. Ia mempunyai kesan terhadap seluruh kewujudan. Allah Taala menciptakan, memberi kehidupan, mematikan dan membangkitkan. Apabila بَلَىٰ datang sebagai jawapan kepada persoalan tentang kemampuan menciptakan semula manusia, ia menunjukkan bahawa sifat القدرة bukan sekadar istilah teori dalam kitab akidah. Ia merupakan sifat yang mempunyai تعلق dengan perbuatan yang nyata dalam penciptaan.

Dalam pendekatan yang menetapkan sifat Allah Taala sebagaimana yang layak bagi-Nya, lafaz seperti ini tidak sepatutnya ditafsirkan sehingga menghilangkan makna kekuasaan. Allah Taala benar-benar berkuasa. Tetapi kekuasaan Allah Taala tidak menyerupai kekuasaan makhluk. Inilah keseimbangan yang mesti dijaga. Tidak boleh menafikan makna القدرة sehingga hanya tinggal lafaz tanpa hakikat. Dan tidak boleh menyerupakan قدرة Allah Taala dengan kemampuan makhluk. بَلَىٰ menetapkan hakikat kekuasaan itu dengan jelas, manakala akal yang sihat memahami bahawa sifat Pencipta tidak sama dengan sifat makhluk.

Salah satu kesalahan dalam memahami persoalan ini ialah membayangkan bahawa apabila Allah Taala menciptakan sesuatu, Allah Taala memerlukan tenaga sebagaimana manusia memerlukan tenaga. Ini tidak benar. Allah Taala tidak mengalami keletihan sebagaimana makhluk. Oleh itu, apabila ayat menggunakan penciptaan langit dan bumi sebagai hujah, tujuan perbandingan bukan untuk mengatakan bahawa penciptaan langit dan bumi memerlukan usaha yang sangat besar sehingga penciptaan manusia selepas itu menjadi lebih ringan bagi Allah Taala. Tidak. Allah Taala tidak mengalami berat dan ringan dalam pengertian makhluk. Perbandingan tersebut ialah untuk manusia: sesuatu yang lebih besar pada pandangan manusia telah diciptakan oleh Allah Taala, maka tidak ada alasan untuk manusia menafikan kemampuan-Nya menciptakan semula manusia. بَلَىٰ menegaskan kesimpulan itu.

Ini juga menjelaskan mengapa بَلَىٰ begitu kuat dari sudut hujah. Ia tidak bergantung kepada persoalan bagaimana penciptaan berlaku. Ia bermula daripada fakta bahawa Allah Taala ialah Pencipta. Jika penciptaan pertama benar-benar berlaku, maka kebangkitan tidak boleh dinafikan dengan alasan bahawa manusia tidak dapat memahami prosesnya. 

Al-Quran menyebut dalam konteks yang berkaitan bahawa Allah Taala menghidupkan manusia yang telah diciptakan-Nya pada kali pertama. Tetapi dalam fokus بَلَىٰ, yang penting ialah penetapan bahawa kekuasaan Allah Taala tidak berhenti pada penciptaan pertama.

Lafaz بَلَىٰ juga mempunyai dimensi yang sangat penting dalam membina hubungan antara akidah dan pemikiran. Islam tidak meminta manusia mematikan akal untuk menerima kebangkitan. Sebaliknya, al-Quran mengarahkan akal supaya menggunakan apa yang diketahui untuk memahami apa yang pada mulanya dipertikaikan. 

Akal melihat bahawa kewujudan manusia sendiri adalah suatu perkara yang sangat menakjubkan. Manusia pada suatu masa tidak wujud sebagai individu yang hidup, kemudian Allah Taala menciptakannya. Maka persoalan mengapa manusia yang telah mati tidak boleh diciptakan semula sebenarnya lahir daripada perbandingan yang salah. بَلَىٰ membetulkan cara berfikir tersebut.

Manusia sering menilai berdasarkan urutan pengalaman: lahir, hidup, mati. Selepas mati, manusia tidak melihat apa yang berlaku. Lalu dia menyangka bahawa kematian adalah penamat mutlak. Tetapi al-Quran membawa manusia keluar daripada lingkaran pengalaman tersebut. Kewujudan manusia tidak bermula daripada kemampuan manusia sendiri. Maka manusia tidak boleh menetapkan bahawa kewujudan juga mesti berakhir mengikut kemampuan manusia. Allah Taala yang menciptakan pada awalnya mempunyai kekuasaan terhadap apa yang berlaku selepas kematian. بَلَىٰ menjadi penegasan terhadap perkara ini.

Di sinilah makna بَلَىٰ boleh memberi kesan yang sangat besar terhadap kehidupan seorang mukmin. Jika benar-benar diyakini bahawa Allah Taala mampu menciptakan semula manusia, maka kematian tidak lagi dilihat sebagai hilangnya tanggungjawab. Sebaliknya, kematian menjadi perpindahan menuju kepada suatu keadaan yang telah ditetapkan oleh Allah Taala. Perbuatan manusia tidak hilang begitu sahaja. Tubuh manusia boleh hilang daripada dunia, tetapi pengawasan Allah Taala tidak hilang. Maka keyakinan yang lahir daripada بَلَىٰ mempunyai hubungan langsung dengan rasa bertanggungjawab kepada Allah Taala.

Namun tadabbur seperti ini tetap perlu kembali kepada lafaz yang menjadi fokus. Jangan menjadikan بَلَىٰ sekadar pintu untuk berbicara panjang tentang akhirat sehingga makna lafaz itu sendiri tenggelam. Inti بَلَىٰ ialah penegasan: Allah Taala mampu menciptakan semula manusia. Segala kesan rohani dan akhlak yang lahir selepas itu hanyalah cabang daripada keyakinan terhadap hakikat tersebut. Jika fokus hilang daripada kemampuan Allah Taala, perbahasan telah keluar daripada lingkungan lafaz.

Dalam ilmu bahasa, بَلَىٰ juga merupakan contoh bahawa konteks menentukan nilai semantik sesuatu lafaz. Lafaz yang sama apabila digunakan dalam keadaan yang berbeza mungkin mempunyai fungsi yang berlainan. Tetapi dalam ayat ini, ia datang selepas pertanyaan negatif. Oleh sebab itu, ia mempunyai fungsi membatalkan penafian. Para ahli bahasa menjelaskan bahawa بَلَىٰ digunakan untuk menjawab pertanyaan yang mengandungi penafian dan mengembalikan makna kepada penetapan. Ini merupakan salah satu perkara yang sangat penting untuk diketahui oleh seseorang yang ingin memahami al-Quran secara mendalam. Terjemahan yang tidak mengambil kira konteks sintaksis boleh menghasilkan pemahaman yang tidak lengkap.

Perhatikan bahawa jika بَلَىٰ hanya diterjemahkan sebagai “ya”, pembaca bahasa Melayu mungkin tidak merasakan perbezaan dengan jawapan biasa. Tetapi dalam bahasa Arab, بَلَىٰ mempunyai fungsi yang lebih khusus. Ia seolah-olah berkata: “Jangan faham bahawa penafian dalam pertanyaan itu benar. Bahkan, perkara yang dinafikan itulah yang benar.” Maka dalam ayat ini, Allah Taala menegaskan bahawa bukan sahaja tidak benar mengatakan bahawa Dia tidak mampu menciptakan semula manusia, bahkan yang benar ialah Dia mampu. Ini menjadikan lafaz tersebut sangat kuat dalam membatalkan keraguan.

Kekuatan itu menjadi lebih jelas jika dibayangkan pertanyaan tersebut tanpa jawapan. أَوَلَيْسَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ بِقَٰدِرٍ عَلَىٰٓ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمۚ ... (Yasin:81). Jika berhenti di situ, seseorang masih boleh membaca ayat itu sebagai suatu pertanyaan retorik yang mengharapkan pengakuan. Tetapi apabila Allah Taala sendiri menambahkan بَلَىٰ, pengakuan itu tidak lagi dibiarkan sebagai sesuatu yang perlu diteka. Allah Taala sendiri menetapkannya. Ini memperlihatkan kekuatan penegasan wahyu.

Lafaz بَلَىٰ juga sangat sesuai dengan sifat manusia yang mudah berdebat dengan perkara yang melampaui pengalamannya. Dalam sejarah manusia, persoalan kebangkitan sering menjadi medan penolakan. Manusia yang terlalu bergantung kepada apa yang dapat dilihat dengan mata akan menganggap kehidupan selepas mati sebagai mustahil. Tetapi al-Quran tidak masuk ke dalam perdebatan yang tidak berkesudahan. Ia memberikan satu asas: Tuhan yang menciptakan langit dan bumi berkuasa menciptakan semula manusia. بَلَىٰ. 

Dengan itu, masalah bukan lagi “adakah manusia boleh membayangkan proses kebangkitan?” tetapi “adakah Allah Taala mempunyai kuasa terhadap penciptaan?” Jika jawabannya ya, maka penolakan terhadap kebangkitan atas dasar ketidakmampuan manusia untuk membayangkan prosesnya menjadi tidak berasas.

Perkataan بَلَىٰ juga boleh difahami sebagai satu pembetulan terhadap kecenderungan manusia menilai kuasa berdasarkan ukuran makhluk. Manusia melihat kerja besar memerlukan ramai pekerja, banyak alat, masa yang panjang dan tenaga yang besar. Maka manusia mungkin membawa semua ukuran itu ketika memikirkan penciptaan Allah Taala. Tetapi Allah Taala tidak bergantung kepada makhluk. 

Dia tidak memerlukan pembantu untuk mencipta manusia. Dia tidak memerlukan alat seperti tukang. Dia tidak memerlukan tenaga seperti makhluk. Oleh itu, بَلَىٰ harus difahami dalam kerangka القدرة الإلهية, bukan kemampuan manusia.

Dalam konteks ini, tidak tepat mengatakan bahawa Allah Taala “mudah” melakukan sesuatu jika perkataan mudah itu dimaksudkan seperti manusia mengalami tahap kesukaran yang berbeza. Lebih tepat dikatakan bahawa kekuasaan Allah Taala tidak terikat dengan kesukaran dan keletihan makhluk. 

Allah Taala berkuasa mencipta tanpa mengalami kesukaran sebagaimana manusia mengalami kesukaran. Maka apabila بَلَىٰ menegaskan kemampuan menciptakan semula manusia, ia menetapkan kesempurnaan kekuasaan, bukan menggambarkan proses kerja seperti proses manusia.

Hal ini sangat penting kerana kadang-kadang bahasa manusia yang digunakan untuk menerangkan kekuasaan Allah boleh membawa gambaran yang tidak tepat jika tidak dikawal. Misalnya, jika dikatakan “menghidupkan semula manusia lebih mudah bagi Allah daripada mencipta langit dan bumi”, orang mungkin membayangkan bahawa Allah Taala mengalami peringkat “sukar” dan “lebih mudah”. Sedangkan Allah Taala tidak mengalami perubahan keadaan seperti itu. Yang betul ialah hujah tersebut menggunakan perkara yang lebih besar menurut pandangan manusia untuk menunjukkan bahawa perkara yang dipersoalkan tidak berada di luar kekuasaan Allah Taala. بَلَىٰ mengesahkan kemampuan itu.

Dari sudut epistemologi, بَلَىٰ juga mengajar bahawa sumber kepastian tentang perkara ghaib ialah wahyu Allah Taala. Manusia tidak mempunyai pengalaman empirikal yang lengkap tentang hari kebangkitan. Namun manusia mempunyai akal yang dapat memahami hujah dan wahyu yang menyampaikan berita tersebut. Oleh itu, apabila Allah Taala menyatakan بَلَىٰ, orang beriman menerimanya bukan kerana dia telah melihat kebangkitan dengan matanya, tetapi kerana dia mengenal Allah Taala sebagai Pencipta dan mempercayai wahyu-Nya. Dalil akal dan dalil wahyu tidak bertentangan di sini; bahkan wahyu mengarahkan akal kepada suatu kesimpulan yang benar.

بَلَىٰ juga menunjukkan bahawa iman kepada kekuasaan Allah Taala mempunyai dimensi yang lebih luas daripada sekadar mengakui bahawa Allah mencipta dunia. Seseorang mungkin mengakui Allah sebagai Pencipta tetapi masih mempunyai masalah dalam menerima kebangkitan. Al-Quran menghubungkan kedua-duanya. Jika Allah Taala ialah Pencipta, maka kekuasaan-Nya tidak berhenti selepas penciptaan pertama. Dia juga berkuasa menciptakan semula. Maka بَلَىٰ menjadi satu pengikat antara tauhid rububiyyah dan keimanan kepada akhirat dalam konteks ayat tersebut.

Apabila seseorang merenungkan بَلَىٰ dengan mendalam, dia akan melihat bahawa persoalan kebangkitan sebenarnya menyentuh persoalan yang lebih asas: apakah manusia benar-benar memahami siapa Allah Taala? Jika manusia mengenal Allah Taala sebagai Tuhan yang memiliki kekuasaan sempurna, maka penciptaan semula tidak menjadi perkara yang mustahil. Tetapi jika manusia membayangkan Allah Taala seperti makhluk yang terikat dengan bahan, alat, masa dan tenaga, maka dia akan melihat kebangkitan sebagai sesuatu yang sukar dibayangkan. Oleh itu, masalah bukan pada kebangkitan, tetapi pada gambaran manusia tentang kekuasaan Allah. بَلَىٰ membetulkan gambaran itu.

Lafaz ini juga memberi pelajaran bahawa keterbatasan manusia tidak boleh dipindahkan kepada Allah Taala. Manusia lupa. Allah Taala tidak lupa. Manusia tidak mengetahui semua perkara. Allah Taala mengetahui. Manusia tidak mampu menguasai semua benda. Allah Taala berkuasa atas segala sesuatu. Manusia tidak mampu menghidupkan orang yang telah mati. Allah Taala mampu. Maka apabila seseorang berkata, “Aku tidak dapat membayangkan bagaimana manusia yang telah hancur boleh dibangkitkan,” jawapan yang tepat bukan memaksanya membayangkan suatu mekanisme yang terperinci, tetapi mengembalikannya kepada asas بَلَىٰ: Allah Taala mampu menciptakan semula manusia.

Ini tidak bermakna Islam menolak penggunaan akal. Sebaliknya, al-Quran menggunakan akal. Tetapi akal mesti berada pada kedudukan yang benar. Akal boleh mengenal bahawa sesuatu itu tidak mustahil bagi Allah Taala apabila bukti kekuasaan-Nya jelas. Akal boleh memahami bahawa Pencipta tidak boleh disamakan dengan makhluk. Akal boleh memahami bahawa penciptaan pertama menjadi bukti kemampuan terhadap penciptaan semula. Tetapi akal tidak boleh menjadikan keterbatasannya sendiri sebagai hakim yang menafikan apa yang Allah Taala khabarkan. بَلَىٰ ialah jawapan yang membawa akal kepada kedudukan tersebut.

Dari sudut falsafah, بَلَىٰ mengandungi kritikan terhadap anggapan bahawa apa yang telah tiada tidak mungkin kembali ada. Anggapan itu hanya mempunyai kekuatan jika seseorang menganggap bahawa semua kewujudan bergantung kepada sebab-sebab material yang diketahui manusia. Tetapi jika kewujudan bergantung kepada Pencipta yang berkuasa, maka perubahan keadaan material tidak bermaksud kewujudan manusia telah menjadi mustahil untuk diwujudkan semula. Yang mencipta manusia pada asalnya tidak terhalang daripada mencipta manusia semula. Maka بَلَىٰ meruntuhkan andaian bahawa kerosakan material secara automatik bermaksud kemustahilan metafizik.

Perlu juga dibezakan antara “mengembalikan benda yang sama secara material” dan “menciptakan semula manusia yang sama dari sudut identiti yang dikehendaki oleh Allah Taala”. Perbahasan kebangkitan tidak semestinya bergantung kepada andaian bahawa setiap atom yang pernah berada dalam tubuh seseorang mesti kekal dan kembali ke tempat yang sama. Itu bukan inti lafaz. Intinya ialah Allah Taala berkuasa menciptakan semula manusia. Jika seseorang menjadikan persoalan atom sebagai syarat kepada kebangkitan, dia telah menambahkan syarat yang tidak diperlukan oleh lafaz بَلَىٰ.

Allah Taala mengetahui manusia secara sempurna. Apa yang manusia tidak mampu jejaki tetap diketahui Allah Taala. Apa yang manusia tidak mampu kumpulkan tetap berada dalam ilmu Allah Taala. Maka kehancuran jasad bukan kehancuran pengetahuan Allah terhadap hamba tersebut. Dari sinilah kekuatan hujah tentang kebangkitan. بَلَىٰ tidak memerlukan manusia mengetahui lokasi setiap zarah jasad. Ia hanya memerlukan pengakuan bahawa Pencipta memiliki ilmu dan kekuasaan yang sempurna.

Lafaz بَلَىٰ juga mempunyai kesan terhadap persoalan hubungan antara ilmu dan kekuasaan Allah Taala. Walaupun fokus utama ialah kemampuan, kemampuan yang sempurna tidak terpisah daripada ilmu yang sempurna. Untuk menciptakan semula manusia, 

Allah Taala tidak menghadapi masalah “kehilangan data” tentang manusia tersebut. Manusia mungkin kehilangan maklumat apabila sesuatu benda hancur. Allah Taala tidak kehilangan maklumat tentang ciptaan-Nya. Oleh itu, penciptaan semula tidak menjadi mustahil kerana manusia telah hilang daripada pandangan manusia. Pengetahuan Allah Taala tidak terbatas seperti pengetahuan manusia.

Dalam konteks ini, lafaz بَلَىٰ juga sangat rapat dengan keyakinan bahawa Allah Taala tidak terikat dengan batasan ruang dan masa seperti makhluk. Manusia melihat sesuatu mengikut urutan masa dan tempat. Sesuatu yang telah berlaku dianggap telah berlalu dan tidak dapat dikembalikan. 

Tetapi Allah Taala ialah Pencipta masa dan tempat. Maka manusia tidak boleh menjadikan pengalaman temporalnya sebagai batas kepada kekuasaan Allah Taala. Apa yang bagi manusia nampak “sudah selesai” tidak bermaksud ia berada di luar kuasa Allah Taala. بَلَىٰ menetapkan bahawa penciptaan semula manusia berada di bawah kekuasaan-Nya.

Namun, perbincangan tentang masa dan tempat hendaklah tidak dibawa terlalu jauh sehingga lafaz بَلَىٰ tenggelam dalam falsafah abstrak. Tujuan utama tetap mudah tetapi sangat besar: Allah Taala mampu. Manusia tidak boleh menafikan kemampuan-Nya hanya kerana manusia sendiri tidak mampu. Langit dan bumi yang telah diciptakan merupakan bukti yang dapat difahami oleh manusia. Maka jawapannya بَلَىٰ.

Dari sudut retorik, بَلَىٰ juga memberi rasa penegasan yang kuat. Jika ayat hanya berhenti pada pertanyaan, manusia mungkin tertanya-tanya apakah kesimpulan yang dimaksudkan. Tetapi بَلَىٰ memberikan keputusan. Ia seperti satu pukulan yang tepat pada hujah penafian. Pertanyaan membuka persoalan, بَلَىٰ menutupnya. Pertanyaan menggerakkan akal, بَلَىٰ menetapkan kesimpulan. Pertanyaan membentangkan kemungkinan yang dinafikan, بَلَىٰ membatalkan penafian itu.

Kekuatan ini semakin jelas apabila lafaz بَلَىٰ tidak diikuti oleh penjelasan panjang sebelum sambungan ayat. Selepasnya datang وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ. Walaupun fokus perbahasan ini hanya pada بَلَىٰ, sambungan tersebut memperlihatkan bahawa penetapan kemampuan tidak berdiri dalam ruang kosong. Allah Taala disebut sebagai الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ, iaitu Yang Maha Banyak atau Maha Sempurna dalam mencipta dan Yang Maha Mengetahui. Ini menguatkan lagi apa yang telah ditegaskan oleh بَلَىٰ. Namun lafaz بَلَىٰ sendiri sudah mempunyai kekuatan penetapan sebelum sifat-sifat tersebut disebut.

Dalam tadabbur, seseorang boleh melihat بَلَىٰ sebagai satu lafaz yang memerintahkan hati supaya berhenti mengukur Allah dengan ukuran manusia. Manusia sering berkata, “Aku tidak boleh, maka bagaimana Allah boleh?” Sedangkan pertanyaan itu salah sejak awal. Allah Taala bukan manusia yang lebih kuat sedikit. Allah Taala ialah Pencipta manusia. Perbezaan ini sangat besar. Oleh itu, apabila بَلَىٰ datang, ia bukan sekadar menjawab “boleh”, tetapi mengajar manusia mengubah asas pemikirannya tentang kemampuan.

Seseorang yang memahami بَلَىٰ dengan benar tidak akan menjadikan kelemahan manusia sebagai ukuran terhadap Allah Taala. Manusia mungkin gagal menyelamatkan dirinya daripada kematian. Manusia mungkin gagal mengembalikan tubuh orang yang telah mati. Manusia mungkin gagal memulihkan sesuatu yang telah hancur. Tetapi semua kegagalan itu tidak mempunyai nilai sebagai bukti bahawa Allah Taala tidak mampu. Ia hanya membuktikan manusia ialah makhluk yang lemah. Bahkan kelemahan manusia itu sendiri boleh menjadi sebab manusia semakin mengenal perbezaan antara makhluk dan Pencipta.

Dalam konteks kebangkitan, بَلَىٰ juga menolak suatu bentuk hujah yang kelihatan kuat tetapi sebenarnya lemah: “Saya tidak pernah melihat orang mati hidup kembali, maka kebangkitan tidak mungkin.” Ini ialah kesilapan menjadikan pengalaman terhad sebagai ukuran realiti mutlak. Banyak perkara yang manusia tidak pernah lihat bukan bermakna perkara tersebut mustahil. 

Lebih-lebih lagi perkara ghaib yang memang tidak tertakluk kepada pengalaman dunia biasa. Dalam ayat ini, al-Quran mengajar bahawa persoalan yang perlu ditanya bukan “adakah aku pernah melihatnya?” tetapi “siapakah yang berkuasa melakukannya?” Jawapannya: بَلَىٰ.

Lafaz بَلَىٰ juga menunjukkan bahawa al-Quran membina keyakinan dengan menggabungkan pemerhatian terhadap ciptaan dan berita wahyu. Manusia melihat langit dan bumi, kemudian wahyu memberitahu kesimpulan yang sepatutnya dibuat. Ini bukan pemikiran kosong. Ia bukan meminta manusia menerima kebangkitan tanpa sebarang hubungan dengan realiti. Sebaliknya, penciptaan yang dapat diperhatikan menjadi tanda kepada kekuasaan yang lebih luas. بَلَىٰ mengesahkan bahawa tanda itu membawa kepada kesimpulan yang benar.

Jika diperhatikan secara lebih halus, بَلَىٰ juga memutuskan hubungan antara “besar pada pandangan manusia” dengan “mustahil bagi Allah”. Langit dan bumi besar. Manusia kecil. Namun yang besar dan kecil semuanya berada di bawah penciptaan Allah Taala. Maka ukuran besar dan kecil tidak menjadi batas kepada kekuasaan Allah. 

Ini bukan bermaksud saiz tidak mempunyai makna langsung dalam hujah. Saiz mempunyai makna dari sudut manusia kerana manusia cenderung menganggap sesuatu yang lebih besar lebih sukar. Tetapi bagi Allah Taala, ukuran itu tidak membawa makna kesukaran seperti pada makhluk. Hujah itu ditujukan kepada pemikiran manusia, bukan untuk menggambarkan pengalaman Allah Taala.

Lafaz بَلَىٰ juga memperlihatkan bahawa bahasa al-Quran mampu menyampaikan suatu perbahasan teologi yang mendalam melalui bentuk yang sangat mudah. Seseorang yang hanya membaca terjemahan mungkin melihat “Bahkan” dan terus bergerak. Tetapi apabila dibuka perbahasan bahasa, ternyata perkataan tersebut mempunyai fungsi yang sangat khusus. Ini mengajar bahawa tadabbur al-Quran yang mendalam memerlukan perhatian terhadap lafaz, susunan, konteks dan hubungan antara perkataan. Tidak semua kekuatan ayat dapat dilihat melalui terjemahan satu lawan satu.

Dalam bahasa Melayu, tidak ada satu perkataan yang sentiasa membawa keseluruhan fungsi بَلَىٰ dalam semua keadaan. Kadang-kadang ia diterjemahkan “bahkan”, kadang-kadang “ya”, kadang-kadang “bahkan benar”. Tetapi terjemahan hanya memberi petunjuk. Makna sebenar perlu dilihat melalui pertanyaan sebelumnya. Dalam ayat ini, بَلَىٰ ialah jawapan afirmatif terhadap pertanyaan negatif. Oleh itu, jika hendak menghuraikan maknanya secara lengkap, boleh dikatakan: “Bahkan benar; Dia mampu menciptakan semula mereka.” Inilah yang menghidupkan makna sebenar lafaz tersebut dalam bahasa Melayu.

Dari sudut pembelajaran bahasa Arab al-Quran, بَلَىٰ juga menjadi contoh penting tentang bagaimana seseorang perlu memahami أدوات الجواب, iaitu lafaz-lafaz jawapan. Tidak semua perkataan yang boleh diterjemahkan sebagai “ya” mempunyai fungsi yang sama. نَعَمْ dan بَلَىٰ mempunyai perbezaan yang perlu difahami berdasarkan struktur soalan. Kesilapan memahami perbezaan ini boleh mengubah makna sesuatu nas. Maka penelitian terhadap بَلَىٰ bukan hanya berguna untuk memahami ayat Yasin, tetapi juga membantu memahami beberapa ayat al-Quran yang lain yang menggunakan lafaz ini sebagai jawapan kepada pertanyaan yang mengandungi penafian.

Walaupun demikian, jangan sampai perbahasan nahu dan bahasa menyebabkan dimensi akidah hilang. Tujuan memahami بَلَىٰ secara bahasa ialah supaya ketegasan akidah yang dibawa oleh lafaz tersebut dapat dirasakan dengan tepat. Bahasa ialah jalan untuk sampai kepada makna. Dalam ayat ini, makna yang sampai ialah bahawa Allah Taala benar-benar berkuasa menciptakan semula manusia. Maka setiap perbahasan tentang بَلَىٰ harus kembali kepada titik tersebut.

Jika direnungkan dari sudut hubungan antara penciptaan pertama dan penciptaan semula, بَلَىٰ menolak pemikiran bahawa sesuatu yang dilakukan sekali tidak boleh dilakukan lagi. Manusia terbiasa dengan pengalaman bahawa membuat sesuatu untuk kali pertama dan kali kedua memerlukan usaha. Tetapi Allah Taala tidak terikat dengan pengalaman tersebut. Penciptaan pertama dan penciptaan semula semuanya berada di bawah kekuasaan-Nya. Maka kebangkitan bukan “pengulangan kerja” yang memerlukan bahan dan tenaga sebagaimana manusia mengulangi suatu kerja. Ia ialah perbuatan Allah Taala yang berada di bawah kehendak dan kekuasaan-Nya.

Dalam hal ini, بَلَىٰ mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan persoalan sifat الخلق. Allah Taala mencipta. Manusia pula tidak boleh mengambil istilah penciptaan Allah dan menyamakan dengan kerja menghasilkan sesuatu daripada bahan yang telah ada. Oleh sebab itu, apabila Allah Taala menyatakan kemampuan untuk menciptakan semula manusia, maksudnya harus difahami pada tingkat penciptaan Ilahi. Manusia tidak mempunyai contoh empirikal yang setara dengan penciptaan Ilahi. Justeru, manusia tidak boleh mengatakan bahawa kerana dia tidak mampu melakukan perkara yang sama, maka perkara itu mustahil.

بَلَىٰ juga menolak anggapan bahawa alam mempunyai kuasa autonomi yang menyebabkan Allah Taala tidak lagi mempunyai kuasa selepas proses material tertentu berlaku. Jika tubuh manusia hancur, alam tidak menjadi pemilik mutlak tubuh tersebut. Segala sesuatu tetap berada di bawah kerajaan Allah Taala. Maka kehancuran jasad bukan suatu peristiwa yang mengehadkan kuasa Allah. Apa yang manusia lihat sebagai kehancuran ialah perubahan keadaan makhluk, bukan hilangnya kekuasaan Pencipta.

Di sinilah pentingnya memahami bahawa kekuasaan Allah Taala tidak berkurang kerana berlalunya masa. Manusia semakin tua dan semakin lemah. Alat semakin rosak. Bangunan semakin reput. Tubuh semakin hancur. Semua pengalaman ini boleh membuat manusia menyangka bahawa masa mempunyai kuasa mutlak untuk menghapuskan sesuatu. Tetapi masa itu sendiri ialah makhluk. Ia tidak berdiri di luar kekuasaan Allah Taala. Maka apabila بَلَىٰ menetapkan kemampuan menciptakan semula manusia, tidak ada alasan untuk mengatakan bahawa jarak masa antara kematian dan kebangkitan menjadikan kebangkitan lebih mustahil.

Bahkan, semakin lama manusia berfikir tentang بَلَىٰ, semakin jelas bahawa ukuran manusia terhadap masa tidak boleh menjadi ukuran kepada Allah Taala. Seribu tahun bagi manusia ialah tempoh yang sangat panjang. Tetapi panjang dan pendek itu merupakan ukuran makhluk. Allah Taala tidak terikat dengan pengalaman manusia terhadap masa. Maka persoalan “bagaimana boleh dibangkitkan selepas sekian lama?” sebenarnya tidak menyentuh kemampuan Allah Taala. Ia hanya menunjukkan keterbatasan imaginasi manusia.

Lafaz بَلَىٰ juga boleh menjadi jawapan kepada rasa putus asa manusia terhadap dirinya sendiri. Ada manusia yang melihat begitu banyak kerosakan dalam kehidupannya lalu menyangka bahawa tiada jalan untuk dipulihkan. Tetapi konteks بَلَىٰ ialah kekuasaan Allah terhadap penciptaan semula. Ini tidak bermaksud lafaz tersebut boleh digunakan secara bebas untuk menjanjikan setiap bentuk pemulihan duniawi. 

Namun dari sudut keyakinan kepada kekuasaan Allah, ia mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan kelemahan keadaan semasa sebagai bukti bahawa sesuatu berada di luar kemampuan Allah. Jika Allah Taala berkuasa menciptakan semula manusia untuk kebangkitan, maka manusia sepatutnya tidak bersikap sombong terhadap kuasa Allah hanya kerana sesuatu keadaan kelihatan mustahil menurut ukuran dirinya.

Namun sekali lagi, fokus lafaz tetap perlu dijaga. Jangan mengubah بَلَىٰ menjadi slogan umum bahawa semua kehendak manusia pasti berlaku. Tidak demikian. بَلَىٰ dalam ayat ini menetapkan suatu perkara tertentu, iaitu kemampuan Allah Taala menciptakan semula manusia. Ia tidak bermaksud semua yang manusia inginkan mesti Allah Taala berikan. Perkara ini penting supaya tadabbur tidak menjadi penggunaan ayat di luar maksudnya.

Dari sudut hujah, بَلَىٰ juga mempunyai hubungan dengan prinsip bahawa penciptaan pertama ialah bukti yang dapat difahami manusia tentang kemampuan Allah Taala. Jika seseorang berkata, “Aku tidak dapat menerima kebangkitan kerana manusia tidak pernah diciptakan sebelum ini,” maka jawapannya ialah manusia memang telah diciptakan. Kewujudan manusia sendiri ialah bukti bahawa Allah Taala mampu mengadakan manusia. Maka apabila Allah Taala menyatakan بَلَىٰ, ia bukan jawapan yang berdiri tanpa sandaran. Ia berdiri selepas manusia diarahkan melihat penciptaan langit dan bumi sebagai tanda kekuasaan.

Penciptaan pertama juga mematahkan andaian bahawa manusia adalah hasil daripada dirinya sendiri. Manusia tidak memilih untuk wujud. Manusia tidak menentukan ciri asas tubuhnya. Manusia tidak memilih untuk dilahirkan. Manusia tidak menentukan bahawa dia akan memiliki kehidupan. Semua ini menunjukkan bahawa kewujudan manusia berada di luar kawalan dirinya. Jika seseorang tidak mempunyai kuasa untuk menciptakan dirinya pada kali pertama, dia juga tidak mempunyai asas untuk menentukan bahawa Penciptanya tidak boleh menciptakan dirinya pada kali kedua. بَلَىٰ menetapkan kekuasaan Pencipta, bukan kekuasaan manusia.

Di sini terdapat suatu pelajaran besar tentang kedudukan manusia. Manusia sering berasa dirinya mempunyai kuasa kerana dia mampu membina, mengubah dan mencipta benda-benda tertentu. Tetapi kemampuan itu sangat kecil berbanding dengan hakikat kewujudan manusia sendiri. Manusia boleh mengubah rumah, tetapi tidak mampu menciptakan dirinya sendiri. Manusia boleh menghasilkan alat, tetapi tidak mampu menghasilkan kehidupan dengan kuasa dirinya sendiri. Manusia boleh memindahkan benda, tetapi tidak mampu menahan kematian. Maka apabila al-Quran membawa manusia kepada بَلَىٰ, ia sedang mengembalikan manusia kepada realiti: engkau bukan pencipta dirimu. Penciptamu berkuasa atasmu.

بَلَىٰ juga mempunyai dimensi penghujahan terhadap kesombongan. Kesombongan manusia dalam persoalan kebangkitan kadang-kadang berpunca daripada dia menjadikan kemampuan dirinya sebagai pusat alam. Jika dia tidak boleh, maka dia menyangka Tuhan juga tidak boleh. Jika dia tidak faham, maka dia menyangka perkara itu tidak benar. Jika dia tidak nampak, maka dia menyangka perkara itu tidak wujud. بَلَىٰ menghancurkan ketiga-tiga kecenderungan itu. Allah Taala mampu walaupun manusia tidak mampu. Allah Taala mengetahui walaupun manusia tidak mengetahui. Allah Taala menciptakan walaupun manusia tidak mampu mencipta.

Apabila بَلَىٰ direnungkan dalam keadaan hati yang benar-benar beriman, lafaz itu mempunyai kekuatan untuk menukar ketakutan terhadap kematian kepada keyakinan terhadap kekuasaan Allah Taala. Bukan bermaksud seorang mukmin tidak berasa takut terhadap kematian. Tetapi dia mengetahui bahawa kematian tidak mengeluarkan dirinya daripada kekuasaan Allah. Bahkan selepas kematian, dia tetap berada di bawah pemerintahan Allah Taala. Maka بَلَىٰ bukan sekadar jawapan kepada golongan yang mengingkari kebangkitan; ia juga menjadi sumber keteguhan hati bagi orang yang beriman kepada hari akhirat.

Namun kekuatan rohani itu tidak boleh memadamkan ketepatan ilmiah. Lafaz بَلَىٰ mempunyai makna tertentu dalam bahasa Arab, dan makna itu mesti dipelihara. Ia ialah jawapan afirmatif kepada pertanyaan yang berbentuk penafian. Dalam konteks ayat, ia mengesahkan kemampuan Allah Taala menciptakan semula manusia. Daripada makna itu lahirlah pelbagai renungan. Jika renungan tidak lagi kembali kepada makna ini, maka ia bukan lagi huraian terhadap بَلَىٰ, tetapi sudah menjadi perbahasan lain.

بَلَىٰ juga menunjukkan bahawa kepastian agama tidak semestinya datang melalui lafaz yang panjang. Kadang-kadang satu lafaz sudah cukup untuk mengunci satu hakikat. Dalam ayat ini, seluruh keraguan terhadap kemampuan Allah Taala dijawab dengan satu perkataan. Tidak diperlukan perbahasan panjang tentang mekanisme fizik. Tidak diperlukan demonstrasi saintifik. Tidak diperlukan pengalaman manusia. Allah Taala sendiri menyatakan بَلَىٰ. Ini menunjukkan kekuatan wahyu sebagai sumber kepastian.

Bahkan, jika manusia menghabiskan seluruh kehidupannya mencari mekanisme bagaimana kebangkitan berlaku, dia tidak akan mencapai sesuatu yang lebih kuat daripada penetapan wahyu jika tujuan pencarian itu ialah menentukan sama ada Allah Taala mampu atau tidak. Sains mengkaji proses alam yang dapat diperhatikan. Tetapi kebangkitan ialah perkara yang Allah Taala khabarkan dan akan berlaku menurut kehendak-Nya. Pengetahuan saintifik tidak menjadi hakim kepada kekuasaan Allah. Sebaliknya, akal dan ilmu manusia harus mengakui batas bidangnya. بَلَىٰ berdiri di atas keyakinan bahawa Pencipta tidak tertakluk kepada batasan makhluk.

Lafaz بَلَىٰ juga boleh menjadi asas kepada suatu disiplin berfikir: jangan menafikan sesuatu hanya kerana tidak mengetahui bagaimana. Ini merupakan kaedah yang sangat penting. Jika seseorang tidak mengetahui bagaimana sesuatu berlaku, dia boleh berkata “aku belum tahu”. Tetapi dia tidak boleh terus berkata “maka ia mustahil”. Dalam konteks kebangkitan, perbezaan ini sangat besar. Tidak mengetahui bagaimana Allah Taala akan menciptakan semula manusia tidak bermakna Allah Taala tidak mampu. بَلَىٰ menetapkan bahawa kemampuan itu ada.

Dalam perbahasan tentang perkara ghaib, disiplin seperti ini sangat penting. Banyak perkara ghaib tidak dapat dicapai melalui eksperimen manusia. Tetapi tidak tercapainya sesuatu melalui eksperimen bukan bukti bahawa perkara itu tidak wujud. Allah Taala memberikan manusia akal dan wahyu. Akal mengenal asas-asas, wahyu memberitahu perkara ghaib. Maka apabila wahyu menyatakan بَلَىٰ, orang beriman tidak memerlukan pengalaman akhirat terlebih dahulu untuk membenarkan kekuasaan Allah Taala.

Jika dilihat dari sudut susunan hujah, بَلَىٰ juga berfungsi seperti pengakuan yang diucapkan bagi pihak akal yang benar. Pertanyaan membawa manusia kepada satu keadaan di mana jawapan yang munasabah ialah mengakui kemampuan Allah Taala. Maka Allah Taala sendiri menyebut pengakuan tersebut. Ini menjadikan ayat itu sangat kuat dalam dialog dengan manusia yang mengingkari kebangkitan. Ia tidak sekadar berkata “Allah mampu”, tetapi terlebih dahulu mengajak manusia mengakui mengapa Allah mampu, kemudian memberikan jawapan بَلَىٰ.

بَلَىٰ juga menunjukkan bahawa penolakan kebangkitan bukan sekadar masalah maklumat, tetapi masalah cara menilai kekuasaan Allah. Seseorang boleh mengetahui bahawa Allah menciptakan langit dan bumi, tetapi jika dia tidak menghubungkan fakta itu dengan kemampuan menciptakan semula manusia, dia masih belum mengambil pengajaran yang dikehendaki. Ayat itu mengajar hubungan tersebut. Penciptaan yang besar menjadi bukti kepada kemampuan yang sedang dipertikaikan. بَلَىٰ ialah titik pengesahan hubungan tersebut.

Dengan demikian, perkataan بَلَىٰ dalam ayat ini bukanlah lafaz kecil yang boleh dilepaskan begitu sahaja. Ia adalah lafaz yang mengandungi pembatalan penafian, penetapan kemampuan, pengukuhan hujah, pembinaan keyakinan, dan pemusnahan sangkaan bahawa kematian atau kehancuran jasad berada di luar kekuasaan Allah Taala. Ia mengajar bahawa Allah Taala tidak diukur dengan kemampuan manusia. Ia mengajar bahawa penciptaan pertama merupakan tanda kekuasaan. 

Ia mengajar bahawa ketidaktahuan manusia terhadap proses kebangkitan tidak boleh dijadikan alasan untuk menafikan kebangkitan. Ia mengajar bahawa bahasa wahyu sangat teliti dalam memilih lafaz jawapan. Dan ia mengajar bahawa apabila al-Quran menyebut بَلَىٰ dalam konteks pertanyaan negatif, maka lafaz tersebut perlu difahami sebagai pengesahan yang membatalkan penafian.

Lebih jauh lagi, بَلَىٰ merupakan satu lafaz yang membebaskan pemikiran manusia daripada penjara pengalaman material. Manusia melihat tubuh, kemudian melihat tubuh rosak. Manusia melihat tulang, kemudian melihat tulang menjadi tanah. Manusia melihat sesuatu hilang, lalu menganggap hilangnya benda itu bermaksud tamatnya kemampuan untuk mengadakannya semula. 

Tetapi Allah Taala tidak terikat dengan cara manusia melihat benda. Yang menjadi ukuran ialah kekuasaan Pencipta. Maka بَلَىٰ mengangkat manusia daripada melihat kehancuran kepada melihat kekuasaan. Daripada melihat tanah kepada melihat Tuhan yang menciptakan manusia. Daripada melihat kematian sebagai akhir kepada melihat kekuasaan Allah yang melampaui kematian.

Dalam erti yang sangat mendalam, بَلَىٰ juga merupakan jawapan terhadap kesalahan manusia yang menganggap “yang telah tiada” lebih sukar daripada “yang belum pernah ada”. Pada ukuran manusia, memang terdapat perbezaan besar. Jika sesuatu benda telah hancur, manusia perlu mencari semula bahan, bentuk dan susunan. Tetapi Allah Taala bukan makhluk yang kehilangan sesuatu kemudian perlu mencarinya. Allah Taala mengetahui seluruh ciptaan-Nya. Oleh itu, apa yang manusia sebut sebagai “telah hilang” tidak bermaksud ia hilang daripada ilmu dan kekuasaan Allah. بَلَىٰ menetapkan bahawa kehancuran makhluk tidak menghapuskan kemampuan Pencipta.

Dalam persoalan identiti pula, manusia tidak boleh menjadikan perubahan jasad sebagai bukti bahawa orang yang dibangkitkan bukan orang yang sama. Manusia sendiri berubah sepanjang hidupnya. Tubuh bayi tidak sama dengan tubuh orang dewasa. Tubuh orang dewasa tidak sama dengan tubuh orang tua. Banyak unsur tubuh berubah. Namun manusia tetap mengenali seseorang sebagai individu yang sama. Ini menunjukkan bahawa identiti manusia tidak boleh disempitkan kepada satu keadaan material yang tidak berubah. Dalam kebangkitan, Allah Taala berkuasa menciptakan semula manusia yang akan menerima balasan. بَلَىٰ menegaskan kemampuan tersebut.

Walaupun analogi ini boleh membantu manusia memahami, jangan menjadikan analogi tersebut sebagai dalil utama yang menggantikan wahyu. Kebangkitan ialah perkara yang ditetapkan oleh Allah Taala. Analogi hanya membantu menjelaskan mengapa dakwaan kemustahilan itu tidak kukuh. Yang menjadi asas tetap firman Allah Taala. بَلَىٰ.

Satu lagi perkara penting ialah bahawa lafaz بَلَىٰ tidak bermaksud Allah Taala menjawab keraguan dengan sesuatu yang baru ditemui. Allah Taala tidak perlu mencari alasan selepas pertanyaan. Dia sendiri yang mengemukakan pertanyaan dan kemudian menyebut jawapannya. Ini menunjukkan bahawa seluruh susunan ayat berada dalam pengetahuan dan hikmah Allah Taala. Pertanyaan itu bukan kerana Allah Taala ragu-ragu, dan jawapan بَلَىٰ bukan kerana Allah Taala mendapat pengetahuan selepas bertanya. Sebaliknya, pertanyaan itu ialah cara wahyu mengarahkan manusia kepada kebenaran.

Ini juga mengelakkan satu kesalahan dalam memahami gaya bahasa al-Quran. Jika seseorang berkata, “Allah bertanya sama ada Dia mampu, kemudian menjawab bahawa Dia mampu,” jangan difahami seperti manusia yang bertanya kepada dirinya kerana tidak mengetahui jawapan. Allah Taala Maha Mengetahui. Bentuk pertanyaan ialah gaya penyampaian untuk manusia. بَلَىٰ ialah jawapan yang Allah Taala nyatakan sebagai sebahagian daripada hujah. Ia merupakan pendidikan akal, bukan proses mendapatkan pengetahuan bagi Allah Taala.

Lafaz بَلَىٰ juga memperlihatkan bagaimana al-Quran mengajar manusia berfikir melalui soalan. Ada keadaan apabila jawapan langsung lebih kuat daripada huraian panjang. Dengan bertanya أَوَلَيْسَ..., Allah Taala membuat manusia melihat sendiri hubungan antara penciptaan langit dan bumi dengan kemampuan menciptakan semula manusia. Kemudian بَلَىٰ menjadi penetapan. Ini ialah gaya penghujahan yang sangat padat tetapi sangat dalam.

Dalam konteks ini, بَلَىٰ boleh dianggap sebagai satu lafaz yang mengandungi “ya” terhadap hakikat yang sebelumnya dibawa dalam bentuk “bukankah”. Tetapi “ya” itu bukan ya yang biasa. Ia ialah ya yang membatalkan “tidak”. Oleh itu, dalam terjemahan tadabbur, makna seperti “Bahkan benar” lebih dapat menunjukkan kekuatan lafaz tersebut daripada sekadar “ya”. Ia membawa makna: jangan sekali-kali menyangka bahawa Dia tidak mampu; bahkan Dia benar-benar mampu.

Jika seseorang mahu merasakan kekuatan بَلَىٰ dalam bahasa Melayu, boleh dibayangkan susunan seperti ini: “Bukankah Tuhan yang menciptakan langit dan bumi berkuasa menciptakan semula mereka?” Kemudian jawapannya: “Bahkan benar!” Perkataan “bahkan benar” itu memberikan tekanan bahawa penafian dalam pertanyaan tadi tidak diterima. Maka بَلَىٰ merupakan lafaz yang mengukuhkan kepastian.

Kepastian ini sangat penting kerana persoalan kebangkitan mempunyai akibat besar terhadap seluruh kehidupan manusia. Jika manusia benar-benar akan dibangkitkan, maka kehidupan dunia bukan tempat terakhir. Jika manusia akan kembali kepada Allah Taala, maka perbuatan manusia mempunyai akibat. Jika Allah Taala mampu menciptakan semula manusia, maka kematian bukan penghapusan tanggungjawab. Tetapi semua kesan ini kembali kepada satu hakikat: بَلَىٰ, Allah Taala mampu menciptakan semula manusia. Tanpa keyakinan terhadap kemampuan itu, manusia mudah menganggap kematian sebagai noktah mutlak.

Oleh sebab itu, lafaz بَلَىٰ boleh menjadi penawar kepada pandangan hidup yang terlalu materialistik. Pandangan yang hanya mengakui apa yang dapat dilihat oleh pancaindera akan mengalami kesukaran menerima kebangkitan. Tetapi al-Quran tidak mengajar manusia berhenti pada apa yang dapat dilihat. Alam yang dapat dilihat sendiri menunjukkan kekuasaan Allah Taala, dan wahyu mengkhabarkan perkara yang tidak dapat dilihat. بَلَىٰ menjadi salah satu lafaz yang menghubungkan alam yang dilihat dengan hakikat ghaib tentang kebangkitan.

Namun perlu dijaga supaya tidak dikatakan bahawa semua perkara ghaib mesti dapat dibuktikan secara saintifik. Itu bukan tuntutan al-Quran. Bukti saintifik mempunyai bidangnya. Wahyu mempunyai kedudukannya. Dalam persoalan kebangkitan, wahyu memberikan kepastian dan akal memahami hujah yang mengiringinya. بَلَىٰ tidak memerlukan pengesahan daripada makmal untuk menjadi benar. Ia ialah firman Allah Taala.

Dari sudut pendidikan hati, بَلَىٰ juga mendidik manusia supaya tidak terlalu mengagungkan batas pengetahuannya. Ada manusia yang sangat berilmu tentang dunia tetapi masih boleh tersesat jika ilmu itu menjadikannya sombong. Dia mungkin mengetahui banyak perkara tentang jirim, kehidupan dan alam, tetapi tetap tidak mampu menghidupkan dirinya sendiri. Maka apabila berhadapan dengan firman بَلَىٰ, ilmu yang benar sepatutnya membawa kepada kerendahan hati. Semakin manusia memahami keluasan alam, semakin dia sedar bahawa kemampuan manusia sangat terbatas. Dan semakin dia menyedari keterbatasan itu, semakin dia memahami mengapa tidak wajar menjadikan kemampuan manusia sebagai ukuran kepada قدرة Allah Taala.

Dalam konteks ini, بَلَىٰ bukan lafaz yang menghinakan akal. Ia justeru mengembalikan akal kepada tempatnya yang mulia. Akal digunakan untuk melihat bukti, memahami hujah, mengenal hubungan antara penciptaan pertama dan penciptaan semula, kemudian menerima berita wahyu. Yang ditolak ialah kesombongan akal, bukan penggunaan akal. Perbezaannya sangat besar. Islam tidak meminta manusia meninggalkan pemikiran; Islam meminta manusia tidak menjadikan pemikiran yang terbatas sebagai Tuhan yang menghakimi wahyu.

Lafaz بَلَىٰ juga memberi satu pelajaran tentang adab terhadap perkara yang Allah Taala khabarkan. Apabila Allah Taala menetapkan kemampuan-Nya, seorang mukmin tidak perlu mencari-cari alasan untuk mengecilkan makna tersebut. Dia menerima bahawa Allah Taala benar-benar berkuasa. Perincian yang tidak diberitahu tidak perlu dipaksa. Tidak semua perkara ghaib mesti diterangkan melalui mekanisme yang dapat dibayangkan manusia. Cukuplah apa yang Allah Taala nyatakan dan apa yang Rasul-Nya ﷺ sampaikan. Dalam konteks ini, بَلَىٰ ialah lafaz yang membawa kepastian, bukan lafaz yang membuka ruang kepada spekulasi tanpa batas.

Perlu juga ditekankan bahawa بَلَىٰ bukan sekadar penegasan bahawa “Allah boleh”, tetapi ia menegaskan sesuatu yang khusus: Allah Taala mampu menciptakan مثلهم. Ini ialah kemampuan yang diarahkan kepada perbuatan tertentu. Maka terjemahan dan tafsiran mesti mempertahankan hubungan antara بَلَىٰ dan ayat sebelumnya. Tidak boleh dipisahkan sehingga menjadi perbahasan umum tentang kekuasaan Allah Taala yang tidak lagi berkaitan dengan penciptaan semula manusia.

Apabila hubungan itu dipelihara, kita melihat bahawa بَلَىٰ menjadi satu jawapan terhadap seluruh sangkaan bahawa kematian memusnahkan kemungkinan kebangkitan. Manusia mungkin melihat tulang, tanah, tubuh yang reput, atau jasad yang telah lama hilang. Tetapi semua itu tidak membatalkan kemampuan Allah Taala. بَلَىٰ mengatasi seluruh persoalan tersebut dengan menetapkan kemampuan Pencipta. Apa yang menjadi mustahil bagi manusia tidak menjadi mustahil bagi Allah Taala.

Namun tidak boleh juga dikatakan bahawa Allah Taala menciptakan sesuatu “daripada mustahil”. Dalam perbahasan akidah, perkara yang mustahil pada zatnya bukanlah sesuatu yang menjadi objek kekuasaan dengan maksud bahawa Allah Taala melakukan perkara yang secara hakikatnya mustahil. Kebangkitan manusia bukan perkara mustahil pada zatnya. Ia ialah perkara yang Allah Taala berkuasa melakukannya dan Allah Taala telah mengkhabarkan tentangnya. Oleh itu, بَلَىٰ tidak membawa kepada pemahaman bahawa kuasa Allah bermaksud setiap percanggahan logik menjadi objek yang mesti berlaku. Sebaliknya, ia menetapkan kemampuan Allah terhadap penciptaan semula makhluk.

Ini penting supaya kekuatan lafaz tidak disalahgunakan dalam perbahasan falsafah. Kesempurnaan kekuasaan Allah Taala tidak bermaksud konsep-konsep yang bercanggah pada dirinya menjadi “benda” yang mesti diciptakan. Allah Taala berkuasa terhadap segala sesuatu yang layak berada di bawah kekuasaan-Nya. Dalam ayat ini, penciptaan semula manusia ialah perkara yang benar-benar mungkin dan berada dalam kekuasaan Allah. بَلَىٰ menetapkan perkara itu.

Lafaz ini juga boleh difahami sebagai penegasan terhadap perbezaan antara “mustahil pada pandangan manusia” dengan “mustahil pada hakikat”. Sesuatu mungkin kelihatan mustahil kepada manusia kerana pengetahuan dan pengalaman yang terbatas, sedangkan perkara itu sebenarnya tidak mustahil. Kebangkitan ialah contoh paling jelas. Manusia tidak mampu melakukannya, tetapi ketidakmampuan manusia tidak menjadikannya mustahil. بَلَىٰ mengajar manusia membezakan kedua-dua perkara tersebut.

Dalam kehidupan seharian pun manusia mengetahui bahawa banyak perkara yang dahulu dianggap mustahil ternyata dapat berlaku setelah kemampuan atau pengetahuan berubah. Tetapi al-Quran tidak bergantung kepada perubahan teknologi manusia untuk membuktikan kebangkitan. Ia hanya menggunakan contoh tersebut sebagai peringatan bahawa manusia tidak boleh menjadikan keterbatasan semasa sebagai ukuran mutlak. Jika kemampuan manusia sendiri boleh berkembang, apatah lagi kemampuan Allah Taala yang tidak terbatas seperti makhluk. Namun asasnya tetap wahyu.

Akhirnya, apabila lafaz بَلَىٰ dibaca dengan penuh tadabbur, ia sepatutnya menghasilkan satu keyakinan yang kukuh: kematian tidak mengatasi Allah Taala. Kehancuran jasad tidak mengatasi Allah Taala. Masa tidak mengatasi Allah Taala. Jarak tidak mengatasi Allah Taala. Ketidakmampuan manusia tidak mengatasi Allah Taala. Kejahilan manusia tidak mengatasi Allah Taala. Apa yang manusia anggap sebagai akhir tidak menjadi akhir bagi kekuasaan Allah Taala. Oleh sebab itu, jawapan kepada pertanyaan tersebut datang dengan satu lafaz yang sangat pendek tetapi sangat tegas: بَلَىٰ.

بَلَىٰ bererti bahawa penafian itu tertolak. بَلَىٰ bererti bahawa Allah Taala benar-benar berkuasa. بَلَىٰ bererti bahawa penciptaan semula manusia tidak berada di luar kemampuan-Nya. بَلَىٰ bererti bahawa kehancuran jasad tidak menjadi penghalang kepada Pencipta. بَلَىٰ bererti bahawa manusia tidak boleh mengukur kekuasaan Allah dengan ukuran manusia. بَلَىٰ bererti bahawa penciptaan pertama menjadi bukti yang kukuh bagi kemampuan terhadap penciptaan semula. بَلَىٰ bererti bahawa kebangkitan bukan perkara yang mustahil hanya kerana manusia tidak mampu membayangkan prosesnya. بَلَىٰ bererti bahawa apa yang dinafikan oleh sangkaan manusia ditetapkan oleh firman Allah Taala sebagai suatu hakikat yang benar.

Maka perkataan بَلَىٰ dalam Surah Yasin ayat 81 bukan sekadar “ya”, bukan sekadar “bahkan”, dan bukan sekadar kata sambung yang melengkapkan ayat. Ia ialah lafaz jawapan yang membatalkan penafian, lafaz penetapan yang mengukuhkan kemampuan Allah Taala, lafaz hujah yang memutuskan keraguan terhadap kebangkitan, dan lafaz akidah yang mengembalikan manusia kepada pengenalan terhadap kekuasaan Pencipta. Pertanyaan sebelumnya membawa manusia kepada satu titik: apakah Tuhan yang menciptakan langit dan bumi berkuasa menciptakan semula manusia? Maka datang jawapan yang tidak membiarkan keraguan terus hidup: بَلَىٰ. Bahkan benar. Dia mampu.

Di situlah kekuatan lafaz ini. Ia tidak panjang, tetapi ia memutuskan panjangnya perdebatan. Ia tidak menghuraikan mekanisme kebangkitan, tetapi ia menetapkan asas yang menjadikan semua keraguan tentang kemampuan Allah Taala gugur. Ia tidak memerlukan manusia mengetahui bagaimana Allah Taala menciptakan semula manusia, kerana yang diperlukan ialah mengetahui siapa yang menciptakan. 

Ia tidak menjadikan kemampuan manusia sebagai ukuran, kerana yang sedang dibicarakan ialah قدرة Allah Taala. Ia tidak bergantung kepada teori saintifik, kerana kekuasaan Allah Taala tidak menunggu perkembangan ilmu manusia. Ia tidak bergantung kepada pengalaman manusia, kerana Allah Taala ialah Tuhan yang menciptakan perkara yang manusia sendiri tidak mampu ciptakan.

Dengan demikian, بَلَىٰ ialah satu lafaz yang sangat padat dalam membina keyakinan terhadap kekuasaan Allah Taala. Ia membatalkan segala sangkaan yang lahir daripada keterbatasan manusia. Ia mengajar bahawa apa yang kelihatan mustahil kepada makhluk tidak boleh terus dihukum mustahil terhadap Pencipta. Ia mengembalikan manusia kepada hakikat bahawa kewujudan manusia sendiri merupakan bukti bahawa Allah Taala memiliki kekuasaan yang tidak dimiliki manusia. Dan apabila manusia yang pertama kali diciptakan itu telah wujud dengan kekuasaan Allah Taala, maka tidak ada alasan untuk menjadikan kematian sebagai bukti bahawa Allah Taala tidak mampu menciptakan semula.

Oleh itu, apabila lafaz بَلَىٰ dibaca dalam ayat ini, hendaklah hati menangkap suatu penegasan yang sangat kuat: jangan menyangka bahawa kehancuran manusia telah mengeluarkannya daripada kekuasaan Allah; jangan menyangka bahawa kematian telah menutup pintu kemampuan Allah; jangan menyangka bahawa apa yang tidak mampu dilakukan oleh manusia menjadi tidak mampu dilakukan oleh Tuhan yang menciptakan manusia. Jawapannya telah diberikan oleh Allah Taala sendiri: بَلَىٰ.

Bahkan benar. Bahkan Allah Taala mampu. Bahkan penciptaan semula manusia berada dalam kekuasaan-Nya. Bahkan kehancuran tidak menjadi penghalang bagi-Nya. Bahkan keterbatasan manusia tidak menjadi ukuran bagi-Nya. Bahkan apa yang manusia tidak mampu bayangkan tetap berada di bawah ilmu dan kekuasaan-Nya. Dan justeru kerana itulah lafaz بَلَىٰ pada tempat ini menjadi suatu jawapan yang ringkas pada lafaz tetapi amat besar pada kandungan: ia menegakkan keyakinan bahawa Allah Taala tidak pernah kehilangan kuasa terhadap ciptaan-Nya, dan bahawa penciptaan semula manusia tidak sedikit pun berada di luar kekuasaan Tuhan yang menciptakan langit dan bumi.

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/3658001168301324018?hl=en

• Laman Web