Perbahasan Tentang Ayat 81 Dari Surah Yasin ... وَهُوَ ٱلْخَلَّٰقُ ٱلْعَلِيمُ (Yasin:81)
- Perbahasan Tentang Ayat 81 Dari Surah Yasin أَوَلَيْسَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ ... (Yasin:81) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 81 Dari Surah Yasin ... بِقَٰدِرٍ عَلَىٰٓ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمۚ ... (Yasin:81) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 81 Dari Surah Yasin ... بَلَىٰ ... (Yasin:81) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 81 Dari Surah Yasin ... وَهُوَ ٱلْخَلَّٰقُ ٱلْعَلِيمُ (Yasin:81) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 81 Dari Surah Yasin: وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ
Firman Allah Taala pada penghujung Surah Yasin ayat 81: وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ merupakan penutup yang sangat kuat terhadap hujah tentang kekuasaan Allah Taala menciptakan semula manusia. Lafaz ini pendek, tetapi kedua-dua nama Allah yang terkandung di dalamnya, iaitu الْخَلَّاقُ dan الْعَلِيمُ, membawa makna yang sangat luas dan mempunyai hubungan yang amat rapat dengan persoalan penciptaan manusia, kebangkitan selepas kematian, kesempurnaan kekuasaan Allah, serta kesempurnaan ilmu-Nya terhadap seluruh makhluk. Perbahasan tentang وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ tidak boleh hanya diterjemahkan sebagai “Dan Dia Maha Pencipta lagi Maha Mengetahui” kemudian dihentikan di situ, kerana susunan lafaz tersebut datang selepas penetapan bahawa Allah Taala berkuasa menciptakan semula manusia. Maka kedua-dua nama tersebut menjadi pengukuh yang sangat mendalam terhadap kemampuan Allah Taala itu. Allah Taala mampu menciptakan semula manusia kerana Dia ialah الْخَلَّاقُ, Pencipta yang memiliki sifat mencipta dengan kesempurnaan, dan Dia ialah الْعَلِيمُ, Yang Maha Mengetahui segala sesuatu tanpa ada sesuatu pun yang tersembunyi daripada ilmu-Nya. Dengan demikian, وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ bukan sekadar menyebut dua nama Allah secara berasingan, tetapi merupakan suatu penutup hujah yang menghubungkan antara penciptaan dan ilmu, antara kewujudan makhluk dan pengetahuan Pencipta terhadap makhluk, serta antara kebangkitan manusia dan kesempurnaan kekuasaan Allah Taala.
Perkataan pertama yang perlu diperhatikan ialah وَهُوَ. Lafaz ini terdiri daripada huruf waw dan dhamir هو, yang bermaksud “dan Dia”. Dhamir هو kembali kepada Allah Taala, Tuhan yang telah disebut dalam rangkaian hujah sebelumnya. Penggunaan هو pada tempat ini bukan sekadar pengulangan kata ganti nama tanpa tujuan. Ia memberikan kesinambungan yang sangat jelas kepada hujah. Yang berkuasa menciptakan semula manusia itu ialah Dia. Yang menciptakan langit dan bumi itu ialah Dia. Yang mengetahui seluruh keadaan makhluk itu ialah Dia. Maka apabila disebut وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ, perhatian manusia dikembalikan kepada Zat yang menjadi sumber seluruh kekuasaan dan penciptaan tersebut. Kata ganti nama هو juga memberikan suatu penegasan bahawa sifat-sifat yang disebut selepasnya adalah milik Allah Taala yang sedang dibicarakan. Dengan kata lain, jangan lihat kemampuan penciptaan sebagai suatu kuasa yang berdiri sendiri tanpa Pencipta; lihatlah siapa yang memiliki kuasa itu. Dia ialah الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ.
Dari sudut susunan bahasa, وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ merupakan jumlah ismiyyah. Jumlah ismiyyah mempunyai kekuatan dalam menunjukkan ketetapan dan kestabilan sesuatu sifat berbanding ungkapan yang hanya menggambarkan satu perbuatan pada satu masa tertentu. Apabila dikatakan هو الخلاق, perhatian bukan semata-mata kepada suatu tindakan mencipta yang berlaku sekali, tetapi kepada sifat dan kesempurnaan Allah Taala sebagai Pencipta. Allah Taala bukan hanya pernah menciptakan. Dia ialah الْخَلَّاقُ. Nama itu menunjukkan kesempurnaan dan keluasan sifat mencipta. Demikian juga apabila disebut الْعَلِيمُ, bukan sekadar bermaksud Allah mengetahui satu perkara pada satu masa tertentu. Ia menetapkan kesempurnaan ilmu Allah Taala. Maka struktur وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ menggabungkan identiti, sifat, kesempurnaan dan hubungan sifat tersebut dengan hujah kebangkitan.
Perkataan الْخَلَّاقُ berasal daripada akar kata خَلَقَ yang berkaitan dengan penciptaan. Lafaz خَلَّاقٌ berada pada wazan فَعَّال yang dalam penggunaan bahasa Arab sering membawa makna mubalaghah, iaitu menunjukkan كثرة atau kesungguhan dan keluasan dalam sesuatu perbuatan. Oleh itu, الْخَلَّاقُ bukan sekadar “yang mencipta”, tetapi membawa makna Pencipta yang sangat banyak mencipta, sangat luas penciptaan-Nya, dan sempurna pada sifat mencipta-Nya. Apabila nama الْخَلَّاقُ disebut dalam konteks ayat yang sedang membicarakan penciptaan semula manusia, ia memberikan suatu penguatan yang sangat tepat: Allah Taala bukan sekadar mampu mencipta satu makhluk; Dia ialah الْخَلَّاقُ, Tuhan yang sifat mencipta-Nya sempurna dan luas. Maka penciptaan semula manusia tidak menjadi sesuatu yang ganjil bagi kekuasaan-Nya.
Perlu difahami bahawa lafaz الْخَلَّاقُ tidak bermaksud Allah Taala mencipta berulang-ulang kerana sebelum itu Dia tidak mampu, kemudian belajar, kemudian menjadi semakin mahir. Sama sekali tidak demikian. Allah Taala tidak mengalami perkembangan daripada kurang sempurna kepada lebih sempurna. Lafaz الْخَلَّاقُ menunjukkan kesempurnaan sifat mencipta-Nya, bukan perkembangan kemahiran seperti makhluk. Manusia apabila melakukan sesuatu berulang kali mungkin menjadi lebih mahir kerana pada permulaannya dia tidak mengetahui caranya dengan sempurna. Allah Taala tidak demikian. Ilmu-Nya sempurna dan kekuasaan-Nya sempurna. Penggunaan صيغة المبالغة pada الْخَلَّاقُ menunjukkan keluasan dan kesempurnaan sifat, bukan perubahan pada Zat Allah Taala.
Dalam konteks ayat ini, الْخَلَّاقُ datang selepas persoalan tentang menciptakan مِثْلَهُمْ, iaitu menciptakan semula manusia. Maka hubungan antara kedua-duanya sangat jelas. Pertanyaan sebelumnya ialah tentang قدرة Allah untuk mencipta semula. Kemudian disebut الْخَلَّاقُ. Seolah-olah al-Quran menutup hujah dengan memperkenalkan hakikat yang sangat asas: bagaimana mungkin seseorang meragui kemampuan penciptaan semula bagi Tuhan yang hakikat-Nya ialah الْخَلَّاقُ? Jika Dia ialah Pencipta yang sifat mencipta-Nya sempurna dan luas, maka penciptaan semula manusia tidak menjadi perkara yang pelik. Bahkan, ia termasuk dalam keluasan kekuasaan yang dimiliki oleh Allah Taala.
Namun, perlu berhati-hati agar tidak memahami الْخَلَّاقُ hanya sebagai “banyak mencipta” dalam ukuran bilangan sebagaimana manusia menghasilkan banyak barang. Makna الْخَلَّاقُ jauh lebih tinggi. Allah Taala mencipta tanpa bergantung kepada bahan, alat, pembantu atau kuasa makhluk. Makhluk apabila “menghasilkan” sesuatu sebenarnya bergantung kepada sesuatu yang telah sedia ada. Seorang manusia membuat rumah daripada bahan yang telah wujud. Dia tidak menciptakan batu, kayu, besi dan tanah daripada ketiadaan dengan kekuasaan dirinya. Dia hanya menyusun dan mengubah sesuatu yang telah Allah Taala ciptakan. Maka perbuatan manusia tidak boleh disamakan dengan خلق Allah Taala. Apabila al-Quran menyebut الْخَلَّاقُ, ia menetapkan kesempurnaan Allah Taala sebagai Pencipta yang hakiki.
Perbezaan ini sangat penting apabila ayat digunakan untuk membuktikan kebangkitan. Manusia mungkin berkata, “Bagaimana sesuatu yang telah hancur boleh diciptakan kembali?” Persoalan itu lahir kerana manusia membayangkan penciptaan semula seperti kerja seorang tukang yang mengumpulkan semula bahan-bahan yang telah berselerak. Tetapi Allah Taala ialah الْخَلَّاقُ. Dia tidak bergantung kepada kemampuan manusia. Dia tidak memerlukan manusia mengumpulkan kembali jasad. Dia tidak perlu meminta alam mengembalikan semua bahan kepada keadaan asal. Dia mengetahui dan berkuasa atas seluruh makhluk. Maka apabila Allah Taala menciptakan semula manusia, penciptaan itu ialah perbuatan Allah sebagai الْخَلَّاقُ, bukan kerja manusia yang diperbesarkan.
Nama الْخَلَّاقُ juga menunjukkan bahawa kewujudan makhluk tidak berdiri sendiri. Semua makhluk memerlukan Pencipta. Manusia tidak menciptakan dirinya sendiri. Langit dan bumi tidak menciptakan dirinya sendiri. Kehidupan tidak menciptakan dirinya sendiri. Bahkan segala yang wujud selain Allah Taala adalah makhluk yang berada di bawah kekuasaan-Nya. Maka apabila manusia bertanya tentang kebangkitan, dia sebenarnya sedang bertanya tentang kemampuan Pencipta terhadap ciptaan-Nya sendiri. Jawapan al-Quran ialah bahawa Pencipta itu الْخَلَّاقُ. Jika Dia mampu mengadakan manusia pada asalnya, maka tidak ada alasan untuk menjadikan kematian sebagai penghalang terhadap penciptaan semula.
Dalam memahami الْخَلَّاقُ, perlu juga diperhatikan bahawa akar خلق dalam bahasa Arab mempunyai makna yang lebih mendalam daripada sekadar “membuat”. Penciptaan Allah Taala bukan seperti penghasilan benda oleh manusia. Allah Taala mengadakan sesuatu dengan ilmu, kehendak dan kekuasaan-Nya. Makhluk yang diciptakan mempunyai ukuran, bentuk, sifat, masa kewujudan dan keadaan yang semuanya berada di bawah ketetapan Allah Taala. Oleh itu, apabila Allah Taala disebut الْخَلَّاقُ, nama tersebut merangkumi kesempurnaan perbuatan mencipta, bukan hanya tindakan menghasilkan bentuk luaran.
Kemudian datang nama kedua, الْعَلِيمُ. Jika الْخَلَّاقُ berkaitan dengan penciptaan, الْعَلِيمُ berkaitan dengan ilmu. Kedua-duanya diletakkan bersama dalam ayat ini bukan secara rawak. Hubungan antara penciptaan dan ilmu sangat kuat. Allah Taala mencipta dengan ilmu-Nya. Dia mengetahui apa yang Dia ciptakan. Tidak ada satu pun bahagian daripada ciptaan yang tersembunyi daripada-Nya. Apabila manusia dibangkitkan, ilmu Allah terhadap manusia tidak pernah terputus. Jasad manusia boleh hilang daripada pandangan manusia, tetapi manusia tidak pernah hilang daripada ilmu Allah. Maka penyebutan الْعَلِيمُ selepas الْخَلَّاقُ memberikan pengukuhan yang sangat kuat kepada hujah kebangkitan.
Perkataan الْعَلِيمُ berasal daripada akar علم yang bermaksud mengetahui. Lafaz عَلِيمٌ juga merupakan bentuk yang menunjukkan kesungguhan dan kesempurnaan sifat ilmu. Apabila Allah Taala disebut الْعَلِيمُ, maknanya bukan sekadar bahawa Allah mengetahui sebahagian perkara. Allah Taala mengetahui segala sesuatu. Ilmu-Nya meliputi perkara yang zahir dan yang tersembunyi, yang telah berlaku, yang sedang berlaku, dan apa yang akan berlaku. Tidak ada sesuatu pun daripada makhluk yang terlepas daripada ilmu-Nya. Maka dalam konteks kebangkitan, apabila tubuh manusia telah hancur, ilmu Allah Taala terhadap manusia tidak berkurang sedikit pun.
Ini merupakan perkara yang sangat penting. Manusia apabila kehilangan sesuatu mungkin benar-benar kehilangan pengetahuan tentang benda tersebut. Jika seseorang melihat sesuatu kemudian benda itu hilang, dia mungkin tidak tahu ke mana benda tersebut pergi. Jika jasad seseorang hancur dan unsur-unsurnya tersebar, manusia tidak mampu mengetahui setiap perubahan yang berlaku. Tetapi Allah Taala ialah الْعَلِيمُ. Tiada satu pun perubahan pada makhluk yang terlepas daripada ilmu-Nya. Maka kebangkitan tidak menghadapi masalah “kehilangan maklumat”. Apa yang manusia tidak tahu, Allah Taala mengetahuinya. Apa yang manusia tidak dapat jejaki, Allah Taala mengetahuinya. Apa yang manusia tidak mampu kumpulkan, Allah Taala berkuasa terhadapnya.
Inilah salah satu hubungan paling mendalam antara الْخَلَّاقُ dan الْعَلِيمُ. Penciptaan dan ilmu tidak dipisahkan. Allah Taala bukan pencipta yang mencipta sesuatu kemudian tidak mengetahui keadaan ciptaan-Nya. Dia ialah الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ. Dia mencipta dengan kesempurnaan dan mengetahui dengan kesempurnaan. Maka apabila manusia mati dan jasadnya berubah, perubahan itu tidak mengeluarkannya daripada ilmu Allah. Apabila tiba masa kebangkitan, Allah Taala tidak memerlukan pencarian terhadap hamba yang telah “hilang”. Tiada sesuatu pun hilang daripada ilmu-Nya.
Perkataan وَهُوَ pada permulaan frasa tersebut juga mengikat kedua-dua nama ini kepada Zat Allah Taala. هو الخلاق العليم. Dia ialah الْخَلَّاقُ. Dia juga الْعَلِيمُ. Tidak ada pemisahan antara penciptaan dan ilmu. Ini menunjukkan bahawa penciptaan Allah Taala sentiasa berada di bawah ilmu-Nya. Makhluk tidak pernah keluar daripada pengetahuan-Nya. Maka apabila manusia memikirkan bagaimana manusia yang telah mati akan dibangkitkan, jawapannya tidak hanya terletak pada kuasa, tetapi juga pada ilmu. Allah Taala mempunyai kedua-duanya: Dia الْخَلَّاقُ dan Dia الْعَلِيمُ.
Jika hanya disebut الْخَلَّاقُ tanpa الْعَلِيمُ, hujah tentang penciptaan semula masih dapat difahami, tetapi penyebutan الْعَلِيمُ memberikan dimensi yang lebih mendalam. Allah Taala bukan sahaja mampu mencipta, tetapi Dia mengetahui apa yang dicipta-Nya secara sempurna. Dia mengetahui setiap manusia, setiap keadaan, setiap bahagian ciptaan, dan setiap perubahan yang berlaku pada makhluk. Maka persoalan manusia yang telah hancur tidak lagi mempunyai asas untuk dijadikan alasan bahawa kebangkitan mustahil. Kehancuran berada dalam alam ciptaan; ilmu Allah meliputi kehancuran tersebut.
Dalam memahami الْعَلِيمُ, tidak boleh dibayangkan bahawa ilmu Allah Taala seperti ilmu manusia yang diperoleh sedikit demi sedikit. Manusia pada awalnya tidak mengetahui, kemudian belajar. Manusia mendapat maklumat melalui penglihatan, pendengaran, pembacaan, pengalaman dan penyelidikan. Ilmu manusia berkembang selepas sebelumnya tidak mengetahui. Allah Taala tidak demikian. Ilmu-Nya sempurna. Allah Taala tidak memperoleh ilmu baru kerana sebelumnya tidak mengetahui. Maka nama الْعَلِيمُ menunjukkan kesempurnaan ilmu yang tidak bergantung kepada proses pemerolehan seperti makhluk.
Hal ini sangat penting dalam kaitan dengan kebangkitan. Jika Allah Taala perlu “mencari” maklumat tentang manusia yang telah mati, maka manusia boleh membayangkan suatu bentuk kekurangan ilmu. Tetapi Allah Taala ialah الْعَلِيمُ. Dia tidak mencari maklumat. Dia tidak menunggu penemuan. Dia tidak kehilangan sesuatu daripada pengetahuan-Nya. Semua yang berkaitan dengan manusia berada dalam ilmu-Nya. Maka penciptaan semula manusia tidak memerlukan proses pengumpulan maklumat daripada alam sebagaimana manusia memerlukan maklumat sebelum membina sesuatu.
Nama الْخَلَّاقُ pula mengajar bahawa penciptaan manusia pada kali pertama dan penciptaan semula berada di bawah satu hakikat: Allah Taala ialah Pencipta. Manusia mungkin melihat perbezaan antara penciptaan pertama dan kebangkitan kerana yang pertama berlaku ketika manusia belum wujud, manakala yang kedua berlaku selepas manusia mati. Tetapi bagi Allah Taala, kedua-duanya berada dalam lingkungan kekuasaan-Nya. Tidak ada sesuatu yang menjadi lebih sukar kerana manusia telah mati. الْخَلَّاقُ tidak terikat dengan batasan tersebut.
Apabila dua nama ini digabungkan, وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ memberikan suatu gambaran yang sangat sempurna tentang Pencipta. Dia mempunyai kemampuan mencipta dan ilmu yang sempurna tentang ciptaan. Jika seseorang bertanya, “Bagaimana Allah boleh membangkitkan manusia yang telah hancur?” maka jawapan ayat ini mempunyai dua unsur: kerana Dia الْخَلَّاقُ, maka Dia berkuasa mencipta; dan Dia الْعَلِيمُ, maka tiada sesuatu pun daripada manusia yang tersembunyi daripada-Nya. Kedua-dua nama ini saling menguatkan.
Di sinilah terdapat satu kehalusan yang besar. Kebangkitan bukan hanya memerlukan kuasa untuk mencipta semula, tetapi manusia juga memerlukan pengenalan yang sempurna oleh Allah Taala. Allah Taala mengetahui manusia yang akan dibangkitkan. Dia mengetahui kehidupannya, perbuatannya, keadaan tubuhnya dan segala sesuatu yang berkaitan dengannya. Maka penyebutan الْعَلِيمُ selepas الْخَلَّاقُ memberikan ketenangan terhadap persoalan bahawa tidak ada sesuatu pun yang hilang daripada pengetahuan Allah Taala.
Manusia mungkin tidak mampu mengenal pasti semua orang yang telah mati selepas beratus-ratus tahun. Manusia mungkin tidak mampu menentukan di mana jasad seseorang berakhir. Manusia mungkin tidak mampu membezakan satu unsur yang pernah menjadi sebahagian daripada tubuh seseorang dengan unsur lain. Tetapi semua itu bukan masalah bagi الْعَلِيمُ. Allah Taala tidak bergantung kepada kemampuan manusia untuk mengenal pasti ciptaan. Ilmu Allah Taala meliputi segala sesuatu.
Oleh sebab itu, jangan memahami الْعَلِيمُ hanya dalam makna umum “Allah tahu”. Makna tersebut benar tetapi terlalu ringkas. الْعَلِيمُ menunjukkan kesempurnaan ilmu Allah Taala. Tidak ada jahil pada ilmu-Nya. Tidak ada lupa pada ilmu-Nya. Tidak ada kekeliruan pada ilmu-Nya. Tidak ada perkara yang terlepas daripada ilmu-Nya. Tidak ada perubahan pada keadaan makhluk yang menyebabkan Allah Taala perlu mendapatkan maklumat baru. Semua itu termasuk dalam kesempurnaan nama الْعَلِيمُ.
Dalam konteks kebangkitan, sifat ilmu ini sangat penting kerana manusia mempunyai kecenderungan mengukur kemampuan penciptaan berdasarkan kemampuan mengumpulkan maklumat. Seorang manusia yang hendak menghasilkan semula sesuatu yang telah hancur perlu mengetahui bentuk asal, bahan, ukuran dan susunannya. Jika maklumat itu hilang, dia tidak dapat menghasilkan semula benda tersebut dengan sempurna. Tetapi Allah Taala ialah الْعَلِيمُ. Tidak ada maklumat tentang manusia yang hilang daripada ilmu-Nya. Oleh itu, manusia tidak boleh menjadikan kehilangan maklumat di pihak manusia sebagai bukti kemustahilan di pihak Allah.
Pada masa yang sama, الْخَلَّاقُ menunjukkan bahawa ilmu sahaja tidak bermakna tanpa kekuasaan, dan الْعَلِيمُ menunjukkan bahawa kekuasaan penciptaan tidak berdiri tanpa ilmu. Allah Taala menghimpunkan kedua-duanya dalam kesempurnaan. Dia mengetahui dan Dia mencipta. Dia mencipta dan Dia mengetahui. Tiada satu pun makhluk yang keluar daripada kedua-dua perkara ini.
Lafaz الْخَلَّاقُ juga memberikan makna bahawa Allah Taala bukan sekadar Pencipta manusia, tetapi Pencipta seluruh sistem kewujudan. Dia menciptakan manusia dalam suatu alam yang penuh dengan tanda-tanda kekuasaan-Nya. Manusia tidak muncul dalam ruang kosong. Dia diciptakan dalam alam yang mempunyai langit, bumi, kehidupan, kematian dan pelbagai bentuk makhluk. Semua itu berada dalam kekuasaan Pencipta yang sama. Maka apabila manusia meragui penciptaan semula dirinya, dia sebenarnya lupa bahawa seluruh kewujudannya sejak awal sudah berada dalam kekuasaan الْخَلَّاقُ.
Dalam perbahasan ini, penting untuk memahami bahawa perkataan الْخَلَّاقُ tidak sekadar menunjukkan “pencipta yang banyak mencipta” tetapi juga menolak anggapan bahawa Allah Taala mempunyai batas tertentu pada penciptaan. Allah Taala tidak seperti manusia yang mempunyai kapasiti terhad. Seorang manusia mungkin boleh menghasilkan sepuluh benda, tetapi tidak seratus kerana kekurangan masa atau tenaga. Allah Taala tidak mengalami batasan seperti itu. الْخَلَّاقُ ialah nama yang menunjukkan kesempurnaan dan keluasan sifat mencipta.
Walau bagaimanapun, istilah “banyak mencipta” tidak boleh membawa kepada gambaran kuantitatif yang kasar seolah-olah الْخَلَّاقُ bermaksud Allah Taala melakukan kerja penciptaan dalam jumlah yang banyak kerana jumlah itu diperlukan untuk menyempurnakan sifat-Nya. Tidak. Allah Taala sempurna pada Zat dan sifat-Nya. Bilangan makhluk tidak menambah kesempurnaan Allah Taala. الْخَلَّاقُ menunjukkan keluasan dan kesempurnaan perbuatan mencipta-Nya sebagaimana yang layak bagi-Nya, bukan bahawa Allah Taala menjadi lebih sempurna selepas mencipta lebih banyak makhluk.
Dalam bahasa Arab, صيغة فعّال juga boleh memberikan makna intensif yang menunjukkan kekuatan atau kesempurnaan sesuatu perbuatan. Maka الْخَلَّاقُ sangat sesuai dengan konteks ayat kerana persoalannya ialah kemampuan mencipta semula manusia. Nama tersebut datang seperti jawapan yang sangat kukuh: Dia bukan sekadar pencipta pada satu keadaan, bahkan Dia الْخَلَّاقُ. Maka tidak ada sebab untuk menganggap penciptaan semula berada di luar lingkungan sifat-Nya.
Nama الْعَلِيمُ pula mempunyai kesesuaian yang sangat kuat dengan persoalan manusia yang telah mati. Kematian menyebabkan tubuh berubah. Tetapi perubahan tersebut tidak menghilangkan ilmu Allah. Allah mengetahui siapa yang mati, bagaimana dia mati, apa yang berlaku kepada jasadnya, dan segala keadaan yang berkaitan dengannya. Tidak ada sesuatu pun daripada semua itu yang tersembunyi daripada-Nya. Maka apabila الْعَلِيمُ disebut, ia seperti menutup segala pintu keraguan yang berpunca daripada perubahan keadaan manusia.
Perhatikan bahawa manusia boleh kehilangan sesuatu daripada ingatan, tetapi Allah Taala tidak lupa. Manusia boleh tidak mengetahui lokasi sesuatu, tetapi Allah Taala mengetahui. Manusia boleh keliru antara dua perkara, tetapi Allah Taala tidak keliru. Manusia boleh tersilap mengenal seseorang, tetapi Allah Taala tidak tersilap. Maka penciptaan semula manusia berada di bawah Pencipta yang sempurna ilmu-Nya. Ini menjadikan kebangkitan sesuatu yang sangat jelas dari sudut kekuasaan dan ilmu Allah Taala.
Nama الْعَلِيمُ juga mempunyai makna yang berkaitan dengan perkara yang tersembunyi. Manusia melihat sebahagian daripada makhluk dan tidak melihat sebahagian yang lain. Allah Taala mengetahui yang zahir dan yang tersembunyi. Maka jika jasad manusia hilang daripada pandangan, ia tidak hilang daripada ilmu Allah. Jika seseorang mati di tempat yang tidak diketahui manusia, Allah mengetahuinya. Jika tubuhnya terpisah dan berubah, Allah mengetahui semua itu. Jika manusia tidak lagi dapat menjejaki seseorang, Allah tidak kehilangan pengetahuan tentangnya. Ini ialah kekuatan nama الْعَلِيمُ dalam konteks kebangkitan.
Dalam konteks yang lebih luas, الْخَلَّاقُ dan الْعَلِيمُ menunjukkan bahawa penciptaan Allah Taala tidak berlaku secara rawak tanpa ilmu. Makhluk diciptakan dengan ukuran, susunan dan sifat yang diketahui Allah Taala. Manusia mempunyai tubuh yang tersusun, kemampuan berfikir, deria, kehendak dan pelbagai sifat. Semua itu diketahui oleh Allah Taala. Maka penciptaan semula manusia juga tidak berada di luar ilmu-Nya. Tidak ada perkara yang perlu Allah Taala pelajari sebelum menciptakan semula manusia. Dia ialah الْعَلِيمُ.
Ini juga menolak gambaran bahawa kebangkitan akan menjadi suatu “eksperimen” bagi Allah Taala. Allah Taala tidak bereksperimen. Eksperimen ialah sifat makhluk yang belum mengetahui hasil lalu mencuba sesuatu. Allah Taala mengetahui segala sesuatu. Maka apabila Dia menciptakan semula manusia, penciptaan itu bukan percubaan. Ia ialah perbuatan Tuhan yang Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa.
Begitu juga, الْخَلَّاقُ tidak boleh difahami sebagai seorang pembina yang mencuba pelbagai reka bentuk sehingga mendapat hasil yang diingini. Allah Taala tidak mencipta dengan proses cuba dan gagal. Dia mencipta dengan kesempurnaan ilmu dan kekuasaan. Maka setiap makhluk berada di bawah ilmu-Nya. Penggunaan الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ bersama-sama menutup dua kemungkinan kekurangan yang terdapat pada makhluk: kekurangan kemampuan dan kekurangan pengetahuan. Allah Taala tidak memiliki kedua-dua kekurangan tersebut.
Manusia boleh mengetahui sesuatu tetapi tidak mampu melakukannya. Manusia mungkin mengetahui cara membina sesuatu tetapi tidak mempunyai alat atau tenaga. Manusia juga mungkin mempunyai alat tetapi tidak mempunyai pengetahuan. Allah Taala tidak demikian. Dia الْخَلَّاقُ dan الْعَلِيمُ. Ilmu-Nya sempurna dan kemampuan mencipta-Nya sempurna. Maka dalam persoalan kebangkitan, tidak ada halangan daripada sudut ilmu dan tidak ada halangan daripada sudut kekuasaan.
Inilah sebabnya penyusunan dua nama ini sangat sesuai dengan persoalan penciptaan semula. Jika hanya disebut الْعَلِيمُ, manusia mungkin memahami bahawa Allah mengetahui manusia yang telah mati tetapi persoalan kemampuan mencipta semula masih perlu dijelaskan. Jika hanya disebut الْخَلَّاقُ, kemampuan mencipta telah jelas tetapi hubungan dengan ilmu terhadap manusia yang telah hancur mungkin tidak sekuat apabila الْعَلِيمُ disebut selepasnya. Apabila kedua-duanya dihimpunkan, hujah menjadi lengkap: Dia mampu mencipta dan Dia mengetahui.
Perkataan الْخَلَّاقُ juga membawa manusia kepada persoalan asal kewujudan. Setiap kali manusia melihat dirinya, dia sepatutnya bertanya bagaimana dia wujud. Jawapan Islam ialah Allah Taala menciptakannya. Maka jika Allah Taala sudah menciptakannya daripada keadaan sebelumnya yang tidak memiliki kehidupan manusia seperti yang dimilikinya selepas penciptaan, mengapa manusia mahu menjadikan kematian sebagai batas yang Allah Taala tidak mampu lewati? Hakikat bahawa Allah Taala ialah الْخَلَّاقُ menjadikan hujah tersebut lemah. Penciptaan manusia sendiri sudah menjadi bukti terhadap kemampuan Allah.
Dalam perbahasan ini, tidak perlu mengatakan bahawa penciptaan semula “lebih mudah” bagi Allah Taala secara mutlak. Yang lebih tepat ialah bahawa tidak ada sesuatu pun yang menghalang Allah Taala daripada mencipta semula manusia. Penciptaan pertama dan penciptaan semula semuanya berada di bawah kekuasaan الْخَلَّاقُ. Perbandingan “lebih besar” dan “lebih kecil” dalam ayat adalah untuk mengarahkan akal manusia, bukan untuk menetapkan bahawa Allah mengalami tahap kesukaran seperti makhluk.
Nama الْخَلَّاقُ juga menolak idea bahawa Allah Taala memerlukan model asal untuk mencipta sesuatu. Manusia apabila hendak menghasilkan semula sesuatu yang telah hilang mungkin memerlukan contoh, lukisan, gambar atau rekod. Tetapi Allah Taala tidak memerlukan perkara tersebut. Dia ialah الْعَلِيمُ. Dia mengetahui apa yang diciptakan-Nya. Maka pengetahuan Allah tidak bergantung kepada rekod yang berada di luar diri-Nya. Tidak ada sesuatu yang perlu diberikan kepada Allah sebagai “data tambahan”. Ini merupakan perbezaan yang sangat besar antara Pencipta dan makhluk.
Jika seseorang bertanya, “Bagaimana Allah mengetahui manusia yang telah mati?” maka jawapannya ialah kerana Dia الْعَلِيمُ. Jika seseorang bertanya, “Bagaimana Allah mampu menciptakan semula manusia?” maka jawapannya ialah kerana Dia الْخَلَّاقُ. Jika seseorang bertanya, “Bagaimana kedua-duanya boleh berlaku?” maka jawapannya ialah kerana nama-nama tersebut menunjukkan kesempurnaan Allah Taala yang tidak menyerupai makhluk.
Lafaz وَهُوَ pula menghubungkan kedua-dua nama itu dengan Allah Taala secara langsung. “Dan Dia ialah الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ.” Bukan makhluk yang mencipta semula manusia. Bukan alam yang menghidupkan manusia. Bukan hukum alam yang mempunyai kuasa mutlak. Bukan masa. Bukan bahan. Allah Taala ialah Pencipta. Allah Taala ialah Yang Maha Mengetahui. Ini menegaskan bahawa seluruh proses penciptaan berada dalam kekuasaan-Nya.
Dari sudut tauhid, ini mengandungi penolakan terhadap segala gambaran bahawa sesuatu selain Allah Taala mempunyai kuasa penciptaan mutlak. Makhluk hanya mempunyai kemampuan yang Allah berikan dan tidak berdiri sendiri. الْخَلَّاقُ ialah nama yang menunjukkan kesempurnaan penciptaan Allah. Manusia boleh mengusahakan sesuatu, tetapi usaha manusia tidak boleh disamakan dengan penciptaan Allah. Maka apabila berbicara tentang kebangkitan, seluruh perhatian mesti dikembalikan kepada Allah Taala.
Nama الْعَلِيمُ juga mengingatkan bahawa manusia tidak pernah tersembunyi daripada Allah Taala. Manusia mungkin menyembunyikan sesuatu daripada manusia lain. Dia mungkin mati tanpa diketahui orang. Tetapi dia tidak pernah mati dalam keadaan tersembunyi daripada Allah. Allah mengetahui siapa dia, apa yang dilakukannya dan bagaimana keadaannya. Maka kebangkitan bukan hanya kemungkinan penciptaan jasad; ia juga berkaitan dengan pengetahuan Allah terhadap hamba-hamba-Nya.
Ini memberikan hubungan yang kuat antara ilmu Allah dan pembalasan. Allah Taala mengetahui setiap amal manusia. Tidak ada satu pun yang terlepas daripada ilmu-Nya. Maka apabila manusia dibangkitkan, tidak ada persoalan tentang bagaimana Allah mengetahui siapa yang melakukan sesuatu. Dia الْعَلِيمُ. Namun fokus lafaz ini tetap pada hakikat bahawa ilmu Allah menjadi pasangan kepada sifat mencipta dalam konteks kebangkitan. Penciptaan semula tidak berlaku dalam keadaan Allah tidak mengetahui makhluk-Nya.
Dalam kehidupan manusia, pengetahuan terhadap sesuatu kadang-kadang terputus apabila keadaan berubah. Seseorang mengenali kawannya ketika hidup, tetapi apabila bertahun-tahun berlalu dan tubuh berubah, dia mungkin tidak mengenalinya. Allah Taala tidak demikian. Perubahan tidak menghalang ilmu-Nya. Manusia mungkin tidak mengenal seseorang selepas tubuhnya hancur, tetapi Allah Taala ialah الْعَلِيمُ. Maka perubahan fizikal tidak membawa kepada kehilangan identiti daripada ilmu Allah.
Perkataan الْخَلَّاقُ pula menunjukkan bahawa Allah Taala tidak terhad kepada penciptaan yang dapat dilihat oleh manusia. Manusia melihat makhluk dan mengkaji sebahagian prosesnya. Tetapi ilmu manusia terhadap proses penciptaan sangat terbatas. Allah Taala mengetahui hakikat penciptaan secara sempurna. Maka apabila Allah Taala menyatakan bahawa Dia الْخَلَّاقُ, manusia tidak sepatutnya mengehadkan penciptaan Allah berdasarkan model yang diketahui manusia.
Ini amat penting dalam menghadapi kecenderungan manusia zaman moden yang kadang-kadang menganggap bahawa sesuatu hanya benar jika dapat diterangkan melalui model sains yang tersedia. Sains mempunyai kedudukan besar dalam mengkaji alam, tetapi sains mengkaji apa yang boleh diperhatikan dan diuji dalam bidangnya. Nama الْخَلَّاقُ menunjukkan bahawa Allah Taala ialah Pencipta alam itu sendiri. Maka sains tidak boleh menjadi ukuran untuk menafikan kekuasaan Pencipta. Pengetahuan saintifik boleh membantu manusia mengenal kerumitan ciptaan, tetapi ia tidak mengehadkan kemampuan Allah Taala.
Begitu juga, الْعَلِيمُ mengingatkan bahawa ilmu manusia tentang alam tidak pernah menyamai ilmu Allah. Manusia mengetahui melalui pemerhatian yang terhad. Allah mengetahui seluruh realiti. Oleh itu, jika terdapat sesuatu yang manusia tidak dapat jelaskan, itu tidak bermaksud Allah tidak mengetahui atau tidak mampu melakukannya. Bahkan keterbatasan ilmu manusia sendiri merupakan sebab mengapa manusia perlu merendah diri di hadapan wahyu.
Nama الْخَلَّاقُ juga memberikan gambaran bahawa kewujudan makhluk sentiasa bergantung kepada Allah. Makhluk tidak berdiri dengan dirinya sendiri. Ia ada kerana Allah mengadakannya. Jika Allah mahu membangkitkan manusia, tiada kuasa makhluk yang mampu menghalang. Tiada unsur alam yang boleh menjadi penghalang mutlak kepada Allah. Tiada kemusnahan jasad yang boleh menjadi kekalahan kepada الْخَلَّاقُ.
Dalam hal ini, manusia perlu memahami bahawa “hancur” ialah sifat bagi makhluk, bukan kekurangan pada Pencipta. Jasad boleh hancur, tetapi kuasa Allah tidak hancur. Tubuh boleh berubah, tetapi ilmu Allah tidak berubah. Manusia boleh lupa, tetapi Allah tidak lupa. Maka apabila الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ disebut, dua hakikat tersebut berdiri bersama-sama: kuasa mencipta dan ilmu sempurna terhadap ciptaan.
Lafaz الْخَلَّاقُ juga menunjukkan bahawa Allah Taala mempunyai kuasa terhadap permulaan kewujudan dan penciptaan semula. Jika seseorang melihat penciptaan manusia hanya dari sudut biologi, dia mungkin menganggap bahawa manusia bermula melalui proses yang dapat dijelaskan secara material. Tetapi walaupun proses biologi diterangkan, persoalan asal kewujudan tidak hilang. Sistem yang sangat kompleks itu tetap merupakan sebahagian daripada ciptaan Allah. Maka الْخَلَّاقُ mengembalikan perhatian kepada Pencipta di sebalik segala sebab.
Dalam konteks kebangkitan, ini sangat penting kerana manusia mudah terikat dengan sebab-sebab yang biasa. Dia melihat tubuh hidup kerana proses biologi. Dia melihat kematian kerana proses biologi berhenti. Lalu dia menganggap kehidupan tidak mungkin dikembalikan apabila proses itu telah berakhir. Tetapi Allah Taala tidak terikat dengan sebab-sebab tersebut sebagaimana manusia terikat. Dia ialah الْخَلَّاقُ. Dia mencipta kehidupan dan berkuasa menciptakan semula kehidupan.
Perkataan الْعَلِيمُ pula memberikan dimensi bahawa Allah Taala mengetahui seluruh sebab dan akibat, seluruh keadaan tubuh, seluruh perubahan alam dan seluruh keadaan manusia. Tiada sesuatu pun berlaku di luar ilmu-Nya. Maka kebangkitan tidak memerlukan Allah Taala menunggu keadaan alam menjadi sesuai atau mencari bahan tertentu. Allah mengetahui dan berkuasa.
Perlu juga diperhatikan bahawa nama الْعَلِيمُ bukan sekadar berkaitan dengan ilmu tentang manusia. Ia merupakan nama mutlak yang menunjukkan kesempurnaan ilmu Allah terhadap segala sesuatu. Tetapi dalam konteks ayat, sifat ilmu itu sangat sesuai dengan persoalan kebangkitan kerana manusia yang mati tidak hilang daripada ilmu Allah. Ini merupakan salah satu cara nama Allah digunakan dalam al-Quran untuk mengukuhkan makna yang sedang dibicarakan.
Jika diteliti dari sudut susunan retorik, وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ datang selepas penetapan بَلَىٰ. Maka terdapat perkembangan makna yang sangat indah: pertama, pertanyaan diajukan; kemudian kemampuan Allah ditegaskan; kemudian sebab yang mengukuhkan kemampuan itu disebut melalui nama الْخَلَّاقُ; dan akhirnya kesempurnaan ilmu-Nya disebut melalui الْعَلِيمُ. Maka ayat tidak berhenti pada “Allah mampu”. Ia menjelaskan mengapa keyakinan itu kukuh: kerana Dia ialah الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ.
Walaupun tidak boleh memisahkan perkataan ini daripada konteks ayat, fokus terhadap lafaz الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ menunjukkan bahawa nama-nama Allah dalam al-Quran bukan hiasan bahasa. Setiap nama mempunyai kesesuaian dengan perkara yang sedang dibicarakan. Dalam ayat ini, manusia sedang berhadapan dengan persoalan penciptaan semula. Maka nama yang paling sesuai untuk menutup hujah ialah Pencipta Yang Maha Sempurna dalam mencipta dan Yang Maha Mengetahui. Jika yang disebut ialah sifat yang tidak berkaitan dengan konteks, kekuatan susunan ayat tidak akan sama. Tetapi الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ sangat tepat dengan persoalan tersebut.
Dalam perbahasan tentang kebangkitan, seseorang mungkin berkata bahawa manusia yang mati telah menjadi sebahagian daripada tanah atau unsur lain. Tetapi الْخَلَّاقُ menunjukkan bahawa Allah Taala ialah Pencipta segala unsur tersebut. Tanah bukan penghalang kepada Allah. Air bukan penghalang kepada Allah. Api bukan penghalang kepada Allah. Tubuh yang hancur bukan penghalang kepada Allah. Perubahan alam bukan penghalang kepada Allah. Semua itu adalah makhluk yang berada di bawah kekuasaan الْخَلَّاقُ.
Pada masa yang sama, الْعَلِيمُ menunjukkan bahawa Allah mengetahui perjalanan setiap unsur tersebut. Jika manusia tidak mengetahui ke mana sesuatu bahagian tubuh pergi selepas kematian, Allah mengetahuinya. Jika sesuatu unsur masuk ke dalam tanah, tumbuhan atau makhluk lain, Allah mengetahui. Jika sesuatu berubah bentuk, Allah mengetahui. Tidak ada sesuatu pun yang keluar daripada ilmu Allah. Oleh itu, persoalan “di mana jasad itu sekarang?” tidak menjadi persoalan yang sukar bagi Allah. Ia hanya sukar bagi manusia kerana ilmu manusia terbatas.
Namun jangan difahami bahawa kebangkitan bergantung kepada manusia memahami setiap zarah jasad. Itu bukan tuntutan ayat. Ayat mengajar manusia mengenal Allah sebagai الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ. Jika seseorang memahami dua nama ini, dia tidak lagi menjadikan perubahan jasad sebagai alasan untuk menafikan kebangkitan. Dia mengetahui bahawa Allah mampu mencipta dan mengetahui segala sesuatu.
Dalam hal ini, nama الْعَلِيمُ juga mengandungi penolakan terhadap sangkaan bahawa apabila sesuatu telah berlalu terlalu lama, Allah mungkin tidak lagi mengetahui keadaannya. Masa tidak menghapuskan ilmu Allah. Beribu-ribu tahun tidak menjadikan sesuatu tersembunyi daripada Allah. Jutaan perubahan tidak menyebabkan Allah kehilangan maklumat. Allah ialah الْعَلِيمُ pada setiap masa dan terhadap segala sesuatu.
Begitu juga الْخَلَّاقُ tidak dibatasi oleh lamanya masa. Manusia mungkin melihat bahawa semakin lama sesuatu rosak, semakin sukar untuk dipulihkan. Tetapi Allah Taala tidak memerlukan “pemulihan” seperti manusia. Dia menciptakan. Masa yang panjang tidak mengurangkan kekuasaan-Nya. Jasad yang telah lama hancur tidak menjadi lebih sukar bagi Allah kerana Dia tidak mengalami proses mengumpulkan semula sebagaimana makhluk. Dia ialah الْخَلَّاقُ.
Dari sini dapat difahami bahawa penyebutan الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ mempunyai keserasian yang sangat kuat dengan dua persoalan utama yang sering menjadi sebab manusia meragui kebangkitan: persoalan kemampuan dan persoalan pengetahuan. “Adakah Allah mampu?” Jawapannya ditutup dengan الْخَلَّاقُ. “Adakah Allah tahu manusia yang telah hancur?” Jawapannya ditutup dengan الْعَلِيمُ. Maka kedua-dua pintu keraguan itu ditutup dengan dua nama Allah.
Keraguan pertama ialah keraguan terhadap kekuasaan. Keraguan kedua ialah keraguan terhadap pengetahuan. Manusia mungkin berkata: “Mungkin Allah mampu mencipta, tetapi bagaimana Dia akan mengetahui semua manusia yang telah mati?” Nama الْعَلِيمُ menjawab. Atau manusia berkata: “Allah mungkin mengetahui, tetapi bagaimana Dia boleh menciptakan semula tubuh yang telah hancur?” Nama الْخَلَّاقُ menjawab. Apabila kedua-duanya dihimpunkan, hujah menjadi sempurna.
Sebenarnya, manusia sendiri mempunyai kedua-dua sifat dalam bentuk yang sangat lemah. Manusia boleh mengetahui sesuatu tetapi tidak mampu mengubahnya. Manusia boleh mempunyai kemampuan melakukan sesuatu tetapi tidak mengetahui semua maklumat yang diperlukan. Allah Taala tidak demikian. Ilmu dan kuasa-Nya sempurna. Maka penciptaan semula manusia tidak menghadapi kekurangan yang dihadapi oleh manusia.
Dalam perbahasan sifat Allah, nama الْعَلِيمُ juga menunjukkan bahawa ilmu Allah bukan sekadar ilmu terhadap perkara yang sudah berlaku. Allah mengetahui segala sesuatu tanpa terikat dengan keterbatasan temporal makhluk. Maka Allah mengetahui manusia sebelum manusia lahir, ketika hidup, selepas mati dan ketika dibangkitkan. Tiada satu keadaan pun yang terkeluar daripada ilmu-Nya. Ini menjadikan penyebutan الْعَلِيمُ sangat kuat sebagai penutup hujah.
Begitu juga, الْخَلَّاقُ menunjukkan bahawa Allah bukan hanya Pencipta asal manusia, tetapi penciptaan manusia kembali berada dalam kekuasaan-Nya. Oleh itu, tidak tepat membayangkan bahawa penciptaan pertama merupakan suatu “kejadian luar biasa” yang Allah Taala lakukan sekali lalu tidak lagi berlaku. Allah ialah الْخَلَّاقُ. Sifat mencipta-Nya sempurna. Kebangkitan manusia termasuk dalam kekuasaan-Nya.
Namun, jangan difahami bahawa الْخَلَّاقُ bermaksud Allah Taala mencipta kerana memerlukan sesuatu daripada makhluk. Allah Taala tidak memerlukan makhluk. Penciptaan tidak menambah kesempurnaan kepada Allah. Makhluk yang memerlukan Allah, bukan Allah yang memerlukan makhluk. Ini penting supaya nama الْخَلَّاقُ tidak difahami seolah-olah Allah Taala mencipta kerana ada keperluan yang mesti dipenuhi. Allah Taala Maha Kaya, sementara seluruh makhluk berhajat kepada-Nya. Dalam konteks ayat ini, Dia mencipta semula manusia bukan kerana Dia memerlukan manusia, tetapi kerana kebangkitan merupakan sebahagian daripada ketetapan dan hikmah-Nya.
Nama الْعَلِيمُ juga menunjukkan bahawa segala penciptaan berlaku dengan ilmu yang sempurna. Allah mengetahui apa yang Dia ciptakan. Dia mengetahui keadaan manusia sebelum dan selepas kematian. Maka tidak ada ketidakpastian pada pihak Allah. Manusia mungkin tertanya-tanya tentang bagaimana segala sesuatu akan berlaku, tetapi Allah tidak mempunyai keraguan terhadap apa yang Dia akan lakukan. Dia الْعَلِيمُ.
Dalam konteks tadabbur, وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ mengajar manusia supaya melihat dua sisi ketuhanan yang sangat penting: Allah mempunyai kuasa dan Allah mempunyai ilmu. Kuasa tanpa ilmu pada makhluk boleh menghasilkan kesilapan, manakala ilmu tanpa kuasa tidak mampu menghasilkan perbuatan. Tetapi Allah Taala sempurna pada kedua-duanya. Dia mengetahui dengan sempurna dan berkuasa dengan sempurna. Maka segala perbuatan-Nya tidak lahir daripada kekurangan.
Jika manusia benar-benar memahami nama الْخَلَّاقُ, dia tidak akan merasa pelik bahawa Allah boleh menciptakan sesuatu yang belum pernah wujud dalam bentuk tersebut. Jika manusia benar-benar memahami nama الْعَلِيمُ, dia tidak akan merasa pelik bahawa Allah mengetahui sesuatu yang tidak lagi dapat dilihat oleh manusia. Maka kedua-dua nama ini membentuk asas yang kukuh untuk menerima kebangkitan.
Di sini juga terdapat suatu perbezaan antara “mencipta semula” dan “mengembalikan sesuatu yang rosak” menurut kemampuan manusia. Manusia membaiki benda yang rosak dengan menggunakan bahan yang masih ada. Allah Taala tidak memerlukan kaedah tersebut. Dia ialah الْخَلَّاقُ. Penciptaan-Nya tidak terikat kepada model pembaikan manusia. Maka apabila manusia dibangkitkan, tidak perlu membayangkan bahawa Allah Taala mengumpulkan tulang satu demi satu seperti manusia mengumpulkan kepingan. Allah menciptakan sebagaimana yang Dia kehendaki.
Pada masa yang sama, الْعَلِيمُ menjadikan jelas bahawa tidak ada satu pun perkara yang terlepas daripada pengetahuan Allah. Jika seseorang manusia telah menjadi tanah, Allah mengetahui. Jika jasadnya telah berubah, Allah mengetahui. Jika unsur-unsurnya berpindah, Allah mengetahui. Jika manusia tidak dapat mengetahui, Allah tetap mengetahui. Maka dua nama tersebut menghapuskan kebimbangan manusia terhadap kerosakan jasad.
Perbahasan ini juga mempunyai hubungan dengan tauhid dalam penciptaan. Allah Taala ialah الْخَلَّاقُ, maka penciptaan hakiki tidak dimiliki oleh makhluk. Makhluk boleh menjadi sebab, tetapi sebab itu sendiri diciptakan Allah. Manusia menanam, tetapi Allah menciptakan pertumbuhan. Manusia mengusahakan, tetapi Allah menciptakan hasil. Manusia menyusun bahan, tetapi Allah menciptakan sifat bahan tersebut. Oleh itu, apabila disebut الْخَلَّاقُ, manusia diingatkan bahawa seluruh kemampuan makhluk kembali kepada Allah.
Ini memberikan makna yang sangat dalam apabila dikaitkan dengan kebangkitan. Manusia yang tidak mampu menciptakan dirinya sendiri tidak mempunyai hak untuk menentukan bahawa Penciptanya tidak boleh menciptakan semula dirinya. Manusia hanyalah makhluk. Allah ialah الْخَلَّاقُ. Perbezaan ini merupakan asas seluruh perbahasan.
Nama الْعَلِيمُ pula mengingatkan bahawa Allah Taala mengetahui kelemahan manusia, kesombongan manusia, keraguan manusia dan hujah-hujah manusia. Maka al-Quran menjawab manusia dengan hujah yang sesuai dengan keadaan akalnya. Pertanyaan tentang penciptaan langit dan bumi membawa manusia kepada pengakuan terhadap kemampuan Allah. Kemudian nama الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ menutup hujah dengan dua sifat yang paling sesuai.
Walaupun fokus perbahasan hanya pada وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ, hubungan dengan lafaz sebelumnya tidak boleh diputuskan kerana makna nama-nama ini menjadi lebih kuat apabila dilihat sebagai penutup hujah tentang kebangkitan. Namun nama-nama tersebut tidak boleh pula ditarik keluar sehingga menjadi perbahasan umum tentang semua sifat Allah tanpa kaitan dengan konteks. Apa sahaja huraian yang dibuat perlu kembali kepada persoalan: bagaimana الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ mengukuhkan keyakinan bahawa Allah mampu menciptakan semula manusia? Jawapannya ialah kerana Allah ialah Pencipta yang sempurna dan Yang Maha Mengetahui segala keadaan makhluk-Nya.
Perkataan الْخَلَّاقُ juga mempunyai kekuatan dalam membentuk keyakinan bahawa Allah tidak terikat dengan hukum sebab-akibat yang diciptakan-Nya. Manusia memerlukan sebab tertentu untuk menghasilkan sesuatu. Tetapi Allah Taala ialah Pencipta sebab dan musabab. Dia tidak berada di bawah pemerintahan sebab-sebab yang Dia sendiri ciptakan. Oleh itu, apabila manusia bertanya bagaimana jasad yang telah hancur boleh kembali hidup, pertanyaan itu mungkin masuk akal jika ditujukan kepada manusia. Tetapi apabila ditujukan sebagai penafian terhadap kekuasaan Allah, ia menjadi salah. Allah ialah الْخَلَّاقُ.
Ini tidak bermaksud sebab-sebab alam tidak benar atau tidak berlaku. Islam mengakui sebab. Tetapi sebab tidak mempunyai kuasa mutlak yang berdiri sendiri. Semua sebab berada di bawah kehendak dan kekuasaan Allah. Maka kematian bukan kuasa mutlak yang memaksa Allah tidak boleh menciptakan semula manusia. Kematian ialah suatu ketetapan dalam kehidupan makhluk. Allah yang menetapkan kematian juga berkuasa menciptakan kehidupan selepasnya.
Nama الْعَلِيمُ pula menunjukkan bahawa Allah mengetahui segala sebab dan akibat tersebut. Dia mengetahui apa yang berlaku kepada jasad selepas kematian. Dia mengetahui seluruh keadaan alam. Maka tiada satu pun proses yang berlaku dalam alam menyebabkan Allah kehilangan pengetahuan terhadap manusia.
Dari sudut kerohanian, وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ sepatutnya melahirkan rasa tunduk yang sangat kuat. Manusia ialah makhluk yang diciptakan oleh الْخَلَّاقُ dan diketahui sepenuhnya oleh الْعَلِيمُ. Tiada keadaan manusia yang tersembunyi daripada Allah. Ketika hidup, Allah mengetahui. Ketika sakit, Allah mengetahui. Ketika mati, Allah mengetahui. Selepas mati, Allah mengetahui. Ketika dibangkitkan, Allah mengetahui. Maka manusia tidak pernah keluar daripada ilmu Allah dan tidak pernah keluar daripada kekuasaan-Nya.
Perasaan ini sepatutnya menjadikan manusia lebih berhati-hati dalam kehidupannya. Namun sekali lagi, kesan akhlak itu lahir daripada makna الْعَلِيمُ, bukan menjadi pengganti kepada makna asal. Makna asal tetap bahawa Allah Maha Mengetahui. Tetapi apabila manusia benar-benar menghayati ilmu Allah, dia sedar bahawa tiada amal yang hilang daripada pengetahuan Allah. Apabila dia memahami الْخَلَّاقُ, dia sedar bahawa kehidupannya sendiri berada dalam kekuasaan Allah. Maka dia tidak sepatutnya hidup seolah-olah dia bebas daripada Pencipta.
Nama الْخَلَّاقُ juga menanam keyakinan bahawa manusia bukan hasil daripada kebetulan yang tidak mempunyai Pencipta. Allah menciptakan. Ini merupakan asas yang sangat penting dalam memahami kebangkitan. Jika manusia berasal daripada kehendak Pencipta yang berkuasa, maka kewujudan manusia tidak berakhir dengan kematian secara mutlak. Kematian ialah perubahan keadaan, bukan penghapusan daripada kekuasaan Allah.
Nama الْعَلِيمُ pula menunjukkan bahawa Allah mengetahui manusia bukan hanya dari segi tubuh, tetapi seluruh keadaan yang berkaitan dengannya. Maka kebangkitan tidak perlu difahami sebagai penciptaan satu makhluk manusia yang sama sekali tidak berkaitan dengan manusia dunia. Allah mengetahui siapa yang hidup dan siapa yang mati. Dia mengetahui individu, amal dan keadaan mereka. Ini sesuai dengan hakikat pembalasan yang adil.
Dari sudut keadilan, ilmu Allah sangat penting. Allah tidak akan membalas seseorang berdasarkan kesilapan mengenal individu. Allah mengetahui siapa yang melakukan setiap perbuatan. Tidak ada kekeliruan. Tidak ada pertukaran identiti. Tidak ada kehilangan rekod. الْعَلِيمُ memastikan bahawa segala sesuatu berada dalam ilmu Allah. Maka penciptaan semula melalui الْخَلَّاقُ berlaku dalam keadaan ilmu yang sempurna melalui الْعَلِيمُ.
Ini juga menjelaskan mengapa nama الْعَلِيمُ sesuai menjadi penutup selepas الْخَلَّاقُ. Selepas menyebut Pencipta, disebut Yang Maha Mengetahui. Seolah-olah penciptaan dan pengetahuan diletakkan bersama untuk menunjukkan kesempurnaan penguasaan Allah terhadap makhluk. Allah bukan sekadar menciptakan manusia kemudian membiarkannya. Dia mengetahui manusia sepenuhnya. Maka kehidupan, kematian dan kebangkitan semuanya berada di bawah ilmu dan kekuasaan-Nya.
Jika seseorang memandang tubuh manusia yang telah mati lalu berkata, “Tidak mungkin tubuh ini kembali kerana semua unsur telah berubah,” maka nama الْخَلَّاقُ menjadi jawapan terhadap kemampuan, manakala الْعَلِيمُ menjadi jawapan terhadap pengetahuan. Perubahan tidak menghalang Pencipta, dan perubahan tidak tersembunyi daripada Yang Maha Mengetahui. Maka hujah penafian tersebut runtuh dari dua arah.
Nama الْخَلَّاقُ juga menunjukkan bahawa Allah tidak memerlukan bentuk asal yang kekal untuk mencipta semula manusia. Manusia boleh menganggap bahawa jika bahan asal telah hilang, bentuk asal tidak boleh dihasilkan. Tetapi Allah bukan pengeluar yang bergantung kepada stok bahan. Dia ialah Pencipta. Semua bahan berada dalam ciptaan-Nya. Maka manusia tidak boleh membayangkan batas pengeluaran manusia lalu menggunakannya terhadap Allah.
Dalam masa yang sama, jangan pula mengatakan bahawa kerana Allah الْخَلَّاقُ maka Allah mencipta secara sia-sia. Allah Taala tidak mencipta tanpa hikmah. Tetapi ayat ini secara khusus sedang mengukuhkan kemampuan Allah terhadap penciptaan semula. Maka tidak perlu membawa perbahasan panjang tentang semua hikmah penciptaan. Yang perlu difahami ialah bahawa sifat mencipta Allah sempurna dan tidak terbatas oleh kemampuan makhluk.
Begitu juga الْعَلِيمُ bukan sekadar bermaksud Allah mengetahui semua perkara secara teori, tetapi menunjukkan bahawa ilmu Allah sempurna dan tidak didahului kejahilan. Ini penting kerana manusia mempunyai ilmu yang sentiasa berubah. Apa yang manusia tidak tahu hari ini mungkin diketahuinya esok. Tetapi Allah Taala tidak bertambah ilmu kerana sebelum ini tidak mengetahui. Ilmu-Nya sempurna. Maka ketika manusia mati dan jasad berubah, ilmu Allah terhadapnya tidak berubah.
Dalam konteks ini, وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ juga mengajar bahawa penciptaan Allah tidak boleh dipisahkan daripada ilmu dan hikmah. Walaupun hikmah tidak disebut dalam lafaz ini, kesempurnaan ilmu memberi kefahaman bahawa penciptaan Allah tidak berlaku kerana kejahilan atau kekeliruan. Allah mengetahui apa yang Dia lakukan. Dia mengetahui ciptaan-Nya. Dia mengetahui akibat daripada ciptaan-Nya. Maka kebangkitan juga berlaku dalam ilmu-Nya.
Dari sudut bahasa, penggunaan ال pada الْخَلَّاقُ dan الْعَلِيمُ memberikan bentuk pengenalan dan menunjukkan bahawa yang dimaksudkan ialah sifat yang sempurna pada Allah Taala. Dalam konteks nama-nama Allah, kedua-dua lafaz ini datang sebagai nama yang menunjukkan kesempurnaan. Tidak ada pencipta yang menyamai Allah Taala dan tidak ada ilmu makhluk yang menyamai ilmu Allah. Maka ال dalam kedua-dua lafaz itu tidak boleh dipandang sebagai unsur tatabahasa yang tidak mempunyai kesan terhadap pemahaman. Ia menguatkan bentuk pengenalan nama dan sifat yang sedang disandarkan kepada Allah.
Apabila disebut هو الخلاق, “Dia ialah الْخَلَّاقُ”, terdapat bentuk penegasan identiti. Dia yang menjadi objek perbincangan bukan sekadar memiliki kemampuan mencipta, tetapi Dia ialah الْخَلَّاقُ. Demikian juga هو العليم. Dia ialah الْعَلِيمُ. Maka manusia diarahkan mengenal Allah melalui nama-nama tersebut dalam konteks hujah kebangkitan.
Perkara ini penting dalam metodologi tafsir kerana nama Allah tidak boleh ditafsir secara terpisah daripada konteks. Nama الْخَلَّاقُ mempunyai banyak makna dan kesan dalam al-Quran, tetapi dalam ayat ini konteksnya ialah kebangkitan. Nama الْعَلِيمُ juga mempunyai makna luas, tetapi dalam ayat ini ia berkaitan dengan pengetahuan Allah terhadap ciptaan yang akan dibangkitkan. Maka huraian yang paling kuat ialah huraian yang menghubungkan kedua-duanya dengan persoalan penciptaan semula manusia.
Jika manusia memahami perkara ini, dia akan melihat bahawa penutup ayat tersebut sebenarnya sangat padat. Setelah manusia dibawa kepada pengakuan bahawa Allah mampu menciptakan semula, Allah memperkenalkan diri-Nya dengan dua nama: الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ. Seolah-olah dikatakan bahawa kemampuan itu bukan kemampuan yang andaian, tetapi kemampuan yang sesuai dengan hakikat Tuhan yang disebut: Dia Pencipta yang sempurna dan Yang Maha Mengetahui. Oleh sebab itu, penciptaan semula manusia tidak boleh dianggap pelik atau mustahil.
Nama الْخَلَّاقُ juga mengandungi makna bahawa penciptaan Allah tidak terbatas kepada satu jenis makhluk. Alam penuh dengan makhluk yang pelbagai. Manusia, haiwan, tumbuhan, langit, bumi dan pelbagai ciptaan lain semuanya berada di bawah penciptaan Allah. Kepelbagaian ciptaan menunjukkan keluasan sifat mencipta. Maka penciptaan semula manusia berada dalam lingkungan yang sangat jelas daripada kemampuan tersebut. Tidak ada alasan untuk menganggap Allah mampu mencipta makhluk pada awalnya tetapi tidak mampu mencipta semula.
Nama الْعَلِيمُ pula menunjukkan bahawa kepelbagaian ciptaan tersebut tidak menyebabkan Allah kehilangan pengetahuan. Bilangan makhluk yang sangat banyak tidak menjadi masalah bagi ilmu Allah. Perbezaan setiap individu tidak menjadi masalah bagi ilmu Allah. Jarak antara makhluk tidak menjadi masalah bagi ilmu Allah. Masa yang panjang tidak menjadi masalah bagi ilmu Allah. Maka manusia yang telah mati tetap berada dalam ilmu Allah.
Dalam konteks ini, وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ mempunyai suatu keseimbangan antara قدرة dan علم. Kekuasaan tanpa ilmu tidak sempurna pada makhluk. Ilmu tanpa kuasa juga tidak sempurna pada makhluk. Tetapi Allah Taala sempurna. Dia mengetahui dan Dia berkuasa. Oleh itu, kebangkitan manusia berada di bawah dua kesempurnaan tersebut.
Seseorang mungkin berkata, “Allah mengetahui semua manusia, tetapi bagaimana Dia menciptakan mereka semula?” Jawapannya الْخَلَّاقُ. Seseorang mungkin berkata, “Allah mampu mencipta, tetapi bagaimana Dia mengenal manusia yang telah lama mati?” Jawapannya الْعَلِيمُ. Maka kedua-dua nama ini seperti dua sisi satu hujah yang sama. Tidak ada ruang bagi keraguan berdasarkan kekurangan kuasa atau kekurangan ilmu.
Jika diperhatikan lebih dalam, manusia sering memikirkan penciptaan semula sebagai suatu tugas yang memerlukan dua perkara: mengetahui apa yang hendak dicipta dan mempunyai kemampuan untuk menciptanya. Pada makhluk, kedua-dua perkara itu memang terhad. Tetapi pada Allah Taala, kedua-duanya sempurna. Dia الْعَلِيمُ, maka Dia mengetahui. Dia الْخَلَّاقُ, maka Dia mencipta. Maka sesuatu yang kelihatan mustahil kepada manusia sebenarnya hanya menunjukkan keterbatasan manusia, bukan keterbatasan Allah.
Lafaz وَهُوَ juga mengajar bahawa sifat-sifat Allah bukan sesuatu yang terpisah daripada Zat-Nya seperti sifat manusia yang kadang-kadang berubah atau hilang. Allah Taala sentiasa الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ sebagaimana yang layak bagi-Nya. Dalam perbahasan ini, tidak perlu masuk kepada perincian falsafah yang panjang tentang hubungan zat dan sifat jika ia tidak diperlukan. Yang penting ialah menetapkan apa yang Allah tetapkan tentang diri-Nya, dengan memahami kesempurnaan sifat tersebut tanpa menyerupakannya dengan sifat makhluk.
Apabila manusia menyebut الْخَلَّاقُ, dia perlu mengingati bahawa penciptaan Allah tidak sama dengan pembuatan manusia. Apabila manusia menyebut الْعَلِيمُ, dia perlu mengingati bahawa ilmu Allah tidak sama dengan ilmu manusia. Inilah keseimbangan yang perlu dipelihara: menetapkan makna tanpa menyerupakan hakikatnya dengan makhluk.
Dalam konteks kebangkitan, keseimbangan ini amat penting. Jangan berkata, “Allah mencipta semula manusia seperti seorang tukang membina semula sesuatu.” Itu menyerupakan. Jangan pula berkata, “Allah bukan pencipta dalam makna sebenar; hanya bermaksud Dia menentukan.” Itu mengosongkan makna. Yang benar ialah Allah Taala benar-benar الْخَلَّاقُ, tetapi cara penciptaan-Nya tidak menyerupai cara makhluk menghasilkan sesuatu. Allah benar-benar الْعَلِيمُ, tetapi ilmu-Nya tidak menyerupai ilmu makhluk.
Dengan demikian, lafaz وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ boleh menjadi asas untuk memahami hubungan antara tanzih dan ithbat: menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, sambil menafikan persamaan antara sifat Allah dan sifat makhluk. Allah ialah الْخَلَّاقُ dan الْعَلِيمُ secara hakiki, tetapi tidak sama dengan penciptaan dan ilmu makhluk.
Apabila nama الْخَلَّاقُ difahami dengan cara ini, kebangkitan menjadi sesuatu yang sangat jelas dari sudut kemampuan. Tidak ada benda yang terlalu hancur untuk Allah ciptakan semula. Tidak ada jarak yang terlalu jauh. Tidak ada masa yang terlalu panjang. Tidak ada perubahan bahan yang menjadi penghalang. Semua itu berada dalam alam makhluk. Allah ialah Pencipta alam tersebut. Dia tidak menjadi lemah kerana makhluk berubah.
Dan apabila الْعَلِيمُ difahami dengan cara ini, kebangkitan menjadi sesuatu yang jelas dari sudut pengetahuan. Tidak ada manusia yang hilang daripada ilmu Allah. Tidak ada jasad yang menjadi “tidak diketahui”. Tidak ada identiti yang hilang daripada pengetahuan Allah. Tidak ada perbuatan yang hilang daripada ilmu Allah. Maka apa yang manusia anggap sebagai kehilangan sebenarnya hanya kehilangan dari sudut penglihatan manusia, bukan kehilangan daripada ilmu Allah.
Inilah sebabnya وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ merupakan penutup yang sangat sesuai. Dua nama ini menjawab dua kelemahan manusia. Manusia lemah dalam mencipta dan lemah dalam mengetahui. Allah Taala sempurna dalam mencipta dan sempurna dalam mengetahui. Maka manusia tidak boleh memindahkan kelemahan dirinya kepada Allah.
Pada akhirnya, perbahasan tentang lafaz وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ perlu kembali kepada satu hakikat yang sangat jelas: Allah Taala ialah Pencipta yang sempurna dan Yang Maha Mengetahui segala sesuatu. Jika Dia ialah الْخَلَّاقُ, maka penciptaan semula manusia bukan sesuatu yang berada di luar kekuasaan-Nya. Jika Dia ialah الْعَلِيمُ, maka kehancuran dan perubahan manusia tidak menyebabkan seseorang manusia hilang daripada ilmu-Nya. Maka kedua-dua nama ini menjadi penutup yang sangat kukuh terhadap hujah tentang kebangkitan.
Lafaz الْخَلَّاقُ mematahkan sangkaan bahawa Allah Taala tidak mampu mencipta semula. Lafaz الْعَلِيمُ mematahkan sangkaan bahawa Allah Taala tidak mengetahui keadaan manusia yang telah mati. وَهُوَ mengembalikan kedua-dua sifat itu kepada Allah Taala sendiri. Maka keseluruhan lafaz وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ mengandungi pengenalan yang sangat kuat terhadap Tuhan yang sedang dibicarakan: Dia ialah Pencipta yang sempurna, dan Dia mengetahui segala sesuatu.
Dengan memahami perkara ini, manusia tidak lagi melihat kebangkitan sebagai sesuatu yang pelik hanya kerana tubuh manusia telah berubah. Tubuh berubah kerana tubuh ialah makhluk. Tetapi Allah tidak berubah daripada kesempurnaan sifat-Nya. Jasad hancur kerana jasad makhluk. Tetapi ilmu Allah tidak hancur. Struktur tubuh berubah kerana hukum yang berlaku pada makhluk. Tetapi kemampuan Allah mencipta tidak berubah. Masa berlalu bagi makhluk. Tetapi ilmu Allah tidak berkurang kerana masa. Maka segala alasan yang berpunca daripada perubahan makhluk tidak boleh dijadikan alasan untuk menafikan kekuasaan Pencipta.
Perkara yang paling kuat dalam lafaz ini ialah bahawa al-Quran tidak hanya menyatakan “Dia mencipta”, tetapi memilih الْخَلَّاقُ. Tidak hanya menyatakan “Dia mengetahui”, tetapi memilih الْعَلِيمُ. Pemilihan bentuk ini menunjukkan keluasan dan kesempurnaan. Allah bukan sekadar mempunyai kemampuan mencipta secara terhad. Dia الْخَلَّاقُ. Allah bukan sekadar mengetahui beberapa perkara. Dia الْعَلِيمُ. Maka penciptaan semula manusia berlaku di bawah kesempurnaan kuasa dan kesempurnaan ilmu.
Oleh itu, apabila seseorang membaca وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ, jangan hanya berhenti pada terjemahan “dan Dia Maha Pencipta lagi Maha Mengetahui”. Hendaklah difahami bahawa lafaz tersebut datang sebagai peneguhan kepada hakikat bahawa Allah Taala mampu menciptakan semula manusia. الْخَلَّاقُ menjelaskan kesempurnaan kemampuan mencipta. الْعَلِيمُ menjelaskan kesempurnaan ilmu terhadap ciptaan. وَهُوَ mengikat kedua-dua nama itu kepada Allah Taala. Maka seluruh keraguan yang lahir daripada kelemahan manusia menjadi tidak berasas.
Manusia boleh berkata, “Jasad telah hancur.” الْخَلَّاقُ menjawab dari sudut kemampuan. Manusia boleh berkata, “Tidak diketahui lagi di mana unsur tubuh itu berada.” الْعَلِيمُ menjawab dari sudut ilmu. Manusia boleh berkata, “Masa telah berlalu terlalu lama.” الْخَلَّاقُ dan الْعَلِيمُ menolak kedua-dua alasan tersebut kerana masa tidak mengurangkan kemampuan dan tidak menghapuskan ilmu Allah. Manusia boleh berkata, “Aku tidak dapat membayangkan bagaimana ia berlaku.” Nama-nama tersebut mengajar bahawa ketidakmampuan membayangkan bukan bukti kemustahilan. Dia الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ.
Maka lafaz ini bukan hanya penutup kepada satu hujah tentang kebangkitan, tetapi juga penutup kepada suatu cara berfikir yang salah. Manusia tidak boleh menjadikan dirinya sebagai ukuran Tuhan. Manusia tidak boleh menjadikan keterbatasan pengalaman sebagai batas kepada kekuasaan Allah. Manusia tidak boleh menjadikan kehilangan pengetahuan manusia sebagai kehilangan ilmu Allah. Dan manusia tidak boleh menyamakan penciptaan Allah dengan penghasilan makhluk. Allah Taala ialah الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ.
Semakin dalam lafaz ini direnungkan, semakin jelas bahawa dua nama tersebut saling melengkapi. الْخَلَّاقُ menunjukkan bahawa Allah mempunyai kuasa mengadakan dan mencipta. الْعَلِيمُ menunjukkan bahawa Allah mengetahui segala yang berkaitan dengan ciptaan-Nya. Dengan ilmu, tidak ada sesuatu yang hilang daripada-Nya. Dengan kuasa, tidak ada sesuatu yang menghalang-Nya daripada melakukan apa yang Dia kehendaki. Maka penciptaan semula manusia berada dalam lingkungan yang sangat jelas daripada kedua-dua kesempurnaan tersebut.
Dan inilah hakikat yang sepatutnya menjadi penutup tadabbur terhadap lafaz وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ: manusia ialah makhluk, Allah ialah الْخَلَّاقُ; manusia jahil pada banyak perkara, Allah ialah الْعَلِيمُ; manusia lemah dalam mencipta, Allah ialah الْخَلَّاقُ; manusia kehilangan pengetahuan apabila sesuatu tersembunyi, Allah ialah الْعَلِيمُ; manusia melihat kematian sebagai suatu perubahan yang tidak dapat dipulihkan oleh dirinya, tetapi Allah tidak diukur dengan kemampuan manusia. Penciptaan semula manusia tidak memerlukan manusia memahami cara Allah melakukannya. Yang diperlukan ialah memahami siapa Allah. Dia ialah الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ.
Dengan itu, وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ merupakan suatu lafaz yang sangat padat, tetapi apabila dibuka maknanya, ternyata ia mengandungi suatu gambaran yang sempurna tentang hubungan antara Allah dan makhluk: Allah menciptakan, Allah mengetahui, makhluk diciptakan dan berada dalam ilmu-Nya. Apabila makhluk mati, ia tidak keluar daripada kekuasaan Pencipta. Apabila jasad berubah, ia tidak keluar daripada ilmu Pencipta. Apabila manusia tidak mampu membayangkan kebangkitan, ketidakmampuan itu tidak menjadi batas kepada الْخَلَّاقُ. Apabila manusia tidak mengetahui keadaan jasad selepas kematian, kejahilan itu tidak menjadi batas kepada الْعَلِيمُ. Maka penutup ayat dengan وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ adalah penutup yang sangat kukuh, kerana ia mengembalikan seluruh persoalan kepada dua sifat kesempurnaan yang tepat dengan perkara yang sedang dibicarakan: kesempurnaan penciptaan dan kesempurnaan ilmu.
Akhirnya, lafaz وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ mengajar bahawa keyakinan kepada kebangkitan tidak boleh dibina berdasarkan ukuran manusia terhadap kemampuan manusia. Ukuran itu terlalu sempit. Manusia melihat sesuatu hancur lalu menganggapnya selesai. Allah Taala melihat seluruh ciptaan dalam ilmu-Nya. Manusia melihat kematian lalu menganggapnya akhir. Allah Taala ialah الْخَلَّاقُ. Manusia melihat perubahan lalu menganggap identiti telah hilang. Allah Taala ialah الْعَلِيمُ. Manusia melihat masa berlalu lalu menganggap sesuatu semakin jauh daripada kemungkinan. Allah Taala tidak kehilangan kuasa kerana masa berlalu dan tidak kehilangan ilmu kerana keadaan berubah. Maka seluruh gambaran manusia tentang kemustahilan kebangkitan runtuh apabila manusia memahami siapa yang menjadi Pencipta.
Dia ialah وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ. Dia ialah Pencipta yang kesempurnaan penciptaan-Nya tidak terbatas oleh kelemahan makhluk, dan Dia ialah Yang Maha Mengetahui yang ilmu-Nya tidak terbatas oleh perubahan, kehancuran, jarak atau masa. Sebab itulah manusia yang telah mati tidak menjadi masalah bagi-Nya, tubuh yang telah hancur tidak menjadi masalah bagi-Nya, unsur yang telah berubah tidak menjadi masalah bagi-Nya, dan masa yang telah berlalu tidak menjadi masalah bagi-Nya. Yang menjadi ukuran bukan kemampuan manusia mengumpulkan semula sesuatu yang telah hilang, tetapi kemampuan Allah Taala yang menciptakan manusia sejak awal. Yang menjadi ukuran bukan pengetahuan manusia terhadap keadaan jasad selepas kematian, tetapi ilmu Allah Taala yang meliputi segala sesuatu. Dan apabila kedua-dua hakikat itu dihimpunkan dalam satu lafaz, al-Quran memberikan suatu penutup yang sangat kuat terhadap persoalan kebangkitan: وَهُوَ الْخَلَّاقُ الْعَلِيمُ.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/3778096421832750688?hl=en
