Perbahasan Tentang Ayat 81 Dari Surah Yasin ... بِقَٰدِرٍ عَلَىٰٓ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمۚ ... (Yasin:81)
- Perbahasan Tentang Ayat 81 Dari Surah Yasin أَوَلَيْسَ ٱلَّذِى خَلَقَ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضَ ... (Yasin:81) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 81 Dari Surah Yasin ... بِقَٰدِرٍ عَلَىٰٓ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمۚ ... (Yasin:81) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 81 Dari Surah Yasin ... بَلَىٰ ... (Yasin:81) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 81 Dari Surah Yasin ... وَهُوَ ٱلْخَلَّٰقُ ٱلْعَلِيمُ (Yasin:81) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 81 Dari Surah Yasin بِقَادِرٍ عَلَىٰٓ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمۚ (Yasin:81)
بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ
Penyataan بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ merupakan bahagian yang sangat kuat dalam hujah al-Quran tentang kebangkitan manusia selepas kematian. Penyataan ini datang selepas Allah Taala mengingatkan manusia tentang penciptaan langit dan bumi, lalu dikemukakan persoalan yang mematahkan sangkaan bahawa manusia yang telah mati tidak mungkin diciptakan semula. Perkataan بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ membawa makna bahawa Allah Taala berkuasa untuk menciptakan semula makhluk seperti mereka. Lafaz ini kelihatan ringkas, tetapi apabila diperhatikan dengan teliti, ia menghimpunkan beberapa lapisan makna yang sangat mendalam: pengakuan terhadap qudrah Allah, penolakan terhadap sangkaan bahawa kematian menghapuskan kemungkinan penciptaan semula, penegasan bahawa penciptaan semula tidak berada di luar kekuasaan Allah, serta pembetulan terhadap cara manusia menilai sesuatu berdasarkan keterbatasan kemampuan dirinya sendiri. Fokus utama penyataan ini ialah satu hakikat: manusia tidak boleh menjadikan kematian, kehancuran tubuh atau ketidakmampuan manusia untuk menghidupkan orang mati sebagai alasan untuk menafikan kemampuan Allah menciptakan kembali manusia.
Lafaz بِقَادِرٍ mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan kata قَدَرَ dan konsep القُدْرَة, iaitu kemampuan dan kekuasaan. Apabila sifat قادر disandarkan kepada Allah Taala, maknanya tidak boleh difahami seperti kemampuan makhluk. Manusia dikatakan mampu melakukan sesuatu kerana dia memiliki alat, tenaga, ilmu, masa, keadaan yang sesuai dan pelbagai sebab yang memungkinkan sesuatu pekerjaan dilakukan. Namun kemampuan manusia sentiasa terbatas. Seseorang mungkin mampu berdiri tetapi tidak mampu terbang tanpa alat. Seseorang mungkin mampu membina rumah tetapi tidak mampu menciptakan bahan asas daripada tiada. Seseorang mungkin mampu merawat penyakit tertentu tetapi tidak mampu menjamin kesembuhan setiap manusia. Kemampuan manusia sentiasa bergantung kepada sesuatu yang berada di luar dirinya. Adapun Allah Taala tidak demikian. Apabila al-Quran menyebut Allah sebagai قادر, sifat itu menunjukkan kesempurnaan qudrah Allah. Allah tidak memperoleh kemampuan daripada makhluk, tidak bergantung kepada alat, tidak memerlukan pembantu, tidak ditimpa kelemahan dan tidak terhalang oleh sesuatu yang lebih kuat daripada-Nya. Oleh itu, apabila lafaz بِقَادِرٍ digunakan dalam konteks kebangkitan, ia merupakan penegasan bahawa tidak ada kelemahan pada Allah yang menyebabkan penciptaan semula manusia menjadi mustahil.
Huruf باء pada بِقَادِرٍ juga mempunyai kedudukan yang perlu diperhatikan kerana ia menjadikan lafaz tersebut berkait secara langsung dengan struktur ayat sebelumnya. Allah Taala menyebut penciptaan langit dan bumi, kemudian datang persoalan tentang kemampuan menciptakan semula manusia. Dalam susunan ayat, makna yang hendak ditegaskan ialah bahawa Dia yang menciptakan langit dan bumi itu memiliki kemampuan untuk menciptakan semula manusia seperti mereka. Maka بِقَادِرٍ bukan sekadar berita tentang satu sifat Allah yang disebut secara terpisah, tetapi ia menjadi kesinambungan hujah yang telah dibina sebelumnya. Penciptaan langit dan bumi menjadi bukti yang dibawa kepada kesimpulan bahawa Allah mampu menciptakan مِثْلَهُمْ. Dengan itu, huruf باء pada بِقَادِرٍ memperlihatkan hubungan antara sifat qudrah Allah dengan hujah yang sedang dikemukakan. Ia bukan pernyataan kosong bahawa Allah “mungkin” mempunyai kemampuan, tetapi penegasan bahawa kekuasaan-Nya terbukti melalui perbuatan penciptaan yang telah disebut.
Perkataan قَادِرٍ sendiri berada dalam bentuk اسم الفاعل daripada قَدَرَ, dan penggunaan bentuk ini apabila disandarkan kepada Allah memberikan makna sifat yang tetap dan sempurna. Allah bukan hanya pernah melakukan satu pekerjaan yang menunjukkan kemampuan, tetapi Dia memiliki qudrah. Penciptaan langit dan bumi bukanlah satu peristiwa yang menyebabkan Allah “menjadi mampu”. Sebaliknya, penciptaan itu merupakan salah satu آثار القدرة, iaitu kesan daripada qudrah Allah yang sempurna. Allah tidak memperoleh sifat qudrah selepas mencipta. Qudrah ialah sifat Allah, sedangkan penciptaan merupakan salah satu daripada perbuatan yang berlaku dengan qudrah dan kehendak-Nya. Perkara ini sangat penting dalam aqidah kerana manusia kadangkala memahami kemampuan berdasarkan pengalaman dirinya. Manusia mempunyai kemampuan yang datang dan pergi. Ketika kecil dia lemah, ketika dewasa dia kuat, ketika sakit dia lemah semula. Kemampuan manusia bertambah dan berkurang. Allah Taala tidak mengalami keadaan seperti itu. Qudrah Allah sempurna dan tidak didahului oleh kelemahan.
Apabila Allah Taala menyatakan بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ, lafaz عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ pula memberikan makna yang sangat jelas tentang perkara yang berada di bawah qudrah tersebut. Allah bukan sekadar disebut sebagai قادر secara umum, tetapi kemampuan itu dikaitkan secara khusus dengan أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ, iaitu menciptakan seperti mereka. Ini menunjukkan bahawa perbahasan ayat tidak perlu diperluaskan kepada semua persoalan tentang qudrah Allah secara umum. Fokus ayat ialah penciptaan semula manusia. Qudrah Allah yang sangat luas dibawa kepada satu perkara tertentu yang sedang diingkari manusia. Mereka mempersoalkan bagaimana manusia yang telah hancur dapat diwujudkan kembali. Maka Allah mengemukakan jawapan bahawa Dia berkuasa untuk menciptakan seperti mereka. Dengan kata lain, persoalan yang sedang dihadapi bukanlah sama ada Allah mempunyai qudrah, tetapi apakah penciptaan semula manusia termasuk dalam perkara yang berada di bawah qudrah Allah. Ayat menjawabnya dengan tegas: ya, ia berada di bawah qudrah Allah.
Lafaz عَلَىٰ pula mengandungi makna isti‘lā’, iaitu menunjukkan kemampuan dan penguasaan terhadap sesuatu perkara. Apabila dikatakan قَادِرٌ عَلَىٰ شَيْءٍ, maknanya ialah seseorang itu mempunyai kemampuan untuk melakukan perkara tersebut. Dalam ayat ini, عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ menghubungkan qudrah dengan penciptaan. Allah memiliki kekuasaan terhadap penciptaan itu. Tidak ada penghalang yang menjadikan penciptaan semula manusia berada di luar qudrah-Nya. Ini sangat berbeza daripada kemampuan manusia. Manusia mungkin mampu melakukan sesuatu dalam keadaan tertentu, tetapi kemampuan itu boleh terhalang. Allah tidak demikian. Tidak ada makhluk yang mampu menghalang Allah daripada melakukan apa yang Dia kehendaki. Tidak ada kehancuran jasad, perubahan tanah, perpisahan anggota tubuh atau berlalunya masa yang boleh mengatasi qudrah Allah.
Perkara ini perlu difahami dengan sangat berhati-hati kerana persoalan kebangkitan sering menimbulkan kekeliruan apabila manusia melihat tubuh manusia selepas kematian. Manusia melihat tubuh menjadi lemah, kemudian hancur, kemudian bercampur dengan tanah. Kadangkala seseorang meninggal lalu jasadnya telah lama berada di dalam kubur sehingga tidak lagi menyerupai bentuk manusia yang pernah dikenalinya. Dari sudut pandangan manusia, keadaan tersebut kelihatan seperti kehilangan. Tetapi bagi Allah, perubahan bentuk makhluk tidak mengeluarkan makhluk daripada qudrah-Nya. Allah tidak memerlukan jasad itu kekal utuh supaya Dia dapat menciptakannya semula. Jika Allah hanya mampu membangkitkan jasad yang masih lengkap, maka qudrah Allah telah diukur dengan keadaan makhluk. Tetapi ayat ini justeru mematahkan ukuran tersebut. Allah mampu menciptakan مِثْلَهُمْ, seperti mereka, walaupun manusia telah mati dan berubah daripada keadaan hidupnya.
Di sini terdapat satu perkara yang sangat penting pada lafaz يَخْلُقَ. Kata ini berasal daripada خَلَقَ dan menunjukkan perbuatan mencipta. Apabila Allah menyebut أَن يَخْلُقَ, perhatian manusia dikembalikan kepada hakikat bahawa kebangkitan bukanlah tindakan manusia terhadap dirinya sendiri. Manusia tidak menghidupkan dirinya. Manusia tidak menciptakan dirinya kembali. Allah yang menciptakan. Ini merupakan jawapan yang sangat tepat kepada orang yang bertanya bagaimana tulang yang telah hancur boleh hidup kembali. Mereka melihat tulang sebagai objek yang tidak mempunyai kemampuan. Allah mengajar mereka supaya tidak melihat kepada kemampuan tulang, tetapi melihat kepada kemampuan Pencipta. Tulang tidak perlu mempunyai kemampuan untuk menciptakan dirinya. Manusia yang telah mati tidak perlu memiliki kuasa untuk menghidupkan dirinya. Allah yang menciptakannya pada kali pertama ialah Allah yang mampu menciptakannya semula.
Perkataan مِثْلَهُمْ pula merupakan lafaz yang sangat penting dan tidak boleh difahami secara tergesa-gesa. مِثْلَ bermaksud yang seumpama, yang menyerupai atau yang sejenis dalam konteks tertentu. Apabila Allah menyatakan أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ, ayat tersebut menegaskan kemampuan Allah menciptakan semula mereka seperti keadaan yang berkaitan dengan penciptaan mereka sebagai manusia. Maksudnya bukan Allah menciptakan manusia yang tidak ada hubungan dengan manusia pertama, tetapi Dia mampu mengembalikan manusia sebagai makhluk yang sama dari sudut identiti dan hakikat kemanusiaannya untuk menghadapi kehidupan selepas kematian. Dalam konteks kebangkitan, manusia yang dibangkitkan ialah manusia yang sama dari segi pertanggungjawaban, bukan makhluk lain yang menggantikan mereka. Orang yang hidup di dunia dan orang yang dibangkitkan ialah orang yang sama yang akan menerima pembalasan terhadap amalnya.
Di sinilah lafaz مِثْلَهُمْ menjadi sangat kuat dalam membantah satu kekeliruan. Jika seseorang berkata bahawa manusia selepas mati sudah tidak wujud kerana jasadnya telah hancur, maka al-Quran menjawab bahawa Allah mampu menciptakan مثلهم. Kebangkitan bukan memerlukan manusia menyimpan jasadnya dalam keadaan yang tidak berubah. Allah mampu menciptakan semula manusia. Maka persoalan tentang kehancuran bahan tidak menjadi penghalang. Yang menjadi asas ialah qudrah Allah. Manusia melihat bahan yang berubah, sedangkan Allah menguasai seluruh perubahan tersebut. Manusia melihat sesuatu yang tidak mampu dilakukan oleh dirinya, sedangkan Allah tidak boleh diukur dengan kemampuan manusia.
Frasa بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ juga mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan penyataan sebelumnya tentang penciptaan langit dan bumi. Penciptaan langit dan bumi menjadi hujah bahawa Allah mampu menciptakan sesuatu yang sangat besar, sedangkan penciptaan manusia semula berada di bawah qudrah-Nya. Tetapi sekali lagi, jangan difahami bahawa Allah “lebih susah” mencipta langit dan bumi dan “lebih mudah” menciptakan manusia seperti ukuran manusia. Allah tidak mengalami susah dan mudah seperti makhluk. Perbandingan yang dibawa al-Quran ialah untuk menghancurkan sangkaan manusia. Jika manusia mengakui penciptaan langit dan bumi, maka dia tidak mempunyai alasan untuk mengatakan penciptaan semula manusia berada di luar qudrah Allah. Besar dan kecil tidak menambah atau mengurangkan qudrah Allah.
Hal ini dapat difahami dengan melihat perbezaan antara pencipta dan makhluk. Manusia apabila melakukan sesuatu kerja memerlukan tenaga. Jika pekerjaan bertambah banyak, tenaga yang diperlukan mungkin bertambah. Jika pekerjaan terlalu besar, manusia mungkin tidak mampu melakukannya. Manusia juga memerlukan masa. Dia perlu mengambil bahan, mengatur bahan, menggunakan alat dan melalui proses tertentu. Allah tidak seperti itu. Allah ialah Pencipta kepada tenaga, bahan, masa dan sebab. Oleh itu, apabila Allah mencipta, penciptaan tidak menyebabkan berkurangnya kemampuan Allah. Dia tidak menjadi letih kerana banyaknya makhluk. Dia tidak memerlukan tempoh untuk mengumpulkan bahan. Dia tidak memerlukan bantuan. Maka ayat بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ perlu difahami berdasarkan kesempurnaan qudrah Allah, bukan berdasarkan pengalaman manusia dalam menghasilkan sesuatu.
Lafaz أَن يَخْلُقَ pula membawa kita kepada satu asas yang sangat penting dalam memahami kebangkitan: penciptaan semula adalah penciptaan yang berada di bawah kehendak Allah. Manusia tidak boleh mengatakan bahawa sesuatu yang telah hancur tidak boleh diciptakan semula hanya kerana dia tidak dapat mengembalikannya. Manusia sendiri mampu mengambil bahan yang rosak lalu menghasilkan sesuatu yang baharu dalam batas tertentu. Jika manusia yang lemah boleh mengubah bentuk bahan, maka tidak masuk akal menjadikan ketidakmampuan manusia sebagai ukuran bagi Allah. Tetapi lebih daripada itu, Allah bukan sekadar mengubah bahan yang sedia ada; Allah ialah Pencipta. Maka istilah يَخْلُقَ mengembalikan manusia kepada kedudukan Allah sebagai al-Khaliq.
Dalam konteks ayat ini, مِثْلَهُمْ juga menunjukkan bahawa manusia yang dibangkitkan bukan sekadar simbol atau bayangan rohani tanpa hubungan dengan manusia dunia. Mereka benar-benar dibangkitkan untuk menghadapi akibat daripada perbuatan mereka. Jika seseorang berbuat baik di dunia, dia akan menerima pembalasan. Jika seseorang melakukan kejahatan, dia akan berhadapan dengan akibatnya. Maka kebangkitan memerlukan kesinambungan identiti. Orang yang dibangkitkan ialah manusia yang bertanggungjawab terhadap amalnya. Jika yang dibangkitkan hanyalah makhluk lain yang tidak mempunyai hubungan dengan manusia dunia, maka makna pertanggungjawaban akan menjadi kabur. Tetapi al-Quran menegaskan kemampuan Allah menciptakan مِثْلَهُمْ, menunjukkan bahawa qudrah Allah meliputi penciptaan semula manusia.
Dalam memahami مِثْلَهُمْ, jangan pula difahami bahawa Allah menciptakan “salinan” manusia seperti seseorang menggandakan objek dengan mesin. Ini bukan maksudnya. Bahasa al-Quran tidak perlu dipaksa ke dalam gambaran mekanikal. Yang dimaksudkan ialah Allah mampu menciptakan mereka kembali dalam bentuk manusia yang akan dibangkitkan. Kebangkitan ialah perbuatan Allah. Cara hakikatnya berlaku adalah perkara yang Allah ketahui. Kita beriman kepada berita wahyu tanpa menetapkan mekanisme yang tidak diberitahu. Yang pasti ialah Allah berkuasa menciptakan kembali manusia.
Perkataan هُمْ pada مِثْلَهُمْ pula merujuk kepada manusia yang menjadi objek perbahasan. Ia memberikan makna bahawa Allah mampu menciptakan “seperti mereka”. Ini mengekalkan hubungan antara hujah penciptaan dan objek yang sedang dibicarakan. Mereka adalah manusia yang telah diciptakan Allah, dan Allah berkuasa menciptakan seperti mereka kembali. Dengan itu, al-Quran tidak membiarkan manusia melarikan persoalan kepada sesuatu yang tidak berkaitan. Yang dibincangkan ialah manusia yang sedang bercakap, manusia yang sedang melihat, manusia yang sedang mempertikaikan kebangkitan. Allah membawa mereka kembali kepada diri mereka sendiri: kamu yang diciptakan, kamu yang akan mati, dan kamu yang akan dibangkitkan.
Penyataan ini juga memperlihatkan bahawa manusia sering salah menilai sesuatu kerana terlalu fokus kepada keadaan semasa. Apabila manusia melihat orang hidup, dia menganggap hidup itu sesuatu yang biasa. Apabila dia melihat orang mati, dia menganggap kematian sebagai akhir. Tetapi al-Quran memecahkan batas pandangan tersebut dengan mengingatkan bahawa kehidupan itu sendiri merupakan hasil penciptaan Allah. Jika Allah menciptakan kehidupan pada kali pertama, maka kehidupan semula tidak berada di luar qudrah-Nya. Manusia tidak boleh menjadikan satu keadaan makhluk sebagai ukuran mutlak terhadap semua keadaan yang mungkin Allah tetapkan.
Perkara ini menjadi lebih jelas apabila seseorang merenungkan dirinya sebelum lahir. Sebelum seseorang menjadi manusia yang hidup, dia tidak memiliki kemampuan untuk memilih dirinya sendiri. Dia tidak menciptakan tubuhnya. Dia tidak menentukan jantungnya. Dia tidak menentukan otaknya. Dia tidak memilih struktur matanya. Dia tidak menciptakan sistem darahnya. Dia menerima kewujudan sebagai makhluk yang diciptakan. Maka jika manusia benar-benar memikirkan asal kewujudannya, dia akan melihat bahawa penciptaan manusia sudah merupakan tanda yang sangat kuat tentang qudrah Allah. Kebangkitan hanyalah satu lagi perbuatan Allah yang diberitakan. Apa yang manusia tidak mampu lakukan tidak boleh dijadikan ukuran terhadap Pencipta.
Kata بِقَادِرٍ juga membawa manusia kepada perbahasan tentang sifat qudrah Allah yang berkait dengan perkara mumkinat, iaitu perkara yang berada dalam ruang kemungkinan menurut hakikat makhluk. Allah berkuasa melakukan apa yang Dia kehendaki terhadap makhluk. Namun qudrah Allah tidak bermakna Allah melakukan perkara yang bercanggah dengan kesempurnaan-Nya atau melakukan perkara yang mustahil pada zat-Nya. Dalam konteks ayat ini, penciptaan semula manusia merupakan perkara yang berada dalam kekuasaan Allah dan telah diberitakan oleh-Nya. Oleh itu, ayat ini bukan hanya menyebut “mungkin” dalam makna spekulatif, tetapi menegaskan qudrah Allah terhadap sesuatu yang akan benar-benar berlaku.
Di sini perlu dibezakan antara “Allah mampu” dengan “manusia mengetahui bagaimana”. Manusia tidak mengetahui bagaimana Allah membangkitkan seluruh manusia. Dia tidak mengetahui bagaimana setiap jasad yang telah hancur dikumpulkan. Dia tidak mengetahui seluruh hakikat tubuh kebangkitan. Tetapi ketidaktahuan tentang cara tidak mengurangkan keyakinan terhadap qudrah Allah. Seorang manusia tidak perlu mengetahui mekanisme sesuatu perkara untuk mengetahui bahawa sesuatu itu boleh berlaku. Dalam urusan wahyu, lebih-lebih lagi, manusia menerima khabar daripada Allah. Maka tugas manusia ialah beriman kepada apa yang Allah khabarkan dan tidak menetapkan perkara yang tidak diberitakan.
Penyataan بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ juga menolak anggapan bahawa kebangkitan memerlukan penciptaan daripada bahan yang masih utuh. Ini merupakan salah satu syubhah yang muncul apabila manusia membayangkan kebangkitan berdasarkan proses kehidupan dunia. Dalam kehidupan dunia, manusia tidak melihat seseorang yang sudah mati dan hancur kembali hidup secara biasa. Tetapi Allah tidak memberitahu bahawa kebangkitan akan berlaku melalui proses yang sama seperti kelahiran manusia di dunia. Yang diberitahu ialah Allah akan membangkitkan manusia. Maka tidak boleh seseorang berkata bahawa kerana proses yang biasa dilihatnya tidak memungkinkan perkara tersebut, maka Allah tidak mampu melakukannya.
Kata يَخْلُقَ memberi satu lagi isyarat bahawa manusia yang dibangkitkan tidak menjadi “produk” kuasa manusia atau alam. Allah yang menciptakan. Ini menutup pintu kepada pandangan bahawa kebangkitan berlaku secara automatik akibat hukum alam. Kebangkitan ialah peristiwa yang Allah kehendaki dan Allah laksanakan. Alam bukan pencipta. Kematian bukan pencipta. Masa bukan pencipta. Bahan bukan pencipta. Sebab-sebab yang manusia kenal bukan pencipta. Allah ialah al-Khaliq. Maka apabila ayat menyebut أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ, manusia perlu mengarahkan hatinya kepada Allah sebagai sumber qudrah dan penciptaan.
Ini juga mempunyai implikasi terhadap tauhid. Jika Allah mampu menciptakan manusia dan membangkitkan manusia, maka manusia tidak boleh meletakkan kuasa mutlak kepada selain Allah. Tidak ada makhluk yang mampu menciptakan manusia seperti Allah. Tidak ada makhluk yang mampu menentukan kebangkitan. Tidak ada makhluk yang memiliki kuasa mutlak atas kehidupan dan kematian. Semua makhluk berada di bawah Allah. Dengan itu, ayat ini bukan hanya menjawab persoalan akhirat, tetapi menguatkan pengakuan terhadap keesaan Allah dalam rububiyyah. Penciptaan merupakan salah satu perbuatan yang menunjukkan kekuasaan Allah.
Namun tumpuan ayat tidak boleh diselewengkan dengan menjadikan “penciptaan” sekadar simbol kepada kreativiti. Allah bukan “pencipta” dalam makna manusia yang mencipta idea, karya seni atau teknologi. Lafaz يَخْلُقَ apabila disandarkan kepada Allah jauh lebih agung. Ia menunjukkan perbuatan Allah terhadap makhluk. Manusia boleh dikatakan “mencipta” sesuatu dalam penggunaan bahasa tertentu, tetapi penciptaan manusia tidak sama dengan penciptaan Allah. Manusia menyusun bahan yang sudah ada. Allah ialah Pencipta makhluk. Perbezaan ini perlu dijaga agar tidak berlaku penyamaan antara al-Khaliq dan makhluk.
Penyataan ini juga sangat kuat dalam membina keyakinan terhadap hari akhirat kerana ia menyambungkan kebangkitan kepada penciptaan. Jika manusia bertanya, “Dari mana datangnya manusia pada asalnya?”, jawapannya ialah Allah. Jika manusia bertanya, “Siapa yang menentukan kehidupan?”, jawapannya Allah. Jika manusia bertanya, “Siapa yang mematikan?”, Allah. Jika manusia bertanya, “Siapa yang membangkitkan?”, Allah. Maka seluruh perjalanan manusia berada di bawah rububiyyah Allah. Manusia bukan datang daripada dirinya sendiri dan tidak akan kembali kepada dirinya sendiri. Dia datang daripada ciptaan Allah dan akan kembali kepada Allah.
Dalam hal ini, lafaz مِثْلَهُمْ juga mempunyai kaitan dengan keadilan. Jika Allah menciptakan manusia lain yang tidak mempunyai hubungan dengan manusia yang terdahulu, maka pembalasan terhadap amal manusia terdahulu tidak mempunyai makna yang sama. Tetapi Allah mampu menciptakan mereka seperti mereka, dan kebangkitan mengembalikan manusia kepada keadaan di mana dia akan berhadapan dengan amalnya. Orang yang pernah hidup di dunia ialah orang yang akan menerima pembalasan. Ini menunjukkan bahawa kebangkitan bukan sekadar penciptaan umum manusia, tetapi penciptaan semula manusia yang berkaitan dengan pertanggungjawaban.
Satu lagi perkara penting ialah bahawa perkataan مِثْلَهُمْ tidak boleh digunakan untuk mengatakan bahawa manusia yang dibangkitkan mesti sama dalam setiap keadaan fizikal dengan tubuh dunia secara terperinci berdasarkan ukuran yang manusia faham. Hakikat kehidupan akhirat tidak boleh diukur sepenuhnya dengan keadaan dunia. Yang ditetapkan ialah adanya kebangkitan manusia dan pembalasan. Perincian keadaan tubuh akhirat mesti diterima berdasarkan dalil yang sahih. Dalam ayat ini, lafaz مثلهم menegaskan kemampuan Allah menciptakan semula mereka, bukan memberi manusia lesen untuk membina gambaran fizikal yang tidak ada dalil.
Ayat ini juga membetulkan kecenderungan manusia untuk memandang kebangkitan melalui logik bahan semata-mata. Manusia berkata, “Jika tubuh telah menjadi tanah, bagaimana ia boleh kembali?” Tetapi persoalan tersebut sudah mengandaikan bahawa bahan merupakan kuasa yang menentukan apa yang boleh atau tidak boleh dilakukan oleh Allah. Padahal bahan ialah makhluk. Tanah ialah makhluk. Tubuh ialah makhluk. Hukum perubahan bahan ialah makhluk. Allah ialah Pencipta semua itu. Maka bahan tidak boleh menjadi penghalang kepada Pencipta. Allah boleh menciptakan daripada apa yang Dia kehendaki. Jika Dia menghendaki kebangkitan, maka kebangkitan berlaku.
Ini bukan bermaksud bahawa manusia tidak boleh menggunakan ilmu untuk memahami alam. Ilmu tentang tubuh, tanah, bahan dan proses biologi mempunyai tempatnya. Tetapi ilmu tersebut hanya menerangkan apa yang berlaku dalam aturan dunia yang manusia perhatikan. Ia tidak menjadi hakim terhadap berita Allah tentang akhirat. Jika manusia menemui bahawa tubuh mengalami proses pembusukan, itu tidak menjadi hujah terhadap kebangkitan. Ia hanya menjelaskan perubahan jasad selepas kematian. Kebangkitan merupakan perkara yang Allah lakukan. Oleh itu, ilmu tentang kematian tidak sama dengan ilmu tentang ketidakmungkinan kebangkitan.
Lafaz بِقَادِرٍ juga mengajar bahawa kuasa Allah tidak boleh dihadkan oleh tempoh masa. Manusia mungkin melihat sesuatu yang telah lama berlalu lalu menganggap bahawa semakin lama masa berlalu, semakin mustahil sesuatu itu dikembalikan. Tetapi masa sendiri ialah makhluk. Berlalunya ribuan atau jutaan tahun tidak mengurangkan qudrah Allah. Allah tidak menjadi lebih lemah kerana masa berlalu. Jasad yang telah lama menjadi tanah tetap berada di bawah ilmu dan kekuasaan Allah. Maka lama atau singkatnya tempoh antara kematian dan kebangkitan bukan ukuran terhadap kemampuan Allah.
Manusia juga tidak boleh berkata bahawa terlalu banyak manusia telah mati sehingga mustahil semuanya dibangkitkan. Ini kembali kepada kesalahan yang sama, iaitu mengukur Allah dengan kemampuan makhluk. Manusia jika diminta mengingat satu demi satu manusia yang telah mati mungkin tidak mampu. Tetapi Allah bukan manusia. Allah mengetahui seluruh makhluk-Nya. Jika manusia tidak mampu menguasai jumlah yang sangat besar, itu tidak bermakna Allah tidak mampu. Penciptaan langit dan bumi sendiri menunjukkan bahawa jumlah dan keluasan makhluk tidak menyebabkan kekurangan pada qudrah Allah.
Dalam lafaz أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ terdapat pula penegasan bahawa kebangkitan adalah satu bentuk penciptaan. Ini sangat penting kerana ia mengubah cara melihat kematian. Kematian bukan memutuskan kuasa Allah. Ia hanya mengubah keadaan manusia daripada hidup kepada mati. Apabila Allah membangkitkan, Dia menciptakan keadaan yang baharu bagi manusia. Maka kehidupan dunia dan kehidupan akhirat tidak perlu difahami sebagai satu proses yang manusia sendiri mampu kawal. Kedua-duanya berada di bawah kehendak Allah. Allah menciptakan manusia dalam dunia, mematikan mereka, kemudian membangkitkan mereka.
Perbahasan tentang مِثْلَهُمْ juga membawa kepada persoalan identiti manusia. Apa yang menjadikan seseorang itu “dirinya sendiri” dalam konteks kebangkitan? Dalam bahasa mudah, orang yang dibangkitkan ialah orang yang sama yang hidup di dunia dan akan menerima pembalasan terhadap amalnya. Manusia tidak perlu mengetahui seluruh falsafah identiti untuk menerima hakikat ini. Allah mengetahui siapa setiap manusia. Nama, amal, niat, perbuatan dan kehidupan seseorang berada dalam ilmu Allah. Jika manusia sendiri mampu mengenali seseorang walaupun tubuhnya berubah kerana umur, penyakit atau keadaan tertentu, maka tidak ada alasan untuk mengatakan Allah tidak mampu mengenali dan membangkitkan manusia yang Dia ciptakan.
Ini menunjukkan satu perkara yang sangat halus: kehancuran bentuk bukan kehancuran identiti di sisi Allah. Manusia mungkin kehilangan pengenalan terhadap seseorang kerana jasadnya telah berubah, tetapi Allah tidak kehilangan ilmu tentang makhluk-Nya. Maka perubahan fizikal bukan alasan untuk menolak kebangkitan. Allah mengetahui siapa yang diciptakan, apa yang dilakukannya dan bagaimana ia akan dibangkitkan. Lafaz مِثْلَهُمْ memberikan penegasan bahawa penciptaan semula itu berkaitan dengan mereka yang sama yang sedang dibicarakan.
Kata قَادِرٍ pula menegaskan bahawa kebangkitan bukan sesuatu yang berlaku secara kebetulan. Ia berada di bawah kehendak dan kekuasaan Allah. Dalam dunia, manusia terbiasa melihat sesuatu berlaku berdasarkan rangkaian sebab. Tetapi apabila Allah mengkhabarkan kebangkitan, manusia tidak boleh menuntut supaya kebangkitan mempunyai sebab yang sama dengan kelahiran dunia. Allah tidak terikat dengan tuntutan manusia. Jika Allah menghendaki, Dia menciptakan. Kehendak-Nya tidak memerlukan persetujuan makhluk.
Dengan memahami ini, seseorang dapat membezakan antara qudrah Allah dengan “kuasa alam”. Alam bukan suatu entiti yang memiliki kekuasaan mutlak. Alam ialah makhluk. Bumi tidak menciptakan dirinya. Langit tidak menciptakan dirinya. Manusia tidak menciptakan dirinya. Oleh itu, apabila berlaku perubahan dalam alam, semuanya berada dalam ketetapan Allah. Kebangkitan tidak perlu berlaku kerana alam “mempunyai tenaga” untuk menghidupkan manusia. Allah yang menciptakan alam dan menetapkan hari kebangkitan. Inilah tauhid yang ditekankan oleh ayat.
Ayat ini juga memberi jawapan kepada sikap manusia yang terlalu bergantung kepada pengalaman. Pengalaman memberitahu manusia bahawa orang mati tidak hidup kembali dalam keadaan biasa. Tetapi pengalaman tidak meliputi semua kemungkinan yang Allah beritakan. Manusia tidak pernah mengalami akhirat sebelum dia mati. Jika dia menjadikan pengalaman dunia sebagai ukuran mutlak, dia terpaksa menolak banyak perkara ghaib. Sedangkan iman kepada wahyu menuntut manusia menerima apa yang Allah khabarkan walaupun ia melampaui pengalaman dunia. Dalam ayat ini, Allah memberikan hujah supaya manusia memahami bahawa perkara tersebut tidak mustahil bagi-Nya.
Penyataan بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ juga mempunyai hubungan dengan kesempurnaan nama dan sifat Allah. Allah ialah al-Khaliq, dan al-Khaliq mempunyai qudrah yang sempurna. Jika seseorang mengakui Allah sebagai Pencipta tetapi kemudian mengatakan Allah tidak mampu menciptakan semula, dia telah memahami penciptaan dengan cara yang cacat. Allah bukan pencipta yang telah menggunakan seluruh kemampuannya sehingga tidak mampu lagi mencipta. Allah tidak berkurang selepas menciptakan. Qudrah Allah tidak habis. Makhluk semakin banyak tidak menjadikan Allah semakin lemah. Masa yang panjang tidak mengurangkan qudrah Allah. Kehancuran bahan tidak menghalang Allah.
Di sinilah manusia perlu membuang gambaran bahawa Allah bekerja seperti tukang. Tukang mempunyai bahan yang terbatas. Jika bahan habis, kerja terhenti. Tukang mempunyai tenaga yang terbatas. Jika letih, dia berhenti. Tukang mempunyai masa yang terbatas. Jika terlalu lama, dia tidak mampu menyelesaikan kerja. Allah tidak demikian. Allah tidak memerlukan bahan yang membatasi-Nya. Allah tidak memerlukan tenaga yang berkurang. Allah tidak memerlukan masa untuk memperoleh kemampuan. Maka apabila Allah disebut قَادِرٍ, sifat tersebut mesti difahami sebagai qudrah yang sempurna dan tidak menyerupai qudrah makhluk.
Penyataan ini juga boleh dilihat sebagai pembetulan terhadap konsep “mustahil kerana tidak pernah berlaku”. Sesuatu yang belum berlaku tidak semestinya mustahil. Kebangkitan belum berlaku pada masa manusia membaca ayat tersebut, tetapi Allah memberitahu bahawa ia akan berlaku. Penciptaan manusia juga pernah menjadi sesuatu yang belum berlaku sebelum manusia diciptakan. Maka keadaan “belum berlaku” tidak menjadi hujah terhadap ketidakmampuan Allah. Manusia perlu membezakan antara sesuatu yang mustahil pada zatnya dengan sesuatu yang belum berlaku. Kebangkitan bukan sesuatu yang mustahil pada zatnya bagi Allah. Ia berada di bawah qudrah Allah dan telah ditetapkan oleh wahyu.
Perkataan قَادِرٍ عَلَىٰ menunjukkan bahawa Allah bukan sekadar mempunyai kemungkinan melakukan penciptaan semula, tetapi mempunyai kuasa terhadapnya. Lafaz عَلَىٰ memberikan gambaran kemampuan yang meliputi objek perbuatan. Allah tidak terhalang daripada mencipta mereka. Tiada tanah yang terlalu jauh. Tiada jasad yang terlalu hancur. Tiada jumlah manusia yang terlalu banyak. Tiada tempoh masa yang terlalu panjang. Tiada perubahan alam yang terlalu besar. Semuanya berada dalam lingkungan ilmu dan qudrah Allah. Inilah sebab mengapa ayat ini sangat kuat untuk menjawab orang yang menganggap kematian sebagai penghalang mutlak.
Maka apabila seseorang membaca بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ, dia perlu membuang gambaran bahawa Allah “mencuba” untuk menghidupkan manusia. Allah tidak mencuba. Allah tidak melakukan eksperimen. Allah tidak menunggu hasil. Allah menciptakan berdasarkan kehendak-Nya. Percubaan merupakan sifat makhluk yang tidak mengetahui hasil sebelum melakukan sesuatu. Allah Maha Mengetahui. Oleh itu, penciptaan semula manusia berlaku dengan ilmu, kehendak dan qudrah Allah yang sempurna. Lafaz قادر menafikan gambaran kelemahan dan percubaan tersebut.
Penyataan ini juga menolak idea bahawa Allah memerlukan pembantu dalam penciptaan manusia. Jika Allah memerlukan pembantu, maka qudrah-Nya tidak mutlak. Tetapi al-Quran menegaskan Dia قادر. Makhluk tidak menjadi rakan kongsi dalam qudrah Allah. Manusia mungkin menjadi sebab dalam kehidupan dunia, tetapi tidak memiliki kuasa penciptaan mutlak. Ibu bapa menjadi sebab kelahiran seorang anak, tetapi tidak menciptakan anak daripada tiada. Doktor menjadi sebab rawatan, tetapi tidak menciptakan kehidupan. Guru menjadi sebab ilmu, tetapi tidak menciptakan akal. Semua sebab tersebut berada di bawah kuasa Allah.
Perkara ini menjadi lebih jelas apabila seseorang memahami perbezaan antara “menghasilkan” dan “mencipta”. Manusia boleh menghasilkan sesuatu daripada bahan yang telah ada. Dia boleh membentuk, menyusun, memproses dan mengubah. Tetapi Allah ialah Pencipta. Maka kata يَخْلُقَ tidak boleh dikecilkan menjadi “membentuk semula” dalam makna teknikal manusia. Allah mampu menciptakan manusia semula dengan cara yang hanya Dia ketahui. Inilah sebab mengapa ayat ini tidak memberi perincian mekanisme kebangkitan. Fokusnya ialah memastikan manusia tidak meragui qudrah Allah.
Mِثْلَهُمْ juga perlu difahami dalam hubungan dengan rahmat dan keadilan Allah. Kebangkitan bukan sekadar pengembalian jasad tanpa tujuan. Manusia akan kembali kepada Allah dan menerima pembalasan. Jika manusia hanya hidup, mati dan hilang tanpa perhitungan, maka banyak persoalan keadilan dunia tidak akan mempunyai penyelesaian. Orang yang dizalimi mungkin mati tanpa menerima keadilan. Orang yang menzalimi mungkin mati tanpa dihukum. Orang yang berbuat baik mungkin tidak melihat hasil kebaikannya. Tetapi Allah yang menciptakan manusia dan mampu membangkitkan mereka akan memperlihatkan kesempurnaan keadilan-Nya. Namun ayat yang sedang dibincangkan menekankan asas kemampuan tersebut, bukan menghuraikan semua bentuk pembalasan.
Penyataan ini juga mengandungi jawapan kepada orang yang menganggap manusia selepas mati “sudah tidak ada”. Dari satu sudut, jasad manusia telah mati dan berubah. Tetapi mengatakan bahawa manusia tidak lagi berada dalam pengetahuan Allah adalah suatu kesalahan. Allah mengetahui manusia sebelum dia lahir, ketika dia hidup, ketika dia mati dan ketika dia dibangkitkan. Identiti manusia tidak hilang daripada ilmu Allah. Maka مِثْلَهُمْ menunjukkan bahawa Allah mampu mengembalikan manusia kepada kehidupan untuk tujuan yang telah ditetapkan.
Jika seseorang bertanya bagaimana setiap manusia boleh dibezakan antara satu sama lain selepas kematian, jawapannya kembali kepada qudrah dan ilmu Allah. Manusia mungkin sukar membezakan sesuatu apabila bahan bercampur. Tetapi Allah tidak bergantung kepada penglihatan manusia. Dia mengetahui setiap makhluk. Dia mengetahui apa yang telah berlaku kepada setiap jasad. Dia mengetahui segala sesuatu yang manusia lupa. Oleh itu, jumlah manusia yang sangat ramai tidak menjadi masalah kepada Allah. Lafaz قادر secara tersirat menutup semua sangkaan tentang keterbatasan tersebut.
Penyataan بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ juga membentuk satu hubungan antara ilmu dan qudrah. Allah bukan sahaja mampu, tetapi Dia mengetahui apa yang diciptakan. Manusia boleh mengetahui sebahagian perkara tetapi tidak mampu melaksanakannya. Ada pula yang mampu melakukan sesuatu tetapi tidak mengetahui seluruh hakikatnya. Allah tidak demikian. Ilmu dan qudrah Allah sempurna. Dia mengetahui makhluk dan berkuasa terhadap makhluk. Maka kebangkitan bukan sesuatu yang memerlukan Allah mencari semula sesuatu yang hilang daripada ilmu-Nya.
Dalam kehidupan manusia, kehilangan sesuatu kadangkala bermaksud seseorang tidak lagi mengetahui di mana sesuatu berada. Jika manusia kehilangan barang, dia perlu mencari. Tetapi Allah tidak mengalami kehilangan ilmu. Tidak ada satu zarah daripada ciptaan-Nya yang tersembunyi daripada-Nya. Maka kebangkitan tidak menjadi masalah dari sudut pengenalan terhadap manusia. Allah mengetahui seluruh makhluk. Lafaz قادر memberikan keyakinan terhadap kuasa, manakala ilmu Allah memastikan bahawa tidak ada sesuatu yang terlepas daripada pengetahuan-Nya.
Walaupun ayat ini ringkas, ia juga membetulkan cara manusia memahami hubungan antara kematian dan kehancuran. Kematian bukan bermakna makhluk menjadi Tuhan yang tidak lagi berada di bawah kuasa Allah. Sebaliknya, kematian ialah salah satu daripada ketetapan Allah terhadap makhluk. Jika Allah mampu menciptakan kehidupan daripada keadaan yang tidak hidup, maka Dia juga mampu menciptakan semula selepas kematian. Maka kematian bukan lawan kepada Allah. Ia berada dalam kerajaan Allah.
Ini juga menunjukkan bahawa manusia tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap hidupnya. Seseorang tidak boleh berkata bahawa kerana tubuhnya miliknya, dia bebas menentukan seluruh hakikat kehidupan dan kematiannya. Tubuh ialah amanah daripada Allah. Kehidupan ialah pemberian Allah. Kematian berada dalam ketetapan Allah. Kebangkitan pula berada dalam kekuasaan Allah. Dengan itu, manusia perlu melihat dirinya sebagai hamba, bukan pemilik mutlak kewujudan.
Lafaz عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ juga membawa perhatian kepada perbuatan yang akan berlaku. Ia menunjukkan kemampuan terhadap penciptaan. Dalam konteks keseluruhan ayat, penciptaan itu merupakan penciptaan semula. Ini mengajar manusia bahawa apa yang kelihatan “akhir” pada pandangan manusia tidak semestinya akhir pada ketetapan Allah. Kematian ialah akhir kehidupan dunia, tetapi bukan akhir kewujudan manusia. Ada kehidupan selepasnya. Allah mampu menciptakan keadaan kehidupan yang baharu bagi manusia.
Maka manusia yang beriman kepada ayat ini tidak sepatutnya takut kepada kematian dengan ketakutan yang menjadikan dia lupa kepada Allah. Takut kepada kematian secara tabii adalah fitrah. Tetapi keyakinan terhadap kebangkitan menjadikan kematian sebagai perpindahan, bukan kehancuran mutlak. Orang yang beriman tahu bahawa tubuhnya akan kembali kepada Allah dalam bentuk pertanggungjawaban. Dia tidak menjadikan dunia sebagai tujuan akhir. Dia menggunakan kehidupan untuk menyediakan bekalan bagi kehidupan yang lebih panjang. Semua ini kembali kepada qudrah Allah yang dinyatakan dalam بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ.
Dalam masa yang sama, tidak boleh dikatakan bahawa seseorang yang percaya kepada kebangkitan hanya kerana Allah mampu telah sempurna imannya tanpa tuntutan lain. Ayat ini merupakan sebahagian daripada hujah al-Quran, bukan keseluruhan agama. Kepercayaan terhadap qudrah Allah sepatutnya membawa manusia kepada tunduk kepada Allah. Jika seseorang mengakui Allah mampu membangkitkan manusia tetapi hidup seolah-olah tiada perhitungan, dia belum mengambil manfaat daripada keyakinan tersebut. Pengetahuan tentang qudrah Allah sepatutnya melahirkan rasa takut, harap, taat dan persediaan.
Penyataan ini juga sangat kuat untuk menjawab pemikiran materialistik yang melihat manusia hanya sebagai susunan bahan. Jika manusia hanya bahan, maka kematian kelihatan sebagai penghujung mutlak. Tetapi wahyu mengajar bahawa manusia mempunyai kehidupan yang akan diteruskan selepas kematian. Allah yang menciptakan manusia tidak terhad kepada apa yang dapat dilihat oleh manusia. Tubuh ialah makhluk, tetapi kehidupan manusia mempunyai tujuan yang ditentukan Allah. Kebangkitan menunjukkan bahawa manusia bukan sekadar proses material yang berakhir tanpa makna.
Namun ayat ini tidak memerlukan manusia menolak realiti fizikal. Islam tidak mengatakan tubuh tidak penting. Kebangkitan sendiri menunjukkan bahawa manusia akan dibangkitkan. Tetapi tubuh bukan ukuran mutlak terhadap kuasa Allah. Dunia fizikal ialah ciptaan Allah, dan Allah mampu melakukan perkara yang melampaui kebiasaan dunia. Maka orang beriman tidak perlu memilih antara mengakui realiti fizikal dengan beriman kepada kebangkitan. Kedua-duanya berada dalam pengetahuan Allah.
Kata مِثْلَهُمْ juga memperlihatkan bahawa Allah tidak membiarkan manusia kehilangan identiti selepas kematian. Orang yang mati bukan digantikan dengan manusia lain yang tidak mempunyai hubungan dengan amalnya. Kebangkitan mempunyai kesinambungan moral. Perbuatan yang dilakukan oleh manusia di dunia akan mempunyai akibat. Ini memberikan makna yang sangat besar kepada kehidupan. Jika seseorang yakin bahawa Allah قادر على أن يخلق مثلهم, dia tidak akan memandang amal sebagai sesuatu yang hilang bersama kematian. Setiap amal berada dalam pengetahuan Allah dan akan berhadapan dengan pembalasan.
Perkara ini juga membentuk kesedaran bahawa masa hidup manusia sangat berharga. Jika manusia akan dibangkitkan, maka setiap hari mempunyai nilai. Setiap perkataan mempunyai nilai. Setiap tindakan mempunyai nilai. Setiap kezaliman mempunyai akibat. Setiap kebaikan mempunyai balasan. Kehidupan dunia bukan permainan yang berakhir tanpa tujuan. Penciptaan dan kebangkitan membentuk satu rangka yang menjadikan kehidupan manusia penuh tanggungjawab.
Tetapi sekali lagi, ayat yang dibincangkan hanya perlu digunakan untuk memperkukuh makna tersebut tanpa mengubahnya menjadi perbahasan yang terlalu jauh. Pusatnya ialah بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ. Allah berkuasa menciptakan semula manusia. Segala perincian tentang kehidupan akhirat hanya boleh diterima berdasarkan dalil yang sahih. Apa yang tidak disebut tidak boleh direka. Ini penting dalam penulisan tafsir kerana kekuatan sesuatu huraian bukan terletak pada sebanyak mana perkara yang dimasukkan, tetapi pada ketepatan perkara yang dikaitkan dengan lafaz.
Apabila lafaz قَادِرٍ digunakan, ia juga menutup ruang bagi manusia berkata bahawa Allah mungkin mempunyai kuasa tetapi tidak mempunyai kehendak. Dalam konteks kebangkitan, Allah bukan sahaja memiliki qudrah, tetapi Dia telah menetapkan kebangkitan sebagai suatu hakikat. Maka tidak wajar seseorang menjadikan perbahasan tentang qudrah sebagai spekulasi. Ayat ini datang dalam rangka membantah pengingkaran manusia. Allah menunjukkan bahawa penciptaan semula berada dalam qudrah-Nya. Dalam ayat-ayat al-Quran yang lain, kebangkitan ditegaskan sebagai sesuatu yang pasti berlaku.
Di sini terdapat perbezaan penting antara “Allah mampu” dan “Allah mesti melakukan sesuatu kerana dipaksa oleh pihak lain”. Allah tidak dipaksa oleh sesiapa. Jika Allah melakukan sesuatu, ia berlaku dengan kehendak-Nya. Maka apabila dikatakan Allah قادر على أن يخلق مثلهم, tidak bermaksud ada kuasa di luar Allah yang memaksa-Nya mencipta. Sebaliknya, Allah bebas melakukan apa yang Dia kehendaki dan Dia memberitahu manusia apa yang akan Dia lakukan. Ini memelihara kesempurnaan rububiyyah Allah.
Manusia pula sentiasa bergantung kepada kehendak pihak lain. Anak bergantung kepada ibu bapa ketika kecil. Orang sakit bergantung kepada rawatan. Orang miskin mungkin bergantung kepada bantuan. Pemerintah bergantung kepada tentera dan rakyat. Tetapi Allah tidak bergantung kepada sesiapa. Apabila Allah disebut قادر, qudrah-Nya tidak bergantung kepada makhluk. Penciptaan manusia semula tidak memerlukan sokongan makhluk. Jika Allah menghendaki, manusia dibangkitkan. Ini merupakan salah satu asas yang sangat besar dalam pengenalan terhadap Allah.
Perkataan يَخْلُقَ juga menunjukkan bahawa kebangkitan merupakan perbuatan yang benar-benar berlaku, bukan sekadar keadaan mental atau simbolik. Manusia akan diciptakan. Maka tafsiran yang menjadikan kebangkitan hanya sebagai “manusia hidup dalam ingatan orang lain” atau “roh manusia meneruskan pengaruh moral” tidak sesuai dengan kekuatan lafaz penciptaan. Allah menyatakan bahawa Dia mampu menciptakan seperti mereka. Ini menunjukkan realiti penciptaan dan kebangkitan. Manusia bukan sekadar dikenang; manusia akan berhadapan dengan Allah.
Mِثْلَهُمْ pula memberikan jawapan kepada orang yang menganggap tubuh yang mati sudah tidak berguna. Allah tidak memerlukan tubuh yang masih sempurna untuk membangkitkan manusia. Dia mampu menciptakan semula. Ini menjadikan kematian tidak mempunyai kuasa mutlak. Manusia mungkin melihat tubuh sebagai bahan yang sudah rosak, tetapi Allah tidak terhad kepada keadaan bahan tersebut. Pencipta tidak terhalang oleh kerosakan ciptaan.
Perkara ini sangat penting dalam memahami hubungan antara al-Khaliq dan al-makhluk. Makhluk terikat kepada hukum dan keadaan yang Allah tetapkan. Pencipta tidak terikat dengan kelemahan makhluk. Jika Allah menciptakan manusia daripada keadaan yang manusia sendiri tidak kuasai, maka Allah boleh menciptakan semula manusia. Ini bukan perkara yang manusia perlu bayangkan secara terperinci. Cukup memahami bahawa Allah قادر.
Jika seseorang bertanya, “Bagaimana Allah mengumpulkan manusia yang telah menjadi tanah di seluruh bumi?”, jawapan yang paling selamat ialah bahawa Allah mengetahui dan berkuasa, dan Dia telah mengkhabarkan bahawa Dia akan membangkitkan manusia. Jangan mereka-reka cara yang tidak diberitahu. Lafaz قَادِرٍ tidak memberikan manusia mekanisme. Ia memberikan manusia keyakinan. Lafaz يَخْلُقَ memberikan manusia kepastian bahawa penciptaan semula ialah perbuatan Allah. Lafaz مِثْلَهُمْ memberikan manusia kefahaman bahawa objek kebangkitan ialah manusia itu sendiri dalam kesinambungan pertanggungjawaban.
Begitu juga apabila seseorang bertanya tentang jumlah manusia yang akan dibangkitkan, jangan jadikan jumlah sebagai alasan. Allah yang menciptakan langit dan bumi tidak terhad oleh jumlah. Manusia mempunyai ingatan yang terhad. Allah tidak. Manusia mempunyai kemampuan yang terhad. Allah tidak. Manusia memerlukan sistem untuk mengurus sesuatu yang besar. Allah tidak memerlukan sistem seperti manusia. Maka semua sangkaan yang mengukur Allah dengan keperluan manusia runtuh di hadapan lafaz قَادِرٍ.
Kekuatan penyataan ini juga dapat dilihat pada hubungan antara penciptaan pertama dan penciptaan semula. Manusia mungkin menganggap penciptaan pertama sebagai perkara yang tidak dapat dibandingkan dengan kebangkitan kerana penciptaan pertama berlaku sebelum mereka wujud. Tetapi Allah mengingatkan bahawa Dia telah menciptakan mereka. Mereka sendiri ialah bukti hidup terhadap kuasa Allah. Jika manusia melihat dirinya dan berkata, “Aku tidak mampu menghidupkan orang mati,” maka jawapan yang lebih tepat ialah, “Memang kamu tidak mampu, kerana kamu makhluk. Tetapi Allah mampu kerana Dia Pencipta.”
Maka ayat ini membentuk satu perbandingan yang sangat jelas antara kemampuan makhluk dan qudrah Allah. Manusia lemah, Allah berkuasa. Manusia bergantung, Allah tidak bergantung. Manusia diciptakan, Allah menciptakan. Manusia mati, Allah menghidupkan. Manusia tidak mengetahui segala sesuatu, Allah Maha Mengetahui. Manusia tidak mampu menguasai jasadnya selepas mati, Allah tetap menguasai seluruh makhluk. Semua perbezaan ini terkandung secara asas dalam satu lafaz: بِقَادِرٍ.
Apabila seseorang menghayati sifat qudrah Allah, dia tidak akan menjadikan dunia sebagai sumber keyakinan mutlak. Sebab-sebab dunia penting, tetapi Allah di atas segala sebab. Manusia bekerja, tetapi rezeki daripada Allah. Manusia berubat, tetapi kesembuhan daripada Allah. Manusia menjaga keselamatan, tetapi ajal di tangan Allah. Manusia hidup, tetapi kehidupan daripada Allah. Manusia mati, tetapi kebangkitan berada dalam kekuasaan Allah. Maka pengenalan terhadap qudrah Allah menghasilkan tawakkal yang benar, bukan meninggalkan sebab dan bukan pula bergantung mutlak kepada sebab.
Namun fokus بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ ialah bahawa qudrah Allah tidak berhenti pada dunia yang manusia lihat. Allah berkuasa menciptakan kehidupan akhirat. Manusia yang hanya mengakui apa yang boleh diukur dengan pancaindera akan sukar menerima kebangkitan. Tetapi pancaindera bukan satu-satunya sumber ilmu. Wahyu memberikan ilmu tentang perkara ghaib. Akal membantu memahami bahawa perkara itu tidak mustahil. Ayat ini menjadi jambatan antara kedua-duanya.
Dalam hal ini, penting untuk tidak mengatakan bahawa kebangkitan boleh dibuktikan melalui eksperimen dunia. Kebangkitan ialah perkara akhirat. Ia tidak perlu dijadikan eksperimen makmal. Al-Quran memberikan hujah yang cukup untuk membuktikan bahawa kebangkitan tidak mustahil bagi Allah, kemudian wahyu memberitahu bahawa ia benar-benar akan berlaku. Ini lebih kukuh daripada memaksa teori sains moden untuk menjadi asas iman. Sains manusia berubah. Wahyu Allah tetap benar. Qudrah Allah tidak menunggu pengesahan teori manusia.
Penyataan ini juga mempunyai nilai yang sangat besar dalam menolak rasa putus asa manusia. Jika Allah قادر على أن يخلق مثلهم, maka manusia tidak boleh menganggap bahawa sesuatu yang telah rosak tidak boleh dipulihkan oleh Allah. Ini bukan bermaksud setiap perkara dunia yang rosak pasti Allah pulihkan mengikut kehendak manusia. Maksudnya ialah Allah tidak terhad oleh kerosakan makhluk. Apa yang manusia lihat sebagai akhir tidak menghalang Allah daripada melakukan sesuatu yang Dia kehendaki. Dalam konteks akhirat, kematian tidak menghalang kebangkitan.
Orang yang merenungkan lafaz ini juga akan memahami bahawa Allah tidak kehilangan makhluk-Nya kerana kematian. Manusia mungkin berkata seseorang itu “sudah pergi”, tetapi pergi dari dunia bukan pergi daripada ilmu Allah. Seseorang mungkin ditanam jauh di bumi, tetapi bumi tidak menyembunyikannya daripada Allah. Seseorang mungkin mati di laut, di padang pasir atau di tempat yang tidak diketahui manusia, tetapi Allah mengetahui. Seseorang mungkin tubuhnya menjadi tanah dan bercampur dengan tanah, tetapi Allah mengetahui. Maka qudrah Allah tidak terhad kepada apa yang manusia dapat lihat.
Ini membawa kita kepada satu perkara yang sangat penting: jangan samakan keterbatasan pengetahuan manusia dengan keterbatasan realiti. Manusia mungkin tidak mengetahui di mana setiap zarah tubuh seseorang berada selepas kematian. Tetapi ketidaktahuan itu milik manusia. Allah mengetahui. Manusia mungkin tidak mengetahui bagaimana kehidupan akhirat bermula. Tetapi Allah mengetahui. Manusia mungkin tidak mengetahui bagaimana seluruh manusia dibangkitkan. Tetapi Allah mengetahui. Maka ayat ini bukan meminta manusia memahami mekanisme, tetapi meminta manusia mengakui qudrah Allah.
Lafaz مِثْلَهُمْ juga menolak pandangan bahawa manusia yang mati menjadi sebahagian daripada alam tanpa tujuan. Mereka akan diciptakan kembali. Ini bermaksud sejarah manusia mempunyai arah. Manusia bukan bergerak secara rawak daripada kelahiran kepada kematian. Ada kesudahan yang Allah tetapkan. Kehidupan dunia merupakan fasa, kematian merupakan peralihan, dan kebangkitan merupakan permulaan kehidupan akhirat. Semua ini bergantung kepada qudrah Allah.
Penyataan ini juga boleh direnungkan dalam hubungan dengan kesempurnaan hikmah Allah. Jika Allah menciptakan manusia dengan akal, kemampuan memilih dan kemampuan melakukan kebaikan serta keburukan, maka kehidupan dunia bukan semata-mata permainan. Kebangkitan menjadi sebahagian daripada kesempurnaan hikmah kerana manusia akan menerima hasil amal. Tetapi sekali lagi, hikmah bukan fokus utama lafaz ini. Lafaz ini menghilangkan syubhah terhadap kemampuan. Selepas kemampuan diakui, persoalan kebangkitan menjadi lebih jelas.
Apabila manusia bertanya “adakah Allah mampu?”, jawapannya bukan hanya “ya”. Ayat memilih bentuk بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ. Ini lebih kuat kerana ia mengaitkan kemampuan dengan tindakan penciptaan. Allah mampu melakukan penciptaan semula. Tidak ada keadaan manusia yang terlalu rosak untuk berada di bawah qudrah-Nya. Ini merupakan jawapan yang terus kepada persoalan.
Perhatikan pula bahawa Allah tidak berkata dalam penyataan ini bahawa manusia sendiri akan mampu membangkitkan dirinya. Sebaliknya, Allah menjadi subjek qudrah. Ini membina rasa kehambaan. Manusia ialah objek penciptaan. Dia bukan pemilik mutlak kewujudan. Bahkan pada hari kebangkitan pun, dia bergantung kepada Allah. Dari awal sampai akhir, manusia bergantung kepada Allah. Dia diciptakan oleh Allah, hidup dengan nikmat Allah, mati dengan ketetapan Allah, dibangkitkan oleh Allah dan akan menghadap Allah.
Jika seseorang memahami perkara ini, dia tidak akan terlalu membesarkan dirinya ketika hidup. Dia tahu bahawa dirinya bukan pencipta. Dia tidak akan terlalu merendahkan dirinya ketika menghadapi kematian kerana dia tahu bahawa kematian bukan akhir mutlak. Dia tidak akan terlalu takut kepada kehancuran jasad kerana dia tahu Allah mampu menciptakan semula. Dia juga tidak akan menganggap kuasa dunia sebagai kuasa mutlak kerana semua kuasa makhluk berada di bawah Allah.
Dalam konteks aqidah, lafaz قادر perlu difahami sebagai sifat kesempurnaan bagi Allah. Ia bukan sekadar “Allah mempunyai tenaga”. Perkataan tenaga ialah istilah yang sesuai untuk makhluk dalam konteks tertentu dan boleh membawa gambaran fizikal. Qudrah Allah tidak boleh dibayangkan seperti tenaga. Allah tidak mempunyai tubuh seperti makhluk dan tidak memerlukan tenaga fizikal untuk mencipta. Qudrah ialah sifat Allah yang sesuai dengan keagungan-Nya. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk dan tanpa menafikan sifat tersebut.
Oleh itu, apabila dikatakan Allah قادر على أن يخلق مثلهم, jangan dibayangkan bagaimana “kuasa” itu bergerak dari Allah kepada manusia seperti tenaga yang berpindah daripada satu objek kepada objek lain. Allah menciptakan dengan kehendak dan qudrah-Nya. Cara perbuatan Allah tidak boleh disamakan dengan cara perbuatan makhluk. Kita mengetahui makna qudrah secara asas, tetapi hakikat sifat Allah tidak menyerupai sifat makhluk. Inilah adab aqidah ketika merenungkan lafaz tersebut.
Lafaz يَخْلُقَ pula menunjukkan bahawa Allah bukan sekadar mengetahui manusia, tetapi mampu melakukan penciptaan terhadap mereka. Ini penting kerana ilmu dan qudrah adalah dua perkara yang berbeza. Seseorang mungkin mengetahui bagaimana sesuatu dibuat tetapi tidak mampu membuatnya. Allah mengetahui dan berkuasa. Tidak ada jurang antara ilmu dan qudrah-Nya. Maka kebangkitan tidak menjadi masalah dari sudut pengetahuan mahupun kemampuan.
Jika manusia melihat tubuh yang telah menjadi tanah, dia mungkin berkata, “Tidak ada lagi manusia di sini.” Tetapi Allah mengetahui bahawa tubuh itu pernah menjadi manusia dan Dia mampu menciptakan kembali. Ini mengajar manusia supaya tidak menjadikan pandangan mata sebagai ukuran mutlak. Mata melihat keadaan semasa. Wahyu memberitahu kesudahan. Akal yang sihat menerima bahawa Allah mampu melakukan apa yang Dia khabarkan.
Penyataan مِثْلَهُمْ juga boleh direnungkan dari sudut kesamaan jenis. Allah mampu menciptakan manusia kembali sebagai manusia, bukan sekadar menciptakan benda lain yang menggantikan manusia. Kebangkitan manusia berkaitan dengan manusia. Ini memberikan makna kepada pertanggungjawaban. Jika manusia yang dibangkitkan tidak mempunyai hubungan dengan manusia yang hidup di dunia, maka pembalasan tidak mempunyai makna yang sama. Tetapi Allah mampu menciptakan seperti mereka.
Perkara ini juga menunjukkan bahawa kematian tidak menjadikan manusia tidak bernilai. Nilai manusia bukan hanya kerana tubuhnya hidup. Dia ialah makhluk yang akan berhadapan dengan Allah. Oleh itu, manusia perlu menjaga kehidupannya dengan kesedaran akhirat. Setiap keputusan dunia perlu dilihat dalam cahaya bahawa Allah قادر على أن يخلق مثلهم. Kehidupan tidak berakhir di kubur.
Namun jangan difahami bahawa lafaz ini bermaksud Allah “mencipta manusia yang sama” dalam bentuk pengulangan kehidupan dunia secara tepat. Kehidupan akhirat bukan sekadar dunia kedua yang sama sepenuhnya. Allah memberitahu bahawa ada kebangkitan dan pembalasan, tetapi keadaan akhirat mempunyai sifatnya sendiri. Lafaz مثلهم menegaskan hubungan dengan manusia yang dibangkitkan, bukan bahawa seluruh keadaan akhirat identik dengan dunia. Ini penting supaya tafsiran tidak melampaui lafaz.
Satu lagi dimensi yang penting ialah bahawa qudrah Allah tidak bergantung kepada kebiasaan. Manusia mempunyai pengalaman bahawa kehidupan muncul melalui kelahiran, pertumbuhan dan perkembangan. Tetapi Allah boleh menciptakan dengan cara yang Dia kehendaki. Kebangkitan ialah perkara yang Allah tetapkan melalui wahyu. Maka manusia tidak boleh berkata, “Kerana tiada manusia yang lahir dengan cara itu, maka kebangkitan mustahil.” Itu merupakan kesalahan kategori. Dunia mempunyai hukum yang Allah tetapkan untuk kehidupan biasa, manakala akhirat mempunyai keadaan yang Allah tetapkan selepas kebangkitan.
Penyataan ini juga menanam rasa yakin bahawa kematian bukan kemenangan bagi orang yang zalim. Jika orang zalim mati, dia tidak terlepas daripada Allah. Allah قادر على أن يخلق مثلهم. Dia akan dibangkitkan. Jika orang baik dizalimi lalu mati, kematiannya bukan kehilangan mutlak. Dia akan dibangkitkan. Dengan demikian, kebangkitan mempunyai kesan besar terhadap keadilan. Tetapi asas semua itu ialah qudrah Allah. Jika Allah tidak mampu membangkitkan, maka perhitungan akhirat tidak berlaku. Ayat ini menutup ruang bagi penafian tersebut.
Dalam kehidupan sehari-hari, manusia melihat kuasa sebagai sesuatu yang boleh hilang. Pemerintah boleh jatuh. Orang kaya boleh menjadi miskin. Orang kuat boleh menjadi lemah. Teknologi boleh rosak. Negara boleh musnah. Tetapi Allah ialah قادر. Kekuasaan-Nya tidak mengalami keruntuhan. Penciptaan langit dan bumi merupakan bukti yang besar. Kebangkitan manusia berada di bawah qudrah yang sama. Maka orang beriman tidak menggantungkan keyakinannya kepada kuasa makhluk. Dia menggantungkan keyakinan kepada Allah.
Lafaz عَلَىٰ juga memberikan rasa bahawa perkara tersebut berada dalam lingkungan kekuasaan Allah. Tidak ada istilah “terlalu susah” bagi Allah. Tidak ada istilah “terlalu lama” bagi Allah. Tidak ada istilah “terlalu banyak” bagi Allah. Tidak ada istilah “terlalu hancur” bagi Allah. Semua itu hanya ukuran manusia. Allah ialah Pencipta. Jika Dia menghendaki sesuatu, Dia melakukannya. Kebangkitan manusia termasuk dalam perkara yang Allah tetapkan.
Apabila kita kembali kepada struktur بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ, terdapat susunan makna yang sangat kuat: pertama, sifat Allah disebut, iaitu قادر; kedua, medan kemampuan itu disebut, iaitu عَلَىٰ; ketiga, perbuatan yang berada di bawah kemampuan itu disebut, iaitu يَخْلُقَ; keempat, objek penciptaan disebut, iaitu مِثْلَهُمْ. Dengan itu, ayat bergerak daripada sifat kepada tindakan dan daripada tindakan kepada objek. Ini menjadikan hujah sangat jelas. Allah memiliki qudrah. Qudrah itu meliputi penciptaan. Penciptaan itu berkaitan dengan mereka. Maka manusia yang meragui kebangkitan tidak mempunyai asas untuk mengatakan bahawa Allah tidak mampu.
Struktur ini juga menunjukkan bahawa al-Quran tidak membiarkan perkataan “kuasa” tergantung tanpa objek. Dalam perbahasan aqidah, sifat qudrah bukan sekadar konsep abstrak. Ia mempunyai kaitan dengan apa yang Allah kehendaki untuk dilakukan. Dalam ayat ini, yang disebut ialah penciptaan. Maka manusia dapat memahami kesan qudrah melalui perbuatan Allah. Penciptaan langit dan bumi telah disebut, dan penciptaan semula manusia disebut selepasnya. Kedua-duanya menjadi bukti dan natijah.
Perlu juga difahami bahawa Allah tidak memerlukan “masa penciptaan” seperti manusia. Manusia mungkin bertanya berapa lama proses kebangkitan mengambil masa. Perincian seperti itu tidak diperlukan untuk memahami ayat ini. Allah mampu menciptakan. Yang penting ialah qudrah-Nya. Jika manusia cuba mengukur perbuatan Allah dengan masa seperti mengukur kerja manusia, dia telah membawa ukuran makhluk kepada Pencipta. Ayat ini mahu manusia membesarkan Allah, bukan mengecilkan Allah kepada ukuran manusia.
Kata مِثْلَهُمْ pula memberi satu penegasan bahawa manusia yang dibangkitkan bukan sesuatu yang asing. Mereka adalah mereka yang akan kembali. Ini menjadikan kehidupan dunia sangat serius. Jika manusia tahu bahawa dia akan dibangkitkan, maka setiap amal mempunyai kesan. Dia tidak boleh mengatakan bahawa dosa akan hilang bersama jasad. Dia tidak boleh mengatakan bahawa kebaikan tidak berguna kerana semua manusia mati. Allah mampu menciptakan manusia kembali dan memperlihatkan hasil amalnya.
Dari sudut pendidikan jiwa, ayat ini juga membina rasa muraqabah. Manusia hidup di bawah pengawasan Allah. Dia tahu bahawa Allah menciptakannya dan akan membangkitkannya. Maka dia tidak sepatutnya hidup seolah-olah tidak akan bertemu Allah. Setiap kali dia melakukan sesuatu, dia perlu ingat bahawa kehidupan ini mempunyai kesudahan. Kesedaran ini bukan untuk menimbulkan ketakutan yang melumpuhkan, tetapi untuk menghasilkan tanggungjawab. Manusia menggunakan nikmat hidup untuk taat kepada Pencipta.
Apabila seseorang memahami bahawa Allah mampu menciptakan semula manusia, dia juga akan memahami bahawa tiada amal manusia yang hilang daripada perhitungan Allah. Jika seseorang menyembunyikan dosa daripada manusia, dia tidak dapat menyembunyikannya daripada Allah. Jika seseorang melakukan kebaikan tanpa diketahui manusia, Allah mengetahuinya. Kebangkitan menjadikan amal manusia bermakna. Namun sekali lagi, perkara ini merupakan natijah daripada kebangkitan, manakala pusat lafaz yang dibincangkan ialah qudrah Allah untuk menciptakan semula.
Perkara ini juga mengajar bahawa kematian tidak sepatutnya menjadi alasan untuk meninggalkan perjuangan agama. Seseorang mungkin mati sebelum melihat hasil usahanya. Tetapi jika dia beriman kepada kebangkitan, dia tahu bahawa Allah mengetahui usahanya. Kematian bukan penghapusan. Allah قادر على أن يخلق مثلهم. Manusia akan kembali. Amal akan diperlihatkan. Maka seseorang boleh melakukan kebaikan walaupun hasil dunia tidak kelihatan.
Lafaz قادر juga memberikan harapan kepada orang yang merasa terlalu lemah untuk berubah. Manusia memang lemah, tetapi Allah berkuasa. Namun jangan disalahgunakan dengan berkata bahawa seseorang boleh terus berdosa kerana Allah berkuasa mengampunkan. Qudrah Allah mesti disertai rasa takut kepada-Nya dan tunduk kepada perintah-Nya. Kebangkitan bukan hanya berita tentang kuasa, tetapi juga berita tentang perhitungan. Orang yang benar-benar percaya kepada qudrah Allah akan lebih berhati-hati terhadap amalnya.
Penyataan ini juga menolak kesombongan intelektual. Ada manusia yang menganggap sesuatu tidak benar kerana dia tidak dapat membayangkannya. Tetapi manusia bukan ukuran seluruh realiti. Ilmu manusia sangat terbatas. Alam yang diketahui manusia hanyalah sebahagian kecil daripada ciptaan Allah. Maka apabila wahyu memberitahu tentang kebangkitan, manusia perlu menilai berita tersebut berdasarkan kebenaran wahyu dan kesempurnaan qudrah Allah, bukan berdasarkan kesempitan imaginasi.
Dalam masa yang sama, Islam tidak mengajar manusia meninggalkan pertimbangan akal. Ayat ini sendiri merupakan hujah kepada akal. Ia mengajak manusia bertanya: bukankah Allah menciptakan langit dan bumi? Jika ya, mengapa penciptaan semula manusia dianggap mustahil? Ini ialah hujah yang sangat rasional. Tetapi ia rasional dalam batas yang benar, bukan rasionalisme yang menjadikan akal manusia sebagai hakim mutlak terhadap wahyu.
Perbezaan ini sangat penting. Akal yang sihat mengakui bahawa penciptaan semula berada dalam qudrah Allah. Akal yang sombong berkata, “Aku tidak pernah melihat, maka tidak mungkin.” Al-Quran menolak cara berfikir kedua. Pengalaman manusia tidak mencakupi seluruh perkara yang Allah mampu lakukan. Bahkan pengalaman manusia sendiri menunjukkan bahawa kehidupan dan kewujudan adalah sesuatu yang sangat luar biasa. Manusia yang sudah wujud sering lupa bahawa dia sendiri merupakan hasil penciptaan yang tidak pernah dapat dia lakukan sendiri.
Apabila seseorang memandang dirinya sebagai makhluk, dia akan lebih mudah menerima bahawa Allah mampu menciptakan semula. Dia tidak perlu mengetahui segala mekanisme. Dia hanya perlu mengakui bahawa Allah ialah al-Khaliq dan قادر. Jika Allah menciptakan dirinya tanpa dirinya mempunyai kuasa, maka Allah tidak memerlukan kuasa manusia untuk membangkitkannya. Inilah asas hujah yang sangat kuat.
Frasa أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ juga menunjukkan bahawa kebangkitan tidak bermaksud Allah memerlukan sesuatu daripada manusia untuk melengkapkan kekuasaan-Nya. Manusia tidak memberikan bahan kepada Allah. Manusia tidak memberi maklumat kepada Allah. Manusia tidak memberi izin kepada Allah. Allah tidak bergantung kepada manusia. Sebaliknya, manusia bergantung kepada Allah. Ini merupakan hakikat ubudiyyah.
Apabila qudrah Allah difahami dengan benar, manusia tidak akan menyandarkan kuasa mutlak kepada sebab. Dia menggunakan sebab tetapi tidak menyembah sebab. Dia menghormati manusia tetapi tidak mengangkat manusia menjadi Tuhan. Dia menghargai ilmu tetapi tidak menjadikan ilmu manusia sebagai ukuran mutlak terhadap wahyu. Dia menggunakan teknologi tetapi tidak menganggap teknologi mampu menentukan segala sesuatu. Semua kembali kepada Allah.
Penyataan ini juga mengajar bahawa sesuatu yang sangat sukar bagi manusia tidak menjadi sukar bagi Allah. Tetapi jangan diterjemahkan “sukar” kepada keadaan yang Allah rasakan. Allah tidak mengalami kesukaran. Yang sukar hanyalah menurut ukuran manusia. Apabila al-Quran berhujah dengan penciptaan langit dan bumi, ia berbicara kepada manusia dalam bahasa yang mereka fahami. Manusia melihat sesuatu yang sangat besar dan menganggapnya sukar. Kemudian Allah menunjukkan bahawa Dia menciptakannya. Maka jangan jadikan sesuatu yang besar menurut ukuran manusia sebagai penghalang kepada iman.
Kebangkitan manusia pula menurut ukuran manusia kelihatan sukar kerana tubuh telah mati. Tetapi Allah tidak terikat dengan ukuran itu. Jika Allah mampu menciptakan langit dan bumi, Dia mampu menciptakan manusia semula. Jika Allah mampu menciptakan manusia pada kali pertama, Dia mampu membangkitkannya. Jika manusia hanya memandang tanah, dia akan ragu. Jika dia memandang Pencipta tanah, dia akan yakin.
Ini merupakan perubahan pandangan yang sangat besar. Masalah manusia bukan semata-mata kekurangan maklumat, tetapi salah meletakkan pusat perhatian. Dia memandang kepada jasad dan lupa kepada Allah. Dia memandang kepada kematian dan lupa kepada Pencipta kehidupan. Dia memandang kepada kehancuran dan lupa kepada Pencipta. Dia memandang kepada kelemahan dirinya dan lupa kepada qudrah Allah. Lafaz بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ mengembalikan perhatian kepada Allah.
Jika lafaz ini direnungkan dengan mendalam, manusia akan memahami bahawa seluruh kehidupan berada di antara dua tindakan Allah: penciptaan dan penciptaan semula. Allah menciptakan manusia di dunia, kemudian Allah menciptakan mereka kembali untuk akhirat. Antara dua keadaan itu manusia hidup sebagai hamba. Dia tidak memiliki dirinya secara mutlak. Dia perlu menjalani kehidupan dengan kesedaran bahawa dia akan kembali kepada Allah.
Penyataan ini juga menolak falsafah bahawa manusia boleh menentukan makna hidupnya secara mutlak tanpa merujuk kepada Pencipta. Jika Allah yang menciptakan manusia dan akan membangkitkannya, maka makna hidup tidak boleh ditentukan oleh manusia semata-mata. Pencipta lebih mengetahui tujuan ciptaan-Nya. Maka manusia perlu menerima wahyu. Kehidupan bukan sekadar memenuhi keinginan. Ia adalah ujian sebelum kebangkitan.
Namun jangan sampai lafaz ini digunakan untuk menafikan usaha manusia. Allah yang berkuasa mencipta manusia tetap memerintahkan manusia bekerja, berusaha, beribadah dan menggunakan sebab. Pengakuan terhadap qudrah Allah tidak membawa kepada fatalisme. Sebaliknya, ia membawa kepada tawakkal yang benar. Manusia berusaha kerana Allah memerintahkannya, kemudian dia menyerahkan hasil kepada Allah. Dalam konteks akhirat, manusia beramal kerana tahu bahawa Allah akan membangkitkannya dan menghitung amalnya.
Qudrah Allah juga memberikan rasa aman kepada orang beriman ketika menghadapi perkara yang tidak mampu dikawal. Manusia mungkin tidak mampu mengawal penyakit, kematian atau perubahan hidup. Tetapi dia tahu bahawa semua itu berada di bawah Allah. Dia tidak mengatakan bahawa dia mampu mengawal segala sesuatu. Dia mengakui kelemahan dan bergantung kepada Allah. Pada hari kematian, dia tahu bahawa Allah tidak kehilangan kuasa terhadap dirinya. Pada hari kebangkitan, Allah mampu menciptakannya kembali.
Penyataan بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ akhirnya membawa kepada satu kesimpulan yang sangat jelas: kematian bukan bukti bahawa manusia tidak akan dibangkitkan; kehancuran tubuh bukan bukti bahawa Allah tidak mampu menciptakan semula; peredaran masa bukan penghalang kepada qudrah Allah; banyaknya manusia yang mati bukan masalah bagi Allah; percampuran jasad dengan tanah bukan penghalang; ketidaktahuan manusia tentang mekanisme kebangkitan bukan bukti kemustahilan; dan pengalaman manusia tentang kehidupan dunia bukan ukuran mutlak terhadap kemampuan Pencipta.
Yang menjadi ukuran ialah Allah ialah قادر. Dia mampu menciptakan. Dia mampu menciptakan seperti mereka. Dan apabila Allah memberitahu bahawa manusia akan dibangkitkan, berita itu berdiri di atas qudrah Allah yang sempurna. Maka manusia yang membaca lafaz ini hendaklah menghapuskan keraguan yang berpunca daripada mengukur Allah dengan makhluk. Jangan bertanya dengan nada menolak, “Bagaimana mungkin?” Sebaliknya, bertanyalah dengan kerendahan hati, “Jika Allah ialah Pencipta, mengapa penciptaan semula dianggap mustahil?” Soalan kedua lebih dekat dengan jalan al-Quran kerana ia meletakkan Allah sebagai ukuran, bukan manusia.
Dengan demikian, بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ merupakan satu penyataan yang menghancurkan seluruh asas keraguan terhadap kebangkitan dari sudut kemampuan Allah. Ia tidak meminta manusia mengetahui seluruh hakikat kebangkitan. Ia tidak meminta manusia membayangkan setiap perincian tubuh selepas mati. Ia tidak meminta manusia mencipta teori tentang bagaimana setiap jasad akan dikumpulkan. Ia hanya membawa manusia kepada hakikat yang lebih tinggi: Allah berkuasa. Allah menciptakan. Allah tidak terhalang oleh kelemahan makhluk. Allah tidak terikat dengan keterbatasan manusia. Allah mengetahui makhluk-Nya. Allah mampu menciptakan semula mereka.
Oleh itu, lafaz بِقَادِرٍ perlu dibaca dengan pengagungan terhadap Allah, bukan sekadar sebagai istilah bahasa. قَادِرٍ bermaksud bahawa Allah memiliki qudrah yang sempurna. عَلَىٰ menunjukkan bahawa penciptaan tersebut berada dalam kekuasaan-Nya. يَخْلُقَ menunjukkan bahawa perbuatan itu ialah penciptaan yang dilakukan oleh Allah. مِثْلَهُمْ menunjukkan bahawa yang diciptakan semula ialah manusia yang menjadi objek perbahasan. Apabila semua lafaz ini dihimpunkan, terbentuk satu hujah yang sangat kukuh: Allah mampu menciptakan kembali manusia, maka kematian tidak boleh dijadikan alasan untuk menolak kebangkitan.
Dan semakin seseorang memahami penyataan ini, semakin jelas kepadanya bahawa manusia sebenarnya tidak mempunyai tempat untuk bersandar kepada dirinya sendiri ketika berbicara tentang akhirat. Manusia tidak menciptakan dirinya, tidak mengawal kematian, tidak mengetahui seluruh keadaan selepas kematian dan tidak mampu membangkitkan dirinya. Tetapi Allah menciptakan, Allah mengetahui, Allah berkuasa dan Allah akan membangkitkan. Inilah perbezaan antara makhluk dan Pencipta. Manusia lemah, Allah Maha Berkuasa. Manusia tidak mengetahui, Allah Maha Mengetahui. Manusia mati, Allah membangkitkan. Manusia diciptakan, Allah menciptakan.
Maka apabila lafaz ini dibaca, hati sepatutnya tidak berhenti pada persoalan “bolehkah orang mati hidup kembali?” Hati perlu bergerak lebih jauh kepada persoalan “siapakah Tuhan yang akan membangkitkan manusia itu?” Jika Tuhan itu ialah Allah, Pencipta langit dan bumi, maka tidak ada alasan untuk menjadikan kehancuran manusia sebagai penghalang kepada qudrah-Nya. Jasad manusia boleh hancur, tetapi qudrah Allah tidak hancur. Tubuh manusia boleh menjadi tanah, tetapi ilmu Allah tidak hilang. Generasi manusia boleh silih berganti, tetapi kerajaan Allah tidak berkurang. Masa boleh berlalu, tetapi qudrah Allah tidak menjadi lemah. Inilah makna besar yang terkandung dalam بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ.
Dengan itu, penyataan ini juga mengajar manusia supaya membezakan antara kelemahan objek dengan kekuatan subjek. Manusia melihat dirinya sebagai objek yang mati, lalu dia menyangka kematian menghapuskan kemungkinan kebangkitan. Tetapi Allah ialah subjek yang mencipta. Objek tidak menentukan kemampuan subjek. Tanah tidak menentukan kemampuan Allah. Jasad tidak menentukan kemampuan Allah. Masa tidak menentukan kemampuan Allah. Kematian tidak menentukan kemampuan Allah. Hanya Allah yang menentukan apa yang Dia kehendaki. Inilah hakikat qudrah yang perlu difahami.
Akhirnya, بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ merupakan penyataan yang mengembalikan manusia kepada hakikat paling asas dalam seluruh persoalan akhirat: manusia ialah makhluk dan Allah ialah Pencipta. Manusia melihat kematian sebagai pemusnahan, sedangkan Allah melihat makhluk-Nya dalam ilmu dan kekuasaan-Nya. Manusia melihat tanah sebagai pengakhiran, sedangkan Allah mampu menjadikan tanah itu sebahagian daripada penciptaan semula. Manusia melihat kehancuran sebagai kehilangan, sedangkan Allah tidak kehilangan sesuatu daripada ilmu-Nya. Manusia mengukur dengan kemampuan dirinya, sedangkan Allah memiliki qudrah yang tidak menyerupai kemampuan makhluk. Oleh itu, orang yang benar-benar memahami lafaz ini tidak lagi menjadikan kebangkitan sebagai persoalan yang mustahil kerana tubuh telah mati. Dia mengetahui bahawa yang menjadi asas bukanlah kekuatan tubuh, bukan kekuatan tanah, bukan kekuatan alam dan bukan kemampuan manusia. Asasnya ialah Allah. Allah yang menciptakan manusia pada permulaan tidak terhalang daripada menciptakannya semula. Allah yang memiliki langit dan bumi tidak terhalang oleh kehancuran seorang manusia. Allah yang menguasai kehidupan dan kematian tidak kehilangan kuasa apabila manusia mati. Dan Allah yang Maha Berkuasa untuk menciptakan seperti mereka akan membangkitkan manusia pada hari yang telah ditetapkan-Nya.
Maka بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ bukan sekadar satu berita tentang kemampuan Allah. Ia adalah pemutus terhadap alasan manusia, penolak terhadap keraguan, pembetul terhadap ukuran akal yang sempit, penguat terhadap iman kepada kebangkitan dan penegas terhadap hakikat bahawa qudrah Allah tidak boleh diukur dengan qudrah makhluk. Seluruh manusia berada di bawah penciptaan-Nya, seluruh jasad berada di bawah kerajaan-Nya, seluruh kehidupan berada di bawah kehendak-Nya dan seluruh manusia akan kembali kepada-Nya. Apa yang manusia anggap sebagai akhir tidak menjadi akhir bagi Allah. Apa yang manusia anggap sebagai mustahil tidak menjadi mustahil bagi Allah apabila perkara itu berada dalam qudrah-Nya. Dan apa yang Allah khabarkan tentang kebangkitan wajib diterima dengan keyakinan bahawa Pencipta yang Maha Berkuasa tidak pernah terhalang oleh kehancuran makhluk-Nya.
Inilah inti penyataan بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ: Allah mempunyai qudrah yang sempurna untuk menciptakan semula manusia, dan tidak ada sesuatu pun pada kematian, kehancuran jasad, perubahan tanah, perjalanan masa, banyaknya manusia atau keterbatasan pengetahuan manusia yang mampu mengurangkan qudrah tersebut. Manusia hanya perlu mengenal batas dirinya dan mengenal kebesaran Penciptanya. Apabila batas manusia berhenti, qudrah Allah tidak berhenti. Apabila tubuh manusia hancur, qudrah Allah tidak hancur. Apabila manusia tidak lagi mampu melakukan apa-apa, Allah tetap berkuasa. Dan apabila manusia menganggap bahawa segala sesuatu telah berakhir, wahyu mengingatkannya bahawa Pencipta yang sama yang menciptakan manusia pada permulaan berkuasa menciptakan mereka kembali. Itulah hakikat yang dihimpunkan dalam lafaz yang ringkas tetapi sangat berat maknanya: بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/4065577351339432333?hl=en
