Perbahasan Tentang Ayat 9 Dari Surah Al-An'am ... وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ (Al-An'am:9)

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي
A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

وَلَوْ جَعَلْنَـٰهُ مَلَكًا لَّجَعَلْنَـٰهُ رَجُلًا وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ ﴿سورة الأنعام آية ٩﴾.

Perbahasan Tentang Ayat 9 Dari Surah Al-An'am وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ (Al-An'am:9)

Lafaz وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ merupakan penutup yang sangat kuat dalam rangkaian ayat yang menjelaskan tentang tuntutan manusia yang meminta agar rasul yang diutus kepada mereka datang dalam bentuk malaikat. Jika diperhatikan secara sepintas lalu, lafaz ini boleh diterjemahkan dengan makna "dan Kami akan tetap menjadikan mereka keliru tentang apa yang mereka kelirukan", atau dengan ungkapan yang lebih dekat kepada susunan bahasa Arab, "dan nescaya Kami akan mencampuradukkan kepada mereka apa yang mereka campuradukkan". Namun, apabila lafaz ini diperhatikan dengan lebih mendalam, khususnya pada pengulangan akar kata ل ب س dalam bentuk لَلَبَسْنَا dan يَلْبِسُونَ, ternyata ayat ini mengandungi gambaran yang sangat halus tentang hakikat kekeliruan manusia terhadap kebenaran. Kekeliruan yang disebut bukan sekadar seseorang tidak mengetahui sesuatu kerana ketiadaan maklumat, bukan juga semata-mata kesilapan berfikir yang berlaku secara tidak sengaja, bahkan lafaz tersebut menggambarkan keadaan apabila manusia berhadapan dengan suatu perkara yang sebenarnya boleh mereka fahami tetapi mereka sendiri berada dalam keadaan mencampuradukkan, menyamarkan dan mengelirukan persoalan tersebut. Oleh sebab itu, pengulangan akar kata yang sama antara وَلَلَبَسْنَا dan يَلْبِسُونَ bukan pengulangan yang kosong, bahkan mempunyai hubungan makna yang sangat kuat. Mereka mempunyai keadaan لبس, lalu Allah menyatakan bahawa sekiranya keadaan yang mereka tuntut itu diberikan, maka apa yang akan berlaku ialah لبس juga. Dengan kata lain, tuntutan mereka tidak akan menghapuskan kekeliruan yang mereka jadikan alasan, bahkan dalam keadaan tersebut mereka akan terus berada dalam kekeliruan yang sama. Lafaz وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ dengan demikian bukan sekadar memberitahu bahawa manusia akan keliru, tetapi membongkar sifat hujah mereka: mereka menghendaki sesuatu dengan sangkaan bahawa perkara tersebut akan menghilangkan kekeliruan, sedangkan Allah menjelaskan bahawa jika perkara itu diberikan sekalipun, mereka tetap akan mencampuradukkan persoalan dan tetap berada dalam keadaan لبس.

Perkara pertama yang perlu diperhatikan ialah akar kata ل ب س yang menjadi asas kepada kedua-dua lafaz لَلَبَسْنَا dan يَلْبِسُونَ. Dalam bahasa Arab, akar ini mempunyai beberapa penggunaan yang mempunyai hubungan asal yang sangat rapat, antaranya berkaitan dengan memakai pakaian dan berkaitan dengan mencampuradukkan atau mengelirukan sesuatu. Hubungan antara dua penggunaan ini sangat menarik kerana pakaian menutupi tubuh dan menyebabkan sesuatu yang berada di bawah pakaian tidak kelihatan sebagaimana keadaan asalnya. Daripada gambaran ini lahir penggunaan لبس dalam makna kekeliruan atau pencampuran, iaitu apabila sesuatu perkara tidak lagi jelas kerana bercampur dengan perkara lain atau kerana makna yang sebenar tertutup oleh sesuatu yang mengaburkannya. Dalam konteks ayat ini, مَّا يَلْبِسُونَ membawa gambaran tentang apa yang mereka campuradukkan atau kaburkan. Maka lafaz tersebut tidak semestinya hanya membawa maksud "apa yang mereka tidak faham", kerana ketidakfahaman biasa dan لبس bukan perkara yang sama. Seseorang mungkin tidak tahu sesuatu kerana ilmunya belum sampai kepadanya. Itu adalah jahil. Tetapi seseorang juga boleh mengetahui sebahagian daripada sesuatu kemudian mencampurkan kebenaran dengan sangkaan, sehingga perkara yang benar menjadi kabur. Itulah keadaan yang lebih dekat dengan konsep لبس. Maka apabila Allah menggunakan akar kata ini, terdapat suatu gambaran bahawa kekeliruan mereka bukan semata-mata kekurangan maklumat, tetapi berpunca daripada cara mereka meletakkan sesuatu pada tempat yang salah, mencampurkan hak dengan batil, atau menuntut bentuk tertentu dengan sangkaan bahawa bentuk itu menjadi ukuran kebenaran.

Perkataan وَلَلَبَسْنَا pula dimulai dengan huruf و yang menghubungkan lafaz ini dengan apa yang disebut sebelumnya. Ia bukan ayat yang berdiri sendiri tanpa hubungan, tetapi merupakan natijah yang datang selepas penjelasan tentang andaian tertentu. Kemudian hadir lam yang memberikan penegasan, lalu لَبَسْنَا. Penggunaan dua unsur penegasan, iaitu و dan lam yang menguatkan jawapan, menjadikan kenyataan tersebut sangat tegas. Maksudnya bukan suatu kemungkinan yang samar. Jika keadaan yang disebut itu berlaku, maka akibatnya akan berlaku dengan pasti menurut kehendak dan penjelasan Allah: وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم. Penegasan ini penting kerana manusia mungkin menyangka bahawa jika mereka diberikan apa yang mereka tuntut, segala kekeliruan akan selesai. Allah menafikan sangkaan tersebut dengan satu ungkapan yang padat tetapi kuat. Bahkan sekiranya perkara itu diberikan, mereka tetap akan berada dalam لبس. Maka ayat tersebut sebenarnya membongkar masalah yang lebih dalam daripada bentuk luaran. Masalah mereka bukan kerana ketiadaan sesuatu tanda semata-mata. Masalah mereka ialah mereka telah menjadikan tuntutan terhadap bentuk tertentu sebagai alasan, sedangkan apabila bentuk itu diberikan pun, cara mereka berhadapan dengan kebenaran akan menghasilkan kekeliruan yang sama.

Lafaz لَلَبَسْنَا sendiri berasal daripada kata kerja لَبَسَ yang dalam bentuk ini mempunyai makna melakukan لبس terhadap sesuatu. Dhamir نا menunjukkan pelaku, iaitu Allah. Maka secara struktur, لَبَسْنَا عَلَيْهِم bermaksud Kami melakukan لبس terhadap mereka atau Kami menjadikan sesuatu keadaan لبس berlaku atas mereka. Di sini penting untuk memahami bahawa apabila perbuatan tersebut dinisbahkan kepada Allah, ia tidak boleh terus difahami dalam makna bahawa Allah menzalimi manusia dengan sengaja menutup kebenaran daripada orang yang benar-benar mencarinya. Ayat perlu difahami dalam rangka konteksnya. Allah sedang menyatakan suatu andaian: jika tuntutan mereka itu diberikan, maka mereka tetap akan berada dalam keadaan yang sama, dan Allah menyebut natijah tersebut dengan bahasa لبس. Ia bukan bermaksud Allah memaksa orang yang ikhlas menjadi sesat tanpa sebab, tetapi menunjukkan bahawa dalam keadaan mereka sendiri yang sudah berada dalam لبس, sesuatu yang mereka tuntut tidak akan menjadi penyelesaian. Bahkan Allah boleh membiarkan mereka terus berada dalam kekeliruan yang mereka pilih dan hasilkan melalui sikap mereka sendiri. Oleh itu, nisbah لَبَسْنَا kepada Allah perlu difahami dengan disiplin aqidah dan bahasa: Allah adalah pelaku sebenar segala sesuatu yang berlaku dalam kerajaan-Nya, tetapi manusia juga mempunyai kehendak, pilihan dan perbuatan yang menjadi sebab kepada keadaan yang mereka alami. Tidak ada percanggahan antara kedua-duanya.

Perkataan عَلَيْهِم juga sangat penting. Allah tidak mengatakan وَلَلَبَسْنَا مَا يَلْبِسُونَ sahaja, tetapi menambah عَلَيْهِم. Huruf عَلَى pada asalnya menunjukkan sesuatu yang berada di atas, mengenai atau menimpa sesuatu. Dalam konteks ini, ia memberikan gambaran bahawa لبس itu bukan sekadar wujud sebagai keadaan abstrak, tetapi mengenai mereka dan berlaku terhadap mereka. Mereka menjadi pihak yang menerima kesan لبس tersebut. Ini menjadikan gambaran ayat lebih kuat. Mereka bukan sekadar bercakap tentang kekeliruan sebagai teori di luar diri mereka; mereka sendiri akan berada dalam keadaan yang bercampur dan tidak jelas itu. Dengan demikian, عَلَيْهِم menunjukkan bahawa kekeliruan tersebut menimpa pihak yang sama yang membuat tuntutan. Mereka meminta sesuatu kerana menyangka ia akan menghilangkan masalah, tetapi Allah menjelaskan bahawa mereka sendirilah yang akan tetap berada dalam keadaan لبس. Susunan ini mengandungi suatu pembalikan hujah yang sangat halus: perkara yang mereka jadikan syarat untuk keluar daripada kekeliruan ternyata tidak menjadi jalan keluar daripada kekeliruan itu.

Kemudian datang مَا يَلْبِسُونَ. Perkataan مَا dalam susunan ini memberikan makna apa yang atau perkara yang. Ia merujuk kepada sesuatu yang mereka lakukan لبس terhadapnya atau sesuatu yang mereka campuradukkan. Allah tidak menyebut secara terperinci satu demi satu perkara yang mereka kelirukan kerana konteks telah cukup untuk menunjukkan jenis kekeliruan yang dimaksudkan. Penggunaan مَا memberikan keluasan kepada perkara yang mereka campuradukkan itu. Tetapi keluasan ini tidak bererti kita bebas memasukkan semua jenis kekeliruan manusia ke dalam ayat. Ia tetap berada dalam konteks hujah tentang rasul dan tanda-tanda risalah. Maka مَا يَلْبِسُونَ perlu dibaca sebagai "apa yang mereka campuradukkan", "apa yang mereka kelirukan", atau "perkara yang mereka jadikan kabur" dalam konteks penolakan mereka terhadap kebenaran. Ia bukan suatu lafaz yang berdiri bebas daripada ayat.

Yang lebih menarik ialah Allah menggunakan kata kerja yang sama untuk pelaku manusia: يَلْبِسُونَ. Mereka melakukan لبس. Kemudian Allah menyebut وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم. Pengulangan akar kata yang sama menghasilkan satu hubungan balaghah yang sangat kuat. Mereka berada dalam keadaan لبس dan melakukan لبس terhadap sesuatu; jika tuntutan mereka dipenuhi, mereka tetap akan menerima keadaan لبس. Seolah-olah ayat mengatakan bahawa masalah yang mereka bawa kepada wahyu akan berakhir dengan mereka sendiri terus berada dalam masalah tersebut. Mereka menyangka kekeliruan mereka berpunca daripada bentuk rasul yang tidak sesuai dengan kehendak mereka. Allah menjelaskan bahawa andaian tersebut salah kerana sekalipun bentuk itu diberikan, mereka tetap akan mencampuradukkan perkara. Maka لبس mereka bukan disebabkan oleh ketiadaan bentuk yang mereka minta, tetapi berkaitan dengan sikap mereka terhadap kebenaran.

Di sinilah makna akar kata ل ب س menjadi sangat mendalam. Dalam bahasa Arab, seseorang boleh menggunakan لبس apabila dua perkara bercampur sehingga seseorang tidak dapat membezakan salah satunya daripada yang lain. Apabila hak dan batil bercampur, hak tidak semestinya hilang. Hak masih ada, tetapi ia menjadi kabur kepada orang yang memandang kerana telah dicampurkan dengan batil. Begitu juga dalam isu risalah, kebenaran tidak menjadi kurang benar hanya kerana manusia mencampuradukkannya dengan syubhat. Rasul tetap membawa kebenaran, tetapi manusia boleh membuat pelbagai alasan untuk mengaburkan persoalan. Mereka mungkin berkata, "Kalau benar rasul, mengapa dia manusia?" Apabila dijawab bahawa rasul manusia adalah bentuk yang sesuai, mereka mungkin berpindah kepada tuntutan lain. Maka yang berubah bukan kebenaran, tetapi cara mereka menghadapinya. Inilah salah satu gambaran yang terkandung dalam مَّا يَلْبِسُونَ.

Lafaz يَلْبِسُونَ pula menggunakan fi'il mudari'. Bentuk mudari' dalam bahasa Arab boleh menunjukkan perbuatan yang berlaku, berterusan atau menjadi kebiasaan menurut konteks. Dalam ayat ini, ia memberikan gambaran tentang keadaan atau perbuatan yang mereka lakukan, bukan suatu tindakan yang terputus sekali sahaja. Mereka mempunyai kecenderungan untuk melakukan لبس. Mereka tidak sekadar mengalami kekeliruan secara tidak sengaja, tetapi cara mereka berhadapan dengan kebenaran menghasilkan pencampuran dan kekaburan. Penggunaan mudari' memberikan gambaran yang hidup terhadap perbuatan tersebut. Mereka terus berada dalam pola tersebut. Apabila satu hujah dibentangkan, mereka boleh mencampurkannya dengan alasan lain; apabila satu tanda diberikan, mereka boleh meminta tanda lain. Maka perbuatan لبس menjadi sifat cara mereka berhadapan dengan kebenaran.

Dalam masa yang sama, kita perlu berhati-hati agar tidak menjadikan semua kekeliruan sebagai dosa. Seseorang yang tidak memahami sesuatu lalu bertanya dengan ikhlas bukan semestinya melakukan لبس. Kekeliruan yang disebut dalam ayat ini berkaitan dengan konteks penolakan dan hujah mereka. Ia adalah kekeliruan yang berkait dengan pencampuran atau pengaburan terhadap kebenaran. Perbezaan ini penting kerana Islam tidak mencela seseorang hanya kerana dia belum mengetahui sesuatu. Ilmu mempunyai proses. Tetapi apabila seseorang menjadikan alasan yang tidak berasas untuk menolak kebenaran, atau mencampurkan kebenaran dengan batil sehingga orang lain tidak dapat melihatnya, keadaan itu jauh lebih dekat kepada لبس yang dicela.

Perkataan وَلَلَبَسْنَا juga tidak boleh difahami secara terpisah daripada kuasa Allah. Dhamir نا pada kata kerja tersebut menunjukkan bahawa Allah menisbahkan perbuatan itu kepada diri-Nya. Ini menuntut kita memahami hubungan antara perbuatan Allah dan perbuatan manusia dengan tepat. Allah ialah Rabb yang mentadbir segala keadaan. Jika manusia terus memilih jalan kekeliruan, Allah mampu membiarkan kekeliruan itu menjadi keadaan yang menimpa mereka. Allah tidak wajib memberikan kepada setiap orang apa yang mereka tuntut sebagai tanda tambahan. Bahkan seseorang yang terus-menerus berpaling daripada hujah yang telah sampai kepadanya boleh dibiarkan dalam kesesatan dan kekeliruan. Ini merupakan sebahagian daripada keadilan Allah kerana Dia tidak menzalimi sesiapa. Allah memberikan hujah, tetapi manusia mempunyai sikap terhadap hujah tersebut.

Dalam memahami nisbah لَبَسْنَا kepada Allah, seseorang juga perlu membezakan antara "Allah menciptakan sebab" dan "Allah menyukai perbuatan maksiat". Allah boleh menciptakan dan mentakdirkan berlakunya sesuatu yang Dia tidak reda sebagai syariat. Kewujudan sesuatu dalam takdir Allah tidak bermaksud Allah menyukai atau memerintahkan perkara tersebut. Dalam konteks ayat ini, Allah menjelaskan bahawa keadaan لبس boleh berlaku terhadap mereka sebagai natijah daripada sikap mereka. Ini tidak bermakna Allah memerintahkan mereka menjadi keliru atau menghendaki manusia secara syariat hidup dalam kesesatan. Sebaliknya, ayat tersebut menunjukkan kuasa Allah dalam mentadbir manusia dan menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh menganggap dirinya akan sentiasa diberikan tambahan tanda setiap kali dia menolak tanda sebelumnya.

Huruf ل dalam لَلَبَسْنَا juga mempunyai peranan yang besar. Ia menguatkan jawapan kepada syarat yang telah dibicarakan. Dengan lam tersebut, ayat memberikan suatu ketegasan: benar-benar Kami akan melakukan لبس terhadap mereka. Ini bukan sekadar kemungkinan kecil. Ia menunjukkan bahawa tuntutan mereka, andaikata dilayan mengikut bentuk yang mereka kehendaki, tidak akan membawa kepada hasil yang mereka bayangkan. Mereka mungkin menyangka bahawa apabila malaikat hadir dalam rupa yang mereka kehendaki, tidak ada lagi ruang untuk syubhah. Allah menjawab bahawa bahkan dalam keadaan itu, mereka tetap akan melakukan لبس. Maka masalahnya bukan kekurangan tanda, tetapi cara mereka menggunakan tanda.

Dalam hal ini, lafaz مَّا يَلْبِسُونَ menjadi sangat penting kerana Allah tidak mengatakan "apa yang mereka tidak tahu". Allah memilih لبس, iaitu pencampuran atau kekeliruan. Ini menunjukkan bahawa perbezaan antara jahil dan لبس sangat relevan. Jahil bermaksud tidak mengetahui. لبس pula menunjukkan keadaan apabila sesuatu yang benar menjadi bercampur atau kabur. Seseorang yang jahil boleh diajar. Tetapi seseorang yang sengaja mencampuradukkan perkara mungkin terus keliru walaupun ilmu sudah diberikan. Maka ayat ini memberikan isyarat bahawa menambah tanda tidak semestinya menyelesaikan masalah apabila masalah berada pada cara seseorang menerima kebenaran.

Apabila akar kata yang sama diulang, terdapat juga unsur مقابلة yang halus. Mereka يَلْبِسُونَ, sedangkan Allah لَلَبَسْنَا عَلَيْهِم. Mereka melakukan لبس, dan Allah menjadikan لبس itu mengenai mereka. Dari sudut makna, keadaan yang mereka hasilkan dalam hujah mereka akhirnya menjadi keadaan yang menimpa mereka. Mereka mahu menjadikan perkara yang benar kelihatan meragukan, tetapi mereka sendiri terperangkap dalam kekeliruan. Ini bukan bermaksud Allah melakukan sesuatu yang zalim terhadap mereka, tetapi merupakan gambaran bahawa akibat sikap mereka sendiri tidak menyelesaikan masalah mereka. Mereka mencari tanda sebagai alasan, sedangkan apabila tanda diberikan, mereka tetap boleh melakukan لبس. Maka mereka tidak keluar daripada lingkaran kekeliruan.

Lafaz عَلَيْهِم memberikan satu lagi dimensi penting. Dalam bahasa Arab, penggunaan على boleh menggambarkan sesuatu yang menimpa atau berada di atas pihak tertentu. Apabila disebut لَبَسْنَا عَلَيْهِم, keadaan لبس itu diarahkan kepada mereka. Ini menimbulkan gambaran bahawa mereka akan dikelilingi oleh kekeliruan yang mereka sendiri tidak dapat melepaskan diri daripadanya. Mereka bukan hanya menghasilkan syubhah untuk orang lain, tetapi akhirnya syubhah itu menjadi keadaan yang menyelubungi mereka. Ini merupakan akibat yang sangat berat bagi orang yang menjadikan syubhah sebagai cara berhadapan dengan kebenaran.

Dalam konteks dakwah, perbezaan antara mencari penjelasan dan melakukan لبس juga sangat penting. Orang yang bertanya dengan tujuan memahami mungkin mempunyai kekeliruan, tetapi kekeliruan itu boleh hilang apabila penjelasan diberikan. Orang yang melakukan لبس pula mungkin menggunakan soalan bukan untuk mencari jawapan, tetapi untuk mencampurkan perkara yang jelas dengan perkara yang kabur. Dia mungkin mengambil satu unsur benar lalu menggunakannya untuk membina kesimpulan yang batil. Atau dia mengambil satu perkara yang tidak diketahui lalu menjadikannya alasan untuk menolak perkara yang telah diketahui. Inilah jenis perbuatan yang lebih dekat dengan مَّا يَلْبِسُونَ.

Akar kata ل ب س juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan konsep "menutupi". Pakaian disebut لِبَاس kerana ia menutupi tubuh. Dalam konteks makna yang kedua, لبس berlaku apabila satu perkara ditutupi atau dicampurkan dengan perkara lain sehingga ia sukar dibezakan. Maka apabila manusia melakukan لبس terhadap kebenaran, mereka tidak semestinya menghapuskan kebenaran. Mereka hanya menutupinya dengan syubhah, alasan, tafsiran yang salah atau pencampuran antara perkara yang benar dengan perkara yang batil. Kebenaran masih ada, tetapi cara pandang manusia terhadapnya menjadi kabur. Inilah sebabnya perkataan tersebut sangat sesuai digunakan dalam konteks penolakan terhadap rasul.

Mereka meminta malaikat sebagai rasul dengan sangkaan bahawa bentuk malaikat akan menjadikan kebenaran lebih jelas. Tetapi Allah menjawab bahawa sekiranya malaikat itu datang, mereka tetap akan melakukan لبس. Ini bermakna bentuk luaran bukan penawar kepada penyakit hati dan fikiran yang suka mencampuradukkan. Jika seseorang benar-benar mahu mencari kebenaran, satu bukti yang sahih boleh membawanya kepada penerimaan. Tetapi jika seseorang menjadikan bukti sebagai bahan untuk mencari alasan baru, bukti tambahan tidak semestinya menyelesaikan masalah. Inilah makna yang sangat mendalam daripada pengulangan لبس dalam ayat tersebut.

Lafaz مَا يَلْبِسُونَ juga menarik kerana مَا boleh merujuk kepada sesuatu yang mereka campuradukkan secara umum. Ini memberikan keluasan terhadap bentuk-bentuk syubhah yang mereka hasilkan. Mereka mungkin mencampuradukkan antara manusia dan rasul, antara sifat manusia dengan ketidaklayakan menjadi rasul, antara keperluan kepada mukjizat dengan keperluan kepada bentuk ghaib, atau antara apa yang benar-benar menjadi dalil dengan apa yang hanya mereka kehendaki sebagai syarat. Semua itu termasuk dalam lingkungan makna لبس dalam konteks ayat. Namun, sekali lagi, kita tidak mengatakan bahawa lafaz مَا secara langsung bermaksud setiap jenis syubhah yang pernah muncul dalam sejarah. Ia merujuk kepada perkara yang mereka lakukan dalam konteks yang sedang dibicarakan.

Perkataan يَلْبِسُونَ menggunakan dhamir واو الجماعة yang menunjukkan mereka. Dhamir ini penting kerana perbuatan لبس bukan dinisbahkan kepada individu tertentu sahaja dalam bentuk tunggal, tetapi kepada kumpulan yang sedang membuat tuntutan tersebut. Maka ayat menggambarkan suatu sikap kelompok. Mereka bersama-sama mempunyai pola tertentu dalam menghadapi risalah. Ini menunjukkan bahawa kekeliruan boleh menjadi fenomena sosial, bukan hanya masalah individu. Apabila satu masyarakat mempunyai kebiasaan mempertikaikan kebenaran dengan cara mencampuradukkan perkara, syubhah boleh tersebar dan menjadi cara umum berfikir. Maka penggunaan jamak يَلْبِسُونَ sesuai dengan gambaran kelompok yang mempertikaikan risalah.

Walaupun begitu, makna ini tidak bermaksud setiap individu dalam kelompok tersebut mempunyai tahap kesalahan yang sama. Ayat berbicara tentang mereka sebagai satu kelompok dalam konteks tertentu. Dari sudut tafsir, kita tidak perlu mengembangkan lafaz tersebut kepada penilaian terhadap setiap individu yang mungkin mempunyai keadaan hati yang berbeza. Yang penting ialah sikap yang digambarkan oleh ayat. Mereka melakukan لبس terhadap persoalan yang sedang dibicarakan. Maka ayat mengkritik pola hujah dan sikap tersebut.

Lafaz وَلَلَبَسْنَا pula menggunakan bentuk kata kerja lampau لَبَسْنَا walaupun maknanya berada dalam andaian masa hadapan atau natijah bersyarat. Ini berlaku kerana bahasa Arab menggunakan bentuk lampau dalam jawapan syarat tertentu untuk menunjukkan kepastian atau ketegasan. Dalam konteks ini, bentuk tersebut memberikan kekuatan kepada gambaran: jika keadaan itu berlaku, maka Kami benar-benar telah menetapkan bahawa mereka akan berada dalam keadaan لبس. Penggunaan fi'il madhi dalam jawapan seperti ini boleh memberikan makna kepastian yang sangat kuat. Ia seolah-olah sesuatu yang pasti berlaku apabila syarat itu benar-benar wujud. Maka dari sudut balaghah, bentuk ini menambahkan ketegasan kepada ayat.

Kita juga perlu melihat bahawa لَلَبَسْنَا bukan bermaksud Allah "menipu" mereka. Perkataan لبس tidak sama dengan كذب atau خدع dalam setiap konteks. Ia lebih dekat kepada mencampuradukkan, menyamarkan atau menjadikan sesuatu tidak jelas. Apabila diterjemahkan sebagai "Kami akan menipu mereka", makna ayat boleh menjadi tersasar kerana خداع mempunyai nuansa yang berbeza. Dalam konteks ini, yang lebih tepat ialah "Kami akan menjadikan mereka berada dalam kekeliruan", "Kami akan mencampuradukkan bagi mereka", atau "Kami akan menjadikan apa yang mereka kelirukan itu tetap mengelirukan mereka". Terjemahan perlu mengekalkan hubungan antara dua penggunaan akar kata ل ب س.

Di sinilah perbezaan antara لبس dan خداع perlu dijaga. خداع biasanya berkaitan dengan tipu daya dan penyamaran niat, sedangkan لبس berkaitan dengan kekaburan atau pencampuran yang menyebabkan seseorang tidak dapat membezakan sesuatu dengan jelas. Ayat ini memilih لبس kerana konteksnya ialah kekeliruan terhadap hakikat rasul dan bentuknya. Mereka mencampurkan persoalan bentuk dengan persoalan kebenaran risalah. Maka lafaz yang digunakan sangat tepat.

Begitu juga, لبس tidak sama sepenuhnya dengan شك. Syak ialah keraguan antara dua kemungkinan. Seseorang yang syak mungkin belum menentukan mana satu yang benar. Tetapi لبس lebih kepada keadaan apabila perkara bercampur sehingga seseorang tidak dapat melihat perbezaan dengan jelas. Dalam konteks ayat, mereka bukan sekadar ragu sama ada rasul itu benar atau tidak; mereka membawa satu bentuk hujah yang mencampurkan antara syarat yang mereka reka dengan hakikat risalah. Maka penggunaan لبس memberikan gambaran yang lebih khusus.

Lebih menarik lagi, akar ل ب س boleh menunjukkan keadaan apabila dua perkara yang berbeza menjadi seolah-olah satu kerana bercampur. Dalam bahasa Arab, ungkapan لَبَسَ عَلَيْهِ الأَمْرَ boleh membawa maksud dia mengelirukan perkara tersebut bagi seseorang. Maka لَبَسْنَا عَلَيْهِم mempunyai struktur yang sama dari sudut idea: menjadikan sesuatu perkara bercampur atau tidak jelas bagi mereka. Ini menjadikan عَلَيْهِم sangat penting kerana ia menentukan arah perbuatan لبس tersebut. Allah tidak sekadar menyebut "Kami bercampuradukkan", tetapi "Kami bercampuradukkan terhadap mereka". Ada pihak yang terkena kesan kekeliruan.

Dalam مَا يَلْبِسُونَ pula, terdapat perbuatan yang datang daripada pihak mereka sendiri. Maka terdapat hubungan antara "لبس yang mereka lakukan" dan "لبس yang mengenai mereka". Mereka يَلْبِسُونَ, dan Allah لَلَبَسْنَا عَلَيْهِم. Ini menjadikan struktur ayat sangat kuat dari sudut balaghah. Mereka mencampuradukkan perkara, lalu keadaan kekeliruan menjadi sesuatu yang mereka sendiri alami. Dalam bahasa mudah, mereka cuba menjadikan orang lain keliru, tetapi mereka sendiri tidak keluar daripada kekeliruan. Namun kita perlu mengekalkan ketepatan aqidah: ayat bukan bermaksud Allah sekadar membalas tipu daya manusia dengan tipu daya yang sama. Sebaliknya, Allah menjelaskan natijah keadaan mereka di bawah tadbiran-Nya.

Perkara ini juga boleh dikaitkan dengan prinsip bahawa hati yang terus-menerus menolak kebenaran boleh menjadi semakin sukar menerima kebenaran. Apabila seseorang setiap kali berhadapan dengan dalil mencari alasan baru, dia tidak lagi berada pada kedudukan seseorang yang sekadar tidak tahu. Dia telah membentuk satu corak dalam dirinya. Dia menggunakan apa sahaja yang boleh mengaburkan perkara. Maka walaupun bentuk luaran berubah, cara dia berfikir tidak berubah. Inilah yang digambarkan oleh وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ. Jika masalahnya ialah bentuk rasul, maka perubahan bentuk sepatutnya menyelesaikan masalah. Tetapi Allah menyatakan bahawa ia tidak akan menyelesaikannya kerana mereka sendiri akan terus melakukan لبس.

Ini merupakan satu prinsip yang sangat penting dalam memahami hujah manusia terhadap wahyu. Kadang-kadang manusia menyangka bahawa masalah iman boleh diselesaikan dengan memenuhi semua permintaan mereka terhadap tanda. Tetapi sejarah manusia menunjukkan bahawa orang yang tidak mahu tunduk kepada kebenaran boleh memindahkan syarat dari satu perkara kepada perkara lain. Jika satu persoalan dijawab, muncul persoalan lain. Jika satu mukjizat diberikan, mereka meminta yang lain. Jika satu bentuk bukti diberikan, mereka mencari kelemahan pada bentuk tersebut. Keadaan ini adalah sebahagian daripada لبس kerana mereka tidak menumpukan perhatian kepada kebenaran yang telah jelas, tetapi terus mencampurkan persoalan dengan tuntutan yang tidak berkesudahan.

Namun, ayat ini tidak bermaksud bahawa mencari bukti atau bertanya soalan adalah tercela. Al-Quran sendiri mengajar manusia supaya menggunakan akal, merenung tanda-tanda Allah dan bertanya untuk mendapatkan ilmu. Yang tercela ialah apabila seseorang menggunakan pertanyaan sebagai alat untuk menutup kebenaran, bukan untuk mencarinya. Perbezaan niat dan cara ini penting. لبس ialah kekeliruan yang terhasil daripada pencampuran dan pengaburan, bukan sekadar proses pembelajaran yang normal.

Lafaz وَلَلَبَسْنَا juga boleh dilihat sebagai jawapan yang sangat keras terhadap anggapan bahawa sesuatu bentuk fizikal tertentu akan memaksa manusia beriman. Allah menunjukkan bahawa manusia masih mempunyai ruang untuk mentafsir, mencampuradukkan dan menolak. Maka iman bukan sekadar hasil melihat sesuatu yang luar biasa. Jika Allah mahu, Dia boleh menjadikan setiap manusia melihat perkara ghaib dengan jelas, tetapi hikmah Allah dalam kehidupan dunia ialah manusia diuji melalui iman kepada perkara yang diberitakan oleh wahyu dan melalui tanda-tanda yang Allah berikan. Maka mereka tidak boleh menentukan bahawa bentuk tertentu sahaja akan menjadikan iman mereka sah.

Dalam hal ini, perkataan يَلْبِسُونَ sangat penting kerana ia menunjukkan tindakan aktif. Mereka bukan sekadar "terkeliru" dalam bentuk pasif. Mereka يَلْبِسُونَ, iaitu melakukan لبس. Walaupun terjemahan Melayu kadang-kadang menggunakan "mereka keliru", struktur Arab memberi gambaran yang lebih aktif: mereka mencampuradukkan atau mengelirukan. Ini memberikan dimensi tanggungjawab. Ada perbuatan manusia yang membawa kepada kekeliruan. Mereka tidak boleh meletakkan semua kesalahan kepada keadaan luar. Mereka sendiri mengambil bahagian dalam menghasilkan kekaburan tersebut.

Perhatikan juga bahawa Allah tidak mengatakan مَا يُلْبَسُونَ, tetapi مَا يَلْبِسُونَ. Ini bermakna fokusnya ialah apa yang mereka lakukan, bukan semata-mata apa yang dilakukan terhadap mereka. Ini sangat penting untuk memahami struktur ayat. Mereka adalah pelaku لبس pada bahagian terakhir. Mereka melakukan sesuatu terhadap perkara yang menjadi bahan kekeliruan. Kemudian Allah menyatakan bahawa Dia akan menjadikan mereka berada dalam keadaan لبس tersebut. Maka terdapat hubungan antara perbuatan mereka dan keadaan yang menimpa mereka.

Dari sudut tafsir, inilah sebabnya lafaz ini sangat dalam. Ia tidak hanya mengatakan "mereka akan terus keliru". Ia mengatakan bahawa mereka mempunyai perbuatan yang menghasilkan kekeliruan dan Allah menyatakan bahawa apabila tuntutan mereka dipenuhi, keadaan لبس itu akan tetap menjadi milik mereka. Ini menolak sangkaan bahawa mereka sekadar mangsa kepada keadaan. Mereka mempunyai peranan dalam keadaan tersebut.

Kita boleh melihat perbezaan antara dua keadaan. Seseorang melihat dalil, lalu berkata, "Aku belum faham; terangkan lagi." Ini ialah طلب العلم. Seseorang melihat dalil, lalu sengaja mencampurkan perkara yang tidak berkaitan sehingga orang lain menyangka dalil itu tidak bermakna. Ini lebih dekat kepada لبس. Yang pertama membuka pintu kepada ilmu, yang kedua menutup pintu kepada ilmu. Ayat ini sedang berbicara tentang keadaan yang kedua.

Lafaz مَا يَلْبِسُونَ juga boleh difahami sebagai "apa yang mereka gunakan untuk mengelirukan". Dalam konteks ini, mereka mempunyai satu bentuk hujah yang mereka gunakan untuk menjadikan perkara itu kelihatan tidak jelas. Mereka menganggap bentuk rasul sebagai masalah. Tetapi Allah menjelaskan bahawa jika bentuk itu diubah sekalipun, mereka tetap akan melakukan لبس. Maka apa yang mereka jadikan alasan bukanlah akar sebenar masalah. Mereka hanya memindahkan kekeliruan dari satu tempat ke tempat yang lain.

Dari sudut psikologi manusia, tanpa membuat spekulasi terhadap individu tertentu, fenomena ini dapat dilihat sebagai kecenderungan manusia mempertahankan pendirian dengan mencari alasan tambahan apabila alasan sebelumnya telah dijawab. Tetapi dalam tafsir ayat, kita tidak perlu menggunakan istilah psikologi moden untuk menjelaskan perkara ini. Bahasa al-Quran sendiri sudah mencukupi: لبس. Ia menunjukkan kekaburan yang lahir daripada pencampuran dan pengaburan. Maka istilah tersebut lebih kuat kerana ia datang daripada bahasa wahyu sendiri.

Perlu juga diperhatikan bahawa لَلَبَسْنَا menggunakan bentuk jamak mutakallim pada Allah. Sebagaimana dalam banyak ayat al-Quran, penggunaan "Kami" tidak menunjukkan bilangan pada zat Allah. Ia merupakan gaya bahasa yang menunjukkan kebesaran dan keagungan. Dalam konteks ini, "Kami akan melakukan لبس" menunjukkan bahawa perbuatan itu berada di bawah kekuasaan Allah. Tidak ada sesuatu yang berlaku di luar ilmu dan kehendak-Nya. Maka ayat tetap berada dalam kerangka tauhid: Allah mentadbir, manusia bertindak dan manusia menanggung akibat tindakannya.

Dari sini dapat difahami bahawa nisbah perbuatan kepada Allah tidak boleh dipisahkan daripada keadilan-Nya. Allah mengetahui siapa yang mencari kebenaran dan siapa yang melakukan لبس. Allah tidak menzalimi orang yang mahu mendapat petunjuk. Bahkan Allah mengutus rasul, menurunkan wahyu dan memberikan hujah. Jika seseorang memilih untuk terus melakukan لبس, keadaan yang berlaku kepadanya berada dalam ilmu dan takdir Allah. Maka ayat tidak boleh digunakan untuk mengatakan bahawa manusia tidak mempunyai pilihan atau tanggungjawab. Sebaliknya, kata يَلْبِسُونَ sendiri menunjukkan adanya perbuatan manusia.

Dalam aspek bahasa, hubungan antara لَلَبَسْنَا dan يَلْبِسُونَ juga menghasilkan نوع من الاشتقاق, iaitu penggunaan kata yang berasal daripada akar yang sama dalam satu rangkaian ayat. Ini memberikan kesan bahawa perkataan terakhir menjadi seperti gema kepada perkataan sebelumnya. Pembaca mendengar لبس pada permulaan, kemudian لبس lagi pada penghujung. Gema tersebut mengikat kedua-duanya. Apa yang Allah nyatakan sebagai keadaan yang akan mengenai mereka berkait secara langsung dengan apa yang mereka lakukan. Ini merupakan salah satu keindahan susunan al-Quran.

Jika diterjemahkan secara terlalu bebas, keindahan ini mungkin hilang. Contohnya, jika وَلَلَبَسْنَا diterjemahkan "nescaya Kami akan membiarkan mereka sesat" dan مَا يَلْبِسُونَ diterjemahkan "apa yang mereka sangkakan", hubungan akar kata tidak lagi kelihatan. Sedangkan hubungan itu penting. Terjemahan yang baik hendaklah sedapat mungkin mengekalkan sekurang-kurangnya hubungan makna, seperti "nescaya Kami akan mencampuradukkan bagi mereka apa yang mereka sendiri campuradukkan" atau "nescaya Kami akan menjadikan mereka terus dalam kekeliruan yang mereka sendiri lakukan". Walaupun tidak ada terjemahan Melayu yang mampu memindahkan seluruh nuansa, pengulangan akar kata perlu dijelaskan dalam huraian.

Dalam ayat ini, "apa yang mereka kelirukan" juga boleh difahami sebagai sesuatu yang mereka jadikan kabur. Mereka mempunyai gambaran tertentu tentang bagaimana seorang rasul sepatutnya hadir. Apabila realiti tidak sesuai dengan gambaran tersebut, mereka menjadikan perbezaan itu sebagai alasan untuk menolak. Dengan cara tersebut, mereka mengaburkan persoalan sebenar: adakah orang yang membawa wahyu itu benar-benar utusan Allah? Mereka mengalihkan fokus kepada rupa dan bentuk. Ini merupakan bentuk لبس kerana persoalan hakiki bercampur dengan persoalan sampingan yang mereka jadikan syarat.

Perbahasan ini juga memperlihatkan bahawa manusia boleh menggunakan sesuatu yang benar untuk menghasilkan kesimpulan yang salah. Contohnya, benar bahawa malaikat bukan manusia. Tetapi daripada kebenaran tersebut, seseorang boleh membuat kesimpulan salah bahawa seorang rasul mesti malaikat kerana manusia tidak layak membawa wahyu. Di sinilah berlaku لبس. Satu unsur yang benar dicampurkan dengan kesimpulan yang tidak benar. Maka kekeliruan tidak semestinya dibina atas pembohongan sepenuhnya. Kadang-kadang ia dibina dengan mencampurkan sebahagian kebenaran dengan kesimpulan yang batil. Ini menjadikan لبس lebih halus daripada sekadar dusta.

Begitu juga, benar bahawa Allah Maha Berkuasa mengutus malaikat. Tetapi menjadikan kemampuan tersebut sebagai syarat bahawa rasul mesti malaikat ialah لبس. Kemampuan Allah tidak sama dengan pilihan Allah. Allah boleh melakukan banyak perkara, tetapi tidak semua perkara yang boleh dilakukan Allah mesti dilakukan-Nya. Allah memilih menurut hikmah. Maka tuntutan manusia terhadap bentuk tertentu tidak boleh dijadikan ukuran terhadap apa yang Allah sepatutnya lakukan. Jika mereka mencampurkan "Allah mampu" dengan "Allah mesti melakukan", mereka telah mencampuradukkan dua perkara yang berbeza. Ini merupakan contoh yang sangat jelas tentang لبس dalam perbahasan akidah dan risalah.

Lafaz عَلَيْهِم juga mengajar bahawa kekeliruan boleh menjadi sesuatu yang menimpa seseorang apabila dia sendiri memilih cara pandang yang salah. Seseorang boleh hidup dalam keadaan banyak syubhah bukan kerana kebenaran tidak ada, tetapi kerana dia terus meletakkan syarat yang tidak ditetapkan oleh wahyu. Setiap kali kebenaran datang, dia bertanya mengapa tidak dalam bentuk lain. Setiap kali jawapan diberikan, dia mencari alasan baru. Akhirnya, banyak perkara bercampur dalam fikirannya. Keadaan itu ialah لبس. Ayat menggambarkan bagaimana manusia boleh terperangkap dalam keadaan tersebut.

Namun, kita perlu berhati-hati agar tidak menjadikan ayat ini alasan untuk tidak menjawab persoalan. Dalam dakwah, apabila seseorang mempunyai soalan yang benar-benar ingin difahami, kita hendaklah menjelaskan. Rasul-rasul sendiri menerangkan hujah kepada kaum mereka. Larangan terhadap لبس bukan larangan terhadap perbahasan ilmiah. Yang dilarang ialah mencampuradukkan kebenaran dan kebatilan sehingga kebenaran menjadi kabur. Maka perbahasan yang jelas, berdisiplin dan mencari kebenaran adalah berbeza daripada لبس.

Lafaz وَلَلَبَسْنَا juga memberikan satu gambaran tentang batas "tanda". Manusia kadang-kadang berfikir bahawa jika Allah memberikan satu tanda yang lebih luar biasa, maka semua orang akan beriman. Tetapi ayat menunjukkan bahawa tanda yang luar biasa sekalipun tidak semestinya menghapuskan لبس jika manusia mahu mencampuradukkan perkara. Mereka meminta malaikat, tetapi jika malaikat datang, Allah mengatakan bahawa mereka tetap akan melakukan لبس. Maka persoalan iman tidak boleh diselesaikan hanya dengan memenuhi semua kehendak manusia terhadap perkara luar biasa.

Ini juga memperlihatkan hikmah bahawa Allah tidak menjadikan manusia dalam keadaan dipaksa untuk beriman melalui pendedahan semua perkara ghaib secara langsung. Kehidupan dunia mempunyai ruang ujian. Wahyu memberikan petunjuk, tanda-tanda memberikan penguat, tetapi manusia masih perlu tunduk dan memilih jalan iman. Jika setiap perkara ghaib dipaksa ke atas pancaindera manusia sehingga tidak ada ruang untuk penolakan, maka konsep ujian dan iman kepada yang ghaib menjadi berbeza. Ayat ini memberi isyarat bahawa masalah manusia bukan semata-mata kekurangan pemandangan luar biasa.

Dalam konteks tersebut, مَا يَلْبِسُونَ mempunyai makna yang sangat luas dari sudut proses manusia mengaburkan kebenaran. Mereka boleh mengaburkan melalui hujah, bahasa, andaian, tuntutan, pertanyaan yang salah arah atau pencampuran antara perkara yang benar dan tidak benar. Al-Quran menggunakan satu akar kata untuk merangkum keadaan tersebut. Ini menunjukkan ketepatan bahasa wahyu. Ia tidak perlu menyebut semua bentuk kerana konsep لبس sudah memberikan gambaran yang cukup.

Perkataan يَلْبِسُونَ juga menunjukkan bahawa perbuatan itu datang daripada mereka sendiri. Mereka ialah pelaku. Ini bermakna seseorang tidak boleh mengatakan bahawa semua kekeliruan yang berlaku kepada dirinya adalah semata-mata akibat keadaan luar. Ada keadaan yang berpunca daripada dirinya sendiri, khususnya apabila dia memilih untuk mencampurkan perkara. Maka ayat mempunyai unsur peringatan tentang tanggungjawab manusia terhadap cara dia menggunakan fikirannya.

Dalam hubungan antara Allah dan manusia, وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui hasil akhir daripada tuntutan manusia sebelum tuntutan itu menghasilkan apa yang mereka bayangkan. Manusia melihat satu bentuk tindakan sebagai penyelesaian. Allah mengetahui bahawa tindakan itu tidak akan menyelesaikan penyakit mereka. Maka Allah menjawab dari sudut ilmu-Nya. Ini memperlihatkan bahawa Allah lebih mengetahui tentang hati dan keadaan manusia daripada manusia sendiri. Mereka menyangka "jika malaikat datang, kami akan beriman", sedangkan Allah menyatakan bahawa mereka akan tetap melakukan لبس.

Maka ayat ini juga membongkar perbezaan antara alasan yang diucapkan dan sebab sebenar penolakan. Seseorang boleh menyebut satu alasan sebagai sebab dia belum menerima kebenaran. Tetapi Allah mengetahui bahawa apabila alasan itu dihapuskan, dia mungkin tetap tidak menerima kerana masalahnya lebih dalam. Dalam konteks ayat, bentuk rasul dijadikan alasan. Tetapi Allah menunjukkan bahawa jika bentuk itu diubah, لبس tetap berlaku. Maka alasan zahir bukanlah sebab sebenar yang menyelesaikan persoalan.

Perkara ini sangat penting dalam memahami manusia yang suka menangguhkan penerimaan kebenaran dengan syarat yang sentiasa berubah. Jika dia benar-benar mencari kebenaran, setiap syarat yang sahih apabila dipenuhi akan mendekatkannya kepada penerimaan. Tetapi jika setiap syarat menjadi pintu kepada syarat baru, maka masalahnya bukan lagi pada bukti. Ia telah menjadi لبس. Dia menggunakan tuntutan sebagai cara untuk mengaburkan perkara yang sepatutnya jelas. Maka ayat ini sangat kuat dalam membedah pola tersebut.

Lafaz لَلَبَسْنَا juga boleh memberikan makna bahawa Allah akan menjadikan mereka berada dalam keadaan yang sama dengan apa yang mereka sendiri lakukan. Ini menunjukkan keserasian antara perbuatan dan akibat. Mereka يَلْبِسُونَ, lalu mereka dikenakan keadaan لبس. Walaupun perincian takdir Allah sangat luas, struktur ayat memberikan gambaran bahawa sikap manusia mempunyai akibat. Seseorang yang sentiasa memilih kekeliruan tidak boleh menyangka bahawa dia akan sentiasa diberi kejernihan tanpa mengambil langkah untuk menerima kebenaran yang telah jelas.

Dalam konteks ini, penting juga untuk memahami bahawa "Allah menjadikan mereka dalam لبس" tidak bermaksud manusia tidak mempunyai kemampuan untuk keluar daripada kekeliruan. Selagi seseorang hidup dan kebenaran sampai kepadanya, pintu taubat dan penerimaan tetap terbuka menurut hukum syarak dan ketentuan Allah. Ayat sedang menjelaskan keadaan kelompok yang dibicarakan dalam konteks penolakan mereka, bukan menetapkan bahawa semua orang yang pernah keliru akan selama-lamanya keliru. Maka kita tidak boleh mengambil lafaz ini untuk menghukum individu tertentu tanpa dalil.

Akar kata ل ب س juga mempunyai hubungan dengan "pakaian" yang menutup. Jika seseorang memakai pakaian, tubuhnya tidak lagi kelihatan dalam keadaan asal. Ini merupakan gambaran yang sangat sesuai dengan kekeliruan. Kebenaran mungkin ada, tetapi ia tertutup oleh lapisan-lapisan sangkaan. Setiap lapisan menambah kesukaran untuk melihat perkara dengan jelas. Apabila manusia mencampurkan dalil dengan hawa nafsu, hak dengan batil, perkara pokok dengan perkara sampingan, akhirnya mereka tidak lagi melihat perkara dalam bentuk asalnya. Inilah keadaan لبس. Penggunaan akar kata yang sama menjadikan konsep tersebut lebih hidup.

Dalam ayat ini, مَا يَلْبِسُونَ boleh dibaca dengan kesedaran bahawa mereka sendiri menghasilkan "pakaian" maknawi yang menutup hakikat. Mereka menyelubungi persoalan risalah dengan syarat yang mereka cipta. Mereka menutup persoalan kebenaran dengan persoalan bentuk. Mereka mencampurkan kemampuan Allah dengan kehendak mereka sendiri. Mereka menggabungkan perkara yang berbeza. Akhirnya perkara yang sebenar menjadi kabur. Itulah لبس yang mereka lakukan.

Tetapi apabila Allah menyebut وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم, Allah menunjukkan bahawa mereka tidak mempunyai kuasa mutlak untuk menentukan hasil daripada perbuatan mereka. Mereka mungkin menyangka mereka sedang mengawal hujah, tetapi Allah boleh menjadikan mereka sendiri terperangkap dalam kekeliruan itu. Mereka mungkin mahu menggunakan tuntutan sebagai alasan untuk menguji rasul, tetapi Allah menunjukkan bahawa tuntutan itu tidak akan memberi mereka jalan keluar. Dengan demikian, ayat juga menunjukkan kelemahan manusia di hadapan tadbiran Allah.

Perkataan وَلَلَبَسْنَا tidak boleh difahami sebagai Allah mengelirukan manusia tanpa sebab kerana Allah Maha Adil. Ia perlu difahami dalam hubungan dengan مَا يَلْبِسُونَ. Perbuatan mereka disebut terlebih dahulu sebagai asas kepada keadaan tersebut. Allah menyandarkan لبس kepada mereka melalui يَلْبِسُونَ. Kemudian Allah menyebut لبس yang mengenai mereka. Hubungan ini menunjukkan bahawa keadaan tersebut bukan sesuatu yang terpisah daripada sikap mereka. Allah mengetahui perbuatan mereka dan mengatur akibatnya.

Ini membawa kita kepada satu prinsip penting: manusia tidak boleh menjadikan takdir sebagai alasan untuk melepaskan tanggungjawab terhadap perbuatan mereka. Mereka يَلْبِسُونَ. Kata kerja ini menetapkan bahawa mereka melakukan sesuatu. Jika mereka mencampuradukkan kebenaran dan batil, mereka bertanggungjawab terhadapnya. Pada masa yang sama, Allah ialah Rabb yang mentadbir dan menentukan apa yang berlaku. Kedua-dua perkara ini tidak bercanggah. Al-Quran sendiri menghimpunkan kedua-duanya dalam satu ayat.

Dari sudut balaghah, pengulangan akar kata ل ب س juga menghasilkan apa yang boleh disebut sebagai مقابلة لفظية atau تناسب اشتقاقي. Lafaz yang sama atau daripada akar yang sama digunakan untuk menghubungkan dua bahagian makna. Dalam وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ, pembaca mendengar لبس dua kali. Ini menyebabkan perhatian tertumpu kepada konsep tersebut. Seolah-olah ayat mengatakan: "Kekeliruan yang kamu lakukan itulah yang akan menjadi keadaan yang kamu alami." Ini merupakan kekuatan retorik yang tidak mudah diterjemahkan secara langsung.

Dalam terjemahan Melayu, untuk mengekalkan hubungan ini, kita boleh memilih ungkapan seperti "dan nescaya Kami akan menjadikan mereka dalam kekeliruan yang mereka sendiri lakukan" atau "dan nescaya Kami akan mencampuradukkan bagi mereka apa yang mereka sendiri campuradukkan". Setiap terjemahan mempunyai nuansa. "Mencampuradukkan" mengekalkan akar makna لبس tetapi boleh kedengaran agak janggal jika tidak dihuraikan. "Mengelirukan" lebih mudah difahami tetapi kurang mengekalkan gambaran asal tentang pencampuran. "Menjadikan mereka dalam kekeliruan" pula mengekalkan kesan عَلَيْهِم. Maka dalam perbahasan tafsir, ketiga-tiga unsur perlu diterangkan.

Perkataan مَا pula menjadikan hubungan antara perbuatan dan objeknya lebih umum. Allah tidak menyebut satu perkara khusus, tetapi "apa yang mereka لبس". Ini menunjukkan bahawa cara mereka mencampuradukkan perkara mungkin mempunyai beberapa bentuk. Namun semuanya berada dalam satu lingkungan: mereka tidak melihat persoalan risalah secara jernih. Mereka membawa syarat, sangkaan dan tuntutan yang mencampurkan persoalan. Maka ayat tidak perlu menyenaraikan semua bentuknya.

Dalam memahami lafaz ini, kita juga perlu membezakan antara "keliru kerana tidak tahu" dan "keliru kerana bercampur". Jika seseorang tidak pernah mendengar sesuatu, dia jahil. Jika seseorang mendengar dua maklumat yang kelihatan bercanggah lalu tidak tahu mana yang benar, dia mungkin syak atau musykil. Tetapi jika seseorang sengaja mencampurkan dua perkara yang berbeza supaya orang lain tidak dapat membezakan, itu لبس. Ayat menggunakan bahasa yang ketiga. Maka ia memberikan gambaran yang lebih tajam terhadap sikap yang sedang dikritik.

Oleh sebab itu, ayat ini bukan sekadar mengatakan bahawa mereka "akan keliru". Jika kita berhenti pada terjemahan tersebut, sebahagian kekuatan makna hilang. Yang lebih mendalam ialah mereka akan berada dalam keadaan kekeliruan yang berkaitan dengan apa yang mereka sendiri lakukan. Mereka bukan sekadar penerima pasif kepada kekeliruan. Mereka mempunyai peranan dalam menghasilkan dan mengekalkan kekeliruan. Allah menyatakan bahawa walaupun tuntutan mereka dipenuhi, peranan itu tidak akan berubah.

Lafaz ini juga mengandungi peringatan bahawa manusia tidak boleh menganggap semua masalah iman berpunca daripada kekurangan bukti. Kadang-kadang masalahnya ialah cara seseorang membaca bukti. Dua orang boleh melihat dalil yang sama tetapi seorang tunduk dan seorang lagi mencari jalan untuk mencampuradukkannya. Dalilnya sama, tetapi keadaan hati dan cara berfikir berbeza. Maka menambah dalil tidak semestinya menyelesaikan masalah orang yang memilih لبس. Inilah salah satu pengajaran besar yang lahir daripada ayat tersebut.

Namun, sekali lagi, kita tidak boleh menggunakan prinsip ini untuk menolak semua pertanyaan. Rasulullah menjawab persoalan manusia. Para sahabat bertanya kepada Rasulullah untuk mendapatkan kefahaman. Para ulama membahaskan dalil dengan terperinci. Itu bukan لبس. Ilmu memerlukan perincian. لبس berlaku apabila perincian digunakan untuk mencampuradukkan perkara sehingga kebenaran tidak dapat dikenal. Maka ukuran bukan banyak atau sedikit soalan, tetapi tujuan dan cara soalan itu digunakan.

Perkataan يَلْبِسُونَ juga mempunyai makna kesinambungan. Mudari' menunjukkan bahawa perbuatan tersebut sedang berlaku atau menjadi kebiasaan. Ini sesuai dengan gambaran manusia yang terus mencari alasan. Mereka tidak melakukan satu kekeliruan sahaja, tetapi mempunyai pola. Apabila satu persoalan muncul, mereka mengulang pola yang sama. Maka ayat menggunakan mudari' untuk menunjukkan sifat yang berulang.

Sementara itu, لَلَبَسْنَا menggunakan bentuk madhi. Dalam jawapan syarat, bentuk madhi memberikan kepastian terhadap natijah. Perbezaan antara يَلْبِسُونَ dan لَلَبَسْنَا menghasilkan kesan yang menarik: perbuatan mereka digambarkan sebagai suatu proses atau kebiasaan yang berlaku, sedangkan tindakan Allah dalam jawapan syarat digambarkan dengan bentuk yang menunjukkan kepastian natijah. Seolah-olah Allah mengatakan bahawa perbuatan لبس mereka sudah menjadi pola, dan jika andaian itu berlaku, natijahnya sudah pasti bahawa keadaan لبس akan mengenai mereka.

Hubungan ini juga memberikan satu gambaran tentang akibat sesuatu sifat. Perbuatan yang berulang boleh menjadi keadaan yang menetap. Mereka melakukan لبس, lalu لبس menjadi suasana yang mengelilingi mereka. Ini bukan sekadar satu kesilapan terpencil. Apabila manusia terus-menerus mencampuradukkan kebenaran, akhirnya dia sendiri kehilangan kemampuan untuk melihat dengan jernih. Ayat menyampaikan hakikat ini melalui permainan bentuk kata yang sangat halus.

Lafaz عَلَيْهِم juga membawa unsur arah. Ia tidak sekadar "kepada mereka" dalam makna neutral, tetapi boleh memberi gambaran bahawa sesuatu itu menimpa mereka. Ini sesuai dengan keadaan لبس. Mereka bukan hanya bercakap tentang kekeliruan; kekeliruan itu sendiri menjadi sesuatu yang mengenai mereka. Dalam bahasa Melayu, "Kami akan mengelirukan mereka" boleh kedengaran seolah-olah Allah sengaja memberikan kekeliruan dari luar. Sedangkan struktur Arab memberikan hubungan dengan perbuatan mereka sendiri. Maka "Kami akan menjadikan mereka berada dalam kekeliruan yang mereka sendiri lakukan" lebih mampu menjelaskan hubungan tersebut.

Jika kita melihat keseluruhan lafaz ini sebagai satu rangkaian, susunannya sangat indah: وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ. Pada permulaan terdapat penegasan لَ, di tengah terdapat عَلَيْهِم yang menentukan pihak yang menerima kesan, kemudian pada hujung terdapat مَا يَلْبِسُونَ yang menjelaskan sumber atau jenis لبس. Secara makna, hujung ayat menerangkan permulaannya. Allah akan melakukan لبس terhadap mereka, tetapi لبس yang bagaimana? مَا يَلْبِسُونَ, iaitu apa yang mereka sendiri lakukan. Maka susunan ini sangat padat.

Kita juga boleh melihat bahawa مَا يَلْبِسُونَ berada di hujung ayat sebagai penutup yang memberikan kesan yang kuat. Pembaca sampai kepada perkataan يَلْبِسُونَ lalu kembali mengingati لَلَبَسْنَا pada awal. Ini menjadikan ayat seperti sebuah bulatan makna. Mereka melakukan لبس, Allah menyatakan لبس yang mengenai mereka, dan hujung ayat mengembalikan pembaca kepada perbuatan mereka sendiri. Ini merupakan salah satu keindahan susunan al-Quran.

Dalam konteks ini, tidak tepat jika seseorang mengambil lafaz وَلَلَبَسْنَا sebagai dalil bahawa Allah sentiasa menyesatkan manusia tanpa sebab. Ayat khusus ini mempunyai konteks yang jelas. Mereka melakukan لبس, dan Allah menjelaskan bahawa tuntutan mereka tidak akan menyelesaikan masalah kerana mereka tetap akan melakukan لبس. Maka konteks sangat penting. Tidak boleh satu lafaz dipisahkan daripada rangkaian maknanya lalu digunakan untuk membina gambaran umum yang bercanggah dengan keseluruhan ajaran al-Quran tentang keadilan, petunjuk dan tanggungjawab manusia.

Begitu juga, tidak tepat mengatakan bahawa manusia tidak mempunyai pilihan kerana Allah menyebut لَلَبَسْنَا. Sebaliknya, Allah sendiri menyebut يَلْبِسُونَ. Mereka melakukan. Perbuatan manusia diiktiraf oleh ayat. Allah mengetahui dan mentadbir perbuatan tersebut. Maka ayat menjadi contoh bahawa perbuatan Allah dan perbuatan manusia boleh disebut dalam satu rangkaian tanpa menghapuskan salah satu daripadanya.

Perbahasan tentang lafaz ini juga membuka ruang untuk memahami mengapa Allah tidak sekadar berkata "mereka tidak akan beriman". Lafaz yang dipilih lebih halus: لبس. Ini menunjukkan bahawa yang menjadi masalah ialah kekeliruan dan pencampuran hujah. Mereka mungkin mengaku mahu melihat tanda, tetapi cara mereka menilai tanda sudah bermasalah. Maka ayat tidak hanya menggambarkan hasil akhir, tetapi menjelaskan mekanisme kekeliruan mereka. Mereka mencampuradukkan. Dengan memahami mekanisme ini, kita memahami mengapa memenuhi tuntutan mereka tidak semestinya membawa kepada iman.

Dalam hal ini, لبس lebih mendalam daripada penolakan yang terang-terangan. Orang yang berkata "aku tidak mahu menerima" jelas pendiriannya. Tetapi orang yang mencampuradukkan perkara boleh membuat sesuatu yang batil kelihatan seperti hujah. Dia mungkin menggunakan bahasa ilmiah, istilah agama atau sebahagian dalil yang benar, tetapi mencampurkannya dengan kesimpulan yang tidak benar. Akhirnya orang yang mendengar menjadi keliru. Inilah sebabnya konsep لبس sangat penting dalam ilmu dan dakwah. Kebenaran bukan sahaja perlu diketahui, tetapi perlu dipisahkan daripada perkara yang mencampurinya.

Lafaz مَا يَلْبِسُونَ juga menunjukkan bahawa لبس mempunyai objek. Mereka tidak sekadar berada dalam keadaan kabur secara umum. Mereka melakukan لبس terhadap sesuatu. Dalam konteks ayat, sesuatu itu ialah persoalan yang berkaitan dengan risalah, rasul dan tanda-tanda Allah. Mereka mencampurkan perkara yang sepatutnya dipisahkan. Maka seseorang yang ingin memahami ayat ini perlu bertanya: apakah yang mereka campuradukkan? Jawapannya perlu kembali kepada konteks, bukan kepada semua perkara yang mungkin dimaksudkan oleh لبس secara kamus.

Jika kita hanya mengambil akar kata dan membuka semua makna kamus tanpa melihat konteks, kita boleh tersasar. لبس boleh berkaitan dengan pakaian, kekeliruan, pencampuran dan beberapa penggunaan lain. Tetapi dalam ayat ini, struktur عَلَيْهِم dan مَا يَلْبِسُونَ menunjukkan makna kekeliruan atau pencampuran perkara. Maka tafsir yang benar memerlukan pemilihan makna berdasarkan konteks.

Perkataan وَلَلَبَسْنَا juga menunjukkan bahawa keadaan yang akan berlaku bukan sesuatu yang mereka boleh kawal. Mereka menyangka mereka boleh menetapkan syarat kepada Allah: jika malaikat datang, barulah kami percaya. Allah membalikkan andaian itu dengan menyatakan bahawa walaupun syarat itu dipenuhi, mereka tetap akan berada dalam لبس. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak memiliki kuasa untuk memaksa hasil iman melalui syarat yang mereka cipta. Allah mengetahui hakikat hati dan mengetahui bahawa tuntutan itu bukan jalan penyelesaian.

Dari sudut tadabbur, lafaz ini memberi satu peringatan yang besar kepada sesiapa sahaja yang berhadapan dengan kebenaran. Jangan cepat menyangka bahawa masalah kita pasti selesai jika hanya satu perkara luar berubah. Kadang-kadang perkara luar bukan masalah sebenar. Masalahnya ialah cara hati dan akal menerima perkara. Jika hati sudah memilih untuk mempertahankan diri, perubahan luaran mungkin tidak membawa kepada perubahan dalaman. Al-Quran menggunakan kisah penolakan terhadap rasul untuk menunjukkan prinsip tersebut.

Namun, perbahasan ini mesti kekal pada lafaz. Kita tidak perlu memasukkan terlalu banyak kisah sejarah yang tidak berkaitan secara langsung. Cukup memahami bahawa tuntutan terhadap bentuk rasul tidak akan menghapuskan لبس mereka. Inilah pusat makna ayat. Semua huraian bahasa dan aqidah perlu kembali kepada pusat tersebut.

Lafaz لَلَبَسْنَا juga memberikan gambaran bahawa Allah mengetahui apa yang akan berlaku sekiranya sesuatu andaian dipenuhi. Manusia membuat andaian berdasarkan pandangan terbatas. Allah mengetahui natijah sebenar. Maka ayat ini merupakan hujah terhadap manusia yang menyangka mereka lebih mengetahui jalan yang akan membawa kepada iman. Mereka berkata secara tersirat bahawa "jika perkara ini diberikan, kami akan berhenti ragu". Allah mengetahui bahawa mereka tidak akan berhenti daripada لبس. Ini menunjukkan keluasan ilmu Allah terhadap keadaan hamba.

Dalam masa yang sama, ayat tidak menyatakan bahawa semua orang yang meminta tanda tambahan pasti melakukan لبس. Ada perbezaan antara permintaan bukti yang ikhlas dengan tuntutan yang menjadi alasan. Al-Quran sendiri menyebut manusia meminta tanda dalam pelbagai konteks. Yang menjadi celaan ialah sikap yang menggunakan tuntutan untuk menolak kebenaran yang telah jelas. Maka konteks perlu sentiasa dijaga.

Dari segi nahu, لَلَبَسْنَا merupakan fi'il madhi yang disandarkan kepada نا الفاعلين. عَلَيْهِم جار ومجرور yang berkaitan dengan لَبَسْنَا. مَا ialah isim mawsul atau ما المصدرية menurut analisis tertentu bergantung kepada huraian nahu, manakala يَلْبِسُونَ merupakan صلة bagi مَا jika مَا dianggap mawsul. Jika diterjemahkan berdasarkan struktur mawsul, maksudnya ialah "apa yang mereka lakukan لبس". Ini menghasilkan hubungan yang sangat tepat antara kata kerja dan perkara yang menjadi objek makna. Dari sudut tafsir, perincian nahu ini menguatkan bahawa ayat menghubungkan tindakan Allah dengan tindakan mereka.

Jika مَا difahami sebagai ما المصدرية, maka ia boleh memberi makna "pencampuran mereka" atau "perbuatan لبس yang mereka lakukan". Kedua-dua pendekatan tidak mengubah inti makna bahawa Allah menyatakan keadaan yang berkaitan secara langsung dengan perbuatan لبس mereka. Perincian nahu ini menunjukkan keluasan bahasa al-Quran tanpa perlu memaksa satu tafsiran yang menolak tafsiran lain yang masih berada dalam lingkungan bahasa.

Dari sudut saraf, يَلْبِسُونَ ialah fi'il mudari' daripada لَبِسَ atau bentuk yang berkaitan dengan makna mencampuradukkan menurut penggunaan. Ia berakhir dengan واو الجماعة yang menunjukkan pelaku jamak lelaki. لَلَبَسْنَا pula daripada akar yang sama dan mengandungi نا الفاعلين. Pengulangan akar ini membina keserasian lafaz. Ini bukan sekadar keindahan bunyi, tetapi membawa makna yang saling berkaitan.

Apabila al-Quran mengulang akar yang sama dalam satu ayat, pembaca sepatutnya memberi perhatian kepada hubungan antara dua penggunaan. Di sini hubungan itu sangat jelas. Mereka melakukan لبس, dan Allah menyatakan لبس yang akan mengenai mereka. Maka jika seseorang menerjemahkan kedua-dua perkataan dengan dua kata yang sama sekali berbeza, dia mungkin kehilangan hubungan tersebut. Sebab itu dalam huraian tafsir, pengulangan akar ل ب س mesti diketengahkan.

Lafaz ini juga menunjukkan bahawa kekeliruan boleh menjadi akibat daripada mencampurkan "syarat" dengan "dalil". Mereka mungkin menetapkan bahawa seorang rasul mesti datang dalam bentuk malaikat. Tetapi itu bukan dalil bahawa dia benar-benar rasul. Ia hanya syarat yang mereka cipta. Apabila syarat tersebut dipenuhi pun, mereka akan terus melakukan لبس. Maka mereka mencampurkan kehendak sendiri dengan ukuran kebenaran. Inilah satu bentuk لبس yang sangat halus.

Begitu juga, mereka mungkin mencampurkan "kemampuan Allah" dengan "kehendak Allah". Allah mampu mengutus malaikat, tetapi Allah memilih bentuk pengutusan menurut hikmah-Nya. Jika manusia berkata bahawa kerana Allah mampu mengutus malaikat maka Allah mesti mengutus malaikat, mereka telah mencampurkan kemampuan dengan kewajipan. Ini bukan dalil. Allah tidak diwajibkan oleh makhluk untuk melakukan sesuatu hanya kerana Dia mampu melakukannya. Maka ayat ini boleh difahami sebagai pembongkaran terhadap cara manusia mencampuradukkan perkara.

Dalam ilmu tauhid, perbezaan antara apa yang Allah boleh lakukan dan apa yang Allah lakukan adalah penting. Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu, tetapi kita mengetahui perbuatan Allah melalui wahyu. Kita tidak boleh menentukan apa yang Allah mesti lakukan berdasarkan imaginasi. Dalam konteks ini, manusia meminta malaikat. Allah menjawab dengan andaian bahawa jika malaikat itu diutus, ia akan dijadikan dalam bentuk lelaki dan mereka tetap akan berada dalam لبس. Maka wahyu sendiri menentukan apa yang perlu diketahui, bukan kehendak manusia.

Lafaz عَلَيْهِم juga boleh memberikan gambaran bahawa لبس itu mempunyai kesan ke atas mereka. Mereka tidak sekadar melakukan satu perbuatan lisan. Keadaan itu kembali kepada diri mereka. Ini menunjukkan bahawa syubhah yang seseorang hasilkan boleh menjadi perangkap kepada dirinya sendiri. Orang yang biasa mencampuradukkan perkara akhirnya sukar membezakan antara kebenaran dan kebatilan. Dia membina sendiri keadaan yang menghalang dirinya daripada melihat kebenaran.

Dalam konteks dakwah, ini memberi peringatan supaya orang yang mencari ilmu sentiasa membezakan antara dalil dan syubhah. Tidak semua perkara yang disebut dalam sesuatu perbahasan mempunyai nilai yang sama. Ada dalil, ada andaian, ada kemungkinan, ada pertanyaan, ada kesimpulan. Jika semuanya dicampurkan, berlaku لبس. Maka al-Quran menggunakan satu akar kata untuk menggambarkan akibat pencampuran tersebut.

Namun, sekali lagi, kita tidak boleh mengatakan bahawa semua perbahasan panjang adalah لبس. Perbahasan yang panjang boleh menjadi sangat ilmiah dan membantu menjelaskan kebenaran. لبس bukan ukuran panjang atau pendek. Ia adalah ukuran sama ada sesuatu perkara dijelaskan atau dikaburkan. Seseorang boleh bercakap panjang tetapi sangat jelas. Seseorang boleh bercakap pendek tetapi sangat mengelirukan. Maka konsep لبس berkaitan dengan kesan dan cara pencampuran, bukan jumlah perkataan.

Lafaz مَا يَلْبِسُونَ juga tidak semestinya bermaksud mereka berbohong. Seseorang boleh melakukan لبس tanpa mengucapkan dusta secara langsung. Dia mungkin mengatakan perkara benar tetapi meletakkannya dalam konteks yang salah. Dia mungkin menyembunyikan sebahagian perkara yang penting. Dia mungkin menggabungkan dua isu yang berbeza. Dia mungkin memberikan kesimpulan yang tidak mengikuti premis. Semua ini boleh menghasilkan kekeliruan tanpa setiap ayat yang diucapkan merupakan dusta. Oleh itu, لبس lebih halus daripada كذب.

Ini menjadikan lafaz tersebut sangat relevan dalam perbahasan ilmu. Kebenaran boleh menjadi kabur bukan hanya kerana kebatilan disebut secara terang, tetapi kerana kebenaran dan kebatilan dicampurkan. Jika seseorang berkata, "Allah mampu melakukan perkara ghaib," itu benar. Tetapi jika dia menyambung, "maka manusia boleh menentukan bila Allah mesti melakukan perkara tersebut," kesimpulan itu tidak semestinya benar. Apabila dua perkara tersebut dicampurkan, berlaku لبس. Maka ilmu yang benar memerlukan disiplin memisahkan setiap perkara pada tempatnya.

Dalam ayat ini, tuntutan terhadap malaikat juga boleh menjadi contoh pencampuran antara "apa yang mungkin" dengan "apa yang berlaku". Malaikat mungkin diutus oleh Allah. Tetapi Allah memilih bagaimana pengutusan berlaku. Mereka mencampurkan kemungkinan dengan kewajipan. Mereka menganggap bahawa kerana mereka membayangkan bentuk tertentu, maka Allah mesti memberikan bentuk tersebut. Ayat membongkar kekeliruan ini dengan menyatakan bahawa walaupun malaikat menjadi rasul, ia akan dijadikan dalam bentuk lelaki dan mereka tetap akan melakukan لبس.

Lafaz وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم memberikan satu kesimpulan yang sangat tegas: permintaan mereka tidak mempunyai kuasa untuk menentukan kebenaran. Kebenaran tidak berubah kerana manusia menuntut bentuk tertentu. Allah tetap benar, rasul tetap benar, wahyu tetap benar. Yang berubah ialah cara manusia menanggapi kebenaran. Mereka melakukan لبس. Maka apabila tuntutan mereka dipenuhi, kebenaran tidak menjadi lebih benar; mereka sahaja yang mungkin terus keliru.

Ini juga menunjukkan bahawa tanda-tanda Allah tidak boleh diperlakukan sebagai alat untuk memenuhi kehendak manusia tanpa batas. Allah memberikan tanda menurut hikmah. Manusia tidak boleh berkata, "Jika Allah melakukan X, barulah aku percaya," seolah-olah iman berada dalam tangan manusia untuk menentukan syaratnya. Ayat menunjukkan bahawa tuntutan sedemikian tidak menjamin iman. Mereka boleh terus melakukan لبس. Maka manusia hendaklah tunduk kepada petunjuk yang Allah berikan, bukan menetapkan syarat sendiri.

Dari sudut rohani, ayat ini juga memberi peringatan tentang bahaya hati yang sudah terbiasa mencari alasan. Apabila seseorang setiap kali menerima nas mencari jalan untuk mengaburkannya, lama-kelamaan dia bukan sahaja mengelirukan orang lain tetapi dirinya sendiri. Dia mungkin tidak lagi tahu apakah yang sebenarnya dia tolak. Inilah keadaan لبس. Dia menganggap dirinya sedang berfikir secara kritis, tetapi sebenarnya dia telah mencampurkan perkara yang tidak sepatutnya dicampurkan. Ayat menggunakan bahasa yang sangat tepat untuk keadaan ini.

Walau bagaimanapun, kita perlu berhati-hati dalam menggunakan istilah "hati" di sini. Ayat ini sendiri tidak menyebut keadaan psikologi secara terperinci. Kita mengambil pengajaran daripada konsep لبس, bukan membuat diagnosis terhadap individu. Yang jelas ialah mereka melakukan لبس. Daripada perbuatan tersebut, kita dapat memahami bahawa terdapat kekaburan yang mereka hasilkan dalam persoalan yang sedang dibicarakan.

Lafaz لَلَبَسْنَا juga mengajar bahawa Allah boleh menjadikan seseorang terus berada dalam keadaan yang dia sendiri pilih sebagai jalan. Ini bukan bermaksud Allah tidak memberi petunjuk. Bahkan Allah memberikan petunjuk dan hujah. Tetapi apabila seseorang terus melakukan لبس, Allah boleh membiarkannya berada dalam akibat tersebut. Ini merupakan peringatan bahawa manusia tidak boleh bermain-main dengan kebenaran. Tidak semua penolakan akan disusuli dengan peluang yang sama banyak untuk menerima penjelasan tambahan.

Namun, pintu taubat tetap merupakan perkara yang sangat luas dalam syariat. Kita tidak boleh menggunakan ayat ini untuk mengatakan bahawa seseorang yang pernah melakukan kesalahan intelektual tidak boleh kembali kepada kebenaran. Al-Quran banyak mengajar tentang taubat dan kembali. Maka ayat ini hendaklah difahami sebagai peringatan terhadap sikap degil yang terus melakukan لبس, bukan sebagai penutupan pintu taubat kepada semua manusia.

Dari sudut bahasa, terdapat juga keindahan bahawa Allah menyebut مَّا يَلْبِسُونَ dan bukan مَا لَبِسُوا. Bentuk mudari' menunjukkan bahawa perbuatan itu masih berlaku atau merupakan sifat yang sedang mereka lakukan. Jika bentuk lampau digunakan, perhatian mungkin lebih tertumpu kepada satu perbuatan yang telah selesai. Bentuk mudari' memberikan gambaran kesinambungan. Mereka terus melakukan لبس. Ini selari dengan gambaran bahawa jika tuntutan mereka dipenuhi, mereka tidak akan berhenti daripada pola tersebut.

Dengan itu, kita dapat melihat satu hubungan antara tuntutan mereka dan keadaan mereka. Tuntutan mereka bukan masalah sekali sahaja. Ia merupakan manifestasi daripada cara mereka berfikir. Jika cara tersebut tidak berubah, perubahan objek tuntutan tidak akan menyelesaikan masalah. Allah menyatakan hal ini dengan pengulangan akar yang sama. Mereka يَلْبِسُونَ, maka وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم. Bentuk boleh berubah, tetapi لبس tetap ada.

Dalam konteks ini, perbahasan lafaz juga mengajar kita tentang perbezaan antara "bukti" dan "syarat yang dicipta". Bukti ialah sesuatu yang menunjukkan kebenaran menurut ukuran yang sah. Syarat yang dicipta ialah sesuatu yang seseorang tentukan sendiri lalu mengatakan bahawa tanpa perkara itu dia tidak akan menerima. Jika syarat itu tidak mempunyai asas, ia boleh menjadi alat لبس. Mereka mahu malaikat sebagai rasul. Tetapi Allah menunjukkan bahawa syarat itu tidak akan menghasilkan kejelasan yang mereka sangka. Maka masalah bukan pada bukti, tetapi pada syarat yang mereka cipta.

Lafaz ini juga mempunyai hubungan dengan konsep "menutup kebenaran". Akar ل ب س menunjukkan sesuatu yang terselindung kerana bercampur atau tertutup. Dalam dakwah, seseorang boleh menutup kebenaran dengan terlalu banyak perkara sampingan. Dia mengambil satu isu kecil dan menjadikannya seolah-olah isu utama. Dia mencampurkan perkara pokok dengan perkara cabang. Dia menggabungkan persoalan yang telah diselesaikan dengan persoalan baru yang tidak berkaitan. Akhirnya pembaca tidak lagi melihat isu asal. Itu ialah bentuk لبس. Ayat ini memberi peringatan supaya kebenaran tidak dibiarkan tenggelam dalam pencampuran.

Dalam lafaz مَا يَلْبِسُونَ, "apa yang mereka lakukan لبس" juga menunjukkan bahawa bahan kekeliruan boleh datang daripada mereka sendiri. Mereka mempunyai cara tertentu dalam menyusun persoalan. Mereka boleh memilih aspek tertentu dan mengabaikan aspek lain. Maka orang yang membaca al-Quran perlu berhati-hati supaya tidak mengambil rangka persoalan mereka sebagai rangka yang wajib diterima. Allah sendiri menunjukkan bahawa rangka itu menghasilkan لبس.

Lafaz وَلَلَبَسْنَا pula menjadi jawapan Allah yang sangat padat kepada rangka tersebut. Jika mereka benar-benar diberikan perkara yang mereka tuntut, mereka tetap akan melakukan لبس. Maka rangka hujah mereka tidak kukuh dari asasnya. Mereka menganggap bentuk sebagai penentu, sedangkan Allah menunjukkan bahawa bentuk tidak menyelesaikan cara mereka mencampuradukkan perkara.

Dalam memahami ayat ini, kita juga boleh melihat bahawa manusia kadang-kadang mencari sesuatu yang lebih besar dan lebih luar biasa bukan kerana ia benar-benar diperlukan, tetapi kerana mereka mahu meletakkan beban bukti kepada pihak lain. Mereka berkata, "Berikan kami sesuatu yang lebih luar biasa." Tetapi apabila diberikan, mereka mungkin meminta yang lain. Ayat ini membongkar pola tersebut. Jika malaikat pun hadir, mereka tetap akan melakukan لبس. Maka masalahnya bukan kekurangan keajaiban.

Perkataan يَلْبِسُونَ menunjukkan bahawa mereka mempunyai perbuatan aktif terhadap perkara yang dibincangkan. Ini mengingatkan bahawa seseorang yang ingin mencapai kebenaran perlu berhati-hati daripada menjadikan akalnya sebagai alat untuk mengaburkan nas. Akal mempunyai fungsi memahami, menimbang dan menyusun dalil, tetapi apabila seseorang menggunakan akal untuk mencampuradukkan perkara yang jelas, akal menjadi alat لبس. Maka masalah bukan pada penggunaan akal, tetapi cara penggunaannya.

Dalam konteks ilmu al-Quran, ini juga menunjukkan pentingnya memahami setiap lafaz berdasarkan akar kata dan konteks. Jika seseorang hanya membaca terjemahan "Kami akan mengelirukan mereka dengan apa yang mereka kelirukan", dia mungkin memahami maksud umum tetapi tidak melihat keindahan pengulangan ل ب س. Dengan mengetahui bahawa kedua-dua lafaz berasal daripada akar yang sama, kita melihat satu struktur yang lebih mendalam: tindakan mereka dan akibat yang menimpa mereka dibina daripada akar yang sama. Ini merupakan salah satu cara bahasa al-Quran membawa makna secara padat.

Lafaz ini juga menunjukkan bahawa kekeliruan tidak semestinya hilang dengan bertambahnya maklumat. Kadang-kadang semakin banyak maklumat yang dicampurkan tanpa disiplin, semakin besar kekeliruan. Jika seseorang tidak membezakan antara perkara yang pasti dan perkara yang andaian, antara dalil dan syubhah, antara nas dan tafsiran, antara kemampuan dan kehendak Allah, dia boleh mempunyai banyak maklumat tetapi sedikit kefahaman. Keadaan ini sangat dekat dengan konsep لبس. Maka ilmu bukan sekadar mengumpulkan maklumat, tetapi memisahkan setiap perkara pada tempatnya.

Dalam hal ini, مَا يَلْبِسُونَ boleh menjadi peringatan kepada ahli ilmu agar tidak mencampurkan perkara yang berbeza. Apabila membahaskan aqidah, jangan mencampurkan nas yang jelas dengan spekulasi. Apabila membahaskan perkara ghaib, jangan mencampurkan berita wahyu dengan imaginasi. Apabila membahaskan hikmah, jangan menjadikan hikmah yang mungkin sebagai sebab yang pasti tanpa dalil. Apabila membahaskan sesuatu perbuatan Allah, jangan menyamakan kehendak takdir dengan reda syariat. Semua pencampuran tersebut boleh menghasilkan لبس. Ayat ini memberikan satu prinsip bahasa yang sangat luas, tetapi tetap berpunca daripada lafaz yang sedang dibahaskan.

Lafaz وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ juga mempunyai kekuatan dari sudut susunan sebab dan akibat. Mereka melakukan sesuatu, lalu keadaan yang sama menjadi sesuatu yang menimpa mereka. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh terperangkap dalam hasil cara berfikirnya sendiri. Jika dia membina semua hujah berdasarkan andaian yang salah, setiap jawapan yang datang akan dipaksa masuk ke dalam rangka yang sama. Akhirnya dia tidak lagi melihat kebenaran secara langsung, tetapi hanya melihatnya melalui lapisan-lapisan andaian. Itulah لبس.

Perkataan لبس juga membawa rasa "tidak dapat membezakan". Ini penting kerana kebenaran dan kebatilan pada hakikatnya tidak sama. Allah tidak mengatakan bahawa kebenaran itu benar-benar menjadi batil kerana mereka mencampurkannya. Tidak. Kebenaran tetap kebenaran. Tetapi bagi mereka, ia menjadi kabur kerana mereka melakukan لبس. Maka ayat tidak relativistik. Ia tidak mengatakan bahawa semuanya bergantung kepada persepsi. Sebaliknya, terdapat kebenaran yang tetap, tetapi manusia boleh gagal melihatnya kerana pencampuran dan kekeliruan.

Ini merupakan satu perkara yang sangat penting dalam aqidah. Hak tidak berubah menjadi batil kerana manusia keliru. Nas tidak kehilangan kebenarannya kerana manusia mencampurkan makna. Rasul tidak kehilangan kedudukannya kerana manusia mempersoalkan bentuknya. Yang berlaku ialah manusia berada dalam keadaan لبس. Maka ayat ini sebenarnya menguatkan kewujudan kebenaran objektif sambil menunjukkan keterbatasan manusia dalam melihatnya apabila mereka memilih jalan pencampuran.

Lafaz لَلَبَسْنَا juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui bahawa perubahan keadaan luaran tidak semestinya mengubah keadaan dalaman manusia. Jika seseorang meminta malaikat, Allah boleh menjadikannya malaikat. Tetapi jika hati manusia masih melakukan لبس, bentuk itu tidak akan menyelesaikan masalah. Ini merupakan perbezaan antara تغيير الصورة dan إصلاح النظر. Bentuk luaran boleh berubah, tetapi cara seseorang melihat boleh kekal. Maka ayat menumpukan perhatian kepada masalah kedua.

Dalam konteks ini, kita boleh memahami mengapa Allah tidak menjadikan semua manusia beriman hanya dengan melihat perkara ghaib. Jika perkara ghaib sentiasa dipaparkan secara langsung, manusia mungkin tidak lagi mempunyai ruang untuk menguji sama ada mereka tunduk kepada wahyu atau hanya tunduk kepada pancaindera. Ayat menunjukkan bahawa bahkan jika sesuatu yang lebih luar biasa diberikan, manusia yang melakukan لبس tetap boleh mengaburkan persoalan. Maka iman bukan sekadar persoalan melihat.

Walaupun begitu, kita tidak boleh membuat kesimpulan bahawa mukjizat tidak penting. Mukjizat ialah hujah Allah kepada rasul. Tetapi mukjizat tidak berfungsi sebagai paksaan terhadap hati orang yang memilih untuk menolak. Ayat ini menunjukkan bahawa tuntutan terhadap bentuk luar biasa tidak menjamin penerimaan. Maka mukjizat perlu difahami sebagai tanda kebenaran yang Allah berikan, bukan sebagai alat untuk memenuhi semua kehendak manusia.

Lafaz مَا يَلْبِسُونَ juga boleh difahami sebagai "apa yang mereka jadikan samar". Ini memberikan satu gambaran tentang peranan manusia dalam menghasilkan syubhah. Mereka mengambil sesuatu yang sepatutnya jelas lalu menyusunnya dengan cara yang menjadikannya kelihatan samar. Maka tugas orang berilmu ialah membuang لبس tersebut dengan mengembalikan setiap perkara kepada tempatnya. Tetapi ayat ini sendiri tidak meminta kita mengembangkan semua syubhah mereka; cukup mengetahui bahawa cara mereka berfikir menghasilkan لبس.

Dalam konteks ayat, bentuk "mereka" pada يَلْبِسُونَ menunjukkan bahawa masalah ini dikongsi oleh suatu kelompok. Ini mengajar bahawa syubhah boleh menjadi budaya. Apabila masyarakat mengulang alasan yang sama, alasan itu boleh kelihatan seperti fakta walaupun ia hanya tuntutan. Pengulangan sosial boleh menjadikan sesuatu yang batil kelihatan kukuh. Itulah sebabnya al-Quran bukan sahaja memperbetulkan individu, tetapi juga membongkar cara berfikir masyarakat yang menolak rasul.

Lafaz عَلَيْهِم memberi kesan bahawa kelompok itu bukan hanya menghasilkan syubhah untuk orang lain tetapi turut terkena kesannya. Ini merupakan satu fenomena yang sering berlaku dalam kekeliruan: orang yang membina hujah untuk mengelirukan orang lain akhirnya perlu hidup dalam hujah tersebut. Jika dia mendakwa semua bukti tidak mencukupi, dia sendiri tidak mempunyai ukuran yang jelas tentang bukti yang mencukupi. Jika dia menjadikan sesuatu bentuk sebagai syarat, dia mungkin tidak mampu menjelaskan mengapa bentuk itu menjadi syarat. Maka syarat yang dibina sendiri akhirnya mengikat dirinya. Ini sesuai dengan gambaran عَلَيْهِم.

Dalam perbahasan ilmu, لبس juga boleh berlaku apabila seseorang mencampurkan istilah. Satu perkataan digunakan dalam dua makna berbeza dalam satu hujah. Kemudian kesimpulan dibina seolah-olah maknanya sama. Ini menyebabkan pembaca keliru. Al-Quran sendiri sangat tepat dalam penggunaan istilah, dan ayat ini menggunakan لبس untuk menggambarkan keadaan pencampuran. Maka ahli ilmu perlu berhati-hati terhadap perubahan makna istilah.

Begitu juga, seseorang boleh melakukan لبس apabila mencampurkan dalil khusus dengan hukum umum tanpa memperhatikan konteks. Atau mencampurkan perkara yang tetap dengan perkara yang masih menjadi perbahasan. Atau mencampurkan perkara ghaib yang diketahui melalui wahyu dengan perkara ghaib yang tidak diberitakan. Semua ini menghasilkan kekaburan. Walaupun perincian tersebut tidak disebut satu demi satu dalam ayat, konsep لبس yang digunakan memberikan prinsip umum bahawa perkara yang berbeza perlu dipisahkan agar kebenaran tidak menjadi kabur.

Dalam ayat ini, pengulangan akar kata juga mempunyai kesan bunyi. لَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ mempunyai pengulangan bunyi ل ب س yang membuat pembaca merasakan hubungan antara awal dan akhir. Bunyi yang berulang itu seakan-akan menggambarkan sesuatu yang berputar dalam lingkaran yang sama. Mereka berada dalam satu lingkaran لبس. Mereka membuat لبس, lalu terus berada dalam لبس. Walaupun ini merupakan tadabbur balaghah dan bukan tafsiran literal, kesan susunan tersebut memang membantu pembaca melihat bagaimana al-Quran menggunakan pengulangan akar kata untuk mengikat makna.

Perlu juga diperhatikan bahawa Allah tidak mengatakan لَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَا يَجْهَلُونَ, "Kami akan menjadikan mereka keliru terhadap apa yang mereka tidak tahu." Allah memilih يَلْبِسُونَ. Ini menunjukkan bahawa kekeliruan tersebut mempunyai hubungan dengan perbuatan aktif mereka. Jika mereka sekadar jahil, jalan keluarnya ialah pengajaran. Tetapi apabila mereka melakukan لبس, masalahnya ialah cara mereka berhadapan dengan pengajaran. Maka ayat lebih tajam daripada sekadar menyatakan kejahilan.

Lafaz ini juga mengajar bahawa kebenaran tidak semestinya ditolak kerana manusia tidak mempunyai bukti. Kadang-kadang manusia mempunyai bukti tetapi mereka tidak mengakuinya sebagai bukti kerana mereka telah menentukan terlebih dahulu apa yang mereka mahu. Mereka mahu bukti dalam bentuk tertentu. Jika bukti datang dalam bentuk lain, mereka menolaknya. Inilah لبس terhadap konsep dalil. Mereka bukan tidak mempunyai maklumat; mereka mempunyai kerangka yang menghalang maklumat daripada diterima.

Apabila mereka meminta malaikat, mereka menjadikan bentuk sebagai syarat. Allah menjawab bahawa jika malaikat datang, ia akan dijadikan lelaki dan mereka tetap akan melakukan لبس. Maka syarat tersebut terbukti tidak menjadi syarat sebenar kepada iman. Ia hanya salah satu bentuk kekeliruan. Ini merupakan makna yang sangat kuat daripada hubungan antara مَا يَلْبِسُونَ dan لَلَبَسْنَا.

Dari sudut tadabbur, seseorang hendaklah berhati-hati apabila dirinya sering berkata, "Kalau aku mendapat jawapan kepada perkara ini, barulah aku akan tunduk." Pertanyaan itu boleh menjadi benar jika jawapan tersebut benar-benar diperlukan. Tetapi ia juga boleh menjadi satu bentuk لبس jika setiap jawapan hanya membuka tuntutan baru yang tidak berkesudahan. Ayat mengajar bahawa manusia perlu jujur terhadap dirinya sendiri. Adakah dia mencari ilmu, atau dia mencari alasan untuk terus menangguhkan tunduk?

Namun, ayat ini tidak memberi manusia hak untuk menuduh orang lain sebagai melakukan لبس hanya kerana mereka mempunyai soalan. Penilaian terhadap niat seseorang bukan perkara yang mudah. Yang boleh kita nilai ialah bentuk hujah dan kesannya. Adapun apa yang berada dalam hati, Allah lebih mengetahui. Maka ayat hendaklah digunakan sebagai peringatan terhadap pola hujah, bukan sebagai alat untuk melemparkan tuduhan kepada individu tertentu tanpa bukti.

Dalam perbahasan aqidah, lafaz ini juga menunjukkan pentingnya membezakan antara "syubhah" dan "dalil". Syubhah kadang-kadang mempunyai bentuk yang kelihatan seperti dalil kerana mengandungi sebahagian kebenaran. Tetapi apabila ia dicampurkan dengan kesimpulan yang salah, ia menghasilkan لبس. Sebab itu ilmu perlu memecahkan syubhah kepada unsur-unsurnya. Mana yang benar diterima, mana yang batil ditolak, dan hubungan yang salah antara kedua-duanya dibetulkan.

Perkataan يَلْبِسُونَ juga menunjukkan bahawa mereka sendiri mempunyai peranan dalam menghasilkan keadaan tersebut. Dalam hal ini, ayat memberikan manusia satu peringatan tentang amanah penggunaan akal dan bahasa. Bahasa boleh menjelaskan, tetapi bahasa juga boleh mengelirukan. Akal boleh membezakan, tetapi akal juga boleh digunakan untuk mencampurkan. Maka seseorang yang diberikan ilmu perlu takut melakukan لبس terhadap manusia lain dengan menyampaikan perkara secara tidak tepat.

Lafaz وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم pula menunjukkan bahawa Allah tidak menjadikan segala kehendak manusia sebagai syarat untuk kebenaran. Kebenaran tetap berdiri walaupun manusia menuntut bentuk lain. Jika Allah memenuhi tuntutan mereka, mereka tetap akan berada dalam لبس. Maka hakikat tidak bergantung kepada penerimaan mereka. Allah tidak memerlukan pengakuan manusia untuk menjadikan wahyu benar. Manusia yang memerlukan wahyu.

Ini membawa kepada satu makna yang besar: kebenaran tidak menjadi benar kerana manusia memahaminya, dan tidak menjadi salah kerana manusia mengelirukannya. Kebenaran tetap kebenaran. لبس hanya mempengaruhi persepsi dan penerimaan manusia. Maka seseorang yang mencari ilmu perlu memohon kepada Allah agar diberi kemampuan membezakan hak daripada batil, bukan sekadar meminta banyak maklumat.

Dalam konteks lafaz, مَا يَلْبِسُونَ menunjukkan bahawa perkara yang mereka campuradukkan itu sudah cukup untuk menghasilkan kekeliruan. Jika seseorang tidak menjaga batas istilah dan dalil, dia boleh berada dalam keadaan yang sama. Maka perbahasan ini mempunyai pengajaran yang luas untuk ilmu, tetapi tetap berpunca daripada makna lafaz. Ia mengajar bahawa ilmu yang benar ialah ilmu yang membezakan, bukan ilmu yang menambahkan kabus.

Akhirnya, apabila keseluruhan lafaz وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ diperhatikan secara menyeluruh, dapat dilihat bahawa kekuatan ayat terletak pada hubungan yang sangat rapat antara perbuatan manusia dan keadaan yang mengenai mereka. Mereka يَلْبِسُونَ, lalu Allah menyebut لَلَبَسْنَا عَلَيْهِم. Mereka mencampuradukkan, lalu mereka tetap berada dalam keadaan لبس. Mereka menyangka bahawa suatu bentuk luar biasa akan menghilangkan kekeliruan, tetapi Allah menjelaskan bahawa jika tuntutan tersebut dipenuhi, mereka tetap akan melakukan لبس. Maka akar masalah bukan semata-mata pada apa yang mereka lihat, tetapi pada bagaimana mereka menggunakan apa yang mereka lihat untuk menerima atau menolak kebenaran.

وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ dengan demikian merupakan lafaz yang sangat kuat untuk menjelaskan bahawa kekeliruan terhadap kebenaran boleh menjadi hasil daripada pencampuran antara perkara yang berbeza. Mereka mencampurkan bentuk dengan hakikat, mencampurkan kehendak dengan dalil, mencampurkan kemampuan Allah dengan apa yang mereka sangka Allah mesti lakukan, dan mencampurkan tanda dengan syarat yang mereka cipta sendiri. Oleh sebab itu, perubahan pada satu perkara luaran tidak semestinya membawa kepada kejernihan. Allah mengetahui bahawa mereka akan tetap melakukan لبس. Maka lafaz tersebut bukan sekadar menggambarkan keadaan mereka, tetapi mendedahkan struktur kesalahan dalam cara mereka berhujah.

Pengulangan akar ل ب س memberikan penegasan yang sangat indah. Pada awalnya Allah menyebut لَلَبَسْنَا, kemudian pada akhirnya disebut يَلْبِسُونَ. Antara kedua-duanya terdapat عَلَيْهِم dan مَا. Seolah-olah ayat menyusun suatu hubungan yang sempurna: Allah menjadikan sesuatu mengenai mereka, dan sesuatu itu ialah apa yang mereka sendiri lakukan. Dengan susunan ini, ayat tidak membiarkan pembaca menyangka bahawa kekeliruan itu datang tanpa sebab. Ia menghubungkannya dengan perbuatan mereka sendiri. Pada masa yang sama, ia tidak mengeluarkan perbuatan tersebut daripada tadbiran Allah. Allah tetap pelaku yang menguasai akibat dan keadaan mereka.

Oleh itu, makna yang paling tepat bagi perbahasan lafaz ini bukan sekadar "Kami akan mengelirukan mereka". Makna tersebut terlalu ringkas dan boleh membawa salah faham. Yang lebih dekat ialah: sekiranya keadaan yang mereka tuntut itu berlaku, nescaya Allah akan menjadikan mereka tetap berada dalam keadaan لبس, iaitu kekeliruan dan pencampuradukan, dengan apa yang mereka sendiri lakukan terhadap perkara tersebut. Mereka menyangka tuntutan mereka akan menghilangkan kekeliruan, tetapi Allah menjelaskan bahawa mereka tetap akan mencampuradukkan perkara. Maka perubahan pada bentuk tidak akan menyelesaikan masalah apabila cara menerima kebenaran tidak berubah.

Lafaz مَّا يَلْبِسُونَ juga mengingatkan bahawa seseorang boleh menjadi penyebab kepada kekeliruannya sendiri. Dia mengambil perkara yang benar lalu meletakkannya dalam hubungan yang salah. Dia mengambil perkara yang tidak diketahui lalu menjadikannya asas penolakan. Dia mengambil satu kemungkinan lalu memperlakukannya sebagai kewajipan. Dia mengambil satu bentuk yang mungkin lalu menjadikannya syarat mutlak. Setiap kali perkara-perkara ini dicampurkan, berlaku لبس. Maka ayat ini memberikan satu ukuran yang sangat penting dalam membezakan antara hujah yang jelas dan hujah yang mengelirukan.

Dari sudut aqidah, kita juga belajar bahawa Allah mengetahui kesudahan manusia yang memilih jalan tersebut. Allah bukan sekadar mengetahui apa yang mereka tuntut pada zahirnya, tetapi mengetahui bahawa tuntutan itu tidak akan membawa mereka kepada iman. Oleh itu, ayat tersebut menegaskan keluasan ilmu Allah dan kekuasaan-Nya dalam mentadbir keadaan manusia. Tetapi dalam masa yang sama, manusia tetap disebut sebagai pelaku melalui يَلْبِسُونَ. Ini merupakan keseimbangan yang tidak boleh dihilangkan.

Dari sudut bahasa pula, keindahan ayat terletak pada ketepatan setiap lafaz. و memberikan hubungan dengan konteks. ل memberikan penegasan. لَبَسْنَا memberikan perbuatan Allah. نا menunjukkan pelaku. عَلَيْهِم menentukan pihak yang menerima kesan. مَا memberikan hubungan dengan perkara yang dilakukan. يَلْبِسُونَ menunjukkan perbuatan mereka secara berterusan. Kesemua unsur ini bergabung menjadi satu ungkapan yang pendek tetapi sangat padat. Tiada keperluan untuk menambah perkataan yang tidak disebut kerana struktur al-Quran sudah cukup untuk menyampaikan makna.

Maka semakin lafaz ini diperhatikan, semakin jelas bahawa al-Quran tidak hanya memberitahu bahawa manusia itu "keliru". Al-Quran menjelaskan jenis kekeliruan tersebut, bagaimana ia berlaku, siapa yang melakukan, kepada siapa ia mengenai dan mengapa tuntutan luaran tidak semestinya menghapuskan keadaan tersebut. Satu akar kata sahaja, ل ب س, digunakan untuk mengikat seluruh gambaran. Inilah yang menjadikan lafaz وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ sangat kaya dari sudut bahasa dan makna.

Kesimpulannya, inti lafaz وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ ialah bahawa tuntutan terhadap perubahan bentuk tidak akan semestinya menghilangkan kekeliruan apabila manusia sendiri mempunyai kecenderungan untuk mencampuradukkan kebenaran dengan perkara yang tidak berkaitan. Allah menegaskan bahawa jika keadaan yang mereka tuntut itu diberikan, mereka tetap akan berada dalam لبس. Pengulangan akar kata ل ب س antara لَلَبَسْنَا dan يَلْبِسُونَ menunjukkan hubungan yang sangat erat antara kekeliruan yang menimpa mereka dengan kekeliruan yang mereka sendiri lakukan. عَلَيْهِم menunjukkan bahawa keadaan tersebut mengenai mereka, sedangkan مَا يَلْبِسُونَ menunjukkan bahawa apa yang mengenai mereka berkaitan dengan perbuatan لبس yang mereka lakukan. Maka masalah mereka bukan semata-mata kekurangan tanda atau keanehan bentuk rasul, tetapi cara mereka berhadapan dengan kebenaran. Mereka mencampuradukkan persoalan, lalu kekeliruan itu menjadi keadaan yang mereka sendiri tidak mampu keluar daripadanya. Allah mengetahui hakikat tersebut dan menjelaskan bahawa memenuhi tuntutan luaran mereka tidak akan menjadi penyelesaian.

Dengan demikian, lafaz وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ mengajar bahawa kebenaran tidak menjadi kabur pada hakikatnya hanya kerana manusia mencampuradukkannya. Yang menjadi kabur ialah pandangan manusia terhadap kebenaran apabila mereka melakukan لبس. Hak tetap hak dan batil tetap batil, tetapi pencampuran antara kedua-duanya boleh menyebabkan manusia gagal membezakan. Sebab itu Allah tidak menjadikan perubahan bentuk sebagai jawapan kepada tuntutan mereka. Bahkan Dia menyatakan bahawa mereka tetap akan melakukan لبس. Maka orang yang benar-benar mencari kebenaran hendaklah berusaha memisahkan perkara yang bercampur, membezakan dalil daripada syubhah, membezakan kemampuan Allah daripada apa yang Allah pilih, membezakan hakikat daripada rupa, dan membezakan pertanyaan untuk mencari ilmu daripada tuntutan yang hanya menjadi alasan. Semua ini kembali kepada satu hakikat yang sangat kuat dalam lafaz tersebut: apabila manusia memilih untuk melakukan لبس terhadap kebenaran, perubahan pada perkara luaran tidak semestinya menghilangkan kekeliruan, kerana sumber لبس itu bukan semata-mata pada perkara yang dilihat, tetapi pada cara manusia berhadapan dengan perkara tersebut.

asa

asas

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/7345759212828096451?hl=en

Popular posts from this blog

LAMAN WEB

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
Image
ا     ب     ت     ث     ج     ح     خ     د     ذ     ر     ز     س     ش     ص     ض     ط     ظ     ع     غ     ف     ق     ك     ل     م     ن     و     ه     ي A     B     C     D     E     F     G     H     I     J     K     L     M     N     O     P     Q     R     S     T     U     V     W     X     Y     Z edit  >  LAMAN WEB  ...
Baca Selanjutnya