Perbahasan Tentang Ayat 9 Dari Surah Al-An'am ... لَّجَعَلْنَٰهُ رَجُلًا ... (Al-An'am:9)
- Surah Al An'am Ayat 9 (6:9) / edit
- Surah Al An'am Ayat 9 (6:9) Ayat / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 9 Dari Surah Al-An'am وَلَوْ جَعَلْنَٰهُ مَلَكًا ... (Al-An'am:9) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 9 Dari Surah Al-An'am ... لَّجَعَلْنَٰهُ رَجُلًا ... (Al-An'am:9) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 9 Dari Surah Al-An'am ... وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ (Al-An'am:9) / edit
وَلَوْ جَعَلْنَـٰهُ مَلَكًا لَّجَعَلْنَـٰهُ رَجُلًا وَلَلَبَسْنَا عَلَيْهِم مَّا يَلْبِسُونَ ﴿سورة الأنعام آية ٩﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 9 Dari Surah Al-An'am لَّجَعَلْنَٰهُ رَجُلًا (Al-An'am: 9)
Lafaz لَّجَعَلْنَٰهُ رَجُلًا merupakan satu rangkaian lafaz yang sangat ringkas pada zahirnya, tetapi apabila diperhatikan dari sudut bahasa Arab, susunan nahu, pilihan perkataan, hubungan antara dhamir, hakikat manusia, serta konteks pengutusan rasul, lafaz ini mengandungi makna yang sangat luas. Allah Taala berfirman bahawa sekiranya Dia menjadikan malaikat sebagai rasul, maka Dia akan menjadikannya dalam bentuk seorang lelaki. Perbahasan yang tertumpu kepada lafaz لَّجَعَلْنَٰهُ رَجُلًا perlu dimulakan dengan memahami bahawa perkataan رَجُلًا bukan sekadar menunjukkan "lelaki" sebagai lawan kepada perempuan, tetapi dalam susunan ayat ini ia membawa gambaran tentang suatu bentuk kewujudan yang dapat difahami oleh manusia sebagai manusia, yang mempunyai sifat-sifat zahir manusia, berada dalam lingkungan kehidupan manusia, dapat dilihat dengan penglihatan manusia, dapat didengar percakapannya, dapat bergaul dengan manusia dan dapat menjadi sasaran langsung bagi tuntutan risalah. Oleh itu, apabila Allah menyebut لَّجَعَلْنَٰهُ رَجُلًا, terdapat penegasan yang sangat penting bahawa sekiranya makhluk yang diutus itu asalnya daripada alam malaikat sekalipun, apabila ia hendak menjalankan fungsi rasul di tengah-tengah manusia dalam keadaan manusia mampu berinteraksi dengannya, maka ia perlu tampil dalam bentuk yang sesuai dengan kemampuan manusia menerima dan berhubung dengannya. Lafaz رَجُلًا menjadi titik penting dalam menjelaskan bahawa persoalan bukan semata-mata tentang identiti asal makhluk tersebut, tetapi tentang bentuk yang dengannya ia dapat menjalankan tugas risalah di hadapan manusia. Dengan demikian, lafaz ini memperlihatkan perbezaan antara hakikat asal sesuatu makhluk dengan bentuk penampakan atau keadaan yang digunakan ketika menjalankan tugas tertentu. Malaikat tetap malaikat pada asal kejadiannya, tetapi apabila tugas tertentu menuntutnya hadir kepada manusia dalam rupa manusia, ia dapat datang dalam bentuk manusia dengan izin Allah. Maka perkataan رَجُلًا dalam ayat ini tidak boleh dibaca secara terpisah daripada fungsi yang sedang dibicarakan, iaitu fungsi risalah kepada manusia.
Perkara pertama yang perlu diperhatikan ialah bahawa Allah tidak menggunakan lafaz yang panjang untuk menerangkan rupa tersebut. Allah hanya menyebut رَجُلًا. Dalam bahasa Arab, رَجُل bermaksud lelaki, seorang lelaki, atau manusia lelaki yang telah mencapai keadaan sebagai seorang lelaki. Bentuk yang digunakan dalam ayat ialah رَجُلًا dengan baris fathah pada akhirnya kerana kedudukannya sebagai maf‘ul bih kedua bagi جَعَلَ. Susunan لَّجَعَلْنَاهُ رَجُلًا secara nahu dapat difahami sebagai "nescaya Kami menjadikannya seorang lelaki". Di sini جَعَلَ bukan sekadar bermaksud "mencipta daripada tiada" dalam setiap keadaan, tetapi boleh membawa makna menjadikan sesuatu berada dalam suatu keadaan atau sifat tertentu. Ini sangat penting untuk memahami ayat. Jika seseorang memahami جَعَلْنَاهُ رَجُلًا hanya sebagai "Kami menciptakannya sebagai lelaki" tanpa memperhatikan objek pertama dan kedua bagi جَعَلَ, maka sebahagian ketelitian makna akan hilang. Dhamir هُ merupakan objek pertama, manakala رَجُلًا menjadi objek kedua yang menerangkan keadaan atau bentuk yang dijadikan bagi objek tersebut. Maka struktur ini menunjukkan perubahan atau penetapan keadaan pada sesuatu yang disebut oleh dhamir. Ertinya, perkara yang dirujuk oleh هُ mempunyai suatu hakikat asal, kemudian Allah menjadikannya dalam keadaan رَجُلًا untuk memenuhi tujuan tertentu. Dalam konteks ayat, perkara yang dirujuk oleh هُ ialah makhluk yang pada asalnya berupa malaikat sekiranya Allah mengutus malaikat sebagai rasul. Maka makna yang lahir daripada struktur tersebut ialah bahawa jika rasul yang dihantar kepada manusia itu daripada kalangan malaikat, Allah akan menjadikannya dalam rupa seorang lelaki agar manusia dapat berhubung dengannya sebagai manusia.
Dhamir هُ dalam لَّجَعَلْنَٰهُ juga sangat penting kerana ia menunjukkan bahawa sesuatu yang dibicarakan itu bukan semestinya asalnya seorang lelaki. Kalau ia asalnya sudah seorang lelaki, tidak ada keperluan untuk menyebut جَعَلْنَاهُ رَجُلًا dengan makna menjadikannya seorang lelaki dalam konteks ini. Dhamir tersebut merujuk kepada makhluk yang dibayangkan oleh golongan yang mempertikaikan risalah, iaitu malaikat yang mereka kehendaki supaya diturunkan bersama Rasul. Mereka mempertikaikan bahawa mengapa seorang rasul daripada manusia yang makan, berjalan di pasar dan hidup sebagaimana mereka? Mereka seolah-olah menghendaki agar jika benar seorang rasul datang daripada Allah, maka rasul itu hendaklah daripada alam yang tidak sama dengan manusia, sehingga mereka dapat melihat suatu keajaiban yang lebih dekat dengan gambaran mereka tentang "utusan langit". Tetapi Allah menjelaskan bahawa andaikata rasul itu daripada malaikat sekalipun, jika ia benar-benar hendak menjalankan tugas sebagai rasul kepada manusia dalam bentuk yang dapat disaksikan dan dihadapi oleh manusia, Allah akan menjadikannya dalam rupa seorang lelaki. Dengan demikian, hujah yang dikemukakan oleh mereka sebenarnya tidak menyelesaikan persoalan yang mereka bangkitkan. Mereka mahu rasul yang bukan manusia, tetapi apabila rasul bukan manusia itu hadir kepada mereka dalam bentuk yang dapat mereka lihat dan berinteraksi, ia tetap perlu mengambil bentuk yang mereka kenal. Maka lafaz رَجُلًا membongkar suatu kekeliruan yang terdapat dalam tuntutan mereka. Mereka menghendaki perbezaan pada asal makhluk, sedangkan Allah menjelaskan bahawa perbezaan asal tersebut tidak semestinya mengubah keadaan interaksi yang diperlukan untuk risalah.
Pemilihan perkataan رَجُلًا juga mengandungi isyarat yang halus tentang keserasian antara bentuk utusan dengan masyarakat yang menerima risalah. Rasul yang diutus kepada manusia mestilah dapat menjadi hujah kepada manusia dalam lingkungan yang manusia fahami. Manusia mempunyai keperluan untuk melihat contoh kehidupan, mendengar arahan, memahami percakapan, menyaksikan pelaksanaan syariat dan menilai akhlak. Seandainya malaikat datang dalam bentuk malaikat yang asal, manusia mungkin tidak mempunyai kemampuan untuk berinteraksi dengannya sebagaimana mereka berinteraksi dengan manusia. Oleh itu, jika malaikat itu diutus sebagai rasul kepada manusia, maka ia akan datang dalam bentuk yang dapat diterima oleh manusia. Allah menyebut رَجُلًا untuk menunjukkan bentuk manusia yang mempunyai kesesuaian dengan tugas tersebut. Dalam hal ini, lafaz tersebut bukan sekadar menggambarkan rupa fizikal, tetapi menunjukkan satu keadaan kewujudan yang sesuai dengan lingkungan kehidupan manusia. Seorang lelaki mempunyai kehidupan manusia, pertuturan yang dapat difahami, pergerakan yang dapat dilihat, dan keadaan yang memungkinkan manusia menjadikannya sebagai sasaran langsung bagi penerimaan risalah. Maka lafaz رَجُلًا berhubung rapat dengan hikmah pengutusan rasul, kerana risalah bukan hanya penyampaian suara dari langit, tetapi penyampaian petunjuk kepada makhluk yang hidup di bumi melalui suatu bentuk yang dapat mereka fahami.
Perlu juga diperhatikan bahawa lafaz رَجُلًا berbentuk nakirah. Allah tidak menyebut الرَّجُلَ, tetapi رَجُلًا. Bentuk nakirah ini memberikan keluasan dari segi jenis dan tidak menunjuk kepada individu tertentu. Ia bukan "lelaki itu" tetapi "seorang lelaki". Hal ini sangat sesuai dengan konteks ayat kerana yang dikehendaki ialah menjelaskan bentuk yang akan diberikan kepada malaikat tersebut sekiranya ia diutus kepada manusia. Tidak diperlukan penentuan identiti lelaki tersebut kerana yang menjadi fokus ialah sifat bentuk manusia lelaki itu sendiri. Dengan kata lain, Allah tidak sedang memberitahu siapa individu tersebut, tetapi menerangkan keadaan yang akan berlaku terhadap malaikat yang diutus. Sekiranya malaikat itu datang sebagai rasul kepada manusia, ia akan berada dalam rupa seorang lelaki. Penggunaan nakirah di sini menjadikan perhatian tertumpu kepada sifat رُجُولَة atau keadaan sebagai seorang lelaki, bukan kepada nama, keturunan atau identiti tertentu. Ini menunjukkan ketepatan bahasa al-Quran yang tidak menambah sesuatu yang tidak diperlukan oleh tujuan perbahasan.
Dalam bahasa Arab, رَجُل bukan hanya satu label biologi yang kosong daripada makna konteks. Perkataan tersebut lazimnya menunjuk kepada lelaki manusia yang telah mencapai keadaan sebagai seorang lelaki. Ia mempunyai penggunaan yang berbeza daripada lafaz مَرْء atau إِنْسَان pada keadaan tertentu. Apabila Allah memilih رَجُلًا dalam konteks ini, terdapat kesesuaian dengan gambaran seorang utusan yang menjalani kehidupan manusia. Maka lafaz tersebut menjadikan gambaran itu lebih jelas daripada sekadar menyebut "manusia". Sekiranya disebut إِنْسَانًا, perhatian boleh tertumpu kepada sifat manusia secara umum. Tetapi apabila disebut رَجُلًا, gambaran seorang lelaki yang hidup sebagai manusia menjadi lebih khusus. Ini selari dengan kebiasaan para rasul yang diutus kepada manusia daripada kalangan lelaki. Maka lafaz رَجُلًا juga mempunyai hubungan dengan hakikat bahawa rasul-rasul yang diutus kepada manusia adalah manusia, dan dalam bentuk manusia lelaki. Ia bukan sekadar satu kemungkinan bentuk, tetapi satu bentuk yang sesuai dengan sunnatullah dalam pengutusan para rasul.
Lafaz لَّجَعَلْنَاهُ pula bermula dengan lam yang memberikan makna penegasan terhadap akibat yang disebut selepasnya. Dalam susunan bahasa Arab, لَـ pada kedudukan ini memberikan kesan makna yang kuat, iaitu sekiranya perkara yang disebut sebelumnya berlaku, maka keadaan yang disebut selepasnya pasti akan berlaku menurut kehendak Allah. Oleh itu, لَّجَعَلْنَاهُ رَجُلًا bukan sekadar "Kami mungkin menjadikannya lelaki", tetapi membawa pengertian "nescaya Kami menjadikannya seorang lelaki". Ini menguatkan hakikat bahawa sekiranya Allah mengutus malaikat kepada manusia dalam bentuk yang manusia dapat lihat dan berinteraksi dengannya, Allah berkuasa menjadikannya dalam bentuk seorang lelaki. Tidak ada sesuatu yang menghalang kekuasaan Allah daripada melakukan perkara tersebut. Maka lafaz لَّجَعَلْنَاهُ mempunyai kekuatan dari sudut penegasan. Ia memutuskan sangkaan bahawa bentuk malaikat semestinya kekal dalam rupa asalnya dalam setiap keadaan. Allah berkuasa mengubah keadaan penampakan makhluk-Nya menurut hikmah dan kehendak-Nya. Malaikat adalah makhluk Allah, dan Allah lebih mengetahui bagaimana mereka menjalankan tugas yang diberikan kepada mereka.
Apabila kita menghubungkan لَّجَعَلْنَاهُ dengan رَجُلًا, kita mendapati bahawa struktur tersebut menunjukkan hubungan yang sangat rapat antara kekuasaan Allah dan kesesuaian bentuk dengan tugas. Allah tidak terikat dengan bentuk yang manusia bayangkan. Jika Dia mahu malaikat hadir kepada manusia dalam rupa manusia, maka ia berlaku dengan kehendak-Nya. Ini merupakan perkara yang sangat penting dalam memahami ayat tersebut kerana sebahagian manusia mungkin menyangka bahawa apabila malaikat itu malaikat, maka ia mesti sentiasa berada dalam rupa yang sama sekali tidak menyerupai manusia. Hakikatnya, al-Quran dan al-Sunnah menunjukkan bahawa malaikat boleh menampakkan diri kepada manusia dalam rupa manusia dengan izin Allah. Perkara tersebut tidak mengubah hakikat asal malaikat itu. Penampakan dalam bentuk manusia tidak menjadikan malaikat itu manusia pada hakikat asalnya. Demikian juga apabila ayat menyebut لَّجَعَلْنَاهُ رَجُلًا, ia tidak bermaksud malaikat itu pada asalnya manusia. Ia bermaksud Allah menjadikannya berada dalam bentuk atau keadaan seorang lelaki bagi tujuan tertentu.
Perbezaan antara hakikat asal dan bentuk penampakan ini amat penting. Seseorang boleh melihat seorang malaikat dalam rupa seorang lelaki, tetapi rupa lelaki itu bukan bererti malaikat tersebut kehilangan hakikat kemalaikatannya. Sebagaimana seseorang manusia boleh memakai pakaian tertentu tanpa menjadi pakaian itu, demikianlah makhluk yang mempunyai hakikat tertentu boleh hadir dalam bentuk yang sesuai dengan tugasnya tanpa berubah menjadi makhluk lain pada asal kejadiannya. Namun perbandingan ini hanyalah untuk mendekatkan kefahaman dan bukan untuk menyamakan perkara ghaib dengan perkara biasa. Yang penting ialah Allah mempunyai kekuasaan mutlak atas makhluk-Nya. Maka lafaz رَجُلًا menunjukkan bentuk yang diberikan, manakala dhamir هُ mengisyaratkan kepada makhluk yang mempunyai hakikat asal yang berbeza. Kedua-duanya berada dalam satu susunan yang memperlihatkan kebijaksanaan Allah dalam menjadikan sesuatu makhluk berada dalam keadaan tertentu.
Dari sudut hubungan antara rasul dan umat, lafaz رَجُلًا juga menghapuskan satu andaian yang salah, iaitu bahawa seorang rasul mesti mempunyai sifat luar biasa pada bentuk fizikalnya untuk menjadi bukti bahawa dia benar-benar utusan Allah. Al-Quran menunjukkan bahawa para rasul manusia hidup dalam keadaan manusia. Mereka makan, minum, berjalan, berkahwin, mempunyai kehidupan masyarakat dan mengalami apa yang dialami manusia. Namun semua perkara itu tidak menghalang mereka daripada menjadi rasul. Bahkan keadaan mereka sebagai manusia merupakan sebahagian daripada kesempurnaan hujah kerana mereka menjadi contoh yang dapat diikuti oleh manusia. Jika seorang rasul tidak mempunyai keadaan manusia, manusia boleh berkata bahawa bagaimana kami hendak mengikuti seseorang yang tidak mempunyai sifat manusia seperti kami? Maka apabila Allah menyebut رَجُلًا, terdapat makna bahawa bentuk manusia itu sendiri tidak bercanggah dengan kedudukan risalah. Bahkan ia merupakan bentuk yang sesuai dengan tugas memberi petunjuk kepada manusia.
Perkataan رَجُلًا dalam ayat ini juga perlu dibezakan daripada fahaman bahawa "lelaki" itu bermaksud setiap orang lelaki secara automatik layak menjadi rasul. Tidak sama sekali. Lafaz tersebut hanya menerangkan bentuk atau jenis makhluk yang dimaksudkan dalam konteks itu. Risalah merupakan pilihan Allah, bukan hak manusia. Allah memilih siapa yang dikehendaki-Nya daripada kalangan manusia untuk menerima wahyu dan menyampaikan risalah. Maka penggunaan رَجُلًا tidak membuka ruang kepada sesiapa untuk mendakwa bahawa sifat lelaki itu sendiri menjadikan seseorang rasul. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa apabila Allah memilih manusia sebagai rasul, rasul tersebut berada dalam bentuk seorang lelaki. Perbezaan ini perlu dijaga supaya lafaz tidak dibawa kepada makna yang tidak ditunjukkan oleh ayat.
Dalam konteks ayat, terdapat juga suatu ketelitian yang sangat besar pada perkataan هُ sebelum رَجُلًا. Dhamir itu menjadikan susunan ayat sangat padat. Allah tidak perlu mengulangi perkataan malaikat atau nama makhluk tersebut kerana konteks telah menjelaskannya. Dhamir هُ mengikat keadaan yang akan berlaku dengan makhluk yang telah disebut dalam rangkaian makna sebelumnya. Ini merupakan salah satu keindahan bahasa al-Quran. Dhamir yang kecil itu membawa beban makna yang besar kerana ia menunjukkan kesinambungan antara objek yang dibicarakan dengan keadaan yang akan dikenakan kepadanya. هُ merujuk kepada makhluk yang dibayangkan sebagai rasul daripada malaikat, sedangkan رَجُلًا menerangkan keadaan yang Allah akan jadikan baginya. Dengan demikian, struktur لَّجَعَلْنَاهُ رَجُلًا secara ringkas sudah memuatkan tiga unsur: adanya makhluk tertentu, adanya perbuatan Allah terhadap makhluk itu, dan adanya keadaan baru yang diberikan kepadanya. Tiga unsur ini terkandung dalam beberapa huruf sahaja.
Dari sudut tauhid, lafaz جَعَلْنَاهُ mempunyai kepentingan yang besar kerana pelaku perbuatan itu ialah Allah. Dhamir نا dalam جَعَلْنَا merujuk kepada Allah dan merupakan dhamir mutakallim yang digunakan dalam al-Quran bagi menunjukkan keagungan dan kebesaran Allah, bukan menunjukkan bilangan atau jamak pada zat Allah. Maka apabila Allah menyebut جَعَلْنَاهُ, maknanya ialah Allah sendiri yang menjadikan keadaan tersebut. Tidak ada malaikat yang mempunyai kuasa bebas untuk menentukan bentuknya sendiri, dan tidak ada manusia yang dapat menentukan bentuk malaikat. Semua itu berada di bawah kehendak Allah. Ini menguatkan tauhid al-rububiyyah dari sudut perbuatan Allah terhadap makhluk-Nya. Allah mencipta, mengatur, mengubah keadaan, mengutus dan menentukan bentuk penampakan makhluk menurut hikmah-Nya. Maka lafaz رَجُلًا tidak boleh difahami hanya sebagai persoalan bentuk luaran tanpa melihat bahawa yang menentukan bentuk tersebut ialah Allah.
Lafaz tersebut juga memberikan satu asas penting dalam memahami alam ghaib. Manusia tidak boleh menentukan hakikat makhluk ghaib berdasarkan pengalaman biasa mereka semata-mata. Malaikat ialah makhluk ghaib yang diciptakan Allah. Kita mengetahui tentangnya melalui wahyu. Apabila wahyu memberitahu bahawa malaikat boleh datang dalam rupa manusia, maka kita menerima berita tersebut berdasarkan wahyu tanpa perlu memaksa hakikat ghaib itu supaya tunduk kepada imaginasi manusia. Demikianlah لَّجَعَلْنَاهُ رَجُلًا menunjukkan bahawa Allah boleh menjadikan makhluk daripada alam ghaib berada dalam bentuk yang dapat dilihat manusia. Bagaimana hakikat proses tersebut berlaku, itu tidak boleh direka-reka tanpa dalil. Yang ditetapkan ialah makna yang ditunjukkan oleh wahyu: Allah berkuasa menjadikan malaikat itu dalam rupa seorang lelaki jika Dia mengutusnya sebagai rasul kepada manusia. Adapun kaifiyat perubahan atau penampakan tersebut, ia tidak menjadi persoalan yang dijelaskan oleh lafaz ini. Maka seseorang hendaklah berhenti pada batas ilmu yang diberikan oleh wahyu.
Dalam memahami lafaz رَجُلًا, kita juga perlu mengelakkan dua kesilapan yang bertentangan. Kesilapan pertama ialah menafikan makna zahir lafaz sehingga رَجُلًا tidak lagi mempunyai hubungan dengan rupa manusia lelaki. Kesilapan kedua ialah membayangkan secara terperinci rupa malaikat yang menjadi lelaki berdasarkan khayalan dan pengalaman manusia. Jalan yang tepat ialah menetapkan makna yang ditunjukkan oleh bahasa, iaitu seorang lelaki, sambil menyerahkan perkara yang tidak dijelaskan oleh nas kepada ilmu Allah. Ayat tersebut tidak meminta kita menggambarkan wajah, tubuh, tinggi, suara atau bentuk khusus malaikat ketika menjadi lelaki. Semua itu tidak diperlukan untuk memahami maksud ayat. Yang disebut ialah رَجُلًا. Maka yang ditetapkan ialah keadaan sebagai seorang lelaki. Lebih daripada itu memerlukan dalil.
Lafaz رَجُلًا juga mempunyai hubungan yang rapat dengan persoalan kemampuan manusia menerima hujah. Sekiranya seorang rasul datang dalam bentuk yang tidak dapat difahami oleh manusia, maka interaksi manusia dengannya akan menghadapi persoalan. Tetapi apabila ia datang dalam bentuk lelaki manusia, manusia dapat melihatnya, mendengar kata-katanya dan berhadapan dengannya. Ini menjadikan hujah risalah berada dalam lingkungan yang boleh diakses oleh manusia. Maka persoalan yang perlu diperhatikan bukan "mengapa Allah tidak menghantar malaikat dalam bentuk malaikat?" kerana Allah boleh melakukannya, tetapi "apakah bentuk yang paling sesuai bagi makhluk manusia menerima risalah?" Ayat menjawab bahawa jika malaikat itu diutus dalam konteks manusia, Allah akan menjadikannya dalam bentuk seorang lelaki. Dengan demikian, bentuk lelaki tersebut bukan kelemahan pada risalah, tetapi suatu bentuk yang sesuai dengan tujuan risalah.
Di sini terdapat satu makna yang halus: manusia sering menganggap perkara luar biasa sebagai lebih layak untuk menjadi bukti kebenaran, sedangkan Allah menunjukkan bahawa luar biasa pada bentuk tidak semestinya menjadikan hujah lebih sempurna. Jika malaikat turun dalam bentuk malaikat, manusia mungkin meminta penjelasan lain. Jika ia turun dalam bentuk lelaki, mereka mungkin pula mempersoalkan mengapa lelaki itu bukan malaikat pada zahirnya. Maka masalah sebenar bukan pada bentuk rasul, tetapi pada sikap manusia yang mahu menetapkan syarat terhadap wahyu menurut kehendak mereka sendiri. Lafaz لَّجَعَلْنَاهُ رَجُلًا mematahkan sangkaan bahawa pengutusan malaikat dalam bentuk asal akan menyelesaikan segala persoalan. Bahkan jika mereka diberi apa yang mereka tuntut pada asalnya, Allah tetap akan menjadikan malaikat itu dalam rupa lelaki apabila ia hendak berinteraksi dengan manusia sebagai rasul. Maka tuntutan mereka tidak membawa kepada hasil yang mereka bayangkan.
Perkataan رَجُلًا juga mempunyai kaitan dengan istilah yang digunakan al-Quran dalam beberapa tempat ketika menyebut para rasul manusia. Al-Quran berulang kali menyatakan bahawa para rasul itu adalah رِجَالٌ atau رَجُلًا. Ini menunjukkan bahawa sifat kemanusiaan tidak menjadi penghalang kepada risalah. Bahkan apabila manusia mempersoalkan mengapa rasul makan makanan dan berjalan di pasar, persoalan tersebut dijawab dengan penjelasan bahawa para rasul memang manusia. Maka apabila ayat ini menyebut bahawa malaikat pun akan dijadikan dalam rupa seorang lelaki jika ia diutus kepada manusia, ayat itu secara tidak langsung menutup ruang untuk manusia menjadikan "rupa manusia" sebagai alasan menolak rasul. Kalau makhluk yang asalnya malaikat pun, apabila hadir sebagai rasul kepada manusia, akan tampil dalam bentuk lelaki, maka bentuk manusia bukanlah sesuatu yang bercanggah dengan kedudukan seorang rasul.
Dalam hal ini, lafaz رَجُلًا bukan sekadar menyatakan "lelaki" tetapi membawa manusia kembali kepada hakikat bahawa risalah perlu disampaikan melalui sesuatu yang dapat difahami oleh penerimanya. Seorang manusia memerlukan bahasa yang difahami, contoh yang dapat dilihat dan tindakan yang boleh dijadikan ikutan. Rasul manusia memberikan semua itu. Apabila Allah memilih seorang lelaki daripada manusia untuk menjadi rasul, Allah tidak sedang merendahkan kedudukan risalah dengan memilih makhluk yang biasa. Sebaliknya, Allah sedang meletakkan risalah dalam bentuk yang paling sesuai dengan kehidupan penerima risalah. Rasul tetap menerima wahyu daripada Allah, walaupun tubuhnya tubuh manusia. Keadaan manusiawi pada dirinya tidak menafikan hubungan wahyu dengan Allah. Inilah salah satu makna besar yang dapat direnungkan daripada lafaz tersebut.
Perlu juga diperhatikan bahawa جَعَلَ dalam ayat ini menunjukkan kekuasaan Allah atas bentuk makhluk. Allah boleh menjadikan sesuatu makhluk berada dalam keadaan tertentu tanpa manusia mengetahui bagaimana prosesnya. Dalam bahasa al-Quran, جَعَلَ sering digunakan untuk makna menjadikan, menetapkan atau mengadakan sesuatu dalam keadaan tertentu. Apabila disebut جَعَلْنَاهُ رَجُلًا, kita tidak boleh terus memahami bahawa Allah mencipta suatu manusia baharu daripada tiada lalu meletakkan roh malaikat ke dalam tubuh manusia. Ayat tidak mengatakan demikian. Ayat hanya mengatakan bahawa Allah menjadikannya رَجُلًا. Oleh sebab dhamir هُ kembali kepada makhluk yang asalnya malaikat dalam konteks perumpamaan itu, maka yang menjadi perhatian ialah keadaan yang diberikan kepadanya, bukan teori tentang mekanisme perubahan. Ini menunjukkan mengapa ketelitian dalam membaca struktur nahu sangat penting. Dua objek bagi جَعَلَ memberikan gambaran bahawa sesuatu itu dijadikan dalam suatu keadaan, bukan semestinya penciptaan dari ketiadaan.
Daripada sini, dapat difahami bahawa lafaz tersebut tidak boleh digunakan untuk membina dakwaan-dakwaan yang tidak dinyatakan oleh wahyu tentang hakikat malaikat. Ayat ini tidak mengatakan bahawa malaikat boleh berubah menjadi manusia secara mutlak pada bila-bila masa. Ayat hanya menerangkan satu kemungkinan yang berada di bawah kekuasaan Allah dalam konteks pengutusan rasul. Oleh itu, kita tidak boleh menjadikan lafaz ini sebagai asas kepada gambaran liar tentang malaikat bertukar menjadi manusia sesuka hati. Apa yang ditetapkan ialah Allah berkuasa menjadikan malaikat dalam rupa seorang lelaki apabila ada hikmah dan kehendak-Nya. Kaedah dalam memahami perkara ghaib ialah menetapkan apa yang ditetapkan oleh nas dan tidak menambah apa yang tidak ditetapkan.
Lafaz لَّجَعَلْنَاهُ رَجُلًا juga boleh diperhatikan dari sudut hubungan antara "hakikat" dan "rupa yang dapat dilihat". Dalam banyak persoalan aqidah, manusia cenderung menyangka bahawa apa yang kelihatan pada mata mesti merupakan keseluruhan hakikat sesuatu. Ayat ini menunjukkan bahawa tidak semestinya demikian. Sesuatu makhluk boleh mempunyai hakikat yang tidak diketahui manusia sepenuhnya, kemudian hadir dalam suatu rupa yang dapat dilihat. Apabila malaikat hadir dalam rupa lelaki, manusia melihat lelaki, tetapi hakikat makhluk itu tetap malaikat. Maka penglihatan manusia tidak semestinya mampu mengenal keseluruhan hakikat sesuatu makhluk ghaib. Yang menjadi penentu ialah wahyu. Jika wahyu mengatakan bahawa yang datang itu malaikat dalam rupa lelaki, maka kita menerima kedua-dua perkara tersebut: rupa yang dilihat ialah lelaki, hakikat asalnya ialah malaikat. Kedua-duanya tidak bercanggah kerana yang satu berbicara tentang penampakan dan yang satu lagi tentang hakikat makhluk.
Dalam konteks ini, رَجُلًا mempunyai kedudukan yang sangat tepat kerana ia menunjukkan bentuk yang dikenali manusia tanpa menafikan hakikat ghaib di sebaliknya. Jika Allah menyebut bahawa malaikat itu akan menjadi إِنْسَانًا, perhatian lebih umum kepada kemanusiaan. Tetapi رَجُلًا menjadikan gambaran itu lebih nyata: seorang lelaki yang dapat dilihat dan berinteraksi dengan manusia. Ini memperlihatkan ketepatan pemilihan lafaz al-Quran. Setiap perkataan ditempatkan sesuai dengan makna yang dikehendaki. Apabila persoalan berkaitan rasul dan manusia, maka bentuk lelaki menjadi sangat sesuai kerana ia menggambarkan seorang manusia yang berada dalam kehidupan manusia. Ia bukan sekadar "sesuatu yang menyerupai manusia", tetapi seorang lelaki.
Lafaz ini juga menolak pemahaman bahawa para rasul perlu mempunyai rupa yang asing daripada manusia untuk membuktikan bahawa mereka membawa risalah daripada Allah. Risalah dibuktikan dengan wahyu, mukjizat dan hujah yang Allah berikan kepada rasul, bukan semata-mata dengan keasingan tubuh rasul daripada tubuh manusia. Seorang rasul boleh mempunyai tubuh manusia, makan makanan, berjalan di bumi dan tetap menjadi utusan Allah. Bahkan sifat manusia itu menjadikan dia dapat menjadi contoh. Maka jika seseorang berkata bahawa seorang rasul manusia tidak layak menjadi rasul kerana dia manusia, ayat ini menunjukkan bahawa hujah tersebut tidak kukuh. Jika malaikat sendiri, andaikata diutus kepada manusia, akan dijadikan dalam bentuk seorang lelaki, maka bentuk lelaki bukanlah alasan untuk menolak risalah.
Di sinilah terdapat hubungan yang mendalam antara رَجُلًا dan konsep التبليغ, iaitu penyampaian. Risalah mesti disampaikan kepada makhluk yang mempunyai bahasa, akal, kehidupan sosial dan kemampuan untuk memahami perintah. Rasul perlu menyampaikan ayat, menjelaskan hukum, menunjukkan cara ibadah dan menjadi teladan. Semua ini memerlukan interaksi. Maka bentuk manusia menjadi sesuai dengan fungsi tersebut. Seandainya malaikat berada dalam rupa asalnya, manusia mungkin akan terpesona dengan keadaan tersebut tetapi belum tentu mampu menjadikannya contoh kehidupan. Allah mahu risalah menjadi petunjuk yang boleh diikuti, bukan sekadar pemandangan luar biasa yang mengagumkan. Maka رَجُلًا menunjukkan bentuk yang membolehkan fungsi risalah berjalan dalam lingkungan kehidupan manusia.
Namun demikian, janganlah difahami bahawa Allah tidak mampu mengutus malaikat dalam rupa malaikat kepada manusia. Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu. Lafaz tersebut bukan kerana Allah "terpaksa" menjadikan malaikat sebagai lelaki. Tidak ada paksaan terhadap Allah. Maksudnya ialah menurut hikmah yang berkaitan dengan pengutusan kepada manusia, jika malaikat itu tampil sebagai rasul yang dapat berinteraksi dengan manusia, Allah akan menjadikannya dalam rupa seorang lelaki. Allah tidak dibatasi oleh hukum alam yang diciptakan-Nya sendiri. Bahkan hukum alam berada di bawah kehendak-Nya. Maka lafaz جَعَلْنَاهُ menunjukkan kekuasaan dan kehendak, bukan keterpaksaan.
Lafaz رَجُلًا juga memberikan isyarat bahawa rupa manusia bukan sesuatu yang hina. Kadang-kadang manusia menganggap alam ghaib lebih tinggi sehingga mereka melihat bentuk manusia sebagai terlalu rendah untuk menjadi tempat risalah. Tetapi al-Quran menunjukkan bahawa Allah memilih manusia sebagai rasul. Tubuh manusia tidak menjadikan wahyu kurang mulia. Kemuliaan bukan terletak pada bahan tubuh semata-mata, tetapi pada pemilihan Allah, wahyu, iman, ketaatan dan tugas yang dipikul. Seorang rasul manusia tetap membawa kalam Allah kepada manusia. Maka menyamakan kemuliaan dengan rupa ghaib adalah kesalahan dalam menilai perkara. Lafaz رَجُلًا secara tidak langsung mengajar bahawa Allah boleh menjadikan sesuatu yang manusia anggap biasa sebagai wadah bagi tugas yang sangat agung.
Dalam ayat ini juga terdapat keindahan bahawa Allah menyebut "Kami menjadikannya seorang lelaki" dan bukan "Kami akan menurunkannya sebagai seorang lelaki". Perkataan جَعَلَ menumpukan perhatian kepada keadaan yang diberikan kepada makhluk tersebut. Ini menjadikan hubungan antara bentuk dan fungsi lebih jelas. Allah bukan sekadar menghantar makhluk itu; Allah mengatur bagaimana makhluk itu hadir kepada manusia. Ini menunjukkan bahawa seluruh aspek pengutusan berada di bawah tadbir Allah. Siapa yang diutus, dari jenis apa, bagaimana ia hadir, bagaimana ia menyampaikan, semuanya tidak berlaku secara bebas daripada kehendak Allah. Maka lafaz جَعَلْنَاهُ mengandungi makna rububiyyah yang kuat.
Dhamir نا pada جَعَلْنَا juga memperlihatkan bahawa perubahan atau penetapan bentuk itu tidak dilakukan oleh malaikat sendiri. Ia bukan keputusan makhluk. Allah yang menjadikannya demikian. Ini penting kerana dalam memahami alam malaikat, seseorang hendaklah tidak memberi sifat ketuhanan kepada malaikat. Malaikat ialah hamba Allah. Mereka tidak mempunyai kuasa bebas yang menyamai kuasa Allah. Mereka menjalankan perintah Allah. Jika Allah mengutus malaikat dalam bentuk tertentu, malaikat itu berada di bawah perintah Allah. Maka جَعَلْنَاهُ secara jelas mengembalikan perbuatan tersebut kepada Allah.
Dari sudut balaghah, susunan ini sangat padat. لَ memberikan penegasan, جَعَلْنَا menunjukkan perbuatan Allah, هُ menunjukkan makhluk yang dimaksudkan, dan رَجُلًا menentukan keadaan yang diberikan kepadanya. Empat unsur yang ringkas ini membina gambaran yang lengkap. Tidak ada perkataan yang sia-sia. Tidak perlu Allah menyebut "nescaya Kami akan menjadikannya seorang lelaki yang mempunyai tubuh manusia dan hidup seperti manusia", kerana satu perkataan رَجُلًا sudah cukup untuk memberikan inti makna. Inilah antara kehebatan bahasa al-Quran. Perkataan yang pendek boleh membuka perbahasan yang panjang apabila diteliti melalui ilmu bahasa dan konteks wahyu.
Kita juga perlu membezakan antara "lelaki" sebagai bentuk dan "rasul" sebagai kedudukan. رَجُلًا tidak sama dengan رَسُولًا. Seseorang boleh menjadi lelaki tanpa menjadi rasul, sedangkan rasul manusia adalah lelaki yang dipilih Allah untuk menerima wahyu. Maka apabila malaikat dijadikan رَجُلًا, ia memperoleh bentuk seorang lelaki tetapi bukan kerana sifat lelaki itu sendiri menjadikannya rasul. Ia tetap menjadi rasul kerana Allah mengutusnya. Bentuk hanyalah sarana bagi pelaksanaan tugas. Ini menunjukkan bahawa kemuliaan risalah datang daripada pemilihan dan wahyu Allah, bukan daripada bentuk tubuh. Demikian juga kemuliaan seorang manusia tidak ditentukan hanya dengan rupa luaran.
Jika diperhatikan dengan lebih teliti, penggunaan رَجُلًا juga menutup kemungkinan manusia membayangkan bahawa malaikat akan turun dalam bentuk makhluk yang tidak mempunyai hubungan langsung dengan kehidupan manusia. Mereka mungkin menghendaki sesuatu yang luar biasa, tetapi Allah menunjukkan bahawa jika malaikat itu menjadi rasul kepada manusia, ia akan berada dalam bentuk yang manusia kenal. Ini merupakan jawapan yang sangat kuat kepada tuntutan yang bersifat zahir tetapi tidak menyelesaikan hakikat. Mereka menganggap keasingan bentuk sebagai syarat bagi kebenaran risalah, sedangkan Allah menunjukkan bahawa bentuk itu boleh disesuaikan. Dengan itu, hujah mereka kehilangan asasnya kerana apa yang mereka tuntut tidak semestinya memberikan manfaat yang mereka sangka.
Makna رَجُلًا juga tidak boleh dipisahkan daripada realiti bahawa manusia mempunyai batas penglihatan dan pemahaman. Allah tidak menjadikan manusia mampu melihat segala sesuatu dalam keadaan asalnya. Alam ghaib mempunyai batas yang tidak boleh ditembusi oleh pengalaman biasa. Jika malaikat menampakkan diri kepada manusia dalam rupa lelaki, manusia melihat apa yang Allah izinkan mereka lihat. Ini mengajar bahawa penglihatan tidak semestinya menentukan hakikat. Apa yang dilihat oleh mata boleh menjadi penampakan yang Allah jadikan sebagai sarana komunikasi. Maka janganlah manusia menjadikan pengalaman deria sebagai ukuran mutlak bagi perkara ghaib.
Pada masa yang sama, ayat ini tidak memberi ruang untuk menafikan realiti rupa manusia yang dilihat. Jika malaikat datang dalam rupa seorang lelaki, ia benar-benar kelihatan seperti seorang lelaki pada keadaan penampakannya. Tidak wajar mengatakan bahawa rupa itu hanya khayalan manusia tanpa hakikat apa-apa, kerana nas menyandarkan perbuatan menjadikan kepada Allah. Allah menjadikan makhluk itu dalam keadaan رَجُلًا. Maka kita menetapkan apa yang Allah tetapkan tanpa menambah dan tanpa menafikan. Ini merupakan sikap yang paling selamat dalam memahami perkara ghaib.
Lafaz رَجُلًا juga dapat direnungkan dari sudut hubungan antara wahyu dan manusia. Wahyu datang daripada Allah, tetapi ia disampaikan kepada manusia melalui seorang rasul yang dapat difahami. Malaikat Jibril menyampaikan wahyu kepada Rasulullah, dan Rasulullah menyampaikannya kepada manusia. Dalam beberapa keadaan, Jibril datang dalam rupa manusia. Perkara ini menunjukkan bahawa bentuk manusia merupakan satu bentuk yang sesuai untuk komunikasi dengan manusia. Maka lafaz لَّجَعَلْنَاهُ رَجُلًا mempunyai keserasian yang kuat dengan peristiwa-peristiwa wahyu yang menunjukkan malaikat boleh hadir dalam rupa manusia. Ia bukan sesuatu yang mustahil atau asing daripada cara Allah menjalankan urusan wahyu.
Namun, perlu dijaga bahawa ayat ini tidak bermaksud setiap kali malaikat datang kepada manusia, ia mesti menjadi lelaki. Lafaz tersebut berada dalam konteks tertentu. Ia berbicara tentang andaian pengutusan malaikat sebagai rasul kepada manusia. Maka kita tidak boleh meluaskan hukum daripada konteks tersebut kepada semua keadaan tanpa dalil. Yang dapat dipastikan ialah Allah mampu menjadikan malaikat dalam rupa seorang lelaki untuk tujuan tersebut. Adapun keadaan-keadaan lain, ia memerlukan dalil masing-masing.
Dalam perkataan رَجُلًا juga terdapat pengkhususan dari segi jantina yang selari dengan cara al-Quran menyebut para rasul daripada kalangan manusia. Rasul bukan dipilih daripada kalangan perempuan menurut nas-nas al-Quran yang menyebut para rasul sebagai رِجَالًا dan menurut kefahaman ulama terhadap nas tersebut. Maka lafaz ini sesuai dengan sunnatullah dalam risalah. Jika Allah mengutus makhluk malaikat kepada manusia sebagai rasul, bentuk yang diberikan ialah bentuk lelaki. Ini menunjukkan keserasian antara sifat rasul manusia dan bentuk yang akan diberikan kepada malaikat dalam andaian tersebut.
Kita juga dapat memahami bahawa رَجُلًا dalam ayat ini bukan semata-mata bererti "orang yang gagah" atau "lelaki yang matang" dalam makna akhlak. Walaupun dalam bahasa Arab perkataan رَجُل kadang-kadang boleh digunakan dalam konteks yang memberikan pujian terhadap keberanian, keteguhan atau sifat tertentu, konteks ayat ini tidak memerlukan makna kiasan seperti itu. Ia berhubung dengan bentuk manusia yang menjadi lawan kepada keadaan malaikat dalam asal kejadiannya. Maka makna asas lelaki manusia hendaklah dikekalkan. Tidak perlu memalingkan lafaz kepada makna simbolik seperti "Kami menjadikannya bersifat kelelakian" atau "Kami menjadikannya berani". Itu bukan tujuan ayat. Ayat sedang menjelaskan bentuk rasul yang dapat berinteraksi dengan manusia.
Begitu juga tidak tepat jika رَجُلًا difahami sebagai bukti bahawa malaikat benar-benar bertukar secara hakiki menjadi manusia pada seluruh sifat dan hakikatnya. Ayat tidak menggunakan bahasa yang menjelaskan pemindahan hakikat makhluk daripada satu jenis kepada jenis lain. Yang disebut ialah جَعَلَ dan maf‘ul kedua رَجُلًا. Ini membuka ruang makna bahawa Allah menjadikannya dalam keadaan atau rupa tersebut. Oleh itu, kita tidak perlu memaksa ayat untuk menjawab persoalan bagaimana struktur tubuh malaikat berubah, bagaimana darah dan dagingnya terbentuk, bagaimana sifat malaikatnya kekal dan sebagainya. Semua itu tidak ditanyakan oleh ayat. Tugas kita ialah memahami lafaz sebagaimana bahasa dan konteksnya.
Apabila seseorang memperhatikan lafaz لَّجَعَلْنَاهُ رَجُلًا secara mendalam, dia akan melihat bahawa ayat ini sebenarnya mengajar manusia tentang keterbatasan syarat-syarat yang mereka cipta terhadap Allah. Manusia kadang-kadang berkata, "Jika benar utusan Allah, hendaklah dia seperti ini, hendaklah dia begitu." Mereka mengukur risalah berdasarkan imaginasi sendiri. Tetapi Allah menunjukkan bahawa Dia boleh mengutus makhluk daripada alam lain dalam bentuk manusia. Maka ukuran kebenaran risalah bukan berdasarkan bentuk luaran yang manusia tentukan. Ukuran kebenaran ialah wahyu, bukti dan tanda-tanda yang Allah berikan. Bentuk hanyalah sarana yang Allah pilih menurut hikmah-Nya.
Perkataan جَعَلْنَاهُ juga mengingatkan bahawa Allah mempunyai kuasa untuk menjadikan makhluk dalam pelbagai keadaan tanpa bahawa makhluk itu mempunyai kuasa mutlak atas dirinya. Makhluk tidak menentukan bentuknya sendiri secara bebas daripada kehendak Allah. Allah menentukan keadaan makhluk. Ini selari dengan prinsip bahawa seluruh makhluk berada di bawah rububiyyah Allah. Malaikat sekalipun merupakan makhluk yang mulia dan taat, tetap hamba Allah. Jika Allah menghendaki mereka hadir dalam bentuk tertentu, mereka hadir menurut kehendak-Nya. Maka kemuliaan malaikat tidak bermaksud mereka memiliki sifat ketuhanan.
Dalam masa yang sama, lafaz ini tidak boleh dijadikan alasan untuk mengatakan bahawa malaikat memiliki kuasa bebas menjelma menjadi apa sahaja. Yang disebut ialah Allah menjadikannya رَجُلًا. Pelaku perubahan atau penetapan itu ialah Allah. Ini merupakan perincian yang sangat penting dari sudut tauhid. Kita tidak boleh mengalihkan perbuatan Allah kepada makhluk. Jika Allah yang menjadikan, maka Allah yang memiliki kuasa tersebut. Malaikat hanyalah makhluk yang menerima ketentuan dan menjalankan perintah.
Lafaz رَجُلًا juga mempunyai nilai yang besar dalam membicarakan konsep "contoh yang boleh diikuti". Seorang rasul bukan hanya pembawa berita, tetapi juga pembawa contoh. Manusia memerlukan seseorang yang dapat menunjukkan bagaimana wahyu dilaksanakan dalam kehidupan. Seorang manusia lelaki dapat menjadi contoh kepada manusia lelaki dan perempuan dalam perkara-perkara ibadah, akhlak, muamalat dan kehidupan. Jika malaikat hadir dalam bentuk asalnya, manusia mungkin mengagumi tetapi tidak dapat mengatakan bahawa mereka mampu melakukan perkara yang sama kerana malaikat tidak mempunyai keadaan manusia. Tetapi apabila ia dijadikan seorang lelaki, bentuk itu sesuai dengan fungsi sebagai pembawa risalah kepada manusia. Ini menunjukkan hikmah Allah dalam menyelaraskan bentuk utusan dengan keadaan umat.
Walaupun demikian, janganlah difahami bahawa semua keadaan seorang rasul mesti sama dengan semua manusia pada setiap perkara. Rasul menerima wahyu, diberi mukjizat dan dipelihara dalam perkara yang berkaitan dengan penyampaian risalah. Tetapi mereka tetap manusia. Lafaz رَجُلًا menegaskan sisi kemanusiaan dari sudut bentuk, bukan menafikan keistimewaan yang Allah berikan kepada rasul. Maka seorang rasul manusia tetap manusia dan pada masa yang sama mempunyai kedudukan yang tidak dimiliki oleh manusia biasa kerana pemilihan Allah dan wahyu yang diterimanya.
Dalam konteks lafaz ini, kita juga dapat memahami mengapa manusia tidak boleh menjadikan "saya tidak nampak sesuatu yang ghaib" sebagai alasan untuk menolak berita wahyu. Jika Allah memberitahu bahawa malaikat boleh hadir dalam rupa seorang lelaki, maka manusia mungkin melihat seorang lelaki tetapi tidak mengetahui bahawa dia malaikat kecuali melalui pemberitahuan wahyu atau tanda yang Allah berikan. Ini menunjukkan bahawa hakikat sesuatu tidak semestinya boleh dicapai melalui pancaindera. Ilmu wahyu mempunyai peranan dalam menjelaskan alam yang berada di luar kemampuan pancaindera.
Dari sudut penggunaan dhamir, هُ merupakan bentuk tunggal lelaki. Ia sesuai dengan marji‘ yang berupa malaikat dalam konteks ayat tersebut. Dhamir ini kemudian diikuti oleh رَجُلًا sebagai maf‘ul kedua. Struktur ini memperlihatkan bahawa objek pertama dan objek kedua mempunyai hubungan yang erat: "Kami menjadikannya seorang lelaki." Dalam bahasa Melayu, terjemahan yang paling hampir ialah "nescaya Kami menjadikannya seorang lelaki." Perkataan "menjadikannya" sudah mengandungi objek "nya", manakala "seorang lelaki" menjadi keadaan atau predikat yang diberikan kepadanya. Struktur ini tidak sama dengan "Kami menciptakan seorang lelaki", kerana dalam ayat bukan penciptaan lelaki yang menjadi fokus, tetapi menjadikan makhluk yang dirujuk oleh هُ berada dalam keadaan seorang lelaki.
Perbezaan ini sangat penting untuk memahami maksud sebenar. Jika diterjemahkan hanya "nescaya Kami ciptakan seorang lelaki", maka hubungan antara malaikat dan lelaki itu hilang. Seolah-olah Allah akan mencipta seorang lelaki baharu, sedangkan lafaz Arab menunjukkan sesuatu yang dirujuk oleh هُ dijadikan رَجُلًا. Maka terjemahan "nescaya Kami menjadikannya seorang lelaki" lebih mengekalkan struktur asal. Ia menunjukkan bahawa yang menjadi fokus ialah makhluk yang telah disebut sebelumnya, bukan penciptaan individu lelaki yang sama sekali terpisah.
Dalam bahasa Arab, جَعَلَ yang mempunyai dua maf‘ul sering digunakan untuk menunjukkan perubahan keadaan atau pemberian sifat tertentu. Contoh struktur seperti جَعَلْتُ الطِّينَ خَزَفًا bermaksud "aku menjadikan tanah itu tembikar", iaitu objek pertama berubah atau berada dalam keadaan yang dinyatakan oleh objek kedua. Maka لَّجَعَلْنَاهُ رَجُلًا mempunyai struktur yang selari: "Kami menjadikannya seorang lelaki." Ini membantu menjelaskan mengapa رَجُلًا منصوب. Ia bukan sekadar objek biasa, tetapi menerangkan keadaan yang diberikan kepada objek pertama. Dengan memahami struktur ini, makna ayat menjadi lebih tepat dan tidak tersasar.
Perkataan لَّجَعَلْنَاهُ pula mempunyai lam yang bertemu dengan جَعَلْنَا sehingga bunyinya menjadi لَجَعَلْنَاهُ. Dalam penulisan mushaf, lafaz tersebut ditulis لَّجَعَلْنَاهُ kerana pertemuan lam dengan lam menyebabkan penekanan bacaan. Namun dari sudut makna, lam itu tetap memberikan fungsi penegasan terhadap jawapan atau natijah yang disebut. Ia menjadikan kenyataan tersebut lebih kuat. Seolah-olah Allah menyatakan bahawa jika andaian tersebut benar-benar berlaku, maka bentuk yang akan diberikan kepada malaikat itu bukan perkara yang meragukan: pasti Allah akan menjadikannya seorang lelaki.
Penegasan ini juga menunjukkan bahawa Allah sedang menjawab suatu tuntutan dengan hujah yang sangat dekat dengan logik mereka sendiri. Mereka mahu malaikat. Allah menjawab: jika malaikat itu yang diutus, ia akan tetap hadir kepada kamu dalam bentuk lelaki. Maka tuntutan kamu tidak membawa kepada apa yang kamu sangka. Mereka menginginkan sesuatu yang bukan manusia kerana menganggap manusia tidak layak menjadi rasul. Tetapi jika makhluk bukan manusia itu sendiri perlu dijadikan lelaki untuk menjalankan fungsi risalah kepada manusia, maka alasan mereka gugur. Inilah kekuatan lafaz tersebut.
Pada tahap yang lebih mendalam, رَجُلًا menunjukkan bahawa bentuk manusia tidak semestinya menjadi penghalang antara manusia dengan perkara yang datang daripada alam ghaib. Allah boleh menyampaikan wahyu melalui seorang manusia. Bahkan Rasulullah sendiri adalah manusia tetapi menerima wahyu daripada Allah. Maka apabila manusia mempersoalkan "bagaimana seorang manusia boleh membawa wahyu daripada Allah?", jawapannya ialah Allah memilih manusia sebagai rasul dan memberikan wahyu kepadanya. Hakikat manusia pada tubuh tidak menghalang hubungan wahyu. Lafaz رَجُلًا membantu mengukuhkan pemahaman ini.
Dalam konteks ini, kita boleh melihat bahawa ayat tersebut tidak sedang memuliakan "lelaki" sebagai suatu bentuk fizikal yang berdiri sendiri, tetapi sedang menerangkan kesesuaian bentuk lelaki sebagai bentuk rasul kepada manusia. Oleh itu, tidak wajar menggunakan lafaz ini untuk membina perbahasan yang jauh daripada isu risalah. Ayat sedang menjawab tuntutan terhadap bentuk rasul. Fokusnya ialah hubungan antara makhluk yang diutus dengan bentuk yang diperlukan untuk menjalankan tugasnya. Maka segala huraian hendaklah kembali kepada titik ini.
Lafaz رَجُلًا juga mempunyai kesan terhadap kefahaman bahawa risalah bukan pertunjukan keajaiban. Jika seseorang menuntut agar rasul datang dalam rupa yang sangat luar biasa semata-mata kerana dia mahu melihat sesuatu yang ghaib, maka tuntutan tersebut tidak semestinya membawa kepada iman. Mukjizat diberikan oleh Allah sebagai hujah, bukan kerana manusia boleh menentukan bentuk mukjizat sesuka hati. Seorang rasul manusia boleh diberikan mukjizat yang sangat besar, tetapi tubuhnya tetap tubuh manusia. Maka keberadaan seorang rasul dalam bentuk lelaki tidak mengurangkan nilai mukjizat atau wahyu.
Dari sini juga dapat dilihat bahawa رَجُلًا mempunyai hubungan dengan prinsip "hujah yang dapat difahami". Allah tidak mengutus rasul untuk memenuhi imaginasi manusia, tetapi untuk memberikan petunjuk. Bentuk yang sesuai dengan penerima adalah sebahagian daripada hikmah. Jika manusia ialah penerima risalah, maka seorang lelaki manusia adalah bentuk yang sesuai untuk menjadi pembawa dan contoh risalah. Ini bukan kerana Allah memerlukan bentuk tersebut, tetapi kerana manusia memerlukan bentuk tersebut untuk menerima hujah.
Perlu ditekankan bahawa lafaz ini tidak boleh difahami sebagai Allah tidak mempunyai kemampuan untuk membuat manusia melihat malaikat dalam bentuk asalnya. Allah mampu. Tetapi persoalannya ialah hikmah pengutusan. Allah memilih bentuk yang sesuai dengan tujuan. Dalam banyak urusan syariat, Allah menjadikan sebab dan musabab. Dia tidak memerlukan sebab, tetapi Dia menjadikan sesuatu berlaku melalui sebab sebagai hikmah dan sunnah-Nya. Begitu juga dalam risalah, Allah boleh memberi petunjuk secara langsung kepada manusia, tetapi Dia memilih untuk mengutus rasul. Dan rasul manusia itu dipilih supaya manusia dapat menerima, memahami dan mengikuti petunjuk. Lafaz رَجُلًا memperlihatkan sebahagian daripada hikmah tersebut.
Jika diperhatikan lagi, terdapat satu perbezaan penting antara "rupa lelaki" dan "menjadi lelaki". Terjemahan Melayu "menjadikannya seorang lelaki" boleh menyebabkan pembaca menyangka perubahan hakikat jenis makhluk. Tetapi dalam konteks ayat, struktur جَعَلَ dengan dua objek menunjukkan keadaan yang diberikan. Maka lebih tepat untuk memahami bahawa Allah menjadikannya berada dalam bentuk atau keadaan seorang lelaki. Ini tidak menafikan makna zahir رَجُلًا, tetapi menjaga hubungan antara dhamir هُ dan maf‘ul kedua. Dalam bahasa ilmiah, kita boleh mengatakan bahawa lafaz tersebut menunjukkan جعل الشيء على صفة معينة, iaitu menjadikan sesuatu berada pada sifat atau keadaan tertentu.
Ini juga memberikan pelajaran bahawa seseorang tidak boleh hanya bergantung kepada terjemahan tanpa memahami struktur asal bahasa Arab apabila membahaskan ayat secara mendalam. Terjemahan ialah bantuan, tetapi struktur bahasa asal mempunyai nuansa yang kadang-kadang tidak dapat dipindahkan sepenuhnya. Dalam لَّجَعَلْنَاهُ رَجُلًا, hubungan antara هُ dan رَجُلًا merupakan perkara penting. Jika hubungan itu tidak difahami, seseorang mungkin tersasar kepada makna bahawa Allah mencipta seorang lelaki baru. Sedangkan yang ditekankan ialah keadaan makhluk yang disebut sebelumnya.
Dhamir هُ juga menunjukkan bahawa objek yang dijadikan رَجُلًا itu telah diketahui daripada konteks. Al-Quran tidak perlu mengulang "malaikat itu". Ini menjadikan ayat sangat ringkas tetapi kuat. Pembaca yang mengikuti konteks akan mengetahui bahawa هُ merujuk kepada malaikat yang menjadi bahan andaian. Dhamir tersebut mengikat ayat dengan konteks sebelumnya. Oleh itu, seseorang tidak wajar memutuskan lafaz daripada konteks dan mengatakan bahawa هُ boleh merujuk kepada apa sahaja. Dalam tafsir, marji‘ dhamir perlu diperhatikan melalui konteks bahasa dan makna.
Apabila Allah menyebut رَجُلًا, kita juga boleh melihat bahawa seorang lelaki mempunyai sifat manusia yang dapat menjalani kehidupan yang sama secara umum dengan masyarakat penerima risalah. Ini penting bagi konsep qudwah. Rasul menjadi contoh bukan sahaja melalui kata-kata, tetapi melalui perbuatan. Solat, puasa, jihad, sedekah, sabar, tawakal, pergaulan, urusan keluarga dan muamalat semuanya dapat dilihat dalam kehidupan seorang rasul manusia. Jika rasul berada dalam keadaan yang tidak dapat dicapai oleh manusia, maka konsep mengikuti rasul akan kehilangan sebahagian maknanya. Maka bentuk رَجُلًا sesuai dengan hakikat bahawa rasul menjadi ikutan.
Namun, keupayaan menjadi contoh tidak bermakna seorang rasul tidak mempunyai keistimewaan. Allah memilihnya, memberi wahyu kepadanya dan menyokongnya dengan tanda-tanda. Maka رَجُلًا tidak merendahkan rasul, tetapi menjelaskan sisi manusiawinya. Ini sangat penting kerana terdapat kecenderungan manusia kepada dua hujung: sama ada merendahkan rasul kerana manusia, atau mengangkat rasul melampaui batas manusia. Ayat ini membantu mengekalkan keseimbangan. Seorang rasul boleh menjadi manusia dan tetap menjadi utusan Allah. Seorang malaikat pula boleh tampil dalam bentuk lelaki tanpa menjadi manusia pada asal hakikatnya.
Dengan demikian, perkataan رَجُلًا menjadi satu lafaz yang menghubungkan dua perkara: alam ghaib dan alam manusia. Dhamir هُ menunjuk kepada makhluk yang asalnya daripada alam malaikat, sedangkan رَجُلًا menunjuk kepada bentuk yang dapat difahami dalam alam manusia. Di antara kedua-duanya terdapat perbuatan Allah: جَعَلْنَا. Allah yang menghubungkan keadaan ghaib itu dengan bentuk manusia. Maka keseluruhan rangkaian لَّجَعَلْنَاهُ رَجُلًا memperlihatkan kekuasaan Allah sebagai pengatur antara alam yang berbeza.
Hal ini juga menjelaskan bahawa tidak wajar manusia mengatakan bahawa malaikat tidak mungkin hadir dalam bentuk manusia hanya kerana manusia tidak mengetahui bagaimana hal tersebut berlaku. Kejahilan terhadap kaifiyat bukan dalil kemustahilan. Apabila wahyu menetapkan sesuatu, maka seseorang menerimanya dalam batas makna yang diberikan oleh wahyu. Kita tidak mengetahui bagaimana Allah menjadikan malaikat itu dalam bentuk lelaki, tetapi kita mengetahui bahawa Allah mampu melakukannya. Ini merupakan prinsip penting dalam perkara ghaib: ketidaktahuan tentang kaifiyat tidak membawa kepada penafian makna.
Lafaz رَجُلًا juga tidak memberikan alasan untuk seseorang membayangkan bahawa malaikat itu mempunyai seluruh keperluan manusia ketika berada dalam rupa tersebut. Ayat tidak membicarakan makanan, tidur, darah, daging atau keperluan fisiologi. Semua itu tidak perlu ditambah. Kita hanya mengatakan bahawa Allah menjadikannya seorang lelaki menurut makna yang ditunjukkan oleh ayat. Perincian yang tidak disebut tidak perlu direka. Ini merupakan sikap ilmiah yang menjaga batas nas.
Apabila seseorang mengkaji lafaz ini dari sudut balaghah, dia akan melihat bahawa Allah menggunakan bentuk yang sangat ringkas untuk menjawab tuntutan yang sangat besar. Mereka menghendaki malaikat sebagai rasul. Jawapannya bukan perbahasan panjang tentang struktur malaikat, tetapi satu gambaran: لَّجَعَلْنَاهُ رَجُلًا. Jika malaikat menjadi rasul kepada manusia, ia akan dijadikan seorang lelaki. Dengan itu, tuntutan mereka kehilangan asas. Mereka mahu makhluk yang tidak sama dengan manusia, tetapi dalam keadaan risalah yang mereka mahu itu, makhluk tersebut perlu hadir dalam bentuk manusia. Maka perbezaan asal tidak memberikan apa yang mereka sangka.
Dari sudut pendidikan iman, lafaz ini mengajar manusia supaya tidak menetapkan syarat kepada Allah berdasarkan sangkaan sendiri. Allah menentukan bagaimana wahyu disampaikan. Allah menentukan siapa yang menjadi rasul. Allah menentukan bentuk yang sesuai dengan tugas. Manusia menerima dan tunduk kepada penjelasan wahyu. Maka رَجُلًا menjadi satu lafaz yang membentuk sikap ubudiyyah: manusia tidak mendikte Allah tentang bagaimana Allah sepatutnya mengutus rasul. Allah lebih mengetahui bagaimana petunjuk disampaikan kepada hamba-Nya.
Pada masa yang sama, lafaz ini memperlihatkan bahawa Allah tidak melakukan sesuatu secara sia-sia. Jika seorang malaikat perlu dijadikan lelaki apabila diutus kepada manusia, maka bentuk itu mempunyai hikmah. Allah Maha Mengetahui keadaan manusia. Allah mengetahui bahawa manusia berinteraksi melalui bahasa, penglihatan dan kehidupan bersama. Maka rasul yang menjadi manusia dapat menjalankan fungsi tersebut. Oleh itu, perkataan رَجُلًا mempunyai dimensi hikmah yang sangat kuat walaupun hanya satu perkataan.
Perlu juga diperhatikan bahawa ayat tidak mengatakan لَجَعَلْنَاهُ إِنْسَانًا sahaja, tetapi memilih رَجُلًا. Ini menjadikan gambaran lebih khusus. Seorang lelaki adalah manusia, tetapi bukan semua manusia disebut رجل. Dalam konteks risalah, penggunaan lelaki menunjukkan bahawa utusan manusia datang daripada kalangan lelaki. Maka pemilihan lafaz tersebut serasi dengan pola al-Quran dalam menyebut para rasul terdahulu. Ini memperlihatkan kesinambungan sunnah Allah dalam pengutusan para nabi.
Jika kita meneliti perkataan رَجُلًا dari segi saraf, ia merupakan isim mufrad mudhakkar dan termasuk dalam pola yang sangat masyhur dalam bahasa Arab. Bentuk jamaknya رجال. Ia menunjukkan seorang lelaki secara tunggal. Penggunaannya sebagai maf‘ul kedua memberi makna keadaan yang diberikan kepada objek pertama. Ini menunjukkan bahawa struktur bahasa sendiri menyokong kefahaman bahawa sesuatu yang dirujuk oleh هُ dijadikan dalam keadaan seorang lelaki. Tidak ada keperluan untuk membawa makna yang jauh daripada penggunaan bahasa yang biasa.
Dalam hal ini, makna "seorang lelaki" hendaklah diterima sebagai makna asal, kemudian konteks menjelaskan bahawa lelaki tersebut bukan manusia biasa pada asal hakikatnya jika yang dimaksudkan ialah malaikat yang diutus. Ini bukan percanggahan. Ia menunjukkan bahawa sesuatu boleh mempunyai satu hakikat dan satu bentuk penampakan yang sesuai dengan keadaan. Perkara ghaib tidak semestinya tunduk kepada pengalaman manusia tentang identiti dan bentuk. Allah mempunyai kuasa atas makhluk-Nya.
Lafaz لَّجَعَلْنَاهُ رَجُلًا juga memberikan satu gambaran tentang perbezaan antara kemampuan Allah dan kemampuan manusia. Manusia jika melihat malaikat mungkin tidak mampu mengubah bentuk malaikat. Allah pula berkuasa menjadikannya dalam bentuk lelaki. Maka ayat ini memperlihatkan kekuasaan Allah atas makhluk ghaib sebagaimana Dia berkuasa atas makhluk nyata. Tidak ada sesuatu dalam ciptaan yang keluar daripada kuasa dan tadbiran-Nya.
Jika manusia bertanya, "Bagaimana malaikat boleh menjadi lelaki?" maka jawapan yang paling selamat ialah: Allah Maha Berkuasa menjadikannya demikian, dan ayat menetapkan bahawa sekiranya malaikat diutus kepada manusia, Allah akan menjadikannya seorang lelaki. Adapun bagaimana keadaan itu berlaku secara terperinci, ayat tidak menerangkannya. Kita tidak perlu menambah. Prinsip ini menjaga kita daripada dua kesalahan: menafikan apa yang Allah khabarkan, atau membayangkan kaifiyat tanpa dalil.
Dalam perkara aqidah, perbezaan antara إثبات المعنى dan إثبات الكيفية amat penting. Kita menetapkan makna رَجُلًا sebagai seorang lelaki, tetapi kita tidak mendakwa mengetahui bagaimana malaikat itu berada dalam keadaan tersebut. Kita menetapkan bahawa Allah menjadikannya demikian, tetapi kita tidak menentukan mekanisme perubahan itu. Kita menetapkan kuasa Allah, tetapi tidak menyerupakan perbuatan Allah dengan perbuatan makhluk. Maka lafaz ini boleh difahami dengan makna yang jelas tanpa memaksa diri untuk mengetahui perkara yang ghaib.
Begitu juga, kita tidak boleh mengatakan bahawa kerana malaikat menjadi lelaki pada rupa, maka ia pasti menjadi manusia pada hakikat. Tidak ada dalil yang mengharuskan kesimpulan tersebut. Hakikat malaikat tetap diketahui daripada nas sebagai malaikat. Rupa lelaki ialah bentuk yang diberikan. Maka dua perkara itu perlu dibezakan. Jika seseorang tidak membezakan antara rupa dan hakikat, dia akan menghadapi banyak kekeliruan dalam memahami berita tentang malaikat yang hadir dalam rupa manusia.
Dari sudut hubungan dengan risalah, lafaz رَجُلًا memberikan gambaran bahawa seorang rasul mesti dapat difahami oleh umatnya. Bahasa, budaya dan keadaan kehidupan menjadi ruang interaksi. Rasul bukan makhluk asing yang hanya muncul sebagai fenomena. Rasul membawa kalam Allah dan menerangkan cara mengamalkannya. Maka bentuk manusia sangat sesuai. Ini bukan bermakna Allah terikat dengan kesesuaian tersebut, tetapi Allah memilihnya berdasarkan hikmah.
Kita juga dapat melihat bahawa ayat tersebut secara halus menolak tuntutan manusia yang menjadikan bentuk sebagai ukuran kebenaran. Mereka mungkin berkata, "Kami mahu malaikat." Allah menjawab bahawa jika malaikat itu datang, ia pun akan menjadi lelaki dalam keadaan mereka dapat melihatnya sebagai rasul. Maka yang mereka perlukan bukan bentuk malaikat, tetapi menerima hujah Allah. Jika hati tidak tunduk kepada wahyu, perubahan bentuk tidak akan menyelesaikan penyakit penolakan. Ini merupakan pelajaran yang sangat kuat daripada lafaz tersebut.
Dalam hal ini, رَجُلًا bukan sekadar perkataan yang menerangkan tubuh, tetapi menjadi sebahagian daripada hujah al-Quran. Ia menunjukkan bahawa tuntutan kepada makhluk yang berbeza daripada manusia tidak menyelesaikan persoalan. Bahkan jika makhluk itu berbeza pada asalnya, apabila menjalankan fungsi rasul kepada manusia, Allah akan memberinya bentuk yang sesuai dengan manusia. Maka masalah bukan pada bentuk rasul, tetapi pada sikap penerima terhadap risalah.
Lafaz ini juga mengandungi satu bentuk penolakan terhadap sangkaan bahawa manusia tidak layak menerima risalah daripada manusia. Para rasul manusia menjadi bukti bahawa Allah memilih bentuk manusia sebagai pembawa wahyu. Jika Allah mahu mengutus malaikat pun dalam konteks tersebut, Dia akan menjadikannya lelaki. Maka manusia tidak mempunyai alasan untuk berkata bahawa bentuk lelaki tidak sesuai dengan kedudukan seorang utusan Allah. Justeru, رَجُلًا memperkukuh prinsip bahawa kemanusiaan seorang rasul bukan kecacatan pada risalah.
Apabila kita memperhatikan dhamir هُ, kita juga dapat melihat betapa al-Quran mengekalkan kesatuan antara subjek yang dibicarakan dan keadaan yang dikenakan kepadanya. Tidak ada pertukaran subjek. Yang sama disebut sebagai objek kepada جَعَلَ kemudian diterangkan sebagai رَجُلًا. Ini menjadikan makna sangat jelas: makhluk yang dimaksudkan itulah yang Allah jadikan dalam keadaan lelaki. Bukan malaikat itu hilang dan seorang lelaki lain muncul sebagai pengganti. Struktur bahasa mengikat kedua-duanya.
Perkara ini sangat penting apabila diterjemahkan ke dalam bahasa Melayu. Terjemahan "nescaya Kami menjadikannya seorang lelaki" mengekalkan hubungan tersebut. Jika diterjemahkan "nescaya Kami menciptakan seorang lelaki", hubungan itu menjadi lemah. Maka dari sudut tafsir bahasa, kita perlu berhati-hati agar terjemahan tidak menghapuskan struktur yang ada pada bahasa Arab.
Dari sudut balaghah pula, penggunaan kata yang sedikit tetapi mengandungi makna yang luas merupakan ciri penting al-Quran. رَجُلًا sahaja telah mengandungi persoalan tentang bentuk, hubungan dengan manusia, kesesuaian risalah, jantina rasul, kemungkinan penampakan malaikat, kekuasaan Allah, perbezaan hakikat dan rupa, serta batas pengetahuan manusia tentang alam ghaib. Semua ini tidak bermaksud setiap makna tersebut merupakan "makna kamus" bagi perkataan رَجُلًا, tetapi ia merupakan implikasi dan perbahasan yang lahir daripada kedudukannya dalam ayat. Oleh itu, seseorang tidak boleh mengatakan bahawa semua huraian tersebut ialah terjemahan langsung lafaz. Sebahagiannya ialah tadabbur dan analisis terhadap kedudukan lafaz dalam keseluruhan struktur ayat.
Perbezaan antara makna lafaz dan implikasi lafaz perlu dijaga supaya tafsir tidak melampaui batas. Makna langsung رَجُلًا ialah seorang lelaki. Tetapi daripada kedudukan lafaz dalam ayat, kita dapat memahami bahawa bentuk lelaki itu berkaitan dengan kesesuaian rasul kepada manusia. Kita dapat memahami bahawa Allah berkuasa menjadikan malaikat tampil dalam bentuk manusia. Kita dapat memahami bahawa rupa tidak semestinya menunjukkan hakikat asal. Semua itu adalah hasil daripada hubungan lafaz dengan konteks, bukan kerana perkataan رَجُلًا secara bersendirian bermaksud semua perkara tersebut.
Dengan pendekatan ini, perbahasan terhadap لَّجَعَلْنَاهُ رَجُلًا menjadi lebih kukuh. Kita tidak memaksa satu perkataan membawa semua makna secara langsung, tetapi kita melihat bagaimana perkataan itu bekerja dalam struktur ayat. Allah memilih جَعَلَ, memasukkan dhamir هُ, kemudian menyebut رَجُلًا sebagai keadaan yang diberikan. Setiap bahagian mempunyai fungsi. Apabila semua unsur dibaca bersama, makna menjadi sangat jelas: sekiranya malaikat diutus kepada manusia sebagai rasul dalam keadaan manusia berinteraksi dengannya, Allah akan menjadikannya hadir dalam bentuk seorang lelaki.
Ini juga menunjukkan bahawa bentuk fizikal seorang rasul bukan ukuran mutlak terhadap sumber risalahnya. Seseorang mungkin melihat seorang lelaki biasa, tetapi jika Allah memilihnya sebagai rasul dan memberikan wahyu, maka dia menjadi rasul. Begitu juga malaikat boleh hadir dalam rupa lelaki tanpa menjadi manusia. Maka rupa tidak menentukan sumber risalah. Allah yang menentukan kedudukan. Oleh itu, seseorang tidak boleh menolak seorang rasul hanya kerana dia melihat tubuh manusia pada rasul tersebut.
Dalam konteks ini, perkataan رَجُلًا menjadi jawapan terhadap suatu persepsi yang salah bahawa rasul mesti berada dalam kategori makhluk yang tidak sama dengan manusia. Al-Quran membalikkan persepsi tersebut dengan menunjukkan bahawa bahkan jika makhluk daripada alam malaikat menjadi rasul, ia akan hadir dalam bentuk lelaki. Maka bentuk lelaki sebenarnya sesuai dengan konsep risalah kepada manusia. Yang tidak sesuai ialah manusia menjadikan bentuk sebagai alasan untuk menolak wahyu.
Kita juga dapat memahami bahawa Allah memilih bentuk yang boleh menjadi hujah terhadap manusia. Jika seorang rasul manusia hidup bersama manusia, mereka dapat menyaksikan kehidupannya. Mereka boleh mengetahui kejujurannya, akhlaknya, kesungguhannya dan penyampaiannya. Rasul tidak berada dalam keadaan yang sama sekali tidak boleh diperhatikan. Ini memberikan ruang kepada umat untuk mengenal pembawa risalah. Dalam andaian malaikat pun, Allah akan menjadikannya lelaki supaya hubungan tersebut dapat berlaku. Maka رَجُلًا sangat rapat dengan fungsi hujah dan penyampaian.
Lafaz ini juga mengingatkan bahawa Allah tidak semestinya memberikan manusia apa yang mereka minta dalam bentuk yang mereka bayangkan. Mereka meminta malaikat, tetapi jika malaikat itu diutus, ia tetap akan hadir dalam bentuk lelaki. Ini menunjukkan bahawa Allah tidak tunduk kepada permintaan manusia. Allah menentukan apa yang sesuai dengan hikmah-Nya. Manusia perlu menerima ketentuan Allah, bukan memaksa Allah memenuhi imaginasi mereka.
Dalam hal ini, perkataan لَّجَعَلْنَاهُ mempunyai unsur jawapan yang tegas. "Nescaya Kami menjadikannya..." Seolah-olah terdapat satu ketetapan bahawa jika syarat yang mereka tuntut itu diberikan, hasilnya tetap tidak seperti yang mereka bayangkan. Ini memperlihatkan kekuatan hujah al-Quran. Allah tidak perlu berdebat dengan panjang tentang semua andaian mereka. Satu gambaran yang tepat sudah mencukupi untuk membatalkan asas tuntutan tersebut.
Dari sudut tauhid al-af‘al, جَعَلْنَا memperlihatkan bahawa perbuatan menjadikan dan mengubah keadaan makhluk adalah milik Allah. Dalam konteks ini, tidak ada peranan bebas malaikat untuk menentukan bentuknya. Maka lafaz ini dapat menjadi dalil umum bahawa Allah ialah al-Khaliq, al-Mudabbir dan al-Muqtadir terhadap makhluk-Nya. Walaupun perkataan جَعَلَ di sini secara khusus berkaitan dengan menjadikan dalam keadaan tertentu, ia tetap menunjukkan kuasa Allah dalam tadbir makhluk.
Namun, seseorang hendaklah tidak mengembangkan perbahasan ini sehingga keluar daripada fokus lafaz. Yang menjadi inti ialah bahawa Allah berkuasa menjadikan malaikat dalam bentuk lelaki apabila menjalankan fungsi tersebut. Perkara-perkara lain hanya mengikuti makna tersebut. Fokus ini penting kerana lafaz pendek sering menjadi pintu kepada perbahasan yang terlalu luas sehingga tujuan ayat hilang. Dalam memahami al-Quran, kedalaman tidak bermaksud melompat kepada semua perkara yang berkaitan; kedalaman bermaksud menggali sedalam mungkin perkara yang benar-benar terkandung dalam lafaz dan konteks.
Atas dasar itu, رَجُلًا perlu dibaca sebagai lafaz yang menegaskan bentuk manusia lelaki, bukan sebagai simbol abstrak. Ia bukan bermaksud "seorang yang kuat", "seorang yang berani", atau "seorang yang sempurna". Makna-makna tersebut mungkin wujud dalam konteks tertentu bagi perkataan رجل, tetapi bukan makna yang diperlukan di sini. Konteks menetapkan bahawa yang dibicarakan ialah bentuk seorang lelaki sebagai lawan kepada bentuk malaikat yang asal. Ini merupakan disiplin penting dalam tafsir: makna lafaz ditentukan oleh penggunaan bahasa dan konteks, bukan oleh semua kemungkinan makna yang boleh ditemui dalam kamus.
Begitu juga, tidak wajar mengubah رَجُلًا kepada "manusia" secara mutlak tanpa menjelaskan perbezaan. Seorang lelaki memang manusia, tetapi lafaz Arab lebih khusus. Jika tujuan terjemahan ialah memberikan makna umum kepada pembaca, "seorang lelaki" tetap lebih dekat. Apabila huraian diperlukan, barulah dijelaskan bahawa lelaki itu berada dalam bentuk manusia. Dengan demikian, kekhususan lafaz dikekalkan.
Lafaz رَجُلًا juga menunjukkan bahawa jika malaikat itu hadir dalam bentuk tersebut, ia akan menjadi sesuatu yang dapat dikenali manusia sebagai lelaki. Ini memberikan asas kepada konsep penampakan. Tetapi kita tidak boleh mengatakan bahawa semua orang pasti mengetahui bahawa dia malaikat. Sebaliknya, rupa lelaki itu mungkin tidak menunjukkan hakikat asalnya. Hal ini selari dengan sifat alam ghaib yang tidak dapat dikenal hanya melalui pancaindera. Maka bentuk luaran dan hakikat batin boleh berbeza dari sudut pengetahuan manusia.
Apabila perkara ini direnungkan, kita akan melihat bahawa Allah sedang mendidik manusia supaya tidak terlalu bergantung kepada rupa dalam menilai kebenaran. Rupa manusia tidak bermaksud pembawa itu bukan utusan Allah. Rupa lelaki tidak bermaksud ia hanya manusia biasa. Jika Allah menjadikan malaikat dalam rupa lelaki, rupa itu tidak membatalkan hakikat malaikatnya. Demikian juga jika Allah memilih manusia sebagai rasul, rupa manusianya tidak membatalkan risalahnya. Ukuran sebenar ialah wahyu dan bukti yang Allah berikan.
Dalam hal ini, lafaz لَّجَعَلْنَاهُ رَجُلًا mempunyai makna yang sangat kuat dalam membina kefahaman tentang "wasilah". Allah boleh menggunakan makhluk tertentu sebagai wasilah penyampaian wahyu. Malaikat menyampaikan wahyu kepada rasul. Rasul menyampaikan wahyu kepada umat. Dalam kedua-dua peringkat, Allah menentukan bentuk dan keadaan yang sesuai. Maka janganlah manusia menjadikan bentuk wasilah sebagai tujuan utama. Tujuan utama ialah risalah yang datang daripada Allah. Bentuk lelaki itu ialah sarana bagi penyampaian, bukan sumber wahyu.
Dari sudut ini, kita dapat memahami bahawa رَجُلًا tidak membawa maksud bahawa lelaki tersebut mempunyai kuasa ketuhanan. Sebaliknya, ia tetap hamba Allah. Seorang rasul manusia tidak mempunyai kuasa bebas untuk memberi hidayah taufiq, mencipta, mengetahui perkara ghaib secara mutlak atau mengatur alam. Dia hanya menyampaikan apa yang Allah wahyukan. Demikian juga malaikat yang hadir dalam bentuk lelaki tidak memperoleh kuasa ketuhanan kerana perubahan rupa. Allah tetap Rabb yang menguasai semuanya. Maka lafaz ini tidak boleh digunakan untuk mengangkat makhluk kepada sifat-sifat Allah.
Sebaliknya, ia menguatkan pengagungan kepada Allah kerana hanya Allah yang mampu menjadikan makhluk ghaib berada dalam bentuk yang sesuai dengan kehendak-Nya. Maka semakin kita memahami lafaz جَعَلْنَاهُ, semakin jelas kekuasaan Allah dan kehambaan makhluk. Malaikat yang mulia tetap hamba. Rasul yang mulia tetap hamba. Yang menjadikan dan mengutus ialah Allah.
Pada akhirnya, apabila lafaz لَّجَعَلْنَاهُ رَجُلًا direnungkan dengan seluruh ketelitian bahasa dan konteksnya, ia memberikan satu gambaran yang sangat kuat: Allah sedang menjelaskan bahawa sekiranya makhluk daripada alam malaikat dijadikan sebagai rasul kepada manusia, Allah akan menjadikannya tampil dalam bentuk seorang lelaki. Ini bukan kerana Allah memerlukan bentuk tersebut, tetapi kerana hikmah risalah kepada manusia menuntut bentuk yang dapat difahami dan dihadapi oleh manusia. Dhamir هُ mengekalkan hakikat bahawa yang dimaksudkan ialah makhluk yang asalnya bukan manusia, جَعَلْنَا menunjukkan bahawa Allah sendiri yang menentukan keadaan tersebut, lam pada لَجَعَلْنَاهُ memberikan penegasan terhadap akibat yang disebut, manakala رَجُلًا menerangkan bentuk yang diberikan, iaitu seorang lelaki. Keseluruhan struktur ini menunjukkan kekuasaan Allah atas makhluk, kesesuaian bentuk dengan tugas risalah, perbezaan antara hakikat asal dengan bentuk penampakan, serta kegagalan manusia menjadikan rupa sebagai ukuran mutlak terhadap kebenaran risalah.
Maka رَجُلًا bukanlah perkataan yang boleh dipandang sebagai tambahan kecil yang hanya menjelaskan jantina. Ia merupakan lafaz yang mengandungi gambaran tentang cara Allah mengatur hubungan antara alam ghaib dan alam manusia apabila tugas risalah memerlukan interaksi yang dapat difahami manusia. Seorang malaikat tetap malaikat pada asalnya, tetapi Allah berkuasa menjadikannya dalam rupa seorang lelaki. Seorang rasul manusia pula tetap manusia, tetapi kemanusiaannya tidak menghalangnya daripada menjadi pembawa wahyu. Di sinilah terletaknya ketelitian lafaz tersebut: Allah tidak mengatakan bahawa hakikat malaikat menjadi manusia secara mutlak, tetapi Allah menyatakan bahawa Dia menjadikannya رَجُلًا. Maka kita menetapkan apa yang disebut, memahami apa yang ditunjukkan oleh bahasa, dan tidak melampaui nas dengan menentukan kaifiyat yang tidak dijelaskan.
Dengan itu, lafaz لَّجَعَلْنَاهُ رَجُلًا membawa kita kepada satu hakikat yang sangat jelas bahawa Allah tidak terikat dengan gambaran manusia tentang bagaimana seorang utusan Allah mesti kelihatan. Allah memilih bentuk yang dikehendaki-Nya menurut hikmah-Nya. Jika malaikat diutus kepada manusia, ia akan hadir dalam bentuk seorang lelaki. Maka alasan bahawa seorang rasul sepatutnya bukan manusia menjadi alasan yang tidak menyelesaikan masalah. Bahkan andaian tentang malaikat sendiri berakhir dengan bentuk lelaki apabila ia berfungsi sebagai rasul kepada manusia. Ini menjadikan رَجُلًا sebagai lafaz yang sangat kuat dalam membatalkan pergantungan kepada rupa luaran sebagai ukuran kebenaran.
Lebih jauh lagi, lafaz tersebut mengajar bahawa makhluk tidak menentukan kedudukannya sendiri. Allah yang menjadikan, Allah yang memilih, Allah yang mengutus dan Allah yang menentukan bentuk. Dhamir نا dalam جَعَلْنَا mengembalikan perbuatan kepada Allah. Dhamir هُ mengembalikan objek kepada makhluk yang dimaksudkan. رَجُلًا menerangkan keadaan yang diberikan. Maka seluruh susunan itu berdiri atas hubungan antara kehendak Allah dan keadaan makhluk. Tiada ruang untuk memberikan kuasa mutlak kepada makhluk. Semua berada di bawah tadbiran Allah.
Oleh sebab itu, apabila lafaz ini dibaca dengan penuh perhatian, seseorang tidak sepatutnya berhenti pada terjemahan "nescaya Kami menjadikannya seorang lelaki" semata-mata. Terjemahan itu benar sebagai makna asas, tetapi struktur Arabnya mengandungi lebih daripada sekadar perubahan nama. Ia menunjukkan suatu makhluk yang mempunyai hakikat asal tertentu dijadikan berada dalam keadaan yang sesuai dengan tugasnya. Ia menunjukkan bahawa Allah mampu menjadikan makhluk ghaib tampil dalam bentuk yang dapat dikenali manusia. Ia menunjukkan bahawa rupa tidak semestinya menentukan hakikat. Ia menunjukkan bahawa bentuk seorang lelaki adalah bentuk yang sesuai bagi hubungan risalah dengan manusia. Dan ia menunjukkan bahawa segala bentuk itu berada di bawah kekuasaan dan kehendak Allah.
Akhirnya, inti paling kuat daripada لَّجَعَلْنَاهُ رَجُلًا ialah bahawa Allah tidak menyerahkan kepada manusia untuk menentukan rupa yang mesti dimiliki oleh seorang rasul. Jika manusia menuntut malaikat sebagai rasul, maka Allah menjelaskan bahawa malaikat itu sendiri, jika diutus kepada manusia dalam fungsi tersebut, akan dijadikan dalam rupa seorang lelaki. Maka persoalan yang sebenar bukanlah sama ada rasul itu kelihatan sebagai malaikat atau manusia, tetapi sama ada manusia tunduk kepada risalah yang Allah sampaikan melalui utusan yang dipilih-Nya. Lafaz رَجُلًا dengan sangat ringkas telah mematahkan sangkaan bahawa rupa manusia bertentangan dengan risalah. Bahkan bentuk lelaki itu sendiri menjadi bentuk yang Allah tetapkan dalam andaian malaikat menjadi rasul kepada manusia. Maka semakin lafaz ini diperhatikan, semakin jelas bahawa ia bukan sekadar pemberitahuan tentang rupa, tetapi suatu penjelasan yang sangat halus tentang hikmah risalah, kekuasaan Allah, hakikat makhluk, keterbatasan pancaindera manusia dan ketepatan pilihan Allah dalam menyampaikan petunjuk kepada hamba-hamba-Nya.
asa
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/4260718177023437680?hl=en
