Perbahasan Tentang Terjemahan Ayat Dalam سورة الناس آية 1

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي
A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ ﴿سورة الناس آية ١﴾.

Perbahasan Tentang Terjemahan Ayat Dalam سورة الناس آية 1

Firman Allah سبحانه وتعالى: قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ. Ayat ini dimulakan dengan suatu perintah yang sangat jelas, iaitu قُلْ, “Katakanlah”. Perintah ini bukan sekadar arahan kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم supaya mengucapkan beberapa perkataan dengan lidah, tetapi merupakan pengajaran Allah kepada baginda tentang bagaimana seorang hamba menghadapi segala bentuk ancaman yang menyentuh keselamatan batinnya. 

Allah mengajar baginda supaya menyatakan dengan terang kepada manusia bahawa tempat perlindungan yang sebenar ialah Allah, dan secara khusus Allah memperkenalkan diri-Nya dalam ayat ini dengan nama Rabb manusia: بِرَبِّ ٱلنَّاسِ, “kepada Rabb manusia”. Dengan demikian, ayat ini menggabungkan antara perintah untuk menyatakan, pengakuan tentang kelemahan diri, tindakan mencari perlindungan, dan pengenalan terhadap pihak yang menjadi tempat perlindungan. 

Tidak mungkin seseorang benar-benar memahami makna isti‘azah sekiranya dia hanya melihat perkataan أَعُوذُ sebagai ucapan yang dibaca dengan lidah tanpa memahami kepada siapa perlindungan itu ditujukan. Demikian juga tidak memadai seseorang memahami بِرَبِّ ٱلنَّاسِ sebagai “Tuhan manusia” secara umum tanpa menyelami makna rububiyyah yang terkandung pada lafaz Rabb, kerana perlindungan yang dicari bukanlah perlindungan daripada sesuatu yang tidak mempunyai hubungan dengan manusia, tetapi perlindungan daripada Allah yang menciptakan manusia, memiliki manusia, mengurus manusia, memelihara manusia, mengetahui keadaan manusia, mengetahui kelemahan manusia, mengetahui apa yang tersembunyi dalam diri manusia dan mengetahui segala sesuatu yang boleh mengancam manusia. 

Oleh itu, ayat ini berdiri di atas suatu hakikat tauhid yang sangat besar: manusia ialah makhluk yang memerlukan perlindungan, sedangkan Allah ialah Rabb yang menjadi tempat bergantungnya manusia.

Perkataan قُلْ yang bermaksud “katakanlah” menunjukkan bahawa perkara yang diajarkan dalam surah ini bukanlah suatu rahsia batin yang cukup dirasakan dalam hati tanpa perlu dinyatakan. Allah memerintahkan Rasulullah صلى الله عليه وسلم untuk mengucapkannya. Ini menunjukkan bahawa pengakuan tentang pergantungan kepada Allah mempunyai kedudukan yang penting dalam kehidupan seorang mukmin. 

Seorang manusia mungkin mengetahui bahawa dirinya lemah, tetapi pengetahuan tentang kelemahan diri belum menjadi isti‘azah sehingga dia benar-benar mengarahkan pergantungannya kepada Allah. Seorang manusia mungkin mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa, tetapi pengetahuan tentang kekuasaan Allah belum menjadi isti‘azah sehingga dia benar-benar berlindung kepada-Nya. 

Seorang manusia mungkin mengetahui bahawa Allah ialah Rabb sekalian makhluk, tetapi pengetahuan itu perlu diterjemahkan menjadi sikap hati dan ucapan: أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ. Aku berlindung kepada Rabb manusia. Dengan perintah قُلْ, Allah mengajar bahawa perlindungan bukan sekadar suatu konsep, tetapi suatu pengakuan dan suatu tindakan pengabdian. 

Hamba mengaku bahawa dirinya tidak berdiri sendiri, tidak memiliki kekuasaan mutlak terhadap dirinya, tidak mengetahui seluruh ancaman yang mengelilinginya dan tidak mampu menjamin keselamatan dirinya dengan kekuatan sendiri. Maka dia mengucapkan kepada Rabbnya bahawa dia berlindung kepada-Nya.

Apabila seseorang menyebut أَعُوذُ, dia sedang mengakui adanya sesuatu yang ingin dielakkan atau sesuatu yang dia takutkan dan tidak mahu menimpa dirinya. Isti‘azah mengandungi makna berlindung, mencari tempat yang aman, mendapatkan perlindungan dan menyerahkan diri kepada pihak yang mampu memberikan perlindungan. 

Perkataan ini sangat sesuai dengan hakikat manusia. Manusia sentiasa berada dalam keadaan memerlukan perlindungan. Sejak seseorang dilahirkan, dia tidak mampu menjaga dirinya sendiri. Bayi memerlukan penjagaan ibu dan bapanya. Apabila membesar, dia memerlukan makanan, udara, air, tempat tinggal, keselamatan, kesihatan, ilmu dan hubungan dengan manusia lain. 

Namun semua bentuk pergantungan kepada makhluk pada hakikatnya tetap berada di bawah pergantungan yang lebih tinggi kepada Allah. Ibu bapa tidak memiliki kekuasaan mutlak untuk melindungi anak. Doktor tidak memiliki kekuasaan mutlak untuk menyembuhkan pesakit. Tentera tidak memiliki kekuasaan mutlak untuk menjamin keselamatan sebuah negeri. 

Harta tidak memiliki kekuasaan mutlak untuk menghalang kemiskinan. Rumah tidak memiliki kekuasaan mutlak untuk menghalang bencana. Bahkan seseorang manusia tidak memiliki kekuasaan mutlak untuk mengawal hatinya sendiri. Oleh sebab itu, apabila Allah mengajar manusia mengucapkan أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ, Allah sedang mengembalikan manusia kepada sumber perlindungan yang hakiki.

Perhatikan bahawa ayat ini tidak berbunyi أَعُوذُ بِالنَّاسِ, “aku berlindung kepada manusia”, tetapi أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ, “aku berlindung kepada Rabb manusia”. Perbezaan ini sangat besar. Manusia ialah pihak yang memerlukan perlindungan, bukan tempat perlindungan mutlak. Manusia sendiri berada di bawah rububiyyah Allah. Manusia sendiri dilahirkan tanpa kuasa, hidup dengan keperluan, menjadi tua, sakit, lemah dan akhirnya mati. 

Manusia yang hari ini mampu membantu orang lain boleh menjadi orang yang memerlukan bantuan pada hari berikutnya. Manusia yang hari ini menjadi pelindung mungkin esok memerlukan perlindungan. Manusia yang hari ini kelihatan kuat mungkin dalam sekelip mata menjadi lemah. 

Oleh itu, al-Quran tidak mengajar hamba supaya menggantungkan perlindungan mutlak kepada sesama manusia. Al-Quran mengarahkan hamba kepada Rabb manusia. Ini kerana Rabb manusia tidak mempunyai kelemahan makhluk. Dia tidak tidur, tidak lalai, tidak lupa, tidak terhalang, tidak dikalahkan, tidak memerlukan pertolongan makhluk dan tidak bergantung kepada sesiapa. Apabila manusia berlindung kepada Rabb manusia, dia berlindung kepada pihak yang memiliki dirinya dan seluruh urusannya.

Lafaz بِرَبِّ ٱلنَّاسِ juga sangat penting kerana Allah tidak sekadar menyebut nama-Nya yang menunjukkan keagungan dan kekuasaan, tetapi memilih lafaz Rabb. Rabb ialah lafaz yang mempunyai hubungan rapat dengan makna penciptaan, pemilikan, pengurusan, pemeliharaan, pentadbiran dan penjagaan. 

Apabila seorang hamba menyebut Rabb manusia, dia mengakui bahawa manusia bukanlah makhluk yang terbiar. Manusia mempunyai Rabb. Manusia mempunyai Pencipta. Manusia mempunyai Pemilik. Manusia mempunyai Pengurus. Manusia mempunyai Pemelihara. Manusia berada dalam kerajaan Allah. Manusia berada di bawah ilmu Allah. Manusia berada di bawah qudrah Allah. Manusia berada di bawah tadbir Allah. 

Dengan itu, ayat ini memberikan satu asas ketenangan yang sangat besar: jika manusia mempunyai Rabb yang mengurus dirinya, maka manusia tidak berada dalam alam yang tidak bertuan. Kehidupan manusia bukanlah suatu perjalanan yang terlepas daripada pengawasan Allah. Manusia mungkin tidak mengetahui apa yang akan berlaku sejam lagi, sehari lagi atau bertahun-tahun lagi, tetapi Rabbnya mengetahui semuanya.

Makna Rabb dalam ayat ini juga menjadikan isti‘azah lebih mendalam daripada sekadar permintaan keselamatan. Seorang hamba tidak hanya berkata, “Aku mahu selamat,” tetapi dia berkata, “Aku berlindung kepada Rabb manusia.” Ini bererti dia menghubungkan keselamatannya dengan rububiyyah Allah. Dia mengakui bahawa keselamatan yang sebenar berada dalam tadbiran Allah. Jika Allah menjaga seseorang, maka tiada siapa mampu menghilangkan penjagaan itu menurut apa yang Allah kehendaki. 

Jika Allah menghendaki seseorang terpelihara daripada suatu keburukan, maka keburukan itu tidak mempunyai kekuasaan mutlak terhadapnya. Jika Allah menguji seseorang dengan sesuatu yang berat, maka Allah tetap Rabbnya. Jika Allah memberikan nikmat, Allah tetap Rabbnya. Jika Allah menahan sesuatu, Allah tetap Rabbnya. Jika manusia berada dalam keadaan kuat atau lemah, sihat atau sakit, kaya atau miskin, senang atau susah, Rabb manusia tetap Rabbnya. Rububiyyah Allah tidak terputus kerana perubahan keadaan manusia.

Di sini terdapat satu asas penting dalam memahami isti‘azah: berlindung kepada Allah bukan bererti seorang hamba menuntut bahawa hidupnya mesti kosong daripada segala ujian. Isti‘azah bukan janji bahawa seseorang tidak akan pernah diuji. Sebaliknya, isti‘azah ialah pengakuan bahawa dalam setiap keadaan, manusia mempunyai Rabb yang kepadanya dia kembali. 

Ada kalanya perlindungan Allah datang dengan menghilangkan sesuatu keburukan. Ada kalanya perlindungan Allah datang dengan menghalang seseorang daripada melakukan keburukan. Ada kalanya perlindungan Allah datang dengan memberi kekuatan untuk menghadapi ujian. Ada kalanya perlindungan Allah datang dengan membuka jalan keluar. 

Ada kalanya perlindungan Allah datang dalam bentuk ilmu sehingga seseorang mengenal bahaya sebelum terjerumus ke dalamnya. Ada kalanya perlindungan Allah datang dalam bentuk iman yang menyebabkan seseorang tidak tunduk kepada godaan. Ada kalanya perlindungan Allah datang dengan menjadikan hati seseorang tetap teguh ketika tubuhnya berhadapan dengan kesukaran. Maka makna أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ jauh lebih luas daripada sekadar meminta supaya sesuatu musuh tidak menyentuh tubuh.

Allah menyebut ٱلنَّاسِ, “manusia”, selepas Rabb. Ini juga mempunyai makna yang sangat mendalam. Allah boleh menyebut رب العالمين, Rabb sekalian alam, kerana Allah memang Rabb seluruh alam. Tetapi dalam ayat ini disebut بِرَبِّ ٱلنَّاسِ, Rabb manusia. Pemilihan ini sangat sesuai dengan konteks isti‘azah yang berkaitan dengan perkara yang masuk ke dalam diri manusia, mempengaruhi hati manusia, mengganggu pemikiran manusia, menggoda manusia dan menyesatkan manusia. 

Manusia menjadi sasaran, maka manusia disebut secara khusus. Ini bukan bermaksud Allah hanya Rabb manusia dan bukan Rabb makhluk lain. Sama sekali tidak. Sebaliknya, penyebutan manusia secara khusus dalam konteks ini menunjukkan perhatian terhadap keadaan manusia yang sedang diajar mencari perlindungan. Seolah-olah manusia diarahkan untuk mengenali bahawa Rabb yang menjadi tempat perlindungannya ialah Rabb dirinya sendiri, Rabb yang menciptakannya, Rabb yang mengetahui keadaannya dan Rabb yang mengetahui segala sesuatu yang tersembunyi dalam dirinya.

Penyebutan manusia secara khusus juga mempunyai unsur kemuliaan kepada manusia dari sudut hubungan mereka dengan Rabb. Manusia bukan disebut sebagai makhluk yang terbiar, tetapi sebagai makhluk yang mempunyai Rabb. Hubungan ini sendiri merupakan suatu nikmat. Apabila seorang hamba berkata Rabb manusia, dia sedang mengakui suatu hubungan rububiyyah antara Allah dengan manusia. 

Allah ialah Rabb manusia kerana Dia menciptakan manusia dan mengurus kewujudan manusia. Manusia tidak mencipta dirinya sendiri. Tidak ada manusia yang memilih tempat kelahirannya, ibu bapanya, bentuk tubuhnya, warna matanya, kekuatan fizikalnya, tarikh kelahirannya atau tempoh hidupnya. Semua perkara tersebut berada di bawah ketetapan Allah. 

Bahkan sebelum manusia mempunyai kemampuan untuk meminta perlindungan, Allah telah memberikan perlindungan kepadanya melalui pelbagai sebab kehidupan. Sebelum manusia mengenal Allah, Allah telah memberinya nikmat. Sebelum manusia mampu menyebut أَعُوذُ, Allah telah memeliharanya daripada begitu banyak perkara yang tidak diketahuinya.

Maka lafaz Rabb di sini mengingatkan manusia kepada nikmat rububiyyah yang telah mengiringi kehidupannya sejak awal. Seorang manusia mungkin hanya menyedari bahawa dia memerlukan Allah ketika ditimpa musibah. Tetapi hakikatnya dia memerlukan Allah pada setiap detik, termasuk ketika dia tidak menyedari keperluannya. Dia memerlukan Allah ketika bernafas, ketika tidur, ketika bangun, ketika berjalan, ketika duduk, ketika berfikir, ketika makan, ketika minum dan ketika beribadah. Tubuhnya berjalan melalui sistem yang tidak diciptanya. Jantungnya berdenyut tanpa dia mengarahkannya satu persatu. Darahnya mengalir tanpa dia mengawalnya secara terperinci. Matanya melihat dengan sistem yang tidak diciptanya. Telinganya mendengar dengan mekanisme yang tidak diciptanya. Otaknya berfungsi dengan kemampuan yang tidak diberikan oleh dirinya sendiri. Dia menerima begitu banyak nikmat sebelum dia sempat meminta satu pun daripadanya. Oleh itu, apabila dia menyebut Rabb manusia, dia sedang menyebut Rabb yang telah mengurus kehidupannya sebelum dia mengetahui bahawa dirinya sedang diurus.

Inilah salah satu sebab mengapa lafaz Rabb mempunyai kekuatan rohani yang besar dalam ayat isti‘azah. Hamba yang mengetahui bahawa Allah ialah Rabbnya tidak sepatutnya memandang dirinya sebagai makhluk yang terbiar. Dia boleh berasa takut terhadap bahaya, tetapi ketakutannya tidak semestinya berubah menjadi putus asa. Dia boleh berasa lemah, tetapi kelemahannya tidak semestinya membawa kepada kehinaan kepada makhluk. Dia boleh menghadapi ancaman, tetapi dia mengetahui bahawa ancaman itu sendiri tidak berada di luar pengetahuan Allah. Dia boleh berasa gelisah, tetapi dia mengetahui bahawa Rabbnya tidak lalai terhadap keadaannya. Maka isti‘azah bukan hanya menghilangkan rasa takut; ia membetulkan arah rasa takut. Ia mengajar manusia supaya apabila takut, dia kembali kepada Allah.

Perkara ini sangat penting kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk mencari perlindungan berdasarkan apa yang dapat dilihat oleh mata. Apabila dia takut kepada manusia, dia mencari manusia yang lebih kuat. Apabila dia takut kepada kemiskinan, dia mencari harta. Apabila dia takut kepada penyakit, dia mencari rawatan. Apabila dia takut kepada musuh, dia mencari kekuatan. Semua usaha tersebut mempunyai tempatnya pada sebab-sebab yang dibenarkan. Namun seorang mukmin tidak berhenti pada sebab. Dia mengetahui bahawa sebab tidak berdiri sendiri. Sebab hanya berfungsi dengan izin Allah. Oleh itu, hati tidak boleh berpaut secara mutlak kepada sebab sehingga melupakan Musabbib al-Asbab, iaitu Allah سبحانه وتعالى. أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ mengembalikan hati kepada Allah sebagai tempat perlindungan yang hakiki, sementara usaha pada sebab tetap dilakukan sesuai dengan tuntutan kehidupan.

Perhatikan juga bahawa isti‘azah menggunakan huruf باء dalam بِرَبِّ. Ungkapan أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ membawa makna aku mencari perlindungan dengan Rabb manusia, kepada Rabb manusia, dengan bersandar kepada-Nya sebagai tempat perlindungan. Struktur ini menunjukkan bahawa perlindungan yang dicari tidak terpisah daripada hubungan hamba dengan Allah. Hamba tidak sekadar mengakui kewujudan Allah dari jauh, tetapi dia mengarahkan dirinya kepada Allah. Dia menyandarkan dirinya kepada Allah. Dia kembali kepada Allah. Dalam keadaan ancaman, dia tidak menjadikan Allah sebagai pengetahuan teori semata-mata. Dia menjadikan Allah sebagai Rabb yang kepadanya dia berlindung.

Hal ini membezakan antara mengetahui Allah dan bergantung kepada Allah. Seseorang mungkin mengetahui banyak perkara tentang sifat-sifat Allah, tetapi ketika datang ketakutan, hatinya masih berpaut sepenuhnya kepada makhluk. Seseorang mungkin mampu menerangkan bahawa Allah Maha Berkuasa, tetapi apabila berhadapan dengan tekanan, dia bertindak seolah-olah manusia tertentu memiliki kuasa mutlak atas kehidupannya. Ayat أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ mengajar supaya ilmu tentang Allah bergerak daripada pengetahuan kepada ubudiyyah. Hamba bukan sahaja mengetahui bahawa Allah ialah Rabb manusia, tetapi dia berkata, “Aku berlindung kepada Rabb manusia.” Di sinilah ilmu bertukar menjadi pengabdian.

Perkataan أَعُوذُ juga berasal daripada makna mencari perlindungan. Ia menunjukkan gerakan kembali kepada tempat aman. Ini memberikan gambaran tentang keadaan seorang hamba ketika dia berhadapan dengan sesuatu yang tidak mampu dia tangani sendiri. Dia tidak memuji kekuatannya sendiri. Dia tidak mendakwa dirinya mampu menguasai semua perkara. Dia mengakui keperluannya. Pengakuan seperti ini bukan kehinaan yang tercela. Sebaliknya, ia ialah kehinaan ubudiyyah yang mulia. Manusia paling mulia ketika dia benar-benar menjadi hamba Allah. Manusia tidak menjadi hina kerana mengakui bahawa dia memerlukan Allah. Yang hina ialah apabila manusia menganggap dirinya tidak memerlukan Allah.

Di sinilah hubungan antara أَعُوذُ dan بِرَبِّ ٱلنَّاسِ menjadi sangat kuat. Perkataan pertama menunjukkan kelemahan hamba, manakala perkataan berikutnya menunjukkan kebesaran Rabb. Hamba berkata aku berlindung, kerana aku memerlukan perlindungan. Kepada siapa? Kepada Rabb manusia, iaitu pihak yang memiliki kemampuan mutlak untuk menjaga dan mengurus manusia. Seandainya hamba berkata “aku berlindung” tanpa mengetahui kepada siapa dia berlindung, rasa perlindungannya tidak mempunyai asas yang sempurna. Tetapi apabila dia berkata “kepada Rabb manusia”, dia mengetahui bahawa pihak yang menjadi tempat perlindungannya ialah Rabb yang mempunyai hubungan rububiyyah terhadap seluruh manusia.

Makna rububiyyah juga merangkumi bahawa Allah tidak sekadar mencipta manusia kemudian meninggalkan manusia. Allah ialah Rabb, dan rububiyyah mengandungi pengurusan. Manusia sentiasa berada dalam tadbiran Allah. Perubahan siang dan malam, perubahan keadaan tubuh, perubahan umur, perubahan rezeki, perubahan kekuatan, perubahan hubungan, perubahan tempat, perubahan keadaan hati dan segala kejadian dalam kehidupan berlaku dalam pengetahuan dan ketetapan Allah. Manusia mungkin melihat sebahagian perkara sebagai kebetulan kerana keterbatasan ilmunya, tetapi tiada satu pun perkara terkeluar daripada ilmu Allah. Maka apabila seorang mukmin menyebut Rabb manusia, dia mengakui bahawa dirinya berada di bawah pengurusan Rabb yang mengetahui apa yang dia sendiri tidak ketahui.

Ini memberi ketenangan yang besar. Manusia sering gelisah kerana dia mahu mengetahui apa yang akan berlaku. Dia mahu memastikan masa hadapan. Dia mahu memastikan keselamatan. Dia mahu memastikan kesihatan. Dia mahu memastikan rezeki. Dia mahu memastikan hubungan. Tetapi manusia tidak mempunyai kemampuan untuk menguasai masa hadapan. Dalam keadaan ini, ayat أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ mengajar suatu asas yang lebih kukuh: seseorang tidak perlu mengetahui segala sesuatu untuk bergantung kepada Allah. Dia tidak perlu mengetahui semua ancaman untuk berlindung kepada Allah. Allah mengetahui apa yang dia tidak tahu. Allah mengetahui musuh yang dilihat dan yang tidak dilihat. Allah mengetahui bahaya yang telah berlaku dan yang belum berlaku. Allah mengetahui kelemahan manusia sebelum manusia menyedarinya.

Rabb manusia juga ialah Rabb yang mengetahui hakikat manusia. Manusia boleh menyembunyikan sesuatu daripada manusia lain, tetapi dia tidak boleh menyembunyikannya daripada Allah. Manusia boleh memperlihatkan wajah tenang sedangkan hatinya gelisah. Manusia boleh tersenyum sedangkan fikirannya dipenuhi ketakutan. Manusia boleh mendakwa dirinya kuat sedangkan dirinya hampir runtuh. Rabb manusia mengetahui semua keadaan tersebut. Oleh sebab itu, isti‘azah kepada Rabb manusia bukanlah permintaan kepada pihak yang asing daripada keadaan manusia. Sebaliknya, manusia berlindung kepada Rabb yang paling mengetahui manusia.

Allah mengetahui apa yang masuk ke dalam hati manusia. Allah mengetahui lintasan yang datang, keinginan yang muncul, kelemahan yang tersembunyi, ketakutan yang dipendam dan kecenderungan yang mungkin membawa kepada keburukan. Maka apabila Allah mengajar manusia berkata أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ, ini sangat sesuai dengan hakikat bahawa ancaman terbesar terhadap manusia tidak semestinya datang melalui kekuatan fizikal. Ada bahaya yang masuk melalui pemikiran. Ada bahaya yang masuk melalui perasaan. Ada bahaya yang masuk melalui syahwat. Ada bahaya yang masuk melalui keraguan. Ada bahaya yang masuk melalui bisikan. Ada bahaya yang masuk melalui tipu daya. Ada bahaya yang menyebabkan seseorang melihat kebenaran sebagai kebatilan dan kebatilan sebagai kebenaran. Semua ini menunjukkan bahawa perlindungan yang diperlukan manusia bukan hanya perlindungan tubuh, tetapi juga perlindungan hati.

Sebab itu, apabila manusia diperintahkan mengucapkan أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ, dia sebenarnya sedang mengakui bahawa keselamatan batinnya juga berada dalam keperluan kepada Rabbnya. Hati manusia bukan benda yang dia boleh jamin sendiri. Hari ini seseorang mungkin kuat dalam iman, tetapi dia tetap perlu memohon keteguhan. Hari ini seseorang mungkin memahami kebenaran, tetapi dia tetap perlu memohon agar tidak diselewengkan oleh hawa nafsu. Hari ini seseorang mungkin mampu membezakan antara hak dan batil, tetapi dia tetap perlu memohon agar tidak ditipu oleh syaitan. Maka isti‘azah bukan hanya untuk orang yang lemah iman. Ia adalah keperluan setiap manusia kerana manusia ialah manusia.

Penyebutan ٱلنَّاسِ juga merangkumi seluruh manusia. Ayat ini tidak mengajar seseorang berlindung kepada Rabb bagi golongan tertentu sahaja. Rabb manusia ialah Rabb setiap manusia. Dia Rabb orang kaya dan orang miskin. Dia Rabb orang kuat dan orang lemah. Dia Rabb orang berilmu dan orang jahil. Dia Rabb orang tua dan orang muda. Dia Rabb lelaki dan perempuan. Dia Rabb manusia di setiap tempat. Maka isti‘azah kepada Rabb manusia ialah pengakuan bahawa seluruh manusia berada di bawah rububiyyah Allah.

Namun penyebutan manusia tidak menjadikan manusia sebagai pusat segala-galanya. Sebaliknya, ia menjadikan manusia sedar bahawa dirinya mempunyai Rabb. Perhatikan hubungan antara dua lafaz ini: رَبِّ dan ٱلنَّاسِ. Yang satu ialah Rabb, yang satu lagi ialah manusia. Rabb menunjukkan kedudukan Allah sebagai Pemelihara dan Pengurus; manusia menunjukkan makhluk yang memerlukan rububiyyah tersebut. Dengan itu, ayat ini secara halus mengajar manusia mengenali kedudukannya sendiri. Manusia bukan Rabb. Manusia bukan penguasa mutlak. Manusia bukan pemilik mutlak. Manusia ialah makhluk yang berada di bawah rububiyyah Allah.

Kesedaran ini mempunyai kesan besar terhadap penyakit kesombongan. Seseorang yang benar-benar memahami bahawa Allah ialah Rabb manusia tidak mudah tertipu dengan kekuatannya sendiri. Dia tahu bahawa kekuatan yang ada padanya adalah pemberian Allah. Ilmu yang ada padanya adalah pemberian Allah. Harta yang ada padanya adalah pemberian Allah. Kedudukan yang ada padanya adalah pemberian Allah. Bahkan kemampuan menggunakan semua itu juga merupakan nikmat Allah. Maka manusia tidak mempunyai alasan untuk menyandarkan keselamatan dirinya kepada dirinya sendiri secara mutlak.

Ayat ini juga mendidik manusia agar tidak berasa terlalu selamat dengan sebab-sebab duniawi. Dunia mempunyai sebab-sebab keselamatan, tetapi sebab-sebab tersebut bukanlah Rabb. Rumah boleh menjadi tempat perlindungan, tetapi rumah bukan Rabb. Penjaga boleh menjaga, tetapi penjaga bukan Rabb. Ubat boleh menjadi sebab kesembuhan, tetapi ubat bukan Rabb. Ilmu boleh menjadi sebab seseorang terselamat daripada kejahilan, tetapi ilmu bukan Rabb. Kawan boleh membantu, tetapi kawan bukan Rabb. Semua sebab ini mempunyai tempatnya, tetapi hati mesti mengetahui bahawa Rabb manusia berada di atas semua sebab. Sebab tidak boleh dijadikan tempat pergantungan mutlak.

Apabila seorang hamba berkata أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ, dia bukan sedang menafikan penggunaan sebab. Dia sedang membetulkan tauhid dalam penggunaan sebab. Dia boleh mencari doktor ketika sakit, tetapi hatinya berlindung kepada Allah. Dia boleh mengunci pintu ketika takut kepada pencuri, tetapi hatinya berlindung kepada Allah. Dia boleh belajar ketika takut kepada kejahilan, tetapi hatinya berlindung kepada Allah. Dia boleh mengambil langkah keselamatan ketika menghadapi bahaya, tetapi hatinya tidak menganggap langkah itu mempunyai kuasa bebas daripada Allah. Inilah keseimbangan antara mengambil sebab dan bergantung kepada Musabbib al-Asbab.

Rububiyyah Allah juga bermaksud bahawa segala sesuatu yang dimiliki manusia pada akhirnya kembali kepada Allah. Manusia mungkin berkata “ini tubuhku”, “ini hartaku”, “ini rumahku”, “ini keluarga aku”, “ini ilmuku”, tetapi semua pemilikan manusia adalah pemilikan yang terbatas dan sementara. Dia sendiri tidak mampu menjamin bahawa apa yang berada di tangannya akan kekal. Sedangkan Allah ialah Rabb manusia, dan rububiyyah-Nya tidak terbatas. Oleh itu, perlindungan kepada Rabb manusia ialah perlindungan kepada Pemilik yang sebenar terhadap manusia dan seluruh yang dimiliki manusia.

Apabila seseorang menyedari hakikat ini, dia akan melihat bahawa ketakutan terhadap kehilangan tidak boleh menguasai hatinya secara mutlak. Dia tetap sedih apabila kehilangan sesuatu, tetapi dia mengetahui bahawa sesuatu itu pada asalnya berada dalam kerajaan Allah. Dia tetap berusaha menjaga apa yang dimilikinya, tetapi dia mengetahui bahawa pemilikan itu amanah. Dia tetap berusaha mempertahankan dirinya, tetapi dia mengetahui bahawa hayatnya berada di bawah kehendak Allah. Dengan itu, isti‘azah menghasilkan jiwa yang lebih tenang kerana manusia tidak menganggap dirinya sebagai pemilik mutlak terhadap hidupnya.

Perkataan Rabb juga mempunyai dimensi tarbiyyah. Rabb ialah yang memelihara dan mengembangkan. Manusia melalui kehidupan dalam proses pertumbuhan. Bayi menjadi kanak-kanak, kanak-kanak menjadi dewasa, dewasa menjadi tua. Dalam setiap peringkat, manusia memerlukan tadbiran Allah. Bahkan perkembangan ilmu dan pengalaman juga berlaku melalui perjalanan yang Allah tetapkan. Kadang-kadang manusia belajar melalui nikmat. Kadang-kadang manusia belajar melalui kesakitan. Kadang-kadang manusia belajar melalui kehilangan. Kadang-kadang manusia belajar melalui kegagalan. Kesemuanya boleh menjadi medan tarbiyyah apabila seorang hamba kembali kepada Rabbnya. Maka menyebut Rabb manusia dalam konteks isti‘azah mengingatkan bahawa perlindungan Allah tidak semestinya bermakna mengeluarkan seseorang daripada semua pengalaman yang tidak disukainya. Ada keadaan Allah memelihara seseorang dengan membiarkannya melalui ujian yang mendidiknya.

Ini penting kerana manusia kadang-kadang menyangka bahawa apabila dia berlindung kepada Allah, maka segala perkara yang tidak disukainya mesti segera hilang. Tetapi hakikat ubudiyyah tidak begitu. Allah ialah Rabb. Rabb mengurus hamba dengan hikmah-Nya. Hamba meminta perlindungan, sedangkan Allah menentukan bentuk perlindungan yang paling sesuai menurut ilmu dan hikmah-Nya. Seorang hamba mungkin meminta supaya tidak mengalami kesusahan, tetapi Allah memberikan kekuatan untuk menghadapi kesusahan. Dia mungkin meminta supaya musuhnya dijauhkan, tetapi Allah memberinya kesabaran dan jalan keluar. Dia mungkin meminta supaya sesuatu keadaan segera berubah, tetapi Allah menjadikan tempoh menunggu itu sebagai sebab bertambahnya iman dan tawakkal. Semua ini berada dalam rububiyyah Allah.

Oleh itu, أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ bukan ucapan seorang manusia yang sedang menetapkan syarat kepada Allah. Ia ialah ucapan seorang hamba yang menyerahkan dirinya kepada Rabbnya. “Aku berlindung kepada-Mu” bermakna aku kembali kepada-Mu. Aku mengakui bahawa aku tidak mempunyai tempat perlindungan yang lebih hakiki daripada-Mu. Aku mengakui bahawa Engkau mengetahui apa yang aku tidak ketahui. Aku mengakui bahawa Engkau mengetahui apa yang tersembunyi dalam diriku. Aku mengakui bahawa Engkau Rabb manusia. Maka aku menyerahkan urusanku kepada-Mu sambil mengambil sebab-sebab yang Engkau izinkan.

Hubungan antara rububiyyah dan isti‘azah juga menjelaskan mengapa seseorang tidak boleh menjadikan makhluk sebagai tempat perlindungan mutlak dalam perkara yang hanya Allah mampu lakukan. Manusia boleh meminta pertolongan daripada manusia pada perkara yang manusia mampu lakukan. Tetapi apabila seorang hamba mengarahkan isti‘azah mutlak kepada makhluk, dia telah meletakkan sesuatu pada tempat yang bukan miliknya. Ayat ini mendidik bahawa tempat perlindungan mutlak ialah Rabb manusia. Manusia sendiri ialah pihak yang memerlukan Rabb. Tidak munasabah manusia menjadikan makhluk yang sama-sama lemah sebagai tempat pergantungan mutlak.

Namun ini tidak bermaksud bahawa semua bentuk meminta bantuan daripada manusia adalah salah. Kehidupan manusia sendiri dibina atas kerjasama dan pertolongan. Seseorang boleh meminta orang lain membawakan barang, membantu kerja, memberikan nasihat, merawat penyakit atau menjaga keselamatan dalam perkara yang mampu dilakukan. Tetapi hati tetap mengetahui bahawa kemampuan makhluk adalah kemampuan yang Allah berikan. Maka seseorang tidak menyamakan bantuan makhluk dengan isti‘azah kepada Allah. Ini adalah perincian penting agar tauhid tidak disalahfahami sebagai menolak semua sebab.

Dalam ayat أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ, terdapat juga pengajaran bahawa manusia perlu mengenal pihak yang dia cari perlindungan daripadanya sebelum dia mengenal bentuk ancaman secara terperinci. Manusia mungkin tidak tahu semua jenis keburukan yang boleh menimpanya. Dia mungkin tidak mengetahui musuh yang tersembunyi. Dia mungkin tidak sedar bahawa sesuatu lintasan yang kecil boleh berkembang menjadi penyakit hati. Dia mungkin tidak menyedari bahawa sesuatu keseronokan boleh membawa kepada kelalaian. Tetapi dia tidak perlu mengetahui semua bahaya satu persatu untuk memohon perlindungan kepada Allah. Cukup dia mengetahui bahawa Rabbnya mengetahui semuanya.

Ini menunjukkan keluasan makna isti‘azah. Seorang hamba boleh berlindung kepada Allah daripada keburukan yang dia tahu dan keburukan yang dia tidak tahu. Dia boleh berlindung daripada keburukan yang sedang berlaku dan keburukan yang belum berlaku. Dia boleh berlindung daripada keburukan yang datang dari luar dan keburukan yang muncul dari dalam dirinya sendiri. Bahkan manusia kadang-kadang memerlukan perlindungan daripada dirinya sendiri, kerana hawa nafsunya boleh menipu dirinya, kemarahannya boleh menguasainya, syahwatnya boleh menyeretnya, kesombongannya boleh membutakannya dan cintanya kepada dunia boleh menjadikannya lupa kepada akhirat. Maka Rabb manusia mengetahui manusia lebih baik daripada manusia mengetahui dirinya sendiri.

Apabila seorang manusia berkata أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ, dia juga mengakui bahawa manusia mempunyai musuh-musuh yang mungkin tidak dapat dilihat oleh pancaindera. Dunia bukan hanya medan pertembungan fizikal. Ada pertarungan pada hati, fikiran dan kehendak. Ada pengaruh yang cuba memesongkan manusia daripada jalan Allah. Ada bisikan yang menghiasi keburukan. Ada pujukan yang menjadikan maksiat kelihatan ringan. Ada keraguan yang melemahkan keyakinan. Ada kesombongan yang menjadikan seseorang menolak kebenaran. Maka perlindungan kepada Rabb manusia diperlukan kerana manusia bukan hanya mempunyai tubuh, tetapi juga hati.

Hati manusia sangat mudah berubah. Sebab itu manusia tidak sepatutnya merasa dirinya kebal daripada godaan. Seseorang yang hari ini menangis kerana takut kepada Allah boleh berubah jika dia tidak menjaga hatinya. Seseorang yang hari ini mencintai ilmu boleh berubah jika dia mencari pujian. Seseorang yang hari ini ikhlas boleh terancam dengan riya’. Seseorang yang hari ini merendah diri boleh berubah menjadi sombong apabila mendapat kedudukan. Maka perlindungan kepada Allah bukan hanya diperlukan oleh orang yang sedang melakukan dosa. Orang yang taat juga memerlukan perlindungan agar ketaatannya tidak rosak.

Di sini sekali lagi jelas hubungan antara “Rabb” dan “manusia”. Allah mengetahui struktur kelemahan manusia. Allah mengetahui bahawa manusia boleh lupa. Allah mengetahui bahawa manusia boleh lemah. Allah mengetahui bahawa manusia boleh tertipu. Allah mengetahui bahawa manusia boleh terpengaruh. Allah mengetahui bahawa manusia memerlukan petunjuk. Maka Dia mengajar manusia untuk kembali kepada Rabb manusia. Seolah-olah ayat ini mengajar manusia: apabila engkau mengenali kelemahan dirimu, janganlah engkau tenggelam dalam kelemahan itu; carilah Rabb yang memeliharamu.

Ini juga menjelaskan mengapa isti‘azah mempunyai nilai tarbiyyah yang besar. Ia membentuk jiwa yang tidak sombong dengan kekuatan sendiri dan tidak berputus asa kerana kelemahan sendiri. Dua penyakit ini sangat berbahaya. Kesombongan menyebabkan manusia merasakan dirinya tidak memerlukan Allah. Keputusasaan menyebabkan manusia merasakan dirinya tidak mempunyai jalan keluar. Isti‘azah menghapuskan kedua-duanya. “Aku berlindung” mengakui bahawa aku lemah. “Kepada Rabb manusia” mengingatkan bahawa aku mempunyai Rabb yang Maha Berkuasa. Maka kelemahanku tidak bermakna aku tiada tempat kembali.

Ayat ini juga mengandungi makna pengharapan. Seseorang tidak mencari perlindungan daripada pihak yang tidak dipercayainya. Apabila dia berkata أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ, dia menyatakan bahawa dia mempunyai keyakinan terhadap Rabbnya. Dia percaya bahawa Allah mendengar. Dia percaya bahawa Allah mengetahui. Dia percaya bahawa Allah berkuasa. Dia percaya bahawa Allah mampu memelihara. Dia percaya bahawa Allah ialah tempat kembali. Maka isti‘azah bukan hanya lahir daripada ketakutan, tetapi juga lahir daripada keyakinan. Ketakutan menggerakkan hamba mencari perlindungan, manakala keyakinan menentukan kepada siapa dia berlindung.

Sebab itu, isti‘azah yang benar tidak sepatutnya menjadikan seseorang semakin panik. Sebaliknya, ia sepatutnya membawa hati kepada ketenangan yang lahir daripada pergantungan kepada Allah. Ini tidak bermakna seorang mukmin tidak akan berasa takut. Takut ialah sifat manusia. Tetapi takutnya mempunyai arah. Dia takut terhadap bahaya, lalu kembali kepada Allah. Dia berasa lemah, lalu kembali kepada Allah. Dia tidak mengetahui apa yang akan berlaku, lalu kembali kepada Allah. Dengan demikian, ketakutan tidak menguasai hatinya secara mutlak.

Lafaz ٱلنَّاسِ pula mempunyai keluasan yang menarik. Manusia ialah makhluk yang mempunyai keperluan fizikal dan rohani. Manusia memerlukan makanan untuk tubuh dan petunjuk untuk hati. Manusia memerlukan tempat tinggal untuk tubuh dan iman untuk jiwa. Manusia memerlukan keselamatan daripada bahaya zahir dan keselamatan daripada kesesatan batin. Dengan menyebut Rabb manusia, ayat ini merangkumi seluruh keperluan manusia kerana rububiyyah Allah meliputi seluruh kewujudan manusia. Allah bukan hanya Rabb tubuh manusia. Allah ialah Rabb manusia secara keseluruhannya.

Oleh itu, perlindungan yang dicari juga tidak wajar dikecilkan kepada keselamatan fizikal sahaja. Ada orang yang selamat tubuhnya tetapi rosak hatinya. Ada orang yang kaya tetapi tidak tenang. Ada orang yang memiliki kedudukan tetapi dikuasai ketakutan. Ada orang yang mempunyai banyak ilmu tetapi tersesat oleh kesombongan. Ada orang yang mempunyai banyak pengikut tetapi tidak mampu mengawal hawa nafsunya. Maka keselamatan yang paling besar ialah keselamatan yang membawa manusia kepada Allah dan menjaganya daripada keburukan yang merosakkan hubungan dengan Rabbnya.

Apabila seseorang menyebut Rabb manusia, dia juga mengingatkan dirinya bahawa manusia bukan pusat kekuasaan. Dalam kehidupan dunia, manusia sering membina struktur kuasa. Ada pemerintah, orang kaya, pemimpin, orang berpengaruh, orang berilmu, pemilik harta dan orang yang mempunyai jaringan sosial. Semua ini mempunyai kedudukan dalam kehidupan, tetapi semuanya tetap berada di bawah rububiyyah Allah. Tidak ada seorang pun daripada mereka yang menjadi Rabb manusia. Mereka semua ialah manusia. Mereka juga memerlukan makan, minum, tidur dan perlindungan. Mereka juga boleh sakit dan mati. Maka hati orang yang memahami ayat ini tidak akan merendahkan diri secara mutlak kepada manusia kerana takut kepada manusia. Dia menghormati manusia pada tempatnya, tetapi pengabdian dan pergantungan mutlak hanya kepada Allah.

Ini sangat penting dalam pembinaan jiwa. Manusia yang takut kepada manusia secara berlebihan boleh kehilangan kebebasan ubudiyyahnya. Dia mungkin meninggalkan kebenaran kerana takut celaan. Dia mungkin melakukan kebatilan kerana mahu mendapatkan pujian. Dia mungkin menyembunyikan kebenaran kerana takut kehilangan kedudukan. Tetapi apabila dia menghayati أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ, dia mengingatkan dirinya bahawa manusia yang ditakutinya juga berada di bawah Rabb manusia. Orang yang berkuasa itu mempunyai Rabb. Orang yang kaya itu mempunyai Rabb. Orang yang mampu memudaratkannya itu juga mempunyai Rabb. Ini bukan alasan untuk berlaku cuai terhadap sebab-sebab keselamatan, tetapi ia menghalang hati daripada menganggap makhluk mempunyai kekuasaan mutlak.

Rabb manusia juga bermakna Allah mengetahui hubungan antara manusia dengan manusia. Dia mengetahui siapa yang menzalimi dan siapa yang dizalimi. Dia mengetahui siapa yang menipu dan siapa yang ditipu. Dia mengetahui siapa yang mengkhianati dan siapa yang dikhianati. Dia mengetahui perkara yang dilakukan secara terang dan perkara yang dilakukan secara sembunyi. Maka apabila seseorang berlindung kepada Rabb manusia, dia berlindung kepada Allah yang tidak terlepas daripada pengetahuan-Nya satu pun keadaan manusia.

Hal ini memberikan satu bentuk ketenangan kepada orang yang dizalimi. Dia tidak perlu menganggap bahawa semua perkara bergantung kepada penilaian manusia. Manusia mungkin tidak mengetahui seluruh keadaan. Manusia mungkin tersalah menilai. Manusia mungkin hanya melihat zahir. Tetapi Allah mengetahui hakikat. Maka isti‘azah kepada Rabb manusia menanam keyakinan bahawa manusia berada di bawah pengawasan Allah. Ini tidak bermakna seorang hamba tidak mengambil tindakan terhadap kezaliman. Sebaliknya, dia mengambil tindakan yang dibenarkan sambil menyerahkan hasil akhirnya kepada Allah.

Dalam konteks yang lebih mendalam, Rabb manusia juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui fitrah manusia. Allah mengetahui keperluan manusia terhadap keamanan, kasih sayang, penghormatan, makanan, harta, hubungan dan kedudukan. Pengetahuan terhadap fitrah manusia inilah yang menjadikan al-Quran sangat tepat dalam membimbing manusia. Apabila Allah mengajar manusia mengucapkan أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ, Dia mengajar manusia supaya memenuhi keperluan keselamatan paling asas dengan cara yang benar: kembali kepada Rabbnya.

Manusia sering mencari keamanan melalui pemilikan. Dia berfikir bahawa semakin banyak harta, semakin selamat dirinya. Ada sedikit kebenaran dari sudut sebab, tetapi harta tidak boleh menjadi tempat perlindungan mutlak. Ada orang kaya yang takut kehilangan hartanya. Ada orang yang mempunyai banyak aset tetapi hatinya tidak tenteram. Harta boleh menjadi sebab keselamatan pada keadaan tertentu, tetapi harta sendiri memerlukan perlindungan. Oleh itu, Rabb manusia lebih layak menjadi tempat pergantungan daripada harta manusia.

Manusia juga sering mencari keamanan melalui kekuasaan. Dia merasakan bahawa jika dia mempunyai kedudukan, orang akan takut kepadanya. Tetapi kuasa berubah. Kedudukan berubah. Pengaruh berubah. Manusia yang dahulu dihormati mungkin dilupakan. Manusia yang dahulu berkuasa mungkin menjadi lemah. Maka apabila hati berpaut kepada kuasa, hati sentiasa takut kehilangan kuasa. Tetapi apabila hati berpaut kepada Rabb manusia, dia mengetahui bahawa kemuliaan dan kekuatan makhluk semuanya berada dalam kerajaan Allah.

Manusia juga mencari keamanan melalui pujian. Dia mahu orang menyukainya, menghormatinya dan memujinya. Tetapi manusia tidak mampu memastikan pandangan manusia terhadap dirinya. Ada yang memuji, ada yang mencela. Jika hati menjadikan pujian sebagai tempat perlindungan, seseorang akan sentiasa gelisah. Sebaliknya, apabila dia kembali kepada Rabb manusia, dia menyedari bahawa penilaian Allah lebih hakiki daripada penilaian manusia. Dia tetap menjaga maruah dan hubungan dengan manusia, tetapi dia tidak menjadikan manusia sebagai ukuran mutlak terhadap nilai dirinya.

Maka ayat أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ secara halus membebaskan hati daripada perhambaan kepada manusia. Dia masih hidup bersama manusia, tetapi hatinya tidak menjadi hamba kepada manusia. Dia membantu manusia, tetapi tidak menganggap manusia sebagai Rabb. Dia menerima nasihat manusia, tetapi tidak memberikan kepada manusia hak mutlak menentukan kebenaran tanpa berpandukan wahyu. Dia takut kepada bahaya manusia, tetapi tidak menjadikan manusia sebagai penguasa mutlak atas nasibnya. Ini ialah kesan tauhid yang sangat besar.

Lafaz Rabb juga menuntut seseorang memahami bahawa manusia mempunyai batas. Manusia tidak mampu mengetahui segala-galanya. Manusia tidak mampu mengurus segala-galanya. Manusia tidak mampu melindungi dirinya daripada semua perkara. Manusia tidak mampu menjamin hasil daripada semua usahanya. Oleh itu, kebergantungan kepada Allah bukan pilihan tambahan yang hanya diperlukan ketika kecemasan. Ia ialah hakikat kehidupan. Manusia sentiasa bergantung kepada Rabbnya walaupun dia tidak menyedarinya.

Ada kalanya manusia menyangka bahawa dia sudah tidak memerlukan Allah kerana hidupnya stabil. Dia mempunyai pekerjaan, rumah, keluarga, kesihatan dan kewangan. Tetapi kestabilan itu sendiri ialah nikmat yang Allah berikan. Bahkan kemampuan untuk menikmati kestabilan tersebut bergantung kepada banyak perkara yang berada di luar kawalannya. Maka ketika senang, dia tetap perlu berkata dalam hatinya أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ. Isti‘azah bukan hanya untuk waktu susah. Ia ialah pengakuan bahawa Allah sentiasa menjadi tempat kembali.

Malah keadaan senang kadang-kadang memerlukan perlindungan yang lebih halus. Seseorang mungkin memerlukan perlindungan daripada kesombongan ketika mendapat nikmat. Dia mungkin memerlukan perlindungan daripada lalai ketika hidupnya selesa. Dia mungkin memerlukan perlindungan daripada merasakan bahawa nikmat itu datang kerana kehebatannya sendiri. Dia mungkin memerlukan perlindungan daripada menggunakan harta untuk maksiat. Dia mungkin memerlukan perlindungan daripada menjadikan nikmat sebagai sebab lupa kepada Pemberi nikmat. Maka Rabb manusia diperlukan ketika senang sebagaimana ketika susah.

Demikian juga ketika seseorang berada dalam kesusahan. Dia memerlukan perlindungan daripada putus asa. Dia memerlukan perlindungan daripada buruk sangka kepada Allah. Dia memerlukan perlindungan daripada mencari jalan haram kerana tekanan. Dia memerlukan perlindungan daripada menyalahkan takdir. Dia memerlukan perlindungan daripada merasakan bahawa dirinya telah ditinggalkan. Dengan menyebut Rabb manusia, dia mengingatkan dirinya bahawa Rabbnya tetap Rabb walaupun keadaan berubah. Allah tidak menjadi kurang sebagai Rabb hanya kerana seorang hamba sedang diuji.

Dalam hal ini, istilah Rabb mempunyai makna yang sangat sesuai dengan perjalanan kehidupan manusia. Manusia sentiasa berubah, tetapi Allah tidak berubah dalam rububiyyah-Nya. Manusia membesar, tetapi Allah tetap Rabbnya. Manusia menjadi tua, tetapi Allah tetap Rabbnya. Manusia menjadi lemah, tetapi Allah tetap Rabbnya. Manusia sakit, tetapi Allah tetap Rabbnya. Manusia mati, dan dia kembali kepada Allah. Maka seluruh perjalanan manusia berada dalam lingkungan rububiyyah Allah.

Ayat ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan rasa takut sebagai alasan untuk melupakan Allah. Sebaliknya, rasa takut sepatutnya menjadi pintu untuk kembali kepada Allah. Inilah transformasi rohani yang besar. Sesuatu ancaman mungkin menyebabkan manusia takut. Tetapi apabila dia membaca أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ, dia mengubah ketakutan menjadi ibadah. Sesuatu yang pada asalnya merupakan emosi boleh menjadi sebab mendekatkan diri kepada Allah. Ketakutan tidak lagi sekadar menekan jiwa, tetapi menjadi dorongan untuk berlindung kepada Rabb.

Dalam keadaan ini, perkataan قُلْ menjadi sangat penting. Allah tidak hanya mengatakan bahawa manusia mempunyai Rabb, tetapi Allah memerintahkan Rasulullah صلى الله عليه وسلم supaya mengucapkannya. Ini mengajar bahawa manusia perlu menghidupkan pengakuan tersebut secara sedar. Ada perbezaan antara seseorang yang secara teori percaya bahawa Allah ialah Rabb manusia dengan seseorang yang dalam keadaan takut benar-benar mengucapkan أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ dengan hati yang hadir. Ucapan yang disertai kesedaran dapat mengubah arah jiwa.

Perintah قُلْ juga menunjukkan bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri diajar untuk berlindung kepada Allah. Ini mempunyai makna tarbiyyah yang besar kepada umat. Rasulullah صلى الله عليه وسلم ialah manusia yang paling mulia, tetapi baginda tetap diajar untuk berkata أَعُوذُ. Ini menunjukkan bahawa mencari perlindungan kepada Allah bukan tanda kelemahan yang memalukan. Sebaliknya, ia ialah sifat ubudiyyah yang mulia. Semakin seseorang mengenal Allah, semakin dia menyedari keperluannya kepada Allah.

Ini juga mematahkan pemikiran bahawa orang yang benar-benar kuat ialah orang yang tidak meminta perlindungan kepada sesiapa. Dalam pandangan tauhid, manusia yang paling kuat ialah manusia yang benar-benar bergantung kepada Allah sambil mengambil sebab yang diizinkan. Dia mengetahui kelemahan dirinya dan mengetahui kekuasaan Rabbnya. Dia tidak malu mengakui bahawa dia memerlukan Allah. Bahkan pengakuan tersebut merupakan sebahagian daripada kemuliaannya sebagai hamba.

Apabila disebut بِرَبِّ ٱلنَّاسِ, perkataan Rabb berada dalam bentuk tunggal dan mudaf kepada ٱلنَّاسِ. Ini memberikan gambaran bahawa seluruh manusia berada di bawah satu Rabb. Mereka mungkin mempunyai pelbagai tuhan yang mereka dakwa, pelbagai sistem kepercayaan, pelbagai penguasa, pelbagai budaya dan pelbagai jalan, tetapi hakikat rububiyyah tidak berbilang. Rabb manusia ialah Allah. Seluruh manusia berada dalam kerajaan-Nya. Ini mengembalikan manusia kepada kesatuan asal bahawa mereka ialah makhluk dan Allah ialah Rabb.

Dari sudut tauhid, ini sangat penting. Rububiyyah Allah tidak memerlukan pengiktirafan manusia untuk menjadi benar. Manusia boleh mengingkarinya, tetapi pengingkaran manusia tidak mengubah hakikat bahawa Allah ialah Rabb manusia. Manusia boleh mendakwa dirinya bebas daripada Allah, tetapi dia tetap hidup dengan nikmat Allah. Manusia boleh menolak kewujudan Allah, tetapi dia tidak mampu keluar daripada kerajaan Allah. Maka pengakuan أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ bukan mencipta rububiyyah Allah; ia hanya mengakui hakikat yang memang benar.

Apabila seorang mukmin menyebut ayat ini, dia sedang menyusun kedudukan dirinya dengan betul: Allah ialah Rabb, manusia ialah makhluk. Allah memiliki, manusia dimiliki. Allah mengurus, manusia diurus. Allah mengetahui secara sempurna, manusia mengetahui secara terbatas. Allah berkuasa secara mutlak, manusia berkuasa secara terbatas. Allah tidak memerlukan manusia, manusia memerlukan Allah. Daripada susunan ini lahir ketenangan yang sebenar kerana manusia tidak lagi menuntut daripada dirinya sesuatu yang memang di luar kemampuan manusia.

Banyak kegelisahan manusia lahir kerana manusia mahu menjadi penguasa terhadap sesuatu yang bukan dalam kekuasaannya. Dia mahu mengawal pandangan semua orang terhadap dirinya. Dia mahu memastikan semua orang menyukainya. Dia mahu memastikan semua rancangan berjalan seperti yang dikehendakinya. Dia mahu memastikan tiada kesakitan menimpanya. Dia mahu memastikan tiada kehilangan berlaku. Tetapi semua ini tidak berada dalam kekuasaannya. Apabila dia memahami Rabb manusia, dia belajar meletakkan sesuatu pada tempatnya. Dia berusaha pada perkara yang mampu diusahakannya dan menyerahkan perkara yang berada di luar kemampuannya kepada Allah.

Inilah salah satu makna ketenangan yang lahir daripada tauhid rububiyyah. Ketenangan bukan kerana manusia mengetahui semua perkara, tetapi kerana dia mengetahui bahawa Rabbnya mengetahui semua perkara. Ketenangan bukan kerana manusia mampu mengawal semua keadaan, tetapi kerana dia mengetahui bahawa Allah menguasai semua keadaan. Ketenangan bukan kerana manusia tidak mempunyai musuh, tetapi kerana dia mengetahui bahawa Rabbnya mengetahui semua musuh. Ketenangan bukan kerana manusia tidak akan diuji, tetapi kerana dia mengetahui bahawa Rabbnya tidak meninggalkannya tanpa ilmu dan hikmah.

Apabila hati memahami perkara ini, ucapan أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ menjadi sangat besar maknanya. Ia bukan lagi sekadar bacaan yang diulang. Setiap kali diucapkan, ia menjadi pembaharuan pengakuan: aku bukan pemilik mutlak diriku; aku mempunyai Rabb. Aku bukan pengurus mutlak kehidupanku; aku mempunyai Rabb. Aku tidak mengetahui semua bahaya; Rabbku mengetahui. Aku tidak mampu melindungi diriku daripada semua perkara; Rabbku berkuasa. Aku tidak mampu menguasai hatiku sepenuhnya; Rabbku mengetahui hatiku. Maka aku kembali kepada-Nya.

Dari sudut pendidikan iman, ayat ini juga mengajar bahawa perlindungan harus bermula dengan pengenalan kepada Rabb. Jika seseorang tidak mengenal Allah sebagai Rabb, dia mungkin mencari perlindungan di tempat yang salah. Dia mungkin mencari keselamatan melalui tangkal, azimat, ramalan, kuasa ghaib yang dinisbahkan kepada makhluk, atau pelbagai perkara yang tidak mempunyai asas syarak. Tetapi al-Quran mengajar sesuatu yang jelas: أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ. Aku berlindung kepada Rabb manusia. Ini memurnikan arah isti‘azah.

Perlindungan dalam ayat ini bukan perlindungan yang samar. Ia mempunyai objek yang jelas: Rabb manusia. Ini menutup pintu kekeliruan tentang siapa yang menjadi tempat kembali. Hamba tidak perlu mencari kuasa ghaib yang tidak diketahui. Dia tidak perlu mencari makhluk yang dianggap mempunyai kuasa mutlak. Dia kembali kepada Allah. Rabb manusia sudah mencukupi bagi manusia.

Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh memahami ayat ini sebagai alasan untuk meninggalkan usaha. Orang yang berkata “aku berlindung kepada Allah” tetapi sengaja mendedahkan dirinya kepada bahaya tanpa sebab yang wajar belum tentu memahami tuntutan isti‘azah. Tawakkal tidak bererti meninggalkan sebab. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri mengambil sebab dalam kehidupan. Tetapi sebab tidak menjadi tempat pergantungan hati yang mutlak. Hati berlindung kepada Allah, sedangkan anggota mengambil sebab.

Dengan demikian, ayat أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ menggabungkan dua perkara: pengakuan ubudiyyah dan pengakuan rububiyyah. Ubudiyyah berada pada hamba yang berkata أَعُوذُ. Rububiyyah berada pada Allah yang disebut sebagai Rabb. Hamba melakukan pengabdian dengan berlindung. Allah menjadi Rabb yang kepadanya perlindungan ditujukan. Maka satu ayat pendek mengandungi hubungan yang sangat luas antara hamba dengan Rabb.

Perlu juga difahami bahawa “Rabb manusia” bukan sekadar bermaksud “Tuhan yang menjaga manusia” dalam pengertian fizikal. Rububiyyah Allah meliputi seluruh aspek kehidupan manusia. Dia mencipta manusia daripada tiada. Dia memberikan bentuk kepada manusia. Dia memberikan kehidupan. Dia memberi rezeki. Dia memberi kemampuan. Dia mengetahui keadaan manusia. Dia mengatur perjalanan hidup manusia. Dia memberikan peluang untuk kembali kepada-Nya. Dia memberi petunjuk. Dia menguji. Dia memberi nikmat. Dia mengangkat kesusahan apabila Dia kehendaki. Maka apabila manusia berlindung kepada Rabbnya, dia berlindung kepada pihak yang memiliki seluruh urusan yang berkaitan dengannya.

Ini menjadikan isti‘azah suatu bentuk pengakuan terhadap fakir kepada Allah. Manusia pada hakikatnya fakir kepada Allah dalam seluruh keadaan. Dia tidak memiliki kekayaan yang mutlak. Dia tidak memiliki ilmu yang mutlak. Dia tidak memiliki kekuasaan yang mutlak. Dia tidak memiliki kehidupan yang mutlak. Dia tidak memiliki jaminan keselamatan yang mutlak. Semua yang dimilikinya adalah terbatas. Allah pula tidak berhajat kepada makhluk. Maka hubungan antara manusia dan Rabbnya ialah hubungan antara makhluk yang berhajat dengan Rabb yang tidak berhajat kepada makhluk.

Apabila manusia menyedari kefakiran dirinya kepada Allah, dia tidak lagi melihat isti‘azah sebagai tanda kehinaan. Sebaliknya, dia melihatnya sebagai kedudukan sebenar manusia. Manusia memang memerlukan Allah. Menafikan keperluan itu tidak mengubah hakikat. Orang yang paling kaya tetap memerlukan Allah. Orang yang paling kuat tetap memerlukan Allah. Orang yang paling berilmu tetap memerlukan Allah. Orang yang paling berkuasa tetap memerlukan Allah. Oleh itu, ayat ini mengembalikan manusia kepada hakikat fitrahnya.

Kehidupan manusia penuh dengan perkara yang boleh membuatnya lupa kepada hakikat tersebut. Ketika sihat, dia lupa bahawa tubuhnya bukan miliknya secara mutlak. Ketika kaya, dia lupa bahawa rezekinya boleh berubah. Ketika kuat, dia lupa bahawa kekuatannya akan berkurang. Ketika berilmu, dia lupa bahawa ilmunya terbatas. Ketika mempunyai pengaruh, dia lupa bahawa pengaruh boleh hilang. Maka ucapan أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ mendidik manusia supaya sentiasa mengingat Rabbnya.

Perkataan Rabb juga membawa rasa dekat dari sudut hubungan pemeliharaan. Allah bukan sekadar “penguasa” yang jauh daripada manusia dalam makna bahawa Dia mengetahui dan mengurus manusia, tetapi lafaz Rabb sendiri mengandungi hubungan pemeliharaan dan penjagaan. Seorang hamba yang berlindung kepada Rabb manusia bukan berlindung kepada sesuatu yang tidak mengetahui keadaan dirinya. Dia berlindung kepada Rabb yang mengetahui siapa dirinya, apa kelemahannya dan apa yang diperlukan olehnya. Maka lafaz Rabb mempunyai kekuatan psikologi dan rohani yang sangat besar.

Apabila seorang kanak-kanak takut, dia mencari orang yang dipercayainya. Apabila manusia dewasa takut, dia juga mencari tempat bergantung. Namun tempat bergantung manusia berubah-ubah. Ada yang bergantung kepada ibu bapa, pasangan, anak-anak, sahabat, harta atau kuasa. Tetapi semua makhluk ini terbatas. Al-Quran mengangkat hati manusia daripada pergantungan yang terbatas kepada pergantungan kepada Rabb manusia. Ini tidak menafikan kasih sayang kepada manusia, tetapi menempatkan kasih sayang dan pergantungan pada tempatnya.

Rabb manusia juga menunjukkan bahawa Allah mengetahui sifat manusia secara menyeluruh. Manusia mempunyai kecenderungan untuk takut kepada sesuatu yang kelihatan besar, sedangkan ancaman sebenar mungkin datang daripada sesuatu yang kecil tetapi berterusan. Satu lintasan boleh menjadi niat. Niat boleh menjadi keinginan. Keinginan boleh menjadi tindakan. Tindakan boleh menjadi kebiasaan. Kebiasaan boleh menjadi perangai. Perangai boleh mempengaruhi seluruh kehidupan. Allah mengetahui rangkaian tersebut. Oleh itu, perlindungan daripada keburukan perlu dimohon daripada Allah sejak awal, sebelum sesuatu keburukan berkembang.

Ini menjadikan isti‘azah suatu pendidikan pencegahan. Hamba tidak menunggu sehingga hatinya rosak sepenuhnya baru mencari perlindungan. Dia membiasakan diri berlindung kepada Allah. Dia tidak menunggu sehingga fitnah menguasai dirinya baru kembali kepada Rabb. Dia membina hubungan dengan Allah sejak awal. Dalam hal ini, أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ ialah latihan rohani yang berterusan.

Apabila manusia mengulang ayat ini dengan kesedaran, dia mengajar dirinya sendiri bahawa tidak semua lintasan perlu dilayan. Tidak semua bisikan perlu dipercayai. Tidak semua dorongan perlu diikuti. Tidak semua ketakutan perlu menjadi penguasa hati. Dia mempunyai Rabb. Apabila sesuatu datang mengganggu, dia kembali kepada Rabbnya. Ini memberikan satu disiplin rohani yang sangat kuat.

Dalam konteks ini, “Rabb manusia” juga memberi makna bahawa Allah mempunyai hak untuk membimbing manusia. Jika Allah ialah Rabb manusia, maka manusia sepatutnya menerima petunjuk daripada-Nya. Rububiyyah bukan hanya alasan untuk meminta perlindungan, tetapi asas untuk menerima arahan. Orang yang mengakui Allah sebagai Rabb tetapi enggan menerima petunjuk-Nya telah memisahkan pengakuan dengan konsekuensinya. Jika Allah ialah Rabb, maka Dia lebih mengetahui apa yang membawa kebaikan kepada manusia.

Maka isti‘azah bukan hanya “Allah lindungilah aku daripada bahaya”, tetapi juga “Allah, bimbinglah aku agar aku tidak menjadi sebab keburukan kepada diriku sendiri”. Ini ialah makna yang sangat penting. Ada keburukan yang datang dari luar, tetapi ada keburukan yang manusia sendiri pilih. Seorang manusia boleh meminta perlindungan daripada kejahatan manusia lain, tetapi dia juga perlu meminta perlindungan daripada kejahatan yang lahir daripada dirinya. Dia mungkin perlu dilindungi daripada lidahnya sendiri, tangannya sendiri, hawa nafsunya sendiri, kemarahannya sendiri dan kesombongannya sendiri.

Rabb manusia mengetahui semua itu. Sebab itu penyebutan Rabb sangat sesuai. Rabb bukan hanya Rabb orang yang sedang dianiaya; Dia juga Rabb orang yang berpotensi melakukan kezaliman. Kedua-duanya berada di bawah rububiyyah Allah. Maka ayat ini tidak boleh dibaca sebagai alat untuk menuduh semua keburukan berada di luar diri. Hamba perlu bertanya kepada dirinya: daripada apakah aku perlu berlindung? Adakah aku perlu berlindung daripada musuh di luar? Ya. Tetapi adakah aku perlu berlindung daripada kelemahan dalam diriku? Ya. Adakah aku perlu berlindung daripada hawa nafsuku? Ya. Adakah aku perlu berlindung daripada kesombonganku? Ya.

Dengan itu, isti‘azah menjadi cermin muhasabah. “Aku berlindung kepada Rabb manusia” bermaksud aku mengakui bahawa aku sendiri ialah manusia. Aku juga terdedah kepada kelemahan manusia. Aku juga boleh tersalah. Aku juga boleh lupa. Aku juga boleh tertipu. Aku juga boleh terpengaruh. Maka aku tidak patut berasa terlalu yakin terhadap diriku sehingga tidak lagi memerlukan perlindungan Allah.

Ayat ini juga mengajar bahawa keselamatan bukan semata-mata kemampuan untuk mengalahkan musuh. Kadang-kadang keselamatan ialah tidak menjadi seperti musuh. Jika seseorang dizalimi, dia mungkin berjaya mempertahankan diri, tetapi jika hatinya berubah menjadi zalim kerana pengalaman tersebut, dia belum memperoleh keselamatan yang sempurna. Dia perlu berlindung kepada Rabb manusia supaya kezaliman orang lain tidak mengubahnya menjadi zalim. Ini menunjukkan kedalaman perlindungan yang dicari.

Begitu juga seseorang yang dihina mungkin perlu berlindung daripada penyakit dendam. Seseorang yang kehilangan harta mungkin perlu berlindung daripada iri hati. Seseorang yang mendapat kejayaan mungkin perlu berlindung daripada takabbur. Seseorang yang mendapat ilmu mungkin perlu berlindung daripada merasa lebih tinggi daripada orang lain. Seseorang yang mempunyai pengikut mungkin perlu berlindung daripada cintakan pujian. Semua ini menunjukkan bahawa manusia memerlukan Rabbnya dalam setiap keadaan.

Dalam semua keadaan itu, perkataan ٱلنَّاسِ mengingatkan bahawa Allah mengetahui tabiat manusia secara menyeluruh. Dia mengetahui kelemahan manusia, keperluan manusia dan kecenderungan manusia. Oleh sebab itu, apabila Allah mengajar manusia berlindung kepada Rabb manusia, manusia sepatutnya menerima pengajaran tersebut dengan penuh kehambaan.

Ayat ini juga mempunyai unsur tauhid yang sangat kuat kerana ia mengajar arah isti‘azah. Perlindungan mutlak bukan ditujukan kepada makhluk. Manusia boleh meminta bantuan daripada makhluk pada perkara yang mampu dilakukan oleh makhluk, tetapi hati tidak boleh menganggap makhluk sebagai pemilik kuasa ghaib secara bebas daripada Allah. Rabb manusia ialah Allah. Maka segala bentuk pergantungan mutlak kembali kepada-Nya.

Jika seseorang benar-benar menghayati ayat ini, dia akan lebih berhati-hati dalam menyandarkan kuasa kepada makhluk. Dia tidak mudah mengatakan bahawa seseorang manusia “menentukan” nasibnya secara mutlak. Dia tidak menganggap seseorang makhluk memiliki kuasa bebas untuk memberikan perlindungan ghaib tanpa kehendak Allah. Dia mengetahui bahawa manusia berada di bawah rububiyyah Allah. Dengan demikian, ayat ini menjadi benteng tauhid.

Dalam masa yang sama, ayat ini bukan mengajar manusia menjadi kasar terhadap manusia lain. Menjadikan Allah sebagai tempat perlindungan tidak bermaksud menolak hubungan sesama manusia. Sebaliknya, apabila seseorang bebas daripada pergantungan mutlak kepada manusia, dia boleh berhubungan dengan manusia dengan lebih seimbang. Dia boleh mencintai tanpa menyembah. Dia boleh menghormati tanpa mengkultuskan. Dia boleh meminta bantuan tanpa menjadikan manusia sebagai Rabb. Dia boleh menerima pujian tanpa menjadi hamba pujian. Dia boleh menerima kritikan tanpa runtuh seluruh jiwanya.

Ini kerana pusat kehidupannya ialah Allah. Allah ialah Rabb manusia. Maka semua hubungan lain berada di bawah hubungan tersebut. Hubungan dengan ibu bapa, pasangan, anak-anak, guru, murid, sahabat, jiran, pemimpin dan masyarakat semuanya perlu berada dalam lingkungan pengabdian kepada Allah.

Ayat أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ juga membentuk adab ketika menghadapi ketakutan. Adab pertama ialah mengakui kelemahan. Adab kedua ialah kembali kepada Allah. Adab ketiga ialah menggunakan sebab yang dibenarkan. Adab keempat ialah tidak membiarkan ketakutan menguasai hati sehingga membawa kepada putus asa atau tindakan yang haram. Adab kelima ialah menyerahkan hasil kepada Allah. Kesemua ini terkandung secara asas dalam struktur ayat yang sangat ringkas tersebut.

Perhatikan juga bahawa Allah tidak menyuruh manusia berkata “aku mampu melindungi diriku sendiri”. Sebaliknya, Allah menyuruh manusia berkata “aku berlindung”. Ini merupakan pendidikan yang berlawanan dengan budaya kesombongan yang sering mengajar manusia bahawa kekuatan terletak pada diri sendiri semata-mata. Islam tidak menafikan kemampuan manusia, tetapi ia mengembalikan kemampuan tersebut kepada Allah. Manusia berusaha, tetapi Allah yang memberi kemampuan. Manusia merancang, tetapi Allah menentukan. Manusia menjaga, tetapi Allah yang menguasai hasilnya.

Dengan demikian, أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ bukan ucapan pasif. Ia bukan alasan untuk duduk tanpa usaha. Ia ialah ucapan seorang hamba yang menyedari sumber kekuatan sebenar. Orang yang berlindung kepada Allah boleh menjadi lebih berani mengambil sebab kerana dia tidak menganggap keselamatannya bergantung sepenuhnya kepada dirinya. Dia boleh melakukan kewajipan walaupun takut. Dia boleh berkata benar walaupun menghadapi tekanan. Dia boleh menolak maksiat walaupun hawa nafsunya mengajak. Dia boleh bertahan dalam kesusahan kerana mengetahui bahawa Rabbnya bersamanya dengan ilmu, penjagaan dan tadbiran-Nya.

Dalam keadaan tertentu, seseorang mungkin berkata bahawa dirinya terlalu lemah untuk melawan godaan. Ayat ini mengajar bahawa dia tidak perlu bergantung kepada kekuatan dirinya semata-mata. Dia kembali kepada Rabb manusia. Dia meminta perlindungan. Dia mengakui kelemahannya. Pengakuan itu sendiri boleh menjadi pintu kepada pertolongan Allah. Sebab itu, orang yang benar-benar memahami ayat ini tidak akan terlalu yakin dengan dirinya sendiri sehingga lupa berdoa.

Pada masa yang sama, dia tidak akan terlalu menghina dirinya sehingga menganggap dirinya tidak mempunyai nilai. Allah ialah Rabb manusia. Hubungan dengan Rabb memberi manusia kemuliaan sebagai hamba. Manusia tidak menjadi mulia kerana memiliki kekuasaan mutlak, tetapi kerana menjadi hamba kepada Allah. Maka pengakuan bahawa Allah ialah Rabb manusia tidak merendahkan manusia; ia meletakkan manusia pada kedudukan yang benar.

Lafaz ٱلنَّاسِ juga mengandungi satu isyarat bahawa semua manusia mempunyai keperluan yang sama terhadap Rabb mereka. Perbezaan duniawi tidak menghapuskan kebergantungan asas kepada Allah. Raja dan rakyat, kaya dan miskin, berilmu dan jahil, semuanya memerlukan Allah. Tubuh mereka berbeza, keadaan mereka berbeza, tetapi mereka sama-sama makhluk. Mereka sama-sama berada di bawah rububiyyah Allah.

Ini menghasilkan suatu pandangan yang seimbang terhadap manusia. Seseorang tidak perlu merasa terlalu rendah di hadapan orang kaya kerana orang kaya juga manusia. Dia tidak perlu menyembah orang berkuasa kerana orang berkuasa juga manusia. Dia tidak perlu merasa dirinya tidak mempunyai Rabb kerana manusia lain lebih kuat daripadanya. Rabb manusia ialah Allah. Dengan itu, tauhid memberikan maruah yang benar kepada manusia.

Namun maruah ini tidak boleh bertukar menjadi kesombongan terhadap Allah. Manusia yang berkata “aku berlindung kepada Rabb manusia” mengakui bahawa dirinya ialah makhluk. Dia tidak mengangkat dirinya menjadi pusat alam. Dia tidak menolak kehambaan. Dia menerima bahawa keselamatan dirinya berada dalam hubungan dengan Rabbnya.

Dalam hal ini, ayat ini boleh dilihat sebagai satu latihan untuk memecahkan rasa “aku” yang berlebihan. Manusia berkata “aku berlindung”, tetapi dia tidak berkata “aku mampu”. Dia mengakui “aku”, tetapi segera menghubungkan “aku” itu kepada Rabb. “Aku” mempunyai makna hanya sebagai hamba. “Rabb” ialah Allah. Ini ialah keseimbangan antara kesedaran diri dan kesedaran terhadap Allah.

Seseorang yang kehilangan keseimbangan boleh jatuh kepada dua hujung. Pertama, dia membesarkan dirinya sehingga lupa kepada Allah. Kedua, dia menghina dirinya sehingga berputus asa. Ayat ini meletakkan manusia di tengah: aku ialah hamba yang lemah, tetapi aku mempunyai Rabb yang Maha Berkuasa. Aku memerlukan perlindungan, tetapi aku tahu tempat perlindunganku. Aku tidak menguasai segala-galanya, tetapi aku tidak berada tanpa Rabb.

Inilah salah satu makna paling besar yang terkandung dalam ayat yang pendek ini. Ia bukan sekadar ayat untuk dibaca ketika seseorang berasa takut. Ia merupakan pernyataan tentang hakikat kewujudan manusia. Manusia ialah makhluk yang sentiasa memerlukan Rabb. Maka isti‘azah sebenarnya menggambarkan realiti kehidupan manusia dari awal hingga akhir.

Sejak manusia belum lahir, dia sudah berada dalam tadbiran Allah. Ketika lahir, dia memerlukan penjagaan. Ketika membesar, dia memerlukan pendidikan. Ketika dewasa, dia memerlukan petunjuk dan kekuatan. Ketika tua, dia kembali lemah. Ketika mati, dia meninggalkan segala yang dimilikinya. Dalam seluruh perjalanan tersebut, Allah tetap Rabbnya. Maka أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ ialah pengakuan yang sesuai dengan seluruh perjalanan tersebut.

Bahkan selepas manusia meninggal dunia, rububiyyah Allah tidak terputus. Manusia kembali kepada Allah. Dunia yang dimilikinya ditinggalkan. Nama, harta, kedudukan dan pengaruh semuanya berakhir. Tetapi Allah tetap Rabb. Ini menjadikan pergantungan kepada Allah sebagai satu-satunya pergantungan yang tidak berakhir dengan perubahan dunia.

Maka seorang mukmin sepatutnya membina hati yang apabila takut, dia kembali kepada Allah; apabila senang, dia kembali kepada Allah; apabila mendapat nikmat, dia kembali kepada Allah; apabila kehilangan, dia kembali kepada Allah; apabila dipuji, dia kembali kepada Allah; apabila dicela, dia kembali kepada Allah; apabila berjaya, dia kembali kepada Allah; apabila gagal, dia kembali kepada Allah. Semua keadaan manusia berada dalam ruang rububiyyah Allah.

Dengan demikian, makna قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ tidak boleh dipisahkan daripada pengenalan terhadap Allah sebagai Rabb. Kalau seseorang hanya menghafal lafaznya tanpa memahami rububiyyah, dia mungkin membaca ayat tersebut tetapi tidak merasakan pergantungannya kepada Allah. Tetapi apabila dia memahami bahawa Allah ialah Rabbnya, dia akan melihat isti‘azah sebagai satu bentuk pulang kepada pemilik dan pengurus sebenar dirinya.

Perkataan “pulang” di sini sangat sesuai dari sudut makna rohani. Manusia mungkin pergi ke pelbagai tempat mencari keselamatan, tetapi akhirnya dia perlu kembali kepada Allah. Dia boleh mencari bantuan manusia, tetapi hatinya perlu kembali kepada Allah. Dia boleh mencari rawatan, tetapi hatinya kembali kepada Allah. Dia boleh mencari nasihat, tetapi hatinya kembali kepada Allah. Dia boleh menyusun rancangan, tetapi hatinya kembali kepada Allah. Semua jalan sebab akhirnya perlu disandarkan kepada Rabb.

Oleh sebab itu, ayat ini tidak mengajar manusia supaya meninggalkan dunia, tetapi supaya tidak menjadikan dunia sebagai tempat perlindungan mutlak. Dunia digunakan, sebab diambil, usaha dilakukan, tetapi Rabb tidak dilupakan. Inilah keseimbangan yang menjadikan seorang mukmin tidak lemah kerana tawakkal dan tidak sombong kerana usaha.

Jika seseorang benar-benar menghayati بِرَبِّ ٱلنَّاسِ, dia akan melihat bahawa tidak ada satu pun keadaan manusia yang keluar daripada ilmu Allah. Ini memberi kesan kepada ketakutan terhadap masa hadapan. Manusia takut kerana masa hadapan tidak diketahui olehnya. Tetapi masa hadapan diketahui oleh Allah. Manusia tidak mengetahui apakah yang akan berlaku esok, tetapi Allah mengetahui. Maka seorang hamba tidak perlu membawa seluruh beban masa hadapan dalam fikirannya seolah-olah dia perlu mengawal segala-galanya. Dia perlu berusaha untuk hari esok, tetapi dia menyerahkan perkara yang tidak diketahuinya kepada Rabb yang mengetahuinya.

Ini bukan bermakna seseorang berhenti merancang. Bahkan merancang adalah sebahagian daripada usaha. Tetapi perancangan manusia mempunyai batas. Rabb manusia tidak mempunyai batas pengetahuan seperti manusia. Maka hati manusia perlu kembali kepada Allah setelah membuat perancangan.

Dalam konteks pendidikan jiwa, ayat ini juga mengajar bahawa rasa selamat yang sebenar bukan datang daripada ketiadaan bahaya, tetapi daripada kehadiran pergantungan kepada Allah. Seseorang mungkin berada di tempat yang secara zahirnya selamat tetapi hatinya sangat takut. Sebaliknya, seseorang mungkin berada dalam keadaan sukar tetapi hatinya tenang kerana dia benar-benar bergantung kepada Allah. Ini menunjukkan bahawa keamanan batin mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan tauhid.

Rabb manusia ialah sumber ketenangan kerana Rabb manusia bukan makhluk yang berubah-ubah. Manusia boleh berubah pandangan. Manusia boleh berubah sikap. Manusia boleh berjanji kemudian mungkir. Manusia boleh ada hari ini dan tiada esok. Tetapi Allah ialah Rabb yang tidak terikat dengan kelemahan makhluk. Oleh itu, hati yang bergantung kepada Allah mempunyai tempat pergantungan yang lebih kukuh.

Dalam keadaan ini, “aku berlindung” juga bermakna “aku tidak menyerahkan hatiku kepada ketakutan”. Ketakutan boleh hadir, tetapi hamba mengarahkannya kepada Allah. Dia tidak membiarkan ketakutan menentukan seluruh tindakannya. Dia tidak membiarkan ketakutan menyebabkan dia mencari perlindungan yang salah. Dia tidak membiarkan ketakutan menguasai keyakinannya. Dia kembali kepada Rabb.

Begitu juga ketika berhadapan dengan manusia yang mempunyai kuasa. Seorang mukmin tidak semestinya bebas daripada rasa takut kepada manusia. Tetapi dia mengetahui bahawa manusia yang paling berkuasa sekalipun bukan Rabbnya. Ini membina keberanian yang terkawal. Dia tidak sengaja mencari bahaya, tetapi dia tidak menyembah manusia kerana takut.

Inilah kesan tauhid rububiyyah terhadap jiwa: ia membebaskan manusia daripada rasa takut yang berlebihan kepada makhluk. Selagi manusia menyangka makhluk mempunyai kuasa mutlak terhadap dirinya, dia akan mudah menjadi hamba kepada makhluk. Tetapi apabila dia mengetahui bahawa Allah ialah Rabb manusia, dia mengembalikan kuasa mutlak kepada Allah.

Pada masa yang sama, dia tidak menggunakan tauhid untuk menzalimi manusia atau meremehkan hak manusia. Allah ialah Rabb manusia, maka hak manusia juga perlu dihormati kerana semua manusia berada dalam ciptaan dan tadbiran Allah. Orang yang benar-benar memahami rububiyyah sepatutnya lebih berhati-hati daripada menzalimi makhluk.

Dalam ayat ini juga terdapat satu pengajaran bahawa pengenalan kepada Allah perlu mendahului ketenangan yang sebenar. Manusia mungkin cuba mencari ketenangan melalui hiburan, harta, perjalanan, pujian atau perhatian. Semua perkara itu boleh memberi kesan sementara, tetapi ketenangan yang paling dalam lahir apabila hati mempunyai Rabb yang menjadi tempat kembali. Maka al-Quran mengajar manusia menyebut Rabb sebelum meneruskan perincian ancaman yang akan dibincangkan dalam ayat-ayat seterusnya. Asasnya ialah: kenal Rabb terlebih dahulu.

Ini sangat penting. Jika seseorang terlalu sibuk memikirkan musuh tetapi lupa mengenal Rabb, dia mungkin menjadi paranoid, takut dan lemah. Tetapi jika dia mengenal Rabb terlebih dahulu, dia dapat melihat musuh dalam ukuran yang sebenar. Musuh bukan Rabb. Ancaman bukan Rabb. Bisikan bukan Rabb. Dunia bukan Rabb. Hawa nafsu bukan Rabb. Rabb manusia ialah Allah.

Maka ayat ini boleh menjadi asas kepada satu prinsip: jangan membesarkan ancaman sehingga lebih besar dalam hati daripada Allah. Sebesar mana pun sesuatu ancaman, ia tetap berada dalam pengetahuan Allah. Sebesar mana pun musuh, dia tetap manusia. Sebesar mana pun godaan, ia tetap tidak berada di luar kekuasaan Allah. Seberat mana pun ujian, Allah tetap Rabb manusia.

Ini bukan bermaksud kita meremehkan bahaya. Sebaliknya, kita meletakkan bahaya dalam kedudukan yang benar. Bahaya diambil serius, sebab diambil, tetapi hati tidak mengangkatnya menjadi sesuatu yang mutlak. Inilah keseimbangan yang lahir daripada ayat أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ.

Penyebutan “Rabb manusia” juga menegaskan bahawa Allah mengetahui manusia secara lebih sempurna daripada manusia mengetahui dirinya sendiri. Manusia boleh tersalah menilai keperluannya. Dia mungkin menyangka sesuatu baik sedangkan ia buruk baginya. Dia mungkin menyangka sesuatu buruk sedangkan ia mempunyai hikmah. Allah mengetahui keseluruhannya. Oleh itu, perlindungan kepada Rabb bukan hanya permintaan supaya Allah memenuhi kehendak manusia, tetapi penyerahan kepada ilmu dan hikmah Allah.

Ini mengajar satu adab yang tinggi: hamba meminta perlindungan, tetapi tidak mendikte Allah tentang bentuk perlindungan. Dia memohon keselamatan, tetapi dia menyerahkan cara dan waktunya kepada Rabb. Dia meminta agar keburukan dijauhkan, tetapi jika Allah mengizinkan ujian berlaku, dia kembali kepada Allah untuk mendapatkan kekuatan dan petunjuk dalam menghadapi ujian itu.

Dalam keadaan seperti ini, ayat أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ menjadi sumber keteguhan. Hamba tidak berkata, “Aku mesti mendapatkan apa yang aku mahu.” Dia berkata, “Aku berlindung kepada Rabb.” Perbezaan ini sangat besar. Yang pertama menjadikan kehendak diri sebagai pusat. Yang kedua menjadikan Allah sebagai pusat.

Akhirnya, seluruh ayat قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ dapat dilihat sebagai satu pernyataan tauhid, ubudiyyah, tawakkal dan pengenalan diri. قُلْ mengajar pengakuan yang jelas. أَعُوذُ mengajar pengakuan terhadap keperluan dan kelemahan. بِرَبِّ mengajar pengenalan terhadap Allah sebagai Rabb, Pemilik, Pencipta, Pengurus dan Pemelihara. ٱلنَّاسِ mengingatkan bahawa seluruh manusia berada di bawah rububiyyah Allah dan bahawa manusia secara fitrahnya memerlukan perlindungan.

Maka ayat ini tidak sepatutnya dibaca secara tergesa-gesa. Setiap kali seorang mukmin menyebut قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ, dia sedang mengulang satu pengakuan yang sangat besar: aku ialah manusia, dan aku mempunyai Rabb; aku lemah, dan Rabbku berkuasa; aku tidak mengetahui segala-galanya, tetapi Rabbku mengetahui; aku tidak mampu mengawal semua perkara, tetapi Rabbku mengurus segala perkara; aku tidak mampu menjamin keselamatan diriku, tetapi Rabbku ialah tempat aku berlindung; aku mempunyai musuh yang aku tidak kenal, tetapi Rabbku mengenal mereka; aku mempunyai kelemahan dalam diriku yang mungkin aku sendiri tidak sedari, tetapi Rabbku mengetahuinya; aku tidak mempunyai kuasa mutlak atas diriku, tetapi aku berada dalam kerajaan Rabbku.

Dengan penghayatan seperti ini, isti‘azah menjadi lebih daripada bacaan. Ia menjadi cara melihat kehidupan. Ketika manusia takut, dia kembali kepada Rabb. Ketika manusia lemah, dia kembali kepada Rabb. Ketika manusia tidak mengetahui, dia kembali kepada Rabb. Ketika manusia diuji, dia kembali kepada Rabb. Ketika manusia memperoleh nikmat, dia kembali kepada Rabb. Ketika manusia berhadapan dengan dirinya sendiri, dia kembali kepada Rabb. Dalam setiap keadaan, hubungan itu tetap sama: Allah ialah Rabb, manusia ialah hamba.

Dan inilah kekuatan terbesar pada lafaz بِرَبِّ ٱلنَّاسِ. Allah tidak sekadar diperkenalkan sebagai pihak yang mampu memberi perlindungan, tetapi sebagai Rabb manusia. Ini bermakna perlindungan itu datang daripada pihak yang memang memiliki hubungan rububiyyah dengan manusia. Dia yang mencipta manusia, Dia yang memiliki manusia, Dia yang mengetahui manusia, Dia yang mengurus manusia, Dia yang memelihara manusia dan Dia yang kepada-Nya manusia kembali. Maka tidak ada tempat pergantungan yang lebih hakiki bagi manusia daripada Rabbnya.

Apabila hati benar-benar memahami hal ini, manusia tidak lagi melihat dirinya sebagai makhluk yang terdampar dalam dunia tanpa arah. Dia mengetahui bahawa dirinya berada dalam kerajaan Allah. Dia mungkin tidak mengetahui semua jalan, tetapi Rabbnya mengetahui. Dia mungkin tidak mampu mengawal semua keadaan, tetapi Rabbnya menguasai. Dia mungkin tidak dapat menjamin keselamatan dirinya, tetapi Rabbnya mengetahui dan berkuasa atas segala sesuatu. Maka dia berkata dengan penuh kehambaan dan penuh pengharapan: أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ.

“Aku berlindung kepada Rabb manusia.”

Ucapan ini pada hakikatnya ialah pengakuan bahawa manusia tidak mempunyai keselamatan mutlak daripada dirinya sendiri. Keselamatan yang paling hakiki ialah keselamatan yang datang daripada Allah. Dan orang yang benar-benar memahami ayat ini akan membawa pengakuan tersebut bukan hanya ketika membaca Surah al-Nas, tetapi dalam seluruh kehidupannya. Dia tidak lagi melihat isti‘azah sebagai bacaan yang hanya berkaitan dengan saat takut. Dia memahami bahawa seluruh kehidupan manusia ialah kehidupan seorang hamba yang sentiasa memerlukan Rabb.

Maka قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ ialah satu ayat yang pendek pada lafaznya tetapi luas pada maknanya. Ia mengajar manusia supaya mengenal siapa Rabbnya sebelum dia menghadapi siapa musuhnya. Ia mengajar manusia supaya mengenal tempat perlindungan sebelum dia menghitung bahaya. Ia mengajar manusia supaya mengakui kelemahan sebelum dia menilai kekuatan. Ia mengajar manusia supaya kembali kepada Allah sebelum dia dikuasai ketakutan. Ia mengajar manusia bahawa makhluk tidak boleh menjadi tempat pergantungan mutlak kerana seluruh manusia sendiri berada di bawah rububiyyah Allah.

Dan apabila seorang hamba memahami bahawa Allah ialah Rabb manusia, maka dia memahami bahawa dirinya tidak pernah terlepas daripada pengetahuan Allah. Dia tidak bersendirian dalam pengertian bahawa kehidupannya berada di luar tadbiran Allah. Dia tidak mempunyai Rabb selain Allah. Dia tidak mempunyai tempat perlindungan mutlak selain Allah. Dia tidak mempunyai pihak yang lebih mengetahui dirinya daripada Allah. Dia tidak mempunyai pihak yang lebih berkuasa atas dirinya daripada Allah.

Sebab itu, setiap kali hati digoncang oleh ketakutan, setiap kali fikiran diganggu oleh kebimbangan, setiap kali hawa nafsu mengajak kepada keburukan, setiap kali manusia berhadapan dengan ancaman yang tidak diketahuinya, dia mempunyai satu asas yang tidak berubah: Rabb manusia tetap Allah. Dan selama dia kembali kepada Rabbnya dengan hati yang tunduk, dengan iman, dengan doa dan dengan usaha yang benar, dia telah kembali kepada tempat yang sepatutnya.

Inilah inti penghayatan قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ: manusia mengenal dirinya sebagai hamba, mengenal Allah sebagai Rabb, mengakui keperluannya kepada perlindungan, lalu mengarahkan perlindungan itu hanya kepada Rabb manusia. Tidak ada kesombongan dalam pengakuan tersebut, bahkan terdapat kemuliaan. Tidak ada kelemahan yang tercela dalam pengakuan tersebut, bahkan terdapat kekuatan tauhid. Tidak ada keputusasaan dalam pengakuan tersebut, bahkan terdapat harapan. Tidak ada kekeliruan tentang tempat kembali, kerana tempat kembali itu disebut dengan jelas: بِرَبِّ ٱلنَّاسِ.

Maka ayat pertama Surah al-Nas berdiri sebagai pintu masuk kepada suatu hakikat yang sangat besar: manusia tidak akan menemukan keselamatan yang sempurna dengan bergantung kepada dirinya sendiri, tidak dengan bergantung secara mutlak kepada manusia lain, tidak dengan bergantung kepada harta, tidak dengan bergantung kepada kedudukan, tidak dengan bergantung kepada sebab-sebab duniawi secara mutlak, tetapi dengan kembali kepada Rabb yang menciptakan, memiliki, mengurus dan memelihara manusia. Sebab manusia ialah manusia, dan manusia sentiasa memerlukan Rabb.

قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ.

Maka katakanlah: aku berlindung kepada Rabb manusia.

Dan apabila perkataan ini benar-benar hidup dalam hati, maka seorang manusia mengetahui bahawa perlindungan yang dicari bukan sekadar perlindungan daripada sesuatu yang menakutkan, tetapi perlindungan agar dirinya tetap menjadi hamba Allah di tengah-tengah segala ketakutan, gangguan, godaan, tekanan dan perubahan kehidupan. Dia bukan hanya meminta agar bahaya dijauhkan daripada tubuhnya, tetapi agar dirinya dipelihara dalam iman, dipelihara dalam tauhid, dipelihara dalam ketaatan, dipelihara daripada kesesatan dan dipelihara daripada dirinya sendiri. Semua itu sesuai dengan lafaz yang sangat dalam: أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ.

Sesungguhnya manusia mempunyai Rabb. Dan apabila manusia benar-benar mengenal Rabbnya, dia tidak lagi perlu menganggap dirinya mampu menghadapi seluruh kehidupan dengan kekuatannya sendiri. Dia akan berusaha, tetapi dia tidak sombong dengan usaha. Dia akan mengambil sebab, tetapi dia tidak menyembah sebab. Dia akan berhati-hati terhadap bahaya, tetapi dia tidak membesarkan bahaya sehingga melupakan Allah. Dia akan menghormati manusia, tetapi dia tidak menjadikan manusia sebagai Rabb. Dia akan menjaga dirinya, tetapi dia mengetahui bahawa dirinya tetap berada dalam kerajaan Allah. Dia akan takut kepada keburukan, tetapi dia menjadikan rasa takut itu sebagai sebab untuk kembali kepada Allah.

Inilah hakikat isti‘azah yang diajarkan melalui قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ: bukan manusia yang menjadi tempat perlindungan mutlak bagi manusia, tetapi Rabb manusia; bukan kekuatan manusia yang menjadi jaminan keselamatan mutlak bagi manusia, tetapi kekuasaan Allah; bukan pengetahuan manusia yang menentukan seluruh keselamatan manusia, tetapi ilmu Allah; bukan kemampuan manusia yang mengurus seluruh perjalanan manusia, tetapi rububiyyah Allah.

Oleh itu, apabila seorang hamba mengucapkan ayat ini dengan hati yang sedar, sepatutnya lahir dalam dirinya suatu pengakuan yang sangat jelas: aku mempunyai Rabb yang mengetahui aku ketika aku tidak mengetahui diriku, yang mengetahui apa yang aku lihat dan apa yang tidak aku lihat, yang mengetahui apa yang sedang berlaku dan apa yang akan berlaku, yang mengetahui kelemahan yang aku sembunyikan, yang mengetahui ancaman yang belum aku sedari, yang mengetahui jalan keselamatan yang belum aku nampak. Maka aku kembali kepada-Nya. Aku berlindung kepada-Nya. Aku tidak menyerahkan diriku kepada ketakutan. Aku tidak menyerahkan diriku kepada makhluk. Aku tidak menyerahkan diriku kepada hawa nafsu. Aku kembali kepada Rabb manusia.

Dengan itu, ayat قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ bukan sekadar permulaan Surah al-Nas, bahkan ia merupakan suatu pengakuan tentang kedudukan manusia di hadapan Rabbnya. Manusia ialah makhluk yang memerlukan perlindungan, dan Allah ialah Rabb yang menjadi tempat perlindungan. Manusia mempunyai kelemahan, dan Allah mempunyai kekuasaan. Manusia mempunyai keterbatasan ilmu, dan Allah mengetahui segala sesuatu. Manusia tidak mampu mengurus seluruh dirinya, sedangkan Allah ialah Rabb yang mengurus manusia. Maka jalan keselamatan manusia bermula dengan mengenal hakikat tersebut, mengakuinya dengan lidah, membenarkannya dengan hati dan menerjemahkannya dalam kehidupan.

Akhirnya, semakin dalam seseorang merenungkan قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ, semakin jelas bahawa ayat ini sebenarnya mengajar manusia supaya jangan mencari perlindungan sebelum mengenal siapa yang layak menjadi tempat perlindungan. Dan pihak yang disebut oleh Allah bukan sekadar “Tuhan” dalam pengertian umum, tetapi Rabb manusia. Dia yang mencipta manusia. Dia yang memiliki manusia. Dia yang memelihara manusia. Dia yang mengatur manusia. Dia yang mengetahui manusia. Dia yang menguasai manusia. Dia yang memberi manusia kehidupan. Dia yang menentukan perjalanan manusia. Dia yang kepada-Nya manusia kembali.

Maka apabila seorang manusia berkata أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ, dia sedang berkata dengan bahasa tauhid yang sangat padat: aku tidak memandang diriku sebagai cukup dengan diriku sendiri; aku tidak memandang makhluk sebagai tempat perlindungan mutlak; aku mengakui bahawa aku mempunyai Rabb; aku kembali kepada Rabbku; aku berlindung kepada Rabbku; dan aku menyerahkan urusanku kepada Rabb manusia.

Itulah kekuatan ayat ini. Pendek lafaznya, tetapi luas pengakuannya. Ringkas bacaannya, tetapi besar pendidikan tauhidnya. Sedikit perkataannya, tetapi dalam makna rububiyyahnya. Dan semakin manusia mengenal kelemahan dirinya, semakin dia memahami mengapa Allah mengajarnya berkata: قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ ٱلنَّاسِ.

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6752322947134245366?hl=en

Popular posts from this blog

LAMAN WEB

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
Image
ا     ب     ت     ث     ج     ح     خ     د     ذ     ر     ز     س     ش     ص     ض     ط     ظ     ع     غ     ف     ق     ك     ل     م     ن     و     ه     ي A     B     C     D     E     F     G     H     I     J     K     L     M     N     O     P     Q     R     S     T     U     V     W     X     Y     Z edit  /  LAMAN WEB  /...
Baca Selanjutnya