Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Anfal ... فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ... (Al-Anfal:1)
- Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Anfal يَسْـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلْأَنفَالِۖ ... (Al-Anfal:1) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Anfal ... قُلِ ٱلْأَنفَالُ لِلَّهِ وَٱلرَّسُولِۖ ... (Al-Anfal:1) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Anfal ... فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ... (Al-Anfal:1) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Anfal ... وَأَصْلِحُوا۟ ذَاتَ بَيْنِكُمْۖ ... (Al-Anfal:1) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Anfal ... وَأَطِيعُوا۟ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥٓ ... (Al-Anfal:1) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Anfal ... إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ (Al-Anfal:1) / edit
يَسْـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلْأَنفَالِۖ قُلِ ٱلْأَنفَالُ لِلَّهِ وَٱلرَّسُولِۖ فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَأَصْلِحُوا۟ ذَاتَ بَيْنِكُمْۖ وَأَطِيعُوا۟ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥٓ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ (Al-Anfal:1).
يَسْـَٔلُونَكَ عَنِ ٱلۡأَنفَالِۖ قُلِ ٱلْأَنفَالُ لِلَّهِ وَٱلرَّسُولِۖ فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ وَأَصْلِحُوا۟ ذَاتَ بَيۡنِكُمۡۖ وَأَطِيعُوا۟ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥٓ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ ﴿سورة الأنفال آية ١﴾.
Terjemahan Tafsir Ibnu Kathir - Surah Al Anfal Ayat 1 / asasasas / BACAAN / PETUNJUK AYAT / Youtube
Perbahasan Tentang Ayat 1 Dari Surah Al-Anfal ... فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ (Al-Anfal:1)
Lafaz Allah Taala dalam firman-Nya فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ merupakan suatu perintah yang sangat ringkas pada susunan lafaznya, tetapi sangat luas pada kandungan maknanya. Dua unsur utama yang terkandung di dalamnya, iaitu huruf فَ dan kata kerja perintah ٱتَّقُوا۟ yang disandarkan kepada lafaz الجلالة ٱللَّهَ, membentuk suatu arahan yang bukan sekadar menyuruh manusia meninggalkan dosa atau melakukan ketaatan dalam bentuk zahir, bahkan mengarahkan seluruh kewujudan seorang hamba supaya berada dalam keadaan takut, tunduk, berhati-hati, mengagungkan Allah, menjaga batas-batas-Nya dan sentiasa menyedari bahawa segala tindakan manusia berada di bawah pengetahuan, pemerhatian, kekuasaan dan perhitungan Allah.
Perintah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ tidak boleh dikecilkan maknanya sehingga hanya bermaksud “takutlah kepada Allah”, kerana taqwa dalam penggunaan al-Quran mempunyai kandungan yang lebih luas daripada rasa takut semata-mata. Rasa takut memang termasuk dalam taqwa, bahkan rasa takut kepada Allah merupakan salah satu unsur penting yang menggerakkan seorang hamba untuk meninggalkan maksiat, tetapi taqwa bukan semata-mata perasaan takut. Taqwa ialah keadaan seorang hamba yang menjadikan pengetahuannya tentang Allah, pengagungannya terhadap Allah, keyakinannya terhadap janji dan ancaman Allah, kesedarannya terhadap pengawasan Allah, kecintaannya kepada ketaatan dan kebenciannya terhadap maksiat sebagai asas yang mengawal hubungan dirinya dengan Allah.
Oleh sebab itu, apabila Allah memerintahkan فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ, perintah tersebut membawa manusia daripada keadaan yang tidak terkawal kepada keadaan yang terkawal oleh kesedaran terhadap Allah. Ia membawa manusia daripada menurut kehendak hawa nafsu kepada tunduk kepada kehendak syarak. Ia membawa manusia daripada bertindak berdasarkan dorongan diri kepada bertindak dengan mengambil kira batas yang ditetapkan Allah. Ia membawa manusia daripada melihat sesuatu hanya berdasarkan kepentingan dunia kepada melihatnya berdasarkan hubungan dengan Allah dan kehidupan akhirat.
Huruf فَ pada permulaan lafaz فَٱتَّقُوا۟ mempunyai kedudukan yang penting dalam memahami kekuatan perintah tersebut. Ia bukan sekadar huruf yang boleh diabaikan tanpa memberi perhatian kepada susunan ayat. Dalam struktur bahasa Arab, فَ boleh menunjukkan hubungan yang rapat antara sesuatu yang disebut sebelumnya dengan sesuatu yang datang selepasnya. Dalam ayat ini, perintah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ hadir selepas perbahasan mengenai الأنفال dan perselisihan yang berlaku berkenaan dengannya.
Namun apabila fokus perbahasan dikhususkan kepada lafaz فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ, maka yang perlu diperhatikan ialah bagaimana perintah taqwa datang sebagai tuntutan langsung daripada keadaan manusia yang berhadapan dengan sesuatu perkara yang boleh menguji hati mereka. Taqwa menjadi benteng ketika manusia berhadapan dengan kehendak, kepentingan, harta, hak, kuasa, kemenangan, pembahagian dan pertikaian. Dengan itu, perintah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ menunjukkan bahawa manusia tidak boleh membiarkan dirinya ditentukan oleh kehendak nafsu ketika berhadapan dengan sesuatu yang mereka inginkan.
Mereka mesti kembali kepada Allah. Mereka mesti takut melanggar batas Allah. Mereka mesti sedar bahawa perkara yang mungkin kelihatan kecil pada pandangan manusia boleh menjadi perkara besar di sisi Allah apabila ia melibatkan pelanggaran terhadap hak, perintah atau larangan-Nya. Maka perkataan فَ bukan sekadar penghubung tatabahasa, tetapi memberikan suatu gerakan makna: apabila berhadapan dengan perkara tersebut, maka hendaklah hati segera dikembalikan kepada taqwa kepada Allah.
Perkataan ٱتَّقُوا۟ pula berasal daripada akar kata وقى yang mempunyai makna asas menjaga, memelihara dan melindungi. Dalam pembentukan kata اتقى terdapat makna menjadikan sesuatu sebagai perlindungan atau mengambil langkah berjaga-jaga terhadap sesuatu yang ditakuti. Apabila dikatakan اتقى الله, makna taqwa kepada Allah tidak berhenti pada “takut kepada Allah” dalam pengertian emosi, tetapi merangkumi mengambil perlindungan daripada kemurkaan Allah dengan melakukan ketaatan dan meninggalkan perkara yang dilarang.
Inilah sebabnya para ulama sering menjelaskan taqwa dengan makna menjadikan antara diri seseorang dengan apa yang ditakutinya suatu perlindungan. Dalam konteks seorang hamba terhadap Allah, manusia tidak boleh menjadikan sesuatu makhluk sebagai benteng daripada hukuman Allah. Perlindungan daripada kemurkaan Allah ialah dengan kembali taat kepada Allah. Maka taqwa bukanlah ketakutan pasif yang menjadikan seseorang hanya berasa gerun, tetapi ketakutan yang menghasilkan tindakan. Seorang yang benar-benar bertaqwa bukan sekadar berkata dalam hatinya bahawa Allah Maha Mengetahui dan Allah Maha Berkuasa, tetapi pengetahuan itu melahirkan penjagaan terhadap perbuatannya.
Dia menjaga lidahnya kerana Allah mendengar. Dia menjaga matanya kerana Allah melihat. Dia menjaga tangannya kerana Allah mengetahui apa yang dilakukan. Dia menjaga hartanya kerana Allah mengetahui dari mana harta itu diperoleh dan ke mana ia dibelanjakan. Dia menjaga hatinya kerana Allah mengetahui apa yang tersembunyi dalam dada. Dia menjaga niatnya kerana Allah mengetahui tujuan yang tidak diketahui manusia. Dengan demikian, lafaz ٱتَّقُوا۟ mengandungi perubahan menyeluruh terhadap cara seorang manusia menjalani kehidupan.
Taqwa juga tidak boleh difahami sebagai suatu sifat yang hanya diperlukan ketika seseorang sedang melakukan ibadah tertentu. Ada manusia yang mengaitkan taqwa dengan masjid, solat, puasa, zikir dan majlis ilmu sahaja, sedangkan al-Quran menggunakan konsep taqwa dalam seluruh kehidupan. Perintah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ tidak mempunyai ruang yang sempit. Ia meliputi hubungan manusia dengan Allah dan hubungan manusia dengan manusia kerana hubungan sesama manusia juga tertakluk kepada hukum Allah.
Apabila seseorang berjual beli, dia bertaqwa. Apabila seseorang menguruskan harta, dia bertaqwa. Apabila seseorang bercakap, dia bertaqwa. Apabila seseorang memegang amanah, dia bertaqwa. Apabila seseorang mempunyai kuasa, dia bertaqwa. Apabila seseorang marah, dia bertaqwa. Apabila seseorang berada dalam keadaan menang, dia bertaqwa. Apabila seseorang berada dalam keadaan kalah, dia bertaqwa. Apabila seseorang mendapat keuntungan, dia bertaqwa. Apabila seseorang mengalami kerugian, dia bertaqwa.
Taqwa menjadi prinsip yang mengawal manusia bukan hanya ketika dia melakukan perkara yang jelas disebut sebagai ibadah, tetapi juga ketika dia membuat keputusan yang mungkin tidak dilihat oleh manusia sebagai ibadah. Bahkan perkara yang pada asalnya harus boleh menjadi medan taqwa apabila seseorang melakukannya dengan niat yang benar dan tidak melanggar batas Allah. Oleh itu, فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ialah perintah yang mengubah seluruh kehidupan menjadi ruang pengabdian kepada Allah.
Perintah ini juga menunjukkan bahawa taqwa ialah sesuatu yang boleh diperintahkan dan diusahakan. Allah tidak sekadar memberitahu bahawa terdapat manusia yang bertaqwa, tetapi memerintahkan hamba-Nya supaya bertaqwa. Ini menunjukkan bahawa taqwa bukan sekadar keadaan spontan yang tidak boleh diusahakan. Manusia diperintahkan untuk mengambil jalan menuju taqwa. Pengetahuan boleh menjadi jalan kepada taqwa apabila pengetahuan itu membawa kepada pengagungan Allah.
Mengingati kematian boleh menjadi jalan kepada taqwa apabila ia mendorong manusia memperbaiki amal. Mengingati akhirat boleh menjadi jalan kepada taqwa apabila manusia meninggalkan perkara yang diharamkan. Mengingati kemurkaan Allah boleh menjadi jalan kepada taqwa apabila manusia menahan dirinya daripada maksiat. Mengingati rahmat Allah pula boleh menjadi jalan kepada taqwa apabila manusia semakin malu untuk menggunakan nikmat Allah bagi menderhakai-Nya. Dengan demikian, taqwa mempunyai sebab-sebab dan jalan-jalan yang membawa kepadanya.
Apabila Allah menggunakan bentuk perintah ٱتَّقُوا۟, terdapat juga makna bahawa tanggungjawab itu dipikul oleh manusia secara langsung. Allah tidak mengatakan bahawa manusia hanya menunggu sehingga taqwa dimasukkan ke dalam hati mereka tanpa usaha. Sebaliknya, mereka diperintahkan untuk bertaqwa. Ini tidak menafikan bahawa hidayah dan taufik tetap daripada Allah. Bahkan kemampuan manusia untuk beriman, memahami, memilih ketaatan dan meneruskan ketaatan semuanya berada di bawah kehendak dan kekuasaan Allah.
Namun manusia tetap mempunyai kehendak dan perbuatan yang disandarkan kepadanya. Oleh sebab itu, al-Quran menggabungkan antara kehendak Allah dan tanggungjawab manusia tanpa menjadikan salah satu daripadanya sebagai alasan untuk menafikan yang lain. Allah berfirman dalam Surah al-Insan ayat 30: وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ, yang menunjukkan bahawa kehendak manusia berada di bawah kehendak Allah. Namun manusia tetap diperintah, dilarang, dipuji, dicela, diberi pahala dan dikenakan dosa berdasarkan apa yang dilakukannya. Maka perintah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ bukanlah suatu perintah yang sia-sia atau mustahil untuk dilaksanakan, bahkan ia merupakan tanggungjawab yang wajib diterima oleh hamba dalam batas kemampuan yang Allah berikan kepadanya.
Lafaz ٱللَّهَ selepas ٱتَّقُوا۟ merupakan unsur yang menjadikan perintah ini mempunyai arah yang sangat jelas. Allah tidak hanya memerintahkan “bertakwalah” secara umum, tetapi “bertakwalah kepada Allah”. Ini kerana taqwa dalam al-Quran bukanlah sekadar prinsip moral yang berdiri sendiri tanpa hubungan dengan tauhid. Dalam pemikiran manusia, seseorang mungkin mengembangkan sistem etika yang mengandungi prinsip-prinsip tertentu tentang baik dan buruk.
Namun taqwa al-Quran mempunyai pusat yang khusus, iaitu Allah. Seorang yang bertaqwa bukan sekadar melakukan sesuatu kerana masyarakat menganggapnya baik. Dia melakukan kebaikan kerana Allah memerintahkannya. Dia meninggalkan keburukan bukan sekadar kerana takut reputasi rosak, tetapi kerana takut kepada Allah. Dia berlaku jujur bukan hanya kerana mahu dipercayai manusia, tetapi kerana Allah menyukai kejujuran dan membenci penipuan. Dia menolak kezaliman bukan hanya kerana takut undang-undang manusia, tetapi kerana Allah mengharamkan kezaliman. Maka lafaz ٱللَّهَ mengembalikan seluruh konsep taqwa kepada tauhid.
Taqwa kepada Allah juga lahir daripada pengenalan terhadap Allah. Semakin seseorang mengenal kebesaran Allah, semakin besar kesedaran taqwa yang sepatutnya lahir dalam dirinya. Allah berfirman dalam Surah Fatir ayat 28: إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ. Ayat ini menunjukkan hubungan antara ilmu dan khashyah. Ilmu yang benar tentang Allah tidak sekadar memenuhi akal dengan maklumat, tetapi melahirkan rasa takut dan pengagungan. Oleh sebab itu, apabila seseorang memahami bahawa Allah Maha Mengetahui, dia akan malu melakukan maksiat secara tersembunyi.
Apabila dia memahami bahawa Allah Maha Mendengar, dia akan berhati-hati terhadap perkataan. Apabila dia memahami bahawa Allah Maha Melihat, dia akan menjaga perbuatan. Apabila dia memahami bahawa Allah Maha Membalas, dia akan memikirkan akibat amal. Apabila dia memahami bahawa Allah Maha Pengampun, dia tidak akan berputus asa apabila bertaubat, tetapi pada masa yang sama dia tidak akan mengambil rahmat Allah sebagai alasan untuk terus melakukan dosa. Maka pengetahuan tentang sifat-sifat Allah menjadi salah satu asas yang membina taqwa.
Namun demikian, taqwa tidak boleh disempitkan pula kepada khashyah sahaja. Khashyah mempunyai hubungan dengan rasa takut yang lahir daripada pengetahuan dan pengagungan. Khauf ialah rasa takut terhadap sesuatu yang ditakuti. Taqwa mempunyai dimensi yang lebih luas kerana ia melibatkan tindakan melindungi diri daripada perkara yang membawa kemurkaan Allah. Seorang yang mengetahui Allah Maha Mengampuni mungkin mempunyai harapan yang besar kepada rahmat Allah, tetapi harapan yang benar tidak memusnahkan taqwa.
Seorang yang mengetahui Allah Maha Menghukum akan takut kepada hukuman-Nya, tetapi takut yang benar tidak menjadikannya berputus asa daripada rahmat Allah. Seorang yang bertaqwa hidup antara takut dan harap, antara mengagungkan Allah dan mengharapkan rahmat-Nya, antara berhati-hati terhadap dosa dan bersungguh-sungguh melakukan ketaatan. Maka perintah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ membentuk keseimbangan yang sangat mendalam dalam jiwa seorang mukmin.
Taqwa juga berkaitan dengan rasa muraqabah, iaitu kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui keadaan hamba. Walaupun lafaz muraqabah tidak disebut dalam ayat ini, makna taqwa tidak dapat dipisahkan daripada kesedaran terhadap pengawasan Allah. Allah berfirman dalam Surah al-Hadid ayat 4: وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ. Seorang yang hidup dengan kesedaran ini akan memahami bahawa tiada tempat untuk melakukan sesuatu yang benar-benar tersembunyi daripada Allah. Manusia boleh menyembunyikan sesuatu daripada manusia lain, tetapi tidak daripada Allah.
Manusia boleh memadam bukti daripada pandangan manusia, tetapi tidak daripada ilmu Allah. Manusia boleh mengubah cerita, tetapi tidak boleh mengubah hakikat yang diketahui Allah. Manusia boleh memperoleh pujian manusia dengan menampilkan wajah tertentu, tetapi Allah mengetahui apa yang ada dalam hati. Oleh itu, taqwa menghasilkan kejujuran batin. Ia menjadikan seseorang tidak terlalu bergantung kepada pandangan manusia kerana ukuran utama ialah pandangan Allah.
Dalam konteks ini, perintah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ juga merupakan pendidikan terhadap hati supaya tidak menjadikan manusia sebagai pusat penilaian. Banyak kerosakan berlaku apabila seseorang lebih takut kepada manusia daripada takut kepada Allah. Dia mungkin meninggalkan kebenaran kerana takut kehilangan kedudukan. Dia mungkin menyembunyikan kebenaran kerana takut dicela. Dia mungkin mengambil sesuatu yang bukan haknya kerana takut dianggap tidak bijak jika tidak mengambil kesempatan.
Dia mungkin menzalimi seseorang kerana takut kepada orang yang lebih berkuasa. Semua ini bertentangan dengan hakikat taqwa kerana taqwa menjadikan Allah sebagai pihak yang paling besar dalam kesedaran hati. Allah berfirman: فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ. Maksudnya bukan manusia tidak boleh mempunyai rasa takut terhadap bahaya manusia secara tabi‘i, tetapi ketakutan kepada manusia tidak boleh menyebabkan seseorang meninggalkan kewajipan kepada Allah. Taqwa meletakkan rasa takut dalam susunan yang benar.
Perintah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ juga menunjukkan bahawa hati manusia memerlukan penjagaan. Sebab itu akar kata وقى mempunyai hubungan dengan perlindungan. Hati yang tidak dijaga akan dipengaruhi oleh hawa nafsu, syahwat, kemarahan, cinta dunia, hasad, takabbur, riya’, ujub dan pelbagai dorongan lain. Taqwa berfungsi seperti benteng yang menghalang dorongan tersebut daripada membawa manusia melampaui batas. Hawa nafsu tidak semestinya hilang daripada orang bertaqwa. Yang berubah ialah hubungan manusia dengan hawa nafsu.
Orang yang bertaqwa boleh berasa marah, tetapi taqwanya menghalangnya daripada melakukan kezaliman. Dia boleh menyukai harta, tetapi taqwanya menghalangnya daripada mengambil harta haram. Dia boleh menyukai pujian, tetapi taqwanya mengingatkannya supaya tidak menjadikan pujian manusia sebagai tujuan ibadah. Dia boleh berasa sedih, tetapi taqwanya menghalangnya daripada berputus asa daripada rahmat Allah. Dia boleh berasa takut, tetapi taqwanya menghalangnya daripada meninggalkan kebenaran kerana tekanan manusia. Maka taqwa bukan bermaksud manusia menjadi makhluk tanpa perasaan; taqwa ialah apabila perasaan manusia dikawal oleh pengabdian kepada Allah.
Taqwa juga mempunyai hubungan yang sangat erat dengan batas. Seorang yang bertaqwa sentiasa bertanya: apakah yang Allah halalkan, apakah yang Allah haramkan, apakah yang Allah perintahkan, apakah yang Allah larang, apakah yang Allah redai, apakah yang Allah murkai? Soalan-soalan ini menjadi pengawal kehidupan. Sebaliknya, apabila taqwa hilang, manusia mula menjadikan kehendak dirinya sebagai ukuran. Apa yang disukai dianggap benar.
Apa yang menguntungkan dianggap baik. Apa yang dilakukan ramai dianggap boleh. Apa yang tidak diketahui manusia dianggap selamat dilakukan. Inilah antara bahaya hilangnya taqwa. Apabila ukuran Allah hilang daripada hati, ukuran nafsu mengambil tempatnya. Oleh sebab itu, perintah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ sebenarnya mengembalikan manusia kepada suatu neraca yang tetap. Neraca itu bukan berubah mengikut emosi, keuntungan, kedudukan, tekanan masyarakat atau keadaan semasa. Neraca itu ialah ketetapan Allah.
Taqwa juga bukan sekadar meninggalkan perkara haram, tetapi merangkumi pelaksanaan perkara wajib. Ada orang menyangka bahawa orang bertaqwa ialah orang yang tidak melakukan maksiat, sedangkan taqwa tidak lengkap tanpa ketaatan. Jika seseorang meninggalkan zina tetapi meninggalkan solat, dia tidak boleh dianggap telah mencapai hakikat taqwa yang sempurna. Jika seseorang tidak mengambil harta haram tetapi enggan menunaikan zakat yang diwajibkan, masalah tetap ada.
Jika seseorang menjaga lidah daripada fitnah tetapi meninggalkan kewajipan terhadap ibu bapa, taqwa belum sempurna. Taqwa mempunyai dua arah utama: menjaga diri daripada kemurkaan Allah dengan meninggalkan larangan dan mendekatkan diri kepada keredaan Allah dengan melakukan ketaatan. Oleh sebab itu, فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ialah arahan yang menyeluruh, bukan arahan yang hanya bersifat defensif.
Hubungan antara taqwa dan ketaatan dapat dilihat dalam banyak ayat al-Quran. Allah berfirman dalam Surah al-Baqarah ayat 197: وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَىٰ. Taqwa digambarkan sebagai bekalan terbaik. Bekalan menunjukkan perjalanan. Manusia berada dalam perjalanan menuju akhirat, dan bekalan yang paling bernilai bukan sekadar harta dunia tetapi taqwa. Apabila dikaitkan dengan فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ, makna ini menunjukkan bahawa taqwa bukan satu keadaan yang hanya diperlukan pada satu saat tertentu.
Ia diperlukan sepanjang perjalanan hidup. Seseorang tidak cukup bertaqwa pada hari ini kemudian membiarkan dirinya tanpa penjagaan pada hari esok. Dia mesti sentiasa memperbaharui taqwanya. Sebab itu manusia diperintahkan berulang kali untuk bertaqwa dalam al-Quran. Pengulangan tersebut bukan kerana manusia tidak pernah mendengar, tetapi kerana manusia sentiasa terdedah kepada kelalaian.
Taqwa juga mempunyai hubungan dengan pembukaan jalan keluar. Allah berfirman dalam Surah al-Talaq ayat 2-3: وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ. Ayat ini tidak boleh dijadikan alasan untuk menyempitkan taqwa kepada suatu teknik mendapatkan rezeki atau menyelesaikan masalah dunia. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa taqwa mempunyai kesan yang Allah tetapkan dalam kehidupan seorang hamba. Apabila seseorang memilih Allah dan menjaga batas-Nya, Allah memberikan jalan keluar yang sesuai dengan hikmah-Nya.
Jalan keluar tidak semestinya datang dalam bentuk yang manusia bayangkan. Kadang-kadang jalan keluar ialah terbukanya sesuatu pintu. Kadang-kadang jalan keluar ialah diselamatkan daripada sesuatu yang buruk. Kadang-kadang jalan keluar ialah diberikan kekuatan untuk menerima sesuatu. Kadang-kadang jalan keluar ialah Allah mengubah hati seseorang. Kadang-kadang jalan keluar hanya dapat dilihat setelah masa berlalu. Tetapi prinsipnya tetap: taqwa menghubungkan manusia dengan pertolongan Allah.
Perintah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menggunakan keadaan yang sukar sebagai alasan untuk melanggar batas Allah. Justeru taqwa paling jelas nilainya apabila manusia diuji. Orang yang tidak diuji mungkin mudah berkata bahawa dia bertaqwa. Tetapi apabila kepentingannya disentuh, apabila hartanya dipertikaikan, apabila kedudukannya terancam, apabila dia marah, apabila dia mempunyai peluang mengambil sesuatu yang bukan haknya, apabila tiada manusia melihat, ketika itulah hakikat taqwa lebih jelas. Dalam keadaan sedemikian, seseorang mungkin mempunyai dua jalan: mengikuti dorongan diri atau kembali kepada Allah. فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ bermaksud kembali kepada Allah dalam keadaan yang menguji.
Taqwa juga menjadi benteng terhadap perselisihan hati. Manusia sering berselisih kerana masing-masing melihat kepentingan dirinya sebagai ukuran. Apabila seseorang bertaqwa, dia tidak menghapuskan hak dirinya, tetapi dia tidak menjadikan hak dirinya sebagai segala-galanya. Dia bersedia tunduk kepada hukum Allah walaupun keputusan itu tidak selari dengan keinginannya. Inilah antara kedalaman makna perintah tersebut. Taqwa bukan sekadar seseorang menjadi “baik” menurut ukuran dirinya sendiri, tetapi dia bersedia membiarkan Allah menentukan apa yang benar dan apa yang salah. Dia mengakui bahawa Allah lebih mengetahui daripada dirinya, hukum Allah lebih sempurna daripada kehendak dirinya, dan perintah Allah lebih wajib ditaati daripada kehendak nafsunya.
Dalam keadaan ini, taqwa berkait rapat dengan ubudiyyah. Hamba yang bertaqwa benar-benar mengakui dirinya sebagai hamba. Dia tidak melihat dirinya sebagai pemilik mutlak terhadap apa yang berada dalam tangannya. Bahkan segala nikmat adalah pemberian Allah. Kesihatan adalah pemberian Allah. Harta adalah pemberian Allah. Ilmu adalah pemberian Allah. Masa adalah pemberian Allah. Keluarga adalah pemberian Allah. Kedudukan adalah pemberian Allah. Kemampuan beribadah juga merupakan nikmat Allah. Oleh sebab itu, apabila Allah memerintah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ, hamba memahami bahawa pemilik sebenar dirinya dan seluruh nikmatnya ialah Allah. Maka menggunakan nikmat untuk menderhakai Allah merupakan suatu bentuk kezaliman terhadap diri sendiri.
Taqwa juga berhubungan dengan rasa malu kepada Allah. Malu yang benar bukan sekadar emosi, tetapi keadaan hati yang menghalang seseorang daripada melakukan perkara yang tidak patut. Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah telah memberikan kepadanya nikmat yang tidak terhitung, kemudian dia menggunakan nikmat tersebut untuk melawan Allah, dia sepatutnya berasa malu. Mata yang Allah berikan digunakan untuk melihat perkara haram. Lidah yang Allah berikan digunakan untuk memfitnah. Tangan yang Allah berikan digunakan untuk menzalimi. Harta yang Allah berikan digunakan untuk maksiat. Akal yang Allah berikan digunakan untuk mencari jalan melanggar perintah-Nya. Semua ini menunjukkan mengapa taqwa diperlukan. Taqwa menghidupkan rasa pengawasan dan rasa malu yang menghalang manusia daripada menjadikan nikmat Allah sebagai alat untuk menderhakai-Nya.
Taqwa juga berkaitan dengan syukur. Seseorang yang benar-benar menyedari nikmat Allah akan lebih mudah menjaga dirinya daripada maksiat. Syukur bukan sekadar mengucapkan alhamdulillah, tetapi menggunakan nikmat sesuai dengan tujuan yang Allah redai. Jika Allah memberikan ilmu, taqwa menuntut ilmu itu digunakan pada jalan yang benar. Jika Allah memberikan harta, taqwa menuntut harta itu dicari dan dibelanjakan secara halal. Jika Allah memberikan kuasa, taqwa menuntut kuasa itu digunakan dengan adil. Jika Allah memberikan kesihatan, taqwa menuntut masa sihat digunakan untuk ketaatan. Maka taqwa ialah salah satu bentuk syukur yang paling tinggi kerana ia menjadikan seluruh nikmat berada di bawah kawalan syarak.
Perintah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ juga mempunyai dimensi berkaitan dengan ilmu. Seseorang tidak dapat menjaga batas Allah dengan sempurna jika dia tidak mengetahui batas tersebut. Oleh itu, taqwa mendorong kepada ilmu. Semakin seseorang ingin menjaga dirinya daripada kemurkaan Allah, semakin dia perlu mengetahui apa yang Allah wajibkan dan apa yang Allah haramkan. Dia perlu mengetahui hukum solat, puasa, zakat, muamalat, hak manusia, adab lisan dan perkara-perkara yang berkaitan dengan kehidupan. Taqwa tidak bermaksud seseorang bertindak berdasarkan perasaan takut tanpa ilmu. Bahkan taqwa yang benar mesti dibina di atas ilmu yang benar. Sebab itu hubungan antara ilmu dan taqwa sangat kuat dalam al-Quran.
Namun ilmu sahaja tidak semestinya menghasilkan taqwa. Seseorang mungkin mempunyai pengetahuan yang banyak tetapi tetap melakukan maksiat. Maka masalahnya bukan semata-mata kekurangan maklumat, tetapi kegagalan hati tunduk kepada kebenaran. Ilmu yang tidak menghasilkan amal boleh menjadi hujah terhadap seseorang. Oleh itu, apabila Allah memerintahkan فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ, manusia bukan hanya dituntut mengetahui bahawa Allah memerintah taqwa, tetapi mengubah pengetahuan itu menjadi keadaan hidup. Pengetahuan bahawa Allah melihat tidak cukup jika seseorang masih berani melakukan maksiat ketika bersendirian. Pengetahuan bahawa Allah mengetahui segala sesuatu tidak cukup jika seseorang masih menyimpan hasad, riya’ dan niat buruk tanpa berusaha membersihkan hati. Taqwa menuntut ilmu turun daripada akal kepada hati dan daripada hati kepada perbuatan.
Dalam hubungan dengan hati, taqwa mempunyai sifat yang sangat halus. Perbuatan zahir boleh dilihat manusia, tetapi taqwa tidak hanya berada pada zahir. Seseorang mungkin kelihatan baik di hadapan manusia tetapi hatinya dipenuhi keinginan yang buruk. Oleh itu, taqwa menuntut penjagaan terhadap perkara yang tersembunyi. Allah mengetahui apa yang tersimpan dalam dada. Orang bertaqwa tidak hanya bertanya “adakah manusia nampak?” tetapi “adakah Allah redha?” Perbezaan dua soalan ini sangat besar. Soalan pertama berpusat kepada manusia, sedangkan soalan kedua berpusat kepada Allah. Apabila soalan kedua menjadi kebiasaan hati, manusia akan lebih berhati-hati dalam perkara yang tidak diketahui orang lain.
Taqwa juga tidak bermakna seseorang tidak pernah melakukan kesalahan. Ini sangat penting kerana manusia adalah makhluk yang boleh tersalah dan berdosa. Yang membezakan orang bertaqwa bukanlah dakwaan bahawa dia tidak pernah berdosa, tetapi bagaimana dia bertindak apabila melakukan dosa. Orang yang bertaqwa segera kembali kepada Allah, menyesal, bertaubat dan memperbaiki keadaan. Dia tidak menjadikan dosa sebagai identiti yang dipertahankan. Dia tidak mencari alasan untuk membenarkan maksiat. Dia tidak menganggap rahmat Allah sebagai lesen untuk terus berdosa. Sebaliknya, dia takut kepada Allah dan berharap kepada rahmat-Nya. Oleh sebab itu, perintah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ perlu difahami sebagai perintah yang sentiasa hidup dalam diri seorang hamba, termasuk selepas dia tergelincir.
Taqwa juga bukan bermaksud manusia harus hidup dalam ketakutan yang memusnahkan harapan. Allah ialah Tuhan yang Maha Pengampun, Maha Penyayang dan menerima taubat. Jika seseorang memahami taqwa hanya sebagai ketakutan tanpa harapan, dia mungkin terjatuh kepada putus asa. Sedangkan putus asa daripada rahmat Allah bukan jalan orang beriman. Taqwa yang benar menggabungkan takut dan harap. Takut mencegah manusia daripada maksiat, harap mendorongnya untuk terus kembali kepada Allah. Takut menjadikan seseorang berhati-hati, manakala harap menjadikan dia tidak berputus asa. Kedua-duanya bekerja bersama-sama untuk menghasilkan ubudiyyah yang seimbang.
Perintah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ juga mengingatkan bahawa kehidupan dunia bukan ruang bebas tanpa perhitungan. Manusia mungkin bebas memilih dalam ruang yang Allah berikan, tetapi dia tidak bebas daripada pertanggungjawaban. Allah memberikan kemampuan, kemudian menguji bagaimana kemampuan itu digunakan. Allah memberikan pilihan, kemudian manusia dipertanggungjawabkan atas pilihannya. Allah memberikan nikmat, kemudian manusia ditanya tentang nikmat tersebut. Allah memberikan umur, kemudian manusia akan ditanya tentang umurnya. Oleh itu, taqwa ialah kesedaran hidup di bawah pertanggungjawaban. Orang yang bertaqwa tidak hidup seolah-olah dunia ialah tempat terakhir.
Apabila kesedaran akhirat hidup dalam hati, banyak perkara berubah. Perkara kecil yang tidak diketahui manusia menjadi besar apabila seseorang sedar Allah akan menghitungnya. Sebaliknya, perkara dunia yang besar pada pandangan manusia boleh menjadi kecil jika ia menyebabkan kerugian akhirat. Harta yang banyak tidak bernilai jika diperoleh secara haram. Kedudukan yang tinggi tidak menyelamatkan seseorang jika dia menggunakannya untuk kezaliman. Pujian manusia tidak memberi manfaat jika Allah murka. Taqwa membalikkan ukuran manusia. Ia menjadikan keredaan Allah sebagai ukuran utama.
Oleh sebab itu, perintah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ juga merupakan perintah supaya manusia tidak tertipu dengan penilaian dunia. Dunia menilai manusia berdasarkan rupa, harta, keturunan, kedudukan, pengaruh dan kemampuan. Allah menilai berdasarkan iman dan taqwa. Allah berfirman: إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ. Ini menunjukkan bahawa taqwa menjadi ukuran kemuliaan di sisi Allah. Maka seseorang tidak sepatutnya berbangga dengan perkara yang tidak menjadikannya lebih dekat kepada Allah. Keturunan tidak menggantikan taqwa. Harta tidak menggantikan taqwa. Ilmu tidak menggantikan taqwa jika ilmu tersebut tidak diamalkan. Kedudukan tidak menggantikan taqwa. Bahkan seseorang yang mempunyai banyak kelebihan dunia tetap memerlukan taqwa.
Taqwa juga mengajar manusia supaya tidak merasa selamat daripada ujian hati. Orang yang telah lama beribadah tidak boleh mengatakan bahawa dirinya pasti selamat. Hati manusia berubah. Nabi sallallahu alaihi wa sallam mengajar doa: يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ. Doa ini menunjukkan betapa pentingnya meminta Allah menetapkan hati. Maka apabila diperintahkan فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ, seorang hamba tidak boleh bersandar kepada dirinya sendiri. Dia mesti berusaha dan pada masa yang sama meminta pertolongan Allah. Dia mesti mengambil sebab-sebab taqwa sambil mengakui bahawa taufik tetap milik Allah.
Taqwa juga menjadi tanda bahawa seseorang menghormati perintah Allah. Ada perbezaan antara orang yang melakukan ketaatan kerana kebiasaan dan orang yang melakukannya kerana pengagungan kepada Allah. Taqwa menjadikan amal mempunyai ruh. Solat dilakukan kerana Allah. Puasa dilakukan kerana Allah. Sedekah dilakukan kerana Allah. Menuntut ilmu dilakukan kerana Allah. Menjaga lidah dilakukan kerana Allah. Menahan marah dilakukan kerana Allah. Bahkan meninggalkan sesuatu yang harus juga boleh menjadi ibadah jika seseorang meninggalkannya kerana ada sebab syarak atau kerana bimbang ia membawa kepada perkara yang haram. Taqwa menjadikan kehidupan penuh dengan kesedaran ubudiyyah.
Lafaz فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ juga menolak suatu sikap yang memisahkan tauhid daripada akhlak dan amalan. Seseorang mungkin mendakwa bahawa dia mengenal Allah, tetapi jika pengenalan itu tidak menyebabkan dia menjaga perintah Allah, dakwaannya belum menghasilkan kesan yang sepatutnya. Tauhid yang benar mempunyai kesan pada kehidupan. Mengenal Allah sebagai Tuhan membawa kepada tunduk kepada-Nya. Mengakui Allah sebagai Rabb membawa kepada menerima perintah-Nya. Mengakui Allah sebagai satu-satunya yang berhak disembah membawa kepada ikhlas dalam ibadah. Oleh itu, taqwa ialah salah satu buah penting daripada tauhid.
Taqwa juga melindungi seseorang daripada syirik dalam makna yang lebih halus. Apabila seseorang terlalu takut kepada manusia sehingga sanggup melanggar perintah Allah, hati telah memberi ruang yang sangat besar kepada makhluk. Apabila seseorang terlalu mengharapkan pujian manusia sehingga melakukan ibadah untuk dilihat, dia berada dalam bahaya riya’. Apabila seseorang menjadikan penilaian manusia sebagai ukuran mutlak, dia telah mengabaikan bahawa Allah ialah pihak yang paling berhak menentukan nilai. Taqwa mengembalikan hati kepada Allah. Sebab itu perintah ٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ sangat berkait dengan tauhid.
Namun taqwa bukanlah bermaksud membenci dunia secara mutlak. Islam tidak memerintahkan manusia meninggalkan semua nikmat dunia. Yang dituntut ialah jangan sampai dunia menguasai hati dan menyebabkan manusia melanggar perintah Allah. Harta boleh menjadi nikmat jika diperoleh dan digunakan dengan cara yang halal. Perniagaan boleh menjadi ibadah jika dilakukan dengan amanah. Makan dan minum boleh menjadi ibadah apabila dilakukan dengan cara yang halal dan niat yang benar. Keluarga boleh menjadi jalan kepada pahala. Taqwa tidak menghapuskan kehidupan dunia, tetapi mengatur hubungan manusia dengan dunia. Orang bertaqwa memiliki dunia di tangannya tetapi tidak membiarkan dunia menjadi tuhan dalam hatinya.
Perintah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ juga mempunyai hubungan dengan keadilan. Taqwa menghalang seseorang daripada berlaku zalim walaupun dia mempunyai kuasa untuk melakukannya. Allah berfirman dalam Surah al-Ma’idah ayat 8: اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ. Keadilan dekat dengan taqwa. Ini menunjukkan bahawa taqwa bukan perkara batin yang terpisah daripada hubungan sosial. Seseorang yang bertaqwa mesti berlaku adil. Dia tidak boleh menggunakan agama sebagai alasan untuk menzalimi. Dia tidak boleh mengubah hukum Allah kerana kepentingan dirinya. Dia tidak boleh menafikan hak seseorang kerana kebencian peribadi. Dia mesti kembali kepada kebenaran walaupun kebenaran itu bertentangan dengan kepentingan dirinya.
Di sinilah dapat dilihat betapa luasnya lafaz فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ. Ia bukan hanya nasihat untuk hati, bukan hanya perintah meninggalkan dosa, bukan hanya ajakan menjadi orang baik, tetapi arahan supaya seluruh manusia berada dalam hubungan yang benar dengan Allah. Hati, akal, lidah, tangan, mata, harta, kuasa, masa dan hubungan sosial semuanya mesti diletakkan di bawah taqwa. Taqwa menjadi prinsip yang mengikat kesemua unsur tersebut supaya tidak berjalan tanpa kawalan.
Taqwa juga memerlukan seseorang memahami bahawa Allah bukan sahaja melihat perbuatan zahir tetapi mengetahui niat. Dua orang mungkin melakukan perbuatan yang sama, tetapi nilai amal mereka di sisi Allah boleh berbeza berdasarkan niat. Oleh itu, taqwa menuntut penjagaan niat. Seseorang boleh memberikan sedekah, tetapi jika tujuannya mendapatkan pujian manusia, dia perlu takut terhadap kerosakan niat.
Seseorang boleh mengajar ilmu, tetapi jika dia menginginkan kedudukan, dia perlu memeriksa hatinya. Seseorang boleh menulis, berdakwah dan bercakap tentang agama, tetapi dia tetap perlu bertanya kepada dirinya sama ada dia benar-benar mahu manusia mengenal Allah atau mahu manusia mengenal dirinya. Taqwa ialah pengawasan terhadap perkara-perkara yang halus seperti ini.
Oleh itu, semakin tinggi kedudukan seseorang dalam ilmu atau amal, semakin dia memerlukan taqwa. Ilmu tidak menjadikan seseorang bebas daripada godaan. Bahkan ilmu boleh menjadi ujian yang besar. Seseorang boleh menggunakan ilmu untuk mencari kebenaran, tetapi boleh juga menggunakan ilmu untuk mempertahankan dirinya. Dia boleh menggunakan dalil untuk tunduk kepada Allah, tetapi boleh juga menggunakan dalil untuk memenangkan perdebatan. Taqwa menentukan arah ilmu tersebut. Ilmu tanpa taqwa boleh berubah menjadi alat ego. Ilmu bersama taqwa menjadi cahaya yang membawa manusia kepada Allah.
Taqwa juga mengajar seseorang menerima kebenaran apabila kebenaran itu sampai kepadanya. Orang yang tidak bertaqwa mungkin mempertahankan pendapat kerana maruah dirinya. Orang yang bertaqwa lebih takut kehilangan keredaan Allah daripada kehilangan hujah. Jika dia tersalah, dia kembali kepada kebenaran. Jika dia terlupa, dia memperbaiki. Jika dia ditegur dengan dalil yang benar, dia menerima. Ini kerana yang dikejar ialah Allah, bukan kemenangan diri. Maka taqwa mempunyai hubungan rapat dengan tawaduk.
Begitu juga dalam perselisihan, taqwa menghalang seseorang daripada melampaui batas. Manusia boleh tidak bersetuju, tetapi taqwa melarang fitnah, dusta, kezaliman dan penghinaan. Seseorang tidak boleh menghalalkan apa yang Allah haramkan hanya kerana dia marah kepada orang lain. Dia tidak boleh mengambil hak seseorang hanya kerana berselisih dengannya. Dia tidak boleh memalsukan cerita untuk menjatuhkan orang yang tidak disukainya. Semua ini berada di bawah perintah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ. Taqwa ialah pengawal ketika emosi manusia sedang kuat.
Taqwa juga mengajar manusia supaya tidak terburu-buru dalam membuat keputusan. Hawa nafsu suka kepada tindakan segera, sedangkan taqwa mengajak seseorang berhenti dan bertanya: apakah Allah redha dengan tindakan ini? Adakah ia halal? Adakah ia zalim? Adakah ia membawa mudarat? Adakah ia melanggar hak orang lain? Adakah niatnya kerana Allah? Soalan-soalan tersebut membentuk disiplin taqwa. Oleh sebab itu, orang yang bertaqwa bukan semestinya orang yang paling banyak bercakap tentang agama, tetapi orang yang paling berhati-hati dalam tindakannya ketika berhadapan dengan Allah.
Taqwa juga mempunyai hubungan dengan menjaga perkara syubhah. Dalam hadis yang masyhur, Nabi sallallahu alaihi wa sallam menjelaskan bahawa perkara halal itu jelas dan perkara haram itu jelas, manakala antara keduanya terdapat perkara syubhah yang tidak diketahui oleh ramai manusia. Orang yang menjaga dirinya daripada syubhah telah menjaga agama dan kehormatannya. Prinsip ini sangat dekat dengan makna taqwa kerana taqwa mendorong seseorang supaya tidak sengaja berdiri di sempadan bahaya apabila dia mampu menjauhkan diri. Namun perlu difahami bahawa wara’ terhadap syubhah tidak bermaksud mengharamkan semua perkara yang halal. Ia bermaksud berhati-hati apabila terdapat ketidakjelasan yang benar-benar memerlukan penelitian.
Taqwa juga mengajar seseorang supaya menjaga perkara yang membawa kepada dosa, bukan hanya dosa yang telah berlaku. Dalam syariat terdapat larangan terhadap jalan-jalan yang membawa kepada perkara haram. Seorang yang bertaqwa tidak hanya bertanya “adakah ini haram secara langsung?” tetapi juga mempertimbangkan apakah perbuatan ini akan menyeretnya kepada sesuatu yang haram. Ini merupakan bentuk penjagaan. Orang yang benar-benar takut terhadap api tidak hanya mengelakkan diri daripada menyentuh api, tetapi juga berhati-hati terhadap jalan yang boleh membawanya jatuh ke dalam api. Demikianlah perumpamaan taqwa sebagai penjagaan.
Perintah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ juga mempunyai hubungan dengan rasa bahawa Allah lebih besar daripada segala sesuatu. Jika seseorang benar-benar mengagungkan Allah, dia akan memandang perintah Allah sebagai perkara yang sangat besar. Dosa yang dilakukan secara sembunyi mungkin dianggap kecil oleh manusia, tetapi orang yang bertaqwa melihat kepada siapa dia menderhakai. Dia tidak berkata, “Ini dosa kecil sahaja,” lalu meremehkannya. Dia memandang kepada kebesaran Allah. Sebab itu para salaf sangat takut terhadap dosa walaupun manusia mungkin menganggapnya kecil. Yang penting bukan hanya ukuran manusia terhadap dosa, tetapi hak Allah yang dilanggar.
Taqwa juga melahirkan kesungguhan untuk meninggalkan dosa yang berulang. Seseorang mungkin mempunyai dosa yang dia perjuangkan bertahun-tahun. Taqwa tidak bermaksud dia berputus asa apabila jatuh. Sebaliknya, dia terus melawan, bertaubat dan mencari jalan untuk menjauhkan diri daripada sebab-sebab dosa. Jika sesuatu tempat menjadi punca maksiat, dia menjauhinya. Jika pergaulan tertentu melemahkan imannya, dia menjaga jarak. Jika penggunaan sesuatu perkara membuka pintu fitnah, dia berhati-hati. Jika suatu kebiasaan merosakkan hatinya, dia berusaha meninggalkannya. Semua ini termasuk dalam makna وقى, iaitu menjaga dan melindungi.
Taqwa juga mengubah cara seseorang melihat kemenangan dan kekalahan. Kemenangan sebenar bukan sekadar memperoleh apa yang diinginkan, tetapi memperoleh sesuatu tanpa kehilangan keredaan Allah. Jika seseorang memperoleh harta tetapi kehilangan halal, itu bukan keuntungan yang selamat. Jika seseorang menang dalam pertikaian tetapi melakukan kezaliman, kemenangan tersebut tidak menjadikan dia selamat. Jika seseorang mendapat kedudukan tetapi menjadikan kedudukan itu sebab kesombongan dan kezaliman, kedudukan tersebut menjadi ujian. Taqwa menilai hasil bukan hanya berdasarkan dunia, tetapi berdasarkan hubungan dengan Allah.
Dalam keadaan demikian, perintah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ mendidik manusia supaya meletakkan Allah di hadapan keinginan. Ini merupakan hakikat pengabdian. Apabila kehendak diri bertembung dengan perintah Allah, orang bertaqwa memilih perintah Allah. Apabila nafsu mengajak kepada perkara yang dilarang, orang bertaqwa menahan diri. Apabila syaitan menghiasi maksiat, orang bertaqwa mengingatkan dirinya tentang Allah. Apabila dunia memanggil dengan segala perhiasannya, orang bertaqwa mengingat akhirat. Maka taqwa bukan suatu konsep abstrak, tetapi suatu perjuangan hati yang berterusan.
Allah berfirman dalam Surah al-Hujurat ayat 13 bahawa أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ. Ayat ini sangat penting untuk memahami nilai taqwa. Kemuliaan di sisi Allah bukan berdasarkan dakwaan manusia terhadap dirinya. Seseorang tidak menjadi mulia hanya kerana dia mendakwa dirinya mulia. Ukuran yang disebut Allah ialah taqwa. Ini menjadikan taqwa sebagai perkara yang sangat tinggi nilainya. Maka apabila Allah memerintahkan فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ, sebenarnya Allah sedang memerintahkan sesuatu yang menjadi ukuran kemuliaan hamba di sisi-Nya.
Namun taqwa tidak boleh dijadikan alat untuk manusia mengangkat dirinya sendiri. Seseorang tidak sepatutnya berkata, “Aku lebih bertaqwa daripada orang lain,” lalu merendahkan mereka. Taqwa yang sebenar melahirkan rasa takut terhadap diri sendiri. Seseorang lebih sibuk memperbaiki dirinya daripada mencari-cari kekurangan orang lain. Dia takut amalnya tidak diterima. Dia takut hatinya berubah. Dia takut riya’. Dia takut ujub. Dia takut tertipu dengan pujian. Dia takut meninggal dalam keadaan tidak bertaubat. Ini semua menunjukkan bahawa taqwa mempunyai dimensi kerendahan diri di hadapan Allah.
Taqwa juga bukan sekadar rasa takut kepada neraka. Walaupun takut kepada neraka merupakan sebahagian daripada iman dan sangat penting, taqwa mempunyai hubungan yang lebih tinggi dengan pengagungan Allah. Seorang hamba yang bertaqwa meninggalkan maksiat kerana dia takut kepada Allah dan mengagungkan Allah. Dia bukan hanya takut kepada hukuman, tetapi malu untuk menderhakai Tuhan yang telah memberikan kepadanya nikmat. Dia mencintai Allah dan tidak mahu melakukan perkara yang dimurkai-Nya. Maka taqwa mempunyai hubungan dengan mahabbah. Takut, harap dan cinta tidak boleh dipisahkan daripada ibadah kepada Allah.
Jika seseorang hanya beribadah kerana takut hukuman tetapi tidak mempunyai harapan dan cinta, ibadahnya boleh menjadi sangat sempit. Jika seseorang hanya bercakap tentang cinta kepada Allah tetapi tidak takut melanggar perintah-Nya, cintanya juga boleh menjadi dakwaan kosong. Taqwa menggabungkan unsur-unsur tersebut. Ia menghasilkan seorang hamba yang mencintai Allah, mengharapkan rahmat-Nya dan takut kepada kemurkaan-Nya. Dengan itu, seluruh kehidupannya menjadi lebih seimbang.
Perintah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ juga mengajar bahawa taqwa mesti berterusan dalam keadaan senang dan susah. Dalam keadaan senang, manusia sering lupa kepada Allah kerana nikmat membuatnya rasa selamat. Dalam keadaan susah, manusia pula boleh menjadi marah, kecewa atau berputus asa. Taqwa menjaga kedua-dua keadaan. Ketika mendapat nikmat, orang bertaqwa bersyukur dan tidak sombong. Ketika diuji, dia sabar dan tidak melampaui batas. Dia tahu kedua-duanya daripada Allah dan kedua-duanya mengandungi ujian.
Dalam keadaan sakit, misalnya, taqwa bukan bermaksud seseorang tidak boleh merasa sakit atau sedih. Sebaliknya, dia menjaga lidah daripada ucapan yang menunjukkan bantahan terhadap takdir Allah, sambil mengadu kepada Allah dan meminta pertolongan-Nya. Dalam keadaan miskin, dia boleh berusaha mencari rezeki, tetapi tidak mengambil jalan haram. Dalam keadaan kaya, dia boleh menikmati nikmat yang halal, tetapi tidak sombong dan tidak melupakan hak Allah. Dalam keadaan mempunyai kuasa, dia berlaku adil. Dalam keadaan tidak mempunyai kuasa, dia tidak menjadikan kelemahan sebagai alasan untuk melakukan kejahatan. Inilah kehidupan yang dibentuk oleh taqwa.
Taqwa juga berkaitan dengan sabar. Banyak perkara yang diharamkan Allah mempunyai daya tarikan segera, sedangkan akibatnya datang kemudian. Taqwa memberikan kekuatan untuk menahan diri. Seseorang mungkin mampu mengambil harta haram dengan cepat, tetapi taqwa mengingatkannya kepada Allah. Seseorang mungkin mampu membalas penghinaan, tetapi taqwa menghalangnya daripada melampaui batas. Seseorang mungkin mampu mengikuti syahwat, tetapi taqwa mengingatkannya kepada akhirat. Dengan itu, taqwa mempunyai hubungan yang kuat dengan pengawalan diri.
Pada masa yang sama, taqwa juga berkaitan dengan syukur kerana ketaatan memerlukan kesedaran terhadap nikmat. Seseorang yang mengetahui bahawa Allah memberikan kepadanya peluang untuk solat, peluang untuk bertaubat, peluang untuk belajar, peluang untuk berbuat baik, akan lebih menghargai nikmat tersebut. Dia tidak melihat ibadah sebagai beban semata-mata. Dia melihatnya sebagai peluang untuk mendekatkan diri kepada Allah. Maka taqwa tidak menjadikan kehidupan agama hanya penuh dengan larangan, tetapi juga penuh dengan kesedaran terhadap nikmat dan peluang ketaatan.
Lafaz ٱللَّهَ sendiri membawa manusia kepada hakikat bahawa semua ini dilakukan kerana Allah. Jika taqwa dipisahkan daripada Allah, ia boleh berubah menjadi etika manusia biasa. Seseorang mungkin mengelakkan kesalahan kerana takut kepada masyarakat, tetapi apabila masyarakat tidak melihat, dia melakukan kesalahan. Taqwa pula terus berfungsi walaupun tiada manusia. Ini kerana Allah tidak pernah ghaib daripada pengetahuan-Nya. Manusia mungkin boleh melarikan diri daripada kamera, saksi dan hukuman dunia, tetapi tidak daripada Allah.
Oleh itu, salah satu ukuran penting taqwa ialah keadaan seseorang ketika bersendirian. Jika dia hanya baik ketika dilihat manusia tetapi berubah ketika bersendirian, maka dia perlu memeriksa keadaan hatinya. Taqwa yang benar menjadikan kesendirian sebagai keadaan di mana seseorang tetap berhati-hati kerana Allah melihat. Bahkan kadang-kadang seseorang lebih mudah melakukan ketaatan ketika bersendirian kerana tiada keperluan mencari pujian manusia. Dia membaca al-Quran ketika tiada orang melihat. Dia berzikir ketika tiada orang memuji. Dia menangis kerana takut kepada Allah ketika tiada manusia menyaksikan. Ini merupakan antara bentuk ikhlas dan taqwa yang sangat halus.
Taqwa juga melindungi seseorang daripada penyakit riya’. Jika seseorang sentiasa bertanya sama ada manusia melihat atau tidak, dia mudah terjebak dalam pencarian pujian. Tetapi jika Allah menjadi pusat perhatian, pujian manusia menjadi perkara sampingan. Ini bukan bermaksud seseorang mesti membenci semua pujian. Pujian boleh berlaku tanpa kehendak manusia. Tetapi hati tidak boleh menjadikan pujian sebagai tujuan utama amal. Taqwa menjaga niat agar amal ditujukan kepada Allah.
Perintah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ juga mempunyai makna bahawa manusia perlu takut terhadap akibat melanggar perintah Allah. Allah bukan sahaja memerintahkan, tetapi Dia juga menjanjikan pahala dan memberikan ancaman terhadap maksiat. Orang yang bertaqwa mengambil serius kedua-duanya. Dia tidak hanya melihat rahmat Allah lalu melupakan hukuman-Nya. Dia tidak hanya melihat hukuman lalu melupakan rahmat-Nya. Dia mengambil seluruh berita Allah dengan penuh penerimaan.
Dalam hal ini, taqwa mempunyai hubungan dengan iman kepada perkara ghaib. Banyak perkara yang menguatkan taqwa tidak dapat dilihat secara langsung oleh mata manusia: malaikat, alam barzakh, kebangkitan, hisab, syurga, neraka dan pembalasan. Orang yang beriman kepada semua ini akan lebih berhati-hati kerana dia tahu bahawa realiti tidak berakhir apabila kehidupan dunia berakhir. Dia mungkin tidak melihat pahala di hadapan mata, tetapi dia percaya janji Allah. Dia mungkin tidak melihat hukuman, tetapi dia percaya ancaman Allah. Iman kepada perkara ghaib menjadikan taqwa mempunyai asas yang kukuh.
Taqwa juga menghalang manusia daripada mempermainkan hukum Allah. Seseorang mungkin cuba mencari helah untuk melakukan perkara yang pada zahirnya kelihatan halal tetapi tujuannya untuk melanggar hukum. Jika hati dipenuhi taqwa, dia tidak akan sibuk mencari jalan untuk menipu Allah. Dia tahu bahawa Allah mengetahui tujuan dan niatnya. Helah mungkin mengelirukan manusia, tetapi tidak Allah. Oleh itu, taqwa menjadikan seseorang jujur dengan hukum dan jujur dengan dirinya.
Taqwa juga membawa kepada kesungguhan dalam taubat. Apabila seseorang menyedari kebesaran Allah dan bahayanya dosa, dia tidak melengah-lengahkan taubat. Dia tidak berkata bahawa dia akan bertaubat apabila sudah tua. Dia tidak tahu bila kematian akan datang. Allah berfirman: وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ. Taqwa mendorong manusia kembali kepada Allah dengan segera apabila tersilap.
Namun taqwa juga mengajar manusia supaya tidak merasakan dirinya telah bersih. Allah berfirman dalam Surah al-Najm ayat 32: فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَىٰ. Janganlah kamu menyucikan diri kamu kerana Allah lebih mengetahui siapa yang bertaqwa. Ini sangat penting. Seseorang boleh berusaha untuk taqwa, tetapi tidak patut menjadikan taqwa sebagai alasan untuk memandang dirinya lebih tinggi daripada orang lain. Allah mengetahui hakikat hati manusia. Maka perintah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ sepatutnya menjadikan seseorang semakin rendah diri, bukan semakin sombong.
Taqwa juga mempunyai hubungan dengan kejujuran dalam menilai diri. Orang yang bertaqwa berani mengakui kelemahannya. Dia tidak perlu berpura-pura sempurna. Dia tahu dirinya mempunyai kekurangan dan sentiasa memerlukan rahmat Allah. Kesedaran ini bukan alasan untuk terus berdosa, tetapi sebab untuk terus memperbaiki diri. Dia melihat perjalanan menuju Allah sebagai perjalanan yang memerlukan mujahadah berterusan.
Maka apabila lafaz فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ dibaca, seseorang tidak sepatutnya hanya membayangkan rasa takut secara umum. Dia perlu membayangkan suatu kehidupan yang seluruhnya dipagari oleh kesedaran terhadap Allah. Taqwa pada mata, taqwa pada telinga, taqwa pada lidah, taqwa pada tangan, taqwa pada kaki, taqwa pada harta, taqwa pada masa, taqwa pada ilmu, taqwa pada keluarga, taqwa dalam kesendirian dan taqwa di hadapan manusia. Setiap ruang kehidupan mempunyai kemungkinan untuk menjadi ruang ketaatan atau ruang pelanggaran. Taqwa menjadi penjaga.
Dan apabila Allah menggunakan perintah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ, ia juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh memisahkan urusan yang dianggap duniawi daripada pengawasan Allah. Cara seseorang mengurus harta adalah urusan agama. Cara seseorang bercakap adalah urusan agama. Cara seseorang menyelesaikan perselisihan adalah urusan agama. Cara seseorang menggunakan kuasa adalah urusan agama. Cara seseorang memperlakukan orang yang lemah adalah urusan agama. Semua ini termasuk di bawah perintah taqwa kerana Allah ialah Tuhan bagi seluruh kehidupan, bukan hanya Tuhan bagi waktu seseorang berada di masjid.
Taqwa juga menuntut seseorang supaya tidak menggunakan alasan “orang lain pun buat” sebagai pembenaran. Kebenaran tidak ditentukan oleh jumlah orang yang melakukannya. Jika seluruh manusia melakukan sesuatu yang Allah haramkan, ia tetap haram. Jika hanya sedikit orang yang melakukan sesuatu yang Allah perintahkan, ia tetap wajib. Orang bertaqwa mengukur berdasarkan wahyu, bukan populariti. Ini sangat penting kerana manusia mudah terpengaruh dengan kebiasaan masyarakat. Apabila sesuatu maksiat menjadi biasa, hati boleh kehilangan rasa bersalah. Taqwa menghidupkan kembali rasa takut kepada Allah.
Begitu juga apabila sesuatu kebaikan menjadi asing dalam masyarakat, orang bertaqwa tidak meninggalkannya hanya kerana takut dikatakan pelik. Selagi perkara tersebut benar dan disyariatkan, dia berpegang kepadanya. Taqwa memberi kekuatan untuk berdiri bersama kebenaran walaupun tidak sentiasa mendapat sokongan manusia. Namun kekuatan ini tidak boleh berubah menjadi kesombongan. Orang bertaqwa tetap merendah diri dan meminta petunjuk Allah.
Taqwa juga tidak sama dengan keras terhadap manusia. Ada orang menyangka bahawa orang bertaqwa mesti sentiasa kasar, marah atau menghukum. Sebenarnya taqwa sepatutnya menghasilkan akhlak yang benar. Jika seseorang mendakwa takut kepada Allah tetapi mudah menzalimi manusia, dia perlu memeriksa dirinya. Allah memerintahkan keadilan, ihsan dan menjaga hak. Taqwa tidak menghalalkan kekasaran. Bahkan apabila seseorang mempunyai kuasa untuk membalas, taqwa mengajarnya supaya tidak melampaui batas.
Dalam hubungan keluarga, taqwa bermaksud suami menjaga hak isteri, isteri menjaga hak suami, ibu bapa menjaga amanah anak-anak dan anak-anak menjaga hak ibu bapa. Dalam hubungan masyarakat, taqwa bermaksud tidak menipu, tidak mengkhianati amanah, tidak mengambil hak orang lain dan tidak menyebarkan keburukan. Dalam hubungan ilmu, taqwa bermaksud tidak menisbahkan sesuatu kepada agama tanpa ilmu. Dalam hubungan dakwah, taqwa bermaksud menyampaikan kebenaran dengan amanah. Dalam semua keadaan, pusatnya tetap Allah.
Taqwa juga menghalang manusia daripada berlebih-lebihan dalam menghukum. Manusia tidak mengetahui seluruh isi hati orang lain. Allah yang mengetahui. Maka seseorang perlu berhati-hati apabila menilai keadaan batin orang lain. Taqwa menuntut keadilan dalam ucapan. Ia menghalang manusia daripada menuduh tanpa bukti dan menyebarkan sesuatu yang tidak pasti. Ini menunjukkan bahawa taqwa mempunyai hubungan dengan amanah ilmu dan lidah.
Apabila seseorang menjaga lidah kerana Allah, dia sedang merealisasikan فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ. Berapa banyak kerosakan berlaku hanya kerana lidah? Fitnah, umpatan, dusta, tuduhan, penghinaan, membuka aib, menimbulkan permusuhan dan menyebarkan berita yang tidak benar. Manusia mungkin lupa apa yang dia katakan, tetapi catatan amal tidak lupa. Orang bertaqwa menyedari perkara ini. Sebab itu dia tidak berkata semua yang terlintas di dalam fikirannya. Dia memilih kata-kata dengan berhati-hati.
Taqwa juga menuntut penjagaan mata. Banyak dosa bermula dengan pandangan. Pandangan membawa kepada keinginan, keinginan membawa kepada khayalan, khayalan membawa kepada tindakan. Orang bertaqwa memutuskan rantai tersebut pada peringkat awal. Dia menjaga pandangan kerana Allah. Begitu juga telinga: dia tidak sengaja mendengar perkara yang merosakkan hati. Tangan: dia tidak mengambil yang haram. Kaki: dia tidak berjalan menuju maksiat. Semua anggota menjadi medan taqwa.
Pada tahap yang lebih mendalam, taqwa bukan hanya menjaga anggota daripada dosa tetapi menjaga hati daripada bergantung kepada selain Allah. Seseorang boleh meninggalkan dosa zahir tetapi hatinya dipenuhi penyakit. Dia mungkin tidak mengambil harta orang lain, tetapi sentiasa iri terhadap harta mereka. Dia mungkin tidak menghina secara lisan, tetapi hatinya penuh dengan kesombongan. Dia mungkin melakukan amal soleh, tetapi hatinya mahu dipuji. Maka taqwa perlu masuk ke dalam hati. Allah mengetahui keadaan hati tersebut.
Taqwa juga berkaitan dengan ikhlas. Apabila seseorang melakukan sesuatu kerana Allah, dia perlu menjaga amal daripada pencemaran niat. Dia tidak boleh menjadikan ibadah sebagai alat mendapatkan dunia. Ini bukan bermaksud setiap amal mesti dilakukan tanpa sebarang manfaat dunia. Islam membenarkan manusia mengharapkan kebaikan dunia dan akhirat. Tetapi tujuan utama ibadah ialah Allah. Taqwa menjaga tujuan tersebut.
Akhirnya, apabila lafaz فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ direnungi secara mendalam, dapat difahami bahawa ia merupakan perintah untuk hidup di hadapan Allah, bukan sekadar hidup di hadapan manusia. Manusia mungkin boleh menipu manusia, tetapi tidak boleh menipu Allah. Manusia mungkin boleh menyembunyikan kesalahan daripada makhluk, tetapi tidak boleh menyembunyikannya daripada Allah. Manusia mungkin boleh mendapatkan pujian kerana rupa amalnya, tetapi Allah mengetahui hakikatnya. Maka taqwa ialah apabila seorang hamba menjadikan pengetahuan bahawa Allah mengetahui segala sesuatu sebagai kuasa yang mengawal seluruh kehidupannya.
Perintah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ dengan demikian bukanlah satu perintah yang ringan. Ia adalah panggilan supaya manusia keluar daripada kehidupan yang dikuasai hawa nafsu kepada kehidupan yang dipandu oleh pengabdian. Ia memanggil hati supaya mengagungkan Allah, akal supaya menerima petunjuk Allah, anggota supaya taat kepada Allah dan kehidupan supaya bergerak dalam batas Allah. Ia bukan sekadar “takut kepada Allah” dalam makna sempit, tetapi takut yang melahirkan penjagaan, penjagaan yang melahirkan ketaatan, ketaatan yang melahirkan kedekatan kepada Allah dan kedekatan yang semakin menghidupkan rasa takut, harap dan cinta kepada-Nya.
Sebab itu lafaz فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ perlu dibaca bukan sebagai ayat yang hanya sesuai untuk didengar ketika berada dalam majlis ilmu, tetapi sebagai arahan yang perlu dibawa ketika berhadapan dengan setiap keputusan hidup. Ketika hendak bercakap, ingatlah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ. Ketika hendak mengambil harta, ingatlah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ. Ketika marah, ingatlah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ. Ketika bersendirian, ingatlah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ. Ketika berhadapan dengan orang yang lemah, ingatlah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ.
Ketika mendapat kuasa, ingatlah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ. Ketika mendapat pujian, ingatlah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ. Ketika menerima kritikan, ingatlah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ. Ketika menang, ingatlah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ. Ketika kalah, ingatlah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ. Ketika memperoleh dunia, ingatlah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ. Ketika kehilangan dunia, ingatlah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ. Maka kehidupan seorang hamba sentiasa berada di bawah satu kesedaran bahawa Allah ialah Tuhan yang mesti diagungkan, ditaati, ditakuti, diharapkan dan dicintai.
Dan semakin dalam seseorang memahami makna ٱتَّقُوا۟, semakin dia memahami bahawa taqwa bukan dinding yang memisahkan manusia daripada kehidupan, tetapi pelindung yang memastikan manusia tidak tersesat di dalam kehidupan. Taqwa tidak menghalang manusia daripada mencari rezeki, tetapi menghalangnya daripada mencari rezeki dengan cara haram. Taqwa tidak menghalang manusia daripada memiliki harta, tetapi menghalangnya daripada menjadi hamba harta.
Taqwa tidak menghalang manusia daripada mempunyai kedudukan, tetapi menghalangnya daripada menyalahgunakan kedudukan. Taqwa tidak menghalang manusia daripada mencintai keluarga, tetapi menghalangnya daripada mencintai makhluk sehingga mengutamakan mereka atas Allah. Taqwa tidak menghalang manusia daripada bergembira, tetapi menghalangnya daripada bergembira sehingga melupakan Allah. Taqwa tidak menghalang manusia daripada menangis, tetapi menghalangnya daripada berputus asa. Taqwa tidak menghapuskan kehidupan manusia; taqwa meluruskan kehidupan manusia.
Maka inti terdalam daripada فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ialah bahawa seorang hamba hendaklah sentiasa meletakkan antara dirinya dengan kemurkaan Allah suatu perlindungan yang dibina daripada iman, ilmu, ketaatan, meninggalkan maksiat, taubat, rasa takut, harapan, cinta, pengagungan dan pergantungan kepada Allah. Dia tidak mempunyai perlindungan yang lebih kukuh daripada Allah. Dia tidak mempunyai ukuran yang lebih benar daripada wahyu Allah. Dia tidak mempunyai tujuan yang lebih tinggi daripada mencari keredaan Allah. Dan dia tidak mempunyai keselamatan yang lebih besar daripada kembali kepada Allah dalam keadaan membawa taqwa.
Dengan demikian, apabila hati benar-benar memahami فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ, manusia akan sedar bahawa persoalan paling besar dalam kehidupan bukanlah sekadar “apa yang aku mahu?”, tetapi “apa yang Allah kehendaki daripadaku?”. Bukan sekadar “apa yang menguntungkan aku?”, tetapi “adakah perkara ini diredai Allah?”. Bukan sekadar “adakah manusia mengetahui?”, tetapi “adakah Allah mengetahui?”. Bukan sekadar “apakah aku akan mendapat dunia?”, tetapi “apakah aku akan selamat apabila bertemu Allah?”. Pertukaran pusat perhatian daripada diri kepada Allah inilah antara tanda terbesar taqwa. Hati tidak lagi menjadikan kehendak dirinya sebagai hakim mutlak. Ia kembali tunduk kepada Tuhan yang menciptakannya.
Maka lafaz فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ tetap pendek pada lidah, tetapi luas pada kehidupan. Ia dua perkataan yang mengandungi tuntutan terhadap hati, akal dan anggota. Ia menuntut manusia mengenal siapa Allah, memahami kedudukannya sebagai hamba, mengetahui batas-batas Allah, menjaga dirinya daripada kemurkaan-Nya, melaksanakan perintah-Nya, meninggalkan larangan-Nya, bertaubat apabila tergelincir, berharap kepada rahmat-Nya dan takut kepada hisab-Nya. Ia menjadikan kehidupan seorang mukmin sentiasa berada dalam keadaan berjaga-jaga terhadap perkara yang boleh merosakkan hubungan dengan Allah. Dan apabila keadaan ini hidup dalam hati, barulah seseorang memahami bahawa taqwa bukan sekadar satu istilah agama, tetapi satu cara hidup sebagai hamba Allah.
Perintah فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ juga mengajar bahawa semakin manusia dekat kepada Allah, semakin dia tidak merasakan dirinya telah mencapai kesempurnaan. Dia semakin mengenal kebesaran Allah dan semakin melihat kekurangan dirinya. Dia semakin mengetahui nikmat Allah dan semakin takut tidak mensyukurinya. Dia semakin mengetahui luasnya rahmat Allah dan semakin malu mengambil kesempatan terhadap rahmat itu.
Dia semakin mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui lalu semakin berhati-hati dengan niatnya. Dia semakin mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa lalu semakin tunduk kepada-Nya. Dia semakin mengetahui bahawa Allah Maha Adil lalu semakin takut melakukan kezaliman. Dia semakin mengetahui bahawa Allah Maha Mengampuni lalu semakin segera bertaubat apabila tergelincir. Kesemua ini menunjukkan bahawa taqwa bukan titik akhir yang menyebabkan seseorang berhenti, tetapi keadaan yang menjadikan perjalanan kepada Allah terus hidup.
Oleh itu, lafaz فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ harus direnungi sehingga ia menjadi suatu suara yang hidup dalam hati seorang mukmin. Ketika hawa nafsu mengajak kepada sesuatu yang salah, suara taqwa berkata bahawa Allah melihat. Ketika manusia menawarkan sesuatu yang haram, suara taqwa berkata bahawa Allah mengetahui. Ketika kemarahan memuncak, suara taqwa berkata bahawa Allah menyukai keadilan. Ketika dunia mempesonakan, suara taqwa berkata bahawa akhirat lebih kekal.
Ketika manusia memuji, suara taqwa berkata bahawa pujian manusia tidak menentukan nilai di sisi Allah. Ketika manusia mencela, suara taqwa berkata bahawa Allah mengetahui hakikat diri. Ketika seseorang jatuh dalam dosa, suara taqwa tidak membiarkannya terus hanyut, tetapi mengarahkannya kembali kepada taubat. Ketika seseorang melakukan kebaikan, suara taqwa tidak membiarkannya ujub, tetapi mengingatkannya bahawa kemampuan untuk melakukan kebaikan juga merupakan nikmat Allah.
Dengan itu, فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ merupakan perintah yang membentuk manusia daripada dalam. Ia bukan sekadar mengawal perbuatan setelah perbuatan hendak dilakukan, tetapi membentuk hati sebelum perbuatan berlaku. Apabila hati telah takut kepada Allah, anggota lebih mudah dikawal. Apabila hati telah mengagungkan Allah, dosa menjadi sesuatu yang berat. Apabila hati telah mencintai Allah, ketaatan menjadi sesuatu yang dicari. Apabila hati telah yakin kepada akhirat, dunia tidak lagi menjadi segala-galanya. Apabila hati telah mengenal Allah, manusia tidak lagi menjadikan makhluk sebagai pusat kehidupannya.
Maka kesimpulan yang paling dalam bagi lafaz فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ ialah bahawa Allah memerintahkan hamba supaya membina suatu penjagaan antara dirinya dengan segala sesuatu yang boleh membawa kepada kemurkaan Allah. Penjagaan itu bukan berupa dinding fizikal, tetapi iman yang hidup, ilmu yang benar, hati yang tunduk, anggota yang taat, lisan yang terpelihara, harta yang halal, niat yang ikhlas, taubat yang berterusan, rasa takut kepada Allah, harapan terhadap rahmat Allah dan kecintaan kepada ketaatan. Inilah jalan taqwa. Dan semakin kuat penjagaan itu, semakin selamat seorang hamba daripada menjadikan hawa nafsu sebagai pemimpin kehidupannya.
فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ bukan sekadar “takutlah kepada Allah”. Ia adalah seruan supaya manusia hidup sebagai hamba yang sentiasa sedar bahawa dirinya berada di bawah ilmu Allah, di bawah kekuasaan Allah, di bawah hukum Allah dan akan kembali kepada Allah. Ia adalah seruan supaya manusia tidak membiarkan dirinya bergerak tanpa batas. Ia adalah seruan supaya hati sentiasa kembali kepada Allah sebelum memilih, sebelum bercakap, sebelum bertindak dan sebelum mempertahankan kehendak diri. Dan apabila kesedaran ini benar-benar hidup, taqwa bukan lagi sesuatu yang hanya disebut oleh lidah, tetapi menjadi keadaan hati yang memandu seluruh perjalanan seorang hamba sehingga dia bertemu Allah.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/4892102754160021813?hl=en
