Perbahasan Tentang Ayat 13 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَٰكِن لَّا يَعْلَمُونَ (Al-Baqarah:13)
edit / حرف ي / Perkataan يَعْلَمُونَ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 13 dari Surah Al-Baqarah وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ ءَامِنُوا۟ ... (Al-Baqarah:13) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 13 dari Surah Al-Baqarah ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 13 Dari Surah Al-Baqarah ... قَالُوٓا۟ أَنُؤْمِنُ كَمَآ ءَامَنَ ٱلسُّفَهَآءُۗ ... (Al-Baqarah:13) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 13 Dari Surah Al-Baqarah ... أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ ... (Al-Baqarah:13) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 13 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَٰكِن لَّا يَعْلَمُونَ (Al-Baqarah:13) / edit
Perbahasan Tentang Lafaz ﴿وَلَٰكِن لَّا يَعْلَمُونَ﴾ Dari Surah Al-Baqarah Ayat 13
Lafaz ﴿وَلَٰكِن لَّا يَعْلَمُونَ﴾ merupakan penutup yang sangat kuat dalam Surah al-Baqarah ayat 13 kerana ia mendedahkan satu penyakit yang jauh lebih dalam daripada sekadar kesalahan dalam pertimbangan. Mereka yang disebut dalam ayat tersebut telah membuat penilaian terhadap orang beriman, bahkan mereka memandang orang beriman sebagai golongan yang tidak mempunyai kecerdikan. Namun Allah membalikkan penilaian itu dengan menyatakan bahawa hakikat sebenar bukanlah sebagaimana yang mereka sangkakan. Mereka sendiri berada dalam keadaan tidak mengetahui. Lafaz ﴿وَلَٰكِن لَّا يَعْلَمُونَ﴾ membawa kita kepada satu hakikat yang sangat besar: seseorang boleh mempunyai fikiran, boleh melihat, boleh mendengar, boleh bercakap, boleh berhujah, boleh membuat keputusan, boleh menyusun alasan, bahkan boleh merasakan bahawa dirinya sangat memahami sesuatu perkara, tetapi semua itu belum menjadikan seseorang benar-benar mengetahui. Pengetahuan yang dimaksudkan oleh ayat ini bukan sekadar terkumpulnya maklumat dalam fikiran, tetapi pengetahuan yang membawa seseorang mengenal kebenaran, menerima kebenaran dan meletakkan sesuatu pada tempatnya. Oleh sebab itu, apabila Allah menutup gambaran mereka dengan ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾, kita melihat bahawa masalah mereka bukan semata-mata kurang maklumat, tetapi kegagalan mengenal hakikat yang berada di hadapan mereka. Mereka menyaksikan orang yang beriman, mereka mendengar seruan kepada iman, mereka mengetahui bahawa orang beriman telah meninggalkan jalan yang salah dan mengikuti petunjuk, tetapi mereka tetap membuat penilaian yang bertentangan dengan hakikat. Di sinilah besarnya makna ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾. Allah bukan sekadar mengatakan bahawa mereka tidak mempunyai maklumat tertentu, tetapi Allah menafikan daripada mereka pengetahuan yang sepatutnya membawa kepada pengenalan terhadap hakikat.
Perkataan ﴿وَلَٰكِن﴾ sendiri memberikan satu peralihan yang sangat penting dalam maksud ayat. Sebelum lafaz ini, terdapat gambaran bahawa mereka telah membuat satu penilaian terhadap orang lain. Mereka mengatakan sesuatu berdasarkan sangkaan mereka, kemudian Allah membetulkan gambaran tersebut dengan lafaz ﴿وَلَٰكِن﴾. Seolah-olah terdapat satu pertentangan yang jelas antara dakwaan mereka dengan hakikat yang Allah nyatakan. Mereka menyangka bahawa mereka mengetahui, tetapi Allah menyatakan bahawa mereka tidak mengetahui. Mereka menyangka bahawa mereka mampu menilai siapa yang bodoh dan siapa yang cerdik, tetapi Allah memperlihatkan bahawa ukuran mereka sendiri telah rosak. Mereka menyangka bahawa mereka berada pada kedudukan yang lebih tinggi daripada orang beriman, tetapi hakikatnya mereka tidak mengetahui perkara yang paling penting. Maka ﴿وَلَٰكِن لَّا يَعْلَمُونَ﴾ bukan sekadar satu penutup ayat, bahkan ia merupakan pembetulan terhadap keseluruhan cara mereka melihat realiti. Apa yang mereka sangka sebagai kecerdikan ternyata kebodohan. Apa yang mereka sangka sebagai kematangan ternyata kejahilan. Apa yang mereka sangka sebagai kemampuan menilai manusia ternyata menunjukkan bahawa mereka sendiri gagal memahami kebenaran. Dengan demikian, lafaz ini mempunyai hubungan yang sangat erat dengan sikap manusia terhadap ilmu. Seseorang boleh berasa dirinya tahu, sedangkan sebenarnya dia tidak tahu. Bahkan keadaan yang lebih berbahaya ialah apabila seseorang tidak mengetahui bahawa dirinya tidak mengetahui.
Apabila kita meneliti ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ dengan penuh perhatian, kita mendapati bahawa Allah memilih lafaz yang sangat tepat. Allah tidak mengatakan bahawa mereka tidak mempunyai mata, tidak mempunyai telinga, tidak mempunyai akal, atau tidak mempunyai kemampuan untuk berfikir. Lafaz yang digunakan ialah ﴿يَعْلَمُونَ﴾, iaitu mengetahui. Ini menunjukkan bahawa masalah mereka berkaitan dengan pengetahuan terhadap hakikat. Mereka mempunyai alat untuk mengetahui tetapi mereka tidak sampai kepada pengetahuan yang benar. Mereka mempunyai kemampuan untuk melihat tanda-tanda, tetapi mereka gagal mengambil pengajaran daripadanya. Mereka mendengar perkataan, tetapi tidak sampai kepada pemahaman yang benar. Mereka melihat manusia yang beriman, tetapi mereka menilai iman sebagai sesuatu yang menunjukkan kebodohan. Mereka mendengar seruan kepada kebenaran, tetapi mereka menganggap penerimaan terhadap kebenaran sebagai sesuatu yang rendah. Ini mengajar kita bahawa kewujudan alat ilmu tidak semestinya menghasilkan ilmu yang benar. Seseorang boleh memiliki pendengaran tetapi tidak memahami. Seseorang boleh memiliki penglihatan tetapi tidak melihat hakikat. Seseorang boleh mempunyai fikiran tetapi menggunakannya untuk mempertahankan kesalahan. Seseorang boleh mempunyai pengalaman yang banyak tetapi tetap tidak mengenal kebenaran. Maka ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ mengajar bahawa ilmu bukan sekadar kemampuan menerima maklumat, tetapi kemampuan mengenal hakikat sebagaimana yang sebenarnya.
Perkara ini sangat penting kerana manusia sering menyamakan antara banyak bercakap dengan banyak mengetahui. Padahal ayat ini memperlihatkan bahawa seseorang yang banyak membuat penilaian belum tentu mengetahui. Orang yang disebut dalam ayat tersebut bercakap dengan penuh keyakinan. Mereka membuat penilaian terhadap orang beriman. Mereka seolah-olah mengetahui siapa yang bijak dan siapa yang bodoh. Namun Allah menutup keadaan mereka dengan ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾. Ini menunjukkan bahawa keyakinan seseorang terhadap pendapatnya tidak menjadi bukti bahawa pendapat itu benar. Seseorang boleh sangat yakin tetapi sangat jahil. Seseorang boleh berhujah panjang tetapi tidak mengetahui hakikat. Seseorang boleh menganggap dirinya sedang menggunakan akal, sedangkan akalnya sedang dipandu oleh kesombongan, hawa nafsu, kebiasaan dan sangkaan. Oleh itu, lafaz ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ mengajar manusia supaya tidak menjadikan keyakinan diri sebagai ukuran kebenaran. Ukuran kebenaran bukanlah sekuat mana seseorang mempertahankan pendapatnya, tetapi sama ada pendapat itu benar atau tidak. Tidak sedikit manusia yang semakin kuat mempertahankan sesuatu justeru kerana dia tidak mengetahui bahawa dirinya berada dalam kesalahan.
﴿وَلَٰكِن لَّا يَعْلَمُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa kejahilan boleh berada di sebalik satu sikap yang kelihatan sangat yakin. Ini merupakan satu bentuk kejahilan yang sangat berbahaya kerana orang yang tidak tahu tetapi menyedari bahawa dirinya tidak tahu masih mempunyai ruang untuk belajar. Sebaliknya, orang yang tidak tahu tetapi menyangka dirinya tahu akan menolak ilmu yang datang kepadanya. Inilah keadaan yang lebih sukar. Dia bukan sekadar tidak mengetahui, tetapi dia mempunyai gambaran yang salah tentang pengetahuannya sendiri. Dia melihat dirinya sebagai orang yang memahami, sedangkan Allah menyatakan ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾. Dia menyangka dirinya sedang menilai orang lain, sedangkan sebenarnya ayat Allah sedang menilai dirinya. Dia menyangka dirinya sedang mendedahkan kelemahan orang beriman, sedangkan Allah mendedahkan kelemahan pemikirannya. Dia menyangka dirinya berada di atas, sedangkan hakikatnya dia telah jatuh kerana tidak mengenal kebenaran.
Lafaz ﴿يَعْلَمُونَ﴾ berasal daripada makna mengetahui. Dalam konteks ayat ini, bentuknya menunjukkan perbuatan mengetahui yang dinisbahkan kepada mereka. Allah menafikan perbuatan mengetahui itu dengan ﴿لَا﴾. Maka ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ bermaksud mereka tidak mengetahui. Penafian ini mempunyai kesan yang besar kerana ia datang selepas mereka mengeluarkan satu penilaian. Mereka bercakap seolah-olah mereka mengetahui keadaan orang beriman, tetapi Allah menyatakan bahawa mereka tidak mengetahui. Maka ayat ini seakan-akan mengajar kita bahawa seseorang tidak boleh mendakwa mempunyai pengetahuan hanya kerana dia mampu mengeluarkan penilaian. Pengetahuan mesti selaras dengan hakikat. Jika seseorang menilai sesuatu dengan cara yang bertentangan dengan hakikat, maka penilaiannya tidak menunjukkan ilmu walaupun disampaikan dengan bahasa yang sangat meyakinkan.
Di sini terdapat satu pengajaran besar tentang perbezaan antara ilmu dan persepsi. Persepsi manusia boleh salah. Manusia melihat sesuatu dari sudut tertentu lalu membuat kesimpulan. Tetapi ilmu yang benar menuntut seseorang tunduk kepada hakikat, bukan memaksa hakikat tunduk kepada persepsinya. Golongan yang disebut dalam ayat ini mempunyai persepsi tertentu terhadap orang beriman. Mereka melihat iman sebagai sesuatu yang menunjukkan kebodohan. Tetapi Allah menyatakan bahawa mereka tidak mengetahui. Ini bermaksud persepsi mereka tidak boleh dijadikan ukuran kebenaran. Mereka melihat satu perkara, tetapi mereka gagal memahami perkara tersebut. Mereka mendengar satu perkataan, tetapi mereka gagal memahami nilainya. Mereka menilai satu keadaan, tetapi mereka gagal melihat akibatnya. Maka ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ adalah satu pembongkaran terhadap perbezaan antara apa yang kelihatan pada mata manusia dengan apa yang benar pada sisi Allah.
Seseorang mungkin melihat orang yang beriman meninggalkan keuntungan tertentu lalu menyangka orang itu rugi. Tetapi dia tidak mengetahui apa yang berada di sebalik pilihan tersebut. Seseorang mungkin melihat orang yang beriman tunduk kepada wahyu lalu menyangka dia tidak bebas berfikir. Tetapi dia tidak mengetahui bahawa tunduk kepada kebenaran adalah kemuliaan. Seseorang mungkin melihat seseorang yang menjaga perintah Allah lalu menyangka dia terkongkong. Tetapi dia tidak mengetahui bahawa kebebasan tanpa petunjuk boleh membawa manusia kepada kehancuran. Seseorang mungkin melihat orang yang tidak mengejar dunia lalu menyangka dia tidak memahami kehidupan. Tetapi dia tidak mengetahui bahawa manusia yang paling memahami kehidupan ialah orang yang mengetahui tujuan kewujudannya. Semua ini kembali kepada hakikat bahawa manusia boleh melihat bentuk luar tetapi tidak mengetahui hakikat. Sebab itu Allah menggunakan ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾.
Lafaz ini juga mengajar bahawa ilmu yang benar menuntut seseorang mengenal nilai sesuatu. Seseorang mungkin mengetahui secara maklumat bahawa iman bermaksud percaya, tetapi belum tentu dia memahami nilai iman. Seseorang mungkin mengetahui bahawa orang beriman melakukan amal tertentu, tetapi belum tentu dia memahami mengapa mereka melakukannya. Seseorang mungkin mengetahui perkataan-perkataan agama, tetapi belum tentu dia memahami kebenaran yang terkandung di dalamnya. Pengetahuan yang hanya berhenti pada maklumat tidak semestinya menghasilkan ketundukan. Oleh itu, apabila Allah menyatakan ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾, kita perlu memahami bahawa seseorang boleh berada dalam suasana yang penuh dengan ilmu tetapi tetap jahil terhadap hakikat yang paling penting. Dia boleh mendengar ayat, hadis, nasihat dan peringatan, tetapi jika dia tidak mahu menerima kebenaran, ilmu itu tidak memberi manfaat kepadanya sebagaimana sepatutnya.
Perkataan ﴿لَّا﴾ dalam ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ juga memberikan penafian yang jelas. Allah tidak mengatakan bahawa mereka kurang mengetahui atau hanya mengetahui sedikit. Lafaz tersebut secara langsung menafikan pengetahuan yang relevan dengan perkara yang sedang dibicarakan. Ini menjadikan penutup ayat sangat tajam. Mereka telah mengeluarkan penilaian terhadap orang beriman, tetapi Allah menyatakan bahawa mereka tidak mengetahui. Maka orang yang paling kuat bercakap tentang kelemahan orang beriman ternyata ialah orang yang gagal memahami hakikat iman. Mereka mengaku mempunyai ukuran kecerdikan, tetapi mereka gagal menggunakan ukuran yang benar. Mereka menganggap orang lain bodoh, tetapi Allah menyatakan bahawa mereka tidak mengetahui. Ini merupakan satu bentuk pembalikan yang sangat kuat dalam al-Quran: manusia membuat penilaian berdasarkan ukuran yang rosak, kemudian wahyu membetulkan ukuran tersebut.
Dalam kehidupan manusia, fenomena ini sentiasa berlaku. Seseorang yang mengejar dunia mungkin melihat orang yang zuhud sebagai orang yang tidak memahami kehidupan. Seseorang yang mengejar pujian mungkin melihat orang yang menyembunyikan amal sebagai orang yang tidak bijak. Seseorang yang mengejar kedudukan mungkin melihat orang yang tidak mahu mencari jawatan sebagai orang yang tidak mempunyai cita-cita. Seseorang yang mengejar syahwat mungkin melihat orang yang menahan dirinya sebagai orang yang tidak menikmati kehidupan. Tetapi semua penilaian itu boleh berpunca daripada satu perkara: dia mengukur kehidupan berdasarkan nilai yang dia sendiri pilih. Apabila nilai itu salah, ukuran yang terhasil juga salah. Maka ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ mengingatkan bahawa manusia perlu berhati-hati apabila membuat penilaian terhadap orang lain. Apa yang kita anggap kelemahan mungkin sebenarnya kekuatan. Apa yang kita anggap kerugian mungkin sebenarnya keselamatan. Apa yang kita anggap keterbelakangan mungkin sebenarnya keteguhan. Apa yang kita anggap kebodohan mungkin sebenarnya ketaatan kepada kebenaran. Dan apa yang kita anggap kecerdikan mungkin sebenarnya kejahilan.
Namun fokus lafaz ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ bukan sekadar menyuruh kita berhati-hati menilai orang lain. Ia lebih utama daripada itu: ia memaksa kita menilai diri sendiri. Setiap kali seseorang membaca ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾, dia tidak sepatutnya hanya bertanya, “Siapakah yang tidak mengetahui?” tetapi dia perlu bertanya, “Adakah ada perkara yang aku tidak ketahui tetapi aku sangka aku tahu?” Soalan ini sangat berat kerana penyakit manusia bukan sekadar kejahilan, tetapi kejahilan terhadap kejahilannya sendiri. Seseorang mungkin tidak mengetahui sesuatu, tetapi dia tidak mahu mengaku. Dia takut kelihatan lemah. Dia takut orang lain mengetahui bahawa dia tidak mempunyai jawapan. Maka dia mula mencari alasan, memutar perkataan, mengubah isu, menyerang orang yang bertanya, atau menuduh orang lain tidak faham. Semua itu boleh menjadi tanda bahawa seseorang lebih mencintai imej dirinya sebagai orang berilmu daripada kebenaran itu sendiri.
﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ mengajar kita supaya membezakan antara mengetahui dan menyangka mengetahui. Mengetahui bermaksud seseorang mempunyai ilmu yang benar terhadap sesuatu perkara. Menyangka mengetahui pula bermaksud seseorang mempunyai gambaran dalam fikirannya dan merasakan gambaran itu benar. Dua perkara ini tidak sama. Manusia boleh menyangka dirinya mengetahui sesuatu sedangkan sebenarnya dia hanya mempunyai andaian. Lebih-lebih lagi dalam perkara agama, seseorang tidak boleh menjadikan sangkaan sebagai ilmu. Wahyu datang untuk membimbing manusia keluar daripada sangkaan yang salah menuju kepada pengetahuan yang benar. Apabila seseorang mendahulukan sangkaan dirinya daripada petunjuk, dia sedang menempatkan dirinya dalam keadaan yang sangat berbahaya.
Lafaz ini juga memperlihatkan bahawa ilmu mempunyai hubungan yang rapat dengan kerendahan hati. Orang yang benar-benar mengetahui sesuatu biasanya mengetahui batas pengetahuannya. Dia tahu bahawa manusia tidak mengetahui segala-galanya. Dia tahu bahawa perkara yang tidak diketahuinya jauh lebih banyak daripada perkara yang diketahuinya. Sebaliknya, orang yang sedikit ilmu kadang-kadang sangat mudah membuat keputusan tentang segala sesuatu. Dia cepat menghukum, cepat menilai, cepat mengatakan “ini mustahil”, “ini tidak masuk akal”, “ini bodoh”, atau “ini tidak benar”, sedangkan dia belum memahami perkara tersebut dengan sempurna. Sikap seperti ini sangat dekat dengan gambaran ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ kerana masalahnya bukan sekadar ketiadaan ilmu, tetapi ketidakmampuan menyedari bahawa ilmu yang dimiliki sebenarnya tidak mencukupi.
Dalam konteks ayat, mereka menilai orang beriman berdasarkan ukuran mereka sendiri. Ini menunjukkan bahawa seseorang boleh menggunakan akalnya untuk membuat penilaian tetapi kesimpulan akalnya tetap salah. Akal merupakan alat yang sangat penting, tetapi akal manusia bukan sumber pengetahuan yang berdiri sendiri tanpa batas. Akal perlu menerima hakikat, memproses maklumat dengan benar dan tidak dikuasai oleh hawa nafsu. Apabila seseorang sudah mempunyai kecenderungan tertentu, dia boleh menggunakan akalnya untuk membina alasan bagi mempertahankan kecenderungan tersebut. Dia bukan lagi mencari kebenaran, tetapi mencari hujah untuk membenarkan dirinya. Inilah salah satu bentuk kejahilan yang sangat halus. Dia nampak seperti sedang berfikir, tetapi sebenarnya dia sedang mempertahankan kesimpulan yang telah dipilih sebelum dia berfikir.
﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa manusia boleh tersalah bukan kerana kurangnya kecerdasan, tetapi kerana rosaknya sikap terhadap kebenaran. Ada manusia yang sangat pintar dalam urusan dunia tetapi tetap tidak mengetahui perkara yang paling penting. Dia mungkin sangat mahir mengira, merancang, berdagang, berpolitik, membina teknologi atau menguasai pelbagai bidang, tetapi semua kecerdasan itu tidak semestinya menyebabkan dia mengetahui hakikat yang Allah mahu manusia ketahui. Oleh itu, kecerdasan dan ilmu bukan perkara yang sama. Kepintaran ialah kemampuan tertentu dalam berfikir atau menyelesaikan masalah, sedangkan ilmu ialah pengetahuan yang benar. Seseorang boleh pintar tetapi jahil. Bahkan orang pintar yang jahil kadang-kadang lebih sukar dibimbing kerana dia mempunyai kemampuan untuk menghasilkan banyak alasan bagi menutup kejahilannya.
Dalam hal ini, ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ memberikan satu tamparan terhadap kesombongan intelektual. Kesombongan intelektual berlaku apabila seseorang menganggap apa yang tidak difahaminya sebagai sesuatu yang tidak benar. Dia berkata, “Aku tidak dapat memahami perkara ini, maka perkara ini tidak mungkin benar.” Padahal ketidakmampuan seseorang memahami sesuatu bukan bukti bahawa sesuatu itu tidak benar. Manusia mempunyai batas. Kita tidak boleh menjadikan batas kefahaman kita sebagai ukuran terhadap hakikat. Jika seseorang berkata bahawa sesuatu yang benar mesti terlebih dahulu sesuai dengan bayangan akalnya, maka dia telah menjadikan dirinya sebagai ukuran kebenaran. Sedangkan kebenaran tidak menjadi benar kerana kita memahaminya. Kebenaran tetap benar sama ada kita memahaminya atau tidak.
Perkara ini sangat dekat dengan lafaz ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ kerana mereka dalam ayat tersebut menilai orang beriman berdasarkan kefahaman mereka sendiri. Mereka melihat sesuatu yang tidak sesuai dengan ukuran mereka lalu memberikan label yang mereka kehendaki. Tetapi Allah menafikan pengetahuan mereka. Maka seseorang yang membaca ayat ini perlu belajar untuk berkata, “Aku mungkin belum faham,” sebelum berkata, “Perkara ini salah.” Ungkapan “aku belum faham” adalah pintu ilmu. Ungkapan “ini pasti salah kerana aku tidak faham” adalah pintu kejahilan. Orang yang mengakui tidak tahu masih boleh belajar. Orang yang yakin bahawa dirinya sudah tahu sedangkan dia salah akan menutup pintu pembelajaran.
Lafaz ﴿يَعْلَمُونَ﴾ dalam bentuk kata kerja juga memberi kesan bahawa mengetahui ialah sesuatu yang berkaitan dengan keadaan seseorang terhadap sesuatu perkara. Allah menafikan keadaan mengetahui itu daripada mereka. Ini bukan sekadar label umum yang tidak berkaitan dengan peristiwa. Ia muncul tepat pada saat mereka membuat penilaian yang salah. Maka hubungan antara tindakan mereka dengan penafian ilmu sangat jelas: mereka berkata sesuatu yang menunjukkan bahawa mereka menganggap diri mereka tahu, tetapi Allah menjelaskan bahawa mereka sebenarnya tidak tahu. Dengan kata lain, ayat ini memperlihatkan bahawa seseorang boleh mendedahkan kejahilannya melalui kata-katanya sendiri. Kadang-kadang seseorang tidak perlu diberitahu bahawa dia jahil; cara dia bercakap sudah menunjukkan bahawa dia tidak memahami perkara yang sedang dibicarakan.
Lebih jauh lagi, ﴿وَلَٰكِن لَّا يَعْلَمُونَ﴾ mengajar kita bahawa ilmu yang benar menghasilkan pembetulan terhadap penilaian manusia. Jika seseorang benar-benar mengetahui, ilmu itu sepatutnya menjadikan dia lebih adil. Dia tidak mudah menghukum. Dia tidak cepat memperlekeh. Dia tidak mudah mencela. Dia mempertimbangkan hakikat sebelum membuat keputusan. Sebaliknya, apabila seseorang membuat penilaian secara terburu-buru dan meletakkan manusia dalam kategori tertentu berdasarkan hawa nafsunya, itu boleh menjadi tanda bahawa dia tidak mengetahui. Ilmu menjadikan manusia berhati-hati kerana dia sedar bahawa setiap perkara mempunyai hakikat dan setiap manusia mempunyai keadaan yang perlu difahami. Kejahilan pula menjadikan manusia mudah membuat kesimpulan kerana dia tidak menyedari kedalaman sesuatu perkara.
Dalam konteks ini, lafaz ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ bukan sekadar menerangkan kelemahan orang yang disebut dalam ayat, tetapi menjadi cermin kepada seluruh manusia. Ia menunjukkan bahawa seseorang boleh mempunyai ilmu dalam satu perkara tetapi jahil dalam perkara lain. Maka jangan seseorang menggunakan ilmu yang dimilikinya untuk merasa dirinya mengetahui segala-galanya. Seorang yang mengetahui satu bidang tidak semestinya mengetahui semua perkara. Seorang yang mahir dalam sesuatu tidak semestinya mahir dalam perkara lain. Bahkan seseorang yang sangat berilmu dalam sesuatu bidang tetap perlu tunduk kepada wahyu dalam perkara yang berada di luar batas pengetahuan dirinya. Inilah sifat ilmu yang sebenar: semakin seseorang mengetahui, semakin dia sedar tentang batas dirinya.
﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ juga berkaitan dengan kegagalan memahami nilai orang yang beriman. Orang yang tidak mengetahui hakikat iman mungkin melihat orang beriman melalui ukuran dunia. Dia mungkin melihat pakaian, keadaan ekonomi, kedudukan sosial, pendidikan, pekerjaan, kekayaan, pengaruh atau kemasyhuran. Tetapi iman tidak boleh dinilai hanya berdasarkan perkara-perkara tersebut. Nilai manusia pada sisi Allah tidak ditentukan oleh ukuran yang sering digunakan manusia. Seseorang yang dianggap rendah oleh manusia boleh menjadi tinggi di sisi Allah. Seseorang yang dianggap tidak penting boleh menjadi sangat bernilai. Seseorang yang tidak mempunyai pengaruh duniawi boleh mempunyai kedudukan yang tinggi kerana iman dan ketakwaannya. Jika seseorang gagal memahami perkara ini, maka dia berada dalam keadaan ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ kerana dia tidak mengetahui ukuran sebenar kemuliaan.
Ayat ini juga mengajar bahawa manusia sering menilai sesuatu berdasarkan apa yang segera kelihatan, sedangkan ilmu menuntut seseorang melihat akibat dan hakikat yang lebih jauh. Orang yang beriman mungkin perlu meninggalkan sesuatu yang disukainya demi Allah. Dari pandangan segera, dia kelihatan kehilangan. Tetapi orang yang mengetahui memahami bahawa kehilangan sesuatu kerana Allah tidak sama dengan kerugian. Orang yang tidak mengetahui hanya melihat apa yang berada di tangan, sedangkan orang yang mengetahui melihat apa yang menunggu di hadapan. Orang yang tidak mengetahui hanya melihat keseronokan segera, sedangkan orang yang mengetahui mempertimbangkan akibat. Maka ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ mengingatkan bahawa pandangan manusia yang sempit boleh menyebabkan dia menilai sesuatu secara terbalik.
Kita juga dapat memahami bahawa lafaz ini mempunyai hubungan dengan penyakit mengikuti penilaian masyarakat. Ada manusia menilai kebenaran berdasarkan siapa yang mengikutinya. Jika ramai yang mengikut, dia menganggapnya benar. Jika sedikit yang mengikut, dia menganggapnya salah. Tetapi banyak atau sedikit pengikut bukan ukuran kebenaran. Seseorang yang tidak mengetahui boleh melihat bilangan manusia lalu membuat kesimpulan. Orang yang mengetahui melihat dalil dan hakikat. Maka ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ mengajar kita supaya tidak menjadikan populariti sebagai ilmu. Sesuatu yang terkenal tidak semestinya benar. Sesuatu yang asing tidak semestinya salah. Manusia perlu kembali kepada kebenaran, bukan kepada jumlah manusia yang berdiri di belakang sesuatu pendapat.
Perkara yang sama berlaku dalam penilaian terhadap individu. Kadang-kadang manusia menganggap seseorang itu hebat hanya kerana ramai memujinya. Kadang-kadang seseorang dianggap lemah hanya kerana tidak mempunyai ramai penyokong. Tetapi orang yang mengetahui tidak menjadikan tepukan manusia sebagai ukuran. Dia bertanya apakah yang benar, apakah yang salah, apakah yang diredai Allah dan apakah yang dimurkai-Nya. Jika ukuran manusia berubah-ubah, maka manusia yang menjadikan manusia sebagai ukuran akan sentiasa berubah pendirian. Tetapi orang yang kembali kepada kebenaran mempunyai ukuran yang lebih kukuh. Oleh itu, ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ juga boleh menjadi peringatan bahawa jahilnya manusia kadang-kadang berpunca daripada terlalu bergantung kepada penilaian manusia.
Satu lagi perkara yang sangat mendalam ialah hubungan antara ilmu dan kesombongan. Kesombongan boleh menjadi penghalang ilmu kerana orang yang sombong tidak mahu menerima sesuatu yang datang daripada pihak lain. Dia mungkin menganggap menerima kebenaran daripada orang lain sebagai menjatuhkan maruah dirinya. Akibatnya, apabila kebenaran datang, dia tidak menilai kebenaran itu; dia menilai siapa yang menyampaikannya. Jika penyampai itu tidak disukainya, dia menolak kandungan yang disampaikan. Ini merupakan salah satu bentuk kejahilan kerana ilmu sepatutnya dinilai berdasarkan kebenarannya, bukan semata-mata berdasarkan siapa yang mengucapkannya. Lafaz ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ mengajar bahawa seseorang yang benar-benar mengetahui tidak akan menjadikan ego sebagai penghalang kepada kebenaran.
Dalam kehidupan seorang penuntut ilmu, lafaz ini sangat penting. Penuntut ilmu mesti mempunyai keberanian untuk mengakui “aku tidak tahu”. Ungkapan itu bukan kelemahan. Bahkan ia merupakan tanda amanah terhadap ilmu. Bahaya ilmu bukan apabila seseorang berkata “aku tidak tahu”, tetapi apabila dia menjawab sesuatu yang dia tidak tahu lalu menyampaikannya dengan keyakinan. Jika seseorang tidak mengetahui, dia perlu belajar. Jika belum pasti, dia perlu menyelidik. Jika terdapat kekeliruan, dia perlu bertanya. Jika terdapat dalil yang lebih kuat, dia perlu menerima. Semua ini merupakan jalan keluar daripada keadaan ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾. Sebaliknya, orang yang enggan mengakui kejahilannya akan terus hidup dalam kesalahan yang sama.
Lafaz ﴿وَلَٰكِن﴾ juga penting kerana ia menunjukkan bahawa penafian ilmu datang sebagai pembetulan. Seolah-olah Allah mengatakan: mereka berkata demikian, tetapi hakikatnya mereka tidak mengetahui. Ini menunjukkan bahawa wahyu mempunyai fungsi membetulkan ukuran manusia. Manusia mungkin membina istilah, kategori dan penilaian sendiri, tetapi wahyu membongkar apabila penilaian tersebut tidak sesuai dengan kebenaran. Maka seorang mukmin perlu mempunyai sikap yang sentiasa bersedia untuk membetulkan pemahamannya apabila berhadapan dengan wahyu. Jangan sampai seseorang telah membuat kesimpulan terlebih dahulu kemudian mencari-cari alasan untuk memaksa wahyu sesuai dengan kesimpulan tersebut. Sikap yang benar ialah menjadikan wahyu sebagai pembimbing kepada pemahaman.
﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ juga memberikan peringatan bahawa seseorang boleh berada dekat dengan kebenaran tetapi tetap tidak mengetahuinya. Kedekatan fizikal tidak semestinya menghasilkan pengetahuan. Seseorang boleh mendengar banyak nasihat tetapi tidak mengambil manfaat. Seseorang boleh berada dalam majlis ilmu tetapi fikirannya tertutup. Seseorang boleh membaca banyak buku tetapi tidak mengetahui perkara yang paling penting. Seseorang boleh menghafal banyak teks tetapi tidak memahami maksudnya. Seseorang boleh mengajar orang lain tetapi masih perlu memperbaiki dirinya sendiri. Semua ini menunjukkan bahawa ilmu bukan sekadar banyaknya bahan yang masuk ke dalam fikiran. Ilmu yang bermanfaat memerlukan hati yang mahu menerima kebenaran.
Di sinilah kita memahami bahawa ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ tidak boleh dipisahkan daripada persoalan hati. Pengetahuan yang benar bukan sekadar aktiviti otak. Sikap seseorang terhadap kebenaran menentukan sama ada pengetahuan yang sampai kepadanya akan diterima atau ditolak. Seseorang mungkin mempunyai bukti di hadapannya tetapi tetap menolaknya kerana dia tidak mahu menerima implikasinya. Mengakui kebenaran kadang-kadang memerlukan seseorang meninggalkan kebiasaan, kedudukan, keuntungan atau ego. Jika dia terlalu mencintai perkara-perkara tersebut, dia mungkin memilih kejahilan walaupun kebenaran telah sampai kepadanya. Maka ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ memberikan satu gambaran bahawa tidak mengetahui boleh menjadi hasil daripada sikap manusia terhadap kebenaran, bukan semata-mata kekurangan maklumat.
Apabila seseorang terlalu mencintai dirinya, dia akan lebih mudah mempertahankan kesalahan kerana mengakui kesalahan terasa seperti mengalah. Sedangkan orang yang benar-benar mencintai kebenaran tidak melihat perubahan pendirian sebagai kekalahan. Jika dia mengetahui bahawa pendapatnya salah, dia akan meninggalkannya. Jika dia mengetahui bahawa orang lain benar, dia akan menerima. Jika dia mengetahui bahawa kefahamannya belum lengkap, dia akan belajar. Inilah sifat yang membezakan antara pencarian ilmu dengan pencarian kemenangan. Orang yang mencari kebenaran mahu benar. Orang yang mencari kemenangan mahu kelihatan benar. Lafaz ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ memberikan peringatan keras kepada golongan kedua kerana seseorang yang terlalu sibuk membuktikan dirinya benar mungkin tidak lagi mampu melihat bahawa dirinya salah.
Dalam hal ini, seseorang perlu sentiasa memeriksa dirinya ketika membaca ayat ini. Adakah aku mencari ilmu untuk tunduk kepada kebenaran, atau aku mencari ilmu untuk mendapatkan hujah bagi mempertahankan diriku? Adakah aku membaca untuk memahami, atau membaca untuk mencari kelemahan orang lain? Adakah aku bertanya kerana benar-benar mahu tahu, atau bertanya untuk menjatuhkan? Adakah aku mendengar jawapan dengan hati terbuka, atau aku sudah menyediakan penolakan sebelum jawapan diberikan? Semua soalan ini sangat dekat dengan makna ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ kerana penutup ayat mengingatkan manusia bahawa seseorang boleh merasa dirinya tahu sedangkan hakikatnya dia tidak tahu.
Lebih mendalam lagi, lafaz ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ menunjukkan bahawa ilmu yang tidak menghasilkan pengenalan terhadap hakikat boleh menjadi sangat terhad nilainya. Manusia mungkin mengetahui banyak perkara kecil tetapi tidak mengetahui perkara besar. Dia mengetahui bagaimana mendapatkan sesuatu tetapi tidak mengetahui untuk apa hidupnya. Dia mengetahui cara memperoleh keuntungan tetapi tidak mengetahui bagaimana menggunakan keuntungan itu dengan benar. Dia mengetahui cara mempengaruhi manusia tetapi tidak mengetahui bagaimana menyelamatkan dirinya daripada kemurkaan Allah. Dia mengetahui cara mendapatkan pujian tetapi tidak mengetahui bahawa pujian manusia tidak akan menyelamatkannya di hadapan Allah. Maka ukuran ilmu bukan sekadar jumlah perkara yang seseorang ketahui, tetapi apakah perkara yang dia ketahui itu membawanya kepada kebenaran.
Oleh itu, ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ boleh menjadi satu peringatan kepada orang yang banyak membaca agar tidak cepat berasa puas. Banyak membaca tidak bermakna semua yang dibaca telah difahami. Banyak menghafal tidak bermakna semua yang dihafal telah diletakkan pada tempatnya. Banyak mendengar tidak bermakna semua yang didengar telah diterima dengan benar. Banyak mengajar tidak bermakna seseorang tidak lagi mempunyai perkara yang perlu dipelajari. Ilmu sentiasa menuntut kerendahan hati. Setiap kali seseorang mengetahui sesuatu, dia sepatutnya semakin sedar bahawa terdapat banyak perkara yang belum diketahuinya.
Lafaz ini juga mengajar tentang bahaya membuat keputusan berdasarkan emosi. Emosi boleh mempengaruhi cara manusia melihat sesuatu. Jika seseorang membenci sesuatu, dia cenderung melihat semua yang berkaitan dengannya secara negatif. Jika seseorang terlalu mencintai sesuatu, dia cenderung menutup mata terhadap kelemahannya. Maka pengetahuan yang benar memerlukan seseorang mengawal kecenderungan dirinya dan melihat perkara berdasarkan hakikat. Golongan yang disebut dalam ayat membuat penilaian terhadap orang beriman, tetapi penilaian tersebut tidak benar. Allah menyatakan ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾. Ini menunjukkan bahawa apabila penilaian dipengaruhi oleh kebencian, kesombongan atau kepentingan diri, seseorang boleh kehilangan kemampuan untuk melihat kebenaran walaupun perkara tersebut berada di hadapannya.
Perkara ini juga penting dalam hubungan sesama manusia. Jangan seseorang menganggap bahawa dia sudah mengetahui seseorang hanya kerana dia mengetahui beberapa perkara tentang orang tersebut. Mengetahui nama seseorang bukan bermaksud mengetahui hatinya. Mengetahui satu kesalahannya bukan bermaksud mengetahui seluruh kehidupannya. Mengetahui satu perkataannya bukan bermaksud mengetahui semua maksudnya. Mengetahui satu tindakan seseorang bukan bermaksud mengetahui semua sebab di sebaliknya. Manusia sangat mudah membuat kesimpulan berdasarkan maklumat yang sedikit. Tetapi ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ mengajar bahawa manusia perlu berhati-hati kerana tidak semua yang kelihatan diketahui secara sempurna.
Maka ayat ini juga membentuk adab dalam menilai manusia. Orang yang mengetahui akan berhati-hati daripada menghukum berdasarkan perkara yang belum jelas. Dia tidak tergesa-gesa menisbahkan niat. Dia tidak mudah mengatakan bahawa seseorang melakukan sesuatu kerana sebab tertentu tanpa pengetahuan. Dia tidak menyamakan kesilapan seseorang dengan keseluruhan dirinya. Dia membezakan antara perbuatan dan orangnya. Semua ini lahir daripada kesedaran bahawa manusia mempunyai batas ilmu. Sebaliknya, orang yang tidak menyedari batas ilmu mudah berkata, “Aku tahu apa yang dia fikir,” “Aku tahu kenapa dia buat begitu,” atau “Aku tahu apa sebenarnya niat dia.” Padahal dia tidak tahu. Inilah salah satu bentuk nyata daripada keadaan ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾.
Dalam urusan agama, perkara ini lebih berat. Menyandarkan sesuatu kepada Allah memerlukan ilmu. Menentukan halal dan haram memerlukan ilmu. Menilai sesuatu sebagai benar atau salah dalam perkara agama memerlukan ilmu. Oleh itu, seseorang tidak boleh menggunakan sangkaan semata-mata. Apabila Allah menyebut ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾, ia memberi peringatan supaya manusia tidak bercakap tentang perkara yang dia tidak ketahui. Keberanian bercakap bukan tanda ilmu. Bahkan kadang-kadang diam adalah tanda seseorang menyedari batas dirinya. Orang yang mengetahui nilai ilmu akan sangat berhati-hati sebelum berkata, “Allah mahu begini,” atau “Allah tidak mahu begitu,” kerana dia menyedari bahawa bercakap tentang agama tanpa ilmu merupakan perkara yang berat.
Lafaz ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ juga mengajar bahawa pengetahuan yang benar perlu membawa kepada kesedaran terhadap kedudukan manusia sebagai hamba. Semakin seseorang mengetahui tentang kebesaran Allah, semakin dia sedar bahawa dirinya lemah. Semakin dia memahami keluasan ilmu Allah, semakin dia sedar betapa terbatas ilmu manusia. Semakin dia memahami wahyu, semakin dia sedar bahawa manusia memerlukan petunjuk. Sebaliknya, orang yang semakin berilmu tetapi semakin sombong perlu memeriksa dirinya kerana ilmu yang dimilikinya mungkin belum membentuk dirinya sebagaimana sepatutnya.
Di sini terdapat satu hakikat yang sangat indah: ilmu yang benar bukan sekadar menambah apa yang seseorang tahu, tetapi mengubah cara seseorang melihat dirinya. Dia tidak lagi berkata, “Aku tahu semuanya,” tetapi “Aku perlu terus belajar.” Dia tidak lagi melihat orang lain dengan penghinaan, tetapi melihat mereka dengan keadilan. Dia tidak lagi cepat menganggap orang lain bodoh, tetapi sedar bahawa dirinya sendiri mempunyai banyak kekurangan. Dia tidak lagi menjadikan ilmu sebagai alat untuk meninggikan diri, tetapi sebagai amanah untuk membetulkan diri. Ini merupakan lawan kepada gambaran ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾.
Lafaz ﴿وَلَٰكِن لَّا يَعْلَمُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa seseorang boleh mempunyai pengetahuan yang tidak membawa kepada kesimpulan yang benar kerana asas penilaiannya sudah rosak. Jika seseorang memulakan proses berfikir dengan andaian yang salah, dia mungkin menghasilkan kesimpulan yang salah walaupun proses fikirannya kelihatan tersusun. Misalnya, jika dia menganggap bahawa kemuliaan manusia diukur berdasarkan harta, maka dia akan menganggap orang miskin sebagai rendah. Jika dia menganggap kebebasan bermaksud bebas daripada semua perintah, maka dia akan menganggap ketaatan sebagai kehinaan. Jika dia menganggap keseronokan sebagai tujuan hidup, maka dia akan menganggap pengorbanan sebagai kebodohan. Maka sebelum bertanya “apa yang aku fikir?”, seseorang perlu bertanya “apakah asas yang aku gunakan untuk berfikir?” Inilah salah satu pelajaran mendalam daripada ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾.
Kita juga boleh melihat bahawa pengetahuan manusia sering terikat dengan apa yang dia cintai. Jika seseorang terlalu mencintai dunia, dia akan sukar memahami orang yang mengutamakan akhirat. Jika seseorang terlalu mencintai pujian, dia akan sukar memahami orang yang tidak peduli kepada pujian manusia. Jika seseorang terlalu mencintai kedudukan, dia akan sukar memahami orang yang sanggup meninggalkan kedudukan kerana Allah. Jika seseorang terlalu mencintai hawa nafsu, dia akan sukar memahami orang yang menahan diri. Maka apabila Allah menyatakan ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾, kita memahami bahawa tidak mengetahui boleh berlaku kerana manusia telah membina dunia penilaiannya berdasarkan kecintaan yang salah.
Sebab itu, seseorang yang mahu memahami kebenaran perlu bersedia melepaskan kepentingan dirinya. Jika dia sudah mempunyai kepentingan tertentu, dia mungkin menilai dalil berdasarkan manfaat yang dia mahu. Jika kebenaran menguntungkannya, dia menerima. Jika kebenaran merugikannya, dia mencari alasan untuk menolak. Ini bukan pencarian ilmu yang ikhlas. Ilmu menuntut seseorang sanggup menerima kebenaran walaupun kebenaran tersebut tidak memihak kepadanya. Inilah sifat yang diperlukan agar seseorang tidak termasuk dalam gambaran ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾.
Satu lagi dimensi penting ialah bahawa manusia kadang-kadang tidak mengetahui kerana dia tidak mahu mengetahui. Ini lebih berat daripada sekadar tidak mengetahui. Ada perkara yang seseorang boleh pelajari tetapi dia sengaja menjauhinya kerana dia tahu bahawa apabila dia mengetahui, dia akan dipertanggungjawabkan. Dia memilih untuk tidak membaca, tidak bertanya, tidak mendengar atau tidak menyelidik kerana kejahilan terasa lebih selesa. Namun kejahilan yang disengajakan tidak mengubah hakikat. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku tidak tahu,” sedangkan dia sengaja menutup pintu ilmu. Maka ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ juga boleh menjadi peringatan bahawa manusia perlu berusaha mencari ilmu yang wajib diketahuinya.
Dalam konteks orang yang disebut dalam ayat, mereka bukan sekadar tidak mempunyai maklumat tentang orang beriman. Mereka telah menunjukkan sikap yang membuatkan mereka gagal memahami hakikat. Maka ayat ini tidak sepatutnya dibaca sebagai “mereka tidak tahu” dalam pengertian yang terlalu ringan. Ia merupakan satu celaan terhadap kegagalan mereka mengetahui perkara yang sepatutnya diketahui. Mereka telah membuat penilaian tetapi tidak memahami hakikat. Mereka mempunyai bahasa tetapi tidak mempunyai kefahaman yang benar. Mereka mempunyai penilaian tetapi tidak mempunyai ukuran yang benar. Mereka mempunyai keyakinan tetapi keyakinan itu tidak berpijak pada kebenaran. Maka ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ menjadi penutup yang sangat tepat.
Perhatikan juga bahawa Allah tidak perlu memanjangkan penjelasan selepas itu. Dua perkataan ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ sudah cukup untuk meruntuhkan dakwaan mereka. Ini menunjukkan kekuatan penutup al-Quran. Mereka berkata tentang orang lain, tetapi Allah membongkar mereka sendiri. Mereka menilai orang lain, tetapi Allah menilai mereka. Mereka menyangka mereka mengetahui, tetapi Allah menyatakan bahawa mereka tidak mengetahui. Maka penutup yang pendek ini sebenarnya memuatkan makna yang sangat luas. Ia bukan kelemahan dalam penjelasan, tetapi kekuatan dalam ketepatan.
Dalam pembentukan jiwa, lafaz ini boleh menjadi satu disiplin yang sangat besar. Setiap kali seseorang hendak membuat penilaian, dia perlu bertanya: “Adakah aku benar-benar tahu?” Jika jawapannya tidak, dia perlu berhenti. Jika dia hanya bersangka, dia perlu menyebut bahawa itu sangkaan. Jika dia belum menyelidik, dia perlu menyelidik. Jika terdapat perkara yang tidak jelas, dia perlu mengakui ketidakjelasan. Dengan cara ini, lafaz ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ menjadi satu kaedah kehidupan: jangan mendakwa mengetahui perkara yang tidak diketahui. Jangan menjadikan sangkaan sebagai ilmu. Jangan menjadikan emosi sebagai fakta. Jangan menjadikan pengalaman peribadi sebagai ukuran mutlak. Jangan menjadikan persepsi sebagai hakikat.
Kita juga perlu memahami bahawa ilmu yang benar tidak semestinya membuat seseorang menang dalam perdebatan. Ada manusia yang mampu menang dalam perdebatan tetapi kalah di hadapan kebenaran. Dia mungkin berjaya membuat orang lain diam, tetapi itu tidak bermakna dia benar. Dia mungkin mampu menjawab semua soalan dengan cepat, tetapi jawapan yang banyak tidak semestinya jawapan yang benar. Dia mungkin mempunyai kemampuan retorik yang tinggi, tetapi retorik tidak sama dengan ilmu. Maka ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ mengingatkan bahawa kebenaran tidak diukur berdasarkan siapa paling lantang atau siapa paling pandai berkata-kata.
Begitu juga, ilmu bukan diukur berdasarkan kemampuan memperlekeh orang lain. Orang yang benar-benar mengetahui tidak memerlukan penghinaan untuk membuktikan dirinya berilmu. Jika seseorang perlu merendahkan orang lain untuk meninggikan dirinya, itu menunjukkan kelemahan dalam dirinya. Dalam ayat tersebut, mereka menilai orang beriman sebagai golongan yang bodoh. Tetapi Allah menyatakan ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾. Maka seseorang yang suka merendahkan orang lain perlu sangat berhati-hati kerana mungkin kata-katanya sendiri sedang membongkar kejahilan dirinya.
Kita boleh melihat satu prinsip besar di sini: orang yang jahil sering sibuk mengukur orang lain, manakala orang yang berilmu lebih sibuk membetulkan dirinya. Ini bukan bermaksud orang berilmu tidak boleh menilai kesalahan. Tetapi penilaiannya berdasarkan ilmu, adil dan tidak lahir daripada kesombongan. Dia tahu bahawa dirinya juga akan dipersoalkan. Dia tidak menjadikan kelemahan orang lain sebagai alasan untuk melupakan kelemahannya sendiri. Maka apabila membaca ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾, jangan kita jadikan ayat ini sekadar senjata untuk mengatakan, “Mereka jahil.” Sebaliknya kita perlu mengambil pengajaran dengan berkata, “Jangan sampai aku sendiri berada dalam keadaan tidak mengetahui sedangkan aku menyangka aku mengetahui.”
Inilah perbezaan antara membaca al-Quran untuk mencari kesalahan orang lain dengan membaca al-Quran untuk membetulkan diri. Al-Quran memang menyebut sifat golongan yang sesat dan kufur, tetapi seorang mukmin perlu bertanya bagaimana sifat itu boleh muncul dalam dirinya secara halus. Seseorang mungkin tidak melakukan perkara yang sama secara zahir, tetapi penyakit dalaman boleh mempunyai bentuk yang serupa. Kesombongan terhadap kebenaran, penolakan terhadap nasihat, suka merendahkan orang lain, merasa diri sentiasa benar, enggan mengakui kesalahan dan bercakap tanpa ilmu semuanya merupakan perkara yang perlu ditakuti. Maka ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ sepatutnya membangkitkan rasa takut kepada Allah, bukan sekadar rasa puas kerana dapat mengenal kelemahan orang lain.
Lafaz ini juga sangat berkaitan dengan konsep keinsafan. Seseorang yang menyedari bahawa dia tidak mengetahui akan terdorong untuk belajar. Tetapi seseorang yang tidak mengetahui dan tidak sedar bahawa dia tidak mengetahui akan terus berjalan dalam kesalahan. Maka kesedaran terhadap kejahilan ialah permulaan ilmu. Seorang guru yang baik bukan sekadar memberikan jawapan, tetapi membantu manusia mengetahui apa yang belum diketahuinya. Seorang penuntut ilmu yang baik bukan sekadar mengumpulkan jawapan, tetapi mengetahui soalan yang belum mampu dijawabnya. Dengan demikian, ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ boleh menjadi pintu kepada tawaduk ilmiah.
Apabila seseorang benar-benar menyedari batas dirinya, dia akan lebih banyak berkata “Allah lebih mengetahui”. Ungkapan ini bukan sekadar adat dalam percakapan. Ia sepatutnya lahir daripada kesedaran bahawa ilmu Allah tidak terbatas sedangkan ilmu manusia sangat terbatas. Manusia mengetahui apa yang Allah izinkan dia ketahui. Apa yang tidak diketahui manusia tetap berada dalam ilmu Allah. Maka orang yang memahami ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ akan semakin menghargai kedudukan ilmu Allah dan semakin berhati-hati dengan dakwaan ilmu dirinya.
Dalam masa yang sama, kita perlu membezakan antara tidak mengetahui dengan tidak mampu mengetahui. Ada perkara yang boleh dipelajari jika manusia berusaha. Ada perkara yang berada di luar pengetahuan manusia. Oleh itu, apabila seseorang tidak mengetahui sesuatu, dia perlu menentukan sama ada perkara itu perlu dipelajari atau memang berada di luar batasnya. Jika boleh dipelajari, dia perlu berusaha. Jika tidak mampu diketahui, dia perlu berhenti pada batas yang Allah tetapkan. Sikap yang benar bukanlah mendakwa tahu segala-galanya, dan bukan juga menjadikan “aku tidak tahu” sebagai alasan untuk tidak belajar. Sebaliknya, manusia perlu berusaha mengetahui apa yang wajib diketahui dan mengakui apa yang berada di luar kemampuannya.
﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ juga memberikan pelajaran tentang bagaimana manusia boleh salah memahami istilah. Kadang-kadang manusia mendengar sesuatu perkataan lalu terus membayangkan makna tertentu berdasarkan pengalaman dirinya. Dia tidak menyelidiki konteks. Dia tidak melihat keseluruhan ayat. Dia tidak melihat hubungan antara perkataan. Akibatnya, dia membuat kesimpulan berdasarkan bayangan sendiri. Dalam perkara agama, kesalahan seperti ini sangat berbahaya. Seseorang perlu kembali kepada penggunaan lafaz dalam konteksnya, melihat keseluruhan makna dan tidak memaksakan maksud yang datang daripada fikirannya sendiri. Jika tidak, dia mungkin kelihatan seperti mengetahui sedangkan hakikatnya berada dalam ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾.
Ayat ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menjadikan ukuran manusia sebagai ukuran mutlak terhadap kebenaran. Manusia mempunyai budaya, kebiasaan, kecenderungan dan pengalaman yang berbeza. Sesuatu yang biasa bagi satu kelompok mungkin asing bagi kelompok lain. Tetapi kebenaran tidak berubah hanya kerana manusia berbeza pendapat. Oleh itu, seseorang perlu mempunyai ukuran yang kukuh. Jika tidak, dia akan mudah berubah mengikut tekanan masyarakat. Hari ini dia menganggap sesuatu benar kerana masyarakat menyokongnya, esok dia menganggapnya salah kerana masyarakat menolaknya. Ini bukan ilmu yang kukuh. Ini hanya mengikuti suasana.
﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ juga boleh difahami sebagai peringatan terhadap manusia yang terlalu cepat membuat kesimpulan daripada penampilan. Orang beriman mungkin kelihatan sederhana, tetapi kesederhanaan tidak bermakna kebodohan. Orang yang tidak banyak bercakap tidak semestinya tidak mengetahui. Orang yang tidak menunjukkan ilmunya tidak semestinya jahil. Orang yang tidak menyertai perlumbaan dunia tidak semestinya gagal. Manusia sering tertipu dengan penampilan kerana penampilan mudah dilihat sedangkan hakikat tersembunyi. Oleh itu, jangan seseorang membuat kesimpulan besar daripada perkara yang sedikit.
Satu perkara yang sangat penting ialah hubungan antara ilmu dan keadilan. Orang yang tidak mengetahui mudah berlaku zalim kerana dia menilai tanpa pengetahuan. Apabila seseorang menuduh tanpa bukti, dia telah melampaui batas ilmu. Apabila seseorang menghukum niat orang lain tanpa mengetahui, dia melampaui batas ilmu. Apabila seseorang menyebarkan cerita yang belum dipastikan, dia melampaui batas ilmu. Semua ini boleh membawa kepada kezaliman. Maka ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ bukan hanya isu akademik atau intelektual, tetapi mempunyai kesan terhadap akhlak dan kehidupan masyarakat.
Manusia perlu memahami bahawa ilmu mempunyai amanah. Semakin besar dakwaan ilmu, semakin besar tanggungjawab. Orang yang bercakap sebagai orang yang mengetahui perlu memastikan apa yang disampaikannya benar. Jika tidak tahu, dia perlu berkata tidak tahu. Jika terdapat khilaf, dia perlu menjelaskannya dengan amanah. Jika perkara itu belum jelas, dia perlu mengaku belum jelas. Ini bukan mengurangkan kewibawaan. Bahkan ia menambahkan kepercayaan kerana manusia tahu bahawa orang tersebut tidak bercakap melampaui ilmunya.
Sebaliknya, orang yang sentiasa mahu mempunyai jawapan untuk semua perkara boleh terjerumus ke dalam keadaan ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾. Dia takut mengatakan tidak tahu kerana bimbang orang menganggapnya lemah. Akibatnya, dia mula mereka jawapan. Dia mengambil potongan maklumat, menyusunnya dan memberikan kesimpulan yang tidak mempunyai asas yang cukup. Lama-kelamaan, dia sendiri percaya kepada jawapan yang diciptanya. Ini sangat berbahaya kerana kejahilan yang diakui boleh diperbaiki, sedangkan kejahilan yang dihias dengan keyakinan boleh menyesatkan ramai manusia.
Lafaz ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara fakta dan tafsiran. Fakta ialah sesuatu yang diketahui. Tafsiran ialah cara seseorang memahami fakta. Seseorang boleh mempunyai fakta yang sama tetapi tafsiran yang berbeza. Oleh itu, seseorang perlu berhati-hati agar tidak menganggap tafsirannya sendiri sebagai fakta mutlak. Jika dia melakukan demikian, dia akan mudah mengatakan orang lain tidak tahu sedangkan sebenarnya mereka hanya berbeza dalam memahami sesuatu perkara. Dalam perkara yang jelas, kebenaran perlu ditegakkan. Dalam perkara yang belum jelas, kerendahan hati sangat diperlukan.
Perkara ini sangat berkaitan dengan penggunaan bahasa. Kadang-kadang seseorang menggunakan perkataan yang kuat untuk menutup kelemahan hujah. Dia mengatakan “jelas”, “mustahil”, “bodoh”, “tidak masuk akal”, atau “semua orang tahu”, sedangkan dia belum membuktikan dakwaannya. Bahasa yang kuat tidak mengubah sesuatu yang salah menjadi benar. Oleh itu, ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ mengingatkan bahawa manusia tidak boleh menjadikan kekuatan bahasa sebagai pengganti ilmu.
Dalam kehidupan masyarakat, orang yang tidak mengetahui sering mudah dipengaruhi oleh propaganda, khabar angin dan penilaian massa. Jika ramai orang mengatakan sesuatu, dia menganggapnya benar. Jika sesuatu diulang berkali-kali, dia menganggapnya fakta. Sedangkan pengulangan tidak menghasilkan kebenaran. Satu perkara yang salah tetap salah walaupun diulang sejuta kali. Maka manusia perlu mempunyai kemampuan memeriksa sesuatu sebelum menerimanya. Ini merupakan sebahagian daripada usaha keluar daripada kejahilan yang disebut melalui ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾.
Lebih jauh lagi, seseorang perlu memahami bahawa tidak semua yang kelihatan logik pada pandangan pertama benar-benar benar. Logik manusia bergantung pada premis yang digunakan. Jika premis salah, kesimpulan juga boleh salah walaupun langkah pemikiran kelihatan kemas. Golongan yang disebut dalam ayat mempunyai premis bahawa ukuran mereka terhadap orang beriman adalah benar. Daripada premis itu mereka membuat kesimpulan. Tetapi Allah membongkar bahawa mereka tidak mengetahui. Maka sebelum membanggakan cara kita berfikir, kita perlu memeriksa asas yang kita gunakan untuk berfikir.
Inilah salah satu makna paling mendalam daripada ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾: manusia boleh mempunyai sistem pemikiran yang kelihatan tersusun tetapi dibina di atas asas yang salah. Apabila asasnya salah, semakin jauh dia berfikir, semakin jauh dia daripada kebenaran. Sebab itu wahyu sangat penting. Wahyu membetulkan asas yang mungkin tidak mampu dicapai oleh akal manusia secara bersendirian. Ia memberikan ukuran yang lebih tinggi daripada kecenderungan individu dan masyarakat. Maka seorang mukmin perlu sentiasa memeriksa pemikirannya dengan petunjuk Allah.
Lafaz ini juga mengajar bahawa ilmu tidak boleh dipisahkan daripada kesediaan menerima pembetulan. Jika seseorang sudah menganggap pendapatnya tidak mungkin salah, maka dia telah menutup pintu ilmu. Setiap manusia boleh salah kecuali wahyu Allah dan apa yang dipastikan kebenarannya. Oleh itu, seseorang perlu mempunyai keberanian untuk berkata, “Aku tersilap.” Ungkapan itu tidak mengurangkan seseorang; ia menunjukkan bahawa dia lebih mencintai kebenaran daripada dirinya sendiri. Orang yang tidak mahu mengakui kesalahan mungkin sebenarnya sedang mempertahankan ego, bukan ilmu.
Dalam konteks pendidikan, seorang guru juga perlu berhati-hati. Jangan kerana seseorang mengajar bertahun-tahun dia merasakan dirinya tidak perlu belajar. Pengalaman mengajar tidak menjadikan manusia maksum daripada kesalahan. Bahkan semakin lama seseorang mengajar, semakin besar keperluannya untuk memperbaharui kefahaman, menyemak dalil dan memperbaiki cara penyampaian. Jika tidak, seseorang mungkin mengulang kesalahan yang sama selama puluhan tahun dan menganggap pengulangan sebagai bukti kebenaran. ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ menjadi peringatan agar ilmu sentiasa disertai muhasabah.
Begitu juga penuntut ilmu jangan terlalu cepat merasa dirinya sudah sampai. Banyaknya buku yang dibaca bukan ukuran mutlak. Banyaknya nota yang dikumpulkan bukan ukuran mutlak. Banyaknya istilah yang diketahui bukan ukuran mutlak. Ukuran ilmu ialah sejauh mana seseorang memahami kebenaran, mampu membezakan yang benar daripada yang salah, mengetahui batas dirinya dan tunduk kepada Allah. Jika semua ilmu yang dipelajari hanya menambah kesombongan, maka seseorang perlu takut bahawa dia belum memperoleh manfaat ilmu sebagaimana yang sepatutnya.
﴿وَلَٰكِن لَّا يَعْلَمُونَ﴾ juga mempunyai pengajaran tentang kesan dosa terhadap pandangan manusia. Dosa yang berterusan boleh menjadikan seseorang semakin biasa dengan kesalahan sehingga dia tidak lagi melihatnya sebagai kesalahan. Apa yang pada awalnya membuatkan dia rasa bersalah akhirnya menjadi perkara biasa. Kemudian dia mula mencari alasan untuk membenarkan perbuatannya. Akhirnya, dia boleh sampai kepada keadaan apabila dia melihat orang yang meninggalkan dosa sebagai pelik atau bodoh. Ini menunjukkan betapa jauhnya manusia boleh berubah apabila ukuran hatinya rosak. Maka seorang mukmin perlu sentiasa menjaga hatinya agar tidak sampai kepada keadaan menilai kebenaran melalui hawa nafsunya.
Lafaz ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ juga menunjukkan bahawa manusia perlu membezakan antara kebiasaan dan kebenaran. Sesuatu yang telah dilakukan oleh masyarakat selama bertahun-tahun tidak semestinya benar. Sesuatu yang tidak pernah dilakukan oleh masyarakat kita tidak semestinya salah. Kebenaran tidak bergantung pada usia sesuatu kebiasaan. Banyak perkara yang salah boleh menjadi kebiasaan apabila manusia mengulanginya. Sebaliknya, perkara yang benar mungkin ditinggalkan apabila manusia lebih mencintai kebiasaan daripada petunjuk. Maka orang yang mengetahui tidak sekadar bertanya, “Apa yang biasa dilakukan?” tetapi bertanya, “Apakah yang benar?”
Demikian juga dalam persoalan pendapat. Seseorang tidak boleh mengatakan, “Aku sudah biasa dengan pendapat ini sejak kecil, maka pendapat ini pasti benar.” Kebiasaan boleh mempengaruhi manusia tetapi bukan penentu kebenaran. Jika seseorang benar-benar mahu mengetahui, dia perlu bersedia menilai semula apa yang telah diterimanya apabila berhadapan dengan dalil yang benar. Ini memerlukan keberanian kerana manusia sering mempunyai ikatan emosi dengan apa yang telah lama diyakininya. Namun cinta kepada kebenaran menuntut kita meletakkan kebenaran lebih tinggi daripada kebiasaan.
﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ juga mengajar bahawa ilmu memerlukan kesabaran. Tidak semua perkara dapat difahami dengan sekali membaca. Tidak semua persoalan dapat dijawab dalam satu pertemuan. Tidak semua kekeliruan hilang dengan satu penjelasan. Orang yang sabar akan terus belajar dan meneliti. Orang yang tergesa-gesa mungkin membuat kesimpulan sebelum cukup maklumat. Maka kesabaran merupakan salah satu sifat yang membantu manusia keluar daripada kejahilan. Tergesa-gesa membuat keputusan pula boleh menjadikan seseorang terperangkap dalam keadaan tidak mengetahui tetapi menyangka dirinya mengetahui.
Dalam dunia yang penuh dengan maklumat, peringatan ini menjadi semakin penting. Banyaknya maklumat tidak sama dengan banyaknya ilmu. Manusia hari ini boleh menerima begitu banyak berita dalam masa yang sangat singkat, tetapi tidak semua berita benar. Seseorang boleh membaca ratusan perkara dalam sehari tetapi tidak memahami mana yang benar dan mana yang salah. Jika dia tidak mempunyai ukuran, maklumat yang banyak hanya menambah kekeliruan. Maka ilmu yang benar memerlukan kemampuan menilai sumber, memahami konteks, memeriksa bukti dan menundukkan diri kepada kebenaran.
Oleh itu, ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ bukan sekadar menggambarkan orang yang tidak mempunyai maklumat. Ia menggambarkan keadaan manusia yang gagal mencapai pengetahuan yang benar walaupun mempunyai peluang untuk melihat dan menilai. Ini menjadikan lafaz tersebut sangat dalam. Ia mengajar kita bahawa manusia boleh mempunyai banyak “data” tetapi sedikit “ilmu”. Manusia boleh mengetahui banyak perkara tentang dunia tetapi tidak mengetahui tujuan hidupnya. Manusia boleh memahami banyak mekanisme tetapi tidak memahami hikmah. Manusia boleh mengetahui cara mencapai sesuatu tetapi tidak mengetahui sama ada sesuatu itu patut dicapai. Maka ilmu yang sebenar perlu membawa kepada kemampuan membezakan apa yang patut dan apa yang tidak patut.
Lafaz ini juga menuntut manusia supaya tidak tertipu dengan kecerdasan dirinya. Kecerdasan boleh menjadi nikmat, tetapi ia juga boleh menjadi ujian. Jika seseorang menggunakan kecerdasan untuk mencari kebenaran, ia menjadi manfaat. Jika dia menggunakannya untuk membina alasan bagi mempertahankan hawa nafsu, ia menjadi alat yang membawanya semakin jauh. Maka bukan sekadar “berapa pintar seseorang?”, tetapi “untuk apa kepintaran itu digunakan?” Golongan yang disebut dalam ayat mempunyai kemampuan bercakap dan membuat penilaian, tetapi Allah menutup keadaan mereka dengan ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾. Ini menunjukkan bahawa kecerdasan tanpa petunjuk tidak menjamin seseorang mengetahui kebenaran.
Satu lagi perkara ialah manusia perlu membezakan antara mengetahui hakikat dan mengetahui nama. Seseorang mungkin mengetahui nama sesuatu tetapi tidak memahami hakikatnya. Dia mungkin tahu istilah “iman” tetapi tidak memahami tuntutan iman. Dia mungkin tahu istilah “kebenaran” tetapi tidak mahu tunduk kepadanya. Dia mungkin tahu istilah “ilmu” tetapi menggunakan ilmu untuk membesarkan dirinya. Maka penguasaan istilah tidak semestinya bermaksud penguasaan hakikat. ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ mengingatkan bahawa manusia tidak boleh tertipu dengan banyaknya istilah yang berada dalam fikirannya.
Demikian juga, seseorang boleh mengetahui sesuatu secara teori tetapi gagal memahaminya dalam kehidupan. Dia tahu bahawa kesombongan itu buruk tetapi dia tidak menyedari kesombongan dalam dirinya. Dia tahu bahawa berdusta itu dosa tetapi dia mencari alasan untuk berdusta apabila kepentingannya terganggu. Dia tahu bahawa manusia perlu menerima kebenaran tetapi dia marah apabila kesalahannya ditegur. Ini menunjukkan bahawa ilmu perlu masuk ke dalam jiwa. Jika ilmu hanya berada pada lidah, ia belum tentu membentuk seseorang. Maka apabila kita membaca ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾, kita perlu memikirkan bukan hanya ilmu yang kita miliki, tetapi ilmu yang benar-benar mengubah diri kita.
Lafaz ini juga menuntut manusia supaya sentiasa mencari kebenaran dengan ikhlas. Ikhlas dalam mencari ilmu bermaksud seseorang bersedia menerima hasil pencarian walaupun hasil itu bertentangan dengan kehendak dirinya. Jika dia hanya mahu mendapatkan jawapan yang sesuai dengan kehendaknya, dia bukan sedang mencari kebenaran; dia sedang mencari pengesahan. Ini merupakan perangkap yang sangat halus. Seseorang boleh membaca banyak sumber tetapi hanya memilih apa yang menyokong dirinya. Dia kemudian merasakan dirinya telah melakukan kajian, sedangkan sebenarnya dia telah memilih kesimpulan sebelum kajian bermula. Keadaan seperti ini sangat dekat dengan kejahilan yang disembunyikan oleh rasa yakin.
Maka lafaz ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ mengajar satu adab besar: biarkan kebenaran membentuk pendirian kita, bukan pendirian kita membentuk kebenaran. Jika seseorang sudah mempunyai kesimpulan, kemudian dia memaksa semua bukti supaya sesuai dengan kesimpulan tersebut, dia akan kehilangan objektiviti. Tetapi jika dia membenarkan bukti yang benar membimbingnya, dia lebih dekat kepada ilmu. Inilah sifat penuntut kebenaran.
Akhirnya, apabila kita merenungi ﴿وَلَٰكِن لَّا يَعْلَمُونَ﴾ secara mendalam, kita melihat bahawa dua perkataan ini sebenarnya membuka satu dunia perbahasan tentang ilmu, kejahilan, kesombongan, penilaian, persepsi, kebenaran dan sikap manusia terhadap petunjuk. Mereka yang disebut dalam ayat bukan sekadar tidak tahu sesuatu fakta. Mereka tidak mengetahui hakikat yang menyebabkan mereka membuat penilaian yang salah. Mereka menyangka mereka mampu membezakan siapa yang bijak dan siapa yang bodoh, tetapi Allah membongkar bahawa mereka sendiri tidak mengetahui. Maka lafaz ini mengajar kita bahawa bahaya terbesar bukanlah “tidak tahu”, tetapi “tidak tahu bahawa diri sendiri tidak tahu”. Bahaya terbesar bukan sekadar jahil, tetapi jahil yang disertai kesombongan. Bahaya terbesar bukan sekadar salah, tetapi salah yang dipertahankan sebagai benar. Bahaya terbesar bukan sekadar mempunyai pendapat, tetapi menjadikan pendapat sendiri sebagai ukuran kebenaran. Dan bahaya terbesar bukan sekadar gagal memahami, tetapi enggan menerima bahawa kita gagal memahami.
Oleh sebab itu, ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ sepatutnya menjadikan seorang mukmin sentiasa merendah diri di hadapan ilmu Allah. Jangan mudah mendakwa tahu. Jangan mudah menghukum. Jangan mudah menilai hati manusia. Jangan menjadikan sangkaan sebagai fakta. Jangan menjadikan populariti sebagai kebenaran. Jangan menjadikan kecerdasan sebagai jaminan petunjuk. Jangan menjadikan banyak bercakap sebagai bukti ilmu. Jangan menjadikan banyak membaca sebagai bukti kefahaman. Jangan menjadikan kemenangan dalam perdebatan sebagai bukti kebenaran. Jangan menjadikan kedudukan sebagai bukti kemuliaan. Jangan menjadikan kebiasaan sebagai bukti kebenaran. Sebaliknya, sentiasalah kembali kepada hakikat, tunduk kepada petunjuk, mengakui batas diri dan bersedia menerima pembetulan.
Lafaz ﴿وَلَٰكِن لَّا يَعْلَمُونَ﴾ juga mendidik kita supaya apabila kita berhadapan dengan sesuatu yang belum kita fahami, kita tidak tergesa-gesa menghukumnya. Kita perlu berkata dalam hati, “Mungkin aku belum mengetahui.” Sikap ini membuka pintu ilmu. Jika ternyata perkara itu salah setelah dikaji, kita meninggalkannya dengan ilmu. Jika ternyata perkara itu benar, kita menerimanya dengan ilmu. Tetapi jika kita terus menghukum sebelum mengetahui, kita telah menutup pintu ilmu sejak awal. Maka antara tanda seorang yang benar-benar mencari ilmu ialah kesediaannya menangguhkan kesimpulan sehingga pengetahuan menjadi cukup.
Begitu juga, apabila seseorang ditegur tentang kesalahannya, dia perlu berhati-hati agar tidak terus menganggap orang yang menegur sebagai musuh. Kadang-kadang teguran membuka perkara yang kita sendiri tidak nampak. Seseorang yang mahu mengetahui perlu mampu mendengar sesuatu yang tidak disukainya. Tidak semua teguran benar, tetapi tidak semua teguran salah. Kita perlu menilai kandungan teguran, bukan hanya emosi terhadap orang yang menyampaikannya. Jika teguran itu benar, menerimanya adalah kemenangan terhadap diri sendiri. Jika teguran itu salah, kita boleh menolaknya dengan ilmu dan adab. Kedua-duanya lebih baik daripada menolak semua teguran kerana ego.
Dalam konteks kehidupan seorang Muslim, kesedaran terhadap ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ sepatutnya melahirkan doa agar Allah memberikan ilmu yang bermanfaat dan menjauhkan kita daripada kejahilan yang disertai kesombongan. Ilmu bukan sekadar sesuatu yang dikumpulkan; ilmu ialah amanah. Semakin seseorang mengetahui, semakin besar tanggungjawabnya untuk mengamalkan kebenaran, menyampaikannya dengan amanah dan menjaga dirinya daripada menggunakan ilmu untuk menzalimi orang lain. Jika ilmu dijadikan alat untuk membanggakan diri, merendahkan manusia atau memenangkan ego, maka tujuan ilmu telah rosak.
Dan apabila seseorang benar-benar memahami lafaz ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾, dia akan melihat bahawa ayat ini bukan sekadar kisah tentang suatu golongan pada zaman tertentu. Ia adalah cermin yang sentiasa hidup. Setiap manusia perlu melihat dirinya di hadapan cermin ini. Adakah aku mengetahui apa yang aku dakwa aku tahu? Adakah aku menilai orang berdasarkan ilmu atau sangkaan? Adakah aku menerima kebenaran apabila ia bertentangan dengan kehendakku? Adakah aku mampu berkata “aku tidak tahu”? Adakah aku sanggup mengubah pendirian apabila kebenaran telah jelas? Adakah aku membezakan antara maklumat dan ilmu? Adakah aku menggunakan akal untuk mencari kebenaran atau untuk mempertahankan ego? Adakah aku menjadikan wahyu sebagai pembimbing atau cuba menjadikan kefahamanku sebagai ukuran terhadap wahyu? Semua persoalan ini kembali kepada satu peringatan yang sangat ringkas tetapi sangat dalam: ﴿وَلَٰكِن لَّا يَعْلَمُونَ﴾.
Dengan demikian, lafaz ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾ mengajar bahawa kejahilan yang paling berbahaya ialah kejahilan yang menyamar sebagai ilmu. Ia boleh bercakap dengan yakin, membuat kesimpulan dengan cepat, menghukum orang lain, merendahkan orang yang berbeza dan mempertahankan dirinya dengan pelbagai alasan. Tetapi semua itu tidak mengubah hakikat bahawa jika seseorang tidak mengenal kebenaran, dia tetap tidak mengetahui. Sebaliknya, orang yang benar-benar berilmu mungkin kelihatan lebih tenang, lebih berhati-hati, lebih banyak mengakui batas dirinya dan lebih cepat kembali kepada kebenaran apabila tersilap. Maka ukuran ilmu bukan sekadar seberapa banyak seseorang boleh berkata, tetapi sejauh mana dia mampu mengenal kebenaran dan tunduk kepadanya.
Inilah kekuatan penutup ﴿وَلَٰكِن لَّا يَعْلَمُونَ﴾. Ia mematahkan kesombongan manusia dengan dua perkara yang sangat ringkas: mereka menyangka mengetahui, tetapi Allah menyatakan bahawa mereka tidak mengetahui. Mereka menyangka mampu menilai orang lain, tetapi Allah menunjukkan bahawa penilaian mereka sendiri telah rosak. Mereka menyangka berada pada kedudukan yang tinggi, tetapi mereka sebenarnya tidak memahami hakikat yang paling asas. Maka seorang mukmin perlu mengambil pengajaran yang paling selamat daripada lafaz ini: jangan pernah terlalu yakin terhadap pengetahuan diri sehingga tidak lagi bersedia menerima kebenaran. Selagi manusia hidup, dia tetap mempunyai perkara yang tidak diketahuinya. Selagi manusia belajar, dia tetap memerlukan pembetulan. Selagi manusia menggunakan akal, dia tetap boleh tersalah. Dan selagi manusia berhadapan dengan wahyu Allah, dia wajib meletakkan dirinya sebagai orang yang memerlukan petunjuk, bukan sebagai hakim yang menentukan apa yang sepatutnya dikatakan oleh wahyu.
Pada akhirnya, ﴿وَلَٰكِن لَّا يَعْلَمُونَ﴾ mengajar kita bahawa manusia tidak menjadi mulia kerana dia menyangka dirinya mengetahui. Manusia menjadi mulia apabila dia benar-benar mencari kebenaran, mengenal kebenaran dan tunduk kepada kebenaran. Kejahilan bukan semata-mata kosong daripada maklumat, tetapi boleh berupa salah faham terhadap hakikat. Ilmu pula bukan semata-mata banyaknya maklumat, tetapi kemampuan mengenal sesuatu sebagaimana hakikatnya dan memberikan kepadanya kedudukan yang benar. Oleh itu, lafaz ini sepatutnya sentiasa hidup dalam jiwa seorang penuntut ilmu: “Jangan sampai aku berkata sedangkan aku tidak tahu. Jangan sampai aku menghukum sedangkan aku tidak memahami. Jangan sampai aku merendahkan orang lain sedangkan aku sendiri belum mengenal hakikat. Jangan sampai aku mempertahankan pendapat sedangkan kebenaran telah datang kepadaku. Jangan sampai aku menyangka diriku mengetahui sedangkan hakikatnya aku berada dalam keadaan ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾.”
Dan semakin seseorang merenungi lafaz ini, semakin jelas bahawa al-Quran sedang mengajar manusia supaya membina satu sifat yang sangat mahal: kejujuran terhadap ilmu. Jika tahu, katakan tahu. Jika tidak tahu, katakan tidak tahu. Jika belum pasti, katakan belum pasti. Jika tersilap, kembali kepada kebenaran. Jika menerima dalil yang benar, jangan menolak hanya kerana ia bertentangan dengan pendapat lama. Jika seseorang mempunyai ilmu, jangan gunakan ilmu itu untuk membesarkan diri. Jika seseorang belum mempunyai ilmu, jangan malu untuk belajar. Dengan cara inilah seseorang menjaga dirinya daripada keadaan yang dicela dalam ﴿لَّا يَعْلَمُونَ﴾. Kerana ilmu yang sebenar bukan hanya membuat seseorang mengetahui sesuatu, tetapi membuatkan dia sedar betapa perlunya dia terus mencari kebenaran, betapa terbatasnya pengetahuan dirinya dan betapa besarnya ilmu Allah.
Maka lafaz ﴿وَلَٰكِن لَّا يَعْلَمُونَ﴾ hendaklah dibaca bukan dengan sekadar lidah, tetapi dengan rasa takut terhadap kemungkinan bahawa seseorang sendiri menyangka dia tahu sedangkan sebenarnya dia tidak tahu. Ia mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan dirinya sendiri. Ia mengajar manusia supaya tidak menjadikan kesombongan sebagai ukuran kecerdikan. Ia mengajar manusia supaya tidak menjadikan penghinaan terhadap orang lain sebagai bukti kelebihan dirinya. Ia mengajar manusia supaya tidak menilai iman berdasarkan ukuran dunia. Ia mengajar manusia supaya tidak memandang rendah orang yang tunduk kepada kebenaran. Ia mengajar manusia supaya sentiasa membuka ruang kepada pembetulan. Dan ia mengajar manusia bahawa satu daripada bentuk kejahilan yang paling dalam ialah apabila seseorang melihat dirinya sebagai orang yang mengetahui sedangkan Allah menyatakan hakikat yang berbeza: ﴿وَلَٰكِن لَّا يَعْلَمُونَ﴾.
asas
klk
Comments
Post a Comment