Perbahasan Tentang Ayat 13 Dari Surah Al-Baqarah ... أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ ... (Al-Baqarah:13)
edit / حرف س / Perkataan ٱلسُّفَهَآءُ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 13 dari Surah Al-Baqarah وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ ءَامِنُوا۟ ... (Al-Baqarah:13) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 13 dari Surah Al-Baqarah ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 13 Dari Surah Al-Baqarah ... قَالُوٓا۟ أَنُؤْمِنُ كَمَآ ءَامَنَ ٱلسُّفَهَآءُۗ ... (Al-Baqarah:13) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 13 Dari Surah Al-Baqarah ... أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ ... (Al-Baqarah:13) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 13 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَٰكِن لَّا يَعْلَمُونَ (Al-Baqarah:13) / edit
Perbahasan Tentang Firman Allah ﷻ: ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾ — Al-Baqarah: 13
Firman Allah ﷻ dalam Surah al-Baqarah ayat 13: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ ءَامِنُوا۟ كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ قَالُوٓا۟ أَنُؤْمِنُ كَمَآ ءَامَنَ ٱلسُّفَهَآءُۗ أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ وَلَٰكِن لَّا يَعْلَمُونَ﴾. Bahagian yang menjadi tumpuan khusus dalam perbahasan ini ialah firman Allah ﷻ: ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾, iaitu suatu pernyataan yang sangat tegas, sangat jelas dan sangat menggetarkan, kerana manusia yang mendakwa dirinya mempunyai pertimbangan yang benar, mempunyai fikiran yang matang, mempunyai kecerdikan dan mempunyai kemampuan menilai sesuatu dengan baik, ternyata di sisi Allah ﷻ berada pada kedudukan yang berlawanan dengan dakwaan mereka sendiri. Mereka menyangka orang-orang yang beriman itu adalah ﴿ٱلسُّفَهَآءُ﴾, sedangkan Allah ﷻ membalikkan penilaian tersebut dengan firman-Nya: ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾ — “Ketahuilah! Sesungguhnya merekalah orang-orang yang bodoh.” Inilah yang menjadikan lafaz ini sangat besar untuk direnungi, kerana ia bukan sekadar menceritakan bahawa mereka melakukan kesalahan dalam membuat penilaian, bahkan Allah ﷻ sendiri menjelaskan bahawa penilaian mereka terhadap orang beriman adalah terbalik. Mereka memberikan sifat سفه kepada pihak yang sebenarnya tidak memilikinya, lalu Allah ﷻ mengembalikan sifat itu kepada mereka sendiri. Dalam ayat ini terdapat pertentangan yang sangat kuat antara penilaian manusia dengan hakikat yang Allah ﷻ nyatakan. Mereka melihat iman sebagai tanda kebodohan, tetapi Allah ﷻ menyatakan bahawa kebodohan sebenar berada pada pihak mereka. Mereka melihat orang yang menerima kebenaran sebagai tidak matang, tetapi Allah ﷻ menyatakan bahawa ketidakmatangan sebenar berada pada pihak mereka. Mereka melihat orang yang tunduk kepada petunjuk sebagai manusia yang kehilangan pertimbangan, tetapi Allah ﷻ menyatakan bahawa mereka sendiri adalah ﴿ٱلسُّفَهَآءُ﴾. Ayat ini secara langsung menghancurkan ukuran yang dibina oleh manusia apabila ukuran itu bertentangan dengan wahyu. (Kuliah Agama Ustaz Roslan)
Lafaz pertama yang sangat perlu diberi perhatian ialah ﴿أَلَآ﴾. Allah ﷻ tidak terus menyebut ﴿إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾, tetapi mendahuluinya dengan ﴿أَلَآ﴾. Lafaz ﴿أَلَا﴾ membawa perhatian pendengar kepada perkara yang akan disebut selepasnya. Seolah-olah ada satu perkara besar yang sedang hendak diumumkan, lalu pendengar diseru supaya memberikan perhatian sepenuhnya: “Ketahuilah!” atau “Ingatlah!” atau “Perhatikanlah baik-baik!” Maka susunan ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾ bukan susunan yang ringan. Ia merupakan suatu pengumuman yang tegas tentang hakikat sebenar yang berbeza daripada dakwaan golongan tersebut. Mereka telah membuat satu dakwaan tentang orang lain, lalu Allah ﷻ tidak membiarkan dakwaan itu berlalu tanpa pembetulan. Bahkan Allah ﷻ memasukkan satu penegasan yang kuat sebelum menjelaskan hakikat sebenar. Perkara ini penting kerana kadang-kadang manusia mendengar sesuatu dakwaan berulang kali sehingga dakwaan itu kelihatan seolah-olah benar. Apabila seseorang mengatakan bahawa orang beriman itu bodoh, lemah fikiran, tidak moden, tidak rasional, tidak memahami keadaan, tidak tahu kepentingan dunia dan sebagainya, kemudian kata-kata itu diulang berkali-kali, manusia boleh terpengaruh sehingga lupa bahawa ukuran manusia tidak semestinya sama dengan ukuran Allah ﷻ. Maka ﴿أَلَآ﴾ datang untuk menghentikan kekeliruan tersebut. Seolah-olah Allah ﷻ berkata: jangan tertipu dengan dakwaan mereka; perhatikan dengan sungguh-sungguh hakikat yang sebenarnya. Bukan orang yang beriman itu ﴿ٱلسُّفَهَآءُ﴾ sebagaimana yang mereka dakwa. Bahkan ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾. Mereka sendiri yang memiliki sifat tersebut. (Kuliah Agama Ustaz Roslan)
Kemudian datang lafaz ﴿إِنَّهُمْ﴾. Dalam lafaz ini terdapat penegasan yang sangat kuat melalui ﴿إِنَّ﴾. Allah ﷻ tidak berkata sekadar “mereka سفهاء”, tetapi ﴿إِنَّهُمْ﴾, “sesungguhnya mereka”. Penegasan ini menunjukkan bahawa hakikat yang disebut selepasnya bukan satu andaian, bukan satu kemungkinan, bukan sekadar satu pandangan yang boleh diperdebatkan seperti pandangan manusia yang berdasarkan selera, pengalaman atau kecenderungan. Ia merupakan penetapan daripada Allah ﷻ. Apabila Allah ﷻ berfirman ﴿إِنَّهُمْ﴾, pendengar diarahkan supaya tidak meragui perkara yang sedang dijelaskan. Ini sangat penting kerana ayat tersebut berkaitan dengan penilaian terhadap manusia. Manusia boleh tersilap dalam menilai manusia lain. Seseorang boleh dianggap bijak sedangkan sebenarnya dia menggunakan kebijaksanaannya untuk perkara yang merosakkan. Seseorang boleh dianggap bodoh kerana dia memilih untuk meninggalkan sesuatu yang disukai manusia, sedangkan sebenarnya dia sedang menyelamatkan dirinya daripada kebinasaan. Seseorang boleh dianggap lemah kerana dia tidak mengikut arus masyarakat, sedangkan sebenarnya dia mempunyai kekuatan untuk berpegang kepada kebenaran. Maka ukuran manusia tidak boleh menjadi ukuran mutlak. Apabila Allah ﷻ menyebut ﴿إِنَّهُمْ﴾, Allah ﷻ menetapkan bahawa penilaian sebenar terhadap golongan tersebut bukan berdasarkan dakwaan mereka sendiri. Mereka boleh mengatakan apa sahaja tentang diri mereka, tetapi hakikat mereka ditentukan oleh Allah ﷻ. Mereka boleh menganggap diri mereka lebih tinggi, lebih cerdik dan lebih matang, tetapi Allah ﷻ menyatakan bahawa mereka adalah ﴿ٱلسُّفَهَآءُ﴾. (Quran.com)
Lebih menarik lagi, Allah ﷻ tidak berhenti pada ﴿إِنَّهُمْ ٱلسُّفَهَآءُ﴾. Allah ﷻ menambahkan ﴿هُمُ﴾ sebelum ﴿ٱلسُّفَهَآءُ﴾: ﴿إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾. Lafaz ﴿هُمُ﴾ di sini memberikan penegasan dan pengkhususan yang sangat kuat. Dalam susunan bahasa, ia berfungsi sebagai pemisah dan penegas, sehingga perhatian diberikan kepada hakikat bahawa merekalah pihak yang sebenar-benar memiliki sifat yang disebut. Maka bukan sekadar “sesungguhnya mereka adalah orang-orang bodoh”, tetapi susunannya membawa makna yang lebih kuat: “sesungguhnya merekalah orang-orang bodoh itu.” Ini amat sesuai dengan konteks ayat kerana mereka sendiri telah menggunakan label tersebut terhadap orang lain. Mereka berkata tentang orang beriman: ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَآ ءَامَنَ ٱلسُّفَهَآءُ﴾ — “Adakah patut kami beriman sebagaimana orang-orang bodoh itu beriman?” Lalu Allah ﷻ menjawab dakwaan tersebut dengan susunan yang hampir mengembalikan label itu tepat kepada mereka: ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾. Ini merupakan pembalikan penilaian yang sangat tajam. Mereka memberikan sifat bodoh kepada orang beriman, tetapi Allah ﷻ menjelaskan bahawa merekalah yang sebenarnya memilikinya. Mereka menyangka iman menyebabkan seseorang menjadi bodoh, sedangkan penolakan terhadap imanlah yang membawa mereka kepada kebodohan. Mereka menyangka mengikuti orang yang beriman adalah tanda kelemahan akal, sedangkan mereka sendiri telah kehilangan kemampuan untuk mengenali kebenaran. Dengan susunan ini, Al-Quran tidak sekadar menyatakan bahawa dakwaan mereka salah, tetapi membongkar bahawa ukuran yang mereka gunakan telah terbalik dari awal. (Kuliah Agama Ustaz Roslan)
Lafaz ﴿ٱلسُّفَهَآءُ﴾ pula merupakan pusat utama pernyataan ini. Perkataan ini berasal daripada makna سفه yang berkaitan dengan ringan, lemah atau tidak matang dalam pertimbangan, khususnya apabila digunakan terhadap akal dan tindakan manusia. Oleh sebab itu, سفه bukan semata-mata bermaksud seseorang tidak mempunyai maklumat. Seseorang mungkin mempunyai banyak maklumat tetapi tetap bersifat سفيه apabila dia tidak mampu menggunakan pengetahuan tersebut dengan benar. Seseorang mungkin mempunyai pendidikan tinggi, pengalaman luas, kemahiran bercakap, kedudukan masyarakat dan kemampuan berfikir, tetapi apabila dia menolak kebenaran yang nyata kerana kesombongan, kepentingan atau hawa nafsu, banyaknya maklumat itu tidak semestinya menjadikannya bebas daripada sifat سفه. Inilah antara perkara terpenting yang perlu difahami daripada ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾. Al-Quran sedang membetulkan konsep manusia tentang kebodohan. Kebodohan yang dimaksudkan bukan semata-mata tidak mengetahui fakta tertentu. Ada perbezaan antara tidak mengetahui sesuatu dan memiliki سفه. Orang yang tidak mengetahui boleh belajar. Orang yang belum mengetahui boleh bertanya. Orang yang tersilap boleh membetulkan kesilapan. Tetapi orang yang diberikan kebenaran lalu menolaknya, kemudian menganggap penerimaan terhadap kebenaran sebagai kebodohan, berada dalam keadaan yang jauh lebih berat. Dia bukan sekadar tidak tahu; dia telah salah meletakkan nilai. Dia menganggap yang benar sebagai salah dan yang salah sebagai benar. Dia menilai orang yang tunduk kepada petunjuk sebagai rendah, sedangkan dia sendiri sedang menjauhkan diri daripada petunjuk. Maka سفه dalam konteks ini mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan rosaknya pertimbangan. (Quran.com)
Hakikat ini menjadikan pernyataan ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾ jauh lebih dalam daripada sekadar celaan. Allah ﷻ sedang mengajar manusia tentang bagaimana menilai kecerdikan. Manusia biasanya mengaitkan kecerdikan dengan kemampuan mendapatkan keuntungan, kemampuan mempengaruhi orang lain, kemampuan mempertahankan kedudukan, kemampuan menguasai perdebatan, kemampuan membaca keadaan politik dan sosial, kemampuan mengumpulkan harta atau kemampuan mendapatkan penghormatan manusia. Semua perkara itu mungkin menjadi sebahagian daripada kecerdikan dalam urusan tertentu, tetapi Al-Quran menunjukkan bahawa kecerdikan yang paling penting ialah kemampuan mengenali kebenaran dan tunduk kepadanya. Jika seseorang sangat bijak dalam urusan dunia tetapi tidak mampu mengenali kebenaran, maka kepintarannya tidak menyelamatkannya. Bahkan kepintaran itu boleh menjadi hujah terhadap dirinya apabila dia menggunakan akalnya untuk mempertahankan kebatilan. Inilah mengapa Allah ﷻ menyebut mereka sebagai ﴿ٱلسُّفَهَآءُ﴾ walaupun mereka sendiri merasakan bahawa mereka lebih tinggi daripada orang-orang yang beriman. Mereka memiliki penilaian yang songsang. Mereka melihat orang beriman sebagai orang yang kehilangan pertimbangan kerana memilih iman, sedangkan sebenarnya mereka yang kehilangan pertimbangan kerana menolak iman. Perkara ini memberikan satu kaedah yang sangat besar: seseorang tidak boleh menentukan kebenaran berdasarkan perasaan tinggi terhadap dirinya sendiri. Orang yang menganggap dirinya paling cerdik boleh menjadi orang yang paling jauh daripada kebenaran apabila kecerdikannya tidak tunduk kepada wahyu. (Quran.com)
Perhatikan juga bahawa Allah ﷻ menggunakan bentuk jamak ﴿ٱلسُّفَهَآءُ﴾. Ini sesuai dengan keadaan golongan yang sedang dibicarakan, tetapi pada masa yang sama memberikan gambaran bahawa sifat ini boleh berlaku pada kelompok manusia, bukan hanya seorang individu. Satu masyarakat boleh membina ukuran yang salah sehingga mereka menganggap orang yang berpegang kepada kebenaran sebagai pelik, mundur atau bodoh. Apabila ukuran yang salah itu menjadi budaya, sesuatu yang benar boleh kelihatan asing dan sesuatu yang salah boleh kelihatan normal. Di sinilah bahayanya penilaian manusia apabila ia tidak dibimbing wahyu. Jika seluruh masyarakat menyangka bahawa mengejar dunia tanpa batas ialah kecerdikan, orang yang memilih akhirat akan dianggap tidak bijak. Jika masyarakat menyangka bahawa mengikut hawa nafsu ialah kebebasan, orang yang menjaga batas Allah ﷻ akan dianggap terkongkong. Jika masyarakat menyangka bahawa menolak nas kerana mengikut selera pemikiran adalah tanda intelektualisme, orang yang tunduk kepada wahyu boleh dituduh tidak berfikir. Tetapi ayat ini mengajar bahawa banyaknya orang yang membuat sesuatu tidak menjadikannya benar. Banyaknya orang yang memberikan satu label kepada orang lain tidak menjadikan label itu benar. Bahkan Allah ﷻ boleh mendedahkan bahawa kelompok yang merasa dirinya paling tinggi sebenarnya berada dalam keadaan yang paling rendah dari sudut pertimbangan. ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾ menjadi satu peringatan bahawa majoriti, populariti, kedudukan dan persepsi masyarakat bukan ukuran mutlak bagi kebenaran.
Satu lagi perkara yang sangat halus ialah bahawa Allah ﷻ tidak mengatakan bahawa mereka “melakukan perbuatan سفه” sahaja, tetapi Allah ﷻ menyebut mereka sebagai ﴿ٱلسُّفَهَآءُ﴾. Ini menunjukkan kuatnya sifat tersebut pada diri mereka sehingga menjadi sifat yang sesuai untuk menggambarkan keadaan mereka. Dalam kehidupan manusia, seseorang boleh melakukan satu kesalahan kerana tersilap, kemudian menyedarinya dan kembali. Tetapi dalam konteks ayat ini, mereka bukan sahaja tersilap sekali dalam membuat penilaian. Mereka membina penilaian yang songsang terhadap iman dan orang beriman. Mereka memandang ketaatan kepada Allah ﷻ sebagai kebodohan. Maka masalahnya bukan sekadar satu keputusan yang salah, tetapi cara melihat kebenaran itu sendiri telah rosak. Mereka mempunyai neraca yang terbalik. Apa yang sepatutnya diletakkan tinggi mereka letakkan rendah, dan apa yang sepatutnya ditolak mereka anggap sebagai kemuliaan. Inilah keadaan yang sangat berbahaya dalam kehidupan manusia: apabila kesalahan tidak lagi dilihat sebagai kesalahan, bahkan dianggap sebagai kecerdikan; apabila dosa dianggap kebebasan; apabila kesombongan dianggap maruah; apabila penolakan terhadap kebenaran dianggap keberanian; apabila tunduk kepada wahyu dianggap kelemahan. Pada ketika itu manusia bukan sekadar melakukan kesalahan, tetapi telah mengubah ukuran yang digunakan untuk menentukan benar dan salah. Ayat ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾ membongkar kerosakan neraca tersebut.
Sangat menarik apabila kita perhatikan bahawa ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾ datang selepas mereka menyebut ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَآ ءَامَنَ ٱلسُّفَهَآءُ﴾. Terdapat pengulangan lafaz yang disengajakan dari sudut kesan makna: mereka menyebut ﴿ٱلسُّفَهَآءُ﴾, lalu Allah ﷻ menyebut kembali ﴿ٱلسُّفَهَآءُ﴾. Tetapi apabila mereka menyebutnya untuk merendahkan orang beriman, Allah ﷻ memulangkan sifat itu kepada mereka: ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾. Ini menunjukkan bahawa seseorang perlu berhati-hati apabila memberikan gelaran atau penilaian kepada orang lain. Lidah manusia boleh menuduh orang lain dengan pelbagai sifat, tetapi penilaian manusia tidak mengubah hakikat di sisi Allah ﷻ. Seseorang mungkin berkata: “Orang itu tidak pandai kerana dia memilih jalan ini.” Tetapi Allah ﷻ mungkin menunjukkan bahawa orang yang mengucapkan kata-kata tersebutlah yang sebenarnya tidak memahami. Seseorang mungkin mengejek orang yang berpegang kepada agama sebagai tidak berfikir, tetapi boleh jadi dia sendiri telah kehilangan kemampuan memahami hakikat kehidupan. Seseorang mungkin menyangka bahawa tunduk kepada wahyu adalah tanda kelemahan intelektual, tetapi sebenarnya dia sedang menggunakan intelektualnya untuk melarikan diri daripada kebenaran. Oleh itu, ayat ini mendidik manusia supaya tidak mudah tertipu dengan istilah yang mereka sendiri gunakan. Label yang dicipta manusia tidak semestinya menggambarkan hakikat.
Dalam ayat ini terdapat juga satu pembetulan terhadap sifat sombong yang tersembunyi di sebalik dakwaan “kami lebih tahu”. Mereka melihat orang beriman dan berkata seolah-olah mereka mempunyai darjat intelektual yang lebih tinggi. Mereka seakan-akan mengatakan: “Kami tidak akan melakukan apa yang dilakukan oleh orang-orang itu kerana kami lebih cerdik daripada mereka.” Inilah salah satu bentuk kesombongan yang sangat halus: seseorang tidak semestinya mengatakan “aku lebih baik” secara terang-terangan; dia boleh menunjukkan kesombongan dengan merendahkan orang yang menerima kebenaran. Apabila dia berkata bahawa orang yang beriman adalah bodoh, dia secara tidak langsung sedang meninggikan dirinya sendiri. Dia meletakkan dirinya pada kedudukan “orang yang memahami”, manakala orang lain pada kedudukan “orang yang tidak memahami”. Maka Allah ﷻ membalikkan keadaan itu: ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾. Mereka yang menyangka diri mereka paling cerdik ternyata berada pada kedudukan yang sebenarnya mereka cela. Ini memberikan pengajaran bahawa kesombongan boleh menutup mata manusia daripada melihat hakikat. Seseorang yang terlalu yakin dengan kecerdikan dirinya boleh menjadi orang yang paling sukar menerima teguran. Apabila kebenaran datang daripada pihak yang tidak disukainya, dia menolaknya bukan kerana kebenaran itu salah, tetapi kerana dia tidak mahu merendahkan dirinya untuk menerimanya. Dalam keadaan seperti itu, akal yang sepatutnya menjadi alat untuk mencari kebenaran berubah menjadi alat untuk mempertahankan ego.
﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾ juga mengajar bahawa iman tidak boleh diukur berdasarkan persepsi orang yang tidak beriman. Mereka menganggap iman sebagai kebodohan kerana mereka melihat dari sudut dunia yang sempit. Mereka mungkin menilai berdasarkan keuntungan segera, kedudukan, pengaruh, harta atau penerimaan manusia. Sedangkan orang yang beriman melihat kehidupan dengan ukuran yang lebih luas: ada kehidupan dunia dan ada kehidupan akhirat; ada perkara yang kelihatan dan ada perkara ghaib yang diberitakan Allah ﷻ; ada keuntungan segera dan ada keselamatan yang kekal. Oleh sebab perspektif mereka berbeza, maka penilaian mereka terhadap orang beriman juga berbeza. Seseorang yang tidak memahami nilai akhirat mungkin melihat orang yang meninggalkan sesuatu kerana Allah ﷻ sebagai orang yang rugi. Tetapi orang beriman mengetahui bahawa meninggalkan sesuatu yang haram demi Allah ﷻ bukan kerugian. Seseorang yang hanya melihat kenikmatan dunia mungkin menganggap kesabaran dalam ketaatan sebagai beban. Tetapi orang beriman melihat kesabaran itu sebagai jalan keselamatan. Seseorang yang menganggap kehormatan manusia sebagai matlamat tertinggi mungkin menganggap tunduk kepada perintah Allah ﷻ sebagai sesuatu yang merendahkan diri, sedangkan orang beriman mengetahui bahawa kemuliaan sebenar adalah dengan taat kepada Allah ﷻ. Maka perbezaan neraca menyebabkan perbezaan penilaian. Ayat ini menunjukkan bahawa ukuran yang benar bukan ukuran mereka yang menolak petunjuk.
Lafaz ﴿هُمُ﴾ memberikan satu lagi kesan yang sangat mendalam: ia mengkhususkan sifat tersebut kepada mereka. Mereka bukan sekadar termasuk dalam kelompok سفهاء, bahkan dalam konteks jawapan terhadap tuduhan mereka, merekalah yang sebenar-benar سفهاء. Ini membentuk satu pembalikan yang sangat kuat: orang yang mereka hina menjadi pihak yang berada di atas jalan yang benar, manakala orang yang merasa dirinya tinggi ternyata menjadi pihak yang berada dalam kesesatan penilaian. Apabila seseorang membaca ayat ini dengan hati yang hidup, dia akan merasa takut untuk mudah merendahkan orang lain. Sebab manusia tidak mengetahui kedudukan dirinya di sisi Allah ﷻ hanya berdasarkan perasaan dirinya sendiri. Kita boleh menyangka bahawa kita bijak, tetapi Allah ﷻ mengetahui kelemahan kita. Kita boleh menyangka bahawa kita paling memahami, tetapi Allah ﷻ mengetahui bahawa kita mungkin tidak memahami hakikat yang paling penting. Kita boleh menyangka bahawa kita sedang menilai orang lain, sedangkan sebenarnya kita sedang mendedahkan keadaan hati kita sendiri. Inilah salah satu kekuatan ayat tersebut: ia mengajar manusia supaya berhati-hati apabila menggunakan ukuran “bodoh” dan “pandai”, “cerdik” dan “sengal”, “matang” dan “tidak matang”. Ukuran manusia boleh tersalah. Penilaian Allah ﷻ tidak tersalah.
Perlu juga difahami bahawa pernyataan ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾ bukan bermaksud setiap orang yang tersilap dalam satu perkara terus menjadi سفِيه dalam makna yang sama. Ayat ini berbicara tentang golongan tertentu yang mempunyai sikap tertentu terhadap iman dan orang beriman. Maka kita tidak boleh mengambil satu lafaz daripada ayat ini lalu menggunakannya secara sembrono untuk menghukum setiap manusia yang tidak bersetuju dengan kita. Ini penting kerana ayat ini sendiri sedang mengajar tentang penilaian. Kita perlu menilai berdasarkan apa yang Allah ﷻ jelaskan, bukan berdasarkan hawa nafsu. Jangan sampai seseorang menggunakan ayat yang membongkar kesombongan untuk menjadi sombong kepada orang lain. Jangan sampai seseorang membaca bahawa Allah ﷻ menyebut golongan tersebut sebagai ﴿ٱلسُّفَهَآءُ﴾ lalu dia menjadikan ayat itu sebagai alasan untuk menghina setiap orang yang tidak sependapat dengannya. Itu sendiri boleh menjadi satu bentuk kegagalan memahami tujuan ayat. Ayat ini menanam kesedaran bahawa hakikat manusia diketahui Allah ﷻ, dan kita wajib berhati-hati dalam membuat penilaian. Apabila Allah ﷻ sendiri telah menyebut sesuatu sifat kepada golongan tertentu, kita menerima penetapan itu sebagaimana wahyu menyebutnya. Tetapi kita tidak boleh memperluaskan hukum tersebut tanpa ilmu.
Ada satu perkara yang sangat penting dalam memahami ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾, iaitu perbezaan antara ilmu dan kecerdikan yang sebenar. Seseorang mungkin mengetahui banyak perkara tetapi tidak mempunyai hikmah. Dia mungkin tahu bagaimana untuk mendapatkan sesuatu tetapi tidak tahu sama ada sesuatu itu patut dikejar. Dia mungkin tahu bagaimana untuk berhujah tetapi tidak tahu bila harus tunduk kepada kebenaran. Dia mungkin mengetahui banyak istilah tetapi tidak memahami hakikat. Dia mungkin mampu menjawab banyak persoalan tetapi gagal menjawab persoalan terbesar tentang tujuan hidupnya. Maka banyaknya maklumat tidak semestinya membebaskan seseorang daripada سفه. Bahkan ilmu yang tidak membawa kepada pengenalan dan penerimaan terhadap kebenaran boleh menjadi sesuatu yang tidak memberikan manfaat yang sepatutnya. Sebaliknya, orang yang sederhana dari segi pengetahuan dunia boleh mempunyai kecerdikan yang besar apabila dia mengenali kebenaran, menerima petunjuk dan menyusun kehidupannya berdasarkan apa yang diredai Allah ﷻ. Maka ayat ini mengajar bahawa nilai seseorang tidak boleh diukur hanya dengan jumlah maklumat yang berada dalam fikirannya. Yang lebih penting ialah bagaimana dia bertindak apabila kebenaran sampai kepadanya.
﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾ juga memperlihatkan bahawa masalah mereka bukan sekadar tidak mempunyai hujah. Masalah mereka ialah mereka menggunakan penilaian yang salah terhadap orang beriman. Mereka tidak berkata, “Kami belum memahami iman ini.” Mereka tidak berkata, “Kami mahu mengetahui bukti.” Sebaliknya mereka merendahkan pihak yang beriman dengan gelaran ﴿ٱلسُّفَهَآءُ﴾. Ini menunjukkan perubahan daripada mencari kebenaran kepada menyerang orang yang membawa kebenaran. Apabila seseorang tidak mampu menerima hujah, dia kadang-kadang cuba merendahkan pembawa hujah. Apabila dia tidak mahu menerima kebenaran, dia cuba merosakkan imej orang yang menyampaikan kebenaran. Maka ayat ini memberikan satu gambaran tentang penyakit yang boleh berlaku pada manusia: apabila seseorang tidak mahu tunduk kepada kebenaran, dia mengubah perbincangan daripada “apakah yang benar?” kepada “siapakah yang bercakap?” Dia tidak lagi melihat kandungan kebenaran, tetapi mula menyerang peribadi orang yang menyampaikannya. Inilah keadaan yang perlu dielakkan. Kebenaran tidak menjadi salah hanya kerana pembawanya tidak disukai. Dan kebatilan tidak menjadi benar hanya kerana ia disampaikan oleh orang yang mempunyai kedudukan tinggi. Allah ﷻ mengajar manusia supaya kembali kepada hakikat, bukan terpedaya dengan label.
Perkataan ﴿ٱلسُّفَهَآءُ﴾ juga memberikan satu gambaran tentang hubungan antara akal dan kehendak. Seseorang mungkin mengetahui sesuatu itu benar tetapi enggan mengikutinya kerana kehendaknya tidak mahu tunduk. Dalam keadaan seperti ini, masalahnya bukan kekurangan kemampuan berfikir semata-mata. Ada unsur keengganan untuk menerima akibat daripada kebenaran. Iman membawa tuntutan. Apabila seseorang beriman, dia tidak lagi bebas menentukan semua perkara berdasarkan hawa nafsunya. Dia menerima bahawa ada perintah yang perlu ditaati dan ada larangan yang perlu dijauhi. Orang yang mengutamakan hawa nafsu mungkin melihat keadaan ini sebagai kehilangan kebebasan. Dia mungkin berkata bahawa orang yang tunduk kepada perintah Allah ﷻ adalah tidak bebas. Tetapi dari sudut iman, tunduk kepada Allah ﷻ bukan kebodohan. Bahkan ia merupakan penggunaan akal yang benar kerana manusia mengakui bahawa dirinya adalah makhluk dan Allah ﷻ adalah Pencipta. Apabila manusia menolak petunjuk kerana mahu mengikuti kehendak sendiri, dia mungkin menyangka bahawa dia sedang mempertahankan kebebasan, tetapi hakikatnya dia mungkin sedang diperhambakan oleh kehendaknya sendiri. Maka ayat ini membuka satu persoalan besar: siapakah yang benar-benar bebas dan siapakah yang benar-benar kehilangan pertimbangan? Orang yang tunduk kepada Allah ﷻ atau orang yang tunduk kepada hawa nafsunya? Jawapan ayat itu jelas dalam konteksnya: mereka yang menghina iman sebagai kebodohan ternyata merekalah ﴿ٱلسُّفَهَآءُ﴾.
Susunan ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾ juga menunjukkan bahawa Allah ﷻ tidak membiarkan manusia menentukan hakikat hanya berdasarkan dakwaan mereka sendiri. Mereka berkata “kami”, mereka menilai “orang lain”, mereka memberikan label “السفهاء”, tetapi Allah ﷻ datang dengan penetapan-Nya sendiri. Ini mengajar bahawa hakikat tidak berubah hanya kerana seseorang mempunyai keyakinan kuat terhadap dirinya. Ada orang yang sangat yakin bahawa dia benar, tetapi keyakinan tidak membuktikan kebenaran. Ada orang yang sangat yakin bahawa orang lain bodoh, tetapi keyakinannya tidak menjadikan orang lain bodoh. Yang menentukan hakikat ialah kebenaran itu sendiri. Dalam perkara agama, wahyu menjadi neraca. Oleh itu, seseorang perlu sentiasa bertanya: adakah aku menilai berdasarkan apa yang Allah ﷻ nyatakan, atau aku sedang menilai berdasarkan kebiasaan, lingkungan sosial, selera intelektual dan kepentingan diri? Jika ukuran kita berbeza daripada ukuran wahyu, maka kita perlu membetulkan ukuran kita. Jangan sampai kita menjadi seperti golongan yang disebut dalam ayat ini: mereka begitu yakin dengan penilaian mereka sehingga tidak sedar bahawa penilaian itu telah berbalik terhadap diri mereka.
Dalam konteks pendidikan iman, ayat ini sangat besar nilainya kerana ia mengajar bahawa penerimaan terhadap kebenaran tidak boleh dianggap sebagai tanda kelemahan akal. Sebaliknya, orang yang menggunakan akalnya dengan benar akan menyedari keterbatasan dirinya. Dia tidak menganggap dirinya sebagai ukuran mutlak bagi semua perkara. Dia bersedia menerima bahawa sesuatu yang benar mungkin tidak sesuai dengan seleranya. Dia bersedia mengubah pandangan apabila datang dalil yang benar. Dia tidak menganggap perubahan daripada salah kepada benar sebagai kekalahan. Sebaliknya dia menganggap kembali kepada kebenaran sebagai kemenangan. Berbeza dengan sifat سفه, apabila seseorang menganggap mengakui kesalahan sebagai kehinaan, maka dia akan terus mempertahankan kesalahan hanya kerana tidak mahu kelihatan kalah. Dalam keadaan seperti ini, ego mengalahkan kebenaran. Maka manusia boleh mempunyai akal, tetapi apabila ego menguasai akal, akal itu tidak lagi digunakan untuk mencari kebenaran. Ia digunakan untuk mencari alasan. Inilah salah satu bentuk سفه yang sangat berbahaya.
Pernyataan ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾ juga mengajar bahawa seseorang boleh kehilangan pertimbangan bukan kerana dia tidak mempunyai kecerdasan, tetapi kerana dia menggunakan kecerdasannya pada arah yang salah. Ini merupakan satu perkara yang sangat penting. Kecerdikan tidak semestinya membawa kepada petunjuk jika seseorang tidak mahu tunduk kepada kebenaran. Malah seseorang boleh menggunakan kepandaian untuk membina hujah yang kelihatan hebat bagi mempertahankan sesuatu yang salah. Dia boleh menyusun kata-kata, memutar istilah, mencari pengecualian, membina alasan dan mempengaruhi orang lain. Tetapi semua itu tidak mengubah hakikat. Jika asas penilaiannya salah, kecerdikan tersebut hanya menjadikan kesalahan lebih sukar untuk ditinggalkan. Maka orang yang benar-benar bijak bukanlah orang yang sentiasa mampu menang dalam perdebatan. Orang yang benar-benar bijak ialah orang yang apabila kebenaran jelas, dia tunduk kepadanya walaupun kebenaran itu bertentangan dengan kehendaknya.
Ayat ini juga membetulkan satu penyakit dalam masyarakat, iaitu menjadikan pandangan manusia sebagai ukuran mutlak. Kadang-kadang seseorang berpegang kepada sesuatu hanya kerana “semua orang kata begitu”. Kadang-kadang seseorang meninggalkan sesuatu hanya kerana “orang akan kata apa”. Kadang-kadang seseorang takut menerima kebenaran kerana dia bimbang dianggap pelik. Tetapi ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾ menunjukkan bahawa persepsi manusia boleh bertentangan dengan hakikat. Jika manusia memanggil orang beriman sebagai bodoh, panggilan itu tidak menjadikan orang beriman bodoh. Jika masyarakat memanggil orang yang menjaga agama sebagai mundur, panggilan itu tidak mengubah nilai ketaatan. Jika seseorang diejek kerana meninggalkan perkara yang Allah ﷻ larang, ejekan itu tidak menjadikan meninggalkan larangan sebagai kebodohan. Sebaliknya, orang beriman perlu bertanya: apakah penilaian Allah ﷻ terhadap perkara ini? Inilah ukuran yang lebih selamat.
Lafaz ﴿هُمُ﴾ juga mengandungi satu penegasan bahawa sifat tersebut benar-benar kembali kepada pihak yang sedang dibicarakan. Ia seakan-akan menghalang seseorang daripada memindahkan sifat itu kepada orang lain. Mereka berkata orang lain adalah ﴿ٱلسُّفَهَآءُ﴾, tetapi Allah ﷻ berkata: ﴿هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾. Ada satu pengajaran yang sangat kuat di sini tentang bagaimana manusia sering memproyeksikan kelemahan dirinya kepada orang lain. Seseorang yang tidak mahu tunduk kepada kebenaran boleh menuduh orang yang tunduk sebagai lemah. Seseorang yang dikuasai hawa nafsu boleh menuduh orang yang menjaga diri sebagai tidak menikmati kehidupan. Seseorang yang tidak mahu menerima nas boleh menuduh orang yang menerima nas sebagai tidak berfikir. Seseorang yang takut kehilangan kedudukan boleh menuduh orang yang mempertahankan kebenaran sebagai fanatik. Dalam semua keadaan ini, kita perlu kembali kepada prinsip ayat: jangan menerima label hanya kerana ia diucapkan dengan yakin. Lihat hakikatnya. Siapakah yang sedang kehilangan pertimbangan? Siapakah yang menolak kebenaran kerana ego? Siapakah yang mengutamakan hawa nafsu daripada petunjuk? Siapakah yang menilai berdasarkan prasangka? Di sinilah makna ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾ menjadi sangat hidup.
Dalam hubungan dengan ilmu, ayat ini juga mengajar bahawa kebodohan yang paling berbahaya ialah kebodohan yang tidak disedari. Seseorang yang mengetahui bahawa dirinya tidak tahu masih mempunyai jalan untuk belajar. Tetapi seseorang yang tidak tahu lalu menyangka dirinya tahu akan sukar menerima pengajaran. Dia menolak nasihat kerana menyangka nasihat itu tidak diperlukan. Dia menolak dalil kerana menyangka dirinya sudah memahami. Dia merendahkan orang lain kerana menyangka dirinya berada pada kedudukan yang lebih tinggi. Inilah sebabnya mengapa penghujung ayat menyebut keadaan mereka dengan lafaz yang menunjukkan mereka tidak mengetahui. Walaupun tumpuan kita di sini hanya pada ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾, kedudukan lafaz ini dalam ayat menunjukkan bahawa sifat سفه itu berkaitan dengan kegagalan mereka mengenali hakikat diri mereka sendiri. Mereka tidak sedar bahawa tuduhan yang mereka lemparkan sebenarnya kembali kepada mereka. Mereka tidak mengenali keadaan diri mereka. Ini adalah keadaan yang sangat merbahaya kerana manusia yang tidak sedar dirinya sakit tidak akan mencari ubat.
Pernyataan ini juga mengajar bahawa penilaian terhadap kecerdikan tidak boleh dipisahkan daripada tujuan hidup manusia. Jika seseorang hidup hanya untuk memenuhi kehendak dunia, dia mungkin menganggap segala pengorbanan untuk akhirat sebagai kerugian. Tetapi apabila seseorang mengetahui bahawa dunia bukan tempat tinggal selama-lamanya, dia akan melihat sesuatu dengan ukuran yang berbeza. Orang yang tidak mahu beriman mungkin bertanya: mengapa perlu menahan diri? Mengapa perlu taat? Mengapa perlu meninggalkan sesuatu yang disukai? Mengapa perlu tunduk kepada perintah Allah ﷻ? Tetapi orang yang beriman memahami bahawa kehidupan mempunyai pertanggungjawaban. Maka tindakan yang kelihatan “tidak menguntungkan” dalam pandangan dunia boleh menjadi sangat menguntungkan dalam pandangan akhirat. Inilah perbezaan antara dua neraca. Satu neraca hanya melihat apa yang berada di hadapan mata. Satu lagi neraca melihat apa yang diberitakan Allah ﷻ tentang perkara yang ghaib dan kehidupan yang akan datang. Maka tidak menghairankan apabila orang yang menggunakan neraca dunia menilai orang beriman sebagai tidak bijak. Tetapi Allah ﷻ menjelaskan bahawa penilaian tersebut terbalik.
﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾ juga membawa satu prinsip bahawa seseorang tidak menjadi benar hanya kerana dia berada dalam kelompok yang mempunyai status tinggi. Kedudukan sosial tidak menjamin kebenaran. Pendidikan tidak menjamin seseorang menerima kebenaran. Kekayaan tidak menjamin kecerdikan. Pengaruh tidak menjamin hikmah. Ramai pengikut tidak menjamin sesuatu pandangan benar. Begitu juga seseorang tidak menjadi bodoh hanya kerana dia berada dalam kelompok yang dipandang rendah oleh masyarakat. Allah ﷻ menilai berdasarkan hakikat, bukan berdasarkan kemasyhuran. Golongan yang disebut dalam ayat ini mungkin memandang diri mereka lebih tinggi, tetapi Allah ﷻ menyebut mereka sebagai ﴿ٱلسُّفَهَآءُ﴾. Maka seorang mukmin perlu sentiasa menjaga dirinya daripada penyakit mencari pengiktirafan manusia. Jika seseorang hanya mahu dianggap bijak oleh manusia, dia mungkin terpaksa meninggalkan kebenaran apabila kebenaran itu tidak popular. Tetapi jika dia lebih takut kehilangan keredaan Allah ﷻ, dia akan sanggup menanggung pandangan manusia selagi dia berada di atas kebenaran.
Ayat ini juga sangat kuat dalam membongkar bahaya ejekan terhadap orang yang beriman. Mereka tidak sekadar menolak iman; mereka merendahkan orang yang beriman dengan gelaran ﴿ٱلسُّفَهَآءُ﴾. Ini menunjukkan bahawa penolakan terhadap kebenaran sering membawa manusia kepada penghinaan terhadap orang yang menerimanya. Apabila hati tidak mahu menerima cahaya petunjuk, dia boleh mencari alasan untuk memandang rendah orang yang berada di atas petunjuk. Maka seseorang yang mahu menjaga imannya perlu berhati-hati apabila dia mula merasa seronok menghina orang yang taat. Menghina orang yang taat bukan tanda kecerdikan. Menjadikan agama bahan ejekan bukan tanda kemajuan fikiran. Merendahkan orang yang menjaga syariat bukan bukti bahawa seseorang lebih matang. Ayat ini menunjukkan bahawa seseorang boleh menganggap dirinya sangat bijak sedangkan sebenarnya dia sedang melakukan perkara yang menyebabkan Allah ﷻ menyifatkannya sebagai ﴿ٱلسُّفَهَآءُ﴾.
Dari sudut hubungan manusia dengan wahyu, ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾ memberikan satu neraca yang sangat jelas: apabila penilaian manusia bertentangan dengan penilaian Allah ﷻ, penilaian Allah ﷻ mesti didahulukan. Ini bukan kerana manusia tidak mempunyai akal, tetapi kerana akal manusia terbatas dan boleh tersilap. Wahyu datang untuk membimbing akal kepada kebenaran. Orang beriman tidak membuang akal; dia meletakkan akal pada kedudukan yang benar. Dia menggunakan akalnya untuk memahami, merenungi dan mengambil pengajaran daripada wahyu, bukan untuk menjadikan akalnya sebagai hakim mutlak yang menentukan apa yang boleh atau tidak boleh benar berdasarkan kehendak dirinya. Golongan yang disebut dalam ayat ini melakukan perkara yang sebaliknya: mereka menjadikan penilaian mereka sendiri sebagai ukuran, lalu memandang rendah orang yang menerima iman. Allah ﷻ membetulkan mereka dengan tegas: ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾.
Perkara ini juga memberi pengajaran bahawa kebenaran tidak perlu menunggu persetujuan orang yang sombong untuk menjadi benar. Jika seseorang menolak kebenaran, kebenaran tidak berkurang. Jika seseorang mengejek orang yang beriman, iman tidak menjadi hina. Jika seseorang menganggap orang beriman bodoh, orang beriman tidak menjadi bodoh kerana label tersebut. Allah ﷻ sendiri telah menetapkan bahawa merekalah ﴿ٱلسُّفَهَآءُ﴾. Ini membina keteguhan hati orang beriman. Dia tidak perlu mengukur dirinya berdasarkan ejekan orang yang menolak kebenaran. Dia perlu mengukur dirinya berdasarkan wahyu. Namun ini bukan alasan untuk seseorang berasa dirinya pasti lebih baik daripada semua orang. Sebaliknya, ayat ini mengajar supaya seseorang lebih takut kepada penilaian Allah ﷻ terhadap dirinya. Jangan sampai kita menggunakan ayat ini untuk mengangkat ego sendiri. Jangan sampai kita berkata, “Mereka سفهاء, aku pula cerdik.” Sikap seperti itu boleh membawa kepada penyakit yang sama dalam bentuk lain. Orang beriman membaca ayat ini dengan rasa takut: jangan sampai aku menjadi seperti orang yang menyangka dirinya paling bijak tetapi sebenarnya jauh daripada kebenaran.
Dalam konteks dakwah, pernyataan ini juga memberikan pengajaran bahawa seseorang yang menyampaikan iman akan berhadapan dengan penilaian manusia yang tidak semestinya benar. Ada manusia yang akan mengatakan bahawa berpegang kepada agama adalah tanda kebodohan. Ada yang akan mengatakan bahawa orang yang terlalu menjaga halal dan haram tidak memahami dunia. Ada yang akan mengatakan bahawa orang yang tunduk kepada nas tidak mempunyai pemikiran sendiri. Tetapi ayat ini mengajar bahawa penilaian seperti itu tidak boleh diterima begitu sahaja. Yang perlu ditanya ialah: apakah ukuran yang digunakan? Jika ukuran itu bertentangan dengan wahyu, maka ukuran itu perlu diperbetulkan. Orang yang beriman tidak perlu malu kerana beriman. Dia tidak perlu menyembunyikan ketaatan semata-mata kerana takut dilabel. Tetapi dia juga perlu menjaga adab dan tidak menjadikan dirinya kasar kepada orang lain. Keteguhan atas kebenaran tidak bermaksud seseorang bebas menghina manusia. Bahkan semakin seseorang memahami ayat ini, semakin dia takut kepada penyakit hati yang menyebabkan seseorang memandang rendah orang lain.
Ada juga pengajaran bahawa manusia boleh tertipu dengan istilah “kemajuan” dan “kemunduran”. Istilah-istilah ini pada asalnya mempunyai makna yang relatif kepada sesuatu ukuran. Jika ukuran kita ialah dunia semata-mata, sesuatu perkara mungkin dianggap kemajuan. Tetapi jika ukuran kita ialah ketaatan kepada Allah ﷻ, sesuatu yang kelihatan maju di mata manusia boleh menjadi kemunduran dalam kehidupan akhirat. Sebaliknya, sesuatu yang dianggap mundur oleh manusia boleh menjadi kemuliaan di sisi Allah ﷻ. Oleh itu, ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾ bukan hanya berbicara tentang satu kelompok tertentu dalam sejarah, tetapi memberikan satu prinsip yang boleh direnungi oleh setiap generasi. Setiap zaman mempunyai ukuran tersendiri tentang siapa yang dianggap pintar dan siapa yang dianggap bodoh. Setiap zaman mempunyai manusia yang berasa dirinya paling maju dan memandang rendah orang yang berpegang kepada agama. Tetapi wahyu mengingatkan bahawa ukuran manusia sentiasa perlu diperiksa. Jangan sampai manusia mengulang penyakit yang sama: menganggap orang yang berpegang kepada kebenaran sebagai سفهاء, sedangkan mereka sendiri sedang kehilangan pertimbangan.
Kita juga boleh melihat bahawa ﴿أَلَآ﴾ memberikan satu nada yang seolah-olah menarik manusia keluar daripada kekeliruan persepsi. Apabila seseorang mendengar satu dakwaan yang kuat, dia mungkin terpengaruh. Tetapi apabila Allah ﷻ berkata ﴿أَلَآ﴾, perhatian kita perlu kembali kepada wahyu. Seolah-olah ayat ini berkata: jangan berhenti pada apa yang mereka dakwa; lihat hakikat yang Allah ﷻ jelaskan. Mereka berkata “السفهاء”, tetapi Allah ﷻ berkata “هم السفهاء”. Mereka menilai orang lain, tetapi Allah ﷻ menilai mereka. Mereka menganggap diri mereka cerdik, tetapi Allah ﷻ mendedahkan kebodohan mereka. Maka struktur ayat itu sendiri mengajar manusia tentang bagaimana menangani propaganda, ejekan dan label. Jangan terus menerima label yang dilemparkan. Kembali kepada neraca yang benar.
Perkara ini menjadi semakin penting apabila manusia hidup dalam masyarakat yang banyak menggunakan label. Seseorang boleh dilabel dengan pelbagai nama hanya kerana dia berbeza daripada majoriti. Tetapi label tidak mengubah hakikat. Orang yang baik boleh dilabel buruk. Orang yang sabar boleh dilabel lemah. Orang yang berpegang kepada prinsip boleh dilabel keras. Orang yang menjaga agama boleh dilabel ekstrem. Orang yang menolak kemaksiatan boleh dilabel tidak memahami realiti. Semua label ini perlu dinilai dengan ilmu. Ayat ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾ menunjukkan bahawa label yang diberikan oleh manusia boleh menjadi terbalik sepenuhnya apabila diukur dengan wahyu. Mereka memberikan label kepada orang beriman, tetapi Allah ﷻ menjelaskan bahawa label itu lebih tepat kembali kepada mereka. Maka seorang mukmin tidak boleh hidup hanya untuk memenuhi label manusia. Dia perlu menjaga dirinya daripada menjadi سفِيه di sisi Allah ﷻ.
Satu lagi aspek penting ialah bahawa ﴿ٱلسُّفَهَآءُ﴾ bukan sekadar menunjukkan kekurangan pengetahuan, tetapi menunjukkan kegagalan menempatkan sesuatu pada tempatnya. Orang yang benar-benar matang akan memberikan sesuatu nilai sesuai dengan hakikatnya. Dia tidak akan menganggap perkara kecil sebagai perkara terbesar dan perkara terbesar sebagai perkara kecil. Dia tidak akan mengorbankan akhirat demi dunia yang sementara. Dia tidak akan mengorbankan kebenaran demi pujian manusia. Dia tidak akan mengorbankan iman demi kedudukan. Dia tidak akan mengorbankan prinsip kerana takut kehilangan penerimaan. Sebaliknya, apabila seseorang mengorbankan perkara yang kekal demi sesuatu yang sementara, di situlah muncul pertanyaan tentang siapa yang sebenarnya سفِيه. Inilah yang menjadikan ayat ini begitu dalam. Kebodohan sebenar bukan semata-mata salah menjawab soalan; kebodohan sebenar ialah salah memahami nilai kehidupan.
Maka apabila Allah ﷻ berkata ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾, kita perlu memahami bahawa Allah ﷻ sedang mengajar manusia supaya melihat “siapa yang sebenarnya rugi”. Mereka menyangka orang beriman rugi kerana mengikuti iman. Tetapi orang beriman tidak semestinya rugi apabila dia kehilangan sesuatu di dunia. Kerugian sebenar ialah apabila seseorang kehilangan petunjuk. Seseorang boleh kehilangan harta tetapi masih memiliki iman. Dia boleh kehilangan kedudukan tetapi masih memiliki iman. Dia boleh kehilangan penghormatan manusia tetapi masih memiliki iman. Selagi dia menjaga hubungannya dengan Allah ﷻ, kehilangan dunia tidak semestinya menjadi kerugian hakiki. Tetapi jika seseorang mendapatkan dunia lalu kehilangan iman dan petunjuk, apakah nilai kemenangan dunia tersebut? Di sinilah ukuran ﴿ٱلسُّفَهَآءُ﴾ menjadi jelas: mereka salah mengenal apa yang patut dicari dan apa yang patut dielakkan.
Ayat ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menyangka bahawa kemampuan mempertahankan pendapatnya menunjukkan dia benar. Golongan yang disebut dalam ayat ini mempunyai jawapan. Mereka berkata: ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَآ ءَامَنَ ٱلسُّفَهَآءُ﴾. Mereka mampu bercakap dan memberikan alasan. Tetapi jawapan mereka tidak mengubah hakikat. Ini menunjukkan bahawa kemampuan berkata-kata tidak sama dengan kebenaran. Seseorang boleh mempunyai hujah yang panjang tetapi tetap salah. Seseorang boleh mempunyai bahasa yang indah tetapi tetap sesat dalam penilaian. Seseorang boleh membuat orang lain kagum tetapi tidak mendapat keredaan Allah ﷻ. Maka manusia perlu berhati-hati supaya tidak menyamakan kemenangan retorik dengan kemenangan kebenaran. Allah ﷻ tidak menilai manusia berdasarkan siapa yang paling pandai bercakap, tetapi berdasarkan hakikat yang sebenar.
Begitu juga, seseorang yang menerima kebenaran tidak semestinya perlu mampu menjawab semua ejekan orang lain. Kadang-kadang manusia berkata banyak perkara untuk menggoyahkan keyakinan orang beriman. Tetapi seorang mukmin perlu mengetahui bahawa kebenaran tidak bergantung kepada kemampuan dirinya menjawab setiap sindiran. Dia perlu mencari ilmu dan menjawab dengan hikmah apabila mampu, tetapi dia tidak perlu menganggap bahawa setiap ejekan mesti dilayan. Ayat ini sendiri menunjukkan bahawa Allah ﷻ mengetahui hakikat mereka walaupun mereka mempunyai dakwaan yang bertentangan. Allah ﷻ tidak membiarkan kebatilan menjadi hakikat hanya kerana ia disampaikan dengan yakin.
Pernyataan ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾ juga mengandungi satu pengajaran tentang pentingnya mengenali penyakit hati sebelum menilai orang lain. Orang yang sibuk mencari kebodohan orang lain mungkin lupa memeriksa kebodohan dirinya. Orang yang sibuk mencari kesalahan orang lain mungkin lupa bahawa dia juga mempunyai kelemahan. Orang yang sibuk memperlekehkan orang beriman mungkin lupa bahawa dia sendiri sedang menolak petunjuk. Maka ayat ini sangat sesuai dijadikan cermin untuk diri. Apabila membaca ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾, jangan hanya melihat orang lain dan berkata “merekalah yang dimaksudkan”. Tanyakan kepada diri: adakah aku mempunyai sifat yang menyebabkan seseorang menolak kebenaran kerana ego? Adakah aku pernah menganggap ketaatan sebagai kebodohan? Adakah aku pernah memperlekehkan orang yang lebih taat? Adakah aku menolak nas kerana ia bertentangan dengan seleraku? Adakah aku lebih suka pandangan manusia daripada kebenaran wahyu? Jika ada, maka ayat ini bukan sekadar untuk dibaca terhadap orang lain. Ia menjadi peringatan kepada diri sendiri.
Dalam hal ini, lafaz ﴿هُمُ﴾ yang menegaskan “mereka” perlu menjadi satu peringatan bahawa kita tidak boleh mengubah ayat ini menjadi alasan untuk memuji diri sendiri. Allah ﷻ sedang menjelaskan keadaan golongan yang disebut, bukan memberikan lesen kepada setiap pembaca untuk menghina sesiapa sahaja. Sebaliknya, orang beriman perlu takut jika dia sendiri memiliki sifat yang tercela. Dia perlu memohon kepada Allah ﷻ supaya diberi ilmu yang bermanfaat, hati yang tunduk, akal yang sihat dan kemampuan mengenali kebenaran. Sebab manusia tidak selamat hanya kerana dia mengaku beriman. Dia perlu menjaga iman tersebut. Dia perlu takut kepada penyakit hati. Dia perlu sentiasa memeriksa apakah penilaiannya terhadap kebenaran masih tunduk kepada wahyu atau sudah tunduk kepada hawa nafsu.
Pernyataan ini juga menunjukkan bahawa terdapat perbezaan antara orang yang tidak mengetahui dengan orang yang tidak mahu mengetahui. Dalam kehidupan, tidak mengetahui sesuatu bukanlah aib jika seseorang bersedia belajar. Yang menjadi masalah ialah apabila seseorang tidak mengetahui tetapi enggan menerima bahawa dirinya tidak mengetahui. Dia kemudian merendahkan orang yang mempunyai ilmu. Dalam konteks ayat, mereka bukan sekadar tidak memahami iman; mereka memandang orang yang beriman sebagai سفهاء. Ini menunjukkan bahawa kejahilan mereka telah disertai penilaian yang songsang. Maka seorang mukmin perlu sentiasa memiliki sifat tawaduk terhadap ilmu. Apabila tidak tahu, katakan tidak tahu. Apabila tersilap, betulkan. Apabila datang dalil yang benar, terima. Jangan menjadikan maruah diri sebagai penghalang daripada menerima kebenaran.
Kita juga dapat memahami bahawa ayat ini membentuk satu kaedah dalam menilai kecerdasan: kecerdasan yang benar mesti membawa seseorang lebih dekat kepada pengenalan terhadap kebenaran, bukan semakin jauh. Jika ilmu seseorang semakin banyak tetapi kesombongannya semakin besar, dia perlu takut. Jika kemampuan berfikir semakin tinggi tetapi dia semakin merendahkan orang yang taat, dia perlu takut. Jika kemahiran berbahas semakin tinggi tetapi dia semakin sukar tunduk kepada dalil, dia perlu takut. Jika kedudukan akademik semakin tinggi tetapi dia semakin memandang rendah wahyu, dia perlu takut. Sebab nilai ilmu bukan hanya pada banyaknya maklumat, tetapi pada bagaimana ilmu tersebut membentuk seseorang. Ayat ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾ memberikan satu gambaran bahawa seseorang boleh mempunyai persepsi dirinya sendiri sebagai “orang yang tahu”, tetapi Allah ﷻ boleh menilai dia dengan penilaian yang berbeza.
Ada juga keindahan dalam cara Allah ﷻ membalikkan tuduhan mereka tanpa perlu panjang lebar. Mereka berkata ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَآ ءَامَنَ ٱلسُّفَهَآءُ﴾. Allah ﷻ menjawab: ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾. Dengan beberapa lafaz sahaja, seluruh dakwaan mereka dibalikkan. Ini menunjukkan kekuatan bahasa wahyu dalam menetapkan hakikat. Mereka menyangka mereka sedang menilai orang beriman, tetapi sebenarnya ayat itu menjadi penilaian terhadap mereka. Mereka menyangka mereka sedang meninggikan diri, tetapi ayat itu menunjukkan kerendahan mereka. Mereka menyangka mereka sedang memperlekehkan orang lain, tetapi Allah ﷻ mendedahkan kelemahan mereka. Ini menjadikan ayat tersebut sangat tajam tetapi pada masa yang sama sangat mendidik.
Apabila seseorang memahami pernyataan ini dengan mendalam, dia akan menyedari bahawa manusia boleh mempunyai “kecerdikan palsu”. Kecerdikan palsu ialah apabila seseorang mampu mencari jalan untuk mendapatkan apa yang dia mahu tetapi tidak mampu menahan dirinya daripada perkara yang membinasakan. Dia mungkin tahu bagaimana mengumpulkan kekayaan tetapi tidak tahu bagaimana menyelamatkan dirinya daripada kesombongan. Dia mungkin tahu bagaimana mendapatkan populariti tetapi tidak tahu bagaimana menjaga hati. Dia mungkin tahu bagaimana memenangkan hujah tetapi tidak tahu bagaimana menerima kebenaran. Dia mungkin tahu bagaimana menundukkan orang lain tetapi tidak tahu bagaimana menundukkan dirinya kepada Allah ﷻ. Dari sudut dunia, dia mungkin dianggap hebat. Tetapi dari sudut neraca wahyu, dia perlu takut terhadap sifat سفه. Maka ayat ini membawa manusia kembali kepada pertanyaan yang lebih besar: bukan “berapa banyak yang aku tahu?” tetapi “apakah yang aku lakukan dengan apa yang aku tahu?”
﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾ juga membentuk satu disiplin dalam menghadapi ejekan terhadap agama. Apabila orang yang menolak kebenaran mengatakan bahawa orang beriman itu bodoh, jangan terburu-buru membalas dengan kemarahan. Sebaliknya, fahami bahawa Al-Quran telah mendedahkan bahawa penilaian seperti itu boleh menjadi tanda terbaliknya neraca. Orang beriman perlu menjawab dengan ilmu, adab dan keteguhan. Dia tidak perlu membuktikan dirinya “pandai” kepada semua orang. Kebenaran tidak memerlukan seseorang menjadi sombong untuk mempertahankannya. Bahkan semakin seseorang memahami wahyu, semakin dia berhati-hati supaya tidak menjadi seperti orang yang dicela kerana menyangka dirinya lebih cerdik.
Perlu juga diperhatikan bahawa sifat سفه bukanlah ukuran kecerdasan intelektual semata-mata. Seseorang mungkin sangat tajam fikirannya dalam urusan dunia tetapi سفه dalam urusan agama. Seseorang mungkin mahir dalam satu bidang tetapi tersalah dalam perkara yang lebih besar. Maka kita tidak boleh mengatakan bahawa semua bentuk kecerdasan manusia tidak bernilai. Yang dibetulkan oleh ayat ini ialah kecerdasan yang tidak membawa kepada kebenaran dan bahkan digunakan untuk merendahkan kebenaran. Seseorang boleh menjadi pakar dalam bidang tertentu dan tetap perlu tunduk kepada wahyu dalam perkara agama. Tidak ada manusia yang boleh menjadikan kepakaran dalam satu bidang sebagai alasan untuk menolak semua perkara yang berada di luar bidangnya. Inilah sifat tawaduk yang diperlukan.
Ayat ini juga boleh direnungi dari sudut bagaimana manusia membina identiti. Ada orang membina identiti berdasarkan “aku lebih bijak daripada mereka”. Apabila identiti seseorang dibina atas perasaan lebih tinggi daripada orang lain, dia akan sukar menerima bahawa orang yang dia pandang rendah mungkin benar. Dia akan mempertahankan identitinya walaupun terpaksa menolak kebenaran. Golongan yang disebut dalam ayat ini melakukan perkara sedemikian: mereka tidak sekadar berkata “kami belum beriman”; mereka memandang orang beriman sebagai سفهاء. Ini menjadikan penolakan mereka berkait dengan ego. Mereka tidak mahu menjadi seperti orang yang mereka pandang rendah. Maka Allah ﷻ membongkar bahawa orang yang mereka hina itu bukanlah سفهاء. Merekalah yang sebenarnya سفهاء. Ini menjadi peringatan supaya kita tidak membina identiti atas dasar merendahkan orang lain. Jangan jadikan “aku bukan macam mereka” sebagai asas kebenaran. Kebenaran mesti berdiri atas dalil, bukan atas ego kelompok.
Perkara ini sangat relevan dalam kehidupan ilmu. Kadang-kadang seseorang menolak sesuatu hanya kerana ia datang daripada kelompok tertentu. Dia tidak melihat apa yang dikatakan, tetapi melihat siapa yang berkata. Jika orang yang dia hormati berkata sesuatu, dia terus menerima. Jika orang yang dia tidak sukai berkata perkara yang sama, dia terus menolak. Ini bukan neraca yang sihat. Ayat ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾ mengajar supaya kita tidak tertipu dengan persepsi terhadap manusia. Lihat kebenaran berdasarkan dalil. Jangan menolak kebenaran kerana takut dilabel seperti orang tertentu. Jangan menerima kebatilan hanya kerana ia datang daripada orang yang disukai. Jika manusia menjadikan kelompok dan identiti sebagai ukuran mutlak, mereka boleh mengulangi penyakit yang disebut dalam ayat.
Begitu juga dalam hubungan antara generasi. Orang tua mungkin menganggap generasi muda bodoh kerana mengikuti sesuatu yang mereka tidak biasa. Generasi muda pula mungkin menganggap orang tua bodoh kerana tidak mengikuti perkembangan zaman. Kedua-duanya perlu berhati-hati. Perbezaan umur atau budaya tidak secara automatik menentukan siapa yang lebih cerdik. Ukuran sebenar ialah kebenaran dan kemampuan tunduk kepada kebenaran. Ayat ini tidak mengajar kita untuk merendahkan orang yang berbeza daripada kita. Sebaliknya, ia mengajar bahawa seseorang boleh sangat yakin dengan penilaiannya tetapi penilaian itu boleh terbalik. Maka sikap tawaduk sangat penting.
Jika kita meneliti lafaz ﴿إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾ secara keseluruhan, terdapat penegasan berlapis: ﴿إِنَّ﴾ memberikan penegasan, ﴿هُمْ﴾ memberikan pengkhususan dan penegasan, manakala ﴿ٱلسُّفَهَآءُ﴾ memberikan sifat yang dipersoalkan. Sebelum itu pula ada ﴿أَلَا﴾ yang menarik perhatian. Maka susunan keseluruhannya sangat kuat. Tidak wajar seseorang membaca lafaz ini secara sambil lalu. Setiap bahagian membawa kesan kepada keseluruhan makna: “Ketahuilah dengan sungguh-sungguh, sesungguhnya merekalah, ya merekalah, orang-orang yang sebenarnya سفهاء.” Ini adalah satu pembalikan yang tegas terhadap dakwaan mereka. Dalam susunan yang ringkas itu, Allah ﷻ mematahkan kesombongan mereka, membetulkan ukuran mereka dan mendedahkan hakikat mereka.
Pernyataan ini juga menunjukkan bahawa Allah ﷻ tidak tunduk kepada penilaian manusia. Manusia boleh mencipta istilah, kategori dan ukuran, tetapi Allah ﷻ mengetahui hakikat. Ini menjadi asas keyakinan seorang mukmin apabila berhadapan dengan perubahan ukuran masyarakat. Jika satu zaman memuji perkara yang Allah ﷻ cela, seorang mukmin tidak boleh mengubah hukum Allah ﷻ hanya kerana masyarakat mengubah label. Jika satu zaman mengejek perkara yang Allah ﷻ muliakan, seorang mukmin tidak boleh meninggalkan kemuliaan itu hanya kerana takut diejek. Sebaliknya, dia perlu bertanya apakah penilaian wahyu. Sebab apa yang manusia anggap tinggi belum tentu tinggi di sisi Allah ﷻ, dan apa yang manusia anggap rendah belum tentu rendah di sisi Allah ﷻ.
Dalam hal ini, ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾ membina keberanian untuk tidak tunduk kepada tekanan persepsi. Namun keberanian ini mestilah disertai ilmu dan tawaduk. Jangan seseorang menggunakan ayat ini untuk berkata bahawa semua orang yang berbeza dengannya adalah سفهاء. Itu bukan cara ayat ini difahami. Sebaliknya, ayat ini menanam keyakinan bahawa ukuran Allah ﷻ adalah ukuran yang paling benar. Jika seseorang benar-benar berada di atas kebenaran, dia tidak perlu mengangkat dirinya dengan merendahkan orang lain. Dia hanya perlu berpegang kepada dalil dan menjaga akhlaknya.
Satu lagi pengajaran besar ialah bahawa seseorang perlu berhati-hati apabila merasakan dirinya lebih matang daripada orang yang taat. Ada orang melihat seseorang yang banyak beribadah lalu berkata bahawa orang itu terlalu lurus, terlalu mudah percaya, terlalu polos atau tidak memahami dunia. Tetapi ayat ini menunjukkan bahawa “memahami dunia” tanpa memahami tujuan hidup boleh menjadi satu bentuk سفه. Kecerdikan duniawi tidak menjamin seseorang memahami perkara yang paling penting. Orang yang beriman mungkin tidak mempunyai semua jawapan tentang urusan dunia, tetapi dia mengetahui bahawa Allah ﷻ adalah Rabbnya, bahawa kehidupan mempunyai tujuan, bahawa manusia akan kembali kepada Allah ﷻ dan bahawa wahyu adalah petunjuk. Pengetahuan seperti ini jauh lebih besar nilainya daripada sekadar kemampuan mengurus kepentingan dunia.
Maka ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾ seolah-olah mengajar kita supaya bertanya semula: apakah sebenarnya kebodohan? Adakah kebodohan ialah mengikuti wahyu? Tidak. Adakah kebodohan ialah tunduk kepada Allah ﷻ? Tidak. Adakah kebodohan ialah meninggalkan sesuatu kerana takut kepada Allah ﷻ? Tidak. Kebodohan ialah apabila manusia mengetahui bahawa dirinya adalah makhluk tetapi bertindak seolah-olah dia tidak akan dipertanggungjawabkan. Kebodohan ialah apabila manusia mengetahui bahawa dunia sementara tetapi menjadikannya tujuan mutlak. Kebodohan ialah apabila manusia menolak kebenaran hanya kerana ego. Kebodohan ialah apabila manusia merendahkan orang yang taat lalu menyangka dirinya lebih tinggi. Kebodohan ialah apabila manusia tidak mengetahui hakikat dirinya sendiri tetapi merasa paling tahu. Semua ini memberikan gambaran yang lebih luas tentang makna سفه yang dibongkar oleh ayat.
Ayat ini juga mendidik kita bahawa ukuran kemuliaan bukanlah pada kemampuan seseorang mengatasi orang lain. Ada manusia merasa dirinya berjaya apabila dia dapat membuat orang lain kelihatan bodoh. Dia berasa tinggi apabila orang lain kelihatan rendah. Dia berasa bijak apabila orang lain kelihatan jahil. Tetapi itu bukan tanda kecerdikan yang sebenar. Orang yang benar-benar mempunyai ilmu tidak memerlukan penghinaan kepada orang lain untuk membuktikan dirinya berilmu. Orang yang benar-benar kuat tidak memerlukan kelemahan orang lain untuk merasa kuat. Orang yang benar-benar yakin dengan kebenaran tidak perlu mengangkat egonya dengan menghina manusia. Maka apabila membaca ayat ini, kita perlu takut daripada sifat yang menyebabkan manusia menjadikan penghinaan terhadap orang lain sebagai sumber harga dirinya.
Dalam kehidupan dakwah dan pengajaran, ini juga menjadi satu prinsip penting. Jangan sampai seseorang menyampaikan kebenaran dengan hati yang penuh penghinaan. Tugas kita ialah menjelaskan kebenaran, bukan mencari kepuasan ego dengan melihat orang lain jatuh. Golongan dalam ayat ini dicela kerana mereka merendahkan orang beriman. Maka orang yang mahu mengambil pengajaran daripada ayat ini perlu mengelakkan diri daripada sifat tersebut. Jika seseorang mengetahui sesuatu yang benar, dia hendaklah bersyukur kepada Allah ﷻ dan menyampaikan dengan hikmah. Jangan dia berkata, “Aku tahu, kamu bodoh.” Kerana boleh jadi Allah ﷻ memberi petunjuk kepada orang yang dianggapnya rendah, dan boleh jadi dirinya sendiri diuji dengan kesombongan yang merosakkan amalnya. Hakikat manusia berubah dengan izin Allah ﷻ. Hati berada dalam kekuasaan Allah ﷻ. Maka jangan seseorang merasa aman daripada kesesatan hati.
﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾ juga memberikan satu gambaran tentang bahaya “membalikkan hakikat”. Mereka melihat kebenaran sebagai kebodohan dan kebodohan sebagai kecerdikan. Pembalikan seperti ini merupakan penyakit yang sangat berbahaya kerana ia menyebabkan manusia tidak lagi merasa perlu bertaubat. Jika seseorang mengetahui dirinya salah, dia boleh kembali. Tetapi jika dia menyangka kesalahannya adalah kebenaran, dia akan mempertahankannya. Jika dia menyangka ketaatan itu bodoh, dia tidak akan berusaha menjadi taat. Jika dia menyangka kesombongan itu maruah, dia tidak akan berusaha menjadi tawaduk. Maka membetulkan ukuran adalah langkah pertama menuju pembaikan diri. Ayat ini datang sebagai satu pembetulan terhadap ukuran tersebut.
Pada akhirnya, setiap kali seseorang membaca ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾, dia patut berhenti sejenak dan merenung kekuatan penegasan tersebut. ﴿أَلَآ﴾ — jangan lalai terhadap perkara ini. ﴿إِنَّهُمْ﴾ — sesungguhnya mereka. ﴿هُمُ﴾ — merekalah. ﴿ٱلسُّفَهَآءُ﴾ — orang-orang yang sebenarnya memiliki sifat سفه. Ayat ini membalikkan tuduhan mereka dengan sangat jelas. Mereka mengatakan orang beriman sebagai سفهاء, tetapi Allah ﷻ menyatakan bahawa merekalah سفهاء. Mereka menyangka diri mereka lebih cerdik, tetapi Allah ﷻ mendedahkan bahawa ukuran mereka telah rosak. Mereka menyangka mereka sedang merendahkan orang lain, tetapi sebenarnya mereka sedang mendedahkan keadaan diri sendiri. Mereka menyangka iman ialah kebodohan, tetapi Allah ﷻ menunjukkan bahawa penolakan terhadap kebenaranlah yang membawa mereka kepada سفه. Mereka menyangka mereka sedang menilai orang beriman, tetapi Allah ﷻ menilai mereka. Inilah kekuatan utama pernyataan ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾. Ia bukan sekadar satu jawapan kepada satu ejekan, tetapi satu pembetulan besar terhadap neraca manusia: jangan ukur kecerdikan dengan kesombongan, jangan ukur kemajuan dengan hawa nafsu, jangan ukur kebenaran dengan populariti, jangan ukur kemuliaan dengan pandangan manusia, jangan ukur iman dengan ukuran orang yang menolak iman. Ukuran yang benar ialah apa yang Allah ﷻ tetapkan. Dan apabila manusia meletakkan dirinya sebagai hakim terhadap kebenaran, sedangkan dia sendiri memerlukan petunjuk daripada Allah ﷻ, di situlah dia perlu takut bahawa apa yang disangkanya sebagai kecerdikan sebenarnya boleh menjadi سفه. Maka lafaz ﴿أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ﴾ hendaklah dibaca bukan hanya sebagai celaan terhadap golongan yang telah disebut oleh Allah ﷻ, tetapi sebagai satu peringatan keras kepada setiap hati: jangan sampai kita terlalu yakin bahawa kita sedang menilai orang lain, sedangkan sebenarnya kita sedang mendedahkan sejauh mana kita sendiri memahami kebenaran; jangan sampai kita merasa paling cerdik kerana menolak sesuatu yang tidak sesuai dengan kehendak kita; jangan sampai kita merendahkan orang yang tunduk kepada wahyu; jangan sampai kita menganggap penerimaan terhadap kebenaran sebagai kelemahan; dan jangan sampai kita lupa bahawa manusia boleh melihat dirinya dengan satu gambaran, sedangkan Allah ﷻ mengetahui hakikatnya dengan sebenar-benarnya. Sebab itu Allah ﷻ mendahulukan ﴿أَلَآ﴾, menegaskan dengan ﴿إِنَّ﴾, mengkhususkan dengan ﴿هُمُ﴾ dan menetapkan sifat dengan ﴿ٱلسُّفَهَآءُ﴾. Empat unsur ini menjadikan pernyataan tersebut begitu kuat: perhatikanlah, sesungguhnya merekalah, merekalah yang sebenarnya berada pada sifat tersebut. (Kuliah Agama Ustaz Roslan)
asas
klk
Comments
Post a Comment