Perbahasan Tentang Ayat 13 dari Surah Al-Baqarah ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13)
edit / حرف ا / Perkataan ءَامَنَ / as
- Perbahasan Tentang Ayat 13 dari Surah Al-Baqarah وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ ءَامِنُوا۟ ... (Al-Baqarah:13) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 13 dari Surah Al-Baqarah ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 13 Dari Surah Al-Baqarah ... قَالُوٓا۟ أَنُؤْمِنُ كَمَآ ءَامَنَ ٱلسُّفَهَآءُۗ ... (Al-Baqarah:13) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 13 Dari Surah Al-Baqarah ... أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ ... (Al-Baqarah:13) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 13 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَٰكِن لَّا يَعْلَمُونَ (Al-Baqarah:13) / edit
Perbahasan Mendalam Tentang Firman Allah كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ Dalam Surah Al-Baqarah Ayat 13
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah Al-Baqarah ayat 13:
وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ ءَامِنُوا۟ كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ قَالُوٓا۟ أَنُؤْمِنُ كَمَآ ءَامَنَ ٱلسُّفَهَآءُۗ أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ وَلَٰكِن لَّا يَعْلَمُونَ (Al-Baqarah:13).
Dan bahagian yang menjadi tumpuan khusus dalam perbahasan ini hanyalah firman Allah:
... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13).
yang bermaksud secara dekatnya: “sebagaimana orang-orang itu telah beriman” atau “sebagaimana manusia telah beriman.”
Ayat yang menjadi tempat lafaz ini berada memang menyebut keseluruhan keadaan orang-orang munafik, tetapi perbahasan ini tidak akan dibawa kepada semua bahagian ayat tersebut. Tumpuan hanya diberikan kepada ungkapan ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13), kerana pada ungkapan yang sangat pendek ini terdapat suatu petunjuk yang amat luas tentang hakikat iman, contoh yang perlu diikuti dalam iman, kedudukan orang-orang yang telah beriman, kesalahan menjadikan hawa nafsu dan ukuran diri sebagai neraca kebenaran, serta bagaimana al-Quran mengajar manusia supaya tidak membina agama berdasarkan ukuran akal yang sombong dan ukuran peribadi yang terpisah daripada wahyu.
Ungkapan ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) sangat menarik kerana Allah tidak sekadar mengatakan kepada mereka, “Berimanlah,” tetapi Allah menambahkan suatu bentuk penjelasan: ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13). Ertinya, terdapat suatu iman yang telah terlebih dahulu wujud dan telah menjadi contoh yang boleh dijadikan ukuran.
Mereka tidak diperintahkan supaya mencipta sendiri suatu bentuk iman yang sesuai dengan kehendak mereka, tidak diperintahkan supaya menentukan sendiri apakah hakikat iman menurut pertimbangan peribadi, dan tidak juga diberikan kebebasan untuk menentukan bahawa iman mestilah terlebih dahulu menepati kehendak akal, kepentingan kelompok, kedudukan sosial atau keuntungan dunia mereka.
Sebaliknya, mereka diarahkan kepada suatu iman yang telah dilakukan oleh ... ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13). Di sinilah letaknya kekuatan lafaz tersebut. Allah menghubungkan perintah ... ءَامِنُوا۟ ... (Al-Baqarah:13). dengan contoh yang telah berlaku: ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13). Maka iman yang benar bukan suatu konsep yang manusia reka daripada dirinya sendiri, tetapi ia mempunyai petunjuk, contoh dan bentuk yang dapat dikenal melalui orang-orang yang telah beriman.
Perhatikan bagaimana ungkapan ini bermula dengan ... كَمَآ ... (Al-Baqarah:13). Lafaz ... كَمَآ ... (Al-Baqarah:13) mengandungi hubungan antara sesuatu yang sedang diperintahkan dengan sesuatu yang telah berlaku. Ada perbandingan pada cara iman: “beriman sebagaimana mereka telah beriman.” Maka yang diperintahkan bukan semata-mata hasil akhir, tetapi jalan dan bentuk iman itu sendiri.
Ini sangat penting kerana seseorang boleh mendakwa bahawa dia beriman, tetapi dakwaan itu belum menunjukkan bahawa imannya benar. Manusia boleh menggunakan perkataan “iman” untuk pelbagai maksud yang mereka cipta. Seseorang mungkin berkata, “Aku percaya kepada Allah,” tetapi kemudian dia menolak berita Allah yang tidak sesuai dengan kehendaknya.
Seseorang mungkin berkata, “Aku menghormati agama,” tetapi apabila datang perintah yang bertentangan dengan hawa nafsunya, dia memilih hawa nafsu. Seseorang mungkin mengaku mencintai kebenaran, tetapi apabila kebenaran datang daripada pihak yang tidak disukainya, dia menolaknya.
Oleh sebab itu Allah tidak berhenti pada ... ءَامِنُوا۟ ... (Al-Baqarah:13), tetapi menyebut ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13). Ini menunjukkan bahawa iman yang diperintahkan mempunyai bentuk yang boleh dikenal dan dicontohi, bukan sekadar dakwaan batin yang setiap manusia boleh tentukan mengikut kehendaknya sendiri.
Lafaz ... كَمَآ ... (Al-Baqarah:13) juga menunjukkan bahawa seseorang yang mahu membetulkan imannya hendaklah melihat kepada iman orang-orang yang telah mendapat petunjuk, bukan menjadikan dirinya sendiri sebagai pusat penilaian.
Ini merupakan penyakit besar dalam kehidupan manusia. Manusia mudah berkata, “Pada pendapat aku...” lalu menjadikan pendapatnya sebagai neraca agama. Apabila pendapatnya bertepatan dengan wahyu, dia menerimanya; apabila tidak bertepatan, dia mula mencari jalan untuk menyesuaikan wahyu dengan pendapatnya.
Sedangkan ungkapan ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) mengajar bahawa arah yang sepatutnya ialah sebaliknya: manusia menyesuaikan dirinya dengan kebenaran, bukan kebenaran disesuaikan dengan manusia. Orang yang diperintahkan dalam ayat itu bukan diminta bertanya, “Bagaimanakah aku mahu beriman supaya sesuai dengan keadaan aku?” tetapi mereka diarahkan supaya beriman sebagaimana orang-orang yang telah beriman.
Perbezaannya sangat besar. Yang pertama menjadikan manusia sebagai ukuran; yang kedua menjadikan contoh iman yang benar sebagai ukuran.
Di sini perlu diperhatikan bahawa ... ءَامَنَ ... (Al-Baqarah:13) ialah bentuk perbuatan yang menunjukkan bahawa iman itu sesuatu yang berlaku pada manusia. Lafaz tersebut tidak dibiarkan sebagai istilah kosong. Allah menyebut orang-orang yang telah melakukan iman: ... ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13).
Maka terdapat manusia yang telah benar-benar memasuki iman, dan terdapat pula manusia yang dipanggil supaya mengikuti jalan iman mereka. Ini menunjukkan bahawa iman bukan semata-mata teori yang berada dalam buku, bukan sekadar istilah yang dibahaskan, dan bukan hanya suatu pengakuan yang tidak mempunyai kesan pada kehidupan.
Apabila seseorang benar-benar beriman, imannya melahirkan suatu keadaan hidup yang dapat dikenal melalui perkataan, sikap, ketaatan dan hubungan dirinya dengan wahyu. Oleh itu, apabila dikatakan ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13), ia memberi isyarat bahawa terdapat manusia yang telah memperlihatkan iman itu dalam kehidupan mereka.
Lafaz ... ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) pula mempunyai kedudukan yang sangat penting. Allah tidak menyebut dalam ungkapan ini suatu istilah yang asing atau sukar. Allah menggunakan lafaz yang bermaksud “manusia” atau “orang-orang”. Dari sudut zahir ungkapan, ia menunjukkan suatu kelompok manusia yang telah mengambil jalan iman. Mereka adalah manusia seperti manusia lain dari sudut asal kejadian mereka, tetapi mereka mempunyai perbezaan yang besar dari segi pilihan terhadap wahyu.
Ini memberikan satu pengajaran yang kuat: orang yang beriman bukanlah manusia yang keluar daripada sifat kemanusiaannya, tetapi manusia yang menggunakan kemanusiaannya untuk tunduk kepada kebenaran. Mereka makan, minum, bekerja, berkahwin, mempunyai keluarga, menghadapi kesusahan, mempunyai perasaan dan hidup dalam masyarakat, tetapi mereka menerima wahyu dan tunduk kepadanya.
Dengan menyebut ... ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13), ayat ini juga menolak suatu pemikiran bahawa beriman kepada wahyu adalah sesuatu yang hanya dilakukan oleh manusia yang tidak berfikir. Sebaliknya, Allah memperkenalkan orang-orang yang beriman sebagai contoh yang patut diikuti.
Dalam konteks ayat, golongan yang menolak iman menganggap orang yang beriman sebagai orang yang rendah akal. Tetapi Allah membalikkan ukuran itu dalam keseluruhan susunan ayat. Yang mereka hina sebagai orang yang beriman itulah yang menjadi contoh dalam ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13). Maka ukuran mereka terhadap manusia yang beriman tidak mempunyai nilai apabila bertentangan dengan ukuran Allah.
Di sinilah kita dapat memahami mengapa lafaz ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) sangat dalam dari sudut pendidikan jiwa. Ia mengajar bahawa seseorang tidak boleh menilai kebenaran hanya berdasarkan siapa yang menerimanya. Jika orang yang beriman dianggap rendah hanya kerana mereka beriman, maka ukuran itu sudah rosak sejak awal.
Kebenaran tidak menjadi salah kerana orang yang mengikutinya tidak disukai oleh seseorang. Kebenaran tidak menjadi lemah kerana pengikutnya miskin. Kebenaran tidak menjadi batil kerana pengikutnya tidak mempunyai kedudukan duniawi. Begitu juga kebenaran tidak menjadi benar hanya kerana ia diikuti oleh golongan yang kaya, berpengaruh atau berpendidikan tinggi. Allah mengajar manusia supaya melihat kepada hakikat iman, bukan kepada kesombongan sosial yang mengelilinginya.
Ungkapan ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13). juga menunjukkan bahawa iman mempunyai unsur ittiba‘, iaitu mengikuti petunjuk yang telah didahului oleh orang-orang beriman. Ini bukan bermaksud seseorang beriman secara membuta tuli kepada manusia. Sebaliknya, dia mengikuti manusia yang beriman kerana mereka mengikuti wahyu.
Perbezaan ini sangat penting. Islam tidak mengajar manusia menyembah manusia, tetapi Islam mengajar manusia mengikuti jalan orang-orang yang benar apabila jalan mereka bertepatan dengan wahyu. Maka apabila al-Quran menyebut ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13), ia bukan memberi kuasa mutlak kepada manusia untuk mencipta agama, tetapi menunjukkan contoh praktikal bagaimana seseorang menerima kebenaran yang telah dibawa oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم.
Dalam hal ini, lafaz ... كَمَآ ... (Al-Baqarah:13) mempunyai makna yang sangat mendidik. Ia seolah-olah mengatakan: janganlah kamu membina iman daripada titik kosong seolah-olah kamu orang pertama yang memikirkan tentang kebenaran. Telah ada manusia yang menerima kebenaran. Telah ada manusia yang mendengar wahyu lalu membenarkannya. Telah ada manusia yang berhadapan dengan tekanan, ancaman, ejekan dan kehilangan kepentingan dunia tetapi tetap beriman.
Maka apabila kamu dipanggil kepada iman, lihatlah bagaimana mereka beriman. Jangan menjadikan kesombonganmu sebagai syarat penerimaan iman. Jangan mengatakan bahawa kamu akan menerima iman hanya jika ia mengikut bentuk yang kamu sendiri reka.
Perkara ini amat relevan kerana manusia mempunyai kecenderungan untuk merasakan bahawa dirinya lebih bijak daripada orang lain. Apabila seseorang melihat orang lain menerima sesuatu yang dia sendiri belum terima, dia mungkin tidak bertanya, “Adakah orang itu mengetahui sesuatu yang aku tidak tahu?”
Sebaliknya dia terus berkata, “Mereka bodoh.” Inilah sikap yang ditunjukkan oleh ayat apabila mereka membandingkan diri mereka dengan orang-orang yang beriman. Tetapi sebelum seseorang mengatakan bahawa orang lain bodoh kerana beriman, dia perlu bertanya apakah sebenarnya yang menyebabkan orang tersebut beriman. Adakah kerana kejahilan? Atau kerana dia telah mengetahui kebenaran lalu tunduk kepadanya? Inilah persoalan yang perlu direnungkan.
... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) juga mengandungi suatu prinsip yang sangat penting: kebenaran tidak menunggu kesombongan manusia untuk mengiktirafnya. Allah telah menjelaskan kebenaran dan telah menunjukkan manusia yang menerimanya. Jika seseorang menolak kerana dia berasa dirinya lebih tinggi daripada mereka, penolakan itu tidak menjejaskan kebenaran.
Matahari tidak menjadi gelap kerana seseorang menutup matanya. Demikian juga iman tidak menjadi salah kerana seseorang tidak mahu beriman. Orang yang menolak hanya kerana dia memandang rendah kepada orang beriman sebenarnya sedang menilai wahyu berdasarkan dirinya sendiri.
Lafaz ... ءَامَنَ ... (Al-Baqarah:13) pula berasal daripada makna yang berkaitan dengan iman, kepercayaan dan pembenaran. Tetapi dalam konteks al-Quran, iman bukan sekadar pengakuan lidah yang kosong. Apabila Allah menyuruh mereka ... ءَامِنُوا۟ ... (Al-Baqarah:13), kemudian memberikan contoh ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13), ini menunjukkan bahawa iman yang dimaksudkan adalah iman yang mempunyai hakikat.
Ia bukan permainan perkataan. Mereka tidak boleh menyelesaikan tuntutan iman dengan berkata bahawa mereka mempunyai identiti agama tertentu sedangkan hati mereka menolak kebenaran yang datang kepada mereka. Mereka tidak boleh berkata bahawa mereka “sudah tahu” lalu tidak perlu tunduk. Pengetahuan yang tidak membawa kepada penerimaan dan ketundukan tidak sama dengan iman yang diperintahkan.
Lebih menarik lagi, Allah menggunakan bentuk ... ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13), iaitu “orang-orang itu telah beriman.” Perbuatan itu telah berlaku. Ini menunjukkan bahawa orang yang dipanggil kepada iman sedang diberikan suatu contoh yang sudah wujud. Mereka bukan diminta melakukan sesuatu yang tidak pernah dilakukan oleh manusia. Mereka bukan diminta memasuki suatu jalan yang tidak diketahui hujungnya.
Mereka diperintahkan supaya mengikuti suatu keadaan yang telah diperlihatkan oleh manusia yang telah beriman. Ini memberikan ketenangan kepada orang yang ikhlas mencari kebenaran. Dia tidak perlu mencipta agama daripada dirinya. Dia hanya perlu menerima wahyu dan mengikuti jalan iman yang telah dibuktikan oleh generasi awal yang menerimanya.
Di sinilah terserlah perbezaan antara orang yang benar-benar mencari kebenaran dengan orang yang mahu kebenaran tunduk kepadanya. Orang yang mencari kebenaran akan berkata, “Jika Allah telah menunjukkan jalan ini, aku mahu mengetahui dan mengikutinya.”
Orang yang mahu kebenaran tunduk kepadanya pula berkata, “Aku akan terima jika ia sesuai dengan fikiranku.” Dua sikap ini kelihatan hampir sama pada permulaan, tetapi sangat berbeza pada penghujungnya. Yang pertama membawa seseorang kepada tunduk kepada wahyu; yang kedua menjadikan dirinya hakim ke atas wahyu.
Ungkapan ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) juga mengajar bahawa iman tidak boleh dipisahkan daripada contoh generasi pertama yang menerimanya. Ini sangat penting dalam memahami agama. Al-Quran bukan diturunkan dalam ruang kosong. Ia turun kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم, dibacakan kepada para sahabat, mereka mendengarnya, memahaminya dan melaksanakan tuntutannya.
Maka apabila al-Quran menyebut “sebagaimana orang-orang telah beriman”, terdapat suatu realiti sejarah dan agama bahawa iman itu telah dilaksanakan oleh manusia sebelum orang yang sedang diperintahkan itu. Oleh itu, seseorang yang mahu mengetahui bagaimana wahyu diterima tidak sepatutnya hanya bertanya, “Apakah pendapat aku tentang ayat ini?” tetapi perlu bertanya, “Bagaimanakah iman ini diterima oleh mereka yang berada paling hampir dengan turunnya wahyu?”
Dalam konteks ayat ini, terdapat satu lagi perkara yang sangat besar: Allah menggunakan kata perbandingan ... كَمَآ ... (Al-Baqarah:13). Kata ini menunjukkan bahawa ada hubungan antara iman yang diminta dengan iman yang telah dilakukan oleh ... ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13).
Maka tidak memadai bagi seseorang mendakwa, “Aku beriman dengan caraku sendiri.” Jika “caranya sendiri” itu bertentangan dengan cara iman yang ditunjukkan oleh wahyu dan orang-orang yang menerimanya, dakwaan tersebut tidak boleh dijadikan hujah.
Allah sendiri telah menetapkan bahawa mereka hendaklah beriman sebagaimana orang-orang telah beriman. Ini menunjukkan bahawa dalam agama, ada batas yang tidak boleh dilanggar oleh pendapat peribadi.
Perhatikan juga bahawa Allah tidak berkata dalam ungkapan ini: “Berimanlah sebagaimana kamu fikir orang yang beriman sepatutnya beriman.” Allah tidak menyerahkan ukuran itu kepada mereka. Allah berkata ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13). Ini sangat halus. Apabila Allah mengarahkan manusia kepada sesuatu contoh, maka contoh itu berada di luar diri orang yang diperintah.
Dia perlu melihat kepada wahyu dan manusia yang telah menerima wahyu, bukan kepada dirinya semata-mata. Ini mengajar manusia keluar daripada lingkaran ego. Ego berkata, “Aku menentukan.” Wahyu berkata, “Terimalah.” Ego berkata, “Aku mahu faham dahulu menurut ukuranku.” Iman berkata, “Jika ini benar-benar datang daripada Allah, aku tunduk kepada Allah.”
Namun, ini tidak bermaksud Islam menyuruh manusia mematikan akal. Sebaliknya, akal digunakan untuk mengetahui kebenaran, mengenal bukti, memahami hujah dan menyedari bahawa Allah adalah Tuhan yang wajib ditaati. Tetapi setelah kebenaran terbukti, akal tidak boleh mengambil tempat sebagai Tuhan yang menentukan bahawa wahyu hanya boleh diterima apabila sesuai dengan kehendaknya.
Akal yang sihat akan membawa manusia kepada pengiktirafan terhadap kebenaran. Akal yang rosak oleh kesombongan akan menjadikan dirinya sebagai hakim mutlak. Di sinilah kita melihat kedalaman ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13): ia mengajak manusia keluar daripada kesombongan intelektual menuju penerimaan terhadap kebenaran.
Lafaz ... ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) juga memberikan suatu gambaran bahawa iman bukanlah sesuatu yang memisahkan manusia daripada realiti kehidupan. Mereka yang beriman tetap manusia. Maka seseorang tidak boleh menggunakan alasan, “Aku ini manusia biasa, aku tidak mampu beriman seperti orang-orang soleh.” Ayat ini justeru menyebut ... ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13).
Mereka manusia. Tetapi mereka memilih iman. Ini memberikan harapan kepada manusia yang mahu kembali kepada Allah. Jangan menjadikan kelemahan diri sebagai alasan untuk menolak kebenaran. Jangan mengatakan bahawa iman itu hanya untuk golongan tertentu. Allah menunjukkan manusia yang telah beriman dan menjadikan iman mereka sebagai contoh.
Pada masa yang sama, ayat ini menghapuskan alasan bahawa seseorang perlu menunggu sehingga dirinya sempurna sebelum beriman. Perintahnya ialah ... ءَامِنُوا۟ ... (Al-Baqarah:13), kemudian ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13). Seseorang tidak perlu menjadi sempurna dahulu untuk menerima iman. Dia menerima iman, kemudian iman itu membentuk kehidupannya.
Ramai manusia terperangkap dalam pemikiran, “Aku belum cukup baik, maka belum layak untuk mendekati agama.” Ini merupakan pemahaman yang salah. Orang yang sakit perlu mendapatkan rawatan sebelum dia sembuh sepenuhnya. Begitu juga orang yang banyak kekurangan perlu mendekati iman supaya iman membimbingnya memperbaiki kekurangan tersebut.
Ungkapan ini juga memberi isyarat bahawa ukuran manusia terhadap orang beriman boleh menjadi terbalik. Seseorang boleh melihat orang yang taat lalu menganggapnya lemah, kolot atau tidak maju. Tetapi ukuran itu tidak semestinya benar. Orang yang beriman melihat dunia dengan ukuran yang lebih luas: kehidupan dunia bukan keseluruhan kehidupan, harta bukan ukuran kemuliaan, kedudukan bukan ukuran kebenaran dan keseronokan bukan ukuran kejayaan.
Maka apabila seseorang melihat orang beriman meninggalkan sesuatu kerana Allah, dia mungkin menyangka orang tersebut rugi. Sedangkan orang beriman melihat bahawa meninggalkan sesuatu demi Allah adalah keuntungan yang jauh lebih besar.
... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) dengan demikian mengajar bahawa seseorang perlu berhati-hati terhadap ukuran yang digunakan oleh masyarakat. Tidak semua yang dianggap pintar itu benar-benar bijak. Tidak semua yang dianggap berjaya benar-benar berjaya. Tidak semua yang dianggap rugi benar-benar rugi. Ukuran Allah berbeza daripada ukuran manusia. Orang yang beriman mungkin dianggap rugi kerana meninggalkan maksiat, tetapi dia sebenarnya menyelamatkan dirinya.
Orang yang menjaga solat mungkin dianggap terlalu beragama oleh sesetengah manusia, tetapi dia sedang menjaga hubungan dengan Allah. Orang yang menolak harta haram mungkin dianggap bodoh kerana melepaskan peluang, tetapi dia sebenarnya menjaga dirinya daripada sesuatu yang membinasakan.
Ayat ini juga menyentuh penyakit membandingkan diri dengan orang lain secara salah. Dalam ayat tersebut, golongan yang menolak iman membandingkan diri mereka dengan orang yang beriman, tetapi perbandingan itu membawa kepada penghinaan. Mereka tidak berkata, “Bagaimanakah orang-orang itu boleh beriman? Apakah kebenaran yang telah mereka lihat?”
Sebaliknya mereka melihat iman sebagai tanda kebodohan. Ini menunjukkan bahawa masalah mereka bukan kekurangan maklumat semata-mata, tetapi cara mereka menilai kebenaran sudah rosak. Mereka menjadikan diri mereka sebagai pusat ukuran.
Maka ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) mengajar kita bahawa apabila melihat seseorang beriman, jangan terus menghina. Tanyalah: apakah yang telah menyebabkan dia beriman? Apakah dalil yang dia pegang? Apakah wahyu yang dia ikuti?
Ada satu lagi pengajaran yang sangat penting. Ungkapan ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) menunjukkan bahawa iman mempunyai hubungan dengan sunnah generasi terdahulu yang menerima wahyu. Ini tidak bermaksud semua manusia yang hidup selepas Rasulullah صلى الله عليه وسلم mesti mempunyai pengalaman hidup yang sama dalam setiap perkara.
Tetapi dari sudut iman, sumbernya sama: wahyu Allah. Prinsipnya sama: menerima berita Allah, membenarkan Rasulullah صلى الله عليه وسلم, tunduk kepada perintah Allah dan meninggalkan apa yang dilarang.
Oleh itu, apabila berlaku perbezaan zaman, teknologi, budaya dan keadaan kehidupan, asas iman tidak boleh diubah semata-mata kerana dunia berubah. Manusia berubah, tetapi kebenaran wahyu tidak ditentukan oleh perubahan selera manusia.
Dalam ungkapan ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) terdapat juga penolakan terhadap sikap memilih-milih iman berdasarkan kepentingan. Iman yang sebenar bukanlah menerima perkara yang menguntungkan diri dan menolak perkara yang merugikan hawa nafsu. Jika seseorang hanya menerima hukum apabila ia menguntungkan dirinya, itu bukan ukuran iman yang sempurna.
Orang beriman menerima bahawa Allah lebih mengetahui apa yang baik bagi dirinya daripada dirinya sendiri. Maka apabila wahyu datang, dia belajar tunduk. Dia mungkin belum memahami semua hikmah secara terperinci, tetapi dia yakin bahawa Allah tidak menzalimi hamba-Nya.
Di sinilah perbezaan antara iman dan kesombongan. Iman mengatakan, “Allah mengetahui dan aku tidak mengetahui.” Kesombongan mengatakan, “Jika aku tidak memahami atau tidak menyukainya, maka aku tidak akan menerimanya.” Iman mengatakan, “Rasulullah صلى الله عليه وسلم benar.” Kesombongan mengatakan, “Aku akan menerima kata-kata Rasul hanya jika sesuai dengan fikiranku.”
Iman mengatakan, “Orang yang telah menerima wahyu dengan benar adalah contoh yang perlu aku pelajari.” Kesombongan mengatakan, “Aku tidak perlu melihat kepada mereka kerana aku boleh menentukan semuanya sendiri.” Maka ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) adalah satu ungkapan yang sangat kuat dalam mendidik manusia supaya merendahkan diri di hadapan kebenaran.
Jika seseorang benar-benar merenung lafaz ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13), dia akan menyedari bahawa al-Quran bukan hanya mengajar “percaya”, tetapi mengajar bagaimana seseorang harus percaya. Ini sangat penting. Ada orang berkata, “Yang penting hati aku baik.” Tetapi hati yang baik tidak boleh dipisahkan daripada menerima apa yang Allah nyatakan.
Ada orang berkata, “Aku percaya Allah dengan cara aku.” Tetapi agama bukan ciptaan individu. Ada orang berkata, “Aku tidak mahu ikut sesiapa.” Tetapi Allah sendiri menyebut contoh manusia yang telah beriman. Maka seseorang yang benar-benar mahu beriman perlu keluar daripada keinginan untuk menjadikan agama sebagai projek peribadi yang bebas daripada wahyu.
Ungkapan ini juga menunjukkan bahawa iman mempunyai keseragaman pada asasnya. Orang-orang beriman yang benar mungkin berbeza dalam perkara cabang, keadaan hidup dan kemampuan, tetapi asas mereka ialah menerima wahyu Allah. Mereka tidak mencipta Tuhan yang berbeza untuk diri masing-masing.
Mereka tidak mencipta agama mengikut kehendak peribadi. Mereka beriman kepada Allah yang sama, kepada Rasul yang sama dan kepada wahyu yang sama. Oleh sebab itu, ungkapan “sebagaimana orang-orang telah beriman” membawa manusia kepada suatu jalan yang telah ditempuh oleh orang lain sebelum dirinya.
Apabila seseorang berkata, “Aku mahu beriman, tetapi aku mahu menentukan dahulu apakah perkara yang sesuai dengan akalku,” maka dia sebenarnya telah mengubah kedudukan dirinya. Dia bukan lagi seorang hamba yang mencari petunjuk, tetapi seorang hakim yang menilai wahyu.
Sedangkan ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) mengajar bahawa dia perlu belajar bagaimana orang-orang yang benar menerima iman. Dia perlu belajar bagaimana mereka menerima berita Allah. Dia perlu belajar bagaimana mereka tunduk apabila dalil yang sahih datang. Dia perlu belajar bagaimana mereka mengutamakan wahyu daripada hawa nafsu.
Perlu difahami juga bahawa lafaz ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) tidak bermaksud setiap perkara yang dilakukan oleh mana-mana manusia mesti diikuti. Allah tidak menyebut “sebagaimana manusia melakukan apa sahaja.” Allah menyebut secara khusus iman: ... ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13).
Maka yang menjadi contoh ialah iman mereka. Ini menunjukkan bahawa contoh manusia dalam agama mesti dilihat dalam perkara yang berkaitan dengan iman dan kebenaran wahyu, bukan menjadikan manusia sebagai sumber agama yang berdiri sendiri. Manusia dihormati kerana mereka mengikuti wahyu, bukan kerana manusia mempunyai kuasa mencipta syariat.
Lafaz ... ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) juga sangat sesuai untuk menunjukkan bahawa manusia mempunyai keupayaan untuk mengenal kebenaran. Allah tidak berkata bahawa iman hanya dapat dilakukan oleh malaikat. Allah menyebut manusia. Ini membatalkan alasan bahawa manusia tidak mampu hidup sebagai orang beriman.
Ya, manusia mempunyai hawa nafsu, kelemahan dan kecenderungan melakukan kesalahan. Tetapi manusia juga diberikan akal, fitrah, pendengaran, penglihatan dan kemampuan menerima wahyu. Maka manusia boleh beriman. Bahkan manusia diperintahkan beriman.
Dalam kehidupan seharian, kita sering melihat bahawa seseorang akan lebih mudah menerima sesuatu jika dia melihat contoh yang telah berjaya melakukannya. Seorang pelajar melihat gurunya berjaya menuntut ilmu. Seorang anak melihat ibu bapanya menjaga solat. Seorang murid melihat gurunya membaca al-Quran. Contoh hidup mempunyai kesan yang besar.
Maka al-Quran menunjukkan contoh orang yang telah beriman. Ini mengajar pendakwah bahawa dakwah bukan hanya dengan kata-kata, tetapi dengan menunjukkan iman dalam kehidupan. Apabila seseorang melihat akhlak yang baik, amanah, sabar, solat, kejujuran dan ketundukan kepada Allah, dia dapat melihat gambaran praktikal iman.
Namun, perlu ditekankan bahawa ungkapan ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) bukan sekadar mengajar supaya “ikut orang ramai”. Lafaz ... ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) di sini tidak boleh dipahami sebagai setiap manusia tanpa pengecualian. Ia merujuk kepada manusia yang telah beriman dalam konteks ayat. Maka ayat ini bukan dalil bahawa majoriti manusia sentiasa benar.
Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa ada manusia yang telah berada di atas iman dan mereka menjadi contoh. Perkara ini sangat penting kerana “mengikut orang ramai” dan “mengikuti orang yang beriman” bukan perkara yang sama. Majoriti bukan ukuran mutlak kebenaran. Wahyu adalah ukuran. Orang-orang beriman menjadi contoh kerana mereka mengikuti wahyu.
Ini juga membimbing kita dalam memahami maksud “ikut orang”. Islam tidak melarang seseorang belajar daripada manusia. Bahkan ilmu agama sampai kepada kita melalui proses pembelajaran daripada manusia.
Tetapi manusia itu bukan sumber kebenaran secara bebas. Dia menjadi contoh apabila dia membawa kita kepada al-Quran dan Sunnah. Maka ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) tidak membina budaya taksub kepada individu. Ia membina budaya mengikuti iman yang benar.
Satu perkara yang sangat menarik ialah ayat tersebut menggunakan bentuk lampau ... ءَامَنَ ... (Al-Baqarah:13). Ini menunjukkan suatu tindakan yang telah berlaku. Orang-orang itu telah beriman. Maka orang yang dipanggil kepada iman mempunyai sejarah di hadapannya. Dia bukan generasi pertama yang menghadapi wahyu. Ada manusia sebelum dia yang telah mendengar dan menerima.
Ada manusia yang telah mengorbankan kepentingan mereka demi iman. Ada manusia yang telah menghadapi tentangan tetapi tetap berpegang kepada kebenaran. Maka orang yang datang kemudian tidak perlu mencipta suatu jalan baharu untuk mengetahui apakah iman itu. Dia boleh melihat kepada jalan yang telah ditempuh oleh orang yang terdahulu.
Di sini terdapat satu pengajaran tentang kesinambungan iman. Iman tidak terputus daripada generasi kepada generasi. Rasulullah صلى الله عليه وسلم membawa wahyu, para sahabat menerima, generasi selepas mereka belajar daripada mereka, dan seterusnya umat Islam menerima al-Quran dan Sunnah.
Maka apabila kita membaca ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13), kita perlu menyedari bahawa kita bukan hidup tanpa contoh. Kita berada dalam satu umat yang mempunyai sejarah iman yang panjang. Kita tidak perlu mengada-adakan bentuk agama yang belum pernah dikenali oleh generasi terbaik umat.
Ini menjadi sangat penting apabila muncul dakwaan bahawa manusia pada zaman moden perlu “menyesuaikan” iman sehingga asas agama berubah mengikut zaman. Memang bentuk kehidupan berubah, tetapi iman kepada Allah tidak berubah kerana manusia mempunyai telefon pintar, internet, kecerdasan buatan, kenderaan moden atau sistem ekonomi yang berbeza.
Manusia moden tetap manusia. Allah tetap Allah. Wahyu tetap wahyu. Rasulullah صلى الله عليه وسلم tetap Rasulullah. Maka prinsip ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) mengingatkan kita supaya tidak menyangka bahawa kemajuan dunia memberikan manusia kuasa untuk mencipta bentuk iman baharu.
Demikian juga, seseorang tidak boleh menjadikan “aku hidup dalam zaman berbeza” sebagai alasan untuk menolak perkara asas iman. Zaman boleh berubah, tetapi manusia tetap memerlukan petunjuk. Bahkan semakin banyak pengetahuan dunia yang dimiliki manusia, semakin dia memerlukan petunjuk tentang tujuan hidup, hubungan dengan Allah, halal dan haram, dosa dan pahala serta kehidupan akhirat.
Teknologi boleh memberitahu bagaimana sesuatu dilakukan, tetapi ia tidak menentukan apakah sesuatu itu diredhai Allah. Sains boleh menerangkan banyak fenomena alam, tetapi ia tidak dengan sendirinya menentukan tujuan manusia diciptakan. Maka iman tetap diperlukan.
Ungkapan ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) juga mendidik bahawa iman bukan produk suasana sosial semata-mata. Orang beriman mungkin hidup dalam masyarakat yang menentangnya. Mereka mungkin menjadi minoriti. Mereka mungkin dihina. Namun mereka tetap beriman. Maka seseorang tidak boleh mengatakan, “Aku tidak boleh beriman kerana masyarakat aku tidak begitu.”
Kebenaran tidak menunggu masyarakat bersetuju. Nabi Ibrahim عليه السلام berdiri menentang kesyirikan masyarakatnya. Rasulullah صلى الله عليه وسلم berdakwah ketika baginda ditentang. Para sahabat beriman ketika mereka menghadapi tekanan. Maka ukuran iman bukanlah “apa yang semua orang sedang buat”, tetapi “apa yang Allah kehendaki”.
Ini membawa kita kepada satu penyakit yang sangat halus: manusia sering menilai sesuatu berdasarkan populariti. Jika ramai orang melakukan sesuatu, dia menganggapnya benar. Jika sedikit orang melakukannya, dia menganggapnya pelik. Tetapi ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) tidak berkata, “Berimanlah seperti majoriti manusia.” Ia menunjukkan contoh manusia yang beriman dalam konteks wahyu. Maka populariti bukan ukuran. Kebenaran perlu dicari melalui wahyu.
Pada masa yang sama, ayat ini menunjukkan bahawa iman yang benar boleh menjadi sesuatu yang tidak disenangi oleh golongan yang sombong. Ini kerana iman menuntut seseorang tunduk. Orang yang sombong tidak suka tunduk kepada sesiapa, bahkan kadang-kadang tidak mahu tunduk kepada Allah.
Maka apabila dia melihat orang lain tunduk kepada wahyu, dia mungkin mentafsirkannya sebagai kelemahan. Sedangkan tunduk kepada Allah bukan kelemahan. Itulah kemuliaan seorang hamba. Manusia paling tinggi kedudukannya bukan kerana dia paling sombong, tetapi kerana dia paling tunduk kepada Allah dengan iman dan taqwa.
... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) juga mengajar kita supaya tidak mempermainkan iman orang lain. Apabila seseorang melihat seorang Muslim yang bersungguh-sungguh menjaga agama, dia tidak boleh tergesa-gesa menghina atau memandang rendah. Sebaliknya dia perlu bertanya apakah yang menyebabkan orang itu memilih jalan tersebut.
Jika seseorang menjaga solat, jangan terus mengatakan dia fanatik. Jika seseorang menjaga halal dan haram, jangan terus mengatakan dia kolot. Jika seseorang takut melakukan dosa, jangan mengejeknya sebagai terlalu keras. Mungkin apa yang kita anggap berlebihan sebenarnya adalah tanda bahawa dia memahami tanggungjawabnya kepada Allah.
Dalam ayat ini terdapat juga satu pelajaran tentang kesetiaan kepada kebenaran lebih tinggi daripada kesetiaan kepada ego. Orang yang benar-benar beriman sanggup mengubah dirinya apabila mengetahui dirinya salah. Ini sifat yang sangat besar. Seseorang yang mempunyai kedudukan tinggi tetapi sanggup mengaku salah lebih dekat kepada kebenaran daripada orang yang tidak mempunyai ilmu tetapi enggan mengaku salah. ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) mengajar kita bahawa apabila contoh iman yang benar telah jelas, janganlah ego menghalang kita daripada mengikutinya.
Seseorang yang ikhlas mencari kebenaran akan sentiasa bersedia untuk berkata, “Jika ini benar-benar daripada Allah dan Rasul-Nya, aku terima.” Itulah asas tunduk. Dia tidak menjadikan umur, kedudukan, ijazah, pengalaman, keluarga, kumpulan atau reputasi sebagai penghalang kepada kebenaran.
Dia tidak berkata, “Aku sudah lama berpegang dengan pandangan ini, maka aku tidak boleh berubah.” Sebaliknya dia berkata, “Kebenaran lebih aku cintai daripada pandanganku sendiri.” Inilah roh yang sangat dekat dengan ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13).
Perhatikan juga bahawa ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) datang selepas ... ءَامِنُوا۟ ... (Al-Baqarah:13). Perintah itu ringkas, tetapi kemudian diberikan penerangan. Seolah-olah seseorang yang diperintah perlu mengetahui apakah bentuk iman yang dimaksudkan.
Maka iman bukan hanya satu kata yang boleh ditafsirkan sesuka hati. Ia mempunyai kandungan. Apabila Allah menyebut “beriman”, kemudian menyebut “sebagaimana orang-orang telah beriman”, ini membuka ruang untuk kita memahami bahawa iman yang benar perlu dirujuk kepada contoh yang telah diiktiraf oleh wahyu.
Ini juga menunjukkan bahawa agama tidak dibina atas pengalaman peribadi semata-mata. Seseorang mungkin mempunyai pengalaman rohani yang sangat kuat, tetapi pengalaman itu tidak boleh menjadi sumber penentuan agama jika bertentangan dengan wahyu. Seseorang mungkin merasakan sesuatu dalam hatinya, tetapi perasaan tidak boleh menjadi hakim mutlak terhadap kebenaran.
Seseorang mungkin bermimpi sesuatu, tetapi mimpi tidak boleh mengubah syariat. Seseorang mungkin mempunyai pengalaman yang menurutnya sangat luar biasa, tetapi pengalaman itu mesti tunduk kepada al-Quran dan Sunnah. ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) mengajar kita bahawa iman mempunyai rujukan yang berada di luar diri kita.
Begitu juga, manusia tidak boleh berkata, “Aku tidak memerlukan contoh orang yang beriman kerana aku mempunyai al-Quran.” Memang al-Quran adalah petunjuk utama, tetapi al-Quran sendiri menyuruh manusia mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan menunjukkan contoh orang yang beriman.
Maka memahami wahyu bukan bererti memutuskan diri daripada seluruh penjelasan dan teladan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Sebaliknya, orang yang benar-benar mahu mengikuti al-Quran akan melihat bagaimana Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan para sahabat menerimanya.
Lafaz ... ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) juga mempunyai suatu kelembutan dalam dakwah. Allah tidak mengatakan, “Berimanlah sebagaimana golongan yang luar biasa.” Allah menyebut manusia. Ini menunjukkan bahawa pintu iman terbuka kepada manusia. Orang yang sebelum ini jahil boleh menjadi berilmu. Orang yang sebelum ini berdosa boleh bertaubat.
Orang yang sebelum ini jauh daripada agama boleh kembali kepada Allah. Yang penting ialah dia menerima iman. Maka janganlah seseorang menganggap dirinya terlalu kotor untuk kembali kepada Allah. Jangan juga seseorang menganggap orang lain tidak layak berubah. Allah memanggil manusia kepada iman.
Pada sisi lain, ungkapan ini menegaskan bahawa iman tidak boleh dicampur dengan penghinaan terhadap orang yang beriman. Jika seseorang menghina orang yang beriman hanya kerana mereka beriman, dia sedang mengulangi penyakit yang ditunjukkan dalam ayat tersebut.
Ini sangat berbahaya. Perbezaan pendapat dalam perkara tertentu tidak semestinya membenarkan seseorang menghina seluruh iman orang lain. Kita mesti berhati-hati. Orang yang benar-benar takut kepada Allah akan menjaga lidahnya daripada merendahkan ketaatan orang lain.
Dalam kehidupan dakwah, prinsip ini sangat penting. Pendakwah bukan hanya menyuruh manusia beriman, tetapi perlu memperlihatkan kepada mereka bahawa iman itu membawa kemuliaan. Jangan sampai cara menyampaikan agama menyebabkan orang awam membenci agama. Jangan menjadikan perbahasan agama sebagai pertandingan ego. Jangan menjadikan ilmu sebagai alat untuk menghina orang yang belum mengetahui.
Orang yang mengetahui harus membawa orang yang tidak mengetahui kepada iman dengan hikmah, sabar dan kasih sayang. ... ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) menunjukkan bahawa ada manusia yang telah beriman dan manusia lain dipanggil untuk mengikuti jalan mereka. Maka dakwah ialah mengajak manusia masuk ke jalan iman, bukan mengangkat diri sebagai manusia yang lebih tinggi daripada mereka.
Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah bahawa ungkapan ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) boleh menjadi cermin untuk menilai diri. Kita perlu bertanya kepada diri sendiri: apakah iman kita benar-benar mengikuti iman yang ditunjukkan oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan para sahabat? Atau kita hanya menggunakan perkataan “iman” tetapi memilih apa yang sesuai dengan hawa nafsu?
Adakah kita menerima wahyu apabila ia menguntungkan kita sahaja? Adakah kita mudah menerima ayat yang memuji kita tetapi berat menerima ayat yang menegur kita? Adakah kita suka apabila orang lain bersetuju dengan kita tetapi marah apabila dalil menunjukkan kita salah? Semua soalan ini kembali kepada persoalan asas: adakah kita benar-benar beriman ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13)?
Orang yang benar-benar beriman tidak semestinya tidak pernah melakukan kesalahan. Tetapi apabila kesalahannya diketahui, dia kembali. Inilah perbezaan besar antara manusia yang mempunyai kelemahan dengan manusia yang menjadikan kesalahannya sebagai prinsip. Orang beriman boleh tergelincir, tetapi dia tidak menjadikan tergelincir sebagai agama.
Dia boleh berdosa, tetapi dia tidak menganggap dosa sebagai benar. Dia boleh lemah, tetapi dia tidak menghina perintah Allah. Dia boleh gagal, tetapi dia kembali kepada Allah. Inilah sifat manusia yang menerima iman secara benar.
... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) juga memberi kita prinsip bahawa iman bukan hanya milik hati yang tidak dapat dilihat, kerana Allah menunjukkan manusia yang beriman sebagai contoh yang dapat dikenali. Sudah tentu hakikat hati berada dalam pengetahuan Allah, tetapi iman mempunyai kesan zahir.
Orang yang beriman mengucapkan syahadah, melaksanakan solat, mentaati Allah, meninggalkan perkara yang haram dan berusaha melakukan kebaikan. Maka apabila kita mengatakan “sebagaimana orang-orang telah beriman”, kita tidak boleh membayangkan iman sebagai sesuatu yang langsung tidak memberi kesan kepada kehidupan.
Dalam konteks yang lebih luas, lafaz ini juga mengajar manusia bahawa wahyu tidak boleh dibaca secara terpisah daripada realiti manusia yang menerima wahyu. Al-Quran diturunkan untuk diamalkan. Ia bukan sekadar kitab untuk dibaca di majlis tertentu.
Apabila Allah menyuruh “beriman sebagaimana orang-orang telah beriman”, maka iman itu mempunyai kesan praktikal. Orang yang benar-benar beriman akan melihat kehidupannya melalui wahyu. Cara dia berfikir, bercakap, bekerja, mencari rezeki, berkeluarga dan beribadah semuanya dipengaruhi oleh iman.
Maka seseorang yang mengatakan, “Aku beriman, tetapi agama tidak boleh masuk ke dalam kehidupan aku,” perlu memikirkan kembali makna iman. Jika iman benar-benar hidup, ia akan membentuk keputusan manusia. Ia akan mengubah cara dia melihat dunia. Dia akan melihat harta sebagai amanah, bukan Tuhan.
Dia akan melihat kedudukan sebagai tanggungjawab, bukan kemuliaan mutlak. Dia akan melihat ilmu sebagai nikmat yang mesti digunakan dengan benar. Dia akan melihat tubuh sebagai amanah. Dia akan melihat masa sebagai sesuatu yang akan dipersoalkan. Semua ini lahir daripada iman.
Lafaz ... كَمَآ ... (Al-Baqarah:13) juga mengajar bahawa kita tidak boleh memilih contoh iman hanya pada perkara yang kita suka. Jika seseorang berkata, “Aku mahu ikut orang beriman dalam perkara ini, tetapi aku tidak mahu ikut mereka dalam perkara yang tidak sesuai dengan aku,” dia perlu memeriksa semula keikhlasan dirinya.
Mengikuti iman bermaksud menerima prinsip iman secara menyeluruh. Ini bukan bermakna manusia tidak mempunyai perbezaan dalam perkara cabang atau kemampuan, tetapi asas penerimaan terhadap wahyu tidak boleh dipilih mengikut selera.
Seseorang mungkin bertanya: mengapa Allah menyebut “sebagaimana orang-orang telah beriman” sedangkan setiap manusia boleh beriman terus kepada Allah? Jawapannya ialah manusia memerlukan contoh. Allah boleh saja menyuruh manusia beriman secara umum, tetapi Dia memberikan jalan yang lebih jelas: lihatlah orang-orang yang telah beriman.
Ini menunjukkan kepentingan teladan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri merupakan teladan utama dalam kehidupan umat. Para sahabat pula merupakan generasi yang menerima pengajaran secara langsung daripada baginda. Maka umat selepas mereka mempunyai jalan untuk memahami bagaimana iman diterjemahkan dalam kehidupan.
Ini juga menjelaskan mengapa seseorang tidak boleh memisahkan iman daripada ilmu. Jika seseorang mahu meniru orang yang beriman, dia perlu mengetahui apakah yang mereka imani. Dia perlu belajar al-Quran. Dia perlu belajar Sunnah. Dia perlu mengetahui prinsip-prinsip agama.
Dia perlu memahami perkara yang wajib, haram dan harus. Dia perlu mengenal Allah berdasarkan wahyu. Iman bukan sekadar emosi. Ia memerlukan pengetahuan yang benar, kemudian penerimaan dan ketundukan.
Tetapi ilmu juga tidak boleh berdiri tanpa iman. Seseorang boleh mengetahui banyak perkara tetapi tetap enggan tunduk. Dia mungkin mengetahui ayat, hadis, hukum dan sejarah, tetapi apabila hawa nafsunya bertembung dengan tuntutan wahyu, dia memilih dirinya.
Maka ilmu yang tidak membawa kepada ketundukan belum mencapai tujuan yang sepatutnya. ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) menggabungkan pengetahuan dan tindakan melalui lafaz ... ءَامَنَ ... (Al-Baqarah:13).
Dalam kehidupan manusia, ada satu penyakit yang sangat berbahaya, iaitu menganggap diri sendiri sebagai ukuran kecerdikan. Jika seseorang bersetuju dengan kita, kita menganggap dia bijak. Jika dia tidak bersetuju, kita menganggap dia bodoh. Ini merupakan perangkap ego.
Kebenaran tidak berubah mengikut siapa yang bersetuju. Dalam ayat ini, golongan yang menolak iman melihat orang beriman sebagai rendah akal. Tetapi Allah mengajar bahawa penilaian mereka itu terbalik. Maka kita perlu berhati-hati supaya tidak mengulangi kesalahan yang sama dalam bentuk lain.
Janganlah kita mengatakan, “Orang yang ikut agama ini bodoh,” hanya kerana kita tidak memahami sesuatu. Jangan mengatakan, “Orang yang menjaga agama itu tidak maju,” hanya kerana ukuran kita terhadap kemajuan ialah harta dan teknologi.
Jangan mengatakan, “Orang yang meninggalkan maksiat itu rugi,” hanya kerana kita melihat keseronokan sementara. Semua ini menunjukkan bahawa manusia boleh mempunyai ukuran yang salah. Iman membetulkan ukuran manusia.
... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) dengan itu boleh menjadi asas kepada satu kaedah besar: jangan menilai kebenaran berdasarkan kesombongan orang yang menolaknya; nilai kebenaran berdasarkan wahyu dan bukti.
Orang yang menolak sesuatu mungkin mempunyai seribu alasan, tetapi alasan yang banyak tidak semestinya benar. Orang yang menerima sesuatu mungkin kelihatan sederhana, tetapi kesederhanaan itu tidak menjadikannya salah. Kebenaran tidak diukur dengan gaya seseorang.
Ini juga mengajar bahawa seseorang perlu membezakan antara kritis terhadap manusia dengan menghina iman manusia. Kita boleh membetulkan kesalahan seseorang. Kita boleh mengatakan bahawa seseorang tersilap dalam perkara tertentu.
Tetapi kita tidak boleh menjadikan penghinaan sebagai cara utama dalam agama. Orang yang beriman perlu dibimbing, bukan dihina. Orang yang salah perlu dinasihati, bukan semata-mata dicaci. Bahkan orang yang belum beriman perlu diajak dengan hujah dan hikmah.
Dalam konteks ayat, Allah mendedahkan sikap mereka supaya umat mengetahui bahayanya cara fikir tersebut. Mereka melihat iman orang lain lalu menghina. Maka kita perlu menjaga diri daripada sikap seumpama itu. Apabila kita melihat seseorang beriman, kita patut bersyukur bahawa Allah telah menunjukkan kepadanya jalan.
Jika kita melihat seseorang belum beriman, kita patut berharap agar Allah memberinya hidayah. Tidak ada jaminan bahawa seseorang yang hari ini kelihatan kuat akan sentiasa kuat, dan tidak ada alasan untuk menganggap seseorang yang hari ini lemah akan kekal lemah. Hidayah berada dalam kekuasaan Allah.
Ungkapan ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) juga memberikan satu pengajaran tentang kerendahan hati dalam menuntut ilmu. Orang yang mahu beriman perlu bersedia belajar. Dia tidak boleh berkata, “Aku sudah tahu semuanya.” Semakin seseorang mengenal keluasan wahyu, semakin dia menyedari betapa banyak perkara yang belum diketahuinya.
Orang yang benar-benar berilmu akan lebih mudah tunduk kepada kebenaran kerana dia tahu batas dirinya. Sebaliknya, orang yang sedikit pengetahuannya tetapi tinggi kesombongannya mudah menolak perkara yang tidak difahaminya.
Dalam hal ini, perintah “beriman sebagaimana orang-orang telah beriman” bukan sekadar ajakan untuk mengikuti satu bentuk luaran. Ia mengajar sikap batin: sikap menerima kebenaran dengan rendah hati.
Jika seseorang melihat bahawa orang-orang yang paling dekat dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم menerima wahyu dengan iman dan tunduk, dia perlu bertanya apakah yang menyebabkan mereka sedemikian. Apakah mereka tidak mempunyai akal? Sudah tentu tidak. Mereka manusia yang berfikir. Tetapi apabila kebenaran jelas, mereka tunduk.
Perkara ini sangat berbeza daripada sikap yang berkata, “Aku hanya akan percaya kepada apa yang aku boleh lihat dengan mata.” Banyak perkara yang manusia percaya berdasarkan berita yang benar. Kita menerima sejarah berdasarkan riwayat. Kita menerima berita tentang tempat yang tidak pernah kita pergi. Kita menerima maklumat daripada orang yang dipercayai.
Maka tidak munasabah seseorang menggunakan syarat bahawa semua perkara mesti dilihat secara langsung oleh dirinya sendiri sebelum dia menerima. Dalam agama, wahyu merupakan berita daripada Allah yang disampaikan melalui Rasul-Nya. Maka iman termasuk membenarkan berita yang benar.
... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menganggap dirinya terasing daripada umat. Islam membentuk satu umat yang mempunyai hubungan iman. Orang beriman yang terdahulu bukan sekadar sejarah untuk dibaca, tetapi contoh untuk diikuti.
Kita mungkin hidup ribuan tahun selepas mereka, tetapi prinsip iman yang mereka pegang tetap menjadi rujukan. Ini membina rasa kesinambungan umat dan menjauhkan manusia daripada pemikiran bahawa agama baru bermula pada zaman dirinya.
Dalam dunia moden, manusia sering terpesona dengan idea bahawa sesuatu yang baru pasti lebih baik daripada sesuatu yang lama. Tetapi dalam agama, “baru” bukan ukuran kebenaran. Yang penting ialah adakah ia selaras dengan wahyu.
Jika sesuatu perkara baru dalam urusan dunia dan bermanfaat, itu satu perkara. Tetapi apabila seseorang mahu mencipta bentuk iman baru, dia perlu berhati-hati. ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) mengingatkan bahawa iman mempunyai contoh terdahulu.
Demikian juga, kita tidak boleh mengukur agama berdasarkan perubahan selera manusia. Apa yang dianggap pelik pada satu zaman mungkin biasa pada zaman lain. Apa yang dianggap normal pada satu masyarakat mungkin dianggap salah pada masyarakat lain. Jika agama dibiarkan bergantung kepada selera manusia, agama akan berubah setiap kali selera berubah.
Tetapi Allah memberikan wahyu supaya manusia mempunyai ukuran yang tetap. ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) mengikat iman kepada contoh yang telah berlaku, bukan kepada selera semasa.
Satu lagi pengajaran ialah orang beriman tidak perlu meminta pengiktirafan daripada orang yang menolak iman. Ini sangat penting. Jika seseorang beriman hanya apabila masyarakat memujinya, maka imannya akan mudah berubah.
Tetapi jika dia beriman kerana Allah, dia tetap teguh walaupun dihina. Orang yang beriman tidak menjadikan tepukan manusia sebagai bukti bahawa dirinya benar. Dia menjadikan keredhaan Allah sebagai tujuan.
Dalam konteks dakwah, ini memberi kekuatan kepada pendakwah. Jangan kecewa apabila kebenaran tidak diterima oleh semua orang. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri menghadapi penolakan. Para sahabat menghadapi ejekan. Tetapi kebenaran tetap disampaikan.
Tugas manusia ialah menyampaikan dan mengikuti kebenaran, bukan memaksa semua orang mengakui dirinya benar. ﴿كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ﴾ menunjukkan bahawa telah ada manusia yang beriman, dan mereka menjadi contoh. Maka dakwah terus berjalan walaupun tidak semua manusia menerimanya.
Ayat ini juga memberi kita prinsip bahawa iman bukan suatu perkara yang perlu disembunyikan kerana takut kepada ejekan. Orang beriman tidak perlu malu kerana beriman. Jika seseorang malu mengaku menjaga solat kerana takut dikatakan terlalu agama, dia perlu memeriksa hatinya. Jika seseorang malu meninggalkan perkara haram kerana takut dikatakan tidak mengikuti zaman, dia perlu memeriksa ukuran dirinya. Jika seseorang malu berkata bahawa al-Quran adalah petunjuk hidup kerana takut dianggap kolot, dia perlu bertanya siapa sebenarnya yang sedang dia cuba puaskan: Allah atau manusia?
﴿كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ﴾ menunjukkan bahawa iman orang-orang yang terdahulu tidak dibina untuk memenuhi kehendak orang yang mengejek mereka. Mereka beriman kerana mereka mengetahui kebenaran. Maka kita juga perlu belajar meletakkan keredaan Allah di atas pandangan manusia.
Dalam masa yang sama, ayat ini tidak mengajar seseorang menjadi kasar kepada masyarakat. Orang beriman perlu berakhlak baik. Dia boleh teguh pada prinsip tanpa menghina orang lain. Dia boleh menolak kemungkaran tanpa menjadi zalim. Dia boleh menyatakan kebenaran tanpa kesombongan. Ini penting kerana mengikuti iman orang yang benar bermakna mengikuti juga sikap mereka terhadap manusia: sabar, amanah, jujur, beradab dan takut kepada Allah.
Jika kita mendalami struktur makna ﴿كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ﴾, kita mendapati terdapat tiga unsur yang sangat penting: ada perintah iman, ada contoh iman dan ada tindakan iman. Perintahnya ialah ﴿ءَامِنُوا۟﴾. Contohnya ialah ﴿ٱلنَّاسُ﴾. Cara mengikutinya ialah ﴿كَمَآ﴾. Maka manusia tidak dibiarkan tanpa arah. Allah menyuruh, menunjukkan contoh dan mengarahkan cara. Ini merupakan pendidikan yang lengkap.
Seseorang yang hanya mendengar “berimanlah” mungkin bertanya, “Bagaimana?” Maka Allah menjawab melalui ﴿كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ﴾. Dia perlu melihat contoh. Ini mengajar kita bahawa dalam pendidikan agama, teori perlu disertai teladan. Anak bukan hanya perlu diberitahu supaya solat; dia perlu melihat ibu bapa solat. Murid bukan hanya perlu diberitahu supaya jujur; dia perlu melihat gurunya jujur. Masyarakat bukan hanya perlu diberitahu supaya amanah; mereka perlu melihat orang beragama amanah. Inilah kekuatan teladan.
Namun, apabila kita menyebut teladan, kita perlu kembali kepada sumber asal. Teladan yang paling sempurna ialah Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Orang-orang yang beriman selepas itu mengambil petunjuk daripada baginda. Maka apabila ayat menyebut ﴿كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ﴾, kita tidak boleh memisahkan contoh iman itu daripada Rasulullah صلى الله عليه وسلم yang menjadi pembawa wahyu. Orang beriman yang pertama menerima iman mereka daripada baginda dan daripada wahyu yang dibawa oleh baginda.
Oleh itu, jika seseorang mahu memperbaiki imannya, salah satu jalan yang paling penting ialah melihat bagaimana Rasulullah صلى الله عليه وسلم beriman, bagaimana baginda beribadah, bagaimana baginda berdoa, bagaimana baginda menghadapi ujian, bagaimana baginda memperlakukan keluarga, bagaimana baginda memperlakukan sahabat, bagaimana baginda berdakwah dan bagaimana baginda tunduk kepada Allah. Kemudian lihat bagaimana para sahabat mengikuti baginda. Inilah makna praktikal daripada “sebagaimana orang-orang telah beriman.”
Lafaz ﴿ءَامَنَ﴾ juga mengajar bahawa iman ialah sesuatu yang perlu dipelihara. Bahasa ayat menunjukkan bahawa orang-orang itu telah melakukan iman. Tetapi manusia yang hidup selepas itu perlu terus beriman. Iman bukan sekadar satu keputusan yang dilakukan sekali lalu selesai selama-lamanya tanpa penjagaan. Iman mempunyai cabaran. Hawa nafsu boleh melemahkannya. Syaitan boleh mengganggunya. Dunia boleh melalaikannya. Maka seseorang perlu sentiasa kembali kepada al-Quran, Sunnah, solat, doa, zikir, ilmu dan amal soleh untuk menjaga iman.
Apabila seseorang berkata, “Aku sudah beriman sejak kecil,” itu satu nikmat, tetapi bukan alasan untuk berhenti memperbaiki iman. Anak yang lahir dalam keluarga Muslim tetap perlu belajar. Dia perlu mengenal Allah. Dia perlu memahami syahadah. Dia perlu belajar solat. Dia perlu belajar halal dan haram. Dia perlu mendidik hati supaya cinta kepada Allah dan Rasul-Nya. Iman bukan warisan nama semata-mata. Ia perlu hidup dalam diri.
﴿كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ﴾ juga menunjukkan bahawa iman mempunyai hubungan dengan identiti umat, tetapi bukan identiti kosong. Seseorang bukan beriman hanya kerana nama Muslim pada kad pengenalan. Dia perlu menerima apa yang Allah dan Rasul-Nya bawa. Inilah perbezaan antara nama dan hakikat. Nama boleh diwarisi, tetapi iman perlu dipelihara.
Dalam masyarakat, ada manusia yang sangat bangga dengan identiti tetapi kurang memperhatikan hakikat. Dia bangga berkata, “Aku Muslim,” tetapi apabila datang tuntutan Allah, dia memilih kehendak diri. Ayat ini mengajak manusia melangkah daripada identiti kepada iman. Bukan sekadar mengatakan “aku”, tetapi benar-benar menerima kebenaran seperti orang-orang yang telah beriman.
Satu perkara yang sangat halus ialah bahawa Allah menyebut ﴿ءَامَنَ ٱلنَّاسُ﴾ dan bukan sekadar “صدق الناس” dalam ungkapan ini. Lafaz iman membawa keluasan makna yang sesuai dengan hubungan manusia dengan Allah dan wahyu. Ia bukan sekadar membenarkan suatu fakta secara intelektual, tetapi mengandungi penerimaan yang melibatkan hati dan kehidupan. Maka apabila seseorang disuruh beriman sebagaimana mereka telah beriman, dia disuruh memasuki keadaan iman yang sebenar, bukan sekadar mengakui bahawa “mungkin agama ini benar”.
Ramai manusia sanggup mengakui bahawa Islam mempunyai nilai yang baik. Mereka sanggup berkata bahawa al-Quran ialah kitab yang hebat. Mereka mungkin mengakui bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم mempunyai akhlak yang tinggi. Tetapi pengakuan seperti itu belum semestinya sama dengan iman. Iman menuntut seseorang menerima Allah sebagai Tuhan yang wajib ditaati, menerima Rasulullah صلى الله عليه وسلم sebagai Rasul, dan menerima wahyu sebagai petunjuk. Maka ﴿كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ﴾ mengajak kepada iman yang sebenar, bukan sekadar kekaguman dari luar.
Ungkapan ini juga mengajar bahawa orang beriman adalah manusia yang menerima kebenaran walaupun kebenaran itu menuntut pengorbanan. Jika iman hanya membawa kepada perkara yang mudah, ramai manusia mungkin sanggup mengaku beriman. Tetapi apabila iman menuntut meninggalkan perkara haram, menjaga solat ketika sibuk, bersabar ketika susah, memaafkan ketika marah, berlaku adil ketika tidak menguntungkan diri, dan berkata benar ketika berbohong lebih mudah, di situlah hakikat iman diuji.
Maka apabila kita mengatakan “sebagaimana orang-orang telah beriman”, kita tidak boleh membayangkan iman sebagai slogan. Orang yang benar-benar beriman menunjukkan kesan iman dalam keputusan hidup. Dia mungkin tidak sempurna, tetapi arah hidupnya jelas. Dia mahu mendekati Allah. Dia mahu membetulkan dirinya. Dia takut apabila melakukan dosa. Dia bersyukur apabila mendapat nikmat. Dia bersabar apabila diuji. Dia tidak menjadikan dunia sebagai tujuan tertinggi.
Lafaz ﴿ٱلنَّاسُ﴾ juga memberi isyarat bahawa iman adalah jalan yang boleh dilalui oleh manusia biasa. Kita tidak perlu menjadi manusia tanpa kesalahan untuk menjadi orang beriman. Yang diperlukan ialah hati yang mahu tunduk kepada Allah dan sentiasa kembali apabila tersalah. Ini penting supaya manusia tidak berputus asa. Jangan berkata, “Aku banyak dosa, jadi aku tidak layak beriman.” Justeru imanlah jalan untuk kembali kepada Allah.
Sebaliknya, jangan juga berkata, “Aku sudah beriman, maka aku tidak perlu berubah.” Iman menuntut pertumbuhan. Semakin seseorang mengenal Allah, semakin dia takut kepada-Nya dan berharap kepada-Nya. Semakin dia mengenal Rasulullah صلى الله عليه وسلم, semakin dia mencintai Sunnah. Semakin dia memahami akhirat, semakin dia kurang tertipu dengan dunia. Semua ini merupakan kesan iman.
Di sini kita dapat melihat bahawa ﴿كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ﴾ sebenarnya merupakan suatu panggilan untuk menyamakan arah hati dengan arah orang-orang yang benar, bukan menyamakan setiap perincian kehidupan mereka. Arah hati mereka menuju Allah. Arah ketaatan mereka menuju wahyu. Arah kehidupan mereka menuju akhirat. Maka kita perlu bertanya kepada diri: ke manakah arah hidup kita? Adakah kita hidup untuk Allah atau hidup untuk pujian manusia? Adakah kita memilih berdasarkan halal dan haram atau semata-mata keuntungan? Adakah kita mahu keredaan Allah atau hanya mahu dilihat baik?
Jika seseorang benar-benar memahami ungkapan ini, dia akan mula memandang iman sebagai nikmat yang lebih besar daripada segala nikmat dunia. Harta boleh hilang. Kedudukan boleh berubah. Kesihatan boleh berubah. Manusia boleh berpaling. Tetapi iman merupakan bekalan yang membawa manusia kepada Allah. Oleh itu, orang yang beriman tidak sepatutnya malu dengan imannya. Dia sepatutnya bersyukur kepada Allah kerana telah diberikan petunjuk.
Dan apabila kita melihat orang lain yang beriman, kita juga sepatutnya bersyukur bahawa Allah menjadikan dalam umat ini orang-orang yang menjadi contoh. Seorang guru yang mengajar al-Quran, seorang ibu yang menjaga solat, seorang ayah yang mencari rezeki halal, seorang anak yang menghormati ibu bapa, seorang pemuda yang menjaga dirinya daripada maksiat, semuanya boleh menjadi contoh kepada orang lain apabila mereka benar-benar berpegang kepada iman. Ini memperlihatkan bahawa ﴿كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ﴾ bukan sekadar kisah sejarah, tetapi prinsip pendidikan yang terus hidup.
Dalam masa yang sama, kita perlu berhati-hati daripada menjadikan manusia sebagai ukuran mutlak. Jika seseorang yang kita jadikan contoh melakukan kesalahan, kita tidak boleh berkata bahawa kesalahan itu menjadi benar hanya kerana dia melakukannya. Contoh manusia dinilai berdasarkan wahyu. Yang benar daripada mereka diikuti, yang salah ditinggalkan. Ini menjaga umat daripada taksub kepada individu. Kita mengikuti manusia kerana mereka mengikuti kebenaran, bukan kerana mereka mempunyai kedudukan yang menjadikan mereka tidak boleh salah.
Maka ungkapan ﴿كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ﴾ sebenarnya membawa dua perkara serentak: menghormati teladan orang beriman dan tetap mengikat teladan itu kepada wahyu. Inilah keseimbangan yang sangat penting. Jangan merendahkan generasi yang telah beriman, dan jangan pula menjadikan manusia sebagai sumber agama yang bebas daripada wahyu.
Jika seseorang memahami prinsip ini, dia akan lebih berhati-hati ketika membaca sejarah umat. Dia tidak akan melihat generasi terdahulu hanya dengan ukuran dunia moden. Dia akan bertanya: apakah iman mereka? Apakah yang mereka korbankan? Bagaimana mereka menerima wahyu? Bagaimana mereka mempraktikkan agama? Kemudian dia mengambil pelajaran daripada perkara tersebut.
Ungkapan ini juga membentuk satu sikap penting dalam hati seorang Muslim: tidak merasa dirinya lebih pintar daripada orang yang telah mendapat petunjuk. Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh berfikir. Bahkan kita perlu berfikir. Tetapi kita perlu mengetahui batas diri. Jika orang-orang yang menerima wahyu secara langsung telah beriman dan kita hidup jauh selepas mereka, maka kita sepatutnya belajar daripada mereka, bukan merendahkan mereka kerana mereka tidak mempunyai teknologi atau istilah moden.
Kecanggihan zaman tidak menjadikan manusia lebih dekat secara automatik kepada kebenaran. Seseorang boleh mempunyai banyak maklumat tetapi sedikit hikmah. Dia boleh mempunyai banyak data tetapi tidak tahu tujuan hidup. Dia boleh mempunyai pendidikan tinggi tetapi tetap sombong. Dia boleh mempunyai teknologi canggih tetapi gagal mengawal hawa nafsu. Maka ukuran iman bukanlah kecanggihan duniawi.
﴿كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ﴾ juga mengajar bahawa kebenaran boleh diterima oleh hati yang sederhana. Tidak perlu menjadi ahli falsafah untuk beriman. Tidak perlu mempunyai semua jawapan kepada setiap persoalan untuk mula tunduk kepada Allah. Manusia menggunakan akal, melihat tanda-tanda kebesaran Allah, mendengar wahyu, kemudian beriman. Selepas itu dia terus belajar. Ini merupakan jalan yang selamat daripada kesombongan intelektual.
Orang yang menunggu sehingga dia mengetahui segala-galanya sebelum beriman mungkin tidak akan pernah beriman, kerana pengetahuan manusia sentiasa terbatas. Bahkan dalam urusan dunia pun manusia tidak mengetahui segala-galanya. Maka dalam agama, seseorang perlu mempunyai kerendahan hati untuk menerima bahawa ada perkara yang Allah tahu dan manusia tidak tahu. Inilah hakikat kehambaan.
Lafaz ﴿كَمَآ﴾ juga boleh menjadi peringatan kepada pendakwah supaya tidak menyampaikan agama dengan mengatakan, “Kamu mesti menjadi seperti aku.” Yang sepatutnya ialah, “Marilah kita sama-sama melihat bagaimana Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan orang-orang yang benar-benar beriman menerima wahyu.” Pendakwah sendiri hanyalah pembawa. Dia bukan pusat agama. Dia juga hamba Allah. Dia perlu tunduk kepada wahyu sebagaimana orang lain.
Jika pendakwah menjadikan dirinya sebagai ukuran, maka dia telah jauh daripada roh ayat. Tetapi jika dia mengajak manusia kepada ﴿كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ﴾, dia membawa mereka kepada jalan yang lebih selamat: iman yang berasaskan wahyu dan teladan orang beriman.
Dalam konteks keluarga, ibu bapa juga boleh mengambil pengajaran yang besar. Anak-anak belajar bukan hanya daripada apa yang kita kata, tetapi daripada apa yang mereka lihat. Jika kita menyuruh anak beriman tetapi kita sendiri mempermainkan agama, mereka akan keliru. Jika kita menyuruh anak solat tetapi kita sendiri meremehkannya, mereka melihat percanggahan. Maka orang dewasa perlu menjadi contoh. “Sebagaimana orang-orang telah beriman” menuntut agar iman dapat dilihat dalam kehidupan.
Begitu juga dalam masjid dan masyarakat. Orang yang memakai pakaian agama tetapi kasar, tidak amanah atau suka menghina orang lain boleh memberikan gambaran buruk tentang agama. Sebaliknya, orang yang menjaga agama dan pada masa yang sama lembut, amanah, bersih, menjaga hak orang lain dan sabar akan menjadi contoh yang hidup. Dakwah yang paling kuat sering kali ialah iman yang dapat dilihat melalui akhlak.
Walaupun fokus kita hanya pada ﴿كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ﴾, kita dapat melihat betapa luasnya ungkapan ini. Ia mengajar tentang sumber iman, contoh iman, cara menerima iman, hubungan antara wahyu dan manusia, bahaya ego, bahaya menghina orang beriman, kepentingan teladan, kesinambungan umat, kedudukan generasi awal, keperluan tunduk kepada Allah, dan keperluan menjadikan wahyu sebagai ukuran. Semua itu boleh keluar daripada satu ungkapan yang pendek kerana al-Quran menggunakan lafaz yang sangat padat tetapi membawa makna yang sangat luas.
Perkara yang paling perlu dijaga ialah jangan sampai kita membaca ﴿كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ﴾ hanya sebagai “ikut orang yang beriman” tanpa memahami mengapa. Ia bukan seruan kepada taqlid buta kepada manusia. Ia adalah seruan supaya manusia keluar daripada kesombongan diri dan melihat contoh iman yang telah ditunjukkan oleh generasi yang menerima wahyu. Mereka beriman bukan kerana manusia biasa mempunyai kuasa mencipta agama, tetapi kerana mereka menerima kebenaran yang dibawa oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم.
Maka seseorang yang mahu mengikuti ﴿كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ﴾ perlu memastikan bahawa yang diikutinya ialah iman yang berasaskan al-Quran dan Sunnah. Dia tidak boleh memilih seorang manusia lalu menjadikan semua kata-katanya agama tanpa menilai dalil. Dalam masa yang sama, dia tidak boleh merendahkan semua ulama dan orang berilmu dengan alasan “aku ikut al-Quran sahaja” jika sebenarnya dia tidak mempunyai kemampuan untuk memahami al-Quran dan Sunnah dengan benar. Sikap yang seimbang ialah belajar daripada orang berilmu sambil mengikat ilmu itu kepada wahyu.
Ini juga mengajar kita bahawa orang beriman tidak malu untuk belajar daripada orang lain. Seseorang mungkin lebih tua, lebih muda, lebih kaya atau lebih miskin daripada kita. Ukuran iman bukan status dunia. Jika seseorang mempunyai ilmu yang benar, kita belajar daripadanya. Jika seorang anak mengingatkan ayahnya kepada kebenaran dengan dalil yang benar, ayah perlu menerima. Jika orang yang lebih muda menunjukkan kesalahan kita dengan cara yang baik, kita tidak boleh menolak hanya kerana umur. Inilah kerendahan hati yang lahir daripada iman.
Sebaliknya, orang yang tidak mahu tunduk kepada kebenaran akan mencari alasan untuk menolak pembawa kebenaran. Dia mungkin berkata, “Siapa dia?” “Apa kelayakan dia?” “Kenapa aku perlu dengar dia?” Kadang-kadang persoalan tentang kelayakan memang penting, tetapi ia tidak boleh dijadikan alasan untuk menolak dalil yang benar. Yang perlu dilihat ialah kebenaran hujahnya.
Dalam hal ini, ﴿كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ﴾ mengajar kita untuk melihat kepada isi iman, bukan semata-mata status manusia yang membawanya. Orang beriman tidak berkata, “Aku benar kerana aku lebih tinggi.” Dia berkata, “Aku benar jika apa yang aku pegang benar-benar selaras dengan wahyu.” Ini melahirkan sifat takut kepada Allah.
Jika kita membaca lafaz ini dengan hati yang jujur, ia sepatutnya membuat kita bertanya: apakah sebenarnya bentuk iman yang kita warisi? Adakah kita mewarisi iman hanya sebagai nama keluarga? Atau kita benar-benar memahami apa yang kita ucapkan dalam syahadah? Adakah kita membenarkan al-Quran? Adakah kita menerima Rasulullah صلى الله عليه وسلم? Adakah kita bersedia tunduk apabila wahyu bertentangan dengan kehendak diri? Adakah kita berusaha mengikuti orang-orang beriman dalam ketaatan? Persoalan-persoalan ini menunjukkan bahawa ﴿كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ﴾ bukan hanya untuk dibaca, tetapi untuk dijadikan cermin kehidupan.
Seseorang mungkin membaca al-Quran setiap hari tetapi masih mempunyai sifat yang bertentangan dengan iman. Dia mungkin menghafal banyak ayat tetapi apabila kepentingannya terancam, dia meninggalkan keadilan. Dia mungkin banyak bercakap tentang agama tetapi tidak menjaga lidah. Dia mungkin mengajar orang lain tetapi tidak mahu menerima teguran. Maka kita perlu sentiasa kembali kepada hakikat iman.
Orang yang beriman sebagaimana orang-orang beriman akan sentiasa mempunyai rasa takut bahawa dirinya mungkin tersalah. Dia tidak terlalu yakin dengan dirinya sehingga menolak nasihat. Dia sentiasa mahu mengetahui kebenaran. Dia berdoa supaya Allah menetapkan hatinya. Dia tidak menganggap dirinya sudah selamat hanya kerana namanya Muslim. Dia sentiasa memohon hidayah.
Dalam hal ini, kita dapat memahami hubungan yang indah antara iman dan hidayah. Manusia memerlukan Allah untuk menunjukkannya jalan. Tetapi setelah jalan ditunjukkan, manusia perlu menerimanya. Maka apabila kita membaca ﴿كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ﴾, kita melihat bahawa orang-orang yang beriman telah menerima hidayah dan manusia lain dipanggil untuk mengikuti jalan iman tersebut.
Ada juga pengajaran bahawa jangan menjadikan kelainan sebagai bukti kesalahan. Orang beriman mungkin kelihatan berbeza daripada orang yang lalai. Cara mereka bercakap mungkin berbeza. Cara mereka berpakaian mungkin berbeza dalam batas syariat. Cara mereka mengurus masa mungkin berbeza. Cara mereka memilih makanan dan rezeki mungkin berbeza. Tetapi kelainan itu tidak semestinya buruk. Kadang-kadang kelainan tersebut lahir daripada ketaatan.
Namun, orang beriman juga tidak mencari kelainan semata-mata untuk kelihatan istimewa. Dia tidak mahu menjadi pelik kerana ego. Dia mahu mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Maka ukuran bukan “aku berbeza daripada semua orang”, tetapi “aku berada di atas kebenaran.”
Inilah perbezaan antara keikhlasan dan keinginan untuk mendapat perhatian. Orang yang ikhlas mengikuti iman mungkin tidak dipuji sesiapa. Dia tetap melakukan kerana Allah. Orang yang mencari perhatian pula mungkin melakukan sesuatu kerana mahu manusia melihatnya. Kedua-duanya mungkin kelihatan sama pada zahir, tetapi Allah mengetahui hati.
﴿كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ﴾ juga boleh menjadi asas kepada pendidikan terhadap sifat tawaduk. Kita perlu mengakui bahawa kita bukan manusia pertama yang mencari kebenaran. Ada orang sebelum kita yang telah beriman. Ada orang yang lebih banyak berkorban daripada kita. Ada orang yang lebih lama beribadah. Ada orang yang lebih sabar. Ada orang yang lebih takut kepada Allah. Maka jangan cepat merasa diri sudah sampai ke puncak.
Semakin seseorang mengenal sejarah iman generasi awal, semakin dia sepatutnya merasa rendah diri. Mereka menghadapi ujian yang berat tetapi tetap teguh. Kita pula kadang-kadang diuji dengan perkara kecil sudah mengeluh. Maka ayat ini boleh menjadi motivasi: lihat bagaimana mereka beriman, kemudian perbaiki iman kita.
Dalam kehidupan dakwah, ini juga menunjukkan bahawa pendakwah perlu mengajak manusia kepada iman sebelum terlalu sibuk dengan perdebatan yang tidak membawa kepada amal. Iman ialah asas. Jika hati seseorang belum mengenal Allah, perdebatan yang panjang mungkin tidak menyelesaikan masalah. Dia perlu dibawa mengenal kebesaran Allah, kebenaran Rasulullah صلى الله عليه وسلم, kebenaran al-Quran dan keperluan manusia kepada hidayah. Selepas itu barulah ilmu berkembang.
Ini tidak bermaksud perbahasan ilmu tidak penting. Ia penting. Tetapi ilmu sepatutnya membawa kepada iman dan ketundukan, bukan menjadi alat untuk membesarkan ego. Jika seseorang mengetahui banyak tetapi semakin sombong, dia perlu bertanya apakah ilmu itu benar-benar memberi manfaat kepadanya.
﴿كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ﴾ juga memberi satu kaedah untuk menilai sesuatu dakwaan agama: lihat bagaimana ia dibandingkan dengan iman yang asal. Jika ada seseorang membawa suatu pemikiran yang mendakwa sebagai Islam tetapi bercanggah dengan perkara asas yang telah diketahui dan diterima oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم serta para sahabat, maka kita perlu berhati-hati. Jangan terus menerima hanya kerana ia kelihatan moden atau intelektual. Yang penting ialah kesesuaiannya dengan wahyu.
Pada masa yang sama, jangan pula menolak sesuatu hanya kerana kita belum biasa dengannya. Penilaian mestilah berdasarkan dalil. Prinsip ﴿كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ﴾ bukan lesen untuk mengikuti kebiasaan masyarakat. Ia adalah seruan mengikuti iman yang benar. Maka setiap perkara perlu dikembalikan kepada wahyu.
Akhirnya, jika kita benar-benar mahu memahami kedalaman ﴿كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ﴾, kita perlu melihatnya sebagai satu seruan Allah supaya manusia meninggalkan kesombongan dan menerima jalan iman yang telah terbukti. Allah tidak menyuruh manusia membina agama daripada dirinya sendiri. Allah tidak menyuruh manusia menunggu sehingga semua perkara sesuai dengan hawa nafsunya. Allah menunjukkan bahawa telah ada manusia yang beriman, dan mereka menjadi contoh. Maka orang yang mahu beriman hendaklah merendahkan dirinya, membuka hati kepada wahyu, melihat bagaimana Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan orang-orang yang benar-benar beriman menerima kebenaran, kemudian berusaha menempuh jalan tersebut.
Lafaz ﴿كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ﴾ sangat pendek, tetapi ia seolah-olah membentangkan satu jalan yang panjang di hadapan manusia: jangan cipta iman daripada hawa nafsu; jangan ukur kebenaran berdasarkan kesombongan; jangan menghina orang yang tunduk kepada Allah; jangan menganggap diri lebih pintar daripada generasi yang menerima wahyu; jangan menjadikan populariti sebagai ukuran; jangan mengubah asas agama hanya kerana zaman berubah; jangan memisahkan iman daripada kehidupan; jangan menjadikan manusia sebagai sumber agama yang bebas daripada wahyu; tetapi lihatlah iman yang telah ditunjukkan oleh manusia yang telah menerima kebenaran, pelajari bagaimana mereka tunduk kepada Allah, dan jadikan wahyu sebagai ukuran dalam menilai segala sesuatu.
Dengan itu, ﴿كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ﴾ bukan sekadar “sebagaimana orang-orang telah beriman” dalam makna terjemahan yang ringkas. Ia adalah satu arahan supaya manusia menerima iman dengan cara yang benar, daripada sumber yang benar, melalui teladan yang benar, dengan hati yang tunduk kepada Allah, dan bukan dengan hati yang menjadikan dirinya sendiri sebagai hakim ke atas kebenaran. Lafaz ﴿كَمَآ﴾ mengarahkan kepada contoh; lafaz ﴿ءَامَنَ﴾ menunjukkan hakikat tindakan iman; lafaz ﴿ٱلنَّاسُ﴾ menunjukkan bahawa iman itu telah direalisasikan oleh manusia yang menjadi contoh. Apabila ketiga-tiga unsur ini dibaca bersama, kita memahami bahawa Allah sedang mengajar manusia bahawa jalan iman bukan jalan yang dicipta oleh setiap individu mengikut selera masing-masing. Ia ialah jalan yang telah ditunjukkan, telah dilalui dan telah dibuktikan oleh orang-orang yang menerima petunjuk.
Sebab itu, apabila seseorang membaca ﴿كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ﴾, dia sepatutnya tidak sekadar bertanya, “Siapakah orang-orang itu?” tetapi bertanya lebih jauh kepada dirinya sendiri: “Adakah aku mahu beriman sebagaimana mereka beriman?” Adakah aku mahu menerima wahyu apabila ia menyenangkan aku dan apabila ia tidak menyenangkan aku? Adakah aku mahu tunduk kepada Allah ketika mudah dan ketika sukar? Adakah aku mahu mengutamakan kebenaran atas ego? Adakah aku mahu menerima nasihat apabila terbukti aku tersilap? Adakah aku mahu melihat iman sebagai jalan hidup, bukan sekadar nama? Adakah aku mahu menjadikan Rasulullah صلى الله عليه وسلم sebagai teladan? Adakah aku mahu menghormati orang-orang yang telah beriman tanpa menjadikan mereka sebagai sumber agama yang bebas daripada wahyu? Semua persoalan ini kembali kepada satu ungkapan yang pendek tetapi sangat padat: ﴿كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ﴾.
Dan semakin lama seseorang merenung ungkapan tersebut, semakin jelas bahawa masalah iman bukan semata-mata masalah “tahu atau tidak tahu”. Ada manusia yang tahu tetapi tidak mahu tunduk. Ada manusia yang tahu sedikit tetapi apabila kebenaran sampai kepadanya, dia menerimanya dengan rendah hati. Maka yang sangat penting ialah sikap hati terhadap kebenaran. Orang yang beriman bukanlah orang yang mendakwa dirinya paling pandai, tetapi orang yang apabila kebenaran telah jelas, dia tidak membiarkan kesombongan menghalangnya daripada menerima. Dia tahu bahawa dirinya hamba dan Allah adalah Rabb yang menciptakannya. Dia tahu bahawa ilmu manusia terbatas sedangkan ilmu Allah sempurna. Dia tahu bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم membawa wahyu yang wajib diterima. Dia tahu bahawa generasi yang menerima wahyu perlu dipelajari. Dia tahu bahawa iman bukan permainan istilah. Dia tahu bahawa dunia ini sementara. Dia tahu bahawa dia akan kembali kepada Allah. Maka dia berusaha supaya imannya benar.
Begitulah keluasan makna yang dapat direnungkan daripada ﴿كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ﴾. Ia mengajar manusia supaya tidak menjadi seperti orang yang memandang iman dari atas dengan kesombongan, tetapi menjadi manusia yang mencari kebenaran dengan hati yang tunduk. Ia mengajar manusia supaya tidak berkata, “Aku akan beriman jika agama mengikut aku,” tetapi berkata, “Aku mahu membetulkan diriku supaya mengikuti kebenaran.” Ia mengajar bahawa iman mempunyai contoh. Ia mengajar bahawa manusia terdahulu yang benar-benar beriman boleh menjadi panduan. Ia mengajar bahawa kebenaran tidak bergantung kepada populariti. Ia mengajar bahawa kemajuan dunia tidak menggantikan keperluan kepada wahyu. Ia mengajar bahawa akal mempunyai kedudukan yang mulia apabila digunakan untuk mengenal kebenaran, tetapi akal tidak boleh menjadi hakim yang sombong terhadap wahyu. Ia mengajar bahawa manusia perlu keluar daripada ego dan masuk ke dalam kehambaan.
Maka setiap kali seseorang membaca ﴿كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ﴾, hendaklah dia merasakan bahawa Allah sedang mengajarnya satu adab yang sangat agung terhadap iman: jangan reka agama daripada dirimu; jangan jadikan hawa nafsumu sebagai ukuran; jangan menghina orang yang tunduk kepada Allah; jangan menganggap dirimu lebih mengetahui daripada orang-orang yang telah menerima petunjuk; jangan mengejar pengiktirafan manusia; tetapi lihatlah jalan iman yang telah ditunjukkan oleh Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan orang-orang yang benar-benar beriman, kemudian rendahkan hati untuk mengikutinya. Di situlah seorang manusia mula memahami bahawa iman bukan sekadar perkataan yang disebut dengan lidah, tetapi suatu penerimaan yang mengubah kedudukan dirinya di hadapan Allah: daripada seorang manusia yang mahu menentukan segala-galanya sendiri menjadi seorang hamba yang mengakui bahawa petunjuk Allah lebih tinggi daripada kehendak dirinya sendiri. Dan apabila hati sampai kepada keadaan ini, barulah lafaz ﴿كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ﴾ benar-benar hidup dalam dirinya, kerana dia bukan sekadar membaca “sebagaimana orang-orang telah beriman”, tetapi dia sedang berusaha untuk beriman sebagaimana orang-orang yang telah beriman. (Kuliah Agama Ustaz Roslan)
asas
klk
Comments
Post a Comment