Perbahasan Tentang Ayat 13 Dari Surah Al-Baqarah ... قَالُوٓا۟ أَنُؤْمِنُ كَمَآ ءَامَنَ ٱلسُّفَهَآءُۗ ... (Al-Baqarah:13)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / حرف ن / Perkataan نُؤْمِنُ / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 13 dari Surah Al-Baqarah وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ ءَامِنُوا۟ ... (Al-Baqarah:13) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 13 dari Surah Al-Baqarah ... كَمَآ ءَامَنَ ٱلنَّاسُ ... (Al-Baqarah:13) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 13 Dari Surah Al-Baqarah ... قَالُوٓا۟ أَنُؤْمِنُ كَمَآ ءَامَنَ ٱلسُّفَهَآءُۗ ... (Al-Baqarah:13) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 13 Dari Surah Al-Baqarah ... أَلَآ إِنَّهُمْ هُمُ ٱلسُّفَهَآءُ ... (Al-Baqarah:13) / edit
5. Perbahasan Tentang Ayat 13 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَٰكِن لَّا يَعْلَمُونَ (Al-Baqarah:13) / edit

Perbahasan Tentang Pernyataan ﴿قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ Dari Surah Al-Baqarah Ayat 13

Pernyataan yang menjadi tumpuan perbahasan ini ialah firman Allah ﷻ: ﴿قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ yang bermaksud secara dekat: “Mereka berkata: Adakah kami akan beriman sebagaimana orang-orang yang bodoh itu telah beriman?” Pernyataan ini sangat pendek dari sudut bilangan lafaz, tetapi kandungannya sangat luas kerana ia memperlihatkan satu penyakit besar dalam jiwa manusia, iaitu apabila seseorang menilai kebenaran bukan berdasarkan kebenaran itu sendiri, tetapi berdasarkan siapa yang menerimanya. Mereka tidak mengatakan bahawa hujah itu tidak benar, tidak mengatakan bahawa wahyu itu tidak mempunyai bukti, dan tidak membahaskan kandungan iman dengan penelitian yang jujur. Sebaliknya, mereka merendahkan orang yang beriman lalu menjadikan kerendahan yang mereka sangkakan terhadap orang beriman itu sebagai alasan untuk menolak iman. Inilah perkara yang sangat penting untuk diperhatikan pada lafaz ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾. Mereka menggunakan persoalan iman dengan nada merendahkan: “Adakah kami hendak beriman seperti orang-orang yang dianggap bodoh itu?” Maka masalah yang terkandung dalam ucapan tersebut bukan sekadar mereka tidak mahu beriman, bahkan mereka telah membina satu ukuran yang salah tentang iman. Mereka menyangka bahawa menerima kebenaran yang diterima oleh orang yang mereka pandang rendah merupakan sesuatu yang mencacatkan kedudukan mereka. Dengan demikian, ayat ini membuka satu hakikat yang sangat dalam: kesombongan boleh menyebabkan seseorang melihat kebenaran sebagai kehinaan hanya kerana kebenaran itu diterima oleh orang yang tidak dihormatinya. Lafaz ﴿قَالُوا﴾ menunjukkan bahawa apa yang keluar daripada mulut mereka bukan sekadar keadaan hati yang tersembunyi, tetapi satu pendirian yang diterjemahkan dalam bentuk ucapan. Kemudian lafaz ﴿أَنُؤْمِنُ﴾ menunjukkan bahawa mereka meletakkan iman sebagai sesuatu yang dipersoalkan dengan nada penolakan dan penghinaan. Selepas itu datang ﴿كَمَا آمَنَ﴾ yang mengaitkan iman mereka dengan iman pihak yang mereka hina. Akhir sekali datang lafaz ﴿السُّفَهَاءُ﴾, iaitu gelaran yang mereka lemparkan kepada orang-orang yang beriman. Maka keseluruhan susunan ini memperlihatkan bagaimana sebuah hati yang telah rosak boleh memusingkan kedudukan: orang yang benar dianggap bodoh, sedangkan orang yang menolak kebenaran menyangka dirinya bijaksana. (Quran.com)

Lafaz ﴿قَالُوا﴾ pada awal pernyataan ini juga sangat penting kerana Allah ﷻ merakamkan kata-kata mereka dengan tepat. Al-Quran tidak hanya memberitahu bahawa mereka menolak iman, tetapi merakamkan bentuk pemikiran yang berada di sebalik penolakan tersebut. Ini memberikan pengajaran bahawa kesalahan manusia terhadap kebenaran tidak semestinya berlaku kerana dia tidak mengetahui bahawa kebenaran itu wujud. Kadangkala seseorang mengetahui bahawa ada seruan kepada kebenaran, tetapi dia menolaknya kerana dia telah membina ukuran tertentu tentang siapa yang layak menjadi pengikut kebenaran dan siapa yang dianggap rendah. Mereka melihat orang-orang yang beriman, lalu bukannya bertanya, “Apakah yang mereka imani? Apakah hujah mereka? Apakah yang dibawa oleh Rasul? Apakah kandungan wahyu?” Sebaliknya mereka bertanya dari sudut yang lain: “Siapakah yang sudah beriman? Apakah kedudukan mereka pada pandangan kami?” Maka apabila mereka mendapati bahawa orang yang mereka anggap rendah telah menerima iman, mereka menjadikan hal itu sebagai sebab untuk mereka sendiri tidak mahu menerima iman. Inilah satu penyakit pemikiran yang sangat berbahaya kerana ia memindahkan perhatian daripada kebenaran kepada manusia, daripada dalil kepada status, dan daripada isi kepada persepsi. Pernyataan ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ menunjukkan bahawa bagi mereka, menerima iman yang diterima oleh golongan yang mereka hina seolah-olah akan menurunkan martabat mereka. Mereka tidak melihat bahawa martabat seseorang tidak ditentukan oleh siapa yang dia hina, tetapi ditentukan oleh sejauh mana dia tunduk kepada kebenaran. Orang yang benar-benar berakal tidak akan menolak satu kebenaran hanya kerana orang yang lemah kedudukan duniawi menerimanya. Dia akan menilai kebenaran berdasarkan dalil dan hakikatnya. Sebaliknya, orang yang telah dikuasai kesombongan boleh sampai kepada keadaan bahawa jika orang yang tidak disukainya mengucapkan sesuatu yang benar, dia akan terdorong untuk menolaknya hanya kerana siapa yang mengucapkannya. Inilah penyakit yang tersirat dalam ucapan tersebut.

Pernyataan ﴿أَنُؤْمِنُ﴾ pula bukan sekadar pertanyaan biasa untuk mendapatkan jawapan. Bentuknya merupakan pertanyaan yang membawa nada pengingkaran dan penolakan. Mereka tidak benar-benar bertanya kerana ingin mengetahui apakah mereka patut beriman atau tidak. Mereka bertanya dengan maksud: “Patutkah kami berbuat demikian?” atau “Adakah masuk akal untuk kami beriman seperti mereka?” Dengan demikian, pertanyaan tersebut sebenarnya mengandungi satu penghinaan terhadap iman yang mereka lihat pada pihak lain. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh menggunakan bentuk pertanyaan bukan untuk mencari kebenaran, tetapi untuk menolak kebenaran. Pertanyaan yang keluar daripada hati yang ikhlas berbeza daripada pertanyaan yang keluar daripada hati yang sombong. Orang yang ikhlas bertanya kerana dia mahu mengetahui, lalu apabila kebenaran jelas kepadanya dia bersedia tunduk. Orang yang sombong pula bertanya untuk mempertahankan pendiriannya, dan walaupun jawapan diberikan kepadanya, dia tetap mencari alasan lain. Maka lafaz ﴿أَنُؤْمِنُ﴾ mengajar kita bahawa tidak semua persoalan merupakan tanda pencarian ilmu. Ada persoalan yang lahir daripada keinginan mencari petunjuk, dan ada persoalan yang lahir daripada keinginan mempertahankan diri. Dalam konteks pernyataan ini, mereka bukan sedang mencari jalan menuju iman; mereka sedang menjadikan gambaran mereka terhadap orang beriman sebagai alasan untuk tidak beriman. Mereka melihat iman melalui cermin kesombongan mereka sendiri. Oleh sebab itu, perkara yang sepatutnya menjadi kemuliaan pada pandangan mereka bertukar menjadi sesuatu yang mereka hina. Mereka tidak berkata, “Apakah iman itu?” Mereka tidak berkata, “Apakah bukti iman itu benar?” Mereka berkata, ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾, seolah-olah penerimaan orang lain telah menjadi hujah untuk penolakan mereka. Ini merupakan satu bentuk pemikiran yang sangat rapuh kerana kebenaran tidak menjadi salah hanya kerana orang yang tertentu menerimanya, sebagaimana kebatilan tidak menjadi benar hanya kerana orang yang berstatus tinggi mengikutinya.

Lafaz ﴿كَمَا﴾ dalam ﴿كَمَا آمَنَ﴾ membawa perhatian kepada cara iman. Mereka bukan sekadar menyebut “adakah kami akan beriman?” tetapi mereka mengaitkan iman dengan pihak lain: ﴿كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾. Dengan kata lain, mereka melihat iman itu melalui perbandingan. Mereka menjadikan iman orang lain sebagai bahan untuk diejek. Dari sini kita dapat memahami bahawa salah satu penyakit manusia ialah apabila dia tidak mampu melihat sesuatu secara objektif kerana dia terlalu sibuk membandingkan dirinya dengan orang lain. Dia tidak bertanya, “Adakah perkara ini benar?” Sebaliknya dia bertanya, “Siapa yang melakukan perkara ini?” Jika orang yang dia anggap hebat melakukannya, dia menerimanya. Jika orang yang dia anggap rendah melakukannya, dia menolaknya. Ini merupakan ukuran yang terbalik. Dalam perkara agama, ukuran yang benar ialah kebenaran wahyu, bukan kedudukan manusia di sisi manusia. Seseorang tidak menjadi bodoh hanya kerana dia miskin, lemah, tidak terkenal, tidak mempunyai kedudukan, tidak mempunyai pengaruh atau tidak dihormati oleh masyarakat. Sebaliknya seseorang juga tidak menjadi bijaksana hanya kerana dia kaya, berpengaruh, berpendidikan tinggi, terkenal, mempunyai kedudukan atau disanjung oleh manusia. Lafaz ﴿السُّفَهَاءُ﴾ menunjukkan bahawa mereka telah memberikan satu penilaian kepada orang lain berdasarkan ukuran mereka sendiri. Tetapi ukuran manusia boleh tersalah. Bahkan manusia sering menamakan seseorang “bodoh” kerana orang itu tidak mengikut kehendaknya. Orang yang memilih akhirat daripada dunia boleh dianggap bodoh oleh orang yang hanya melihat dunia. Orang yang meninggalkan keuntungan haram boleh dianggap bodoh oleh orang yang menjadikan keuntungan sebagai ukuran. Orang yang memegang kebenaran walaupun kehilangan kedudukan boleh dianggap bodoh oleh orang yang menjadikan kedudukan sebagai ukuran. Maka ayat ini sangat kuat dalam membongkar kesilapan ukuran tersebut.

Perkataan ﴿السُّفَهَاءُ﴾ berasal daripada lafaz yang berkaitan dengan safah, yang pada asal penggunaannya membawa makna ringan, lemah pertimbangan, tidak matang pertimbangan, atau tidak kukuh dalam pengendalian perkara. Para ahli bahasa dan huraian ayat menyebut beberapa nuansa makna yang berkaitan dengan kelemahan pertimbangan dan ringan akal. (Quran.com) Maka apabila mereka menyebut ﴿السُّفَهَاءُ﴾, mereka sebenarnya sedang membuat dakwaan bahawa orang-orang yang beriman itu mempunyai pemikiran yang lemah, tidak tahu menilai kepentingan, tidak tahu mempertimbangkan akibat dan tidak mempunyai kebijaksanaan. Tetapi di sinilah letaknya keindahan yang sangat kuat dalam ayat ini: mereka menggunakan perkataan yang menggambarkan kelemahan pertimbangan terhadap orang lain, sedangkan pertimbangan merekalah yang sebenarnya bermasalah. Mereka menganggap orang yang tunduk kepada iman sebagai tidak bijak, sedangkan mereka sendiri menggunakan satu kaedah pertimbangan yang sangat tidak bijak, iaitu menilai kebenaran berdasarkan pandangan mereka terhadap pembawanya. Orang yang benar-benar cerdas akan memisahkan antara siapa yang membawa sesuatu dengan sama ada sesuatu itu benar atau salah. Jika seseorang yang kita tidak sukai berkata, “dua tambah dua ialah empat,” kita tidak boleh menolaknya kerana kita tidak menyukainya. Kebenaran matematik tidak berubah kerana orang yang mengucapkannya. Demikian juga dalam perkara agama, kebenaran tidak berubah kerana siapa yang mula-mula menerimanya. Tetapi hati yang sombong tidak mampu melakukan pemisahan ini. Dia menjadikan kedudukan manusia sebagai ukuran kebenaran. Maka istilah ﴿السُّفَهَاءُ﴾ yang mereka lemparkan kepada orang beriman sebenarnya memperlihatkan betapa jauhnya mereka daripada memahami hakikat kebijaksanaan.

Di sini terdapat satu perkara yang sangat penting: orang yang mereka gelar sebagai السُّفَهَاءُ bukan semestinya mereka bodoh dalam urusan dunia. Lafaz tersebut dalam konteks ini berkaitan dengan penilaian mereka terhadap iman dan penerimaan terhadap kebenaran. Seseorang boleh mempunyai kemahiran dunia yang tinggi tetapi mempunyai pertimbangan yang rosak dalam urusan akhirat. Sebaliknya seseorang yang sederhana dalam urusan dunia boleh mempunyai pertimbangan yang sangat tepat dalam perkara yang paling besar, iaitu hubungan manusia dengan Allah ﷻ dan penerimaan terhadap wahyu. Oleh itu, tidak boleh dijadikan ukuran bahawa orang yang kurang kedudukan duniawi adalah “safih”, atau orang yang mempunyai kedudukan duniawi yang tinggi pasti bijaksana. Ayat ini meruntuhkan ukuran sedemikian. Mereka yang berkata ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ sedang menggunakan satu ukuran manusiawi yang palsu: mereka menganggap bahawa orang yang menerima iman itu rendah, lalu iman yang mereka terima juga dipandang rendah. Ini merupakan satu bentuk kesilapan menilai melalui manusia. Mereka tidak menilai iman dengan hakikatnya. Mereka menilainya melalui orang yang mereka lihat di sekeliling mereka. Maka seseorang yang mahu menjaga dirinya daripada penyakit seperti ini perlu sentiasa bertanya kepada dirinya: “Apakah aku menolak sesuatu kerana ia benar-benar salah, atau kerana aku tidak suka siapa yang mengatakannya? Apakah aku menerima sesuatu kerana ia benar-benar benar, atau kerana orang yang aku kagumi mengatakannya?” Soalan ini sangat penting kerana manusia boleh tidak sedar bahawa dia sedang mengulangi pola yang sama. Dia mungkin tidak mengucapkan ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ dengan lidahnya, tetapi dia boleh memiliki roh ucapan itu dalam hatinya apabila dia merendahkan orang yang berpegang kepada kebenaran lalu menjadikan kerendahan yang dia sangka itu sebagai alasan untuk menolak kebenaran.

Pernyataan ini juga memperlihatkan bahawa kesombongan intelektual boleh menjadi penghalang kepada iman. Seseorang mungkin menyangka dirinya sangat kritikal, sangat analitikal, sangat matang dan sangat mengetahui keadaan, sedangkan sebenarnya dia sedang diperhambakan oleh penilaian sosial. Dia menyangka dirinya tidak mahu mengikut orang ramai secara membuta tuli, tetapi pada masa yang sama dia sebenarnya menolak kebenaran hanya kerana orang yang menerimanya tidak menepati standard sosial yang dia cipta. Dia menyangka orang beriman itu mudah tertipu, sedangkan dirinya pula mungkin terperangkap dalam kesombongan. Dia menyangka orang beriman tidak memahami dunia, sedangkan dia sendiri tidak memahami tujuan hidup. Dia menyangka orang beriman kehilangan peluang kerana berpegang kepada agama, sedangkan dia tidak sedar bahawa kehilangan terbesar ialah kehilangan petunjuk. Maka perkataan ﴿السُّفَهَاءُ﴾ menjadi cermin yang memperlihatkan satu kecenderungan manusia: manusia sering menuduh orang lain tidak bijak apabila orang lain itu tidak memilih jalan yang dia pilih. Padahal ukuran kebijaksanaan bukanlah keseragaman dengan kehendak manusia. Kebijaksanaan ialah meletakkan sesuatu pada tempatnya dan memilih perkara yang benar berdasarkan hakikatnya. Orang yang benar-benar bijak tidak akan malu menerima kebenaran hanya kerana orang yang lebih rendah kedudukan duniawi telah menerimanya terlebih dahulu.

Lafaz ﴿كَمَا آمَنَ﴾ juga memberi perhatian kepada hakikat bahawa iman mempunyai bentuk dan jalan yang boleh diperhatikan pada manusia. Mereka diminta beriman sebagaimana orang lain telah beriman. Ini bermakna iman bukan sekadar dakwaan kosong yang disimpan dalam fikiran. Iman mempunyai kesan terhadap sikap, pilihan, pendirian dan hubungan seseorang dengan kebenaran. Tetapi orang-orang yang mengucapkan pernyataan ini tidak mahu menilai iman berdasarkan kandungannya. Mereka menilai berdasarkan siapa yang telah beriman. Ini sangat berbahaya kerana seseorang boleh menolak sesuatu kebenaran hanya kerana dia tidak mahu “menjadi seperti” orang tertentu. Dalam kehidupan manusia, kita sering mendengar ungkapan seperti, “Aku tidak mahu jadi macam dia.” Ungkapan itu mungkin benar dalam perkara tertentu jika orang tersebut memang melakukan kesalahan. Tetapi dalam perkara kebenaran, kita tidak boleh menjadikan personaliti seseorang sebagai ukuran mutlak. Jika seseorang melakukan sesuatu yang benar, kebenaran itu tetap benar walaupun kita tidak menyukai peribadinya. Jika seseorang melakukan sesuatu yang salah, kesalahan itu tetap salah walaupun kita menyukai peribadinya. Maka prinsip yang sangat penting daripada pernyataan ini ialah: jangan jadikan penilaian terhadap manusia sebagai pengganti penilaian terhadap kebenaran. Mereka telah melakukan perkara yang bertentangan dengan prinsip ini. Mereka melihat orang yang beriman, melabelkan mereka sebagai ﴿السُّفَهَاءُ﴾, lalu menjadikan label itu sebagai alasan untuk menolak iman. Inilah sebab mengapa pernyataan ini sangat dalam walaupun lafaznya sedikit.

Perlu diperhatikan juga bahawa mereka tidak sekadar berkata “kami tidak mahu beriman”. Mereka berkata ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾. Ini bermakna penolakan mereka dibina di atas penghinaan. Penghinaan terhadap orang yang benar menjadi sebahagian daripada alasan mereka untuk menolak kebenaran. Ini menunjukkan bahawa penyakit hati tidak berhenti pada penolakan dalaman. Apabila seseorang membenci kebenaran, dia sering memerlukan alasan psikologi untuk membenarkan dirinya sendiri. Salah satu cara paling mudah ialah merendahkan orang yang mengikuti kebenaran. Dengan mengatakan bahawa pengikut kebenaran itu bodoh, dia dapat meyakinkan dirinya bahawa keengganannya untuk mengikuti kebenaran bukan kerana kesombongan, tetapi kerana dia kononnya lebih cerdas. Maka penghinaan itu menjadi mekanisme mempertahankan diri. Dia tidak mahu berkata, “Aku menolak kerana aku sombong.” Sebaliknya dia berkata, “Aku menolak kerana orang yang menerima itu bodoh.” Dengan cara itu, dia memindahkan kesalahan daripada dirinya kepada orang lain. Inilah satu penyakit yang sangat halus. Seseorang boleh gagal menerima nasihat bukan kerana nasihat itu salah, tetapi kerana dia merasakan menerima nasihat daripada orang tertentu akan menjatuhkan maruahnya. Maka dia mencari kelemahan pada orang yang menasihatinya supaya dia boleh mengabaikan nasihat tersebut. Ini bukan cara orang yang mencari kebenaran. Orang yang mencari kebenaran akan mengambil isi nasihat dan menilainya dengan adil. Jika benar, dia menerimanya walaupun datang daripada orang yang lebih muda, lebih miskin, kurang terkenal atau tidak mempunyai kedudukan.

Pernyataan ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ juga mengajar bahawa merendahkan orang yang beriman boleh menjadi tanda bahawa seseorang telah kehilangan neraca penilaian yang betul. Mereka melihat iman sebagai sesuatu yang merendahkan seseorang. Ini bermakna mereka telah menukar nilai. Perkara yang sepatutnya dipandang tinggi dipandang rendah, manakala perkara yang sepatutnya dipandang rendah mungkin dipandang tinggi. Mereka menilai manusia melalui ukuran duniawi, sedangkan iman mengubah ukuran tersebut. Orang yang mempunyai harta tidak semestinya mulia kerana hartanya. Orang yang mempunyai kedudukan tidak semestinya benar kerana kedudukannya. Orang yang tidak mempunyai kedudukan tidak semestinya hina kerana tidak mempunyai kedudukan. Maka apabila mereka berkata ﴿السُّفَهَاءُ﴾, mereka sebenarnya sedang menunjukkan bahawa ukuran mereka terhadap kemuliaan dan kehinaan telah terbalik. Mereka menganggap orang yang beriman itu rendah kerana mereka melihat iman sebagai kerugian. Mereka tidak melihat bahawa iman ialah petunjuk. Mereka tidak melihat bahawa tunduk kepada kebenaran bukan kelemahan. Mereka tidak melihat bahawa meninggalkan kesombongan adalah kekuatan. Mereka tidak melihat bahawa mengakui kebenaran adalah kecerdasan. Sebaliknya, mereka menyangka bahawa mempertahankan ego merupakan kebijaksanaan. Inilah sebab lafaz tersebut sangat kuat untuk direnungkan: manusia boleh memiliki fikiran yang aktif tetapi tetap mempunyai pertimbangan yang salah. Banyak berfikir tidak semestinya bermakna seseorang membuat pertimbangan yang benar. Banyak hujah tidak semestinya bermakna seseorang mahu menerima kebenaran. Seseorang boleh menggunakan kecerdasan untuk mempertahankan kesalahan apabila hatinya tidak mahu tunduk.

Perkara yang lebih menghairankan ialah mereka menggunakan perkataan ﴿السُّفَهَاءُ﴾ terhadap orang yang beriman kerana mereka menyangka orang beriman tidak tahu menilai kepentingan diri. Mereka mungkin melihat orang beriman sebagai orang yang sanggup menghadapi kesukaran, meninggalkan sebahagian kesenangan, mempertahankan pendirian dan tunduk kepada tuntutan iman. Dari sudut pandangan orang yang hanya mengejar keuntungan segera, semua itu boleh kelihatan sebagai kerugian. Tetapi inilah masalah ukuran mereka: mereka hanya melihat apa yang berada di hadapan mata. Mereka menilai keputusan berdasarkan keuntungan segera dan kedudukan dunia. Mereka tidak melihat nilai yang lebih besar. Maka sesuatu yang kelihatan “sukar” pada mata mereka dianggap tidak bijak. Padahal manusia yang benar-benar bijak bukan hanya melihat apa yang mudah sekarang, tetapi mempertimbangkan akibat yang lebih jauh. Orang yang meninggalkan sesuatu yang haram mungkin kelihatan kehilangan keuntungan, tetapi dia menjaga dirinya daripada akibat yang lebih buruk. Orang yang bersabar atas ketaatan mungkin kelihatan menanggung kesukaran, tetapi dia mengejar sesuatu yang lebih besar. Orang yang tidak mengikut arus mungkin kelihatan pelik, tetapi tidak semua yang ramai itu benar. Maka istilah ﴿السُّفَهَاءُ﴾ dalam ucapan mereka menunjukkan bahawa mereka telah mengambil pandangan yang sangat sempit lalu menganggap pandangan sempit itu sebagai kebijaksanaan. Mereka menilai manusia berdasarkan apa yang segera dilihat, sedangkan kebenaran menuntut manusia melihat lebih jauh daripada keuntungan dan kerugian yang sementara.

Pernyataan ini juga memberi satu pengajaran tentang bahaya majoriti dan status sosial sebagai ukuran kebenaran. Mereka melihat siapa yang beriman lalu menilai mereka berdasarkan kedudukan sosial. Ini menunjukkan bahawa manusia mempunyai kecenderungan semula jadi untuk mengikuti apa yang dianggap berprestij dan meninggalkan apa yang dianggap rendah. Jika sesuatu pendirian diterima oleh orang-orang yang mempunyai nama besar, seseorang mungkin mudah menerimanya tanpa penelitian. Tetapi jika pendirian yang sama datang daripada orang yang tidak mempunyai kedudukan, dia mungkin menolaknya tanpa melihat dalil. Ini merupakan satu bentuk ketidakadilan dalam berfikir. Kebenaran tidak menjadi benar kerana ramai orang mengatakannya, dan kebenaran tidak menjadi salah kerana sedikit orang mengatakannya. Yang menjadi ukuran ialah kebenaran itu sendiri. Oleh sebab itu, pernyataan ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ memperlihatkan satu bentuk penyakit sosial: mereka menjadikan identiti golongan sebagai ukuran. “Kalau orang seperti mereka beriman, kami tidak mahu.” Ini sebenarnya bukan hujah. Ia hanya reaksi ego. Orang yang berilmu akan memisahkan antara “siapa yang menerima” dan “apa yang diterima”. Orang yang tidak matang pula mencampurkan kedua-duanya sehingga apabila dia tidak suka orang yang menerima sesuatu, dia terus membenci perkara itu. Dalam kehidupan agama, ini boleh membawa seseorang kepada penolakan terhadap nasihat, penolakan terhadap kebenaran dan akhirnya penolakan terhadap petunjuk, hanya kerana dia tidak suka individu tertentu yang menyampaikannya.

Lafaz ﴿قَالُوا﴾ juga menunjukkan bahawa manusia boleh membina kelompok pemikiran yang saling menguatkan dalam kesalahan. Apabila seseorang berada dalam lingkungan yang sama-sama memandang rendah orang beriman, penghinaan terhadap iman boleh menjadi perkara biasa. Pada mulanya seseorang mungkin berasa ragu-ragu. Tetapi apabila orang di sekelilingnya mengatakan, “Itu orang bodoh,” “Itu orang yang tidak tahu dunia,” “Itu orang yang tidak pandai berfikir,” dia akhirnya mungkin menerima label tersebut tanpa memeriksa kebenarannya. Dengan demikian, perkataan ﴿السُّفَهَاءُ﴾ bukan sahaja menggambarkan penghinaan individu, tetapi boleh menggambarkan budaya penghinaan terhadap golongan yang memilih iman. Apabila penghinaan diulang berkali-kali, ia boleh menjadi “kebenaran sosial” yang palsu. Orang mula percaya bahawa sesuatu itu hina kerana masyarakat telah mengulangnya begitu lama. Tetapi wahyu membongkar bahawa ukuran tersebut boleh terbalik. Maka seseorang yang mahu menjaga iman hendaklah berhati-hati terhadap tekanan sosial. Jangan sampai dia meninggalkan sesuatu yang benar hanya kerana takut dikatakan pelik. Jangan sampai dia meninggalkan ketaatan kerana takut dianggap tidak moden. Jangan sampai dia meninggalkan pendirian yang benar kerana takut orang mengatakan dia tidak pandai bergaul. Semua ini merupakan bentuk lain daripada persoalan yang sama: “Adakah aku akan beriman seperti orang-orang yang dianggap bodoh itu?” Selagi manusia menjadikan penerimaan masyarakat sebagai ukuran kebenaran, dia mudah berubah mengikut tekanan manusia.

Perkataan ﴿السُّفَهَاءُ﴾ juga mempunyai dimensi yang berkaitan dengan kelemahan pertimbangan. Orang yang safih ialah orang yang tidak meletakkan sesuatu pada tempatnya dalam pertimbangan. Jika demikian, siapakah sebenarnya yang lebih dekat kepada sifat tersebut: orang yang menerima kebenaran setelah jelas, atau orang yang menolak kebenaran kerana tidak suka kepada orang yang menerimanya? Dari sudut pertimbangan yang adil, seseorang yang menolak sesuatu semata-mata kerana siapa yang menerimanya telah melakukan kesalahan dalam kaedah berfikir. Dia tidak menilai perkara itu secara langsung. Dia menilai melalui emosi terhadap manusia. Ini menunjukkan bahawa emosi boleh merosakkan pertimbangan. Seseorang mungkin terlalu membenci satu golongan sehingga apa sahaja yang dilakukan oleh golongan itu dia anggap salah. Sebaliknya, seseorang mungkin terlalu mengagumi satu golongan sehingga apa sahaja yang dilakukan oleh mereka dia anggap benar. Kedua-dua keadaan ini berbahaya. Seorang Muslim perlu belajar berlaku adil terhadap kebenaran. Jika seseorang yang kita tidak sukai mengatakan sesuatu yang benar, kita wajib mengakui kebenaran itu. Jika seseorang yang kita sukai melakukan kesalahan, kita tidak boleh menjadikan kecintaan kepada orang tersebut sebagai alasan untuk membenarkan kesalahannya. Inilah lawan kepada sikap yang tercermin dalam ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾.

Pernyataan ini juga memperlihatkan satu bentuk ujian terhadap ego manusia. Iman menuntut seseorang menerima bahawa dirinya bukan ukuran mutlak bagi kebenaran. Ini sangat berat bagi orang yang terbiasa menjadikan dirinya pusat penilaian. Dia mahu sesuatu itu benar kerana dia mengatakan benar. Dia mahu sesuatu itu salah kerana dia mengatakan salah. Dia mahu orang lain mengikutinya. Apabila datang kebenaran yang menuntut dia mengubah pendirian, egonya terasa tercabar. Maka dia mula mencari alasan. Salah satu alasan paling mudah ialah merendahkan orang yang telah menerima kebenaran tersebut. Dengan mengatakan mereka “safih”, dia cuba menyelamatkan ego sendiri. Seolah-olah dia berkata: “Aku bukan menolak kerana degil; aku menolak kerana aku lebih bijak daripada mereka.” Inilah bahaya yang sangat halus. Kadangkala manusia tidak sedar bahawa dia sedang mempertahankan dirinya, bukan mempertahankan kebenaran. Dia menyangka dia sedang mempertahankan prinsip, padahal yang dipertahankan ialah maruah dirinya. Dia menyangka dia sedang menjaga akal, padahal akalnya sedang digunakan untuk mencari alasan. Dia menyangka dia tidak mahu menjadi pengikut, padahal dia sebenarnya menjadi pengikut hawa nafsu dan tekanan sosial. Maka ayat ini sangat sesuai dijadikan cermin untuk memeriksa hati sendiri: apabila aku mendengar kebenaran, apakah perkara pertama yang aku fikirkan? Adakah aku bertanya “benarkah ini?” atau aku terus bertanya “siapa yang membawa ini?” Jika soalan kedua lebih kuat daripada yang pertama, seseorang perlu berhati-hati kerana dia mungkin sedang menghampiri penyakit yang sama.

Dalam pernyataan ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ terdapat juga pengajaran bahawa penghinaan terhadap orang beriman sebenarnya tidak membuktikan kebatilan iman mereka. Ini perkara yang sangat penting. Mereka berkata orang beriman itu bodoh, tetapi label itu tidak mengubah hakikat iman. Mereka menghina, tetapi penghinaan bukan hujah. Mereka merendahkan, tetapi kerendahan yang mereka sangka bukan bukti. Mereka menggunakan kata-kata, tetapi kata-kata yang lahir daripada kesombongan tidak menjadikan kebenaran salah. Dalam sejarah manusia, orang yang membawa kebenaran sering dituduh dengan pelbagai tuduhan. Ada yang dituduh gila, ada yang dituduh sesat, ada yang dituduh lemah, ada yang dituduh tidak memahami realiti, dan ada yang dituduh tidak tahu kehidupan. Tetapi tuduhan manusia tidak menentukan hakikat. Maka seorang Muslim perlu membezakan antara kritikan terhadap hujah dan penghinaan terhadap pembawa hujah. Jika seseorang berkata, “Hujah ini salah kerana dalil sekian dan sekian,” maka itu boleh dibincangkan. Tetapi apabila seseorang hanya berkata, “Orang yang mengikuti ini bodoh,” dia belum membuktikan apa-apa. Dia hanya memberikan label. Inilah kelemahan yang jelas dalam ucapan ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾. Mereka memberikan label kepada manusia, bukan membuktikan kesalahan iman.

Pernyataan tersebut juga mengajar bahawa label boleh menjadi penghalang kepada seseorang daripada mengenal kebenaran. Apabila seseorang telah menetapkan dalam fikirannya bahawa “golongan ini bodoh”, dia mungkin tidak lagi mahu mendengar apa yang mereka katakan. Ini dipanggil dalam kehidupan manusia sebagai prejudis, iaitu seseorang membuat keputusan sebelum menilai perkara dengan adil. Jika seseorang sudah menganggap pembawa kebenaran sebagai bodoh, setiap perkataan mereka akan ditafsirkan dengan buruk. Jika mereka diam, dia berkata mereka tidak mampu menjawab. Jika mereka menjawab, dia berkata mereka banyak bercakap. Jika mereka bersikap lembut, dia kata mereka lemah. Jika mereka tegas, dia kata mereka keras. Dengan demikian, label telah menutup pintu penilaian yang adil. Inilah sebab pentingnya seseorang menjaga hati daripada kesombongan dan prasangka. Jangan biarkan satu label menyebabkan kita menutup telinga daripada kebenaran. Jangan biarkan kebencian terhadap seseorang menyebabkan kita menolak perkara benar yang dia sampaikan. Jika benar, ambillah kebenaran itu. Jika salah, tinggalkan kesalahan itu. Inilah keadilan. Sedangkan pernyataan ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ menunjukkan sebaliknya: mereka telah meletakkan label terlebih dahulu, kemudian menggunakan label tersebut sebagai alasan untuk menolak.

Kata ﴿السُّفَهَاءُ﴾ dalam bentuk jamak juga menarik perhatian kerana mereka tidak menghina seorang individu sahaja, tetapi merujuk kepada sekumpulan manusia yang telah mereka anggap rendah. Ini memperlihatkan bagaimana kebencian boleh berkembang daripada penilaian terhadap individu kepada penghinaan terhadap seluruh kelompok. Apabila seseorang telah tidak suka kepada satu golongan, dia mudah melakukan generalisasi. Dia tidak lagi melihat setiap individu sebagai manusia yang mempunyai keadaan dan hujah yang tersendiri. Sebaliknya dia mengumpulkan mereka dalam satu label: “semuanya begitu.” Inilah satu bentuk ketidakadilan yang sangat besar. Manusia mempunyai kecenderungan untuk memudahkan sesuatu dengan memberikan label umum. Tetapi dalam perkara kebenaran, kita perlu berhati-hati. Tidak boleh hanya kerana seseorang melakukan kesalahan, kita mengatakan semua orang yang berkaitan dengannya sama. Tidak boleh kerana seseorang daripada satu kelompok melakukan kesalahan, kita menganggap semua kelompok itu salah. Pernyataan ﴿السُّفَهَاءُ﴾ memperlihatkan bahawa orang-orang tersebut telah melihat kelompok yang beriman melalui satu label yang menghina. Ini menyebabkan mereka tidak lagi melihat hakikat iman. Mereka hanya melihat “golongan yang mereka anggap bodoh”. Apabila label mengambil tempat kebenaran, manusia akan semakin jauh daripada penilaian yang adil.

Pernyataan ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ juga memperlihatkan pertembungan antara iman dan kesombongan. Iman menuntut manusia mengakui kebenaran walaupun kebenaran itu bertentangan dengan kehendak dirinya. Kesombongan pula mendorong manusia menolak sesuatu apabila menerima perkara itu dirasakan menjatuhkan dirinya. Maka apabila mereka berkata ﴿أَنُؤْمِنُ﴾ dengan nada pengingkaran, persoalan sebenar bukan hanya tentang iman tetapi tentang siapa yang berhak menentukan ukuran. Mereka seolah-olah berkata: “Kami tidak akan menerima sesuatu hanya kerana mereka menerimanya.” Tetapi dalam keadaan yang lebih mendalam, mereka bukan sekadar menolak mengikuti manusia; mereka menolak kebenaran kerana tidak mahu merendahkan ego. Ada beza besar antara tidak mengikut manusia secara membuta tuli dengan menolak kebenaran kerana orang tertentu menerimanya. Yang pertama boleh menjadi sikap yang baik jika seseorang mahu menilai berdasarkan dalil. Yang kedua merupakan penyakit. Orang beriman tidak diminta menjadi pengikut manusia secara membuta tuli. Tetapi apabila kebenaran telah jelas, dia tidak boleh menolaknya kerana takut dikaitkan dengan golongan yang dia hina. Maka persoalan dalam ayat ini menunjukkan bahawa mereka menggunakan satu alasan yang pada zahirnya kelihatan seperti kebebasan berfikir, tetapi hakikatnya ialah kesombongan yang menghalang mereka daripada menerima kebenaran.

Ada satu lagi dimensi yang sangat penting pada lafaz ﴿كَمَا آمَنَ﴾, iaitu mereka tidak mengatakan “kami beriman” secara mutlak, tetapi mereka mengaitkannya dengan cara orang lain beriman. Ini menunjukkan bahawa mereka sebenarnya mempunyai masalah dengan kesan sosial daripada iman. Mereka tidak mahu identiti mereka dikaitkan dengan orang yang mereka anggap rendah. Dalam kehidupan manusia, perkara ini masih berlaku dalam pelbagai bentuk. Seseorang mungkin tahu bahawa solat itu wajib, tetapi dia malu melakukannya di tempat tertentu kerana takut orang menganggapnya terlalu agama. Seseorang mungkin tahu bahawa satu perkara haram, tetapi dia takut meninggalkannya kerana takut dikatakan tidak mengikut kawan. Seseorang mungkin mahu bercakap benar, tetapi dia takut kehilangan kedudukan. Dalam semua keadaan ini, persoalan yang sama muncul: “Adakah aku sanggup memilih kebenaran walaupun orang lain memandang rendah?” Inilah ujian sebenar. Orang yang hanya beriman apabila iman itu mendapat pujian manusia belum benar-benar diuji dengan kesetiaan kepada kebenaran. Tetapi apabila iman menyebabkan seseorang berbeza daripada arus masyarakat, ketika itulah jelas apakah ukuran yang dia gunakan. Mereka dalam ayat ini gagal kerana mereka melihat penerimaan iman sebagai sesuatu yang akan menyamakan mereka dengan orang yang mereka hina. Mereka lebih takut kehilangan status daripada kehilangan kebenaran.

Lafaz ﴿السُّفَهَاءُ﴾ juga mengajar bahawa pandangan manusia terhadap orang beriman boleh sangat bertentangan dengan hakikat sebenar. Seseorang yang sabar dalam ketaatan mungkin dianggap lemah oleh manusia yang tidak memahami kesabaran. Seseorang yang menolak rasuah mungkin dianggap bodoh oleh orang yang menganggap wang sebagai ukuran kejayaan. Seseorang yang tidak mengejar populariti mungkin dianggap tidak mempunyai cita-cita oleh orang yang hidup untuk perhatian manusia. Seseorang yang memegang amanah walaupun merugikan dirinya mungkin dianggap tidak pandai berniaga oleh orang yang hanya mengejar keuntungan. Semua ini menunjukkan bahawa istilah “bodoh” dan “bijak” boleh berubah apabila ukuran manusia berubah. Tetapi wahyu memberikan ukuran yang lebih tinggi. Oleh sebab itu, orang yang beriman tidak boleh menjadikan pujian atau penghinaan manusia sebagai neraca utama. Jika manusia memuji kita kerana kita meninggalkan kebenaran, pujian itu tidak memberi manfaat. Jika manusia menghina kita kerana kita memegang kebenaran, penghinaan itu tidak membuktikan bahawa kita salah. Inilah kekuatan yang perlu lahir daripada memahami pernyataan ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾.

Pernyataan ini juga memberi pelajaran bahawa kecerdasan tanpa kerendahan hati boleh menjadi alat untuk mempertahankan kebatilan. Manusia mempunyai akal, tetapi akal perlu tunduk kepada kebenaran. Jika seseorang mempunyai kemampuan berfikir tetapi tidak mempunyai kerendahan hati, dia boleh menggunakan kecerdasannya untuk mencari seribu alasan agar tidak menerima sesuatu yang tidak sesuai dengan kehendaknya. Dia boleh menyusun hujah yang panjang, tetapi tujuan akhirnya bukan mencari kebenaran. Tujuannya ialah menyelamatkan pendiriannya. Maka masalah bukan semata-mata kekurangan ilmu. Kadangkala seseorang mempunyai banyak maklumat tetapi sedikit kejujuran terhadap dirinya sendiri. Dia tahu banyak, tetapi tidak mahu tunduk. Dia mampu berdebat, tetapi tidak mampu mengakui kesalahan. Dia boleh menjawab hujah orang lain, tetapi tidak boleh menerima apabila hujahnya sendiri terbukti lemah. Keadaan seperti ini sangat dekat dengan roh pernyataan tersebut. Mereka bukan sekadar tidak tahu; mereka mempunyai penilaian tertentu tentang orang yang beriman dan menggunakan penilaian itu untuk mempertahankan penolakan mereka. Maka seseorang perlu meminta kepada Allah ﷻ bukan sekadar ilmu, tetapi hati yang tunduk kepada kebenaran.

Dalam ungkapan ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ terdapat juga pengajaran tentang bahaya menjadikan kehormatan palsu sebagai penghalang iman. Mereka seolah-olah merasakan bahawa jika mereka mengikuti iman orang-orang yang mereka anggap rendah, mereka akan kehilangan kedudukan. Ini merupakan bentuk penyakit yang sering berlaku dalam sejarah manusia. Seseorang boleh mengetahui sesuatu itu benar tetapi enggan menerimanya kerana penerimaan itu menuntut dia mengakui bahawa orang lain lebih dahulu benar daripadanya. Ego tidak suka keadaan seperti ini. Ego mahu dirinya menjadi yang paling awal mengetahui, paling bijak, paling tepat dan paling tinggi. Apabila orang lain terlebih dahulu menerima kebenaran, dia berasa terancam. Maka dia mula merendahkan orang tersebut. Dengan merendahkan orang lain, dia merasakan dirinya kembali tinggi. Inilah permainan ego. Tetapi orang yang rendah hati tidak mempunyai masalah untuk mengatakan, “Ya, ini benar,” walaupun orang lain telah mengetahuinya lebih dahulu. Bahkan orang yang benar-benar bijak bersyukur apabila kebenaran sampai kepadanya walaupun melalui jalan yang tidak disangka. Dia tidak peduli siapa yang lebih dahulu mengetahui. Yang penting ialah dia mengetahui dan menerima.

Satu perkara yang sangat besar dalam pernyataan ini ialah mereka menjadikan penerimaan orang lain sebagai alasan untuk tidak menerima kebenaran, sedangkan sepatutnya penerimaan orang lain boleh menjadi sebab untuk menyelidiki kebenaran dengan lebih serius. Jika kita melihat seseorang yang kita kenali sebagai jujur, amanah dan cerdas menerima sesuatu, kita sepatutnya bertanya mengapa dia menerimanya. Tetapi mereka terus memberikan label ﴿السُّفَهَاءُ﴾. Ini menunjukkan bahawa prasangka boleh menutup pintu penyelidikan. Apabila seseorang telah membuat keputusan bahawa orang lain bodoh, dia tidak lagi mahu belajar daripada mereka. Inilah bahaya label. Ia membuat seseorang merasa dirinya tidak perlu mendengar. Sedangkan mungkin ada perkara yang belum dia fahami. Maka seseorang yang mahu menjaga dirinya perlu membiasakan diri dengan sikap: “Aku akan menilai hujah itu walaupun datang daripada orang yang tidak aku sukai.” Ini merupakan latihan keadilan yang sangat besar. Ia mengajar hati supaya tidak tunduk kepada ego.

Pernyataan tersebut juga mengajar bahawa orang yang mengejek iman orang lain sebenarnya sedang mendedahkan keadaan dirinya sendiri. Dia mungkin mahu mengatakan, “Mereka bodoh,” tetapi cara dia menilai menunjukkan bahawa dia sendiri menggunakan ukuran yang lemah. Dia mungkin mahu mengatakan, “Mereka tidak pandai melihat masa depan,” tetapi dia sendiri tidak melihat akibat daripada penolakannya. Dia mungkin mahu mengatakan, “Mereka hanya mengikut orang,” tetapi dia sendiri mengikut tekanan kelompok yang tidak mahu menerima iman. Maka penghinaan yang dia lemparkan boleh menjadi cermin yang berbalik kepada dirinya. Inilah salah satu keindahan pendidikan al-Quran: sesuatu yang diucapkan manusia boleh menunjukkan keadaan hati manusia itu sendiri. Apabila seseorang terlalu mudah menghina orang yang beriman, kita perlu melihat bukan hanya siapa yang dihina, tetapi apakah yang penghinaan itu mendedahkan tentang orang yang menghina. Adakah dia adil? Adakah dia mahu mengetahui? Adakah dia mahu tunduk kepada kebenaran? Atau adakah dia hanya mahu mempertahankan ego? Semua soalan ini terkandung dalam renungan terhadap lafaz ﴿السُّفَهَاءُ﴾.

Pernyataan ﴿قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ juga memperlihatkan bahawa bahasa penghinaan sering digunakan apabila hujah sebenar tidak mencukupi. Apabila seseorang tidak mampu membuktikan bahawa sesuatu itu salah, dia mungkin menyerang orang yang mengikutinya. Dia berkata, “Orang yang percaya itu bodoh.” Tetapi itu tidak membuktikan perkara tersebut salah. Ini ialah kesalahan yang sangat biasa dalam perbahasan manusia: menyerang pembawa pendapat bukannya menjawab pendapat. Jika seseorang berkata, “Ini salah kerana dalil sekian,” itu perbahasan. Tetapi jika dia berkata, “Orang yang percaya ini bodoh,” itu bukan jawapan terhadap kebenaran. Maka kita boleh belajar satu prinsip yang sangat penting daripada ayat ini: label bukan dalil. Panggilan “bodoh” tidak menjadikan seseorang bodoh. Panggilan “pandai” tidak menjadikan seseorang pandai. Yang menentukan ialah hakikat. Maka seorang penuntut ilmu hendaklah berhati-hati supaya tidak membina hujah dengan penghinaan. Jika ada kesalahan, jelaskan kesalahannya. Jika ada kekeliruan, jelaskan kekeliruannya. Jika ada hujah yang lemah, jawab kelemahannya. Tetapi jangan menjadikan penghinaan sebagai pengganti hujah.

Lafaz ﴿أَنُؤْمِنُ﴾ juga menunjukkan bahawa iman bagi mereka menjadi sesuatu yang mereka ukur dengan kehendak diri, bukan sesuatu yang mereka tunduki. Mereka bertanya seolah-olah iman itu perlu menepati standard sosial mereka terlebih dahulu sebelum mereka mahu menerimanya. Ini merupakan satu pembalikan yang besar. Sepatutnya manusia bertanya: “Apakah yang benar, lalu aku tunduk kepadanya?” Tetapi mereka bertanya: “Apakah yang sesuai dengan kedudukan kami, lalu kami terima?” Jika kebenaran sesuai dengan kehendak mereka, mereka mungkin menerimanya. Jika kebenaran menuntut mereka merendahkan ego, mereka menolaknya. Ini menyebabkan iman menjadi sesuatu yang bersyarat berdasarkan keselesaan diri. Sedangkan kebenaran tidak wajib menunggu sehingga manusia selesa menerimanya. Manusia yang perlu menyesuaikan dirinya dengan kebenaran. Inilah perbezaan antara orang yang mencari kebenaran dengan orang yang mahu kebenaran mengikut dirinya.

Pernyataan ini juga mengajar tentang bahaya memperkecilkan orang yang ikhlas. Seseorang yang benar-benar ikhlas mungkin tidak mempunyai kepandaian berbicara, tidak mempunyai kedudukan tinggi, tidak pandai berhujah, atau tidak mempunyai pengaruh. Tetapi kelemahan pada aspek tersebut tidak bermaksud dia lemah dalam iman. Manusia sering menilai orang berdasarkan kemahiran yang boleh dilihat, sedangkan nilai seseorang di sisi Allah ﷻ tidak semata-mata bergantung kepada penampilan sosial. Mereka yang mengucapkan ﴿السُّفَهَاءُ﴾ telah membuat penilaian berdasarkan ukuran yang mereka miliki. Mereka melihat golongan beriman sebagai rendah, lalu menganggap iman mereka rendah. Tetapi manusia tidak mempunyai ilmu yang sempurna tentang hati orang lain. Oleh itu, kita perlu berhati-hati dalam merendahkan seseorang. Mungkin orang yang kita anggap kecil lebih dekat kepada kebenaran daripada kita. Mungkin orang yang kita anggap tidak berpendidikan mempunyai keikhlasan yang kita tidak miliki. Mungkin orang yang kita pandang rendah lebih takut kepada Allah daripada kita. Maka janganlah seseorang tertipu dengan penampilan manusia sehingga dia menganggap dirinya lebih tinggi daripada orang lain.

Di sinilah pentingnya memahami bahawa safah bukan semata-mata kekurangan maklumat. Seseorang mungkin mengetahui banyak perkara tetapi tetap melakukan keputusan yang bodoh. Sebaliknya seseorang mungkin tidak mengetahui banyak perkara dunia tetapi membuat keputusan yang tepat dalam perkara yang paling penting. Kebijaksanaan bukan sekadar jumlah maklumat. Kebijaksanaan berkaitan dengan bagaimana seseorang menggunakan ilmu untuk memilih yang benar dan meninggalkan yang salah. Maka orang-orang yang berkata ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ mungkin menganggap diri mereka mempunyai pengetahuan yang lebih tinggi, tetapi mereka gagal dalam perkara yang paling penting: mengenal kebenaran dan tunduk kepadanya. Inilah sebab istilah “safih” sangat dalam. Ia bukan semata-mata bermaksud seseorang tidak tahu sesuatu. Ia boleh berkaitan dengan kelemahan pertimbangan, ketidakmatangan dalam memilih, dan tidak meletakkan sesuatu pada tempatnya. Huraian bahasa dan tafsir yang ada menyebut makna yang berkisar sekitar ringan pertimbangan, kelemahan pandangan dan ketidakmatangan. (Quran.com)

Pernyataan ini juga mengajar kita supaya tidak malu menjadi benar apabila kebenaran tidak popular. Malu kepada manusia boleh menjadi penghalang yang sangat besar. Seseorang tahu sesuatu itu benar tetapi takut dikatakan pelik. Dia tahu sesuatu itu wajib tetapi takut dikatakan alim. Dia tahu sesuatu itu haram tetapi takut dikatakan kolot. Dia tahu sesuatu itu salah tetapi takut kehilangan kawan. Dalam keadaan itu, dia mungkin tidak menyebut “أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ”, tetapi semangat yang sama boleh wujud dalam hatinya: “Aku tidak mahu menjadi seperti mereka.” Ini menunjukkan bahawa ayat tersebut bukan sekadar cerita tentang satu kelompok manusia pada masa tertentu. Ia mengandungi penyakit yang boleh berulang dalam hati manusia pada bila-bila masa. Selagi manusia mempunyai ego, status sosial, rasa malu kepada manusia dan keinginan untuk diterima, dia berpotensi diuji dengan penyakit yang sama. Maka ayat ini harus dibaca sebagai cermin, bukan hanya sebagai sejarah. Jangan hanya bertanya, “Siapakah mereka?” tetapi bertanyalah, “Adakah ada sedikit daripada sikap mereka dalam diriku?” Jika ada, hendaklah segera diperbaiki.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah bahawa mereka menggunakan perkataan ﴿كَمَا﴾, iaitu “sebagaimana”, untuk menyatakan rasa tidak mahu disamakan dengan orang beriman. Ini menunjukkan bahawa mereka mempunyai kesombongan identiti. Mereka tidak mahu menjadi sebahagian daripada kelompok tersebut kerana mereka telah memberikan nilai negatif kepada kelompok itu. Dalam kehidupan manusia, identiti sering menjadi penghalang kepada kebenaran. Seseorang berkata, “Aku orang macam ini, bukan orang macam itu.” Apabila kebenaran datang melalui kelompok yang dia tidak mahu kaitkan dengan dirinya, dia menolaknya supaya identitinya kekal. Tetapi kebenaran tidak tunduk kepada identiti manusia. Jika benar, ia tetap benar. Seseorang perlu sanggup meninggalkan identiti yang salah apabila kebenaran menuntutnya. Inilah keberanian intelektual dan keberanian iman. Tetapi orang yang dikuasai ego akan lebih rela kehilangan kebenaran daripada kehilangan identiti sosialnya. Mereka lebih takut dikatakan “seperti mereka” daripada takut tersalah dalam urusan iman. Maka lafaz ﴿كَمَا آمَنَ﴾ memperlihatkan betapa kuatnya faktor identiti dalam penolakan manusia terhadap kebenaran.

Pernyataan ini juga memberikan pengajaran tentang keadilan dalam menilai manusia. Jangan kita menilai seseorang berdasarkan satu sifat lalu melabel keseluruhannya. Jangan kerana dia tidak mempunyai ilmu tertentu, kita katakan dia bodoh dalam segala hal. Jangan kerana dia tidak pandai bercakap, kita anggap dia tidak memahami. Jangan kerana dia sederhana, kita anggap dia tidak bernilai. Jangan kerana dia tidak mempunyai kedudukan, kita anggap dia tidak mampu membawa kebenaran. Mereka telah melakukan satu penilaian menyeluruh dengan satu label: ﴿السُّفَهَاءُ﴾. Ini menunjukkan bahawa penghinaan boleh menyebabkan manusia kehilangan kemampuan melihat kebaikan yang ada pada orang lain. Seseorang yang mahu berlaku adil perlu melatih dirinya untuk melihat sesuatu dengan lebih teliti. Mungkin orang yang kita pandang rendah mempunyai kelebihan yang kita tidak miliki. Mungkin orang yang kita anggap tidak tahu mempunyai pemahaman yang sangat tepat dalam perkara tertentu. Mungkin kita sendiri yang mempunyai kekurangan tetapi tidak menyedarinya.

Dalam pernyataan ini terdapat juga sindiran yang sangat kuat terhadap orang yang menganggap dirinya lebih cerdas daripada orang beriman. Mereka melihat diri mereka sebagai golongan yang tahu membuat keputusan. Mereka menganggap iman sebagai tindakan orang yang tidak bijak. Tetapi apabila seseorang menjadikan status manusia sebagai ukuran kebenaran, sebenarnya dia telah merendahkan tahap pemikirannya sendiri. Orang yang benar-benar cerdas tidak takut kepada kebenaran. Dia tidak takut untuk mengubah pendapat. Dia tidak takut mengatakan, “Aku salah.” Dia tidak takut menerima ilmu daripada orang lain. Dia tidak malu menjadi murid selepas menjadi guru. Dia tidak malu mengakui bahawa orang yang lebih muda daripadanya mempunyai hujah yang lebih kuat dalam perkara tertentu. Kesombongan intelektual pula menjadikan seseorang sentiasa perlu menang. Dia tidak mencari kebenaran; dia mencari kemenangan. Inilah beza yang sangat besar. Pernyataan ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ memperlihatkan hati yang lebih berminat menjaga kedudukan daripada menerima kebenaran.

Kita juga boleh melihat bahawa penghinaan terhadap orang beriman sebenarnya menunjukkan bahawa mereka tidak memahami hakikat iman. Jika mereka memahami bahawa iman adalah tunduk kepada kebenaran, mereka tidak akan melihatnya sebagai kebodohan. Jika mereka memahami bahawa manusia tidak mencipta kebenaran, tetapi perlu mencarinya dan tunduk kepadanya, mereka tidak akan mempersoalkan mengapa seseorang beriman. Tetapi mereka melihat iman sebagai tindakan yang boleh merendahkan status seseorang. Ini menunjukkan bahawa mereka telah menjadikan ego sebagai pusat ukuran. Maka seseorang yang benar-benar mahu memahami iman perlu memahami bahawa iman bukanlah perlumbaan untuk menjadi lebih tinggi daripada orang lain. Iman ialah pengakuan bahawa manusia memerlukan petunjuk dan tidak boleh menjadikan dirinya sendiri sebagai ukuran mutlak. Orang yang beriman bukan menjadi hina kerana mengakui kelemahan dirinya. Sebaliknya, pengakuan bahawa manusia memerlukan petunjuk merupakan tanda kesedaran yang benar.

Pernyataan ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ juga mengajar bahawa orang yang sombong sering menilai ketundukan sebagai kelemahan. Mereka melihat orang yang tunduk kepada kebenaran lalu menganggapnya tidak mempunyai pendirian. Sedangkan tunduk kepada kebenaran adalah pendirian yang paling kuat. Orang yang tunduk kepada hawa nafsu boleh berubah mengikut kehendak dirinya. Orang yang tunduk kepada tekanan manusia boleh berubah mengikut suasana. Tetapi orang yang tunduk kepada kebenaran mempunyai prinsip yang lebih kukuh. Dia tidak berubah hanya kerana manusia mengejek. Dia tidak berubah hanya kerana manusia memuji. Dia tidak menjadikan populariti sebagai ukuran. Maka mereka yang menganggap iman sebagai kebodohan sebenarnya gagal memahami kekuatan yang terdapat pada orang yang sanggup tunduk kepada kebenaran walaupun ego mereka terluka.

Lafaz ﴿السُّفَهَاءُ﴾ juga boleh direnungkan dari sudut bagaimana manusia sering menggunakan kata-kata untuk mengubah persepsi terhadap sesuatu. Jika seseorang mahu orang lain membenci sesuatu, dia boleh memberikan label buruk kepadanya. Apabila label itu diulang, manusia mungkin mula menerima label tersebut tanpa menyelidiki hakikat. Maka bahasa mempunyai kuasa besar. Perkataan “safih” bukan sekadar maklumat; ia membawa penghinaan. Mereka bukan berkata “orang yang beriman”, tetapi mereka menggantikannya dengan label yang merendahkan. Ini merupakan teknik psikologi yang sering berlaku dalam kehidupan manusia: seseorang tidak mahu membincangkan hujah, lalu dia membina imej buruk terhadap orang yang membawa hujah. Apabila imej buruk itu berjaya, orang ramai mungkin tidak lagi mahu mendengar. Oleh itu, orang yang mencari kebenaran mesti berhati-hati terhadap permainan label. Jangan menerima sesuatu label hanya kerana ia sering diulang. Tanyakan: apakah hakikatnya? Apakah dalilnya? Apakah yang sebenarnya dikatakan? Jangan biarkan perkataan yang menghina mengambil tempat penilaian yang adil.

Pernyataan ini juga mengajar tentang bahaya mengukur kebenaran melalui penghormatan manusia. Ada manusia yang hanya berani menerima kebenaran apabila kebenaran itu datang daripada orang yang dia anggap hebat. Jika orang yang terkenal mengatakannya, dia terus percaya. Jika orang biasa mengatakannya, dia meremehkannya. Ini merupakan bentuk ketidakadilan. Kita perlu membezakan antara autoriti dalam ilmu dan kemuliaan manusia secara umum. Dalam perkara ilmu, seseorang perlu melihat kelayakan dan dalil. Tetapi dalam perkara kebenaran, kita tidak boleh menjadikan populariti sebagai bukti. Mereka yang mengucapkan ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ telah melakukan sebaliknya: mereka melihat orang yang beriman sebagai rendah, lalu iman itu turut mereka anggap rendah. Ini mengajar bahawa seseorang perlu membina kebebasan daripada penilaian sosial. Dia tidak boleh terlalu terikat dengan “apa orang kata”. Jika dia hidup berdasarkan apa yang manusia kata, dia akan sentiasa berubah. Hari ini manusia memuji, esok mereka menghina. Hari ini mereka menerima, esok mereka menolak. Kebenaran tidak berubah mengikut perubahan lidah manusia.

Ada juga satu pengajaran besar tentang hubungan antara ilmu dan kesediaan menerima kebenaran. Ilmu yang benar sepatutnya menjadikan seseorang lebih tawaduk, bukan lebih sombong. Semakin seseorang mengetahui luasnya perkara yang dia tidak tahu, semakin dia berhati-hati dalam menilai. Tetapi apabila ilmu digunakan untuk membina rasa lebih tinggi daripada orang lain, ilmu itu boleh menjadi sebab kesombongan. Mereka yang berkata ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ mungkin menyangka mereka lebih mengetahui, tetapi penilaian mereka terhadap orang beriman menunjukkan bahawa ilmu tanpa petunjuk boleh membawa seseorang kepada keputusan yang salah. Oleh itu, seseorang tidak boleh berbangga hanya kerana dia mempunyai banyak maklumat. Yang lebih penting ialah apakah ilmu itu membawanya kepada kebenaran atau tidak. Ilmu yang menjadikan seseorang semakin sukar mengakui kesalahan bukan semestinya memberi manfaat kepada hatinya. Ilmu yang menjadikan seseorang semakin suka merendahkan manusia juga bukan tanda kebijaksanaan yang sempurna.

Pernyataan ini juga mengingatkan bahawa kesombongan boleh berlaku dalam bentuk intelektual, sosial dan agama. Kesombongan intelektual ialah apabila seseorang merasakan dirinya terlalu pintar untuk menerima sesuatu yang diterima oleh orang lain. Kesombongan sosial ialah apabila seseorang merasakan dia terlalu tinggi untuk bersama dengan golongan tertentu. Kesombongan agama pula boleh berlaku apabila seseorang merasakan dirinya lebih baik daripada orang lain kerana amal atau pengetahuan yang dimilikinya. Dalam semua keadaan, penyakitnya sama: diri menjadi pusat ukuran. Pernyataan ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ memperlihatkan kesombongan dalam bentuk menilai orang lain lebih rendah. Oleh itu, ayat ini sepatutnya membuat seseorang berhati-hati supaya dia tidak mengulangi perkara yang sama dalam bentuk lain. Jangan sampai kita membaca ayat ini lalu berkata, “Lihatlah betapa bodohnya mereka,” sedangkan pada masa yang sama kita sendiri sedang merendahkan manusia lain. Tujuan membaca wahyu bukan hanya untuk melihat kesalahan orang dahulu, tetapi untuk membetulkan hati sendiri.

Perkara ini sangat penting kerana seseorang boleh memahami maksud lafaz tetapi gagal mengambil pengajaran daripada lafaz tersebut. Dia boleh mengetahui bahawa ﴿السُّفَهَاءُ﴾ bermaksud orang-orang yang dianggap bodoh, tetapi dia sendiri mungkin suka menghina orang. Dia boleh mengetahui bahawa mereka tersalah menilai orang beriman, tetapi dia sendiri mungkin menilai manusia berdasarkan status. Dia boleh mengetahui bahawa mereka menolak iman kerana ego, tetapi dia sendiri mungkin menolak nasihat kerana ego. Maka ilmu tentang ayat perlu membawa kepada muhasabah. Pernyataan ini harus menyebabkan seseorang bertanya: “Adakah aku pernah menolak nasihat hanya kerana orang yang menasihati aku lebih rendah kedudukannya?” “Adakah aku pernah menganggap sesuatu salah hanya kerana orang yang aku tidak suka mengatakannya?” “Adakah aku pernah menganggap seseorang bodoh kerana dia memilih kehidupan yang berbeza daripada pilihanku?” “Adakah aku pernah menggunakan label untuk mengelakkan diri daripada menilai hujah?” Jika jawapannya ya, maka seseorang perlu memperbaiki dirinya.

Pernyataan ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ juga mempunyai pengajaran bahawa kebenaran kadangkala menuntut manusia melawan rasa malu yang palsu. Rasa malu itu sendiri bukan semuanya buruk. Tetapi malu kepada manusia sehingga meninggalkan kebenaran adalah penyakit. Mereka berasa tidak layak untuk disamakan dengan orang yang mereka anggap rendah. Ini menunjukkan bahawa mereka sangat menjaga status. Mereka tidak mahu dikatakan sama. Tetapi orang yang beriman perlu mempunyai keberanian untuk berkata: “Jika ini benar, aku terima.” Dia tidak perlu menunggu semua orang menghormatinya. Dia tidak perlu menunggu dirinya dipuji. Dia tidak perlu menunggu kebenaran menjadi popular. Dia tidak perlu menunggu orang yang berstatus tinggi menerimanya. Kebenaran tetap benar. Inilah kekuatan yang bertentangan dengan roh ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾.

Apabila kita merenungkan susunan ﴿قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ secara keseluruhan, kita dapat melihat satu perjalanan pemikiran yang sangat jelas: mereka menerima satu seruan, kemudian mereka menilai seruan itu melalui manusia, kemudian mereka merendahkan manusia tersebut, kemudian mereka menggunakan penghinaan itu sebagai alasan untuk menolak iman. Inilah rantaian yang perlu diputuskan. Jika seseorang menerima nasihat, dia perlu terus kembali kepada kebenaran. Jangan berhenti pada siapa yang memberi nasihat. Jangan berhenti pada status orang yang membawa hujah. Jangan berhenti pada cara dia bercakap. Tanyakan dahulu: apakah yang dikatakannya benar? Jika benar, terimalah. Jika salah, tinggalkanlah. Tetapi jangan menjadikan perasaan terhadap manusia sebagai ukuran terhadap isi kebenaran. Inilah satu disiplin ilmu dan akhlak yang sangat besar.

Kita juga dapat melihat bahawa orang yang benar-benar mencari kebenaran tidak akan menggunakan kata-kata penghinaan sebagai jalan pertama. Dia akan bertanya. Dia akan menyelidik. Dia akan membandingkan bukti. Dia akan mengakui apabila tidak tahu. Dia akan mengatakan “aku belum faham” jika belum faham. Tetapi mereka terus menggunakan ﴿السُّفَهَاءُ﴾. Ini menunjukkan bahawa penghinaan boleh menjadi jalan paling mudah bagi orang yang tidak mahu melakukan kerja intelektual yang sebenar. Lebih mudah mengatakan “bodoh” daripada menjawab hujah. Lebih mudah mengatakan “kolot” daripada menerangkan kesalahan. Lebih mudah mengatakan “tak tahu dunia” daripada membuktikan kesalahan. Oleh itu, seorang Muslim yang mahu menuntut ilmu perlu menjauhi cara demikian. Jangan gunakan penghinaan sebagai pengganti ilmu. Jangan gunakan label sebagai pengganti dalil. Jangan gunakan emosi sebagai pengganti penelitian.

Lafaz ﴿كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ juga menunjukkan bahawa mereka memandang rendah kesediaan orang beriman untuk tunduk kepada iman. Mereka menganggap tunduk sebagai sesuatu yang tidak layak bagi mereka. Ini memperlihatkan bahawa ego boleh membuat manusia menganggap perkara yang baik sebagai hina. Seseorang mungkin melihat orang yang banyak beribadah lalu berkata dia membuang masa. Seseorang mungkin melihat orang yang menjaga halal dan haram lalu berkata dia terlalu susah. Seseorang mungkin melihat orang yang menjaga lidah lalu berkata dia tidak pandai bergaul. Seseorang mungkin melihat orang yang meninggalkan perkara syubhah lalu berkata dia terlalu ekstrem. Semua penilaian ini perlu ditimbang dengan adil. Jangan jadikan keselesaan diri sebagai ukuran syarak. Jangan jadikan gaya hidup manusia sebagai ukuran kebenaran. Yang benar tetap benar walaupun tidak selesa bagi hawa nafsu.

Pernyataan ini juga mengajar bahawa orang yang tidak mahu menerima kebenaran boleh mencipta naratif bahawa dirinya sebenarnya lebih matang daripada orang beriman. Mereka mungkin berkata dalam hati: “Kami lebih memahami dunia; mereka terlalu mudah percaya.” Ini ialah bentuk justifikasi yang sangat halus. Seseorang boleh membungkus penolakan dengan istilah “realistik”, “matang”, “terbuka”, “bebas berfikir” dan sebagainya. Tetapi istilah yang indah tidak menjadikan keputusan benar. Yang perlu diperiksa ialah hakikat. Adakah benar dia lebih matang, atau dia sebenarnya takut kehilangan sesuatu? Adakah benar dia lebih bebas, atau dia sebenarnya terikat dengan pandangan manusia? Adakah benar dia lebih cerdas, atau dia hanya tidak mahu mengakui kesalahan? Pernyataan ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ mengajar kita supaya tidak mudah terpedaya dengan gambaran diri yang dibina oleh ego. Seseorang boleh merasa dirinya sangat bijaksana sedangkan sebenarnya dia sedang mempertahankan kebodohan.

Penting juga untuk difahami bahawa mengikuti orang yang benar bukan bermaksud kehilangan akal. Inilah salah satu kesalahan yang terdapat dalam semangat ucapan mereka. Mereka seolah-olah menganggap bahawa beriman seperti orang beriman bermaksud menjadi bodoh atau kehilangan kemampuan berfikir. Sedangkan menerima kebenaran tidak bermakna seseorang berhenti menggunakan akal. Sebaliknya, akal yang sihat membantu manusia mengenal kebenaran, kemudian hati tunduk kepadanya. Yang tercela ialah apabila seseorang menggunakan akalnya untuk menolak kebenaran kerana ego. Maka seseorang tidak perlu memilih antara akal dan iman. Iman yang benar tidak menuntut manusia menjadi bodoh. Yang dituntut ialah supaya manusia tidak menjadikan akalnya sebagai tuhan bagi dirinya sendiri, iaitu tidak menganggap apa yang belum difahaminya pasti salah. Ada beza antara “aku tidak memahami” dengan “perkara ini salah”. Orang yang matang mampu berkata, “Aku belum faham.” Orang yang sombong berkata, “Kalau aku tidak faham, maka ia tidak benar.” Pernyataan ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ memperlihatkan kecenderungan yang kedua.

Lafaz ﴿السُّفَهَاءُ﴾ juga mengingatkan kita bahawa seseorang tidak boleh menentukan nilai manusia hanya berdasarkan kemampuan duniawi. Dunia mempunyai banyak ukuran: kekayaan, pendidikan, pangkat, keturunan, pengaruh, penampilan dan populariti. Tetapi semua ukuran itu tidak semestinya menunjukkan seseorang benar atau salah. Orang yang sangat terkenal boleh salah. Orang yang tidak dikenali boleh benar. Orang yang sangat kaya boleh tersalah pertimbangan. Orang yang miskin boleh mempunyai pertimbangan yang sangat tepat. Orang yang mempunyai ijazah tinggi boleh tersilap dalam sesuatu perkara. Orang yang tidak mempunyai pendidikan formal tinggi boleh mengetahui perkara yang benar dalam bidang tertentu. Maka seorang Muslim perlu menjaga hati daripada penyakit menghina manusia berdasarkan kedudukan. Ini sangat berkaitan dengan ayat ini kerana perkataan ﴿السُّفَهَاءُ﴾ digunakan untuk merendahkan orang yang beriman. Mereka telah menjadikan status manusia sebagai ukuran. Sedangkan kebenaran tidak tunduk kepada status.

Pernyataan ini juga mengajar bahawa orang yang beriman tidak sepatutnya membalas penghinaan dengan kesombongan yang sama. Apabila seseorang mengetahui bahawa pihak yang menghina orang beriman telah tersalah menilai, dia tidak boleh pula membina rasa tinggi terhadap dirinya sehingga berkata, “Aku lebih baik daripada mereka.” Tujuan memahami ayat bukan untuk menukar satu kesombongan kepada kesombongan yang lain. Jika kita mengetahui bahawa mereka telah merendahkan orang beriman, kita perlu mengambil pengajaran supaya tidak merendahkan manusia. Kita tidak boleh membaca ayat ini lalu menggunakannya untuk menghina orang lain. Kita perlu memahami bahawa penyakit utama ialah ukuran yang salah dan kesombongan hati. Maka ubatnya ialah keadilan, tawaduk dan kesediaan tunduk kepada kebenaran.

Akhirnya, apabila kita memusatkan seluruh perhatian kepada pernyataan ﴿قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ sahaja, kita dapat melihat bahawa beberapa lafaz yang ringkas ini sebenarnya membongkar satu struktur pemikiran yang sangat kompleks. ﴿قَالُوا﴾ menunjukkan ucapan yang keluar daripada pendirian hati. ﴿أَنُؤْمِنُ﴾ menunjukkan persoalan yang berbentuk pengingkaran, bukan pencarian yang ikhlas. ﴿كَمَا﴾ menunjukkan mereka mengukur iman melalui perbandingan dengan manusia lain. ﴿آمَنَ﴾ menunjukkan perkara yang mereka hina itu sebenarnya adalah iman. ﴿السُّفَهَاءُ﴾ menunjukkan label yang mereka gunakan untuk merendahkan orang yang telah menerima iman. Keseluruhan pernyataan itu menunjukkan bagaimana manusia boleh sampai kepada satu keadaan yang sangat pelik: dia menganggap dirinya bijak kerana menolak kebenaran dan menganggap orang yang menerima kebenaran sebagai bodoh. Inilah pembalikan neraca yang perlu dielakkan. Orang yang benar-benar bijak bukan orang yang paling kuat mempertahankan egonya, tetapi orang yang paling bersedia tunduk apabila kebenaran telah jelas. Orang yang benar-benar matang bukan orang yang tidak pernah mengubah pendirian, tetapi orang yang sanggup mengubah pendirian apabila dia mengetahui bahawa pendiriannya salah. Orang yang benar-benar bebas bukan orang yang menolak semua perkara yang diikuti manusia, tetapi orang yang tidak diperhambakan oleh penilaian manusia. Orang yang benar-benar berakal bukan orang yang sentiasa merasakan dirinya lebih tinggi daripada orang lain, tetapi orang yang mampu membezakan antara kebenaran dan kebatilan tanpa dipengaruhi oleh siapa yang membawa kedua-duanya.

Maka ﴿قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ bukan sekadar satu ucapan penghinaan terhadap orang beriman. Ia merupakan gambaran tentang bagaimana kesombongan membina alasan untuk menolak kebenaran. Ia memperlihatkan bagaimana seseorang boleh melihat iman tetapi tidak melihat kemuliaannya, melihat orang beriman tetapi hanya melihat kelemahan yang dia sangka, melihat penerimaan kebenaran tetapi menganggapnya sebagai kebodohan, dan akhirnya menggunakan semua tanggapan itu untuk membenarkan dirinya sendiri daripada tunduk. Pernyataan ini sepatutnya mengajar setiap insan bahawa ukuran manusia tidak boleh menggantikan ukuran kebenaran. Jangan menolak sesuatu kerana orang yang kita tidak sukai menerimanya. Jangan menerima sesuatu hanya kerana orang yang kita kagumi mengatakannya. Jangan menghina orang yang sederhana kerana dia berpegang kepada kebenaran. Jangan menganggap orang yang tidak mempunyai kedudukan tinggi sebagai tidak mampu memahami perkara besar. Jangan menjadikan populariti sebagai dalil. Jangan menjadikan status sebagai neraca. Jangan menjadikan penghinaan sebagai hujah. Jangan menggunakan kecerdasan untuk mempertahankan ego. Dan jangan sampai kita terlalu takut dikaitkan dengan orang yang kita pandang rendah sehingga kita sanggup meninggalkan sesuatu yang benar. Inilah pengajaran paling besar yang dapat direnungkan daripada susunan ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾.

Lebih mendalam lagi, pernyataan ini mendidik manusia bahawa hakikat kebijaksanaan bukan pada banyaknya manusia yang memuji kita, tetapi pada ketepatan kita meletakkan sesuatu pada tempatnya. Mereka menamakan orang beriman sebagai ﴿السُّفَهَاءُ﴾ kerana mereka menyangka orang beriman telah membuat pilihan yang salah. Tetapi jika seseorang mahu benar-benar mengetahui siapakah yang bijak, dia perlu melihat kepada cara seseorang membuat keputusan. Adakah dia memilih berdasarkan kebenaran atau berdasarkan ego? Adakah dia menerima bukti atau hanya menerima apa yang sesuai dengan dirinya? Adakah dia sanggup mengakui kesalahan atau sentiasa mencari alasan? Adakah dia menghormati kebenaran walaupun datang daripada orang yang tidak disukainya? Adakah dia mampu berkata “aku tidak tahu”? Adakah dia sanggup tunduk apabila dalil menjadi jelas? Semua ini merupakan tanda kematangan sebenar. Sebaliknya, seseorang yang sentiasa memerlukan dirinya berada di atas orang lain, sentiasa memerlukan dirinya menang, sentiasa perlu merendahkan orang yang berbeza dengannya dan sentiasa menggunakan label untuk mengelakkan perbahasan sebenar, perlu takut bahawa masalahnya bukan pada kurangnya kecerdasan, tetapi pada rosaknya pertimbangan kerana kesombongan.

Dan apabila seseorang benar-benar memahami lafaz ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾, dia akan sedar bahawa antara ujian paling besar terhadap manusia bukan hanya mengenal kebenaran, tetapi sanggup menerima kebenaran tanpa mempedulikan ego dan penilaian manusia. Ada orang mampu mengetahui kebenaran tetapi tidak mampu tunduk kepadanya. Ada orang mampu mendengar dalil tetapi tidak mampu mengubah pendirian. Ada orang mampu membaca nas tetapi tidak mampu menerima tuntutannya. Ada orang mampu berbicara tentang tawaduk tetapi tidak mampu menerima teguran. Ada orang mampu menyeru orang lain kepada ilmu tetapi tidak mampu mengatakan “aku silap”. Semua ini kembali kepada satu masalah: manusia mahu kebenaran berada di bawah dirinya, sedangkan sepatutnya dirinya berada di bawah kebenaran. Pernyataan ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ memperlihatkan hati yang memilih dirinya sendiri sebagai ukuran. Maka ubatnya ialah seseorang membiasakan dirinya berkata: “Jika ini benar, aku terima walaupun aku tidak suka. Jika aku salah, aku akan mengaku walaupun itu merendahkan egoku. Jika orang yang aku tidak suka berkata benar, aku akan menerima kebenarannya. Jika orang yang aku kagumi berkata salah, aku tidak akan menjadikan kekaguman sebagai alasan untuk membenarkannya.” Sikap seperti inilah yang membebaskan manusia daripada penyakit yang tersirat dalam lafaz tersebut.

Dengan demikian, pernyataan ﴿قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ menjadi satu gambaran yang sangat tajam tentang kesombongan yang menyamar sebagai kebijaksanaan. Mereka menyangka diri mereka bijak kerana tidak mahu “menjadi seperti” orang yang mereka gelar bodoh. Tetapi hakikatnya, seseorang tidak menjadi bijak hanya kerana dia berbeza daripada orang lain. Berbeza bukan bukti benar. Tidak mengikut orang ramai bukan bukti benar. Menolak sesuatu yang diterima oleh orang lain bukan bukti kecerdasan. Menjadi kritikal bukan bermaksud sentiasa menolak. Bebas berfikir bukan bermaksud bebas daripada kebenaran. Kematangan bukan bermaksud enggan tunduk. Bahkan kadangkala kematangan yang sebenar ialah keberanian untuk mengakui bahawa kita telah tersilap. Oleh itu, lafaz ﴿أَنُؤْمِنُ﴾ harus menjadi peringatan bahawa persoalan tentang iman tidak boleh diselesaikan dengan ego, manakala lafaz ﴿كَمَا آمَنَ﴾ mengingatkan bahawa iman tidak boleh dinilai hanya berdasarkan siapa yang telah beriman, dan lafaz ﴿السُّفَهَاءُ﴾ mengingatkan bahawa manusia boleh tersalah menggunakan label sehingga orang yang benar dianggap bodoh dan orang yang menolak kebenaran menganggap dirinya bijak.

Puncak renungan terhadap pernyataan ini ialah bahawa manusia tidak akan selamat hanya dengan memiliki akal, tetapi dia memerlukan kejujuran untuk menggunakan akal itu mencari kebenaran dan hati yang tunduk untuk menerima kebenaran tersebut. Mereka yang berkata ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ mempunyai kemampuan untuk bercakap, menilai dan memberikan gelaran, tetapi kemampuan itu tidak membawa mereka kepada penerimaan. Ini menunjukkan bahawa masalah manusia kadangkala bukan kekurangan kemampuan berfikir, tetapi arah penggunaan kemampuan tersebut. Jika akal digunakan untuk mencari kebenaran, ia menjadi sebab seseorang semakin dekat kepada petunjuk. Jika akal digunakan untuk mempertahankan ego, ia boleh menjadi alat untuk membina alasan demi alasan. Maka seorang Muslim hendaklah sentiasa memohon kepada Allah ﷻ agar diberikan ilmu yang bermanfaat, hati yang tawaduk, keberanian menerima kebenaran dan keselamatan daripada kesombongan. Jangan sampai seseorang membaca sesuatu yang benar lalu berkata dalam dirinya, “Aku tidak mahu menjadi seperti mereka.” Sebaliknya hendaklah dia berkata, “Jika mereka benar, maka aku juga wajib menerima kebenaran itu.” Jangan sampai dia melihat orang yang sederhana lalu menganggapnya tidak layak membawa kebenaran. Jangan sampai dia melihat orang yang tidak terkenal lalu menganggapnya tidak bernilai. Jangan sampai dia melihat seseorang yang berbeza daripadanya lalu terus melabelkannya. Dan jangan sampai dia menganggap dirinya bijak hanya kerana dia mampu mencari alasan untuk menolak apa yang tidak disukai oleh egonya.

Sesungguhnya ﴿قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ merupakan satu pernyataan yang membongkar penyakit manusia yang menjadikan ego sebagai hakim terhadap kebenaran. Mereka tidak sekadar menolak; mereka merendahkan. Mereka tidak sekadar berbeza; mereka melabel. Mereka tidak sekadar bertanya; mereka menggunakan pertanyaan untuk mengingkari. Mereka tidak sekadar melihat orang lain; mereka menjadikan penilaian terhadap orang lain sebagai alasan untuk menentukan pendirian mereka sendiri. Maka setiap kali seseorang membaca lafaz ini, dia sepatutnya memeriksa dirinya: adakah aku menerima sesuatu kerana ia benar, atau kerana orang yang aku hormati menerimanya? Adakah aku menolak sesuatu kerana ia salah, atau kerana orang yang aku tidak sukai menerimanya? Adakah aku membantah kerana ada dalil, atau kerana ego aku tidak mahu tunduk? Adakah aku menyebut orang lain bodoh kerana mereka benar-benar salah, atau kerana aku tidak mahu mendengar mereka? Adakah aku menilai iman berdasarkan hakikatnya, atau berdasarkan imej orang yang beriman? Jika seseorang jujur menjawab semua soalan ini, dia akan mendapati bahawa pernyataan ﴿أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ﴾ bukan hanya menggambarkan satu kelompok manusia yang telah disebut dalam wahyu, tetapi ia juga menjadi cermin yang sangat tajam untuk setiap hati manusia. Ia mengajar kita supaya tidak menukar kebodohan menjadi kebijaksanaan hanya dengan memberinya nama yang indah, tidak menukar kesombongan menjadi kebebasan berfikir, tidak menukar penghinaan menjadi hujah, dan tidak menukar penolakan terhadap kebenaran menjadi tanda kecerdasan. Sebaliknya, kebijaksanaan yang sebenar ialah apabila seseorang mengenal kebenaran, menghormati kebenaran, menerima kebenaran dan sanggup merendahkan egonya sendiri demi kebenaran tersebut.

asas

klk

• Laman Web