Perbahasan Tentang Ayat 135 Dari Surah Ali Imran وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً ... (Ali Imran:135)
- Perbahasan Tentang Ayat 135 Dari Surah Ali Imran وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً ... (Ali Imran:135) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 135 Dari Surah Ali Imran ... أَوْ ظَلَمُوٓا۟ أَنفُسَهُمْ ... (Ali Imran:135) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 135 Dari Surah Ali Imran ... ذَكَرُوا۟ ٱللَّهَ ... (Ali Imran:135) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 135 Dari Surah Ali Imran ... فَٱسْتَغْفَرُوا۟ لِذُنُوبِهِمْ ... (Ali Imran:135) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 135 Dari Surah Ali Imran ... وَمَن يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ إِلَّا ٱللَّهُ ... (Ali Imran:135) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 135 Dari Surah Ali Imran ... وَلَمْ يُصِرُّوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلُوا۟ ... (Ali Imran:135) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 135 Dari Surah Ali Imran ... وَهُمْ يَعْلَمُونَ (Ali Imran:135) / edit
Perbahasan Tentang Penyataan وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً Daripada Surah Ali Imran Ayat 135
Penyataan وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً merupakan satu penyataan al-Quran yang sangat mendalam kerana ia membuka gambaran tentang manusia yang beriman bukan dengan menggambarkan mereka sebagai manusia yang tidak pernah tersalah, tidak pernah tergelincir, tidak pernah terjatuh dalam dosa dan tidak pernah melakukan perkara yang buruk, tetapi dengan menggambarkan bagaimana mereka bertindak apabila mereka telah terjatuh ke dalam sesuatu perbuatan yang keji. Di sinilah terdapat satu hakikat yang sangat besar tentang keadaan manusia di sisi syariat Allah. Manusia yang beriman tetap manusia. Mereka mempunyai kehendak, keinginan, kelemahan, kecenderungan, dorongan dan keadaan jiwa yang boleh menyebabkan mereka tersilap atau terjatuh. Akan tetapi, ukuran yang diberikan oleh penyataan وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً bukan sekadar pada kewujudan dosa itu, bahkan pada keadaan seseorang ketika berhadapan dengan dosa yang telah dilakukan. Penyataan ini bermula dengan وَٱلَّذِينَ yang membawa perhatian kepada satu golongan tertentu, kemudian disusuli dengan إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً, iaitu apabila mereka melakukan suatu perbuatan yang disebut sebagai فَاحِشَةً. Dengan susunan sedemikian, al-Quran tidak menafikan bahawa seorang yang termasuk dalam kalangan orang beriman boleh melakukan kesalahan, tetapi al-Quran tidak membiarkan kesalahan itu menjadi identiti kekal orang tersebut. Yang menjadi perhatian ialah apa yang berlaku ketika dia melakukan perbuatan keji itu dan bagaimana keadaan dirinya selepas menyedari perbuatannya.
Penyataan وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً perlu direnungkan dengan penuh ketelitian kerana setiap lafaznya mempunyai kedudukan yang penting dalam pembentukan makna. وَٱلَّذِينَ menunjuk kepada orang-orang yang mempunyai sifat tertentu. Lafaz إِذَا pula memberikan gambaran tentang suatu keadaan yang berlaku apabila sesuatu perkara terjadi. Kemudian فَعَلُوا۟ menunjukkan perbuatan yang dilakukan oleh mereka. Selepas itu datang lafaz فَٰحِشَةً yang memberikan penilaian terhadap perbuatan tersebut sebagai suatu perbuatan yang keji, buruk dan melampaui batas kesopanan serta ketetapan yang diredai Allah. Oleh sebab itu, keseluruhan penyataan ini bukan sekadar memberitahu bahawa manusia melakukan dosa. Ia memperlihatkan bahawa al-Quran mengakui realiti kelemahan manusia sambil tetap memberikan ukuran yang jelas bahawa perbuatan keji adalah sesuatu yang mesti dipandang sebagai keji. Tidak boleh kerana manusia lemah lalu dosa dipandang ringan. Tidak boleh pula kerana seseorang telah melakukan dosa lalu dia dianggap tidak mempunyai lagi ruang untuk kembali kepada Allah. Di antara dua sikap yang melampau itu terdapat petunjuk al-Quran yang sangat seimbang: dosa tetap dosa, perbuatan keji tetap keji, tetapi orang yang terjatuh ke dalamnya tidak semestinya menjadi manusia yang terputus daripada rahmat Allah.
Lafaz وَٱلَّذِينَ pada awal penyataan ini juga menarik perhatian kerana al-Quran tidak menggunakan bentuk yang menjadikan pelaku perbuatan keji sebagai satu kelompok yang terpisah daripada orang beriman secara mutlak. Penyataan itu datang dalam rangkaian sifat orang-orang yang berada dalam lingkungan manusia yang dipuji kerana ciri-ciri ketakwaan mereka. Sebelum penyataan ini, ayat tersebut telah menggambarkan beberapa sifat yang tinggi seperti memberi nafkah, menahan kemarahan dan memaafkan manusia. Kemudian datang penyataan وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً. Hubungan ini amat penting untuk difahami kerana ia menunjukkan bahawa kehidupan orang yang menuju kepada ketakwaan bukanlah suatu kehidupan yang bererti seseorang tidak pernah mengalami ujian dosa, tetapi suatu kehidupan yang mempunyai mekanisme kembali kepada Allah apabila berlaku kegagalan. Seseorang boleh berada dalam keadaan yang baik, kemudian tergelincir, kemudian sedar, kemudian kembali. Yang berbahaya bukan semata-mata tergelincir, tetapi apabila tergelincir lalu seseorang menjadikan kejatuhan itu sebagai tempat tinggal. Penyataan yang sedang dibahaskan tidak memuji perbuatan فَاحِشَةً. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa perbuatan itu berlaku kepada seseorang yang selepas itu mempunyai jalan untuk kembali.
Perkataan إِذَا memberikan satu dimensi yang sangat penting. Lafaz ini membawa perhatian kepada keadaan apabila sesuatu perkara berlaku. Ia tidak berkata bahawa golongan tersebut sentiasa melakukan فَاحِشَةً. Ia juga tidak menggambarkan bahawa perbuatan keji merupakan kebiasaan mereka. Sebaliknya, ungkapan إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً menggambarkan satu keadaan yang mungkin berlaku kepada mereka. Ini memberikan perbezaan besar antara seseorang yang tergelincir dan seseorang yang menjadikan dosa sebagai cara hidup. Orang yang tergelincir masih mempunyai hubungan dengan kesedaran terhadap kesalahannya. Orang yang menjadikan dosa sebagai kebiasaan pula boleh sampai kepada tahap hati tidak lagi merasakan keburukan dosa tersebut. Maka penyataan ini sangat sesuai dengan hakikat bahawa manusia diuji dengan kelemahan dan bahawa ketakwaan tidak bermakna seseorang berubah menjadi makhluk yang tidak mempunyai kemungkinan untuk tersalah. Ketakwaan ialah keadaan hati yang apabila berlaku kesalahan, ia tidak rela menetap di dalam kesalahan itu.
Lafaz فَعَلُوا۟ pula sangat jelas menunjukkan adanya perbuatan yang benar-benar berlaku. Al-Quran tidak menggunakan bahasa yang samar sehingga dosa itu seolah-olah tidak pernah berlaku. فَعَلُوا۟ bermaksud mereka telah melakukan. Di sini terdapat pengiktirafan terhadap realiti kesalahan. Islam tidak membina pendidikan jiwa dengan cara menafikan dosa. Jika seseorang telah melakukan sesuatu yang salah, maka dia perlu mengakui bahawa perbuatan itu salah. Penolakan terhadap realiti dosa bukanlah taubat. Seseorang yang berkata, "Aku tidak melakukan apa-apa kesalahan," sedangkan dia telah melakukan kesalahan, sebenarnya belum menghadapi hakikat dirinya. Perkataan فَعَلُوا۟ mengajar bahawa perbuatan itu mesti diakui sebagai perbuatan yang telah berlaku. Apabila seseorang mampu berkata dalam dirinya bahawa "aku telah melakukan kesalahan", di situlah bermula kemungkinan untuk pembaikan. Sebaliknya, jika seseorang sentiasa mencipta alasan untuk menghalalkan semua perbuatannya, dia akan kehilangan kemampuan untuk menilai dirinya sendiri.
Di sinilah pentingnya memahami فَعَلُوا۟ sebagai suatu tindakan yang dilakukan oleh manusia yang mempunyai pilihan dan kehendak. Dosa bukan sekadar sesuatu yang berlaku secara kosong tanpa hubungan dengan tanggungjawab manusia. Apabila al-Quran menyebut فَعَلُوا۟, ia menghubungkan pelaku dengan perbuatannya. Tetapi hubungan ini tidak bermaksud pelaku tidak boleh berubah. Seseorang yang melakukan sesuatu dosa tetap boleh menjadi orang yang bertaubat. Seseorang yang pernah jatuh tidak semestinya kekal sebagai orang yang jatuh. Seseorang yang pernah melakukan perbuatan keji tidak semestinya seluruh hidupnya mesti dibaca berdasarkan satu peristiwa tersebut. Inilah salah satu rahmat besar dalam pendidikan al-Quran. Al-Quran tidak mengajar manusia supaya meremehkan dosa, tetapi al-Quran juga tidak mengajar manusia supaya berputus asa setelah melakukan dosa.
Kemudian datang lafaz فَٰحِشَةً. Lafaz inilah pusat penyataan yang sedang dibahaskan. فَاحِشَةً berasal daripada akar yang memberikan makna sesuatu yang sangat buruk, melampaui batas dan keji. Dalam penggunaan al-Quran, lafaz فَاحِشَةً digunakan bagi perbuatan yang mempunyai tahap keburukan yang berat, khususnya perbuatan yang melampaui batas yang telah ditetapkan oleh Allah. Oleh itu, tidak wajar lafaz ini diterjemahkan secara longgar sehingga kehilangan kekuatan maknanya. Perkataan "perbuatan keji" memberikan gambaran bahawa perkara tersebut bukan sekadar kesilapan kecil dalam urusan kehidupan biasa. Ia merupakan suatu perbuatan yang mempunyai keburukan yang nyata dari sudut syarak dan akhlak. Apabila Allah menggunakan lafaz فَاحِشَةً, hati orang beriman diajar supaya tidak memutihkan sesuatu yang telah Allah hitamkan, dan tidak memperindahkan sesuatu yang telah Allah sifatkan sebagai keji.
Namun begitu, menyebut فَاحِشَةً tidak bererti semua kesalahan manusia mesti dihukum dengan satu ukuran yang sama. Al-Quran mempunyai banyak lafaz untuk pelbagai jenis dosa dan kesalahan. Ada lafaz yang menunjukkan dosa secara umum, ada yang menunjukkan kezaliman, ada yang menunjukkan maksiat, ada yang menunjukkan keburukan dan ada yang menunjukkan perbuatan yang sangat keji. فَاحِشَةً mempunyai kekuatan makna tersendiri. Oleh itu, apabila seseorang membaca وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً, dia perlu merasakan beratnya perkara yang disebut. Al-Quran tidak mengatakan mereka melakukan sesuatu yang neutral. Al-Quran menyebut bahawa mereka melakukan فَاحِشَةً, suatu perbuatan yang keji. Ini menunjukkan bahawa Islam tidak membina konsep taubat dengan terlebih dahulu meremehkan dosa. Taubat yang sebenar lahir apabila seseorang menyedari bahawa perkara yang dilakukan itu memang salah.
Pada masa yang sama, penyataan ini mengandungi satu kelembutan yang sangat besar. Allah menyebut perbuatan keji itu sebagai sesuatu yang dilakukan oleh "mereka", tetapi Dia tidak menjadikan lafaz tersebut sebagai penutup kisah. Penyataan وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً hanyalah permulaan kepada keadaan mereka selepas melakukan perbuatan itu. Ini menunjukkan bahawa dosa tidak semestinya menjadi titik akhir hubungan seseorang dengan Allah. Bahkan dosa boleh menjadi titik yang menyebabkan seseorang kembali mengenal kelemahan dirinya, merasakan keperluannya kepada keampunan Allah dan meninggalkan jalan yang salah. Ini bukan bermaksud seseorang sengaja melakukan dosa dengan alasan dia boleh bertaubat kemudian. Sama sekali tidak. Tetapi apabila seseorang telah terjatuh, dia tidak boleh berkata, "Aku sudah berdosa, maka tidak ada gunanya aku kembali." Penyataan ini menutup jalan putus asa tersebut kerana Allah sendiri menggambarkan adanya golongan yang melakukan فَاحِشَةً dan tetap disebut dalam rangkaian orang-orang yang mempunyai sifat yang dipuji.
Perlu difahami juga bahawa penyataan ini tidak memberikan lesen kepada seseorang untuk merancang dosa. Lafaz إِذَا tidak boleh dijadikan hujah bahawa melakukan فَاحِشَةً adalah sesuatu yang biasa atau dibenarkan. Sebaliknya, konteksnya menunjukkan bahawa apabila sesuatu yang keji telah berlaku, manusia perlu mengetahui bagaimana untuk menghadapi keadaan tersebut. Perbezaan antara orang yang takut kepada Allah dengan orang yang berani terhadap dosa bukan semata-mata pada jumlah dosa yang pernah dilakukan sepanjang hidupnya. Ada manusia yang mungkin pernah melakukan kesalahan besar tetapi kemudian benar-benar bertaubat dan berubah. Ada pula manusia yang mungkin kelihatan bersih di hadapan manusia tetapi hatinya tidak takut kepada Allah dan sentiasa mencari peluang untuk melakukan maksiat. Yang dinilai bukan sekadar rupa luaran suatu perjalanan, tetapi keadaan hati dan tindakan manusia dalam menghadapi kebenaran setelah kesalahan berlaku.
Lafaz فَاحِشَةً juga mengajar tentang kewujudan batas moral yang tidak ditentukan semata-mata oleh selera manusia. Pada zaman tertentu, manusia boleh menganggap sesuatu perkara sebagai biasa. Pada zaman yang lain, mereka boleh menganggap perkara lain sebagai normal. Tetapi ukuran al-Quran tidak berubah hanya kerana manusia mengubah bahasa, budaya atau persepsi. Apabila Allah menyebut sesuatu sebagai فَاحِشَةً, maka orang beriman perlu tunduk kepada penilaian Allah. Ini sangat penting kerana salah satu penyakit manusia ialah mengubah nama sesuatu supaya keburukannya kelihatan ringan. Perbuatan dosa boleh diberi nama yang lembut. Maksiat boleh disebut sebagai "kebebasan". Pelanggaran batas boleh disebut sebagai "pilihan peribadi". Perbuatan keji boleh dipanggil "gaya hidup". Tetapi perubahan nama tidak mengubah hakikat perbuatan. فَاحِشَةً tetap فَاحِشَةً walaupun manusia mencipta seribu nama untuk menghiasinya.
Dalam konteks ini, penyataan وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً membentuk satu disiplin moral yang sangat kuat. Orang beriman tidak hanya belajar bahawa Allah mengampunkan dosa. Mereka terlebih dahulu belajar bahawa dosa itu dosa. Mereka tidak menggunakan rahmat Allah untuk merendahkan larangan Allah. Mereka tidak berkata, "Allah Maha Pengampun, maka tidak mengapa aku melakukan apa sahaja." Sebaliknya, sifat mengetahui bahawa Allah Maha Pengampun sepatutnya menjadikan hati lebih cepat kembali apabila tersalah. Rahmat Allah bukan bahan untuk menggalakkan maksiat. Rahmat Allah adalah tempat kembali bagi orang yang benar-benar menyesal dan mahu meninggalkan kesalahan. Oleh sebab itu, penyataan فَعَلُوا۟ فَاحِشَةً perlu dibaca dengan dua perasaan yang seimbang: takut terhadap keburukan dosa dan harapan terhadap jalan kembali.
Lafaz وَٱلَّذِينَ juga memberikan satu gambaran penting tentang identiti manusia yang sedang dibentuk oleh al-Quran. Allah tidak berkata bahawa manusia yang baik ialah manusia yang tidak pernah berbuat salah sama sekali. Dalam dunia manusia, keadaan seperti itu tidak menjadi gambaran umum. Manusia terdedah kepada kelemahan. Tetapi orang yang baik ialah orang yang tidak merelakan dirinya tenggelam dalam kesalahan. Oleh itu, frasa ini sebenarnya mendidik manusia supaya tidak menilai dirinya hanya berdasarkan satu kegagalan. Jika dia telah jatuh, dia perlu bangun. Jika dia telah tersalah, dia perlu membetulkan. Jika dia telah melanggar perintah Allah, dia perlu kembali kepada Allah. Dosa tidak boleh menjadi alasan untuk meneruskan dosa yang seterusnya.
Dalam kehidupan manusia, antara saat yang paling berbahaya ialah ketika seseorang mula menganggap dosa sebagai perkara biasa. Pada awalnya, hati mungkin terasa takut. Kemudian dia melakukan lagi. Rasa takut berkurang. Selepas itu dia mula mencari alasan. Kemudian dia mula mempertahankan dosa. Selepas itu dia mula mengejek orang yang menasihatinya. Akhirnya dia mungkin sampai kepada tahap bahawa dosa tidak lagi kelihatan sebagai dosa. Penyataan وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً secara tidak langsung menolak keadaan tersebut kerana ia menamakan perbuatan itu sebagai فَاحِشَةً. Orang yang masih mempunyai iman perlu mengekalkan keupayaan untuk melihat dosa sebagai dosa. Selagi hati masih mengatakan, "Ini salah," pintu pembaikan masih terbuka. Tetapi apabila hati berkata, "Ini bukan salah," sedangkan Allah telah menyatakannya sebagai فَاحِشَةً, maka kerosakan hati menjadi lebih serius.
Lafaz فَاحِشَةً juga menunjukkan bahawa ukuran keburukan bukan hanya berdasarkan akibat duniawi yang segera. Ada dosa yang manusia tidak nampak kesannya dengan segera. Ada dosa yang tidak menyebabkan seseorang jatuh di hadapan orang lain. Ada dosa yang dilakukan secara tersembunyi. Ada dosa yang tidak membawa hukuman sosial. Tetapi Allah mengetahui. Oleh itu, فَاحِشَةً tidak bergantung kepada sama ada manusia melihat atau tidak. Seseorang yang melakukan sesuatu yang keji secara tersembunyi tetap telah melakukan sesuatu yang keji. Bahkan dalam keadaan tersembunyi, ukuran iman semakin jelas kerana manusia tidak mempunyai pengawasan manusia sebagai penghalang. Dia hanya takut kepada Allah. Maka penyataan ini mendidik hati supaya mempunyai ukuran yang lebih tinggi daripada sekadar "orang nampak atau tidak".
Apabila seseorang memahami وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً, dia juga perlu memahami bahawa manusia boleh mempunyai dua keadaan yang bertentangan dalam dirinya pada satu masa. Dia boleh mempunyai iman dan tetap mempunyai kelemahan. Dia boleh mencintai ketaatan tetapi sesekali terjatuh. Dia boleh takut kepada Allah tetapi pada satu saat kalah kepada hawa nafsu. Ini bukan alasan untuk membenarkan dosa, tetapi merupakan realiti yang perlu dihadapi dengan jujur. Islam tidak menyuruh manusia berpura-pura menjadi malaikat. Islam menyuruh manusia menjadi hamba Allah yang apabila tersalah, kembali kepada-Nya. Justeru, al-Quran memberikan ruang untuk manusia memperbaiki dirinya tanpa menafikan keseriusan dosa.
Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah bentuk jamak pada فَعَلُوا۟. Al-Quran tidak menggunakan gambaran seorang individu sahaja. Ia menggambarkan golongan. Ini memberikan makna bahawa kelemahan manusia bukan pengalaman yang hanya berlaku kepada seorang manusia tertentu. Masyarakat beriman perlu mempunyai kefahaman tentang bagaimana menangani dosa manusia. Orang yang pernah melakukan kesalahan tidak semestinya dibuang daripada masyarakat selama-lamanya. Sebaliknya, jika dia benar-benar kembali, masyarakat perlu mengetahui bahawa pintu taubat terbuka. Pada masa yang sama, masyarakat tidak boleh menjadikan toleransi sebagai alasan untuk menghalalkan فَاحِشَةً. Terdapat perbezaan antara memandang seseorang sebagai manusia yang boleh bertaubat dengan menganggap perbuatannya tidak salah.
Penyataan ini juga memberikan pelajaran besar tentang perbezaan antara perbuatan dan identiti. فَعَلُوا۟ فَاحِشَةً bermaksud mereka melakukan perbuatan keji. Tidak semestinya setiap orang yang melakukan satu perbuatan keji mesti didefinisikan selama-lamanya dengan perbuatan itu. Dalam pendidikan Islam, kita perlu berhati-hati agar tidak mengubah kesalahan seseorang menjadi identiti mutlaknya. Jika seseorang melakukan dosa lalu bertaubat, kita tidak boleh terus menutup seluruh pintu pembaikan di hadapannya. Manusia mempunyai kemampuan untuk berubah. Hari ini dia mungkin berada dalam keadaan buruk, tetapi esok dia boleh menjadi lebih baik. Oleh sebab itu, al-Quran tidak berhenti pada فَعَلُوا۟ فَاحِشَةً. Ia membawa pembaca kepada apa yang berlaku selepas itu. Tetapi fokus kita pada penyataan ini tetap memberikan satu asas penting: manusia mungkin melakukan dosa, tetapi dosa tidak boleh dijadikan identiti yang tidak boleh diubah.
Dari sudut pendidikan jiwa, frasa ini mengajar manusia supaya mempunyai rasa malu kepada Allah. فَاحِشَةً bukan sekadar pelanggaran teknikal terhadap satu hukum. Ia adalah sesuatu yang keji. Rasa malu kepada Allah membuatkan seseorang tidak selesa untuk meneruskan dosa. Rasa malu yang benar bukanlah rasa hina yang menyebabkan seseorang berputus asa. Sebaliknya, ia adalah rasa bahawa dirinya telah melampaui batas yang Allah tetapkan. Perasaan itu sepatutnya mendorong kepada pembaikan. Seseorang yang tidak mempunyai rasa malu boleh melakukan dosa berulang kali tanpa rasa apa-apa. Tetapi orang yang masih mempunyai hati yang hidup akan berasa berat apabila melakukan sesuatu yang Allah benci.
Perkataan فَاحِشَةً juga memperlihatkan bahawa al-Quran menggunakan bahasa yang mempunyai kekuatan moral. Dalam zaman yang banyak perkara buruk dinormalisasikan, manusia perlu kembali kepada bahasa wahyu. Jika kita sentiasa menggunakan bahasa yang mengaburkan keburukan dosa, hati akan menjadi semakin kebal. Sebaliknya, apabila seseorang menyebut "ini فَاحِشَةً", dia mengingatkan dirinya bahawa perkara tersebut bukan sesuatu yang patut dihias. Ia bukan sesuatu yang patut dibanggakan. Ia bukan sesuatu yang patut dijadikan bahan hiburan. Ia adalah sesuatu yang mesti dijauhi. Jika telah terjatuh, ia mesti ditinggalkan.
Dalam hal ini, lafaz فَعَلُوا۟ mempunyai nilai pendidikan yang sangat besar. Ia mengingatkan bahawa dosa bermula dengan tindakan. Sebelum tindakan berlaku, biasanya terdapat lintasan, keinginan, kesempatan, keputusan dan akhirnya perbuatan. Maka menjaga diri daripada فَاحِشَةً bukan hanya bermaksud menghalang tangan atau anggota tubuh daripada melakukan dosa pada saat terakhir. Ia juga bermaksud menjaga hati, pandangan, fikiran, pergaulan dan pintu-pintu yang membawa kepada perbuatan tersebut. Walaupun penyataan yang sedang dibahaskan hanya menyebut فَعَلُوا۟ فَاحِشَةً, ia memberikan gambaran bahawa perbuatan keji merupakan hasil yang nyata daripada perjalanan manusia menuju kepada suatu tindakan.
Namun demikian, seseorang tidak boleh menggunakan perbahasan tentang sebab-sebab dosa untuk melupakan tanggungjawab dirinya. Kita boleh memahami faktor yang membawa kepada dosa, tetapi kita tetap perlu mengakui bahawa dosa itu dosa. Jika seseorang mempunyai kelemahan tertentu, dia perlu menguatkan dirinya. Jika terdapat lingkungan yang mendorong kepada dosa, dia perlu menjauhinya. Jika terdapat pintu yang membawa kepada فَاحِشَةً, dia perlu menutupnya. Jika terdapat pergaulan yang merosakkan, dia perlu memilih pergaulan yang lebih baik. Tetapi semua itu hanya bermakna jika seseorang jujur terhadap hakikat yang disebut dalam ayat: فَعَلُوا۟ فَاحِشَةً.
Penyataan ini juga mengajar supaya seseorang tidak meremehkan permulaan dosa. Banyak dosa besar bermula daripada sesuatu yang dianggap kecil. Seseorang mungkin berkata, "Aku hanya melihat." Kemudian dia terus melihat. "Aku hanya bercakap." Kemudian percakapan berkembang. "Aku hanya mendekati." Kemudian dia semakin dekat. "Aku hanya mencuba." Kemudian percubaan menjadi kebiasaan. Akhirnya manusia boleh sampai kepada perbuatan yang jelas termasuk dalam فَاحِشَةً. Oleh itu, memahami lafaz فَاحِشَةً dengan serius membantu seseorang memahami bahawa perbuatan keji tidak biasanya muncul tanpa pendahuluan. Hati yang menjaga dirinya akan menghalang perjalanan menuju kepadanya sejak awal.
Dalam masa yang sama, penyataan ini memberikan harapan kepada orang yang pernah melakukan dosa. Ada manusia yang setelah melakukan dosa merasa bahawa dirinya sudah tidak layak untuk kembali kepada Allah. Dia mungkin berkata, "Aku sudah terlalu banyak dosa." Tetapi lafaz وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً menunjukkan bahawa bahkan manusia yang telah melakukan فَاحِشَةً masih disebut dalam konteks jalan kembali kepada Allah. Ini bukan bermaksud dosa tidak serius. Justeru, kerana dosa serius, seseorang perlu segera kembali. Semakin besar dosa, semakin penting seseorang tidak berputus asa. Jangan biarkan syaitan menggunakan dosa pertama untuk menghasilkan dosa kedua, iaitu putus asa daripada rahmat Allah.
Di sinilah terdapat satu perbezaan antara penyesalan yang membawa kepada taubat dengan rasa bersalah yang membawa kepada kehancuran diri. Penyesalan yang benar berkata, "Aku telah melakukan فَاحِشَةً; aku perlu kembali kepada Allah." Rasa bersalah yang tidak dipandu wahyu berkata, "Aku telah melakukan فَاحِشَةً; aku sudah tidak ada harapan." Yang pertama membawa manusia mendekati Allah, manakala yang kedua boleh menyebabkan manusia semakin jauh. Penyataan وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً menjadi pintu untuk memahami bahawa kesalahan bukanlah alasan untuk memutuskan hubungan dengan Allah.
Seseorang yang membaca lafaz ini juga perlu mengelakkan satu kesalahan lain, iaitu berasa dirinya terlalu suci sehingga menganggap dirinya mustahil melakukan dosa. Manusia yang terlalu yakin terhadap dirinya boleh menjadi cuai. Dia mungkin melihat orang lain sebagai orang berdosa, sedangkan dirinya merasa selamat. Padahal manusia sentiasa diuji. Sebab itu, penyataan ini mendidik seseorang supaya sentiasa berjaga-jaga. Jangan berkata, "Aku tidak akan pernah jatuh." Lebih baik berkata, "Aku memohon kepada Allah supaya dilindungi daripada dosa, dan jika aku tersalah, aku mesti segera kembali." Sikap seperti ini lebih dekat kepada sifat seorang hamba yang mengenal kelemahan dirinya.
Perkataan فَاحِشَةً juga mengajar tentang beratnya maksiat yang dilakukan secara terang-terangan. Jika sesuatu perbuatan telah begitu keji sehingga seseorang berani melakukannya tanpa rasa malu, maka kerosakan bukan hanya pada perbuatan tetapi juga pada keadaan hati. Oleh itu, orang yang beriman perlu memelihara rasa takut kepada Allah walaupun tidak ada manusia yang melihat. Kehidupan seorang Muslim bukan hanya kehidupan yang diawasi oleh masyarakat. Dia hidup di bawah pengawasan Allah. Apabila kesedaran ini kuat, seseorang lebih berhati-hati untuk tidak sampai kepada فَاحِشَةً.
Penyataan وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً juga sangat penting untuk memahami bahawa manusia tidak boleh mengukur keselamatan dirinya hanya berdasarkan keadaan luaran. Seseorang boleh kelihatan baik tetapi mempunyai dosa tersembunyi. Seseorang yang pernah diketahui melakukan dosa pula boleh benar-benar bertaubat dan menjadi lebih baik daripada sebelumnya. Oleh itu, kita tidak mempunyai hak untuk memastikan nasib akhir seseorang berdasarkan satu kesalahan yang kita lihat. Tugas kita ialah membenci perbuatan yang Allah benci dan pada masa yang sama menginginkan manusia kembali kepada Allah. Kita tidak boleh mencintai فَاحِشَةً, tetapi kita juga tidak boleh menjadikan kebencian terhadap dosa sebagai alasan untuk membenci peluang taubat manusia.
Dalam konteks hubungan manusia dengan Allah, فَعَلُوا۟ فَاحِشَةً menunjukkan bahawa dosa adalah sesuatu yang dilakukan oleh hamba, bukan sesuatu yang boleh dipindahkan tanggungjawabnya kepada Allah. Manusia tidak boleh berkata bahawa dia melakukan dosa kerana Allah memaksanya. Perbuatan manusia mempunyai tanggungjawab moral. Penyataan فَعَلُوا۟ menunjukkan perbuatan itu dinisbahkan kepada mereka. Ini menuntut manusia supaya jujur dan bertanggungjawab terhadap pilihannya. Jika dia memilih jalan yang salah, dia perlu mengakui kesalahan tersebut. Jika dia telah jatuh, dia perlu berusaha untuk bangun. Jika dia telah merosakkan sesuatu, dia perlu memperbaikinya sejauh yang mampu.
Dalam masa yang sama, penyataan ini tidak boleh dijadikan alasan untuk menghukum manusia tanpa memahami keadaan. Seseorang yang telah melakukan فَاحِشَةً memerlukan nasihat, pendidikan dan bimbingan untuk kembali. Masyarakat yang hanya pandai menghukum tetapi tidak tahu membuka jalan pembaikan boleh menyebabkan manusia semakin jauh. Tetapi masyarakat yang terlalu longgar sehingga tidak lagi menyebut dosa sebagai dosa juga telah melakukan kesalahan. Jalan yang benar ialah tegas terhadap keburukan perbuatan dan lembut terhadap manusia yang mahu kembali. Inilah keseimbangan yang sangat indah dalam petunjuk al-Quran.
Lafaz فَاحِشَةً juga mengajar bahawa kejahatan mempunyai tahap dan sifat. Tidak semua perkara yang manusia tidak suka boleh disebut فَاحِشَةً. Ukuran mesti kembali kepada wahyu. Begitu juga tidak semua perkara yang manusia biasa lakukan boleh dianggap halal hanya kerana ia sudah menjadi kebiasaan. Jika manusia menjadikan kebiasaan sebagai ukuran kebenaran, maka masyarakat boleh mengubah halal dan haram mengikut zaman. Al-Quran datang untuk memperbetulkan ukuran tersebut. Maka apabila membaca وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً, seseorang perlu bertanya kepada dirinya: apakah yang Allah sifatkan sebagai keji, bukan apakah yang manusia pada zaman ini sifatkan sebagai biasa?
Salah satu bahaya besar dalam kehidupan moden ialah normalisasi dosa. Apabila sesuatu perbuatan dilakukan oleh ramai orang, manusia mudah menganggapnya tidak lagi serius. Tetapi banyaknya pelaku tidak mengubah hukum Allah. Sesuatu yang salah tidak menjadi benar hanya kerana ramai orang melakukannya. Sesuatu yang keji tidak menjadi indah hanya kerana ia dipersembahkan dengan cara yang menarik. Sesuatu yang haram tidak menjadi halal hanya kerana masyarakat sudah biasa dengannya. فَاحِشَةً tetap mempunyai nilai moral yang ditentukan oleh Allah. Maka orang beriman mesti mempunyai keberanian untuk mengekalkan ukuran wahyu walaupun masyarakat sekeliling mengubah ukurannya.
Namun, keberanian mempertahankan hukum Allah tidak bermaksud seseorang boleh menjadi sombong terhadap orang yang berdosa. Penyataan ini sendiri memberikan gambaran bahawa orang yang pernah melakukan فَاحِشَةً boleh kembali menjadi manusia yang baik. Maka jangan menjadikan dosa orang lain sebagai bahan untuk meninggikan diri. Jika kita melihat seseorang melakukan kesalahan, kita perlu bersyukur kepada Allah kerana Dia menjaga kita, bukan berasa bahawa kita lebih suci secara mutlak. Kita juga perlu takut bahawa kita sendiri boleh diuji. Sikap seperti ini menjaga hati daripada penyakit ujub dan takbur.
Frasa ini juga mengajar bahawa seseorang perlu membezakan antara "pernah melakukan" dan "terus melakukan". وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً menunjukkan keadaan seseorang yang melakukan suatu perbuatan, tetapi kesinambungan ayat membawa kepada tindakan selepas itu. Ini sangat penting kerana orang yang pernah terjatuh tidak sama dengan orang yang memilih untuk menetap dalam dosa. Satu kesalahan yang disusuli penyesalan dan usaha meninggalkan dosa mempunyai keadaan yang berbeza daripada dosa yang dilakukan dengan hati yang rela dan tanpa keinginan untuk berhenti. Maka dalam menilai manusia, kita perlu melihat arah perjalanan mereka, bukan hanya satu titik dalam kehidupan mereka.
Perbuatan فَاحِشَةً juga mempunyai kaitan dengan kehormatan manusia. Allah menciptakan manusia dengan kehormatan dan memberikan kepada manusia batas-batas yang menjaga agama, jiwa, akal, keturunan dan harta. Apabila seseorang melanggar batas tersebut, dia bukan hanya melanggar satu arahan yang abstrak, tetapi boleh merosakkan dirinya dan orang lain. Sebab itu فَاحِشَةً mempunyai kesan yang lebih luas daripada sekadar "aku melakukan apa yang aku mahu". Perbuatan manusia mempunyai akibat. Seseorang mungkin menganggap dosanya sebagai urusan dirinya sendiri, tetapi banyak dosa mempunyai kesan kepada keluarga, masyarakat dan generasi. Oleh itu, menjauhi فَاحِشَةً merupakan sebahagian daripada menjaga kemuliaan kehidupan manusia.
Dari sudut bahasa jiwa, lafaz فَاحِشَةً mempunyai kekuatan untuk membangunkan rasa takut. Jika al-Quran hanya menyebut "kesalahan", hati mungkin tidak memahami tahap keburukannya. Tetapi apabila disebut فَاحِشَةً, ia menggambarkan sesuatu yang buruk dan melampaui batas. Ini mengajar pendidik, guru dan orang yang menasihati supaya tidak menggunakan bahasa yang menghalalkan dosa ketika memberi nasihat. Kita boleh bercakap dengan lembut tanpa mengubah hukum. Kita boleh menunjukkan rahmat tanpa mengubah sifat perbuatan. Kita boleh memberi harapan tanpa memadamkan rasa takut. Kelembutan tidak memerlukan kita mengatakan bahawa dosa bukan dosa.
Pada masa yang sama, seseorang yang pernah melakukan فَاحِشَةً tidak boleh membiarkan dirinya terus hidup dalam penghinaan diri. Dia mesti mengakui perbuatan tersebut, tetapi kemudian berusaha memperbaiki dirinya. Jangan jadikan sejarah dosa sebagai alasan untuk terus melakukan dosa. Jangan berkata, "Aku sudah rosak." Manusia bukan ditentukan oleh satu detik sahaja. Selagi nyawa masih ada, seseorang boleh berubah. Selagi hati masih mahu kembali, jalan pembaikan masih terbuka. Inilah antara hikmah besar mengapa penyataan فَاحِشَةً muncul dalam gambaran golongan yang kembali kepada Allah.
Penyataan ini juga mengajar kita supaya tidak memandang ringan dosa yang dilakukan secara tersembunyi. Manusia kadang-kadang mempunyai dua wajah: satu di hadapan manusia dan satu ketika bersendirian. Tetapi Allah mengetahui kedua-duanya. Jika seseorang mampu meninggalkan dosa ketika manusia melihat tetapi melakukannya apabila bersendirian, dia perlu menyedari bahawa masalahnya bukan sekadar kawalan sosial. Masalahnya ialah hubungan hati dengan Allah. وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً membuka ruang untuk seseorang bertanya kepada dirinya sendiri: apakah aku masih takut kepada Allah apabila tidak ada manusia yang melihat?
Perkataan إِذَا juga mempunyai nilai tarbiah yang sangat besar kerana ia membuatkan seseorang bersedia menghadapi kemungkinan dirinya tersalah. Ini bukan persediaan untuk melakukan dosa, tetapi persediaan untuk tidak tenggelam jika dosa berlaku. Seorang manusia perlu mempunyai pengetahuan tentang jalan taubat sebelum dia memerlukannya. Sebagaimana seseorang belajar bagaimana mengelakkan bahaya, dia juga perlu mengetahui bagaimana kembali apabila tersalah. Dengan itu, apabila berlaku kejatuhan, dia tidak menyerah kepada syaitan. Dia tahu bahawa kesalahan mesti diakui, hati mesti kembali, dan perbuatan mesti dihentikan.
Penyataan ini juga mengajar bahawa keimanan bukan sekadar keadaan yang tenang ketika semua perkara berjalan baik. Keimanan diuji ketika manusia berhadapan dengan kelemahan dirinya sendiri. Ketika seseorang melakukan dosa, apakah dia akan mempertahankannya atau mengakuinya? Apakah dia akan menyalahkan orang lain atau bertanggungjawab? Apakah dia akan berputus asa atau kembali? Apakah dia akan menyembunyikan dosa daripada manusia sambil terus melakukannya, atau benar-benar berusaha meninggalkannya? Semua persoalan ini bermula daripada memahami وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً.
Dalam kehidupan keluarga, pemahaman ini juga amat penting. Ibu bapa perlu mengajar anak bahawa dosa tetap dosa, tetapi melakukan dosa bukan bermaksud anak itu sudah tidak mempunyai masa depan. Jika seorang anak melakukan kesalahan, dia perlu diajar untuk mengakui kesalahan dan kembali kepada Allah. Jika setiap kesalahan dijawab dengan penghinaan yang berlebihan, anak mungkin belajar menyembunyikan dosa tanpa membuangnya. Tetapi jika setiap dosa dianggap kecil, anak mungkin tidak belajar takut kepada Allah. Maka pendidikan yang seimbang mesti mengekalkan kedua-dua perkara: keseriusan dosa dan keluasan pintu taubat.
Dalam masyarakat pula, seseorang yang melakukan فَاحِشَةً tidak boleh dijadikan bahan hiburan. Dosa manusia bukan bahan untuk disebarkan semata-mata kerana ia menarik perhatian. Jika seseorang telah melakukan kesalahan, tujuan nasihat ialah pembaikan, bukan kepuasan melihat orang lain jatuh. Al-Quran apabila menyebut وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً tidak mengajar kita untuk menikmati kisah kejatuhan manusia. Sebaliknya, ia membawa kita kepada persoalan bagaimana manusia kembali kepada Allah. Maka fokus seorang Muslim sepatutnya bukan sekadar "siapa yang berdosa", tetapi "bagaimana dosa itu ditinggalkan dan bagaimana manusia kembali kepada ketaatan".
Lafaz فَاحِشَةً juga menuntut seseorang menjaga batas sebelum dia sampai kepada tahap perbuatan keji. Pencegahan lebih mudah daripada pemulihan. Seseorang yang menjaga pandangan, menjaga pergaulan, menjaga lidah, menjaga hati dan menjaga masa akan mengurangkan pintu-pintu yang membawa kepada dosa. Walaupun penyataan yang sedang dibahas tidak menghuraikan semua sebab tersebut, lafaz فَعَلُوا۟ فَاحِشَةً mengingatkan kita bahawa dosa akhirnya menjadi satu tindakan nyata. Maka seseorang perlu memerhatikan jalan yang membawa kepada tindakan tersebut.
Dalam hubungan dengan diri sendiri, penyataan ini juga mengajar bahawa manusia perlu mempunyai muhasabah yang jujur. Jangan hanya bertanya, "Apakah orang lain melihat aku sebagai baik?" Tetapi bertanyalah, "Apakah aku menjaga diriku daripada perkara yang Allah sifatkan sebagai فَاحِشَةً?" Pertanyaan ini jauh lebih berat kerana ia memerlukan kejujuran. Manusia boleh menipu manusia lain, tetapi dia tidak boleh menyembunyikan sesuatu daripada Allah. Oleh sebab itu, seseorang yang benar-benar memahami ayat ini akan lebih banyak memeriksa dirinya daripada memeriksa kesalahan orang lain.
Satu lagi pengajaran ialah bahawa dosa tidak boleh dipisahkan daripada rasa tanggungjawab. فَعَلُوا۟ bermaksud mereka melakukan. Perkataan ini tidak memberikan ruang untuk seseorang menghapuskan tanggungjawab dengan alasan "keadaan memaksa". Memang terdapat keadaan tertentu yang mempunyai perincian hukum tersendiri, tetapi secara umum manusia bertanggungjawab terhadap perbuatannya. Sebab itu apabila seseorang menyedari dia telah melakukan فَاحِشَةً, tindakan pertama yang sepatutnya berlaku ialah mengakui bahawa dirinya telah tersalah. Orang yang sentiasa menyalahkan keadaan tidak akan mudah berubah kerana dia tidak melihat masalah dalam dirinya sendiri.
Penyataan ini juga mempunyai hubungan dengan konsep kehambaan. Seorang hamba bukan manusia yang tidak pernah jatuh. Seorang hamba ialah manusia yang tahu kepada siapa dia perlu kembali apabila jatuh. Dia tidak bergantung kepada kekuatan dirinya semata-mata. Dia tahu dirinya lemah. Dia tahu hawa nafsu boleh menipunya. Dia tahu syaitan boleh menghias dosa. Dia tahu manusia boleh tersilap. Oleh itu, apabila dia melihat فَعَلُوا۟ فَاحِشَةً, dia tidak hanya membaca kisah orang lain. Dia melihat cermin untuk dirinya sendiri. Dia berkata dalam hati, "Ya Allah, peliharalah aku daripada فَاحِشَةً. Jika aku tersalah, jangan biarkan aku terus tenggelam dalam kesalahan."
Dalam aspek dakwah, penyataan ini juga mengajar supaya pendakwah tidak hanya menakutkan manusia dengan dosa sehingga mereka merasa tidak ada harapan. Dakwah yang benar mesti memberitahu bahawa dosa itu buruk dan pada masa yang sama manusia boleh kembali kepada Allah. Jika seseorang hanya mendengar ancaman tanpa mengetahui jalan kembali, dia mungkin menganggap agama hanya pintu hukuman. Tetapi apabila dia memahami keseluruhan susunan ayat, dia mengetahui bahawa Allah menyebut tentang orang yang melakukan فَاحِشَةً dan kemudian memberikan jalan untuk kembali. Ini merupakan rahmat yang sangat besar kepada manusia yang lemah.
Namun begitu, harapan tidak boleh berubah menjadi tipu daya. Seseorang tidak boleh berkata, "Aku akan melakukan فَاحِشَةً kerana nanti aku boleh bertaubat." Ini merupakan permainan terhadap rahmat Allah. Orang yang merancang dosa dengan niat untuk bertaubat kemudian sebenarnya sedang mempermainkan konsep taubat. Taubat yang sebenar memerlukan penyesalan dan meninggalkan dosa. Maka memahami penyataan ini dengan benar akan membuatkan seseorang semakin takut untuk melakukan فَاحِشَةً, bukan semakin berani melakukannya.
Perkataan فَاحِشَةً juga mengingatkan bahawa manusia perlu menjaga rasa sensitif terhadap dosa. Hati yang hidup akan merasakan bahawa dosa adalah sesuatu yang berat walaupun manusia lain tidak menganggapnya berat. Hati yang mati pula boleh melihat perkara yang keji lalu tidak berasa apa-apa. Oleh itu, salah satu tanda penting kesihatan iman ialah masih adanya rasa takut apabila terjatuh dalam dosa. Jika seseorang melakukan kesalahan kemudian hatinya gelisah dan ingin kembali, itu lebih baik daripada melakukan kesalahan lalu hatinya merasa bangga. Rasa takut itu perlu diarahkan kepada taubat dan pembaikan.
Dalam keadaan masyarakat yang dipenuhi pelbagai bentuk hiburan dan paparan yang boleh merosakkan rasa malu, memahami lafaz فَاحِشَةً menjadi semakin penting. Sesuatu yang dahulu dianggap memalukan boleh dipaparkan secara terbuka. Sesuatu yang dahulu disembunyikan boleh dijadikan kandungan. Sesuatu yang dahulu dianggap buruk boleh dipromosikan sebagai hiburan. Dalam keadaan sedemikian, seorang Muslim perlu mempunyai neraca wahyu. Jika manusia berubah, wahyu tidak berubah. Jika masyarakat mengubah definisi kesopanan, Allah tetap mengetahui apa yang baik dan apa yang keji. Maka penyataan فَاحِشَةً menjadi satu benteng terhadap perubahan ukuran moral yang tidak berpandukan wahyu.
Penyataan ini juga memberi gambaran bahawa dosa mempunyai dimensi hubungan dengan Allah. Walaupun sesuatu فَاحِشَةً mungkin mempunyai mangsa manusia atau kesan sosial, hakikat paling asas ialah ia merupakan pelanggaran terhadap batas yang ditetapkan Allah. Sebab itu jalan penyelesaiannya tidak boleh hanya berupa perubahan sosial tanpa perubahan hati. Seseorang perlu kembali kepada Allah. Jika dia hanya takut kepada manusia, dia mungkin mengulangi dosa apabila manusia tidak melihat. Tetapi jika dia takut kepada Allah, dia akan meninggalkan dosa walaupun bersendirian.
Dalam memahami فَعَلُوا۟ فَاحِشَةً, kita juga perlu mengelakkan sikap terlalu mudah menghukum seseorang sebagai munafik, kafir atau terkeluar daripada iman hanya kerana melakukan dosa. Perbuatan dosa memang sangat serius, tetapi penilaian terhadap keadaan hati seseorang mempunyai perincian yang tidak boleh dibuat secara sembarangan. Penyataan ini sendiri menggambarkan manusia yang melakukan فَاحِشَةً dalam rangkaian orang yang masih mempunyai jalan untuk kembali kepada Allah. Maka kita mesti membezakan antara menganggap dosa sebagai halal dengan melakukan dosa kerana kelemahan sambil mengetahui bahawa ia haram. Dua keadaan tersebut tidak boleh dicampur begitu sahaja.
Begitu juga, jangan menganggap bahawa seseorang yang melakukan فَاحِشَةً telah kehilangan semua kebaikan. Manusia mempunyai pelbagai amal dan keadaan. Satu kesalahan tidak semestinya memadamkan seluruh kebaikannya. Tetapi pada masa yang sama, kita tidak boleh menggunakan kebaikan lain untuk membenarkan dosa. Seseorang boleh banyak beribadah tetapi tetap perlu meninggalkan فَاحِشَةً. Kebaikan tidak menjadi alasan untuk terus melakukan maksiat. Sebaliknya, kesalahan tidak menjadi alasan untuk meninggalkan semua kebaikan. Inilah keseimbangan yang perlu dibina dalam diri.
Penyataan وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً juga boleh menjadi asas kepada satu kefahaman bahawa pintu pembaikan sentiasa memerlukan kejujuran. Seseorang mesti berkata kepada dirinya, "Aku telah melakukan sesuatu yang keji." Jika dia mengubah ayat itu menjadi "Aku cuma tersilap sedikit," sedangkan perbuatannya memang فَاحِشَةً, dia mungkin tidak merasakan keperluan untuk berubah. Bahasa yang jujur membantu hati menerima hakikat. Tetapi kejujuran itu tidak boleh berubah menjadi keputusasaan. Dia mengakui dosa kerana mahu kembali, bukan kerana mahu menghukum dirinya tanpa penghujung.
Perhatikan juga bahawa Allah memilih lafaz فَعَلُوا۟, bukan lafaz yang menunjukkan mereka sekadar mempunyai lintasan atau keinginan. Ini menunjukkan bahawa terdapat perbezaan antara lintasan yang datang ke dalam hati dengan perbuatan yang benar-benar dilakukan. Dalam pendidikan jiwa, perbezaan ini penting. Manusia tidak boleh menghukum dirinya kerana setiap lintasan yang tidak dipilih dan tidak dilakukan. Tetapi apabila lintasan itu diteruskan sehingga menjadi tindakan فَاحِشَةً, tanggungjawab menjadi lebih jelas. Oleh itu, seseorang perlu belajar mengawal dirinya sebelum keinginan menjadi tindakan.
Dalam aspek pengurusan hawa nafsu, penyataan ini mengajar bahawa manusia tidak boleh percaya kepada dirinya secara mutlak. Hawa nafsu boleh menghias sesuatu yang buruk sehingga kelihatan menarik. Pada saat dorongan kuat, manusia boleh kehilangan pertimbangan. Sebab itu orang yang bijak membina perlindungan sebelum diuji. Dia tidak menunggu sehingga berada di tepi jurang baru mencari jalan untuk berundur. Dia menjaga dirinya daripada perkara yang membawa kepada فَاحِشَةً sejak awal. Jika dia tahu sesuatu keadaan melemahkan dirinya, dia menjauhinya. Jika dia tahu sesuatu pergaulan merosakkan dirinya, dia membatasinya. Jika dia tahu sesuatu kandungan membangkitkan syahwat atau menghilangkan rasa malu, dia meninggalkannya.
Namun jika dia tetap terjatuh, penyataan ini tidak membenarkan dia berhenti berusaha. Perasaan "aku sudah gagal" perlu digantikan dengan "aku perlu kembali". Orang yang beriman tidak mengukur dirinya hanya berdasarkan berapa kali dia jatuh, tetapi juga berapa kali dia bangun. Selagi dia tidak menjadikan dosa sebagai rumah, dia masih boleh memperbaiki dirinya. Ini tidak bermaksud seseorang boleh sengaja jatuh berulang kali. Sebaliknya, setiap kejatuhan mesti menjadi sebab untuk memperkuatkan benteng agar dia tidak mengulangi kesalahan tersebut.
Lafaz فَاحِشَةً juga memberi pengajaran tentang rasa malu dalam masyarakat. Islam tidak mahu masyarakat kehilangan rasa malu terhadap perkara yang memang keji. Apabila rasa malu hilang, manusia boleh melakukan sesuatu yang dahulunya dianggap memalukan tanpa sedikit pun rasa bersalah. Rasa malu yang benar merupakan perlindungan moral. Tetapi rasa malu itu mesti berpandukan syarak, bukan sekadar budaya. Sesuatu perkara boleh dianggap memalukan oleh masyarakat tetapi sebenarnya tidak haram, dan sesuatu yang lain boleh menjadi haram walaupun masyarakat sudah tidak malu melakukannya. Maka ukuran akhirnya tetap kembali kepada Allah.
Dalam konteks hubungan sesama manusia, seseorang juga perlu memahami bahawa فَاحِشَةً boleh membawa kerosakan kepada maruah orang lain. Dosa yang melibatkan orang lain tidak boleh dianggap sebagai dosa peribadi semata-mata. Ia boleh menyebabkan luka, fitnah, kehancuran rumah tangga, hilangnya kepercayaan dan kerosakan hubungan. Oleh itu, apabila seseorang terjatuh dalam dosa, dia perlu memikirkan bukan sahaja hubungannya dengan Allah tetapi juga akibat perbuatannya terhadap manusia. Pengakuan terhadap فَعَلُوا۟ bermaksud pengakuan bahawa tindakan kita mempunyai akibat.
Dalam hal ini, penting untuk tidak menggunakan ayat ini sebagai alasan untuk membuka aib orang lain. Jika seseorang melakukan فَاحِشَةً secara tersembunyi, tugas orang yang mengetahui bukanlah mencari kepuasan dengan menyebarkannya. Tujuan syarak ialah menjaga kehormatan manusia dan membuka ruang pembaikan. Penyataan ini membawa perhatian kepada perubahan manusia, bukan eksploitasi kesalahan manusia. Orang yang berdosa memerlukan jalan keluar, bukan tambahan dosa melalui penyebaran aibnya.
Penyataan ini juga memberikan gambaran yang sangat indah tentang realiti kehidupan orang beriman: iman bukan garis lurus tanpa sebarang jatuh bangun, tetapi perjalanan yang mempunyai perjuangan. Ada masa seseorang kuat, ada masa dia lemah. Ada masa dia menang terhadap hawa nafsu, ada masa dia tewas. Tetapi yang penting ialah arah keseluruhannya. Jika setiap kali jatuh dia kembali, maka kejatuhan itu tidak menjadi pengakhiran. Sebaliknya, jika setiap kali jatuh dia berkata, "Tidak mengapa," maka dia sedang membina kebiasaan buruk. Oleh itu, وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً perlu dibaca sebagai gambaran tentang satu titik ujian dalam perjalanan manusia.
Satu pengajaran besar daripada فَاحِشَةً ialah bahawa Allah menghendaki manusia mempunyai kesedaran moral yang jelas. Ada perkara yang mesti disebut baik, ada perkara yang mesti disebut buruk. Dalam dunia yang suka mencampurkan semua nilai, al-Quran memberikan sempadan. Ia tidak mengatakan bahawa semua pilihan manusia sama. Ia tidak mengatakan bahawa semua tindakan boleh diterima atas nama kebebasan. Ia mengajar bahawa manusia mempunyai tanggungjawab kepada Penciptanya. Maka apabila seseorang membaca فَاحِشَةً, dia perlu merasakan bahawa terdapat garis yang tidak boleh dilanggar.
Walaupun penyataan ini pendek, ia membawa persoalan yang sangat besar: apakah yang berlaku apabila manusia melanggar garis tersebut? Jawapannya tidak terhenti pada hukuman. Ia membawa kepada kesedaran, pengakuan dan kembali kepada Allah. Tetapi kerana fokus kita hanya pada وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً, perkara yang perlu ditegaskan ialah titik permulaan itu sendiri: manusia telah melakukan perbuatan keji. Jangan hilangkan makna ini kerana terlalu cepat bercakap tentang keampunan. Dosa mesti dikenali sebagai dosa terlebih dahulu. Jika dosa tidak lagi dilihat sebagai dosa, maka keperluan untuk taubat juga akan hilang.
Sebaliknya, jangan berhenti pada فَاحِشَةً sehingga lupa bahawa orang yang melakukannya masih manusia yang mempunyai peluang untuk berubah. Jika kita berhenti pada "dia melakukan dosa", kita mungkin membina sikap menghukum. Jika kita hanya melihat "Allah mengampunkan", kita mungkin meremehkan dosa. Tetapi susunan ayat memberikan gambaran yang lebih seimbang. Penyataan itu bermula dengan وَٱلَّذِينَ, kemudian إِذَا, kemudian فَعَلُوا۟, kemudian فَاحِشَةً. Semua lafaz ini bersama-sama membentuk gambaran manusia yang melakukan suatu perbuatan keji dalam satu keadaan tertentu. Yang penting ialah jangan memisahkan manusia daripada peluang pembaikan dan jangan memisahkan pembaikan daripada pengakuan terhadap dosa.
Dari sudut pembentukan peribadi, seseorang yang memahami ayat ini akan belajar untuk tidak menipu dirinya sendiri. Dia tidak akan berkata bahawa dirinya sempurna. Dia akan sentiasa memohon perlindungan daripada Allah. Tetapi dia juga tidak akan menjadikan kelemahan sebagai alasan untuk tidak berusaha. Jika dia tahu dirinya mudah marah, dia belajar mengawal marah. Jika dia tahu dirinya mudah terpengaruh, dia menjauhi pengaruh buruk. Jika dia tahu dirinya lemah dalam sesuatu keadaan, dia membina perlindungan. Kesedaran terhadap kemungkinan فَاحِشَةً menjadikan seseorang lebih berhati-hati.
Dalam konteks masyarakat, kita juga perlu memahami bahawa manusia yang pernah berdosa boleh menjadi orang yang sangat baik selepas bertaubat. Sejarah manusia menunjukkan bahawa seseorang boleh berubah secara mendalam. Oleh itu, jangan memandang seseorang hanya berdasarkan masa lalunya. Jika dia benar-benar telah meninggalkan dosa dan memperbaiki dirinya, maka jangan jadikan dosa lama sebagai senjata untuk terus menghina dirinya. Pada masa yang sama, jika seseorang masih melakukan dosa secara terang-terangan, masyarakat tetap perlu menasihatinya dan mencegah kemungkaran mengikut kemampuan dan hikmah. Kedua-duanya perlu berjalan serentak: menolak فَاحِشَةً dan membuka jalan taubat.
Lafaz فَاحِشَةً juga mengajar manusia supaya tidak terlalu yakin dengan budaya. Sesuatu budaya boleh berubah. Perkara yang dahulu tidak diterima boleh diterima. Perkara yang dahulu dianggap aib boleh menjadi perkara yang dibanggakan. Tetapi iman tidak boleh bergantung kepada perubahan tersebut. Seorang Muslim mesti mempunyai prinsip yang lebih kukuh. Dia perlu tahu bahawa Allah adalah sumber penentuan baik dan buruk. Oleh itu, penyataan ini menjadi asas untuk mempertahankan moral wahyu ketika masyarakat bergerak dalam arah yang berbeza.
Dalam kehidupan peribadi, memahami فَعَلُوا۟ فَاحِشَةً juga menuntut seseorang supaya tidak menunggu sehingga dosa menjadi besar baru mahu berubah. Jika seseorang melihat dirinya mula bergerak menuju kepada perkara keji, dia perlu segera berhenti. Jika dia mendapati dirinya mula suka kepada perkara yang haram, dia perlu segera memotong puncanya. Jika dia mula merasa biasa dengan maksiat, dia perlu menghidupkan kembali rasa takut kepada Allah. Pencegahan pada peringkat awal jauh lebih mudah daripada pemulihan setelah hati menjadi keras.
Penyataan ini juga membentuk satu sikap bahawa seorang mukmin perlu sentiasa memohon keselamatan daripada Allah. Dia tidak boleh berkata, "Aku kuat." Dia perlu berkata, "Allah yang menjaga aku." Sebab itu manusia yang benar-benar memahami kelemahan dirinya akan banyak berdoa agar Allah melindunginya daripada dosa. Dia tidak hanya meminta rezeki, kesihatan dan urusan dunia, tetapi dia meminta agar hatinya dijaga daripada menyukai perkara yang Allah benci. Ini merupakan hasil daripada memahami bahawa manusia boleh sampai kepada فَعَلُوا۟ فَاحِشَةً.
Dalam hubungan antara ilmu dan amal, seseorang boleh mengetahui bahawa sesuatu itu haram tetapi tetap melakukannya. Ini menunjukkan bahawa ilmu sahaja tidak cukup tanpa rasa takut kepada Allah dan perjuangan melawan hawa nafsu. Penyataan وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً mengingatkan bahawa mengetahui hukum tidak secara automatik menjadikan seseorang kebal daripada dosa. Sebab itu orang berilmu pun perlu berdoa dan bermujahadah. Ilmu perlu membawa kepada amal. Jika seseorang tahu sesuatu itu فَاحِشَةً tetapi terus memilihnya, masalahnya bukan kekurangan maklumat semata-mata, tetapi kelemahan kehendak dan hati.
Namun, jika seseorang mengetahui bahawa dirinya lemah, dia tidak boleh menyerah. Dia perlu membina persekitaran yang membantu dirinya taat. Manusia dipengaruhi oleh apa yang dilihat, didengar, dibaca dan dengan siapa dia bergaul. Jika dia sentiasa berada dalam lingkungan yang menganggap فَاحِشَةً sebagai perkara biasa, hatinya boleh menjadi kebal. Jika dia berada dalam lingkungan yang mengingatkan kepada Allah, rasa takutnya lebih mudah hidup. Maka memahami penyataan ini juga bermaksud memilih lingkungan yang menjaga iman.
Dalam konteks zaman sekarang, teknologi menjadikan manusia boleh melakukan dosa dalam keadaan yang sangat tersembunyi. Telefon boleh menjadi pintu kepada perkara yang baik dan juga pintu kepada فَاحِشَةً. Seseorang boleh melakukan sesuatu tanpa sesiapa mengetahui. Tetapi prinsip ayat tidak berubah. Jika manusia tidak melihat, Allah tetap melihat. Jika masyarakat tidak tahu, Allah mengetahui. Jika dosa boleh dipadam daripada skrin, ia tidak bermakna ia dipadam daripada catatan amal. Maka seorang Muslim perlu mempunyai muraqabah, iaitu kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui perbuatannya.
Penyataan فَعَلُوا۟ فَاحِشَةً juga mengingatkan bahawa manusia tidak boleh memandang dirinya bebas tanpa batas. Kebebasan manusia bukan kebebasan mutlak. Manusia adalah hamba Allah. Dia mempunyai pilihan, tetapi pilihannya mempunyai tanggungjawab. Dia boleh memilih jalan baik atau buruk, tetapi dia tidak boleh mengubah akibat moral daripada pilihan tersebut. Oleh itu, jika dia memilih فَاحِشَةً, dia telah memilih suatu jalan yang Allah larang. Dia perlu kembali dan membetulkan pilihan tersebut.
Satu lagi pengajaran penting ialah bahawa dosa tidak menjadi kecil hanya kerana pelakunya mempunyai banyak amal. Seseorang yang banyak bersedekah tetap tidak boleh menghalalkan فَاحِشَةً. Seseorang yang banyak solat tetap perlu menjauhi dosa. Seseorang yang mengajar ilmu tetap manusia yang perlu menjaga dirinya. Kebaikan tidak memberikan lesen untuk melakukan keburukan. Sebaliknya, seseorang yang pernah melakukan dosa tidak boleh berkata, "Aku tidak layak melakukan kebaikan lagi." Dia perlu terus melakukan kebaikan sambil meninggalkan keburukan.
Penyataan ini juga mengajar manusia supaya tidak menggunakan istilah yang terlalu lembut untuk menutup dosa daripada dirinya sendiri. Jika seseorang mencuri, jangan dia panggil "mengambil sedikit". Jika dia menipu, jangan dia panggil "mengubah cerita". Jika dia melakukan perkara yang jelas keji, jangan dia menghiasnya dengan nama yang menghilangkan rasa bersalah. Bahasa mempunyai kesan kepada hati. Al-Quran menggunakan فَاحِشَةً untuk memastikan keburukan itu tetap kelihatan sebagai keburukan. Ini merupakan satu pelajaran besar dalam menjaga hati.
Pada akhirnya, memahami وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً memerlukan seseorang memahami tiga hakikat besar yang terkandung dalam penyataan pendek itu: manusia boleh tersalah, dosa tetap mempunyai sifat buruk yang sebenar, dan manusia tidak boleh membiarkan dosa menjadi identiti kekal dirinya. Ketiga-tiganya perlu difahami bersama. Jika hanya memahami manusia boleh tersalah, kita mungkin meremehkan dosa. Jika hanya memahami dosa itu keji, kita mungkin berputus asa selepas berdosa. Jika hanya memahami manusia boleh berubah, kita mungkin mengabaikan tanggungjawab terhadap dosa. Tetapi apabila ketiga-tiganya dihimpunkan, kita memperoleh pandangan yang seimbang: jangan lakukan فَاحِشَةً, takutlah kepada Allah, dan jika terjatuh, jangan menetap di dalamnya.
Lafaz وَٱلَّذِينَ memberikan harapan bahawa manusia masih boleh menjadi sebahagian daripada golongan yang baik walaupun pernah mengalami kejatuhan. Lafaz إِذَا mengingatkan bahawa manusia mungkin berhadapan dengan keadaan yang tidak diingininya akibat kelemahan dirinya. Lafaz فَعَلُوا۟ menuntut kejujuran bahawa perbuatan itu benar-benar telah dilakukan dan tidak boleh dinafikan. Lafaz فَاحِشَةً pula menuntut pengakuan bahawa perbuatan itu memang keji dan melampaui batas. Keseluruhan penyataan itu membina satu gambaran yang sangat realistik tentang manusia: manusia bukan makhluk yang sentiasa sempurna, tetapi manusia juga bukan makhluk yang dibenarkan hidup tanpa batas. Dia adalah hamba yang diuji, boleh tersalah, tetapi mesti kembali kepada jalan Allah.
Sebab itu, apabila seseorang membaca وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً, jangan hanya membaca lafaz tersebut sebagai berita tentang orang lain. Jadikan ia sebagai peringatan terhadap diri sendiri. Katakan kepada diri: jangan sampai aku melakukan فَاحِشَةً. Jangan sampai hatiku menganggapnya biasa. Jangan sampai aku membenarkan apa yang Allah haramkan. Jangan sampai aku mencari nama baru untuk menutup keburukan dosa. Jangan sampai aku berani melakukan dosa ketika manusia tidak melihat. Jangan sampai aku menghukum orang lain dengan dosa mereka sedangkan aku lupa kelemahan diriku sendiri. Dan jika aku pernah jatuh, jangan sampai aku membiarkan satu dosa membawa kepada dosa yang lain. Kesedaran seperti inilah yang menjadikan penyataan al-Quran hidup dalam jiwa.
Lebih jauh lagi, penyataan ini mengajar bahawa ketakwaan bukan sekadar banyaknya ibadah yang dapat dilihat. Ketakwaan juga terletak pada cara seseorang menghadapi kelemahan dirinya. Orang yang benar-benar takut kepada Allah tidak merasa selamat daripada dosa. Dia menjaga dirinya. Dia tidak sengaja mendekati pintu-pintu yang boleh membawanya kepada فَاحِشَةً. Dia tidak mempermainkan batas agama. Dia tidak menjadikan rahmat Allah sebagai alasan untuk berani melakukan maksiat. Dia sentiasa memohon perlindungan daripada Allah kerana dia mengetahui bahawa hati manusia boleh berubah dan hawa nafsu boleh menipu.
Di sinilah terserlah kedalaman lafaz فَعَلُوا۟. Perbuatan manusia bukan sesuatu yang berlaku secara terpisah daripada hati. Sebelum tangan bergerak, ada kehendak. Sebelum langkah bergerak, ada keputusan. Sebelum perbuatan berlaku, ada pilihan. Maka menjaga diri daripada فَاحِشَةً bermula dengan menjaga hati dan kehendak. Jika hati sentiasa diberi makanan yang baik, peluang untuk melakukan dosa menjadi lebih kecil. Jika hati sentiasa diberi makanan yang buruk, dosa menjadi lebih mudah. Oleh itu, seseorang yang ingin menghayati penyataan ini mesti menjaga apa yang masuk ke dalam hatinya.
Penyataan ini juga mempunyai kekuatan untuk menghancurkan alasan yang sering digunakan oleh manusia, iaitu "semua orang buat". Jika semua orang melakukan sesuatu yang keji, ia tetap فَاحِشَةً. Jika sesuatu perkara telah menjadi kebiasaan, ia tetap perlu dinilai dengan wahyu. Jika sesuatu perkara mendapat sokongan masyarakat, ia tidak secara automatik mendapat keredaan Allah. Seorang Muslim tidak mengukur kebenaran berdasarkan jumlah manusia yang mengikutinya. Dia mengukur kebenaran berdasarkan petunjuk Allah. Inilah sikap yang mesti lahir daripada memahami lafaz فَاحِشَةً.
Dalam masa yang sama, jangan gunakan penyataan ini untuk menjadi keras terhadap orang yang sedang berusaha meninggalkan dosa. Jika seseorang datang mengakui bahawa dia telah melakukan kesalahan dan mahu berubah, jangan jadikan masa lalunya sebagai penghalang. Bantu dia meninggalkan dosa. Ingatkan dia kepada Allah. Bimbing dia kepada jalan yang baik. Jika dia benar-benar mahu berubah, jangan jadikan aibnya sebagai bahan untuk merendahkan. Ini lebih dekat dengan tujuan pendidikan al-Quran. Allah menyebut keadaan manusia yang melakukan فَاحِشَةً bukan untuk mengajar kita menikmati kejatuhan mereka, tetapi untuk mengajar manusia tentang jalan kembali.
Oleh sebab itu, penyataan وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً mempunyai dua arah yang perlu sentiasa berjalan bersama. Arah pertama ialah pencegahan: jangan melakukan perbuatan keji. Arah kedua ialah pemulihan: jika telah berlaku, jangan menyerah kepada dosa. Dalam pencegahan, hati dibina dengan iman, ilmu, rasa takut kepada Allah, rasa malu dan penjagaan diri. Dalam pemulihan, hati dibina dengan kejujuran, penyesalan, meninggalkan dosa dan kembali kepada Allah. Walaupun fokus kita hanya pada penyataan yang disebut, struktur lafaz itu sendiri sudah membuka pintu kepada kedua-dua hakikat tersebut.
Seseorang yang memahami فَاحِشَةً dengan benar tidak akan menganggap dosa sebagai hiburan. Dia tidak akan menjadikan dosa sebagai kandungan untuk menarik perhatian. Dia tidak akan bangga dengan sejarah maksiatnya. Dia tidak akan mempamerkan perkara yang Allah benci. Dia akan menjaga kehormatan dirinya. Jika dia telah tersalah, dia akan menutup aib dirinya daripada manusia dan memperbaiki hubungannya dengan Allah. Jika dosa itu melibatkan hak manusia, dia akan berusaha memperbaiki kerosakan tersebut. Kesedaran terhadap lafaz فَاحِشَةً menghasilkan rasa hormat terhadap batas Allah.
Dalam konteks orang yang lebih tua, lebih berilmu atau lebih dihormati, penyataan ini juga menjadi peringatan bahawa status tidak menjadikan manusia kebal daripada dosa. Seseorang boleh menjadi terkenal kerana ilmu, tetapi dia tetap perlu menjaga dirinya. Seseorang boleh menjadi pemimpin, tetapi dia tetap perlu takut kepada Allah. Seseorang boleh dihormati manusia, tetapi dia tetap mempunyai kelemahan sebagai manusia. Oleh itu, jangan bergantung kepada kedudukan. Bergantunglah kepada Allah. Dan jangan melihat diri sebagai terlalu tinggi untuk terjatuh kerana manusia yang paling yakin dirinya selamat boleh menjadi manusia yang paling cuai.
Akhirnya, inti paling dalam daripada وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً ialah pengiktirafan al-Quran terhadap realiti manusia tanpa menghalalkan kelemahan manusia. Allah mengetahui manusia boleh jatuh, tetapi Allah tidak menyuruh manusia mencintai kejatuhan. Allah mengetahui manusia boleh tersilap, tetapi Allah tidak menyuruh manusia mempertahankan kesalahan. Allah mengetahui manusia mempunyai hawa nafsu, tetapi Allah tidak membenarkan hawa nafsu menjadi tuhan yang ditaati. Allah menyebut فَاحِشَةً sebagai فَاحِشَةً supaya manusia tahu bahawa ada batas yang mesti dihormati. Dan apabila seseorang telah melampaui batas itu, dia perlu menyedari bahawa dia telah melakukan sesuatu yang buruk dan mesti kembali kepada Allah.
Maka penyataan وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً bukanlah penyataan yang bertujuan merendahkan manusia kerana mereka pernah berdosa. Sebaliknya, ia adalah penyataan yang sangat mendalam tentang sifat manusia dan keperluannya kepada petunjuk Allah. Ia mengajar bahawa orang yang baik bukan semestinya orang yang tidak pernah jatuh, tetapi orang yang tidak merelakan dirinya tinggal dalam kejatuhan. Ia mengajar bahawa dosa mesti dipanggil dengan nama yang benar: فَاحِشَةً apabila Allah menyebutnya demikian. Ia mengajar bahawa rasa takut kepada Allah mesti terus hidup walaupun manusia bersendirian. Ia mengajar bahawa seseorang mesti bertanggungjawab terhadap perbuatannya. Ia mengajar bahawa masyarakat tidak boleh menormalisasikan dosa. Ia mengajar bahawa orang yang berdosa tidak boleh berputus asa. Dan semuanya bermula daripada dua perkara yang sangat jelas dalam lafaz tersebut: mereka telah melakukan, فَعَلُوا۟, dan yang mereka lakukan itu ialah perbuatan yang keji, فَاحِشَةً.
Semakin seseorang merenungkan lafaz فَعَلُوا۟ فَاحِشَةً, semakin jelas bahawa al-Quran mendidik manusia supaya tidak menipu diri sendiri. Jangan mengatakan dosa sebagai kebaikan. Jangan mengatakan keburukan sebagai kebebasan. Jangan mengatakan maksiat sebagai perkara biasa. Jangan menggunakan banyaknya pelaku sebagai bukti bahawa perbuatan itu benar. Jangan menggunakan kelemahan manusia untuk menghalalkan dosa. Jangan pula menggunakan keseriusan dosa untuk menutup pintu taubat. Sebaliknya, kenalilah dosa sebagai dosa, kenalilah فَاحِشَةً sebagai فَاحِشَةً, dan kenalilah diri sendiri sebagai hamba yang sentiasa memerlukan perlindungan Allah.
Dengan demikian, penyataan وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً menjadi satu gambaran yang sangat kuat tentang saat manusia berhadapan dengan sisi paling lemah dalam dirinya. Ia bukan gambaran manusia yang sempurna tanpa dosa, dan bukan juga gambaran manusia yang bebas daripada tanggungjawab. Ia adalah gambaran manusia yang boleh tersalah tetapi masih mempunyai kesedaran bahawa perbuatan keji tetap keji. Ia adalah gambaran manusia yang tidak boleh membiarkan kesalahan menentukan seluruh masa depannya. Ia adalah gambaran bahawa kehidupan seorang hamba bukan hanya tentang bagaimana dia mengelakkan dosa, tetapi juga bagaimana dia bertindak apabila dirinya telah tersilap. Dan titik awalnya tetap sama: فَعَلُوا۟ فَاحِشَةً — mereka telah melakukan suatu perbuatan yang keji.
Apabila lafaz ini benar-benar masuk ke dalam hati, seseorang akan menjadi lebih berhati-hati terhadap dirinya sendiri. Dia tidak akan mudah mengatakan bahawa dirinya selamat. Dia tidak akan terlalu cepat menghukum orang lain. Dia tidak akan meremehkan dosa. Dia tidak akan memandang rahmat Allah sebagai alasan untuk bermaksiat. Dia juga tidak akan menjadikan dosa yang pernah dilakukan sebagai alasan untuk berputus asa. Dia akan memahami bahawa manusia mempunyai kelemahan, tetapi Allah telah memberikan petunjuk. Dia akan memahami bahawa hawa nafsu mempunyai tarikan, tetapi Allah telah memberikan perintah dan larangan. Dia akan memahami bahawa syaitan menghiasi keburukan, tetapi wahyu menamakan keburukan sebagai فَاحِشَةً. Dia akan memahami bahawa masyarakat boleh berubah, tetapi ukuran Allah tidak berubah.
Justeru, setiap kali seseorang membaca وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً, hendaklah dia berhenti seketika dan melihat dirinya sendiri. Apakah aku masih mempunyai rasa takut terhadap dosa? Apakah aku masih menganggap perkara yang Allah haramkan sebagai perkara yang keji? Apakah aku menjaga diriku daripada jalan-jalan yang membawa kepada maksiat? Apakah aku mudah mencari alasan untuk kesalahan sendiri? Apakah aku terlalu cepat menghukum orang yang tersalah? Apakah aku menganggap bahawa kerana aku pernah banyak beramal maka aku tidak mungkin jatuh? Apakah aku menggunakan rahmat Allah sebagai alasan untuk bermudah-mudah? Semua persoalan ini lahir daripada satu penyataan pendek tetapi sangat berat: وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً.
Dan semakin seseorang memahami penyataan tersebut, semakin dia sedar bahawa al-Quran bukan hanya berbicara tentang manusia yang berada di puncak kebaikan, tetapi juga tentang manusia yang sedang berjuang melawan kelemahan dirinya. Inilah realiti yang menjadikan petunjuk al-Quran sangat dekat dengan kehidupan manusia. Manusia tidak sentiasa berada dalam keadaan yang sama. Ada masa dia kuat dan ada masa dia lemah. Ada masa dia berjaya mengawal dirinya dan ada masa dia tersilap. Tetapi wahyu mengajarnya supaya tidak menjadikan kesilapan sebagai alasan untuk berhenti menjadi hamba Allah. Perbuatan keji tetap keji, tetapi manusia yang melakukan perbuatan itu masih perlu mencari jalan kembali.
Maka jangan sekali-kali membaca فَاحِشَةً dengan hati yang ringan. Lafaz itu membawa amaran. Jangan pula membaca فَعَلُوا۟ dengan hati yang menganggap manusia tidak mempunyai tanggungjawab. Lafaz itu membawa pengakuan bahawa perbuatan dilakukan oleh mereka. Jangan pula membaca وَٱلَّذِينَ dengan hati yang menafikan bahawa orang yang pernah berdosa masih mempunyai ruang untuk menjadi orang yang baik. Lafaz itu menunjukkan bahawa manusia yang mempunyai sejarah kesalahan masih boleh berada dalam lingkungan golongan yang mempunyai sifat-sifat yang diredai Allah apabila mereka kembali dan memperbaiki diri.
Inilah kedalaman penyataan وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً. Ia bukan sekadar empat lafaz yang dibaca dengan lidah. Ia adalah pendidikan tentang kelemahan manusia, keseriusan dosa, tanggungjawab terhadap perbuatan, kewajipan memelihara rasa malu, keperluan menjaga hati, bahaya menormalisasikan maksiat, bahaya berputus asa, dan keluasan peluang untuk kembali kepada Allah. Namun pusat perbahasan tetap tidak berubah: apabila mereka melakukan فَاحِشَةً, ia tetap فَاحِشَةً. Jangan diputar namanya, jangan dipermudahkan hakikatnya, jangan dihiasi keburukannya dan jangan dibenarkan oleh kebiasaan manusia. Seorang mukmin mesti mempunyai keberanian untuk mengakui kebenaran sebagaimana wahyu menetapkannya.
Oleh itu, penyataan ini sepatutnya melahirkan dua doa dalam hati seorang Muslim. Doa pertama ialah supaya Allah tidak membiarkannya sampai kepada perbuatan فَاحِشَةً. Doa kedua ialah supaya jika dia tergelincir, Allah tidak membiarkannya terus menetap dalam dosa. Dia memohon agar hatinya segera sedar, agar rasa takutnya kepada Allah hidup, agar rasa malunya tidak mati, agar dia tidak mempertahankan kesalahan, agar dia tidak menormalisasikan dosa, dan agar dia sentiasa mempunyai kekuatan untuk kembali kepada jalan yang diredai Allah. Dengan itu, lafaz وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً bukan hanya menjadi bahan bacaan, tetapi menjadi cermin yang memeriksa keadaan jiwa.
Pada akhirnya, seseorang yang benar-benar memahami penyataan ini akan melihat bahawa masalah terbesar bukan sekadar "pernah jatuh", tetapi "mahu tinggal di tempat jatuh". Manusia boleh tersalah, tetapi jangan mencintai kesalahan. Manusia boleh tergelincir, tetapi jangan sengaja memilih jalan yang membawa kepada tergelincir. Manusia boleh lemah, tetapi jangan menjadikan kelemahan sebagai falsafah hidup. Manusia boleh melakukan فَاحِشَةً, tetapi jangan memanggilnya kebaikan. Jangan jadikan dosa sebagai kebanggaan. Jangan jadikan dosa sebagai identiti. Jangan jadikan dosa sebagai kebiasaan. Dan jangan jadikan dosa sebagai alasan untuk berputus asa daripada Allah.
Itulah kekuatan penyataan وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً: ia mengajar manusia melihat dosa dengan mata yang jujur, melihat dirinya dengan penuh rendah diri, dan melihat jalan kembali kepada Allah dengan penuh harapan. Lafaz فَعَلُوا۟ mengingatkan bahawa manusia bertanggungjawab terhadap perbuatannya. Lafaz فَاحِشَةً mengingatkan bahawa terdapat perbuatan yang benar-benar keji dan tidak boleh dinormalisasikan. Lafaz إِذَا mengingatkan bahawa manusia mungkin berhadapan dengan keadaan kelemahan dan ujian. Lafaz وَٱلَّذِينَ pula mengingatkan bahawa manusia yang pernah melakukan kesalahan tidak semestinya terputus daripada golongan yang baik. Maka keseluruhan penyataan ini menjadi satu pendidikan yang sangat besar: jangan lakukan perbuatan keji, jangan ringankan dosa, jangan tipu diri sendiri, jangan sombong dengan ketaatan, jangan berputus asa apabila tersalah, dan jangan biarkan satu kejatuhan menjadi alasan untuk terus jatuh.
Dengan memahami وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً secara mendalam, seseorang akan mengetahui bahawa al-Quran tidak mendidik manusia dengan gambaran yang tidak berpijak kepada realiti kehidupan. Al-Quran mengetahui manusia mempunyai nafsu, mempunyai kelemahan dan mempunyai kemungkinan tersilap. Tetapi al-Quran juga tidak menyerahkan manusia kepada kelemahannya. Ia memanggil manusia supaya mengenali dosa sebagai dosa, mengenali keburukan sebagai keburukan dan mengenali dirinya sebagai hamba Allah yang memerlukan pertolongan-Nya. Maka selama hati masih hidup, jangan berputus asa. Selama rasa takut kepada Allah masih ada, jangan menyerah. Selama seseorang masih mampu mengakui "aku telah melakukan فَاحِشَةً", masih ada kejujuran yang boleh menjadi permulaan kepada pembaikan.
Dan inilah yang menjadikan penyataan وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً begitu kuat: ia tidak membina manusia yang sombong kerana merasa dirinya tidak pernah berdosa, dan ia juga tidak membina manusia yang berputus asa kerana pernah berdosa. Ia membina manusia yang takut melakukan dosa, tetapi apabila tersalah dia tidak melarikan diri daripada Allah. Ia membina manusia yang tidak menghalalkan فَاحِشَةً, tetapi juga tidak menutup pintu perubahan bagi orang yang pernah melakukannya. Ia membina manusia yang sentiasa berjaga-jaga terhadap kelemahan dirinya sendiri. Dan setiap kali lafaz itu dibaca, hati sepatutnya kembali kepada satu hakikat yang sangat jelas: فَاحِشَةً ialah perbuatan yang keji, maka jangan mendekatinya, jangan meremehkannya, jangan menghiasinya, jangan membiasakannya dan jangan membiarkan diri menetap di dalamnya.
Dengan demikian, penyataan وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً berdiri sebagai satu peringatan yang amat kuat bahawa manusia perlu hidup antara takut dan harap, antara penjagaan dan pembaikan, antara menghindari dosa dan kembali kepada Allah apabila tersilap. Tetapi dalam semua keadaan itu, asasnya tetap sama: manusia mesti jujur terhadap perbuatan yang dilakukannya dan mesti jujur terhadap penilaian Allah terhadap perbuatan tersebut. Jika Allah menyebutnya فَاحِشَةً, maka seorang hamba tidak mempunyai hak untuk menamakannya sebagai sesuatu yang indah. Jika dia telah melakukannya, dia tidak mempunyai alasan untuk terus mempertahankannya. Dan jika dia pernah terjatuh, dia tidak mempunyai alasan untuk berputus asa. Dia perlu bangkit, memperbaiki dirinya dan kembali menjadi hamba yang takut kepada Allah.
Maka وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً merupakan penyataan yang mendidik manusia supaya tidak tertipu dengan dirinya sendiri. Jangan menyangka banyaknya amal menjadikan kita mustahil tersalah. Jangan menyangka dosa menjadikan kita mustahil kembali. Jangan menyangka kebiasaan manusia boleh mengubah hukum Allah. Jangan menyangka tersembunyinya dosa daripada manusia bermaksud tersembunyi daripada Allah. Jangan menyangka kelemahan manusia membatalkan tanggungjawab. Dan jangan menyangka keseriusan dosa membatalkan rahmat Allah. Semua itu perlu diletakkan pada tempatnya. Dosa tetap dosa. فَاحِشَةً tetap perbuatan keji. Manusia tetap bertanggungjawab terhadap perbuatannya. Dan manusia tetap perlu kembali kepada Allah.
Inilah penghayatan yang paling mendalam terhadap penyataan وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً: jangan jadikan kelemahan manusia sebagai alasan untuk menghalalkan maksiat, dan jangan jadikan maksiat yang pernah dilakukan sebagai alasan untuk mematikan harapan. Kenalilah فَاحِشَةً sebagai sesuatu yang Allah benci, jauhilah jalan yang menuju kepadanya, jagalah hati daripada menyukainya, jagalah mata dan anggota daripada melakukannya, jagalah diri daripada lingkungan yang menormalisasikannya, dan jika pernah terjatuh, jangan biarkan syaitan meyakinkan bahawa semuanya sudah berakhir. Selagi seseorang masih hidup, dia masih mempunyai kewajipan untuk kembali kepada Allah. Selagi hatinya masih mampu mengenali dosa sebagai dosa, jangan matikan kesedaran itu. Dan selagi dia masih membaca lafaz وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً, biarlah lafaz itu menjadi cermin yang sentiasa mengingatkannya bahawa jalan keselamatan bermula dengan kejujuran: mengakui apabila manusia telah melakukan sesuatu yang keji, lalu tidak merelakan dirinya terus berada di dalam keadaan tersebut.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/7449979044210367238?hl=en
