ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

Perbahasan Tentang Ayat 135 Dari Surah Ali Imran وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا۟ فَٰحِشَةً ... (Ali Imran:135) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 135 Dari Surah Ali Imran ... أَوْ ظَلَمُوٓا۟ أَنفُسَهُمْ ... (Ali Imran:135) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 135 Dari Surah Ali Imran ... ذَكَرُوا۟ ٱللَّهَ ... (Ali Imran:135) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 135 Dari Surah Ali Imran ... فَٱسْتَغْفَرُوا۟ لِذُنُوبِهِمْ ... (Ali Imran:135) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 135 Dari Surah Ali Imran ... وَمَن يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ إِلَّا ٱللَّهُ ... (Ali Imran:135) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 135 Dari Surah Ali Imran ... وَلَمْ يُصِرُّوا۟ عَلَىٰ مَا فَعَلُوا۟ ... (Ali Imran:135) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 135 Dari Surah Ali Imran ... وَهُمْ يَعْلَمُونَ (Ali Imran:135) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 135 Dari Surah Ali Imran ... أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ ... (Ali Imran:135)

Lafaz أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ merupakan salah satu ungkapan al-Quran yang sangat dalam maknanya kerana Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar menyebut bahawa manusia melakukan dosa, melakukan kesalahan atau melakukan maksiat, bahkan Allah menyifatkan perbuatan tersebut dengan ungkapan ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ, iaitu “mereka menzalimi diri mereka sendiri”. Dalam ayat 135 Surah Ali Imran, Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَٱلَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَٰحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ ذَكَرُوا ٱللَّهَ فَٱسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ إِلَّا ٱللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَىٰ مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ. Lafaz yang menjadi tumpuan kita ialah أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ. Terjemahan yang dekat dengan maksud zahirnya ialah “atau mereka menzalimi diri mereka sendiri”. Ayat ini tidak mengatakan bahawa seseorang itu “mengalahkan” dirinya, “memusnahkan” dirinya atau sekadar “melakukan kesalahan” terhadap dirinya, tetapi menggunakan lafaz ظَلَمُوا yang berasal daripada makna kezaliman, iaitu meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya, melanggar hak, menyimpang daripada apa yang sepatutnya, melakukan sesuatu yang membawa mudarat dan menghilangkan sesuatu daripada kedudukan yang sewajarnya. Apabila lafaz ظَلَمُوا disandarkan kepada أَنفُسَهُمْ, maka al-Quran sedang membuka satu hakikat besar tentang dosa manusia: orang yang melakukan maksiat pada hakikatnya sedang melakukan kezaliman terhadap dirinya sendiri. Dia mungkin menyangka bahawa dia sedang mendapatkan keseronokan, keuntungan, kebebasan, kemahuan, kedudukan, wang, kehormatan atau kepuasan tertentu, tetapi hakikat yang dinyatakan oleh al-Quran ialah dia sebenarnya sedang menzalimi dirinya sendiri. Inilah titik utama yang perlu difahami daripada lafaz ini. Dosa tidak boleh dilihat hanya dari sudut “aku melakukan sesuatu yang dilarang”, tetapi perlu dilihat lebih jauh bahawa manusia yang melanggar perintah Allah sebenarnya sedang menimpakan akibat buruk kepada dirinya sendiri. Oleh sebab itu, lafaz أَنفُسَهُمْ sangat penting. Allah menyebut “diri mereka sendiri” kerana kesan dosa itu tidak berhenti pada perbuatan yang berlaku di luar diri manusia. Perbuatan itu kembali kepada pelakunya, merosakkan jiwa, menggelapkan hati, melemahkan hubungan dengan Allah, menghilangkan keberkatan, menghilangkan rasa takut kepada Allah, menghakis rasa malu, membentuk kebiasaan buruk, menutup jalan kebaikan dan pada akhirnya membawa manusia kepada kerugian yang lebih besar. Al-Quran dengan lafaz yang sangat ringkas ini memindahkan pandangan manusia daripada hanya melihat dosa sebagai “larangan” kepada melihat dosa sebagai “kezaliman terhadap diri sendiri”. (Quran.com)

Perkara pertama yang perlu diberi perhatian ialah penggunaan kata ظَلَمُوا. Lafaz ini menunjukkan suatu perbuatan yang dilakukan oleh manusia sendiri. Allah tidak mengatakan أُظْلِمُوا أَنفُسَهُمْ dalam bentuk yang memberi gambaran seolah-olah mereka hanya menjadi mangsa sesuatu yang berlaku kepada mereka, tetapi Allah menyebut ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ, iaitu mereka sendiri yang melakukan kezaliman terhadap diri mereka. Ini menunjukkan adanya tanggungjawab manusia terhadap perbuatannya. Manusia tidak boleh melakukan dosa kemudian melepaskan tanggungjawab dengan mengatakan bahawa dirinya menjadi mangsa keadaan semata-mata. Dia mempunyai kehendak, pilihan, kemampuan dan kesempatan yang digunakan untuk melakukan perbuatan tersebut, maka al-Quran menyandarkan perbuatan itu kepada mereka. Pada masa yang sama, apabila Allah mengatakan mereka menzalimi diri sendiri, ayat itu juga mengandungi kelembutan yang sangat besar kerana Allah tidak menggambarkan orang berdosa sebagai makhluk yang sudah terputus daripada rahmat-Nya. Mereka memang melakukan kezaliman, tetapi kezaliman itu terhadap diri mereka sendiri, dan selepas itu Allah terus menyebut jalan kembali: ذَكَرُوا ٱللَّهَ فَٱسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ. Ini memberi gambaran bahawa seorang manusia boleh jatuh dalam dosa tetapi belum tertutup pintu untuk kembali. Dia telah menzalimi dirinya, tetapi dirinya masih boleh diselamatkan dengan kembali kepada Allah. Dengan demikian, lafaz أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ tidak boleh dibaca secara terpisah daripada sambungan ayat. Ia bukan sekadar satu kenyataan tentang dosa, tetapi sebahagian daripada gambaran mengenai orang yang apabila melakukan kesalahan, dia tidak membiarkan dirinya terus tenggelam dalam kezaliman tersebut. Dia mengingati Allah, memohon keampunan dan tidak berterusan dalam perbuatan yang dilakukan. Struktur ini sangat penting kerana ia menunjukkan bahawa ukuran seorang hamba yang baik bukanlah semata-mata bahawa dia tidak pernah tersilap, tetapi apabila dia tersilap, dia tidak mempertahankan kesalahan itu, tidak meremehkannya, tidak membanggakannya, tidak menjadikannya kebiasaan dan tidak berdegil untuk terus berada di atasnya. Dia kembali kepada Allah. (Quran.com)

Lafaz أَنفُسَهُمْ pula perlu diperhatikan dengan penuh ketelitian kerana ia mengandungi hakikat bahawa manusia tidak memiliki dirinya secara mutlak sehingga dia boleh memperlakukannya sesuka hati. Dalam kefahaman al-Quran, manusia ialah makhluk Allah, hidup dengan pemberian Allah, memiliki anggota badan dengan pemberian Allah, mempunyai akal dengan pemberian Allah, mempunyai masa dengan pemberian Allah, mempunyai kekuatan dengan pemberian Allah dan mempunyai peluang untuk beramal dengan pemberian Allah. Oleh itu, apabila manusia menggunakan semua pemberian tersebut untuk melakukan perkara yang Allah larang, dia sebenarnya telah melakukan kezaliman terhadap dirinya. Dia menggunakan nikmat yang sepatutnya menjadi jalan menuju ketaatan untuk menuju maksiat. Mata yang sepatutnya digunakan melihat perkara yang halal digunakan melihat perkara haram. Lidah yang sepatutnya digunakan untuk berkata benar digunakan untuk berdusta. Telinga yang sepatutnya digunakan mendengar kebenaran digunakan mendengar perkara yang membawa kepada maksiat. Tangan yang sepatutnya digunakan untuk membantu manusia digunakan untuk melakukan kezaliman. Kaki yang sepatutnya digunakan menuju tempat yang baik digunakan menuju tempat maksiat. Akal yang sepatutnya digunakan untuk mengenal kebenaran digunakan untuk mencari alasan membenarkan kebatilan. Masa yang sepatutnya digunakan untuk perkara bermanfaat dihabiskan dalam perkara yang merosakkan. Hati yang sepatutnya tunduk kepada Allah dipenuhi dengan kecintaan kepada perkara yang Allah benci. Semua ini merupakan bentuk ظلم النفس kerana manusia telah meletakkan nikmat pada penggunaan yang tidak sepatutnya. Dia tidak mencipta dirinya, tidak mencipta matanya, tidak mencipta lidahnya, tidak mencipta jantungnya, tidak mencipta akalnya dan tidak mencipta hidupnya, namun dia menggunakan semua itu untuk menentang perintah Penciptanya. Maka ungkapan أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ sebenarnya mendidik manusia supaya memahami hubungan antara amanah, nikmat dan dosa. Dosa bukan sekadar pelanggaran peraturan luar, tetapi penyalahgunaan nikmat yang Allah amanahkan kepada manusia.

Apabila seseorang melakukan dosa, sering kali dia melihat bahawa dosa itu memberikan sesuatu kepadanya. Dia mungkin melihat keuntungan kewangan, keseronokan, kepuasan hawa nafsu, pelepasan kemarahan, kemenangan terhadap orang lain atau kebebasan melakukan apa yang dia kehendaki. Tetapi al-Quran mengajar manusia supaya melihat lebih dalam daripada pandangan sementara itu. Orang yang mencuri mungkin menyangka dia mendapat harta, tetapi sebenarnya dia telah menzalimi dirinya dengan dosa. Orang yang berdusta mungkin menyangka dia berjaya menyelamatkan dirinya daripada sesuatu keadaan, tetapi dia telah menzalimi dirinya. Orang yang melakukan maksiat secara tersembunyi mungkin menyangka tiada siapa mengetahui, tetapi dia telah menzalimi dirinya. Orang yang memakan sesuatu yang haram mungkin merasakan kenikmatan seketika, tetapi dia telah menzalimi dirinya. Orang yang menzalimi manusia lain juga sebenarnya menzalimi dirinya sendiri kerana dosa itu tidak hilang hanya kerana mangsa yang dizalimi ialah orang lain. Di sinilah kedalaman lafaz أَنفُسَهُمْ. Al-Quran seolah-olah mematahkan ilusi manusia yang menyangka bahawa maksiat hanya memberi kesan kepada orang lain atau bahawa dia boleh melakukan dosa tanpa menanggung akibatnya. Dia sebenarnya sedang membawa dosa itu kepada dirinya sendiri. Dia ialah pelaku dan dia juga yang menerima akibatnya. Kezaliman itu mungkin tidak kelihatan serta-merta, tetapi hakikatnya tetap berlaku. Seperti seseorang yang merosakkan rumahnya sendiri tetapi pada saat memecahkan dinding dia berasa bebas kerana dia melakukan apa yang dia mahu; apabila rumah itu runtuh, barulah jelas bahawa kebebasan yang dia sangka tadi sebenarnya membawa kebinasaan kepada dirinya. Begitulah dosa. Pada permulaannya ia mungkin kelihatan seperti keseronokan, tetapi al-Quran menamakannya ظلم النفس kerana kesan akhirnya kembali kepada manusia itu sendiri.

Ungkapan أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ juga mengajar bahawa tidak semua dosa semestinya muncul dalam bentuk yang manusia anggap sangat buruk secara zahir. Sebab itu lafaz ini mempunyai keluasan makna. Sebelum lafaz ini, Allah menyebut فَاحِشَةً, kemudian Allah menyebut أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ. Dengan demikian, terdapat keluasan dalam gambaran dosa. Ada perbuatan yang sangat keji dan nyata keburukannya, dan ada pula perbuatan lain yang termasuk dalam kezaliman terhadap diri. Tidak wajar manusia mengatakan, “Aku tidak melakukan dosa besar seperti orang itu, jadi aku tidak mempunyai masalah.” Ayat ini mengajar supaya seseorang melihat dosa dalam bentuk yang lebih luas. Seseorang mungkin tidak melakukan satu dosa besar yang sangat terkenal, tetapi dia boleh melakukan pelbagai dosa yang lain dan semua itu tetap termasuk dalam ظلم النفس. Dia mungkin meremehkan dosa kecil, mengulangi dosa yang sama, berdusta, mengumpat, melihat perkara haram, memutuskan hubungan, memakan hak orang, menipu, membazir masa, sombong, dengki atau melakukan pelbagai bentuk maksiat yang lain. Apabila seseorang memandang dosa kecil sebagai perkara remeh, dia sebenarnya sedang membuka jalan kepada kezaliman terhadap dirinya sendiri. Bahaya terbesar bukan semata-mata saiz dosa pada pandangan manusia, tetapi sikap hati terhadap dosa itu. Seseorang yang melakukan kesalahan lalu takut kepada Allah dan segera bertaubat masih menunjukkan bahawa hatinya hidup. Sebaliknya, seseorang yang menganggap dosa sebagai perkara biasa, mempertahankannya, membanggakannya dan sengaja mengulanginya sedang membiarkan kezaliman itu menjadi sebahagian daripada dirinya.

Lafaz أَوْ juga mempunyai kepentingan dalam memahami ayat ini. Allah menyebut أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ selepas فَاحِشَةً. Ini menunjukkan bahawa orang-orang yang disebut dalam ayat itu tidak dibataskan kepada satu bentuk kesalahan sahaja. Mereka mungkin melakukan فَاحِشَةً, atau mereka menzalimi diri mereka dengan kesalahan yang lain. Kemudian sifat mereka yang dipuji ialah mereka segera kembali kepada Allah. Dengan demikian, ayat ini tidak menggambarkan orang beriman sebagai manusia yang tidak pernah jatuh sama sekali, tetapi menggambarkan manusia yang apabila jatuh, dia tidak rela tinggal dalam keadaan jatuh. Perbezaan ini sangat penting. Manusia mempunyai kelemahan, hawa nafsu, kecuaian dan kecenderungan untuk tersalah. Namun, al-Quran tidak memberikan lesen untuk terus berdosa. Sebaliknya, al-Quran menunjukkan bahawa apabila seseorang melakukan kesalahan, dia perlu mengingati Allah dan kembali kepada-Nya. Oleh sebab itu, lafaz أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ perlu dibaca bersama dengan ذَكَرُوا ٱللَّهَ. Kezaliman terhadap diri membawa kepada jalan kembali apabila hati masih mempunyai kesedaran terhadap Allah. Dosa tidak menjadi pintu kekal kepada kebinasaan apabila seseorang segera kembali kepada Allah. Yang berbahaya ialah apabila kezaliman terhadap diri berubah menjadi keadaan yang diterima, dipertahankan dan diteruskan.

Frasa أَنفُسَهُمْ juga menunjukkan bahawa dosa mempunyai dimensi dalaman. Manusia boleh melakukan dosa secara zahir, tetapi kesan yang paling mendalam berlaku pada dirinya sendiri. Dia mungkin masih kelihatan sama di hadapan manusia. Wajahnya mungkin tidak berubah. Pakaiannya mungkin tidak berubah. Kedudukannya mungkin tidak berubah. Namanya mungkin masih dihormati. Namun, di dalam dirinya boleh berlaku kerosakan yang semakin besar. Rasa takut kepada Allah boleh berkurang. Rasa malu terhadap dosa boleh hilang. Kepekaan hati terhadap kebenaran boleh menjadi lemah. Dosa yang diulang boleh menyebabkan manusia semakin tidak sensitif. Pada peringkat awal, dia mungkin berasa bersalah. Selepas beberapa kali, rasa bersalah itu semakin berkurang. Kemudian dosa menjadi kebiasaan. Kemudian dia mula mencari alasan. Kemudian dia mula mempertahankan perbuatan itu. Kemudian dia mungkin marah apabila dinasihati. Pada tahap yang lebih buruk, dia boleh menganggap perkara salah sebagai benar atau perkara benar sebagai salah. Semua perkembangan ini menunjukkan betapa tepatnya al-Quran menggunakan lafaz ظلم النفس. Manusia bukan sekadar melakukan satu perbuatan; dia sedang membentuk dirinya melalui perbuatan tersebut. Setiap dosa meninggalkan kesan pada hati, pemikiran, tabiat dan kecenderungan. Oleh itu, apabila manusia menzalimi dirinya, dia sedang merosakkan sesuatu yang sangat bernilai dalam dirinya.

Hakikat ini juga menjelaskan mengapa Allah tidak mengatakan “mereka menzalimi Allah”. Manusia tidak mampu menzalimi Allah سبحانه وتعالى. Allah Maha Kaya daripada seluruh makhluk. Ketaatan manusia tidak menambah kerajaan Allah dan kemaksiatan manusia tidak mengurangkan kerajaan Allah. Yang menerima akibat dosa ialah manusia itu sendiri. Apabila manusia taat, manfaat ketaatan kembali kepada dirinya. Apabila manusia berdosa, kerugian dosa kembali kepada dirinya. Maka ungkapan أَنفُسَهُمْ sangat tepat dari sudut hakikat makhluk dan Pencipta. Allah tidak memerlukan manusia, sedangkan manusia sangat memerlukan Allah. Oleh itu, apabila manusia meninggalkan perintah Allah, dia tidak mengurangkan kekuasaan Allah sedikit pun; dia hanya merosakkan dirinya sendiri. Ini menjadikan dosa sebagai bentuk kebodohan yang sangat besar. Seseorang meninggalkan sesuatu yang membawa manfaat kepada dirinya dan memilih sesuatu yang membawa mudarat kepada dirinya. Dia menyangka dia sedang mendapatkan kebebasan, padahal dia sedang kehilangan kebebasan daripada hawa nafsu. Dia menyangka dia sedang menikmati kehidupan, padahal dia sedang merosakkan kehidupan akhiratnya. Dia menyangka dia sedang memenangkan kehendaknya, padahal dia sedang kalah kepada dirinya sendiri. Sebab itu lafaz ظلم النفس mempunyai makna pendidikan yang sangat kuat. Ia mengajar manusia bahawa maksiat bukan kemenangan terhadap agama, bukan keberanian menentang perintah Allah, dan bukan kebebasan mutlak. Ia adalah kerugian yang ditanggung oleh pelaku sendiri.

Perhatikan pula bahawa Allah menggunakan lafaz ظَلَمُوا dalam bentuk yang menunjukkan mereka melakukan perbuatan tersebut. Ini mengajar bahawa manusia perlu mengakui kesalahan. Salah satu penyakit manusia ialah mencari kambing hitam apabila melakukan dosa. Dia menyalahkan kawan, suasana, keluarga, pekerjaan, masyarakat, zaman, internet, keadaan, hawa nafsu, tekanan atau orang lain. Semua faktor ini mungkin menjadi sebab yang mempengaruhi seseorang, tetapi seseorang tidak boleh menjadikan faktor tersebut sebagai alasan untuk menolak tanggungjawab moral terhadap perbuatannya. Al-Quran mengajar manusia berkata kepada dirinya sendiri: aku telah menzalimi diriku. Pengakuan seperti ini merupakan pintu taubat. Selagi seseorang masih menyalahkan orang lain sepenuhnya, dia mungkin tidak melihat keperluan untuk berubah. Tetapi apabila dia berkata, “Aku telah menzalimi diriku,” dia telah mula mengenal masalah yang sebenar. Dia tidak lagi melihat dosa sebagai sesuatu yang dilakukan oleh “keadaan”, tetapi mengakui bahawa dirinya sendiri telah membuat pilihan yang salah. Dalam pengertian ini, أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ merupakan ungkapan yang membina rasa tanggungjawab. Ia bukan untuk menjadikan manusia berputus asa, tetapi supaya manusia tidak menipu dirinya sendiri. Dia mengakui kesalahan agar dia dapat kembali kepada Allah.

Namun, pengakuan bahawa seseorang telah menzalimi dirinya tidak bermakna dia mesti membenci dirinya sehingga berputus asa. Ini juga penting. Al-Quran menyebut kezaliman terhadap diri dalam konteks orang yang kemudian mengingati Allah dan memohon keampunan. Ini menunjukkan keseimbangan yang sangat indah. Manusia tidak boleh meremehkan dosa, tetapi dia juga tidak boleh berputus asa daripada rahmat Allah. Dia perlu mengakui, “Aku salah,” tetapi pengakuan itu hendaklah membawa kepada, “Aku mesti kembali kepada Allah.” Jika seseorang mengatakan, “Aku sudah terlalu banyak dosa, maka tiada gunanya aku bertaubat,” maka dia telah menambah satu lagi kesalahan kepada kesalahan sebelumnya, iaitu berputus asa daripada rahmat Allah. Sebaliknya, orang yang memahami أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ akan melihat bahawa dirinya memang telah melakukan kezaliman, tetapi pintu kembali masih ada. Dia tidak menafikan dosa dan tidak pula menafikan rahmat Allah. Dia berdiri di antara rasa takut terhadap dosa dan harapan terhadap keampunan. Inilah keseimbangan yang sangat penting dalam kehidupan seorang hamba.

Kita juga perlu memahami bahawa “menzalimi diri” bukan bermaksud manusia melakukan sesuatu yang menghapuskan nilai dirinya sebagai makhluk Allah secara mutlak. Dia tetap seorang manusia yang mempunyai kehormatan sebagai makhluk, tetapi dia telah melakukan sesuatu yang merosakkan dirinya dari sudut agama, akhlak dan kehidupan akhirat. Oleh sebab itu, seseorang yang berdosa tidak sepatutnya menyimpulkan bahawa dia sudah tidak berguna. Selagi dia hidup, pintu taubat terbuka. Yang perlu dilakukan ialah meninggalkan dosa dan kembali kepada Allah. Ayat ini memberi gambaran bahawa orang yang melakukan kezaliman terhadap diri masih boleh menjadi orang yang diampuni apabila dia kembali kepada Allah. Bahkan ayat selepasnya menyebut balasan mereka berupa keampunan dan syurga. Dengan demikian, lafaz أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ bukanlah lafaz yang menutup pintu harapan, tetapi lafaz yang membuka kesedaran. (Quran.com)

Kezaliman terhadap diri juga berlaku apabila manusia menyalahi tujuan hidupnya. Allah menciptakan manusia bukan tanpa tujuan. Manusia hidup untuk beribadah, mengenal perintah Allah, mematuhi kebenaran dan menjalani kehidupan dengan tanggungjawab. Apabila manusia menggunakan hidupnya bertentangan dengan tujuan tersebut, dia sebenarnya sedang menzalimi dirinya. Bayangkan seseorang diberi sebuah amanah yang sangat berharga, tetapi dia sengaja menggunakannya dengan cara yang menyebabkan kerosakan kepada dirinya sendiri. Itulah gambaran dosa. Masa adalah amanah. Kesihatan adalah amanah. Kekuatan adalah amanah. Ilmu adalah amanah. Harta adalah amanah. Kedudukan adalah amanah. Keluarga adalah amanah. Setiap nikmat yang disalahgunakan boleh menjadi sebab kepada ظلم النفس. Manusia mungkin berasa bahawa nikmat tersebut miliknya secara mutlak kerana dia memilikinya pada tangan, tetapi hakikatnya dia hanya menggunakannya dalam tempoh yang Allah tentukan. Apabila dia menggunakan nikmat untuk maksiat, dia sedang menukar sesuatu yang sepatutnya menjadi jalan keselamatan kepada jalan kerugian.

Dari sudut yang lebih mendalam, lafaz أَنفُسَهُمْ menunjukkan bahawa manusia mempunyai kecenderungan untuk memisahkan antara “aku” dan “perbuatanku”, sedangkan al-Quran menghubungkan kedua-duanya. Manusia kadang-kadang berkata, “Aku hanya melakukan dosa,” seolah-olah dosa itu sesuatu yang berdiri di luar dirinya. Tetapi dosa meninggalkan kesan terhadap pelaku. Perbuatan berulang menjadi kebiasaan. Kebiasaan membentuk karakter. Karakter mempengaruhi keputusan. Keputusan mempengaruhi masa depan. Maka satu dosa yang dianggap kecil boleh menjadi titik permulaan kepada rangkaian perubahan yang besar dalam diri manusia. Sebab itu orang yang memahami makna أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ akan berhati-hati terhadap dosa walaupun manusia lain menganggapnya kecil. Dia tidak melihat sekadar “berapa besar dosa itu”, tetapi bertanya, “Apa yang dosa ini lakukan terhadap hatiku?” Dia bertanya, “Adakah dosa ini menjadikan aku semakin jauh daripada Allah?” Dia bertanya, “Adakah dosa ini membuatkan aku lebih berani melakukan dosa berikutnya?” Dia bertanya, “Adakah dosa ini menyebabkan aku kehilangan rasa malu?” Pertanyaan-pertanyaan seperti ini lahir daripada kefahaman bahawa dosa ialah ظلم للنفس, kezaliman terhadap diri.

Lafaz ini juga menunjukkan bahawa manusia kadang-kadang menjadi musuh kepada dirinya sendiri. Dia mengejar sesuatu yang merosakkan dirinya walaupun akalnya mengetahui akibatnya. Dia tahu bahawa sesuatu itu salah tetapi masih melakukannya. Inilah keadaan yang sangat jelas disebut di hujung ayat: وَهُمْ يَعْلَمُونَ. Mereka mengetahui. Pengetahuan menjadikan tanggungjawab lebih berat apabila seseorang sengaja meneruskan kesalahan. Namun, dalam konteks lafaz kita, pengetahuan juga menjadi sebab manusia boleh menyedari bahawa dia telah menzalimi dirinya. Seseorang yang mengetahui hukum, mengetahui akibat dosa dan mengetahui kewajipan kembali kepada Allah mempunyai hujah yang lebih jelas terhadap dirinya. Dia tidak boleh mengatakan, “Aku tidak tahu.” Oleh itu, apabila dia mengetahui kemudian melakukan dosa, dia perlu segera kembali. Inilah sebab ayat menyambungkan ظلم النفس dengan ذكر الله والاستغفار وعدم الإصرار. Kesedaran terhadap kesalahan sepatutnya menghasilkan perubahan, bukan sekadar pengetahuan.

Salah satu perkara paling penting dalam lafaz ini ialah hubungan antara kezaliman terhadap diri dan taubat. Taubat bukan sekadar ucapan lisan. Jika seseorang benar-benar memahami bahawa dia telah menzalimi dirinya, maka dia akan berusaha menghentikan kezaliman itu. Orang yang sedang menzalimi dirinya tidak boleh berkata bahawa dia sudah bertaubat sedangkan dia sengaja terus melakukan perkara yang sama tanpa penyesalan dan tanpa usaha meninggalkannya. Sebab itu ayat menyebut selepas itu وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَىٰ مَا فَعَلُوا. Mereka tidak berterusan atas apa yang mereka telah lakukan. Ini menunjukkan bahawa salah satu ukuran kesungguhan taubat ialah perubahan sikap terhadap dosa. Orang yang dahulu melakukan dosa kemudian menyedarinya sebagai dosa, membenci perbuatan tersebut, meninggalkannya dan kembali kepada Allah telah mengambil jalan yang berbeza daripada orang yang terus melakukan dosa sambil menganggapnya tidak penting. Maka أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ bukan lesen untuk berdosa, tetapi pengakuan terhadap kelemahan manusia yang diikuti dengan seruan untuk kembali.

Kita boleh melihat makna “menzalimi diri” melalui perbezaan antara kesalahan dan tindak balas terhadap kesalahan. Seorang manusia mungkin tersilap lalu melakukan dosa. Pada saat itu dia telah menzalimi dirinya. Tetapi jika selepas itu dia segera mengingati Allah dan memohon ampun, dia telah menghentikan kezaliman tersebut. Sebaliknya, jika dia terus menerus melakukan dosa, membela dosa, mengajak orang lain kepada dosa dan tidak mahu meninggalkannya, maka dia bukan sahaja telah melakukan kezaliman sekali, bahkan sedang meneruskan kezaliman terhadap dirinya. Ini menunjukkan bahawa bahaya dosa bukan hanya pada saat perbuatan berlaku, tetapi juga pada keadaan hati selepas perbuatan. Hati yang segera kembali kepada Allah menunjukkan kehidupan iman. Hati yang terus menerus membenarkan dosa menunjukkan bahaya yang lebih besar. Oleh sebab itu, manusia perlu memeriksa dirinya selepas melakukan kesalahan. Apakah aku menangis kerana dosa atau aku mencari alasan? Apakah aku memohon keampunan atau aku menyalahkan orang lain? Apakah aku meninggalkan dosa atau aku menunggu peluang untuk mengulanginya? Jawapan kepada soalan-soalan ini memperlihatkan sejauh mana seseorang memahami maksud أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ.

Ungkapan “diri mereka sendiri” juga mengandungi makna bahawa manusia tidak sepatutnya menganggap dirinya bebas daripada hak Allah. Diri manusia mempunyai hak yang mesti ditunaikan. Allah mempunyai hak untuk ditaati. Tubuh mempunyai hak untuk dijaga dalam perkara yang dibenarkan. Akal mempunyai hak untuk digunakan pada perkara yang baik. Masa mempunyai hak untuk dimanfaatkan. Keluarga mempunyai hak. Masyarakat mempunyai hak. Apabila seseorang mengambil sesuatu yang bukan haknya, dia menzalimi orang lain. Tetapi apabila seseorang merosakkan dirinya melalui maksiat, dia menzalimi dirinya sendiri. Kedua-duanya menunjukkan penyimpangan daripada keadilan. Maka ظلم النفس bukan sekadar istilah berkaitan hukuman, tetapi berkaitan dengan keadilan. Manusia perlu meletakkan dirinya pada tempat yang sepatutnya, iaitu sebagai hamba Allah. Apabila dia meletakkan dirinya sebagai hamba yang tunduk kepada hawa nafsu, dia telah menyimpang daripada kedudukan yang sepatutnya. Dia menjadi hamba kepada keinginan, sedangkan dia sepatutnya menjadi hamba kepada Allah. Inilah antara makna paling mendalam yang boleh difahami daripada lafaz tersebut.

Jika seseorang bertanya, mengapa al-Quran menyebut dosa sebagai “menzalimi diri” sedangkan dosa kadang-kadang nampaknya memberi manfaat kepada seseorang, jawabannya ialah kerana manfaat itu biasanya sementara dan terbatas, sedangkan kerugian yang lebih besar berlaku pada hakikat dirinya. Orang yang mengambil harta haram mungkin mendapat wang, tetapi wang itu tidak mengubah hakikat bahawa dia sedang menzalimi dirinya. Orang yang memuaskan hawa nafsu dengan cara haram mungkin mendapat keseronokan, tetapi keseronokan itu tidak menghapuskan dosa. Orang yang membalas dendam mungkin merasakan kepuasan, tetapi kepuasan itu tidak menjadikan perbuatannya adil. Orang yang berdusta mungkin mengelakkan malu pada satu ketika, tetapi dia merosakkan kejujuran dirinya. Maka ukuran manfaat bukan sekadar apa yang manusia rasa pada saat itu. Allah mengetahui kesudahan sesuatu perbuatan, sedangkan manusia sering hanya melihat permulaan. Al-Quran mengajar manusia melihat dengan pandangan akhirat, bukan hanya pandangan sesaat.

Dalam konteks pendidikan jiwa, lafaz أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ membentuk satu sikap yang sangat penting, iaitu jangan menghukum diri dengan putus asa, tetapi jangan juga membebaskan diri daripada rasa bersalah. Kedua-dua sikap melampau adalah berbahaya. Jika seseorang berkata, “Aku tidak berdosa,” sedangkan dia melakukan dosa, dia telah menipu dirinya. Jika dia berkata, “Aku terlalu berdosa sehingga Allah tidak akan mengampunkan aku,” dia juga telah menutup pintu yang Allah buka. Jalan yang benar ialah mengakui kezaliman, kemudian kembali kepada Allah. Inilah yang digambarkan oleh susunan ayat. Mereka melakukan perbuatan yang salah atau menzalimi diri, kemudian mereka mengingati Allah, memohon ampun dan tidak berterusan dalam dosa. Jadi, pengakuan terhadap dosa dan harapan kepada keampunan berjalan bersama. Seseorang perlu berkata dalam hatinya, “Aku telah menzalimi diriku, tetapi Tuhanku membuka jalan untuk aku kembali.” Kesedaran ini sangat kuat dalam membentuk jiwa yang tawaduk.

Kezaliman terhadap diri juga boleh berlaku kerana manusia terlalu percaya kepada dirinya sendiri. Dia menyangka bahawa dia boleh bermain dengan dosa dan kemudian bertaubat bila-bila masa. Ini merupakan satu bentuk penipuan terhadap diri. Manusia tidak tahu bila dia akan mati. Dia tidak tahu sama ada dia akan mempunyai peluang untuk bertaubat selepas melakukan dosa. Dia tidak tahu apakah hatinya akan terus hidup atau menjadi keras. Oleh itu, seseorang yang berkata, “Aku akan buat dosa dahulu, kemudian aku bertaubat,” sebenarnya sedang merancang untuk menzalimi dirinya. Dia tidak memahami bahawa taubat yang sebenar memerlukan keikhlasan dan penyesalan, sedangkan sengaja merancang dosa sambil bergantung kepada taubat menunjukkan sikap yang sangat berbahaya. Lafaz أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ sepatutnya menjadikan manusia takut terhadap sikap seperti ini kerana dosa bukan permainan. Dosa membawa kesan terhadap hati. Apabila seseorang mengulanginya dengan sengaja, dia mungkin sampai kepada keadaan dosa tidak lagi dirasainya sebagai dosa.

Satu lagi perkara penting ialah bahawa kezaliman terhadap diri tidak semestinya dapat dilihat oleh manusia lain. Ada dosa yang dilakukan secara tersembunyi. Seseorang mungkin kelihatan baik di hadapan masyarakat, tetapi dia melakukan maksiat ketika bersendirian. Dalam keadaan ini, dia tetap menzalimi dirinya walaupun tidak ada manusia yang mengetahui. Bahkan, hakikat bahawa dia menyangka tiada siapa melihat boleh menjadi ujian besar terhadap hatinya. Allah melihat. Oleh itu, apabila seseorang melakukan dosa secara tersembunyi, dia sebenarnya tidak melarikan diri daripada akibat dosa. Dia hanya melarikan diri daripada pandangan manusia. Tetapi dirinya sendiri tetap membawa kesan perbuatan tersebut. Lafaz أَنفُسَهُمْ mengembalikan perhatian kepada dirinya. Walaupun manusia tidak mengetahui, dia mengetahui. Allah mengetahui. Hatinya mengetahui. Oleh itu, dia tidak boleh menjadikan ketiadaan manusia sebagai bukti bahawa dia tidak melakukan kezaliman. Inilah mengapa zikrullah sangat penting selepas dosa. Apabila manusia mengingati Allah, dia kembali sedar bahawa dirinya tidak pernah tersembunyi daripada pengetahuan Allah.

Lafaz ini juga sangat kuat dalam membentuk rasa tanggungjawab terhadap anggota tubuh. Manusia sering menggunakan ungkapan “ini tubuh aku” untuk membenarkan apa sahaja yang dilakukan. Tetapi dalam pandangan wahyu, tubuh manusia bukan milik mutlak manusia. Ia adalah amanah yang akan dipersoalkan. Maka apabila manusia menggunakan tubuhnya untuk maksiat, dia menzalimi dirinya. Mata bukan sekadar alat untuk melihat apa yang disukai. Mata mempunyai batas. Lidah bukan sekadar alat untuk berkata apa yang dirasakan. Lidah mempunyai amanah. Tangan bukan sekadar alat untuk melakukan apa yang dikehendaki. Tangan mempunyai tanggungjawab. Kaki bukan sekadar alat untuk pergi ke mana sahaja. Kaki juga berada di bawah tanggungjawab. Begitu juga hati dan akal. Maka setiap kali seseorang menggunakan nikmat Allah untuk melakukan apa yang Allah larang, dia perlu mengingati lafaz أَنفُسَهُمْ. Dia bukan sedang “bebas”, tetapi sedang menzalimi dirinya.

Dalam konteks keluarga, lafaz ini juga mengajar bahawa seseorang yang melakukan dosa tidak hanya memikirkan kesannya terhadap orang lain, tetapi perlu memahami bahawa dosa tersebut kembali kepada dirinya. Seorang ibu bapa yang mengabaikan tanggungjawab mungkin menyangka dia hanya merosakkan keluarga, tetapi sebenarnya dia juga menzalimi dirinya. Seseorang yang merosakkan hubungan silaturahim mungkin menyangka dia hanya menghukum orang lain, tetapi sebenarnya dia sedang membawa dosa kepada dirinya. Seseorang yang membalas kejahatan dengan kejahatan mungkin menyangka dia telah “menang”, tetapi sebenarnya dia telah membuka pintu kepada kezaliman terhadap dirinya. Semua ini kembali kepada satu prinsip: manusia perlu menjaga dirinya daripada dosa sebagaimana dia menjaga dirinya daripada bahaya fizikal. Jika seseorang melihat api lalu tidak menyentuhnya kerana tahu api membakar tubuh, maka dia juga perlu melihat dosa sebagai sesuatu yang membakar keselamatan rohaninya. Bezanya, kesan dosa mungkin tidak kelihatan pada kulit, tetapi kesannya tetap nyata pada kehidupan akhirat.

Dalam hubungan antara dosa dan kebahagiaan, lafaz أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ juga sangat mendalam. Manusia mengejar kebahagiaan, tetapi kadang-kadang dia memilih jalan yang merosakkan dirinya sendiri. Dia menganggap keseronokan sebagai kebahagiaan. Dia menganggap kebebasan daripada peraturan sebagai kebahagiaan. Dia menganggap mendapatkan semua kehendak sebagai kebahagiaan. Tetapi al-Quran menunjukkan bahawa kebahagiaan tidak boleh dibina di atas kezaliman terhadap diri. Seseorang mungkin memperoleh keseronokan sementara melalui maksiat, tetapi keseronokan itu tidak menjadikan perbuatan tersebut baik. Bahkan, apabila dosa menjadi kebiasaan, seseorang boleh kehilangan ketenangan yang sebenarnya. Hatinya mungkin sentiasa mencari rangsangan baharu. Dia mungkin memerlukan lebih banyak dosa untuk mendapatkan keseronokan yang sama. Ini menunjukkan bagaimana hawa nafsu boleh menjadikan manusia hamba kepada dirinya sendiri. Dia menyangka dia bebas, tetapi sebenarnya dia semakin terikat. Maka ظلم النفس bukan sahaja merujuk kepada hukuman akhirat, tetapi juga kepada kerosakan dalaman yang boleh berlaku dalam kehidupan dunia.

Lafaz أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ juga mengajar manusia supaya tidak menilai dirinya berdasarkan imej luaran semata-mata. Seseorang boleh kelihatan berjaya, tetapi dia mungkin sedang menzalimi dirinya. Seseorang boleh mempunyai harta, tetapi jika harta itu diperoleh melalui jalan haram, dia telah menzalimi dirinya. Seseorang boleh mempunyai kedudukan, tetapi jika kedudukan itu digunakan untuk menzalimi manusia, dia telah menzalimi dirinya. Seseorang boleh mempunyai ilmu, tetapi jika ilmu itu menjadikannya sombong dan menghalangnya daripada menerima kebenaran, dia telah menzalimi dirinya. Seseorang boleh mempunyai ramai pengikut, tetapi jika pengaruhnya digunakan untuk membawa manusia kepada kesalahan, dia telah menzalimi dirinya. Maka ukuran kejayaan dalam al-Quran tidak boleh disandarkan kepada apa yang kelihatan di mata manusia. Ukuran yang sebenar ialah apakah seseorang berada dalam ketaatan atau sedang menzalimi dirinya.

Apabila seseorang memahami lafaz ini dengan benar, dia akan belajar untuk melakukan muhasabah. Setiap hari dia perlu bertanya, “Adakah aku sedang menzalimi diriku?” Soalan ini lebih luas daripada bertanya, “Adakah aku melakukan dosa besar?” kerana ia meliputi seluruh kehidupan. Adakah aku menzalimi diriku dengan membuang masa? Adakah aku menzalimi diriku dengan memelihara dendam? Adakah aku menzalimi diriku dengan membiarkan hati dipenuhi hasad? Adakah aku menzalimi diriku dengan mengambil sesuatu yang haram? Adakah aku menzalimi diriku dengan melalaikan solat? Adakah aku menzalimi diriku dengan berdusta? Adakah aku menzalimi diriku dengan sengaja menangguhkan taubat? Soalan seperti ini menjadikan seseorang lebih peka terhadap keadaan dirinya. Dia tidak hanya menunggu dosa besar berlaku, tetapi sentiasa menjaga dirinya daripada perkara yang boleh merosakkan hati.

Namun, seseorang juga perlu berhati-hati supaya konsep “menzalimi diri” tidak digunakan untuk menghukum orang lain secara melampau. Ayat ini menyebut orang yang melakukan kesalahan kemudian mengingati Allah dan memohon ampun. Maka kita tidak boleh menjadikan ayat ini sebagai alasan untuk menghina orang yang berdosa. Orang yang melakukan dosa memang perlu dinasihati, tetapi nasihat perlu membawa kepada taubat, bukan kepada penghinaan. Jika seseorang sudah mengakui kesalahan dan kembali kepada Allah, janganlah manusia terus menutup pintu taubat ke atasnya. Kita perlu membezakan antara membenci dosa dan menghancurkan pelaku dosa. Allah membuka jalan bagi orang yang menzalimi dirinya untuk kembali kepada-Nya. Oleh itu, orang yang memahami ayat ini sepatutnya mempunyai hati yang tegas terhadap dosa tetapi lembut terhadap orang yang benar-benar bertaubat.

Lafaz أَنفُسَهُمْ juga mengandungi makna bahawa manusia sebenarnya mempunyai kecenderungan untuk merosakkan dirinya apabila dia mengikuti hawa nafsu tanpa panduan wahyu. Hawa nafsu mahu segera. Hawa nafsu mahu sedap. Hawa nafsu mahu bebas. Hawa nafsu tidak mahu menunggu. Hawa nafsu tidak suka batas. Sedangkan ketaatan kadang-kadang memerlukan sabar. Seseorang perlu menahan mata daripada melihat yang haram. Dia perlu menahan lidah daripada berkata buruk. Dia perlu menahan tangan daripada mengambil hak orang. Dia perlu menahan marah. Dia perlu menahan keinginan. Dalam jangka pendek, menahan diri mungkin terasa berat, tetapi pada hakikatnya ia menjaga manusia daripada ظلم النفس. Sebaliknya, mengikuti hawa nafsu mungkin terasa mudah pada permulaan, tetapi boleh membawa kepada kerosakan yang lebih besar. Maka manusia perlu memahami bahawa tidak semua yang dia mahu adalah baik untuk dirinya. Kadang-kadang keinginan yang paling kuat ialah perkara yang paling berbahaya.

Kita juga boleh memahami lafaz ini melalui konsep keadilan terhadap diri. Keadilan terhadap diri bermaksud manusia memberi dirinya apa yang benar-benar membawa keselamatan, bukan apa yang semata-mata disukai. Jika seorang doktor melarang seseorang daripada sesuatu yang berbahaya, maka larangan itu bukan kezaliman terhadap pesakit. Sebaliknya, larangan itu merupakan bentuk penjagaan. Begitu juga larangan Allah terhadap maksiat. Apabila Allah mengharamkan sesuatu, manusia tidak boleh menganggap bahawa Allah menghalang kebahagiaan manusia. Allah lebih mengetahui apa yang merosakkan manusia. Apabila manusia melanggar larangan tersebut, dia tidak “membebaskan” dirinya daripada peraturan Allah, tetapi menzalimi dirinya. Ini menjadikan hukum Allah sebagai rahmat kepada manusia. Perintah dan larangan bukan bertujuan merosakkan manusia, tetapi menjaga manusia. Oleh itu, lafaz أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ mengajar bahawa dosa ialah tindakan manusia yang memilih untuk merosakkan dirinya dengan melanggar jalan yang telah ditetapkan Allah.

Lafaz ini juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan sifat manusia yang sering tertipu oleh kesan segera. Manusia melihat keuntungan hari ini tetapi tidak melihat kerugian esok. Dia melihat keseronokan saat ini tetapi tidak melihat akibat jangka panjang. Dia melihat wang yang diperoleh tetapi tidak melihat dosa yang dibawa. Dia melihat kemenangan dalam pertengkaran tetapi tidak melihat kerosakan hubungan. Dia melihat pujian manusia tetapi tidak melihat kerosakan hati. Al-Quran mengajar manusia melihat keseluruhan perjalanan. Oleh sebab itu, lafaz “menzalimi diri” sangat tepat. Dosa boleh kelihatan menguntungkan pada satu saat tetapi sebenarnya merugikan manusia dalam keseluruhan perjalanan. Orang yang bijak bukan orang yang hanya bertanya, “Apa yang aku dapat sekarang?” tetapi bertanya, “Apa akibat perbuatan ini terhadap diriku di hadapan Allah?”

Satu lagi dimensi yang penting ialah bahawa ظلم النفس boleh berlaku apabila manusia mengetahui kebenaran tetapi sengaja berpaling daripadanya. Pengetahuan sahaja tidak mencukupi. Seseorang mungkin mengetahui bahawa sesuatu itu haram tetapi tetap melakukannya. Dia mengetahui bahawa sesuatu itu berdosa tetapi tetap mengulanginya. Dia mengetahui bahawa kematian pasti datang tetapi hidup seolah-olah tidak akan mati. Dia mengetahui bahawa Allah melihat tetapi bertindak seolah-olah dirinya tidak diperhatikan. Keadaan ini menjadikan pengetahuan yang sepatutnya menjadi pelindung berubah menjadi hujah terhadap dirinya. Oleh sebab itu, hujung ayat menyebut وَهُمْ يَعْلَمُونَ. Pengetahuan sepatutnya membawa kepada taubat. Jika pengetahuan tidak membawa perubahan, manusia perlu takut bahawa dia sedang membiasakan dirinya dengan kezaliman. (Quran.com)

Dalam konteks taubat, lafaz ini memberikan satu gambaran yang sangat halus tentang perjalanan seorang hamba. Dia mungkin melakukan dosa. Kemudian dia tersedar. Kesedaran itu membawa kepada mengingati Allah. Mengingati Allah membawa kepada rasa takut dan rasa hina terhadap dosa. Rasa itu membawa kepada istighfar. Istighfar membawa kepada meninggalkan dosa. Meninggalkan dosa membawa kepada perubahan hidup. Maka perjalanan ini bermula daripada pengakuan bahawa “aku telah menzalimi diriku”. Jika manusia tidak mengakui kezaliman, dia tidak akan merasakan keperluan untuk berubah. Sebaliknya, apabila dia mengakui kesalahan, dia telah membuka pintu kepada pembaikan. Inilah mengapa pengakuan dosa bukan tanda kehinaan yang mematikan, tetapi boleh menjadi tanda kejujuran yang menyelamatkan. Orang yang berkata “aku salah” lebih dekat kepada pembaikan daripada orang yang berkata “aku tidak pernah salah”.

Kezaliman terhadap diri juga berlaku apabila seseorang mengulangi dosa tanpa mengambil pengajaran. Setiap kali seseorang melakukan kesalahan, dia mendapat peluang untuk belajar. Jika dia jatuh lalu bangun, dia boleh menjadi lebih kuat. Tetapi jika dia jatuh lalu memilih untuk terus berbaring, masalahnya menjadi lebih besar. Oleh itu, seorang mukmin tidak sepatutnya menganggap dosa sebagai perkara yang normal. Jika dia terjatuh, dia perlu mengambil pengajaran. Dia perlu mengenal sebab dia jatuh. Adakah kerana kawan? Adakah kerana tempat? Adakah kerana kebiasaan? Adakah kerana terlalu banyak melihat perkara tertentu? Adakah kerana kelemahan hati? Adakah kerana terlalu mengikut keinginan? Kemudian dia perlu menutup pintu yang membawa kepada dosa. Ini termasuk dalam usaha menghentikan ظلم النفس. Taubat bukan sekadar menangis selepas dosa, tetapi mengambil langkah supaya kezaliman itu tidak diteruskan.

Lafaz ini juga memberi pengajaran bahawa manusia perlu mempunyai hubungan yang benar dengan dirinya sendiri. Dia tidak boleh menipu dirinya. Ada manusia yang mampu menipu orang lain tetapi tidak sepatutnya menipu dirinya. Dia mungkin boleh mencipta alasan yang kelihatan baik di hadapan manusia, tetapi hatinya mengetahui hakikat. Dia mungkin berkata, “Aku terpaksa,” sedangkan sebenarnya dia mahu. Dia mungkin berkata, “Semua orang buat,” sedangkan dia tahu perbuatan itu salah. Dia mungkin berkata, “Aku akan berhenti nanti,” sedangkan dia tidak mempunyai rancangan untuk berhenti. Penipuan terhadap diri seperti ini menyebabkan seseorang terus berada dalam ظلم النفس. Sebaliknya, kejujuran dengan diri ialah berkata, “Aku telah salah. Aku telah menzalimi diriku. Aku perlu kembali kepada Allah.” Kejujuran ini merupakan asas perubahan.

Dalam kehidupan seorang pendakwah, guru atau orang yang menasihati manusia, lafaz ini juga sangat penting. Apabila menasihati seseorang yang melakukan dosa, hendaklah dijelaskan bahawa dosa itu bukan sekadar “Allah melarang kamu”, tetapi “kamu sedang merosakkan dirimu sendiri”. Penjelasan ini boleh membuka hati manusia kerana dia memahami bahawa hukum Allah bukan untuk mengambil kebahagiaannya. Allah melarang sesuatu kerana sesuatu itu membawa kerosakan. Apabila manusia berdosa, dia bukan sekadar melanggar perintah tetapi sedang membawa mudarat kepada dirinya. Dengan pendekatan ini, manusia boleh belajar mencintai ketaatan kerana dia memahami manfaatnya, dan membenci maksiat kerana dia memahami mudaratnya.

Lafaz أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ juga menolak satu fahaman bahawa dosa hanya menjadi masalah apabila orang lain mengetahuinya. Tidak. Dosa tetap dosa walaupun manusia tidak tahu. Bahkan, kesunyian daripada pandangan manusia sepatutnya menjadi ujian kepada kejujuran hati. Orang yang benar-benar takut kepada Allah tidak hanya menjaga dirinya ketika dilihat manusia. Dia menjaga dirinya ketika bersendirian kerana mengetahui bahawa dirinya tetap berada di bawah ilmu Allah. Maka apabila dia tersilap ketika bersendirian, dia tidak berkata, “Tiada siapa tahu.” Sebaliknya dia berkata, “Allah mengetahui, dan aku telah menzalimi diriku.” Kemudian dia segera bertaubat.

Jika diperhatikan dengan lebih mendalam, lafaz أَنفُسَهُمْ menggunakan bentuk jamak. Ini menunjukkan bahawa manusia secara umum mempunyai sifat yang sama, iaitu boleh menzalimi dirinya. Ia bukan hanya masalah satu golongan tertentu. Orang kaya boleh menzalimi dirinya. Orang miskin boleh menzalimi dirinya. Orang berilmu boleh menzalimi dirinya. Orang jahil boleh menzalimi dirinya. Orang yang mempunyai kedudukan boleh menzalimi dirinya. Orang biasa juga boleh menzalimi dirinya. Sebab itu manusia tidak boleh merasa selamat hanya kerana dia mempunyai identiti tertentu. Yang menentukan keselamatan ialah bagaimana dia berhadapan dengan dosa dan bagaimana dia kembali kepada Allah. Seseorang mungkin mempunyai banyak amal tetapi masih perlu menjaga dirinya daripada dosa. Seseorang mungkin mempunyai sejarah buruk tetapi boleh kembali kepada Allah dengan taubat yang benar. Maka pintu penilaian sentiasa terbuka sepanjang hidup manusia.

Kezaliman terhadap diri juga boleh berlaku melalui cara manusia memperlakukan masa. Masa yang berlalu tidak boleh dikembalikan. Apabila seseorang menghabiskan bertahun-tahun dalam perkara yang merosakkan, dia sebenarnya menzalimi dirinya kerana dia telah kehilangan peluang yang tidak akan kembali. Masa bukan sekadar angka jam dan hari. Masa ialah modal kehidupan. Setiap hari yang berlalu ialah sebahagian daripada umur yang tidak akan datang kembali. Jika manusia menghabiskan umur dalam maksiat, dia telah menzalimi dirinya. Jika dia membiarkan dirinya terus berada dalam dosa walaupun sudah tahu kesalahan itu, kezaliman tersebut menjadi semakin berat. Tetapi selagi hidup masih ada, dia boleh menghentikannya. Inilah keindahan jalan taubat yang mengiringi lafaz tersebut.

Kezaliman terhadap diri juga berlaku apabila manusia membiarkan dosa menghilangkan rasa syukur. Allah memberikan nikmat, tetapi manusia menggunakan nikmat tersebut untuk bermaksiat. Mata yang Allah beri digunakan untuk melihat yang haram. Lidah yang Allah beri digunakan untuk menghina. Harta yang Allah beri digunakan untuk perkara haram. Masa yang Allah beri digunakan untuk perkara yang merosakkan. Maka dosa bukan hanya pelanggaran, tetapi juga penyalahgunaan nikmat. Seseorang yang memahami perkara ini akan melihat setiap anggota tubuh sebagai amanah. Dia akan bertanya sebelum menggunakan nikmat: “Adakah Allah reda dengan penggunaan nikmat ini?” Jika jawapannya tidak, dia perlu berhenti kerana jika dia meneruskan, dia sedang menzalimi dirinya.

Lafaz ini juga mengajar bahawa kezaliman terhadap diri boleh mempunyai kesan terhadap generasi seterusnya. Seseorang yang membiasakan anak-anaknya dengan maksiat mungkin menyangka bahawa dia hanya memilih untuk dirinya sendiri, tetapi tabiat buruk boleh diwariskan melalui pendidikan, contoh dan suasana. Seseorang yang membiasakan keluarga dengan dusta boleh menjadikan dusta sebagai budaya. Seseorang yang membiasakan anak dengan penghinaan boleh menjadikan kekasaran sebagai kebiasaan. Oleh itu, menjaga diri daripada dosa bukan hanya untuk keselamatan individu tetapi juga untuk menjaga lingkungan yang berada di bawah tanggungjawabnya. Namun, akar semuanya kembali kepada diri sendiri. Dia perlu memperbaiki dirinya terlebih dahulu agar tidak terus menzalimi dirinya dan orang yang berada di sekelilingnya.

Dalam memahami lafaz ini, kita juga perlu membezakan antara kezaliman terhadap diri dengan ujian yang Allah timpakan kepada manusia. Tidak semua kesusahan bermaksud seseorang menzalimi dirinya. Sakit, kehilangan, kemiskinan, musibah dan kesukaran boleh menjadi ujian. Tetapi manusia boleh menzalimi dirinya melalui cara dia menghadapi ujian tersebut. Jika dia memilih jalan haram kerana ujian, dia telah menzalimi dirinya. Jika dia mengadu kepada Allah dan bersabar, dia tidak menzalimi dirinya. Ini menunjukkan bahawa ظلم النفس berkaitan dengan pilihan manusia dalam menghadapi keadaan. Keadaan luar tidak semestinya menentukan dosa. Yang penting ialah bagaimana manusia bertindak dalam keadaan tersebut.

Lafaz أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ juga mengajar bahawa seseorang tidak perlu menunggu dosa menjadi sangat besar sebelum bertaubat. Semakin cepat seseorang menyedari kesalahan, semakin baik. Apabila hati masih sensitif, satu dosa boleh menjadi sebab kepada taubat. Tetapi jika seseorang membiarkan dosa terlalu lama, hati boleh menjadi kurang sensitif. Oleh itu, seseorang yang benar-benar memahami ayat ini akan segera kembali apabila melakukan kesalahan. Dia tidak berkata, “Nanti aku bertaubat.” Dia tidak menangguhkan istighfar. Dia tidak menunggu umur tua. Dia tidak menunggu sakit. Dia tidak menunggu musibah. Dia kembali kepada Allah secepat mungkin kerana dia tahu bahawa dirinya sedang berada dalam keadaan ظلم النفس dan dia tidak mahu meneruskan keadaan itu.

Salah satu keindahan lafaz ini ialah ia tidak mengatakan manusia tidak pernah melakukan kesalahan. Sebaliknya, al-Quran mengakui realiti kelemahan manusia. Namun, pengakuan terhadap kelemahan tidak bermaksud membenarkan kelemahan. Ini perbezaan yang sangat penting. Manusia boleh jatuh, tetapi dia perlu bangun. Manusia boleh tersalah, tetapi dia perlu membetulkan kesalahan. Manusia boleh berdosa, tetapi dia perlu bertaubat. Manusia boleh menzalimi dirinya, tetapi dia perlu menghentikan kezaliman itu. Inilah keseimbangan antara realiti manusia dan tuntutan syariat. Orang yang terlalu idealistik mungkin menyangka orang beriman tidak pernah berdosa. Orang yang terlalu longgar pula mungkin menganggap dosa tidak penting. Ayat ini menunjukkan kedua-duanya tidak tepat. Manusia boleh melakukan kesalahan, tetapi manusia yang baik ialah manusia yang apabila melakukan kesalahan, dia mengingati Allah, memohon keampunan dan tidak terus menerus melakukan kesalahan itu. (Quran.com)

Dalam konteks hati, ظلم النفس boleh difahami sebagai keadaan apabila manusia menghalang dirinya daripada menerima kebaikan. Allah memberikan peluang untuk mendapat pahala, tetapi dia memilih dosa. Allah membuka pintu taubat, tetapi dia menangguhkannya. Allah memberikan masa, tetapi dia membuangnya. Allah memberikan ilmu, tetapi dia tidak mengamalkannya. Allah memberikan peringatan, tetapi dia mengabaikannya. Dalam semua keadaan ini, manusia sendiri yang kehilangan manfaat. Maka dia menzalimi dirinya bukan kerana Allah menghalang kebaikan daripada dirinya, tetapi kerana dia memilih jalan yang menyebabkan dirinya kehilangan kebaikan tersebut. Inilah sebab pentingnya memahami dosa dari perspektif “kerugian diri”. Seseorang yang hanya melihat dosa sebagai “larangan” mungkin berasa berat untuk meninggalkannya. Tetapi apabila dia melihat bahawa dosa sebenarnya merosakkan dirinya, dia akan lebih bersungguh-sungguh untuk meninggalkannya.

Kita juga perlu melihat bahawa ungkapan ini mempunyai unsur kasih sayang yang sangat halus. Allah boleh sahaja menyebut bahawa manusia melakukan dosa, tetapi Allah memilih ungkapan yang menunjukkan bahawa manusia sebenarnya menjadi mangsa kepada perbuatannya sendiri. Ini membangkitkan rasa kasihan terhadap diri yang telah rosak dan mendorongnya untuk menyelamatkan dirinya. Apabila seseorang mengetahui bahawa dia telah menzalimi dirinya, dia sepatutnya tidak terus membiarkan dirinya dalam keadaan tersebut. Dia perlu menyelamatkan dirinya melalui taubat. Dalam erti kata lain, manusia yang memahami ayat ini perlu menjadi orang yang menjaga dirinya daripada dirinya sendiri. Dia perlu menjaga dirinya daripada hawa nafsu, syaitan, kelalaian, kesombongan dan keinginan yang tidak terkawal. Dia perlu berkata kepada dirinya, “Aku tidak akan membiarkan diriku terus berada dalam dosa kerana aku tidak mahu menzalimi diriku.”

Lafaz ini juga sangat sesuai dijadikan asas untuk memahami bahawa kebebasan tanpa batas bukanlah kebebasan sebenar. Jika seseorang bebas melakukan apa sahaja yang dia mahu sehingga dia menjadi hamba kepada nafsunya, itu bukan kebebasan tetapi bentuk perhambaan yang lain. Dia mungkin bebas memilih dosa, tetapi akhirnya dia tidak bebas daripada keinginan dosa tersebut. Dia mungkin berkata, “Aku boleh berhenti bila-bila masa,” tetapi jika dia tidak mampu berhenti, dia sebenarnya telah diperintah oleh hawa nafsunya. Maka syariat yang membatasi manusia daripada perkara haram sebenarnya menjaga manusia daripada menjadi hamba kepada dirinya sendiri. Jika dia melanggar batas itu, dia menzalimi dirinya. Inilah makna yang sangat luas di sebalik أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ.

Dalam hubungan dengan dosa yang dilakukan terhadap orang lain, perlu difahami bahawa walaupun seseorang menzalimi orang lain, dia tetap menzalimi dirinya. Orang yang mengambil hak orang lain mungkin menyangka mangsa sahaja yang rugi. Tetapi dia sendiri membawa dosa. Orang yang memfitnah mungkin menyangka orang yang difitnah sahaja yang rosak. Tetapi dia sendiri menanggung dosa fitnah. Orang yang menganiaya mungkin menyangka dia memperoleh kemenangan. Tetapi dia sendiri menanggung akibat perbuatannya. Maka ظلم النفس menunjukkan bahawa dosa terhadap makhluk akhirnya kembali kepada pelaku. Ini tidak bermaksud hak mangsa menjadi tidak penting. Bahkan hak mangsa tetap penting dan perlu diselesaikan menurut keadaan. Tetapi dari sudut diri pelaku, dia telah membawa kerugian kepada dirinya sendiri.

Satu perkara yang perlu diperhatikan ialah bahawa “menzalimi diri” bukan bermaksud seseorang sengaja ingin menyakiti dirinya secara fizikal sahaja. Makna ini jauh lebih luas. Ia merangkumi semua bentuk dosa yang merosakkan keselamatan seseorang. Seseorang boleh menzalimi dirinya dengan kata-kata, pandangan, perbuatan, niat, keputusan, hubungan, harta, masa dan pelbagai cara lain. Oleh itu, jangan sempitkan lafaz ini kepada satu jenis perbuatan. Ia ialah konsep yang luas tentang semua keadaan apabila manusia melanggar apa yang sepatutnya dia lakukan sehingga akibatnya kembali kepada dirinya. Dengan memahami keluasan ini, manusia akan lebih berhati-hati dalam kehidupan.

Kezaliman terhadap diri juga boleh berlaku melalui sikap keras kepala selepas dinasihati. Seseorang mungkin mengetahui bahawa dia salah tetapi enggan mengaku. Dia mungkin melihat bukti tetapi tetap mempertahankan diri. Dia mungkin tahu bahawa perbuatannya salah tetapi berkata, “Aku memang begini.” Ungkapan seperti itu sangat berbahaya kerana ia mengubah dosa daripada satu kesalahan kepada identiti yang sengaja dipelihara. Seorang hamba tidak sepatutnya menjadikan dosa sebagai sebahagian daripada dirinya sehingga dia tidak mahu berubah. Dia perlu sentiasa melihat dirinya sebagai orang yang boleh kembali kepada Allah. Jika dia melakukan kesalahan, dia perlu mengaku. Jika dia tersalah, dia perlu membetulkan. Jika dia berdosa, dia perlu bertaubat. Ini semua merupakan cara menghentikan ظلم النفس.

Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara rasa bersalah yang membawa kepada taubat dan rasa bersalah yang membawa kepada keputusasaan. Rasa bersalah yang sihat berkata, “Aku telah menzalimi diriku, maka aku perlu kembali kepada Allah.” Rasa bersalah yang rosak berkata, “Aku telah menzalimi diriku, maka aku tidak layak mendapat keampunan.” Yang pertama membawa manusia kepada Allah, manakala yang kedua menjauhkan manusia daripada Allah. Dalam ayat ini, Allah sendiri mengarahkan manusia selepas ظلم النفس kepada ذكر الله والاستغفار. Maka orang yang melakukan dosa hendaklah mengikuti jalan yang Allah tunjukkan: ingat Allah, minta ampun dan jangan terus menerus melakukan dosa.

Perhatikan juga bahawa ayat ini tidak memuji perbuatan dosa. Yang dipuji ialah sikap selepas dosa. Ini sangat penting. Kita tidak boleh menggunakan ayat ini untuk mengatakan bahawa dosa tidak mengapa kerana akhirnya boleh bertaubat. Tidak. Yang dipuji ialah mereka yang tidak berterusan dalam dosa. Maka seseorang yang memahami lafaz ini perlu mempunyai dua sikap serentak: dia tidak meremehkan dosa, dan dia tidak berputus asa apabila melakukan dosa. Dia takut terhadap dosa tetapi berharap kepada keampunan Allah. Dia mengakui bahawa dirinya telah menzalimi diri tetapi percaya bahawa Allah membuka pintu taubat. Keseimbangan ini menjaga manusia daripada dua penyakit: merasa terlalu selamat daripada dosa dan merasa terlalu putus asa daripada rahmat Allah.

Lafaz أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ juga menunjukkan bahawa kehidupan seorang hamba ialah kehidupan yang sentiasa memerlukan pembetulan. Manusia tidak boleh berkata bahawa kerana dia pernah melakukan amal baik, maka dia tidak perlu lagi bermuhasabah. Bahkan semakin seseorang mengenal Allah, semakin dia berhati-hati terhadap dirinya. Dia tahu bahawa hati boleh berubah. Dia tahu hawa nafsu boleh menipu. Dia tahu manusia boleh tersilap. Oleh itu, dia sentiasa memeriksa dirinya. Jika dia melihat tanda kezaliman terhadap dirinya, dia segera kembali. Inilah sifat yang menjadikan seorang hamba sentiasa dekat dengan taubat.

Dalam pendidikan anak-anak, lafaz ini juga sangat penting. Anak perlu diajar bahawa apabila dia melakukan kesalahan, dia bukan sekadar “melanggar arahan ibu bapa”, tetapi dia perlu memahami bahawa perbuatan salah boleh merosakkan dirinya. Jika dia berdusta, dia perlu memahami bahawa dia sedang merosakkan kejujuran dirinya. Jika dia mencuri, dia sedang merosakkan amanah dirinya. Jika dia menghina, dia sedang merosakkan akhlaknya. Jika dia melakukan perkara haram secara sembunyi, dia sedang menzalimi dirinya. Pendidikan seperti ini lebih mendalam daripada hanya memberi hukuman. Ia mengajar anak memahami sebab dia perlu meninggalkan dosa.

Begitu juga dalam pendidikan orang dewasa. Seseorang yang telah lama melakukan kesalahan mungkin sudah terbiasa dengannya. Dia tidak lagi berasa bahawa perbuatan itu salah. Dalam keadaan ini, dia perlu dikembalikan kepada konsep ظلم النفس. Dia perlu ditanya, “Apa sebenarnya yang perbuatan ini lakukan kepada dirimu?” Apabila dia mula melihat bahawa dosa merosakkan hati, hubungan, masa, keluarga dan akhiratnya, dia mungkin mula mempunyai motivasi untuk berubah. Manusia sering berubah apabila dia memahami bahawa dirinya sendiri berada dalam bahaya.

Lafaz ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menilai dirinya berdasarkan siapa yang lebih buruk daripadanya. Ada orang apabila dinasihati berkata, “Masih ramai orang lebih teruk daripada aku.” Ini bukan jawapan. Allah tidak menilai seseorang berdasarkan perbandingan dengan manusia yang lebih buruk. Setiap orang bertanggungjawab terhadap dirinya. Ungkapan أَنفُسَهُمْ mengarahkan perhatian kepada diri sendiri. Jangan lihat orang lain dahulu. Lihat dirimu. Jangan bertanya, “Adakah orang lain juga buat?” tetapi bertanya, “Adakah Allah reda dengan apa yang aku buat?” Jangan bertanya, “Adakah orang lain lebih berdosa?” tetapi bertanya, “Adakah aku sedang menzalimi diriku?” Inilah pendidikan muhasabah yang lahir daripada lafaz tersebut.

Pada masa yang sama, manusia tidak boleh menggunakan konsep ini untuk menjadi terlalu menghukum dirinya dalam perkara yang bukan dosa. Ada manusia yang merasa bersalah atas perkara yang sebenarnya tidak berdosa, lalu menyiksa dirinya dengan perasaan bersalah yang berlebihan. Lafaz أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ berkaitan dengan kezaliman sebenar, bukan semua kesedihan atau kegagalan hidup. Seseorang boleh gagal dalam sesuatu perkara tanpa menzalimi dirinya. Seseorang boleh kehilangan sesuatu tanpa menzalimi dirinya. Seseorang boleh membuat keputusan yang ternyata kurang tepat tanpa sengaja melakukan dosa. Yang penting ialah dia belajar daripada kesilapan dan memperbaiki keadaan. Konsep ظلم النفس perlu digunakan dengan ilmu, bukan sekadar untuk menyalahkan diri.

Jika seseorang telah melakukan dosa kemudian bertaubat, dia juga perlu berhati-hati daripada kembali mengungkit dosa itu tanpa keperluan sehingga menghancurkan dirinya. Taubat sepatutnya membawa manusia ke hadapan. Dia mengambil pengajaran daripada masa lalu tetapi tidak perlu menjadikan masa lalu sebagai alasan untuk berhenti berbuat baik. Jika Allah memberi peluang kepadanya untuk kembali, maka dia perlu menggunakan peluang itu. Dia telah menzalimi dirinya, tetapi sekarang dia perlu memperbaikinya. Masa lalu menjadi pengajaran, bukan rantai yang menghalangnya daripada bergerak menuju Allah.

Kefahaman terhadap lafaz ini juga membantu manusia memahami mengapa seseorang yang melakukan dosa kemudian bertaubat boleh menjadi sangat dekat kepada Allah. Dosa itu sendiri tidak menjadi kebaikan, tetapi kesedaran selepas dosa boleh menjadi sebab manusia lebih rendah hati, lebih takut kepada Allah dan lebih menghargai keampunan-Nya. Orang yang pernah jatuh mungkin lebih memahami kelemahan dirinya. Dia tidak lagi melihat dirinya sebagai orang yang tidak mungkin tersilap. Dia lebih berhati-hati terhadap hawa nafsu. Dia lebih banyak berdoa. Dia lebih cepat meminta keampunan. Semua ini boleh menjadi buah taubat. Tetapi syaratnya ialah dia benar-benar meninggalkan dosa dan tidak menjadikan dosa sebagai alasan untuk terus bermaksiat.

Dalam ayat ini, lafaz أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ berada di tengah-tengah gambaran sifat orang yang mendapat keampunan. Ini menunjukkan bahawa pintu rahmat Allah tidak hanya untuk orang yang tidak pernah tersilap, tetapi juga untuk orang yang tersilap kemudian kembali. Orang yang berbuat dosa bukanlah manusia yang tiada harapan. Yang penting ialah jangan berterusan dalam dosa dengan sedar dan sengaja. Ayat selepasnya menyebut balasan mereka sebagai keampunan dan syurga. (Quran.com) Maka lafaz “menzalimi diri” harus dibaca dalam kerangka keseluruhan yang mengandungi pengakuan dosa, ingatan kepada Allah, istighfar dan meninggalkan kezaliman tersebut.

Kezaliman terhadap diri juga boleh berlaku apabila manusia tidak menghargai peluang taubat. Allah memberi manusia umur, kesedaran dan peringatan. Setiap kali manusia sedar bahawa dirinya telah melakukan dosa, itu merupakan peluang. Tetapi jika dia sengaja menangguhkan taubat, dia menambah satu bentuk kezaliman. Dia mengetahui bahawa dirinya berada dalam kesalahan tetapi memilih untuk terus berada di situ. Maka seseorang yang benar-benar memahami ayat ini tidak akan menjadikan taubat sebagai sesuatu yang boleh ditangguhkan tanpa sebab. Dia akan segera kembali kepada Allah kerana dia tidak tahu berapa lama dia akan hidup dan tidak tahu bagaimana keadaan hatinya pada masa akan datang.

Lafaz ini juga mengajar bahawa dosa mempunyai dimensi pilihan. Manusia bukan sekadar mangsa kepada hawa nafsu. Hawa nafsu memang wujud, syaitan memang menggoda, persekitaran memang mempengaruhi, tetapi manusia tetap mempunyai tanggungjawab untuk melawan dan memilih. Jika tidak, tidak ada makna perintah dan larangan. Oleh sebab itu, apabila seseorang memilih dosa, dia telah menzalimi dirinya. Ini bukan untuk menafikan kesukaran melawan nafsu, tetapi untuk menegaskan tanggungjawab. Manusia perlu berusaha. Jika dia jatuh, dia perlu bangun. Jika dia lemah, dia perlu meminta pertolongan Allah. Jika dia tersilap, dia perlu bertaubat. Jika dia menghadapi godaan, dia perlu menjauhkan sebab-sebab yang membawa kepada dosa.

Dari sudut kehidupan sosial, seseorang yang memahami lafaz ini akan lebih berhati-hati daripada merosakkan dirinya demi mendapat penerimaan manusia. Ada orang melakukan dosa kerana takut diejek. Ada orang meninggalkan ketaatan kerana takut dianggap pelik. Ada orang mengikuti budaya buruk kerana mahu diterima. Semua ini boleh menjadi bentuk ظلم النفس. Manusia mengorbankan keselamatan dirinya untuk mendapatkan penerimaan sementara. Dia mahu manusia berkata baik tentangnya, tetapi tidak memikirkan apa yang Allah lihat. Orang yang memahami ayat ini akan menilai sesuatu berdasarkan kebenaran, bukan semata-mata penerimaan manusia.

Lafaz ini juga relevan terhadap penggunaan teknologi, media dan segala bentuk hiburan. Manusia boleh menzalimi dirinya dengan membiarkan matanya, telinganya, fikirannya dan masanya dipenuhi perkara yang merosakkan. Bukan semua perkara yang tersedia perlu dilihat, didengar atau diikuti. Jika sesuatu merosakkan hati, menggalakkan maksiat atau melalaikan daripada kewajipan, manusia perlu menjaga dirinya. Dia tidak boleh berkata, “Aku hanya melihat.” Mata tetap menerima kesan. Hati tetap dipengaruhi. Masa tetap berlalu. Maka penggunaan teknologi juga perlu berada di bawah kesedaran bahawa manusia boleh menzalimi dirinya melalui apa yang dia pilih untuk lihat dan dengar.

Dalam urusan harta, manusia juga boleh menzalimi dirinya apabila dia mengejar keuntungan tanpa mempedulikan halal dan haram. Dia mungkin mengumpulkan banyak wang, tetapi jika cara mendapatkannya haram, dia telah membawa mudarat kepada dirinya. Harta yang banyak tidak menghapuskan hakikat ظلم النفس. Bahkan semakin banyak seseorang mendapat harta melalui cara yang salah, semakin besar kemungkinan kesan dosa yang dibawa. Oleh itu, seorang hamba perlu bertanya bukan sahaja “berapa banyak yang aku dapat?” tetapi “bagaimana aku mendapatkannya?” Inilah pandangan yang lahir daripada konsep kezaliman terhadap diri.

Dalam urusan lidah, seseorang boleh menzalimi dirinya dengan satu perkataan. Dusta, fitnah, penghinaan, cacian dan perkataan yang merosakkan boleh menjadi sebab seseorang menanggung dosa. Dia mungkin berkata bahawa perkataan itu “hanya kata-kata”, tetapi kata-kata mempunyai kesan. Bahkan manusia boleh menghancurkan hubungan dengan kata-kata. Maka lidah juga termasuk dalam anggota yang perlu dijaga daripada ظلم النفس. Seseorang yang memahami ayat ini akan lebih banyak berdiam apabila tidak perlu bercakap, lebih berhati-hati apabila berkata-kata dan segera meminta keampunan apabila tersalah.

Dalam urusan marah, manusia juga boleh menzalimi dirinya. Dia mungkin berasa puas apabila memarahi orang, tetapi selepas itu dia menyesal. Dia mungkin merosakkan hubungan yang telah dibina bertahun-tahun hanya kerana satu letupan emosi. Dia mungkin mengucapkan kata-kata yang tidak boleh ditarik kembali. Maka menuruti kemarahan tanpa kawalan boleh menjadi bentuk ظلم النفس. Orang yang memahami ayat ini akan belajar bahawa tidak semua emosi perlu diikuti. Marah itu ada, tetapi manusia perlu mengawalnya. Keinginan itu ada, tetapi manusia perlu mengawalnya. Sedih itu ada, tetapi manusia perlu mengarahkannya dengan benar. Hawa nafsu ada, tetapi manusia tidak boleh menjadikannya tuan.

Dalam hubungan dengan ilmu, seseorang boleh menzalimi dirinya apabila dia mengetahui kebenaran tetapi enggan mengamalkannya. Ilmu yang tidak diamalkan tidak memberi keselamatan secara automatik. Bahkan pengetahuan boleh menjadi hujah terhadap seseorang apabila dia sengaja meninggalkannya. Oleh itu, seorang penuntut ilmu perlu sentiasa bertanya, “Adakah ilmu ini membaiki diriku?” Jika ilmu hanya menjadi bahan perdebatan, kebanggaan atau alat untuk merendahkan orang lain, maka dia perlu berhati-hati. Dia mungkin mengumpulkan banyak pengetahuan tetapi pada masa yang sama menzalimi dirinya melalui kesombongan. Ilmu sepatutnya membawa kepada takut kepada Allah dan pembaikan diri.

Lafaz أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ juga mengajar bahawa manusia perlu mengakui bahawa keselamatan dirinya berada pada ketaatan kepada Allah, bukan pada kekuatan dirinya sendiri. Manusia lemah. Jika dia bergantung kepada dirinya semata-mata, dia mudah jatuh. Oleh itu, dia perlu sentiasa memohon pertolongan Allah. Apabila dia tersilap, dia kembali kepada Allah. Apabila dia takut jatuh, dia meminta Allah menjaga dirinya. Apabila dia jatuh, dia memohon Allah mengangkatnya. Kesedaran ini menjadikan hati manusia lebih bergantung kepada Allah dan kurang bergantung kepada keupayaan dirinya sendiri.

Kezaliman terhadap diri juga menunjukkan bahawa manusia boleh menjadi pelaku dan mangsa pada masa yang sama. Dia melakukan dosa dengan pilihannya, tetapi dia juga menjadi mangsa kepada kesan dosa itu. Inilah paradoks dosa. Manusia mengejar sesuatu dengan tangannya sendiri, tetapi sesuatu itu akhirnya memudaratkan dirinya. Seperti orang yang minum sesuatu yang merosakkan tubuh kerana menyangka ia memberi keseronokan, dia sendiri yang memilih dan dia sendiri yang menerima kesannya. Begitu juga dosa. Dia bukan mangsa dalam erti kata tidak mempunyai pilihan, tetapi dia menjadi mangsa kepada akibat pilihannya. Oleh itu, al-Quran menggunakan ungkapan yang sangat tepat: ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ.

Semakin seseorang memahami lafaz ini, semakin dia akan melihat bahawa setiap perintah Allah sebenarnya membawa kebaikan kepada dirinya. Solat bukan untuk memberi manfaat kepada Allah, tetapi manusia yang mendapat manfaat. Puasa bukan kerana Allah memerlukan lapar manusia, tetapi manusia mendapat pendidikan dan manfaat daripadanya. Sedekah bukan kerana Allah memerlukan harta manusia, tetapi manusia mendapat pahala dan hati yang dibersihkan. Menjauhi maksiat bukan kerana Allah takut kepada dosa manusia, tetapi manusia yang diselamatkan daripada kerosakan dosa. Maka apabila manusia meninggalkan perintah Allah dan melakukan maksiat, dia sedang menzalimi dirinya. Ini menjadikan ketaatan bukan beban yang Allah letakkan tanpa tujuan, tetapi jalan keselamatan manusia.

Lafaz ini juga membentuk sikap rendah hati dalam diri seorang hamba. Dia tidak melihat dirinya sebagai manusia yang pasti selamat. Dia sentiasa bimbang terhadap dirinya. Dia tidak sombong dengan amal. Dia tidak berkata, “Aku sudah baik.” Dia tahu dirinya boleh tersilap. Tetapi rasa takut ini bukan rasa takut yang mematikan. Ia mendorongnya untuk sentiasa kembali kepada Allah. Dia menjaga dirinya kerana dia tahu dirinya mudah terdedah kepada ظلم النفس. Inilah antara sebab manusia perlu sentiasa memperbaharui taubat.

Apabila seseorang telah melakukan dosa, dia perlu segera berhenti daripada menyalahkan orang lain. Dia perlu melihat bahagian tanggungjawab dirinya. Jika orang lain memang menggodanya, dia tetap perlu memilih. Jika keadaan memang sukar, dia tetap perlu mencari jalan halal. Jika hawa nafsu kuat, dia tetap perlu melawan. Jika dia telah tersilap, dia perlu mengaku. Ini bukan bermaksud mengabaikan faktor luaran, tetapi bermaksud tidak menggunakan faktor luaran untuk menghapuskan tanggungjawab diri. Lafaz أَنفُسَهُمْ secara langsung mengarahkan perhatian kepada diri sendiri. “Mereka menzalimi diri mereka.” Maka pertanyaan pertama ialah, “Apa yang aku lakukan?” bukan “Siapa yang menyebabkan aku?”

Dalam konteks kehidupan akhirat, makna lafaz ini menjadi semakin berat. Dunia boleh menyembunyikan banyak akibat dosa. Manusia boleh melarikan diri daripada undang-undang manusia, boleh menyembunyikan perbuatan daripada keluarga, boleh memadam jejak, boleh menipu manusia, boleh membina imej yang baik. Tetapi dia tidak boleh melarikan diri daripada Allah. Oleh itu, ظلم النفس akhirnya akan terbuka. Apa yang tersembunyi akan diketahui. Apa yang dilupakan manusia tidak dilupakan Allah. Maka seseorang yang bijak akan membetulkan keadaan sebelum sampai hari ketika dia tidak lagi mempunyai peluang untuk memperbaiki amal.

Namun, keindahan ayat ini ialah Allah menyebut sifat mereka yang berdosa dalam konteks jalan keampunan. Mereka bukan orang yang apabila berdosa terus terputus. Mereka mengingati Allah. Mereka memohon keampunan. Mereka tidak berterusan dalam kesalahan. Kemudian ayat berikutnya menyebut keampunan dan syurga sebagai balasan. Ini menunjukkan betapa besar nilai taubat yang benar. (Quran.com) Maka sesiapa yang memahami أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ hendaklah mempunyai satu prinsip dalam hidup: jangan biarkan dosa menjadi keadaan kekal. Jika tersilap, kembali. Jika jatuh, bangun. Jika lalai, sedar. Jika berdosa, beristighfar. Jika mengulangi kesalahan, perbaharui taubat dan ambil sebab untuk menghentikannya.

Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia perlu mempunyai belas kasihan terhadap dirinya dalam bentuk yang benar. Belas kasihan terhadap diri bukan membiarkan diri melakukan apa sahaja. Belas kasihan yang sebenar ialah menyelamatkan diri daripada perkara yang merosakkannya. Jika seseorang melihat dirinya menuju bahaya lalu dia menarik dirinya kembali, itu belas kasihan. Jika seseorang membiarkan dirinya terus melakukan maksiat atas nama “aku mahu menikmati hidup”, itu bukan belas kasihan, tetapi kezaliman. Oleh itu, apabila manusia menahan dirinya daripada perkara haram, dia sebenarnya sedang berlaku adil kepada dirinya. Dia mungkin berasa berat pada saat itu, tetapi dia sedang menjaga dirinya.

Dalam perkara hawa nafsu, seseorang perlu memahami bahawa keinginan tidak selalu menjadi petunjuk kebaikan. Hati boleh menginginkan sesuatu yang buruk. Lidah boleh mahu berkata sesuatu yang menyakitkan. Mata boleh mahu melihat perkara haram. Tangan boleh mahu mengambil sesuatu yang bukan hak. Nafsu boleh mahu sesuatu yang Allah larang. Maka manusia perlu mempunyai kemampuan untuk berkata “tidak” kepada dirinya. Setiap kali dia berjaya menahan dirinya daripada maksiat, dia sebenarnya sedang menyelamatkan dirinya daripada ظلم النفس. Sebaliknya, setiap kali dia berkata “aku mahu, maka aku akan lakukan”, dia berisiko menjadikan dirinya hamba kepada keinginan.

Kezaliman terhadap diri juga berlaku apabila seseorang tidak mahu mengakui kebergantungannya kepada Allah. Dia menyangka dia boleh berdiri sendiri. Dia mempunyai harta, ilmu, kesihatan dan kekuatan lalu merasa tidak memerlukan Allah. Tetapi semua itu boleh hilang dalam sekelip mata. Kesombongan seperti ini boleh membawa manusia kepada maksiat kerana dia tidak merasakan keperluan untuk takut kepada Allah. Oleh itu, memahami أَنفُسَهُمْ sepatutnya menjadikan manusia sedar betapa lemahnya dirinya. Dia memerlukan Allah untuk hidup, memerlukan Allah untuk mendapat hidayah, memerlukan Allah untuk kekal dalam ketaatan dan memerlukan Allah untuk mengampuni dosa.

Dalam konteks taubat, seseorang perlu memahami bahawa mengakui “aku telah menzalimi diriku” bukan sekadar ungkapan emosi. Ia perlu membawa kepada tindakan. Jika dosa melibatkan meninggalkan kewajipan, dia perlu kembali melaksanakan kewajipan. Jika dosa melibatkan hak manusia, dia perlu menyelesaikan hak tersebut mengikut keadaan yang benar. Jika dosa melibatkan kebiasaan buruk, dia perlu mengambil langkah memutuskan kebiasaan tersebut. Jika dosa berpunca daripada persekitaran, dia perlu menjauhkan persekitaran itu. Jika dosa berpunca daripada penggunaan masa yang salah, dia perlu menyusun semula masa. Jika dosa berpunca daripada pergaulan, dia perlu memilih pergaulan yang lebih baik. Semua ini merupakan bentuk berhenti daripada ظلم النفس.

Walaupun lafaz yang dibahaskan hanya tiga perkataan, أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ, ia sebenarnya membawa satu pandangan hidup yang sangat luas. Manusia perlu melihat dirinya sebagai amanah. Dia perlu melihat dosa sebagai kezaliman terhadap amanah itu. Dia perlu melihat taubat sebagai usaha menyelamatkan amanah tersebut. Dia perlu melihat ketaatan sebagai bentuk keadilan terhadap dirinya. Dia perlu melihat hawa nafsu sebagai sesuatu yang perlu dikawal. Dia perlu melihat masa sebagai modal yang tidak boleh disia-siakan. Dia perlu melihat tubuh sebagai amanah. Dia perlu melihat hati sebagai sesuatu yang perlu dijaga. Dia perlu melihat ilmu sebagai tanggungjawab. Dia perlu melihat harta sebagai amanah. Semua ini bersatu dalam satu lafaz: أَنفُسَهُمْ.

Lafaz ini juga menunjukkan bahawa manusia perlu sentiasa memeriksa apakah dia sedang melakukan sesuatu yang bertentangan dengan maslahat akhiratnya. Ada perkara yang kelihatan kecil tetapi membawa manusia jauh. Ada perkara yang kelihatan remeh tetapi menjadi kebiasaan. Ada perkara yang dianggap hiburan tetapi menghabiskan umur. Ada perkara yang dianggap sekadar gurauan tetapi merosakkan hati. Ada perkara yang dianggap sekadar keuntungan tetapi membawa dosa. Oleh itu, seorang hamba perlu mempunyai pandangan yang panjang. Dia tidak boleh mengukur sesuatu hanya berdasarkan keseronokan atau kesakitan yang segera. Dia perlu bertanya tentang kesudahannya.

Apabila seseorang memahami makna “menzalimi diri”, dia juga akan lebih menghargai istighfar. Istighfar bukan sekadar lafaz yang diulang tanpa perasaan. Ia merupakan pengakuan bahawa manusia memerlukan keampunan Allah. Apabila seseorang berkata أستغفر الله dengan kesedaran bahawa dia telah menzalimi dirinya, lafaz itu mempunyai makna yang jauh lebih mendalam. Dia sedang mengakui bahawa dirinya tidak bersih daripada kesalahan. Dia sedang memohon supaya Allah menutup dosa, mengampuni kesalahan dan memberinya kemampuan untuk tidak kembali kepada dosa tersebut. Maka istighfar menjadi jalan keluar daripada keadaan ظلم النفس.

Kita juga perlu memahami bahawa manusia boleh melakukan kezaliman terhadap dirinya dengan terlalu mencintai dunia. Apabila dunia menjadi tujuan utama, dia mungkin mengorbankan agama untuk harta, maruah untuk kedudukan, prinsip untuk keuntungan dan akhirat untuk keseronokan sementara. Dia mungkin mendapat dunia tetapi kehilangan sesuatu yang lebih besar. Ini juga bentuk ظلم النفس. Dunia itu sendiri bukan semestinya masalah, tetapi apabila manusia menggunakannya dengan cara yang membawa kepada maksiat dan melupakan Allah, dia sedang merosakkan dirinya. Oleh itu, seseorang perlu menggunakan dunia sebagai alat, bukan menjadikannya tujuan mutlak.

Dalam konteks ilmu agama, seseorang juga boleh menzalimi dirinya apabila dia menggunakan agama untuk kepentingan nafsu. Dia mungkin mencari dalil bukan untuk mencari kebenaran tetapi untuk membenarkan kehendaknya. Dia mungkin memilih apa yang sesuai dengan dirinya dan meninggalkan apa yang tidak sesuai. Jika seseorang melakukan demikian, dia perlu berhati-hati kerana ilmu yang sepatutnya menjadi petunjuk boleh berubah menjadi alat untuk menipu dirinya. Orang yang benar-benar takut kepada Allah akan bertanya, “Apa yang Allah kehendaki daripadaku?” bukan “Bagaimana aku boleh menggunakan agama untuk mendapatkan apa yang aku mahu?”

Lafaz ini juga mengajar bahawa dosa tidak semestinya menghilangkan semua kebaikan seseorang. Seseorang boleh mempunyai banyak kebaikan tetapi tetap melakukan dosa. Maka kita tidak perlu melihat manusia secara hitam putih. Orang yang berdosa perlu bertaubat, tetapi dia masih mempunyai peluang untuk melakukan kebaikan. Bahkan taubat boleh menjadi titik perubahan besar dalam hidupnya. Oleh itu, seseorang tidak boleh berkata, “Aku sudah berdosa, jadi aku tidak layak berbuat baik.” Itu satu lagi bentuk penipuan. Jika dia telah menzalimi dirinya, dia perlu segera berusaha memperbaiki dirinya. Jangan biarkan satu dosa menjadi alasan untuk meninggalkan seluruh kebaikan.

Dalam masa yang sama, orang yang banyak melakukan kebaikan juga tidak boleh merasa aman daripada dosa. Dia perlu menjaga dirinya. Satu sifat sombong boleh merosakkan amal. Satu dosa yang dipandang kecil boleh berkembang. Satu kecuaian boleh membawa kepada kecuaian berikutnya. Oleh itu, setiap manusia memerlukan muhasabah. Tidak ada siapa yang boleh berkata bahawa dia tidak memerlukan taubat. Lafaz أَنفُسَهُمْ mengingatkan bahawa manusia mempunyai diri yang perlu dijaga.

Kezaliman terhadap diri juga dapat difahami melalui perbandingan antara apa yang manusia mahu dan apa yang manusia perlukan. Manusia mungkin mahu keseronokan, tetapi dia memerlukan keselamatan. Dia mungkin mahu kebebasan, tetapi dia memerlukan petunjuk. Dia mungkin mahu harta tanpa batas, tetapi dia memerlukan harta yang halal. Dia mungkin mahu dipuji, tetapi dia memerlukan keikhlasan. Dia mungkin mahu menang dalam perdebatan, tetapi dia memerlukan kebenaran. Jika manusia sentiasa memilih apa yang dia mahu tanpa mempertimbangkan apa yang benar-benar menyelamatkan dirinya, dia mudah menzalimi dirinya. Maka syariat datang untuk membimbing keinginan manusia, bukan sekadar mengikuti keinginan manusia.

Akhirnya, seluruh perbahasan tentang أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ berpusat pada satu hakikat yang sangat jelas: apabila manusia berdosa, dia bukan sedang merosakkan Allah, tetapi sedang merosakkan dirinya sendiri. Dia bukan mengurangkan kekuasaan Allah, tetapi mengurangkan keselamatan dirinya. Dia bukan mengambil sesuatu daripada Allah, tetapi kehilangan sesuatu daripada dirinya. Dia bukan memenangkan dirinya dengan maksiat, tetapi sebenarnya membawa kerugian kepada dirinya. Oleh sebab itu, al-Quran menyebut “mereka menzalimi diri mereka sendiri”. Dan apabila mereka menyedari kezaliman itu, jalan yang dibuka bukanlah putus asa, tetapi mengingati Allah dan memohon keampunan. Mereka tidak dibiarkan tanpa jalan kembali. Mereka tidak diperintah untuk hidup dalam rasa bersalah tanpa penghujung. Mereka diarahkan kepada Allah. Inilah kekuatan lafaz tersebut: ia mendedahkan dosa sebagai kezaliman terhadap diri, tetapi pada masa yang sama membuka jalan pembaikan bagi diri yang telah dizalimi. Seseorang yang benar-benar memahami lafaz أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ akan menjadi manusia yang lebih takut kepada dosa, lebih jujur mengakui kesalahan, lebih cepat bertaubat, lebih berhati-hati menggunakan nikmat Allah, lebih menjaga anggota tubuhnya, lebih mengawal hawa nafsunya, lebih menghargai waktunya, lebih menjaga hatinya dan lebih memahami bahawa ketaatan kepada Allah bukanlah kerugian kepada dirinya, bahkan itulah bentuk keadilan yang paling besar terhadap dirinya sendiri. Dengan itu, lafaz yang sangat ringkas ini menjadi satu peringatan bahawa manusia hendaklah jangan menjadi orang yang merosakkan dirinya dengan tangannya sendiri, jangan mempertahankan dosa yang telah dilakukan, jangan membiarkan kesalahan menjadi kebiasaan dan jangan menganggap bahawa kebebasan daripada perintah Allah membawa keselamatan. Keselamatan manusia terletak pada kembali kepada Allah, manakala dosa yang dilakukan dengan sedar dan sengaja merupakan satu bentuk ظلم النفس kerana manusia memilih sesuatu yang akhirnya membawa kerugian kepada dirinya sendiri.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/8914538043871252314?hl=en

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Perbahasan Tentang Ayat 135 Dari Surah Ali Imran ... أَوْ ظَلَمُوٓا۟ أَنفُسَهُمْ ... (Ali Imran:135)

Perbahasan Tentang Ayat 135 Dari Surah Ali Imran ... أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ ... (Ali Imran:135)

Popular posts from this blog

LAMAN WEB