Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-Baqarah ... إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Al-Baqarah:20)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / حرف ق / Perkataan قَدِيرٌ / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-Baqarah يَكَادُ ٱلْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَٰرَهُمْۖ ... (Al-Baqarah:20) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-Baqarah ... كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا۟ فِيهِ ... (Al-Baqarah:20) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-Baqarah ... وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟ۚ ... (Al-Baqarah:20) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَٰرِهِمْۚ ... (Al-Baqarah:20) / edit
5. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-Baqarah ... إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Al-Baqarah:20) / edit

Perbahasan Tentang Firman Allah ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾ Dalam Surah Al-Baqarah Ayat 20

Firman Allah سبحانه وتعالى pada penghujung Surah Al-Baqarah ayat 20, ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾, merupakan sebuah pernyataan yang sangat agung tentang kesempurnaan kekuasaan Allah. Ayat ini pendek dari sudut lafaznya, tetapi sangat luas dari sudut maknanya kerana Allah menghimpunkan di dalamnya tiga perkara yang menjadi asas utama untuk memahami sifat قدرت Allah سبحانه وتعالى, iaitu penegasan dengan lafaz ﴿إِنَّ﴾, penisbahan kekuasaan kepada Allah melalui lafaz ﴿ٱللَّهَ﴾, dan penjelasan keluasan kekuasaan itu melalui susunan ﴿عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾. Ayat ini tidak mengatakan bahawa Allah berkuasa atas sebahagian perkara sahaja, tidak pula mengatakan bahawa Allah berkuasa atas perkara-perkara tertentu yang kita mampu bayangkan sahaja, tetapi menyatakan dengan lafaz yang sangat menyeluruh bahawa Allah سبحانه وتعالى ﴿عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾, iaitu Allah Mahakuasa atas segala sesuatu. Lafaz ayat ini sendiri telah menjadi penutup yang sangat kuat kepada gambaran yang dibawa dalam ayat tersebut, kerana apa sahaja keadaan yang berlaku kepada manusia, semuanya tidak keluar daripada kekuasaan Allah. Teks ayat ini juga memang berada pada penghujung Al-Baqarah 2:20 sebagaimana yang dipaparkan dalam sumber al-Quran yang dirujuk. (Quran.com)

Apabila kita meneliti lafaz ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾ dengan penuh perhatian, perkara pertama yang mesti ditanam dalam hati ialah bahawa ayat ini bukan sekadar satu pemberitahuan tentang kemampuan Allah secara umum, tetapi satu pengisytiharan tentang kesempurnaan kekuasaan-Nya. Perkataan ﴿قَدِيرٌ﴾ bukan sekadar membawa maksud bahawa Allah boleh melakukan sesuatu sebagaimana seseorang manusia dikatakan boleh melakukan sesuatu kerana mempunyai kemampuan, tetapi ia menunjukkan sifat kesempurnaan kekuasaan yang tidak didahului oleh kelemahan, tidak diikuti oleh kelemahan, tidak disekat oleh sesiapa, tidak dikalahkan oleh sesiapa, tidak terhalang oleh sesuatu, dan tidak bergantung kepada bantuan makhluk. Kekuasaan makhluk sentiasa terbatas. Seseorang manusia mungkin mampu berdiri tetapi tidak mampu terbang tanpa alat; mampu melihat tetapi tidak mampu melihat segala sesuatu; mampu mengetahui sesuatu tetapi tidak mampu mengetahui seluruh perkara; mampu mengubah satu keadaan tetapi tidak mampu menguasai semua keadaan. Allah سبحانه وتعالى tidak demikian. Apabila Allah menyatakan ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾, maka lafaz ﴿كُلِّ﴾ membawa keluasan yang sangat besar: segala sesuatu yang termasuk dalam lingkungan perkara yang wujud dan yang Allah kehendaki untuk berlaku berada di bawah kekuasaan-Nya. Oleh sebab itu, ayat ini mendidik manusia supaya tidak mengukur kekuasaan Allah dengan ukuran kekuasaan dirinya sendiri.

Lafaz pertama, ﴿إِنَّ﴾, mempunyai kedudukan yang sangat penting dalam memahami ayat ini. Allah tidak sekadar berfirman dengan satu pemberitahuan yang tidak mempunyai penegasan, tetapi menggunakan ﴿إِنَّ﴾ yang merupakan lafaz penegasan. Seolah-olah hati manusia yang mudah ragu, mudah takut dan mudah menyangka sesuatu perkara berada di luar kekuasaan Allah diberikan satu penegasan yang kukuh: sesungguhnya Allah benar-benar mempunyai kekuasaan atas segala sesuatu. Dalam perjalanan kehidupan manusia, banyak perkara menyebabkan manusia terlupa hakikat ini. Manusia melihat penyakit lalu menyangka penyakit itu terlalu kuat; melihat musuh lalu menyangka musuh terlalu besar; melihat kemiskinan lalu menyangka rezeki terlalu sempit; melihat sesuatu masalah lalu menyangka masalah itu tidak mempunyai jalan keluar; melihat kekuasaan manusia lalu menyangka manusia mempunyai kuasa mutlak. Maka ayat ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾ datang untuk membetulkan ukuran tersebut. Yang benar-benar memiliki kekuasaan mutlak hanyalah Allah سبحانه وتعالى. Makhluk mempunyai kemampuan yang Allah berikan, tetapi Allah tidak memerlukan kemampuan daripada sesiapa.

Lafaz ﴿ٱللَّهَ﴾ pula menunjukkan bahawa kekuasaan tersebut adalah milik Allah سبحانه وتعالى. Nama Allah merupakan nama yang paling agung bagi Tuhan yang menciptakan segala sesuatu, memiliki segala sesuatu dan mentadbir segala sesuatu. Apabila disebut ﴿إِنَّ ٱللَّهَ﴾, maka perhatian hati diarahkan kepada Allah sendiri sebagai Pemilik kekuasaan. Bukan alam yang berkuasa secara bebas, bukan manusia yang berkuasa secara mutlak, bukan sebab yang berkuasa secara sendiri, bukan hukum alam yang berkuasa secara bebas daripada Allah, dan bukan pula sesuatu makhluk yang mempunyai kekuasaan yang berdiri sendiri. Segala kekuasaan makhluk adalah terbatas dan berada di bawah kehendak Allah. Oleh itu, memahami ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾ dengan benar menuntut kita membezakan antara kemampuan makhluk dan kekuasaan Allah. Makhluk boleh melakukan sesuatu kerana Allah memberikan kemampuan, peluang, alat, sebab dan kesempatan kepadanya. Tetapi Allah tidak bergantung kepada semua itu.

Kemudian Allah menyebut ﴿عَلَىٰ﴾. Lafaz ini memberi gambaran yang sangat kuat tentang penguasaan dan kemampuan. Allah tidak hanya disebut sebagai mempunyai kemampuan secara samar-samar, tetapi ﴿عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ﴾, iaitu atas segala sesuatu. Susunan ini memberikan makna keluasan yang sangat besar. Tidak ada satu perkara pun yang boleh dianggap terlalu besar sehingga keluar daripada kekuasaan Allah, dan tidak ada satu perkara pun yang boleh dianggap terlalu kecil sehingga Allah tidak berkuasa atasnya. Manusia kadang-kadang hanya memikirkan perkara besar apabila membicarakan kekuasaan Allah. Mereka melihat penciptaan langit, bumi, matahari, bulan dan bintang lalu berkata bahawa Allah Mahakuasa. Itu benar. Tetapi ayat ini juga meliputi perkara yang manusia anggap kecil. Setiap pergerakan makhluk, setiap perubahan keadaan, setiap kehidupan dan kematian, setiap pertukaran malam dan siang, setiap rezeki yang sampai kepada seseorang, semuanya tidak keluar daripada ilmu dan kekuasaan Allah. Perkara yang besar tidak terlalu besar bagi Allah dan perkara yang kecil tidak terlalu kecil bagi Allah.

Lafaz ﴿كُلِّ﴾ merupakan antara lafaz yang paling penting dalam pernyataan ini. Ia memberikan keluasan. Allah tidak mengatakan ﴿عَلَىٰ بَعْضِ شَيْءٍ﴾, dan tidak pula menghadkan kekuasaan-Nya kepada perkara-perkara tertentu. Allah menyatakan ﴿عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ﴾. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menentukan batas kekuasaan Allah berdasarkan batas pengalaman dirinya. Apa yang manusia tidak mampu lakukan tidak boleh dijadikan ukuran bahawa Allah juga tidak mampu melakukannya. Apa yang manusia tidak faham tidak boleh dijadikan ukuran bahawa Allah tidak mampu melakukannya. Apa yang manusia anggap mustahil berdasarkan kemampuan makhluk tidak boleh secara automatik dijadikan ukuran terhadap kekuasaan Allah. Allah سبحانه وتعالى tidak sama dengan makhluk-Nya, dan kekuasaan Allah tidak boleh diukur dengan kekuasaan makhluk.

Di sinilah pentingnya memahami ayat ini dengan pendekatan yang bersih daripada ukuran yang salah. Manusia melihat sesuatu perkara melalui kemampuan yang sangat terbatas. Dia hanya mengetahui sebahagian daripada sebab, hanya melihat sebahagian daripada keadaan dan hanya mampu menguasai sebahagian kecil daripada apa yang berlaku. Allah سبحانه وتعالى mengetahui seluruh perkara dan berkuasa atas seluruh perkara. Oleh itu, seorang mukmin apabila berhadapan dengan sesuatu yang sangat sukar tidak sepatutnya berkata dalam hatinya bahawa perkara itu terlalu besar bagi Allah. Sebaliknya, dia hendaklah mengembalikan hatinya kepada firman ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾. Kesukaran itu besar bagi manusia, tetapi tidak besar bagi Allah. Musuh itu kuat bagi manusia, tetapi tidak keluar daripada kekuasaan Allah. Penyakit itu berat bagi manusia, tetapi tidak berada di luar kekuasaan Allah. Kemiskinan itu menyempitkan manusia, tetapi rezeki tidak berada di luar kekuasaan Allah. Kematian menakutkan manusia, tetapi kehidupan dan kematian semuanya berada di bawah kekuasaan Allah.

Lafaz terakhir, ﴿قَدِيرٌ﴾, pula merupakan penutup yang sangat indah kerana ia mengembalikan seluruh makna kepada sifat kekuasaan Allah. Dari sudut bahasa, lafaz ini berasal daripada akar kata yang berkaitan dengan قدر, iaitu ukuran, penentuan, kemampuan dan kekuasaan. Apabila Allah disebut sebagai ﴿قَدِيرٌ﴾, maka ia menunjukkan bahawa Allah mempunyai kekuasaan yang sempurna. Kekuasaan Allah tidak seperti kekuasaan manusia yang kadang-kadang ada dan kadang-kadang hilang, bertambah dan berkurang, kuat dan lemah. Manusia mungkin mempunyai kekuatan ketika muda tetapi menjadi lemah apabila tua. Manusia mungkin mempunyai harta pada hari ini tetapi kehilangan harta pada hari esok. Manusia mungkin mempunyai kedudukan pada hari ini tetapi kehilangan kedudukan pada hari esok. Kekuasaan manusia sentiasa berubah dan bergantung kepada sesuatu. Allah سبحانه وتعالى tidak demikian. Dia sentiasa Mahakuasa.

Kita juga perlu memahami bahawa ﴿قَدِيرٌ﴾ tidak bermaksud bahawa Allah melakukan segala perkara yang boleh berlaku tanpa hikmah atau tanpa kehendak-Nya. Pernyataan bahawa Allah berkuasa atas segala sesuatu tidak bermaksud bahawa segala sesuatu yang mungkin berlaku mesti berlaku. Kekuasaan dan kehendak ialah dua perkara yang perlu dibezakan. Allah mempunyai kekuasaan untuk melakukan segala sesuatu yang Dia kehendaki, tetapi tidak semua perkara yang termasuk dalam kekuasaan-Nya mesti berlaku. Jika Allah menghendaki sesuatu, maka ia berlaku; jika Allah tidak menghendaki sesuatu, maka ia tidak berlaku. Maka kesempurnaan kekuasaan Allah tidak bererti semua kemungkinan akan diwujudkan, tetapi bererti tiada sesuatu pun yang mampu menghalang Allah daripada melakukan apa yang Dia kehendaki.

Hal ini amat penting kerana manusia kadang-kadang tersalah memahami makna kekuasaan. Dia menyangka bahawa apabila dikatakan Allah berkuasa atas segala sesuatu, maka semua perkara mesti berlaku. Tidak demikian. Allah berkuasa atas segala sesuatu, tetapi Allah melakukan apa yang Dia kehendaki. Kekuasaan tidak memaksa pelaksanaan semua perkara. Allah memilih, menentukan dan menghendaki apa yang berlaku dengan hikmah-Nya. Maka ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾ mengajar kita dua perkara serentak: pertama, tiada sesuatu yang keluar daripada kekuasaan Allah; kedua, apa yang berlaku dalam alam ini berlaku menurut kehendak dan ketetapan Allah.

Pernyataan ini juga mengajar manusia bahawa sebab bukanlah kuasa mutlak. Api mempunyai sifat membakar, air mempunyai sifat menghilangkan dahaga, makanan mempunyai sifat mengenyangkan, ubat menjadi sebab kepada kesembuhan, manusia menjadi sebab kepada sesuatu urusan, tetapi semua sebab itu tidak mempunyai kuasa bebas daripada Allah. Jika Allah menghendaki, sebab menghasilkan kesan; jika Allah menghendaki, sebab tidak menghasilkan kesan. Oleh itu, orang yang memahami ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾ tidak akan menyembah sebab, tidak akan bergantung sepenuhnya kepada sebab dan tidak akan menyangka bahawa sebab mempunyai kuasa mutlak. Dia menggunakan sebab, tetapi hatinya bergantung kepada Allah.

Perkara ini tidak bermaksud seseorang meninggalkan sebab. Bahkan menggunakan sebab merupakan sebahagian daripada kehidupan manusia. Tetapi hati tidak boleh menjadikan sebab sebagai penguasa mutlak. Seorang manusia mencari doktor apabila sakit, tetapi dia mengetahui bahawa doktor bukan pemilik kesembuhan. Dia mengambil makanan ketika lapar, tetapi dia mengetahui bahawa makanan bukan pemilik mutlak rezekinya. Dia bekerja untuk mendapatkan pendapatan, tetapi dia mengetahui bahawa pekerjaannya bukan pemilik rezekinya. Dia belajar untuk mendapatkan ilmu, tetapi dia mengetahui bahawa kemampuan memahami dan mengingati berada di bawah kehendak Allah. Semua ini kembali kepada hakikat ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾.

Ayat ini juga mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan rasa takut manusia. Dalam ayat yang sama, sebelum pernyataan ini, digambarkan keadaan manusia yang berhadapan dengan kilat dan kegelapan serta disebut kemungkinan bahawa Allah boleh menghilangkan pendengaran dan penglihatan. Kemudian ayat ditutup dengan ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾. Teks lengkap ayat 20 memang menghubungkan ancaman tersebut dengan pernyataan kekuasaan Allah. (Quran.com) Tetapi dalam perbahasan kita, perhatian hendaklah dikekalkan kepada pernyataan yang sedang dikaji ini sahaja. Maknanya ialah bahawa perkara yang disebut sebelumnya bukan sesuatu yang berada di luar kemampuan Allah. Allah mempunyai kekuasaan untuk melakukan apa yang Dia kehendaki. Ini menimbulkan rasa gerun yang benar kepada orang yang membaca ayat tersebut.

Apabila seorang mukmin mengetahui bahawa Allah ﴿عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾, dia tidak akan memandang ringan ancaman Allah. Dia juga tidak akan berasa terlalu yakin dengan dirinya sendiri sehingga menyangka bahawa dia boleh terlepas daripada ketetapan Allah. Manusia boleh bersembunyi daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Manusia boleh mengelakkan hukuman manusia, tetapi tidak boleh mengelakkan kekuasaan Allah. Manusia boleh menipu manusia dengan kata-kata, tetapi tidak boleh menipu Allah. Manusia boleh menyembunyikan sesuatu daripada makhluk, tetapi tidak boleh menyembunyikannya daripada Allah. Semuanya kembali kepada kesempurnaan kekuasaan Allah.

Pada masa yang sama, ayat ini juga bukan hanya ayat yang menimbulkan rasa takut. Ia menimbulkan harapan yang sangat besar. Jika Allah berkuasa atas segala sesuatu, maka seorang hamba yang berada dalam kesempitan tidak boleh berputus asa. Jika semua pintu manusia tertutup, pintu Allah tidak tertutup. Jika semua sebab yang manusia harapkan gagal, Allah masih berkuasa. Jika manusia tidak mampu membantu, Allah mampu. Jika manusia tidak mampu menyelesaikan, Allah mampu. Jika sesuatu keadaan nampak tidak berubah, Allah mampu mengubahnya. Maka ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾ ialah ayat yang menghidupkan harapan di dalam hati orang yang benar-benar memahami maknanya.

Namun harapan tersebut bukanlah harapan yang kosong. Ia bukan bermaksud bahawa setiap perkara yang kita minta pasti diberikan dalam bentuk yang kita mahu. Sebaliknya, harapan itu berdiri di atas keyakinan bahawa Allah berkuasa melakukan apa sahaja dan Allah mengetahui apa yang terbaik. Seorang hamba mungkin meminta satu perkara tetapi Allah memberikan perkara lain. Dia mungkin meminta kesembuhan tetapi Allah menetapkan pahala dan pengampunan melalui penyakitnya. Dia mungkin meminta kelapangan segera tetapi Allah menangguhkan kelapangan tersebut. Dalam semua keadaan, kekuasaan Allah tetap sempurna. Kegagalan mendapatkan apa yang diminta bukan tanda bahawa Allah tidak mampu, tetapi menunjukkan bahawa Allah mempunyai kehendak dan hikmah yang tidak semestinya sama dengan kehendak manusia.

Ini membawa kita kepada satu perkara penting: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾ bukan dalil bahawa manusia boleh menentukan apa yang Allah mesti lakukan. Sebaliknya, ayat ini mengajar manusia tunduk kepada Allah. Kita yakin Allah mampu, tetapi kita tidak memaksa Allah menurut kehendak kita. Kita berdoa, kita berharap, kita berusaha, tetapi kita menyerahkan hasil kepada Allah. Inilah keseimbangan yang sangat penting. Orang yang tidak memahami kekuasaan Allah mungkin bergantung kepada makhluk. Orang yang salah memahami kekuasaan Allah mungkin menganggap bahawa dia boleh menuntut apa sahaja daripada Allah seolah-olah Allah wajib memenuhi kehendaknya. Kedua-duanya tidak benar.

Kita juga boleh melihat keluasan ayat ini dari sudut hubungan antara Allah dan makhluk. Segala makhluk adalah lemah pada asalnya. Manusia dilahirkan tanpa kuasa, tanpa ilmu yang lengkap, tanpa kemampuan untuk mengurus dirinya sendiri. Dia bergantung kepada orang lain ketika kecil, kemudian apabila dewasa dia masih bergantung kepada banyak perkara. Dia memerlukan udara, air, makanan, cahaya, tempat tinggal, manusia lain dan pelbagai sebab. Bahkan tubuhnya sendiri tidak berada di bawah kawalan mutlaknya. Dia tidak boleh memerintahkan jantungnya untuk berhenti seketika dan kemudian menyambung semula dengan kehendaknya. Dia tidak boleh memerintahkan darahnya bergerak mengikut kadar yang dia pilih. Dia tidak boleh memerintahkan sel-selnya supaya tidak tua. Semua ini menunjukkan kelemahan makhluk. Maka apabila Allah menyatakan ﴿قَدِيرٌ﴾, kita memahami bahawa kekuasaan Allah sangat berbeza daripada kemampuan makhluk.

Allah tidak memerlukan alat untuk menjadi berkuasa. Manusia memerlukan alat. Allah tidak memerlukan pembantu untuk melaksanakan kehendak-Nya. Manusia memerlukan pembantu. Allah tidak memerlukan sesuatu yang berada di luar diri-Nya untuk menyempurnakan kekuasaan-Nya. Manusia sentiasa bergantung kepada sesuatu. Seorang manusia yang mempunyai harta tetapi kehilangan kesihatan tidak mampu menggunakan hartanya dengan sempurna. Seorang manusia yang mempunyai ilmu tetapi kehilangan kemampuan bergerak mungkin tidak dapat melaksanakan banyak perkara. Seorang manusia yang mempunyai kekuasaan tetapi tidak mempunyai pengikut mungkin kehilangan pengaruh. Semua kemampuan manusia saling bergantung dan mempunyai batas. Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan semua itu.

Maka apabila disebut ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾, janganlah kita membayangkan kekuasaan Allah seperti kekuasaan seorang raja manusia. Raja manusia mempunyai kuasa kerana ada tentera, harta, pengikut dan sistem. Jika semua itu hilang, kekuasaannya boleh hilang. Allah tidak demikian. Allah ialah Pemilik segala sesuatu. Segala makhluk berada di bawah kekuasaan-Nya. Tidak ada kuasa yang berdiri sejajar dengan kuasa Allah. Tidak ada pihak yang mampu menghalang Allah apabila Allah menghendaki sesuatu.

Oleh sebab itu, ayat ini menjadi asas kepada keberanian seorang mukmin. Keberanian mukmin bukan bermaksud dia tidak takut kepada apa-apa. Mukmin boleh takut kepada musuh, penyakit, kematian dan pelbagai bahaya. Tetapi ketakutannya tidak boleh sampai menghilangkan keyakinan kepada Allah. Dia mengetahui bahawa musuhnya tidak mempunyai kekuasaan mutlak. Dia mengetahui bahawa penyakit tidak mempunyai kekuasaan mutlak. Dia mengetahui bahawa manusia tidak mempunyai kekuasaan mutlak. Allah sahaja yang mempunyai kekuasaan yang meliputi segala sesuatu.

Jika seseorang benar-benar menghayati ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾, maka dia akan melihat kehidupan dengan pandangan yang berbeza. Dia tidak akan mudah berasa hancur apabila satu sebab gagal. Dia tidak akan menganggap bahawa dunia sudah berakhir hanya kerana satu pintu tertutup. Dia akan mengetahui bahawa Allah mampu membuka pintu yang tidak pernah dia fikirkan. Tetapi dia juga tidak akan sombong apabila sesuatu sebab berjaya. Dia mengetahui bahawa keberhasilan tersebut tidak membuktikan dirinya mempunyai kuasa mutlak. Semua itu berada dalam kekuasaan Allah.

Lafaz ﴿كُلِّ شَىْءٍ﴾ juga memberi pelajaran tentang keluasan kekuasaan Allah terhadap perkara yang zahir dan perkara yang tersembunyi. Allah berkuasa atas tubuh manusia dan berkuasa atas hati manusia. Allah berkuasa atas peristiwa besar dan kecil. Allah berkuasa atas perkara yang kita lihat dan perkara yang kita tidak lihat. Allah berkuasa atas kehidupan dan kematian. Allah berkuasa atas kejayaan dan kegagalan. Allah berkuasa atas perubahan keadaan. Tiada satu bahagian daripada kewujudan yang boleh diletakkan di luar kekuasaan-Nya.

Namun perlu ditegaskan bahawa memahami ﴿كُلِّ شَىْءٍ﴾ tidak bererti kita menyifatkan Allah dengan perkara yang tidak layak bagi-Nya. Tidak boleh dikatakan bahawa Allah melakukan kebatilan kerana kebatilan bukanlah sesuatu yang menjadi kesempurnaan. Tidak boleh pula difahami bahawa kekuasaan Allah bermaksud Allah mempunyai kekurangan seperti makhluk. Kita memahami keluasan kekuasaan Allah berdasarkan apa yang layak bagi kesempurnaan-Nya. Allah berkuasa melakukan segala yang Dia kehendaki, dan Dia tidak menjadi lemah kerana sesuatu yang berlaku. Dia tidak memerlukan sesiapa untuk menyempurnakan kekuasaan-Nya.

Di sini terdapat satu lagi pelajaran penting tentang hubungan antara sifat Allah dan nama Allah. Ayat ini menyebut Allah sebagai ﴿قَدِيرٌ﴾. Kita tidak boleh mengosongkan lafaz ini daripada makna yang menunjukkan kekuasaan. Apabila Allah memberitahu bahawa Dia ﴿قَدِيرٌ﴾, maka kita membenarkan pemberitahuan Allah tersebut. Kita tidak memerlukan untuk mengubah lafaz itu kepada sesuatu makna yang tidak disebut oleh ayat. Allah sendiri telah menyatakan kekuasaan-Nya. Maka tugas hamba ialah beriman kepada berita tersebut dan memahami maknanya dengan cara yang layak bagi Allah, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.

Kaedah ini sangat penting dalam memahami sifat Allah. Apabila Allah menyatakan sifat kekuasaan, kita menetapkan sifat kekuasaan. Apabila Allah menyatakan bahawa kekuasaan-Nya meliputi segala sesuatu, kita menetapkan keluasan tersebut. Kita tidak mengatakan bahawa kekuasaan Allah sama seperti kemampuan manusia. Persamaan pada lafaz tidak membawa kepada persamaan pada hakikat. Manusia boleh disebut mempunyai kemampuan, dan Allah disebut ﴿قَدِيرٌ﴾, tetapi kemampuan manusia sangat terbatas sedangkan kekuasaan Allah sempurna. Manusia memerlukan sebab, Allah tidak memerlukan sebab untuk menjadi berkuasa. Manusia boleh gagal, Allah tidak menjadi lemah. Manusia boleh kehilangan kuasa, Allah tidak kehilangan kekuasaan.

Pernyataan ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾ juga menutup pintu kepada sangkaan bahawa terdapat sesuatu di alam ini yang memiliki kuasa bebas daripada Allah. Jika seseorang menganggap makhluk mempunyai kuasa mutlak yang tidak berada di bawah kekuasaan Allah, maka dia telah merosakkan makna ayat ini. Tiada makhluk yang boleh dikatakan mempunyai kuasa mutlak. Semua kemampuan makhluk adalah diciptakan dan diberikan oleh Allah. Seorang manusia mampu mengangkat sesuatu kerana Allah memberikan kepadanya kekuatan, kesihatan dan kemampuan. Jika Allah mengambil kemampuan tersebut, dia tidak mampu lagi melakukan apa yang sebelumnya mampu dilakukannya.

Kita boleh melihat perkara ini dalam kehidupan harian. Seseorang mungkin sangat sihat pada pagi hari dan tiba-tiba menjadi lemah pada petang hari. Seseorang mungkin mempunyai suara yang kuat lalu menjadi tidak mampu bercakap. Seseorang mungkin mempunyai penglihatan yang baik lalu kehilangan penglihatan. Seseorang mungkin mempunyai kekayaan lalu kehilangan kekayaan. Semua ini menunjukkan bahawa kemampuan makhluk bukan miliknya secara mutlak. Ia boleh berubah. Sedangkan Allah ﴿قَدِيرٌ﴾. Kekuasaan Allah tidak bergantung kepada keadaan makhluk.

Ayat ini juga mendidik kita supaya tidak memutlakkan manusia. Dalam kehidupan, manusia mudah memandang seseorang sebagai sangat berkuasa kerana jawatan, harta, pengaruh atau kedudukannya. Tetapi ayat ini mengembalikan manusia kepada ukuran yang benar: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾. Manusia yang paling berkuasa sekalipun tetap berada di bawah kekuasaan Allah. Raja berada di bawah kekuasaan Allah. Pemimpin berada di bawah kekuasaan Allah. Orang kaya berada di bawah kekuasaan Allah. Orang kuat berada di bawah kekuasaan Allah. Orang yang mempunyai ilmu berada di bawah kekuasaan Allah. Tidak ada manusia yang mampu keluar daripada kekuasaan Allah.

Begitu juga manusia tidak boleh terlalu memandang rendah terhadap dirinya sehingga berputus asa. Kadang-kadang seseorang melihat kelemahan dirinya lalu menyangka bahawa semua perkara sudah tertutup. Dia mungkin tidak mempunyai harta, tidak mempunyai kedudukan, tidak mempunyai pengaruh dan tidak mempunyai ramai orang yang membantunya. Tetapi dia mempunyai Allah yang ﴿عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾. Ini tidak bermaksud dia boleh duduk tanpa usaha. Sebaliknya, dia berusaha sambil mengetahui bahawa hasil berada di bawah kekuasaan Allah.

Pernyataan ini juga memberikan asas kepada tawakkal. Tawakkal yang benar tidak mungkin berdiri tanpa keyakinan terhadap kekuasaan Allah. Bagaimana seseorang boleh bertawakkal kepada Allah jika dia menyangka Allah tidak mampu melakukan apa yang diperlukan? Oleh itu, keyakinan bahawa Allah ﴿عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾ menjadi salah satu sumber kekuatan tawakkal. Seorang hamba melakukan sebab yang dibenarkan, kemudian menyerahkan hasil kepada Allah. Jika berhasil, dia bersyukur. Jika tidak berhasil, dia tidak menuduh kekuasaan Allah. Dia yakin bahawa Allah mengetahui sesuatu yang dia tidak ketahui.

Tawakkal juga membebaskan hati daripada perhambaan kepada makhluk. Jika seseorang yakin bahawa hanya Allah mempunyai kekuasaan yang meliputi segala sesuatu, dia tidak akan menjadikan manusia sebagai tempat bergantung secara mutlak. Dia meminta pertolongan kepada manusia dalam perkara yang manusia mampu lakukan, tetapi hatinya mengetahui bahawa kemampuan manusia berada di bawah Allah. Dia tidak takut kepada manusia seperti dia takut kepada Allah, dan dia tidak berharap kepada manusia seperti dia berharap kepada Allah. Inilah kesan tauhid yang sangat besar daripada pernyataan ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾.

Ayat ini juga menjadi ubat kepada penyakit putus asa. Putus asa sering muncul apabila manusia melihat sebab-sebab yang ada di hadapannya dan mendapati semuanya tertutup. Dia tidak melihat lagi jalan keluar. Tetapi dia lupa bahawa kekuasaan Allah tidak terbatas kepada sebab yang dia nampak. Allah boleh mengadakan sesuatu melalui sebab yang tidak disangka. Allah boleh mengubah keadaan dengan cara yang tidak dijangka. Allah boleh membuka jalan melalui manusia yang tidak pernah difikirkan. Allah boleh mengubah hati, mengubah keadaan dan mengubah sesuatu yang tidak mampu diubah oleh manusia. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak boleh menyempitkan kekuasaan Allah kepada apa yang mampu dilihatnya.

Walau bagaimanapun, keyakinan kepada kekuasaan Allah tidak boleh dijadikan alasan untuk menuntut sesuatu secara tergesa-gesa. Seorang hamba mungkin berkata, “Allah mampu, maka mesti berlaku sekarang.” Ini bukan cara yang benar. Allah memang mampu, tetapi masa dan cara sesuatu berlaku berada dalam ketetapan-Nya. Kita tidak mengetahui perkara ghaib. Kita tidak tahu apa yang Allah tetapkan untuk kita. Tugas kita ialah beriman, berdoa, berusaha dan bersabar. Keyakinan kepada ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾ bukan mendesak Allah, tetapi menundukkan hati kepada Allah.

Pernyataan ini juga memberikan ketenangan kepada hati ketika berhadapan dengan perkara yang tidak dapat difahami. Banyak perkara berlaku dalam kehidupan yang tidak kita fahami. Kadang-kadang orang baik mengalami kesusahan. Kadang-kadang orang yang kita sayangi pergi meninggalkan kita. Kadang-kadang usaha yang telah dilakukan bertahun-tahun tidak menghasilkan apa yang diharapkan. Dalam keadaan seperti itu, kita tidak boleh menganggap bahawa kekuasaan Allah bermasalah. Sebaliknya, kita mengakui bahawa ilmu kita terbatas sedangkan Allah mengetahui segala sesuatu. Kekuasaan Allah tetap sempurna walaupun kita tidak memahami hikmah setiap kejadian.

Di sinilah perbezaan antara iman dan ukuran akal yang terbatas. Akal manusia boleh memahami bahawa Allah Mahakuasa, tetapi akal tidak mampu menguasai semua hikmah Allah. Kita mengetahui bahawa Allah ﴿قَدِيرٌ﴾, tetapi kita tidak semestinya mengetahui mengapa Allah memilih satu perkara berlaku dan tidak memilih perkara yang lain. Ini bukan percanggahan. Ia hanyalah pengakuan bahawa ilmu makhluk terbatas. Kita beriman kepada kesempurnaan Allah tanpa mensyaratkan bahawa kita mesti mengetahui seluruh rahsia ketetapan-Nya.

Pernyataan ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾ juga mengajar manusia supaya tidak membina keyakinan berdasarkan keadaan semasa semata-mata. Keadaan semasa boleh berubah. Seseorang mungkin hari ini berada dalam kesempitan dan esok berada dalam kelapangan. Seseorang mungkin hari ini mempunyai ramai musuh dan esok Allah membuka hati mereka. Seseorang mungkin hari ini tidak mempunyai pekerjaan dan esok mendapat rezeki. Seseorang mungkin hari ini sakit dan esok sembuh. Kita tidak mengetahui apa yang akan berlaku. Tetapi Allah mengetahui dan berkuasa.

Kita juga perlu memahami bahawa kekuasaan Allah bukan hanya berkaitan dengan perkara yang kita suka. Kadang-kadang manusia mengakui Allah berkuasa ketika mendapat apa yang dia mahu, tetapi apabila sesuatu yang tidak disukainya berlaku, dia menjadi lemah keyakinannya. Ini menunjukkan bahawa keyakinannya terhadap kekuasaan Allah belum benar-benar kukuh. Mukmin yang memahami ayat ini akan tetap mengakui kekuasaan Allah dalam keadaan suka dan duka. Jika dia mendapat nikmat, dia berkata Allah berkuasa memberikannya. Jika dia kehilangan nikmat, dia tetap berkata Allah berkuasa mengambilnya. Jika dia mendapat kesihatan, dia bersyukur. Jika dia diuji dengan penyakit, dia tetap beriman bahawa Allah berkuasa menyembuhkan atau menetapkan sesuatu yang lain dengan hikmah-Nya.

Ayat ini juga sangat kuat dalam membentuk sifat sabar. Sabar tidak bermaksud seseorang tidak merasa sakit atau sedih. Sabar bermaksud dia tidak membiarkan kesedihan membawa dirinya kepada penolakan terhadap Allah. Dia mengetahui bahawa Allah berkuasa. Maka dia menunggu pertolongan Allah dengan hati yang yakin. Dia terus melakukan apa yang wajib dilakukan. Dia tidak menganggap bahawa penderitaan yang dialaminya menunjukkan Allah tidak mampu menolongnya. Dia memahami bahawa Allah mampu menolongnya, tetapi Allah menentukan bila dan bagaimana pertolongan itu datang.

Kekuatan ayat ini juga dapat dilihat pada lafaz ﴿قَدِيرٌ﴾ yang datang sebagai penutup. Penutup ayat yang berbentuk sifat Allah ini membuatkan hati kembali kepada Allah selepas melihat pelbagai keadaan makhluk. Seolah-olah seluruh perhatian yang sebelumnya tertumpu kepada keadaan manusia dikembalikan kepada Pemilik kekuasaan. Manusia mungkin lemah, tetapi Allah ﴿قَدِيرٌ﴾. Manusia mungkin takut, tetapi Allah ﴿قَدِيرٌ﴾. Manusia mungkin tidak mengetahui jalan keluar, tetapi Allah ﴿قَدِيرٌ﴾. Manusia mungkin tidak mampu melakukan sesuatu, tetapi Allah ﴿قَدِيرٌ﴾.

Dalam konteks ini, ayat tersebut juga mengajar manusia bahawa kekuasaan Allah tidak terikat dengan kelemahan makhluk. Manusia sering membuat kesimpulan berdasarkan pengalaman. Jika dia tidak pernah melihat sesuatu berlaku, dia mungkin menyangka ia tidak mungkin berlaku. Tetapi tidak melihat sesuatu berlaku bukan bukti bahawa Allah tidak mampu melakukannya. Allah tidak terbatas dengan pengalaman manusia. Kekuasaan Allah lebih luas daripada apa yang manusia boleh bayangkan.

Namun kita perlu berhati-hati agar tidak menggunakan ayat ini untuk membenarkan perkara yang batil atau kepercayaan yang tidak berasas. Keyakinan bahawa Allah berkuasa atas segala sesuatu tidak bermaksud setiap dakwaan yang dibuat oleh manusia mesti diterima sebagai kehendak Allah. Kita mesti membezakan antara “Allah mampu melakukan” dan “Allah pasti melakukan”. Allah mampu melakukan banyak perkara, tetapi tidak semua perkara berlaku. Apa yang berlaku adalah apa yang Allah kehendaki berlaku. Maka keyakinan kepada kekuasaan Allah harus berjalan bersama iman kepada kehendak dan hikmah-Nya.

Begitu juga, seseorang tidak boleh berkata bahawa kerana Allah berkuasa atas segala sesuatu, maka manusia tidak perlu bertanggungjawab terhadap perbuatannya. Ini juga salah. Allah berkuasa atas manusia dan perbuatannya, tetapi manusia tetap diperintah, dilarang, dipuji dan dicela atas apa yang dilakukannya. Pernyataan ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾ tidak menghapuskan tanggungjawab manusia. Sebaliknya, ia mengingatkan manusia bahawa dia sendiri berada di bawah kekuasaan Allah dan tidak boleh menyangka bahawa perbuatannya berada di luar pengetahuan atau kekuasaan Allah.

Perkara ini amat penting dalam memahami qadar. Allah berkuasa atas segala sesuatu. Maka tidak ada perbuatan makhluk yang berada di luar kekuasaan Allah. Pada masa yang sama, manusia mempunyai kehendak dan pilihan yang Allah ciptakan padanya, dan manusia tetap bertanggungjawab atas pilihan yang dilakukannya. Kita tidak perlu menjadikan kekuasaan Allah sebagai alasan untuk menafikan tanggungjawab manusia, dan kita juga tidak perlu menjadikan kehendak manusia sebagai alasan untuk menafikan kekuasaan Allah. Ayat ini menetapkan keluasan kekuasaan Allah dengan jelas.

Pernyataan ini juga menolak kesombongan manusia terhadap kemampuan dirinya. Orang yang berjaya mungkin mula menyangka bahawa kejayaan itu semata-mata hasil dirinya. Dia lupa bahawa dia tidak menciptakan dirinya sendiri, tidak menciptakan akalnya sendiri, tidak menciptakan tubuhnya sendiri, tidak menciptakan peluangnya sendiri dan tidak menguasai semua keadaan yang membawa kepada kejayaan. Allah memberikan kemampuan kepadanya. Oleh itu, apabila membaca ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾, seseorang harus melihat dirinya sebagai makhluk yang bergantung kepada Allah.

Kesombongan sering bermula apabila manusia lupa batas dirinya. Dia melihat apa yang mampu dilakukannya lalu menyangka dia mampu melakukan apa sahaja. Tetapi pengalaman kehidupan sendiri membuktikan sebaliknya. Manusia boleh merancang tetapi tidak menjamin hasil. Manusia boleh berusaha tetapi tidak menjamin kejayaan. Manusia boleh menjaga kesihatan tetapi tidak menjamin umur panjang. Manusia boleh mengumpulkan harta tetapi tidak menjamin keamanan hati. Manusia boleh membina rumah tetapi tidak menjamin rumah itu tidak musnah. Semuanya menunjukkan bahawa kekuasaan manusia terbatas. Allah sahaja yang ﴿قَدِيرٌ﴾.

Ayat ini juga mengajar adab ketika berdoa. Apabila berdoa kepada Allah, seorang mukmin hendaklah yakin bahawa Allah mampu mendengar doanya dan mampu mengabulkannya. Dia tidak sepatutnya berdoa dengan hati yang meragui kekuasaan Allah. Tetapi dia juga hendaklah memahami bahawa jawapan doa berada di bawah hikmah Allah. Maka doa yang benar mempunyai dua keadaan hati: yakin bahawa Allah mampu dan tunduk kepada apa yang Allah tentukan. Inilah yang menjadikan doa seorang mukmin penuh dengan harapan tetapi tidak penuh dengan tuntutan terhadap Allah.

Apabila seseorang menghadapi kesusahan yang berat, mengulang makna ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾ dalam hati dapat menjadi sebab lahirnya ketenangan. Dia boleh mengingatkan dirinya: “Aku tidak mampu, tetapi Allah mampu. Aku tidak tahu jalan keluar, tetapi Allah tahu. Aku tidak mempunyai kuasa mengubah keadaan, tetapi Allah berkuasa. Aku tidak dapat melihat masa depan, tetapi Allah mengetahui masa depan.” Ini bukan sekadar ungkapan untuk menenangkan perasaan. Ia adalah keyakinan yang berdiri di atas wahyu.

Ayat ini juga mendidik manusia supaya tidak mengukur masa depan berdasarkan keadaan hari ini. Jika seseorang sedang berada dalam kesempitan, dia mungkin menyangka bahawa kesempitan itu akan kekal. Tetapi Allah ﴿قَدِيرٌ﴾. Jika seseorang sedang berada dalam kelapangan, dia juga tidak boleh menyangka bahawa kelapangan itu pasti kekal. Allah berkuasa mengubah keadaan. Oleh itu, manusia perlu sentiasa kembali kepada Allah, bukan kepada keadaan.

Keluasan makna ﴿كُلِّ شَىْءٍ﴾ juga menunjukkan bahawa tidak ada satu ruang dalam kehidupan yang boleh dianggap bebas daripada pengawasan dan kekuasaan Allah. Ibadah berada di bawah kekuasaan Allah. Rezeki berada di bawah kekuasaan Allah. Kesihatan berada di bawah kekuasaan Allah. Ilmu berada di bawah kekuasaan Allah. Kekuatan berada di bawah kekuasaan Allah. Keamanan berada di bawah kekuasaan Allah. Kemenangan dan kekalahan berada di bawah kekuasaan Allah. Kehidupan dan kematian berada di bawah kekuasaan Allah.

Apabila manusia memahami perkara ini, dia akan menjadi lebih rendah hati. Dia tidak akan terlalu membanggakan kemampuan dirinya. Dia akan mengatakan “dengan izin Allah”, “dengan pertolongan Allah”, “Allah memudahkan”, bukan kerana semua perkara mesti disebut dengan lafaz tertentu, tetapi kerana hatinya mengetahui bahawa kemampuan dirinya bukan berdiri sendiri. Dia melihat dirinya sebagai sebab yang digunakan Allah, bukan sebagai pemilik kekuasaan mutlak.

Dalam masa yang sama, ayat ini membebaskan hati daripada takut kepada makhluk secara berlebihan. Seseorang yang yakin Allah ﴿عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾ akan mengetahui bahawa manusia yang mengancamnya juga berada di bawah kekuasaan Allah. Ini tidak bermaksud dia sengaja mencari bahaya atau mengabaikan langkah keselamatan. Tetapi dia tidak akan membiarkan ketakutan kepada manusia menguasai hatinya sehingga dia meninggalkan kebenaran. Dia mengetahui bahawa manusia tidak mampu melakukan sesuatu melainkan dalam lingkungan yang Allah izinkan berlaku.

Ini merupakan salah satu kesan besar iman kepada kekuasaan Allah: hati menjadi bebas daripada penghambaan kepada makhluk. Jika manusia yakin bahawa seseorang manusia tertentu mempunyai kuasa mutlak terhadap nasibnya, dia akan sanggup melakukan apa sahaja demi mendapatkan keredaan manusia itu. Tetapi jika dia yakin bahawa Allah sahaja yang memiliki kekuasaan yang meliputi segala sesuatu, dia akan meletakkan ketakutan dan harapannya pada tempat yang benar.

Pernyataan ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾ juga mempunyai nilai pendidikan yang sangat tinggi. Ia mengajar manusia bahawa batas kemampuan bukan alasan untuk meragui Allah. Guru mungkin tidak mampu mengubah semua murid, tetapi Allah mampu mengubah hati. Doktor mungkin tidak mampu menjamin kesembuhan, tetapi Allah berkuasa. Pemimpin mungkin tidak mampu menyelesaikan semua masalah, tetapi Allah berkuasa. Ibu bapa mungkin tidak mampu memastikan masa depan anak-anak mereka, tetapi Allah berkuasa. Setiap manusia mempunyai batas, sedangkan Allah tidak dibatasi oleh kemampuan makhluk.

Kita juga boleh memahami ayat ini dari sudut penciptaan. Manusia melihat dirinya sebagai sesuatu yang besar kerana mempunyai akal dan kemampuan, tetapi hakikatnya penciptaan manusia sendiri adalah bukti kekuasaan Allah. Sesuatu yang sebelumnya tidak wujud kemudian diwujudkan. Tubuh yang tersusun dengan begitu rumit bukan hasil kekuasaan manusia. Manusia hanya menggunakan apa yang Allah ciptakan. Maka jika Allah mampu menciptakan manusia daripada keadaan tidak ada, tidak ada alasan untuk menganggap bahawa Allah tidak mampu melakukan sesuatu yang lain.

Begitu juga kebangkitan selepas kematian. Walaupun ayat yang sedang kita fokuskan tidak secara khusus membicarakan kebangkitan, prinsip ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾ memberikan asas yang kukuh bahawa Allah tidak lemah untuk menghidupkan kembali makhluk. Kekuasaan Allah tidak terhenti pada apa yang manusia biasa lihat. Manusia melihat kematian sebagai pengakhiran, tetapi Allah berkuasa atas kehidupan dan kematian. Maka kekuasaan Allah bukan hanya terhadap perkara yang biasa berlaku dalam pengalaman manusia.

Dalam perkara ini, ayat tersebut juga membentuk cara manusia memahami mukjizat. Mukjizat bukanlah sesuatu yang mustahil bagi Allah. Sesuatu yang luar biasa bagi makhluk tidak bermaksud ia berada di luar kekuasaan Allah. Allah boleh melakukan sesuatu yang luar biasa apabila Dia kehendaki. Oleh itu, seorang mukmin tidak mengukur kekuasaan Allah dengan kebiasaan alam semata-mata. Kebiasaan alam sendiri berada di bawah kehendak Allah.

Walau bagaimanapun, ini tidak bermaksud setiap perkara pelik yang didakwa manusia mesti dianggap benar. Ukuran kebenaran bukan sekadar “Allah mampu”. Memang Allah mampu, tetapi kita tetap memerlukan dalil untuk menerima sesuatu berita. Ayat ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾ menetapkan kekuasaan Allah, bukan memberikan lesen kepada manusia untuk mencipta cerita tentang perkara ghaib tanpa dalil. Ini perbezaan yang mesti dijaga.

Ayat ini juga mempunyai pengaruh besar terhadap konsep rasa cukup kepada Allah. Seseorang yang mengetahui bahawa Allah berkuasa atas segala sesuatu akan lebih mudah merasakan bahawa pergantungannya kepada Allah adalah pergantungan yang paling kukuh. Dia tidak menafikan manusia, tetapi dia mengetahui bahawa manusia hanyalah sebab. Jika sebab itu datang, dia bersyukur. Jika sebab itu pergi, dia tidak runtuh sepenuhnya kerana dia masih mempunyai Allah.

Sebaliknya, orang yang menggantungkan seluruh hatinya kepada sebab akan mengalami ketakutan yang berlebihan. Apabila sebab itu hilang, dia merasakan segala-galanya hilang. Tetapi orang yang menggantungkan hatinya kepada Allah melihat bahawa sebab boleh berubah. Allah tidak berubah dalam kesempurnaan kekuasaan-Nya. Oleh itu, hati yang mengenal ﴿قَدِيرٌ﴾ lebih stabil daripada hati yang bergantung kepada makhluk.

Lafaz ﴿إِنَّ﴾ juga memberi satu pelajaran tentang keyakinan. Dalam ilmu bahasa, penegasan digunakan ketika sesuatu perkara perlu ditekankan. Dalam konteks ayat ini, ia memberikan kekuatan kepada pemberitahuan bahawa Allah benar-benar berkuasa atas segala sesuatu. Ini bukan perkara yang patut diragui. Ia bukan kemungkinan. Ia adalah hakikat. Allah سبحانه وتعالى benar-benar ﴿عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾.

Apabila keyakinan ini masuk ke dalam hati, ia akan mempengaruhi cara seseorang bercakap tentang masa depan. Dia tidak akan bercakap seolah-olah manusia menguasai masa depan secara mutlak. Dia boleh merancang, tetapi dia mengetahui bahawa perancangan manusia berada di bawah kehendak Allah. Dia boleh membuat keputusan, tetapi dia mengetahui bahawa hasilnya tidak berada sepenuhnya di tangannya. Dia boleh berusaha sekuat tenaga, tetapi dia tetap memerlukan Allah.

Ini bukan bermaksud manusia menjadi pasif. Sebaliknya, keyakinan kepada kekuasaan Allah sepatutnya menjadikan manusia lebih berani berusaha. Mengapa? Kerana dia tidak terikat kepada kemampuan dirinya semata-mata. Dia berusaha menggunakan apa yang ada dan meminta pertolongan daripada Allah untuk apa yang tidak mampu dilakukannya. Dia tidak menjadikan kelemahan dirinya sebagai alasan untuk berhenti.

Dalam dakwah, misalnya, seseorang mungkin berusaha menyampaikan kebenaran tetapi tidak mampu membuka hati manusia. Dia boleh bercakap, menulis, mengajar dan menasihati, tetapi perubahan hati berada di bawah kekuasaan Allah. Maka dia tidak boleh sombong jika seseorang berubah melalui dakwahnya, dan dia tidak boleh berputus asa jika seseorang menolak. Dia mengetahui bahawa Allah ﴿قَدِيرٌ﴾. Tugasnya ialah melaksanakan tanggungjawab dengan sebaik mungkin.

Dalam keluarga pula, ibu bapa mungkin berusaha mendidik anak dengan sebaik-baiknya. Mereka menyediakan pendidikan, nasihat dan contoh yang baik. Tetapi mereka tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap hati anak. Allah berkuasa atas hati manusia. Maka ibu bapa perlu berusaha dan berdoa, sambil menyedari bahawa hidayah dan perubahan adalah dalam kekuasaan Allah.

Dalam kehidupan ilmu, seorang pelajar mungkin merasa dirinya tidak mampu memahami sesuatu. Tetapi dia perlu mengingati bahawa Allah ﴿عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾. Ini tidak bermaksud dia boleh meninggalkan pembelajaran dan menunggu ilmu datang secara ajaib. Dia mesti belajar, membaca, mengulang dan bertanya. Tetapi dia mengetahui bahawa kemampuan memahami adalah pemberian Allah. Dengan itu, ilmu tidak menjadikan dia sombong; ilmu menjadikannya semakin mengenal kelemahan dirinya dan kebesaran Allah.

Begitu juga dalam urusan rezeki. Seseorang mungkin bekerja dalam satu pekerjaan dan menyangka pekerjaan itu sumber mutlak rezekinya. Jika pekerjaan hilang, dia merasa hidupnya sudah tamat. Tetapi ayat ini mengajarnya bahawa rezeki tidak terhad kepada satu pintu. Allah berkuasa atas segala sesuatu. Allah boleh memberikan rezeki melalui jalan yang tidak disangka. Namun manusia tetap perlu mencari rezeki dengan cara yang halal. Keyakinan kepada kekuasaan Allah bukan alasan untuk meninggalkan usaha.

Dalam keadaan sakit pula, ayat ini mempunyai makna yang sangat dalam. Manusia melihat diagnosis, keputusan ujian, keadaan tubuh dan pelbagai perkara lain. Semua itu penting dan perlu diambil serius. Tetapi tidak satu pun daripada sebab tersebut berada di luar kekuasaan Allah. Seorang mukmin mendapatkan rawatan, mengambil langkah yang diperlukan dan berdoa kepada Allah. Jika sembuh, dia memuji Allah. Jika belum sembuh, dia bersabar dan terus berharap. Dia tidak menganggap bahawa penyakit mempunyai kuasa mutlak.

Dalam keadaan kehilangan pula, ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾ mengajar hati supaya tidak hancur kerana satu kehilangan. Kita boleh menangis, bersedih dan merasakan kehilangan. Tetapi kita mengetahui bahawa Allah mampu menggantikan, menguatkan, memberi pahala dan membuka jalan lain. Hati tidak menafikan kesakitan, tetapi hati tidak kehilangan Allah.

Ayat ini juga memberi makna yang besar dalam menghadapi kematian. Kematian ialah sesuatu yang manusia tidak mampu elakkan apabila sampai ketetapannya. Tetapi Allah ﴿قَدِيرٌ﴾. Dia berkuasa memberikan kehidupan, mengambil kehidupan dan membangkitkan makhluk. Maka kematian bukanlah sesuatu yang berada di luar penguasaan Allah. Ia sendiri berada dalam ketetapan-Nya. Orang yang memahami ini akan lebih bersedia untuk kembali kepada Allah.

Pernyataan ini juga membentuk rasa takut yang seimbang. Seorang mukmin tidak takut kepada Allah dengan ketakutan yang menyebabkan dia berputus asa, dan dia tidak berharap kepada Allah dengan harapan yang menyebabkan dia merasa selamat daripada hukuman. Dia mengetahui bahawa Allah Mahakuasa. Kekuasaan Allah bermakna Allah mampu memberi nikmat dan mampu menghukum. Maka manusia tidak boleh merasa terlalu selamat daripada hukuman Allah hanya kerana dia merasakan dirinya mempunyai banyak amal.

Pada masa yang sama, dia tidak boleh berputus asa daripada rahmat Allah. Allah yang berkuasa menghukum juga berkuasa mengampuni. Allah yang berkuasa mengubah keadaan juga berkuasa memberikan jalan keluar. Maka ayat ini membina hati antara takut dan harap.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah memahami bahawa kekuasaan Allah tidak menunjukkan adanya sesuatu yang boleh mencabar Allah. Jika manusia mengatakan “Allah berkuasa atas segala sesuatu” tetapi dalam hatinya masih percaya ada kuasa lain yang boleh menghalang Allah, maka keyakinannya belum sempurna. Tidak ada kuasa yang setara dengan Allah. Semua kuasa makhluk adalah kecil, terbatas dan bergantung kepada Allah.

Oleh itu, apabila seseorang menghadapi ancaman manusia, dia perlu mengambil langkah keselamatan, tetapi hatinya tidak boleh meletakkan kuasa mutlak pada manusia tersebut. Jika seseorang mempunyai harta, jangan menganggap harta itu mampu menjamin segala sesuatu. Jika seseorang mempunyai kedudukan, jangan menganggap kedudukan itu mampu menyelamatkannya daripada semua perkara. Jika seseorang mempunyai ilmu, jangan menganggap ilmu itu menjadikan dia tidak memerlukan Allah. Semua itu adalah nikmat dan sebab, bukan kuasa mutlak.

Ayat ini juga mengajar manusia tentang hakikat bahawa Allah tidak mengalami perubahan kekuasaan. Makhluk berubah. Kemampuan manusia berubah. Tetapi Allah tetap Mahakuasa. Tidak ada masa Allah kuat kemudian menjadi lemah. Tidak ada waktu Allah mempunyai kemampuan tertentu kemudian kehilangan kemampuan tersebut. Sifat kekuasaan Allah adalah sifat kesempurnaan. Oleh itu, keyakinan seorang mukmin terhadap Allah tidak sepatutnya naik turun berdasarkan keadaan dunia. Dunia berubah; Allah tetap Mahakuasa.

Jika seseorang hanya yakin kepada Allah ketika hidupnya senang, maka keyakinannya belum diuji. Tetapi apabila kesusahan datang, ayat ini sepatutnya menjadi lebih hidup dalam hatinya. Dia berkata, “Allah tetap Mahakuasa walaupun aku tidak memahami keadaan ini.” Dia tidak mengatakan bahawa kerana masalah belum selesai maka Allah tidak mampu menyelesaikannya. Dia mengetahui bahawa Allah boleh menyelesaikannya tetapi Allah menentukan apa yang Dia kehendaki.

Di sinilah kita memahami perbezaan antara kekuasaan dan pelaksanaan. Allah mampu melakukan sesuatu tidak semestinya bermaksud Dia akan melakukannya pada masa yang kita mahu. Allah mampu mengubah sesuatu tetapi Dia boleh menetapkan ia kekal untuk suatu tempoh. Allah mampu memberikan sesuatu tetapi Dia boleh menangguhkannya. Allah mampu mengangkat sesuatu tetapi Dia boleh mengekalkannya. Semua itu tidak bercanggah dengan ﴿قَدِيرٌ﴾.

Maka janganlah seorang hamba mengukur kekuasaan Allah berdasarkan cepat atau lambatnya sesuatu doa. Doa yang belum dijawab dalam bentuk yang kita mahu bukan bukti Allah tidak mampu. Bahkan kita tidak mengetahui bagaimana doa itu memberi manfaat kepada kita. Yang wajib ialah yakin bahawa Allah mendengar, mengetahui dan berkuasa.

Pernyataan ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾ juga membentuk sifat reda. Reda bukan bermaksud seseorang menyukai semua bentuk kesakitan. Reda ialah menerima bahawa Allah mempunyai ketetapan dan tidak menuduh Allah dengan kezaliman. Jika sesuatu berlaku, seorang mukmin mengetahui bahawa ia tidak berlaku di luar kekuasaan Allah. Dia mungkin tidak memahami hikmahnya, tetapi dia percaya bahawa Allah mengetahui dan Allah berkuasa.

Ini juga melahirkan rasa syukur. Apabila seseorang memahami bahawa semua kemampuan berasal daripada Allah, dia tidak hanya bersyukur apabila mendapat harta. Dia bersyukur kerana boleh melihat, mendengar, berjalan, berfikir, belajar, bernafas dan melakukan kebaikan. Semua kemampuan tersebut bukan milik mutlaknya. Bila-bila masa Allah mampu mengubah keadaan. Maka setiap nikmat menjadi sebab untuk tunduk kepada Allah.

Lafaz ﴿قَدِيرٌ﴾ juga mengajar kita supaya tidak menyamakan sifat Allah dengan sifat makhluk. Allah mempunyai sifat kekuasaan, tetapi kekuasaan Allah tidak menyerupai kekuasaan manusia. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan untuk diri-Nya, tanpa membuat gambaran tentang hakikat sifat tersebut yang tidak diketahui oleh kita. Kita tidak berkata bahawa kekuasaan Allah seperti kekuatan fizikal manusia. Allah tidak memerlukan tubuh, alat atau tenaga seperti makhluk. Kekuasaan Allah sesuai dengan keagungan-Nya.

Dengan demikian, pernyataan ini juga merupakan dalil untuk membesarkan Allah. Apabila seseorang mengucapkan ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾, dia sepatutnya merasakan bahawa dirinya sedang mengakui kebesaran Allah. Jika seluruh sesuatu berada di bawah kekuasaan Allah, maka manusia tidak boleh membesarkan makhluk sehingga melupakan Allah. Dia boleh menghormati manusia, tetapi tidak boleh meletakkan makhluk pada kedudukan yang hanya layak bagi Allah.

Ayat ini juga membentuk cara kita memahami kemenangan dan kekalahan. Kemenangan bukan bukti bahawa manusia mempunyai kuasa mutlak. Kekalahan pula bukan bukti bahawa Allah tidak berkuasa. Kedua-duanya berlaku dalam ketetapan Allah. Seorang mukmin berusaha mencapai kemenangan dalam perkara yang benar, tetapi dia tidak menyembah kemenangan. Dia juga tidak menganggap kekalahan sebagai penghinaan mutlak. Dia bertanya apa yang perlu diperbaiki, kemudian kembali kepada Allah.

Begitu juga dalam hubungan sesama manusia. Jangan menganggap seseorang tidak akan berubah hanya kerana dia sangat keras hari ini. Allah berkuasa atas segala sesuatu. Tetapi jangan pula menganggap seseorang pasti berubah hanya kerana kita mahu. Kita berdoa dan berusaha, tetapi kita tidak memaksa hasil. Semua kembali kepada Allah.

Pernyataan ini juga menolak rasa kagum berlebihan kepada teknologi. Teknologi boleh melakukan perkara yang luar biasa bagi manusia, tetapi teknologi sendiri berada dalam kekuasaan Allah. Manusia mencipta alat berdasarkan ilmu yang Allah izinkan mereka miliki. Teknologi boleh berkembang, tetapi manusia tetap makhluk yang lemah. Allah tetap ﴿قَدِيرٌ﴾.

Dalam dunia moden, manusia mungkin semakin banyak menguasai alam dari sudut sebab-sebab fizikal. Tetapi semakin banyak manusia mengetahui, semakin jelas bahawa pengetahuan manusia tetap terbatas. Setiap penemuan membuka persoalan baru. Manusia boleh mengawal sebahagian keadaan, tetapi tidak mampu mengawal keseluruhan alam. Maka ayat ini tetap relevan pada setiap zaman: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾.

Pernyataan ini juga mengajar kita supaya tidak tertipu dengan kekuatan sementara. Sejarah manusia menunjukkan banyak kerajaan yang kelihatan kuat akhirnya runtuh. Banyak orang yang kelihatan tidak dapat dikalahkan akhirnya menjadi lemah. Banyak keadaan yang kelihatan kekal akhirnya berubah. Ini semua menunjukkan bahawa kuasa makhluk bersifat sementara. Allah sahaja yang memiliki kekuasaan yang sempurna.

Namun kita perlu berhati-hati dalam menggunakan ayat ini untuk menilai orang lain. Janganlah seseorang berkata, “Allah berkuasa atas segala sesuatu, maka Allah pasti akan menghukum orang yang aku benci.” Kita tidak mengetahui ketetapan Allah terhadap individu tertentu. Ayat ini sepatutnya terlebih dahulu membaiki hati kita. Ia mengajar kita bahawa Allah berkuasa, maka kita takut kepada Allah dan memperbaiki diri.

Begitu juga jangan menggunakan ayat ini untuk menyatakan bahawa setiap musibah yang menimpa seseorang adalah pasti hukuman tertentu. Allah memang berkuasa atas segala sesuatu, tetapi kita tidak boleh mendakwa mengetahui hikmah khusus sesuatu musibah tanpa dalil. Seorang mukmin mengambil pengajaran secara umum dan kembali kepada Allah.

Ayat ini juga mendidik hati agar tidak terlalu memikirkan “bagaimana” kekuasaan Allah berlaku sehingga melampaui batas. Kita beriman bahawa Allah berkuasa. Kita tidak perlu membayangkan bentuk hakikat kekuasaan Allah sebagaimana kita membayangkan kemampuan makhluk. Allah tidak menyerupai makhluk. Kita mengetahui makna sifat kekuasaan secara umum, tetapi hakikat sifat Allah sesuai dengan keagungan-Nya.

Ini merupakan kaedah penting dalam seluruh pembahasan sifat Allah: menetapkan apa yang Allah tetapkan tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk. Apabila Allah berkata ﴿قَدِيرٌ﴾, kita tidak mengosongkan makna kekuasaan itu. Pada masa yang sama, kita tidak membayangkan kekuasaan tersebut seperti kekuatan fizikal makhluk. Kesempurnaan iman berada pada pertengahan yang benar: menetapkan tanpa menyerupakan.

Pernyataan ini juga menguatkan keyakinan bahawa Allah tidak memerlukan sesiapa. Jika Allah ﴿عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾, maka Dia tidak memerlukan pembantu untuk menyempurnakan kekuasaan-Nya. Makhluk memerlukan bantuan kerana kelemahan mereka. Allah tidak lemah. Dia tidak memerlukan makhluk untuk menjadikan-Nya berkuasa. Bahkan makhluk memerlukan Allah untuk wujud dan terus wujud.

Maka seseorang yang memahami ayat ini akan melihat bahawa pergantungannya kepada Allah bukan sekadar pergantungan emosi. Ia pergantungan hakiki. Dia wujud kerana Allah. Dia hidup kerana Allah. Dia mempunyai kemampuan kerana Allah. Dia mempunyai rezeki kerana Allah. Dia mampu melakukan sesuatu kerana Allah memberikan kemampuan. Semua ini menjadikan hati semakin tunduk.

Dalam keadaan manusia berhadapan dengan perkara yang tidak mampu dikawal, ayat ini menjadi tempat kembali. Kita tidak mengawal masa depan, tetapi Allah menguasainya. Kita tidak mengawal hati semua manusia, tetapi Allah berkuasa. Kita tidak mengawal kesihatan sepanjang hayat, tetapi Allah berkuasa. Kita tidak mengawal rezeki sepenuhnya, tetapi Allah berkuasa. Kita tidak mengawal ajal, tetapi Allah berkuasa. Maka kita perlu berusaha dalam lingkungan yang Allah berikan dan menyerahkan perkara yang di luar kemampuan kita kepada Allah.

Pernyataan ini juga mengajar bahawa kekuasaan Allah meliputi perubahan keadaan. Sesuatu yang keras boleh menjadi lembut jika Allah kehendaki. Sesuatu yang tertutup boleh terbuka jika Allah kehendaki. Sesuatu yang lemah boleh menjadi kuat jika Allah kehendaki. Sesuatu yang kuat boleh menjadi lemah jika Allah kehendaki. Ini bukan bermaksud setiap perkara yang kita mahu pasti berubah, tetapi ia bermaksud tidak ada keadaan yang secara zatnya mampu menghalang Allah daripada melakukan apa yang Dia kehendaki.

Dalam kehidupan seorang pendakwah, guru dan pembimbing, makna ini sangat besar. Dia mungkin melihat masyarakat dalam keadaan yang sukar. Dia mungkin melihat banyak kemaksiatan, banyak kejahilan dan banyak penolakan. Tetapi dia tidak boleh menganggap bahawa perubahan sudah mustahil. Dia berusaha, berdoa dan bersabar kerana Allah ﴿قَدِيرٌ﴾. Pada masa yang sama, dia tidak menganggap bahawa dirinya mampu mengubah masyarakat dengan kuasanya sendiri. Dia hanya sebab.

Dalam kehidupan seorang ayah, makna ini juga besar. Dia mungkin risau tentang masa depan anak-anak. Tetapi dia tidak boleh membebankan hatinya seolah-olah dia mempunyai kuasa mutlak terhadap masa depan mereka. Dia mendidik, menasihati, memberi contoh dan berdoa. Kemudian dia menyerahkan urusan yang di luar kemampuannya kepada Allah.

Dalam kehidupan seorang anak pula, dia mungkin berhadapan dengan ibu bapa yang sakit atau masalah keluarga yang berat. Dia berusaha membantu, tetapi dia mengetahui bahawa dia bukan penyelamat mutlak. Allah sahaja yang berkuasa atas segala sesuatu. Ini memberikan ketenangan bahawa apabila kemampuan dirinya berakhir, kekuasaan Allah tidak berakhir.

Dalam kehidupan seorang yang dizalimi, ayat ini memberi kekuatan bahawa orang yang menzaliminya tidak mempunyai kuasa mutlak. Dia boleh mencari keadilan melalui jalan yang dibenarkan, tetapi hatinya mengetahui bahawa Allah melihat dan berkuasa. Ini menjauhkan dia daripada keputusasaan dan juga daripada tindakan melampaui batas.

Dalam kehidupan seorang yang melakukan dosa, ayat ini memberikan dua sisi. Pertama, jangan rasa selamat daripada Allah kerana Allah berkuasa menghukum. Kedua, jangan berputus asa daripada Allah kerana Allah berkuasa mengampuni dan mengubah keadaan. Maka ayat ini boleh menjadi sebab seseorang meninggalkan dosa dan kembali kepada Allah.

Dalam kehidupan seorang yang sudah lama beramal, ayat ini pula mengingatkan bahawa dia tidak boleh bergantung kepada amalnya. Dia beramal kerana Allah, tetapi dia tetap memerlukan pertolongan Allah. Kemampuan beramal sendiri ialah nikmat Allah. Maka semakin banyak seseorang beramal, semakin dia sepatutnya merasakan keperluannya kepada Allah, bukan semakin sombong.

Lafaz ﴿كُلِّ شَىْءٍ﴾ juga mengingatkan bahawa Allah tidak hanya berkuasa atas perkara yang kita anggap “agama”, tetapi seluruh kehidupan berada di bawah kekuasaan-Nya. Urusan keluarga, pekerjaan, kesihatan, ilmu, perjalanan, masyarakat, ekonomi, alam dan semua perkara lain tidak keluar daripada kekuasaan Allah. Maka tidak wajar manusia membahagikan hidup seolah-olah sebahagiannya berada di bawah Allah dan sebahagiannya berada di bawah kuasa bebas makhluk.

Namun ini tidak bermaksud manusia tidak mempunyai pilihan dan usaha. Manusia tetap memilih, berusaha dan bertanggungjawab. Tetapi pilihan dan usaha itu tidak menjadikan manusia bebas daripada kekuasaan Allah. Allah menciptakan manusia dan kemampuan mereka. Dia mengetahui apa yang mereka lakukan. Dia berkuasa atas mereka. Maka manusia perlu sentiasa kembali kepada Allah.

Kita juga boleh melihat bahawa ayat ini mengajar manusia untuk tidak menyamakan “tidak berlaku” dengan “tidak mampu”. Allah mungkin tidak memberikan sesuatu bukan kerana Allah tidak mampu memberikannya, tetapi kerana Allah tidak menghendakinya pada waktu tersebut. Ini merupakan perbezaan yang sangat penting. Kadang-kadang seseorang berdoa bertahun-tahun tetapi tidak mendapat sesuatu. Dia mungkin tergoda untuk berkata, “Mengapa Allah tidak memberikan?” Jawapannya bukan kerana Allah tidak mampu. Allah ﴿قَدِيرٌ﴾. Tetapi Allah mempunyai kehendak dan hikmah.

Begitu juga apabila seseorang melihat sesuatu yang buruk berlaku, dia tidak boleh menyangka bahawa Allah tidak berkuasa menghalangnya. Allah mampu menghalangnya, tetapi Allah boleh mengizinkan sesuatu berlaku sebagai ujian, sebagai ketetapan, sebagai akibat daripada perbuatan manusia atau kerana hikmah yang kita tidak ketahui. Mengakui kekuasaan Allah tidak bermaksud kita mengetahui semua hikmah Allah.

Pernyataan ini juga memberikan asas kepada rasa takut terhadap fitnah dunia. Dunia boleh menarik manusia sehingga dia lupa bahawa Allah berkuasa. Harta boleh membuat manusia merasa kuat. Jawatan boleh membuat manusia merasa tinggi. Pengaruh boleh membuat manusia merasa tidak terkalahkan. Tetapi ayat ini mengingatkan bahawa semua itu sementara. Kekuasaan yang sebenar adalah milik Allah.

Maka seorang yang membaca ayat ini berulang kali sepatutnya merasakan perubahan dalam cara dia memandang dunia. Dunia tidak lagi kelihatan sebagai tempat yang dikuasai oleh manusia secara mutlak. Manusia hanyalah makhluk yang bergerak dalam lingkungan yang Allah tetapkan. Mereka berusaha, tetapi Allah berkuasa. Mereka merancang, tetapi Allah berkuasa. Mereka membuat keputusan, tetapi Allah berkuasa. Mereka mempunyai kekuatan, tetapi Allah berkuasa.

Dalam konteks akidah, ayat ini juga sangat jelas dalam menetapkan sifat kekuasaan Allah. Tidak perlu manusia menganggap bahawa menetapkan kekuasaan Allah akan menyebabkan Allah menyerupai makhluk. Tidak. Kita menetapkan kekuasaan bagi Allah sebagaimana Allah menetapkannya untuk diri-Nya. Hakikat sifat Allah sesuai dengan keagungan Allah. Makhluk mempunyai kemampuan yang terbatas; Allah mempunyai kekuasaan yang sempurna. Persamaan pada lafaz tidak mengharuskan persamaan pada hakikat.

Oleh sebab itu, apabila seseorang mendengar ﴿قَدِيرٌ﴾, janganlah dia membayangkan tenaga fizikal seperti manusia mengangkat benda berat. Kekuasaan Allah bukan seperti itu. Allah tidak memerlukan anggota badan untuk melakukan sesuatu sebagaimana makhluk. Kita hanya menetapkan sifat kekuasaan yang Allah khabarkan, tanpa membayangkan hakikatnya dengan gambaran makhluk.

Begitu juga kita tidak boleh mengosongkan ﴿قَدِيرٌ﴾ daripada makna kekuasaan dengan mengatakan bahawa lafaz tersebut hanya bermaksud sesuatu yang tidak kita ketahui. Jika Allah menyatakan bahawa Dia ﴿قَدِيرٌ﴾, maka kita memahami bahawa Allah mempunyai sifat kekuasaan. Yang tidak kita ketahui ialah hakikat sifat tersebut, bukan makna umum yang ditunjukkan oleh lafaznya.

Pernyataan ini juga menunjukkan kesempurnaan bahasa al-Quran dalam menyampaikan makna yang sangat luas dengan lafaz yang pendek. Hanya beberapa perkataan, tetapi ia membuka pembahasan tentang kekuasaan, kehendak, sebab, tawakkal, takut, harapan, sabar, syukur, qadar, tanggungjawab manusia, kelemahan makhluk dan kebesaran Allah. Ini menunjukkan bahawa ayat yang pendek tidak semestinya mempunyai makna yang kecil.

Apabila seseorang membaca ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾, dia sebenarnya sedang membaca satu pernyataan yang meruntuhkan banyak ilusi manusia. Ilusi bahawa manusia berkuasa mutlak. Ilusi bahawa sebab mempunyai kuasa mutlak. Ilusi bahawa keadaan semasa tidak boleh berubah. Ilusi bahawa masalah tertentu tidak mempunyai jalan keluar. Ilusi bahawa musuh manusia mempunyai kuasa mutlak. Ilusi bahawa rezeki terikat kepada satu pintu. Ilusi bahawa penyakit mempunyai kuasa mutlak. Semua itu dikembalikan kepada satu hakikat: Allah ﴿عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾.

Tetapi ayat ini juga meruntuhkan satu lagi ilusi, iaitu ilusi bahawa manusia boleh menentukan apa yang Allah mesti lakukan. Tidak. Allah Mahakuasa, bukan manusia. Manusia berdoa kepada Allah, bukan memerintah Allah. Manusia berharap kepada Allah, bukan menentukan ketetapan Allah. Manusia memohon, bukan menuntut. Maka keyakinan kepada kekuasaan Allah sepatutnya menjadikan manusia lebih tawaduk.

Dalam kehidupan seharian, kita perlu melatih hati untuk melihat segala sesuatu melalui ayat ini. Apabila mendapat nikmat, ingat ﴿قَدِيرٌ﴾. Apabila kehilangan nikmat, ingat ﴿قَدِيرٌ﴾. Apabila sakit, ingat ﴿قَدِيرٌ﴾. Apabila sihat, ingat ﴿قَدِيرٌ﴾. Apabila berjaya, ingat ﴿قَدِيرٌ﴾. Apabila gagal, ingat ﴿قَدِيرٌ﴾. Apabila manusia membantu kita, ingat ﴿قَدِيرٌ﴾. Apabila manusia meninggalkan kita, ingat ﴿قَدِيرٌ﴾. Apabila jalan terbuka, ingat ﴿قَدِيرٌ﴾. Apabila jalan tertutup, ingat ﴿قَدِيرٌ﴾. Ini menjadikan hati sentiasa terhubung dengan Allah.

Ayat ini juga boleh menjadi benteng daripada rasa takut kepada masa depan. Masa depan adalah perkara yang tidak diketahui oleh manusia. Kita boleh merancang tetapi tidak tahu apa yang akan berlaku. Tetapi masa depan bukan sesuatu yang berada di luar kekuasaan Allah. Maka seorang mukmin boleh berjalan ke hadapan dengan hati yang tenang. Dia tidak tahu apa yang akan berlaku, tetapi dia tahu siapa yang berkuasa atas apa yang akan berlaku.

Ini merupakan satu bentuk ketenangan yang sangat tinggi. Manusia tidak perlu mengetahui semua perkara untuk merasa tenang. Dia hanya perlu mengetahui bahawa Allah mengetahui dan Allah berkuasa. Kita tidak mengetahui apa yang akan berlaku esok, tetapi Allah mengetahui. Kita tidak tahu bagaimana sesuatu masalah akan selesai, tetapi Allah tahu. Kita tidak tahu dari mana rezeki akan datang, tetapi Allah tahu. Kita tidak tahu bagaimana hati manusia berubah, tetapi Allah tahu. Maka ilmu dan kekuasaan Allah menjadi tempat pergantungan hati.

Pernyataan ini juga mengajar bahawa tiada sesuatu yang terlalu sukar bagi Allah. Perkataan “sukar” sebenarnya berkaitan dengan kemampuan makhluk. Sesuatu mungkin sangat sukar bagi manusia kerana manusia mempunyai batas. Tetapi Allah tidak mempunyai batas seperti itu. Oleh itu, apabila manusia berkata “ini terlalu sukar”, dia perlu membezakan antara “terlalu sukar bagi aku” dan “terlalu sukar bagi Allah”. Yang pertama mungkin benar. Yang kedua tidak benar.

Ini tidak bermaksud semua perkara yang sukar bagi kita akan menjadi mudah menurut kehendak kita. Tetapi ia bermaksud kesukaran tersebut tidak menjadi penghalang kepada Allah. Allah boleh memberikan jalan keluar atau menetapkan kita melalui kesukaran itu dengan hikmah-Nya. Apa pun yang berlaku, kekuasaan Allah tidak tergugat.

Ayat ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadikan logik pengalaman dirinya sebagai hakim mutlak terhadap kekuasaan Allah. Akal yang sihat mengakui bahawa Allah tidak sama dengan makhluk. Jika manusia hanya menerima perkara yang mampu dilakukannya, maka dia telah menjadikan dirinya sebagai ukuran terhadap Tuhan. Ini adalah kesalahan besar. Allah ialah Pencipta, manusia ialah makhluk. Pencipta tidak diukur dengan kemampuan makhluk.

Dalam masa yang sama, ayat ini tidak mengajak manusia meninggalkan akal. Sebaliknya, akal digunakan untuk memahami bahawa makhluk terbatas dan Allah tidak terbatas dengan batas makhluk. Akal yang benar tunduk kepada wahyu apabila wahyu menyatakan sesuatu tentang Allah. Kita tidak membayangkan Allah seperti makhluk, tetapi kita juga tidak menafikan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya.

Maka ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾ menjadi asas yang sangat besar dalam membentuk aqidah yang benar tentang kekuasaan Allah. Allah benar-benar berkuasa. Kekuasaan-Nya sempurna. Kekuasaan-Nya meliputi segala sesuatu. Tidak ada makhluk yang mampu menghalang kehendak-Nya. Tidak ada keadaan yang terlalu besar bagi-Nya. Tidak ada perkara yang menyebabkan Allah menjadi lemah. Tidak ada sesuatu yang berdiri bebas daripada kekuasaan-Nya.

Dan apabila keyakinan itu benar-benar hidup, manusia akan mengetahui kedudukannya sendiri. Dia bukan pemilik mutlak kehidupannya. Dia bukan pemilik mutlak tubuhnya. Dia bukan pemilik mutlak hartanya. Dia bukan pemilik mutlak masa depannya. Dia ialah hamba Allah. Dia menggunakan apa yang Allah berikan, berusaha dalam batas yang Allah tetapkan dan kembali kepada Allah dalam setiap keadaan.

Pernyataan ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾ juga mengajar bahawa kekuasaan Allah adalah salah satu sebab terbesar untuk membesarkan Allah dalam hati. Semakin seseorang memahami keluasan kuasa Allah, semakin kecil dunia pada pandangannya. Bukan bermaksud dunia tidak penting, tetapi dunia tidak lagi menjadi Tuhan di dalam hatinya. Harta tidak menjadi Tuhan. Jawatan tidak menjadi Tuhan. Manusia tidak menjadi Tuhan. Sebab tidak menjadi Tuhan. Hanya Allah yang menjadi tempat hati tunduk.

Maka apabila seseorang menghadapi sesuatu yang sangat besar, janganlah dia hanya melihat kebesaran masalah. Lihatlah kebesaran Allah. Masalah mungkin besar, tetapi Allah lebih besar. Musuh mungkin kuat, tetapi Allah lebih berkuasa. Jalan mungkin tertutup, tetapi Allah mampu membuka. Keadaan mungkin berat, tetapi Allah mampu mengubah. Dan jika Allah tidak mengubah keadaan dengan cara yang kita kehendaki, Dia tetap Mahakuasa dan kita tetap hamba yang perlu tunduk kepada-Nya.

Ayat ini juga mengajar manusia bahawa kejayaan sebenar bukanlah mempunyai kuasa atas semua perkara. Itu mustahil bagi manusia. Kejayaan sebenar ialah mengetahui siapa yang mempunyai kuasa atas semua perkara dan meletakkan hati kepada-Nya. Manusia tidak akan pernah menjadi ﴿قَدِيرٌ﴾ seperti Allah. Dia akan sentiasa mempunyai kelemahan. Maka kemuliaannya ialah menjadi hamba kepada Allah yang Mahakuasa.

Apabila seseorang membaca ayat ini dalam solat, dalam tilawah atau ketika merenung al-Quran, dia sepatutnya tidak membacanya hanya sebagai penutup ayat. Dia boleh berhenti seketika dalam hati pada makna ﴿إِنَّ ٱللَّهَ﴾: sesungguhnya Allah. Kemudian ﴿عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ﴾: atas segala sesuatu. Kemudian ﴿قَدِيرٌ﴾: benar-benar Mahakuasa. Setiap bahagian membawa hati kepada satu hakikat yang sama: tidak ada sesuatu yang keluar daripada kekuasaan Allah.

Kekuatan ayat ini juga terletak pada keluasan lafaz ﴿كُلِّ﴾. Jika Allah menyebut perkara tertentu sahaja, manusia mungkin menyangka perkara lain berada di luar kekuasaan-Nya. Tetapi Allah menggunakan lafaz yang menyeluruh. Ini menjadikan ayat tersebut sangat luas. Apa sahaja yang kita hadapi, kita boleh kembali kepada prinsip ini. Tidak ada masalah kehidupan yang terlalu besar untuk Allah. Tidak ada keadaan yang terlalu rumit untuk Allah. Tidak ada perubahan yang terlalu sukar bagi Allah.

Namun seorang mukmin tetap perlu berhati-hati agar tidak mengubah ayat ini menjadi slogan kosong. Keyakinan kepada kekuasaan Allah mesti menghasilkan kesan dalam hati dan amal. Jika seseorang berkata Allah Mahakuasa tetapi dia meninggalkan solat, melakukan maksiat dan tidak takut kepada Allah, maka lafaz itu belum memberikan kesan yang sepatutnya. Mengetahui Allah Mahakuasa sepatutnya melahirkan rasa takut, harap, cinta, tawakkal, sabar dan tunduk.

Jika Allah Mahakuasa, maka jangan derhaka kepada-Nya dengan rasa selamat. Jika Allah Mahakuasa, maka jangan berputus asa daripada-Nya ketika diuji. Jika Allah Mahakuasa, maka jangan sombong ketika mendapat nikmat. Jika Allah Mahakuasa, maka jangan terlalu takut kepada makhluk sehingga meninggalkan perintah-Nya. Jika Allah Mahakuasa, maka jangan menganggap keadaan dunia sebagai penentu mutlak masa depan kita. Semua itu merupakan kesan praktikal daripada satu pernyataan yang pendek.

Pernyataan ini juga mengajar kita bahawa hati perlu sentiasa kembali kepada Allah dalam keadaan senang dan susah. Dalam kesenangan, kita memerlukan Allah supaya nikmat kekal dan diberkati. Dalam kesusahan, kita memerlukan Allah supaya diberikan pertolongan dan kesabaran. Dalam kedua-dua keadaan, Allah tetap ﴿قَدِيرٌ﴾. Maka hubungan hamba dengan Allah tidak boleh hanya wujud ketika susah.

Seseorang yang benar-benar mengenal kekuasaan Allah akan lebih banyak bersyukur ketika senang kerana dia tahu nikmat itu bukan hasil kekuasaan dirinya. Dia juga lebih banyak bersabar ketika susah kerana dia tahu kesusahan itu tidak berada di luar pengetahuan dan kekuasaan Allah. Kedua-duanya membentuk keseimbangan hidup seorang mukmin.

Pernyataan ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾ juga mengingatkan bahawa tidak ada sesuatu yang boleh “melarikan diri” daripada kekuasaan Allah. Manusia boleh berpindah tempat, menukar identiti, menyembunyikan harta, menutup pintu, memutuskan hubungan dan menjauh daripada manusia, tetapi dia tidak dapat keluar daripada kekuasaan Allah. Langit dan bumi semuanya berada di bawah kekuasaan-Nya. Maka manusia perlu takut untuk melakukan dosa secara sembunyi kerana tempat yang paling tersembunyi sekalipun tidak berada di luar kekuasaan Allah.

Pada sisi yang lain, orang yang dizalimi boleh mendapatkan ketenangan daripada hakikat ini. Dia mungkin tidak mampu mendapatkan keadilan daripada manusia. Tetapi Allah berkuasa. Dia mungkin tidak mampu membalas. Tetapi Allah berkuasa. Dia mungkin tidak mempunyai saksi. Tetapi Allah mengetahui. Walaupun ayat yang kita fokuskan tidak secara khusus membicarakan keadilan, keluasan kekuasaan Allah memberikan asas bahawa tiada satu keadaan pun yang berada di luar kemampuan Allah.

Begitu juga bagi orang yang kehilangan hak. Dia boleh mengambil langkah yang dibenarkan, tetapi apabila semua jalan manusia tertutup, dia tidak boleh menganggap bahawa semuanya sudah berakhir. Allah ﴿عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾. Dia mengetahui dan berkuasa.

Namun sekali lagi, keyakinan ini bukan alasan untuk manusia berhenti daripada ikhtiar. Jika ada jalan undang-undang, gunakan. Jika ada jalan perdamaian, gunakan. Jika ada nasihat, gunakan. Jika ada usaha yang halal, gunakan. Tetapi hati jangan menganggap sebab itu mempunyai kuasa mutlak. Sebab hanyalah sebab. Allah ialah Pemilik kekuasaan.

Dalam perkara ini, kita dapat melihat bahawa ayat ini sebenarnya membentuk satu pandangan hidup yang lengkap. Ia bukan sekadar satu sifat Allah yang dihafal. Ia menjadi cara melihat kehidupan. Apabila melihat sesuatu yang berlaku, kita melihatnya sebagai sesuatu yang berlaku dalam lingkungan kekuasaan Allah. Apabila membuat keputusan, kita meminta pertolongan Allah. Apabila mendapat hasil, kita bersyukur. Apabila gagal, kita bersabar. Apabila takut, kita kembali kepada Allah. Apabila berharap, kita berharap kepada Allah.

Dan semakin lama seseorang merenung ayat ini, semakin dia memahami bahawa kelemahan manusia bukan sesuatu yang perlu membuatnya putus asa. Bahkan kelemahan itu mengajar manusia untuk kembali kepada Allah. Manusia tidak mampu segala-galanya kerana dia memang makhluk. Allah tidak mempunyai kelemahan kerana Dia ialah Allah سبحانه وتعالى.

Lafaz ﴿قَدِيرٌ﴾ juga menutup ayat dengan sifat yang memberikan rasa ketegasan. Ia bukan sekadar “Allah mempunyai kuasa”, tetapi Allah benar-benar Mahakuasa. Ini memberi kesan yang sangat kuat apabila seseorang membacanya selepas pernyataan yang berkaitan dengan pendengaran dan penglihatan. Allah tidak memerlukan sesuatu yang lain untuk melaksanakan apa yang Dia kehendaki. Jika Dia menghendaki sesuatu, tiada siapa yang dapat menghalang.

Pernyataan ini juga menegaskan bahawa manusia tidak boleh menyangka Allah hanya berkuasa pada perkara tertentu tetapi tidak pada perkara lain. Allah bukan seperti raja manusia yang mempunyai kuasa dalam wilayah tertentu sahaja. Kekuasaan Allah tidak mempunyai wilayah saingan. Seluruh makhluk berada di bawah kekuasaan-Nya.

Jika kita membandingkan dengan manusia, perbezaannya sangat jelas. Seorang pemimpin hanya mempunyai kuasa selama orang lain memberikan sokongan atau selama sistem membenarkannya. Seorang yang kaya hanya mempunyai harta selagi harta itu kekal. Seorang yang kuat hanya kuat selagi tubuhnya sihat. Seorang yang berilmu hanya mengetahui apa yang dipelajarinya. Tetapi Allah ﴿قَدِيرٌ﴾. Kekuasaan-Nya tidak bergantung kepada sokongan makhluk.

Maka ayat ini mengajar kita supaya tidak terlalu bergantung kepada manusia. Manusia boleh membantu kita, tetapi manusia juga boleh berubah. Hari ini seseorang membantu, esok dia mungkin tidak mampu. Hari ini seseorang menyokong, esok dia mungkin meninggalkan. Tetapi Allah tetap Mahakuasa. Oleh itu, pergantungan hati yang paling tinggi hanya kepada Allah.

Ini juga tidak bermaksud kita tidak boleh berterima kasih kepada manusia. Bahkan berterima kasih kepada manusia merupakan akhlak yang baik. Tetapi hati mengetahui bahawa manusia hanyalah sebab. Orang yang membantu kita ialah sebab yang Allah gunakan. Maka kita bersyukur kepada manusia dan kepada Allah, tetapi kita tidak meletakkan manusia pada kedudukan Pemilik kekuasaan mutlak.

Pernyataan ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾ juga mengajar manusia supaya tidak merendahkan doa. Jika Allah berkuasa atas segala sesuatu, maka tiada doa yang terlalu besar untuk Allah. Tetapi doa tetap perlu disertai adab, keikhlasan dan penyerahan diri. Kita meminta apa yang baik, kita bersungguh-sungguh, tetapi kita mengetahui bahawa Allah lebih mengetahui apa yang sesuai untuk kita.

Seseorang mungkin berdoa untuk sesuatu yang menurutnya sangat mustahil. Tetapi “mustahil bagi aku” tidak bermaksud “mustahil bagi Allah”. Namun jika perkara itu tidak berlaku, dia tidak boleh mengatakan bahawa Allah tidak berkuasa. Allah berkuasa, tetapi Allah memilih apa yang Dia kehendaki. Inilah keseimbangan antara keyakinan kepada kekuasaan dan tunduk kepada kehendak Allah.

Dalam hal ini, ayat ini juga mengajar kita bahawa iman bukan sekadar mengetahui bahawa Allah ada. Iman menuntut kita mengenal sifat-sifat kesempurnaan Allah. Antara sifat tersebut ialah kekuasaan. Semakin kita mengenal kekuasaan Allah, semakin kita memahami betapa lemahnya diri kita. Dan semakin kita memahami kelemahan diri, semakin kita memerlukan Allah.

Maka ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾ sepatutnya mengubah cara seseorang menilai dirinya. Dia tidak mengatakan “aku mampu semuanya”. Dia berkata “aku berusaha dengan kemampuan yang Allah berikan”. Dia tidak mengatakan “aku menguasai keadaan”. Dia berkata “aku berusaha, tetapi hasil berada di bawah Allah”. Dia tidak mengatakan “masa depan berada di tangan aku”. Dia berkata “aku merancang, tetapi Allah menentukan”.

Inilah antara kesan paling indah daripada iman kepada kekuasaan Allah: seseorang menjadi kuat tanpa menjadi sombong, menjadi berani tanpa menjadi melampau, menjadi berharap tanpa menjadi lalai, menjadi sabar tanpa menjadi pasif, dan menjadi tawakkal tanpa meninggalkan sebab.

Apabila manusia memahami ayat ini dengan benar, dia juga akan lebih berhati-hati dalam menggunakan perkataan “mustahil”. Banyak perkara mungkin mustahil bagi kemampuan manusia, tetapi kita tidak boleh menggunakan batas manusia untuk menentukan batas kekuasaan Allah. Kita perlu membezakan antara perkara yang mustahil pada akal yang sihat berdasarkan hakikat yang tidak mungkin, dengan perkara yang hanya sukar atau tidak biasa bagi manusia. Kekuasaan Allah tidak diukur dengan pengalaman manusia.

Namun dalam semua ini, kita tetap tunduk kepada wahyu. Kita tidak menggunakan lafaz “Allah Mahakuasa” untuk membina cerita-cerita ghaib yang tidak ada dalil. Kekuasaan Allah luas, tetapi pengetahuan kita tentang apa yang Allah lakukan mesti berdasarkan wahyu dan bukti yang sah. Kita beriman bahawa Allah mampu melakukan segala sesuatu yang Dia kehendaki, bukan bahawa kita tahu segala sesuatu yang Dia akan lakukan.

Pernyataan ini juga mengajar kita supaya tidak bersikap angkuh terhadap perkara yang belum berlaku. Seseorang mungkin berkata, “Perkara ini tidak akan berubah.” Tetapi siapa yang memberikan kepadanya ilmu tentang masa depan? Dia tidak tahu. Allah tahu. Oleh itu, seorang mukmin menggunakan bahasa yang menunjukkan ketundukan kepada kehendak Allah. Dia berusaha dan merancang, tetapi tidak menganggap dirinya mengetahui masa depan secara mutlak.

Dalam urusan masyarakat, ayat ini juga memberikan harapan bahawa keadaan manusia boleh berubah. Masyarakat yang penuh dengan kejahilan boleh mendapat ilmu. Masyarakat yang penuh perpecahan boleh mendapat kesatuan. Orang yang jauh daripada kebaikan boleh kembali. Tetapi kita tidak boleh menetapkan bahawa perubahan tertentu pasti berlaku. Kita hanya mengetahui bahawa Allah berkuasa mengubah keadaan dan kita bertanggungjawab melakukan apa yang mampu.

Dalam urusan keluarga, orang yang mempunyai anak yang sedang melalui kesukaran tidak sepatutnya berputus asa. Dia perlu berusaha membantu dan berdoa. Dia tidak tahu masa depan anaknya. Tetapi Allah berkuasa. Ini memberi kekuatan untuk terus berusaha tanpa dihancurkan oleh kebimbangan.

Dalam urusan peribadi, seseorang yang pernah gagal juga tidak sepatutnya menganggap dirinya telah ditentukan untuk gagal selama-lamanya. Allah berkuasa mengubah keadaan. Tetapi dia juga perlu belajar daripada kegagalan dan memperbaiki kesalahan. Tawakkal bukan menolak muhasabah. Sebaliknya, keyakinan kepada Allah memberi kekuatan untuk bangun semula.

Pernyataan ini juga membentuk rasa rendah diri dalam kejayaan. Jika seseorang berjaya mencapai sesuatu yang besar, dia perlu ingat bahawa Allah berkuasa memberikan kemampuan dan membuka jalan. Jika Allah menghendaki, keadaan boleh berubah. Maka kejayaan tidak boleh menjadikan manusia lupa kepada Allah.

Bahkan semakin tinggi kedudukan seseorang, semakin dia perlu mengingati ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾. Ini menghalang dia daripada menyangka bahawa kedudukannya kekal. Semua makhluk berada dalam kekuasaan Allah. Kedudukan boleh berubah. Harta boleh berubah. Pengaruh boleh berubah. Kesihatan boleh berubah. Tetapi Allah tetap Mahakuasa.

Dalam hal ini, ayat ini juga mempunyai kesan terhadap akhlak. Orang yang benar-benar yakin kepada kekuasaan Allah akan lebih berhati-hati daripada menzalimi orang lain. Mengapa? Kerana dia mengetahui bahawa orang yang dizalimi mungkin tidak mampu membalas, tetapi Allah mampu membalas. Dia mengetahui bahawa dia tidak boleh menggunakan kekuatan untuk menindas kerana kekuatannya sendiri berada di bawah kekuasaan Allah.

Begitu juga orang yang mempunyai peluang melakukan dosa secara tersembunyi. Dia perlu ingat bahawa Allah berkuasa melihat, mengetahui dan menghukumnya. Kekuasaan Allah tidak berhenti apabila manusia menutup pintu. Maka ayat ini menjadi benteng kepada ketakwaan.

Pernyataan ini juga memberikan satu pelajaran tentang kemerdekaan hati. Orang yang yakin Allah berkuasa atas segala sesuatu tidak akan menjadi hamba kepada keadaan. Jika keadaan berubah, dia menyesuaikan usaha. Tetapi hatinya tidak hancur kerana dia tahu Allah tetap berkuasa. Dia tidak menjadi terlalu gembira sehingga lupa Allah, dan tidak menjadi terlalu sedih sehingga lupa Allah.

Maka ayat ini bukan sekadar tentang “Allah boleh melakukan sesuatu”. Ia lebih besar daripada itu. Ia tentang siapa yang memegang kekuasaan sebenar. Ia tentang bagaimana seorang manusia sepatutnya memandang dirinya, dunia dan masa depan. Ia tentang bagaimana hati sepatutnya bersandar. Ia tentang bagaimana rasa takut dan harapan sepatutnya dibentuk.

Dan semakin dalam kita merenung lafaz ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾, semakin jelas bahawa ayat ini menghimpunkan keluasan kekuasaan Allah dalam satu rangkaian lafaz yang sangat padat. ﴿إِنَّ﴾ menegaskan. ﴿ٱللَّهَ﴾ menentukan Pemilik kekuasaan. ﴿عَلَىٰ﴾ menunjukkan penguasaan. ﴿كُلِّ شَىْءٍ﴾ meluaskan cakupan kepada segala sesuatu. ﴿قَدِيرٌ﴾ menetapkan kesempurnaan kekuasaan.

Tidak ada satu pun bahagian daripada susunan ini yang sia-sia. Penegasan diperlukan kerana manusia mudah ragu. Penyebutan nama Allah diperlukan kerana hanya Allah Pemilik kekuasaan mutlak. ﴿عَلَىٰ﴾ memberikan gambaran penguasaan. ﴿كُلِّ شَىْءٍ﴾ menutup ruang pengecualian yang tidak berasas. ﴿قَدِيرٌ﴾ menyempurnakan makna dengan sifat kekuasaan.

Oleh sebab itu, apabila seseorang membaca ayat ini, janganlah dia hanya mengambil satu makna yang sempit. Jangan sekadar mengatakan “Allah boleh buat semua”. Sebaliknya, fahamilah bahawa Allah mempunyai sifat kekuasaan yang sempurna, meliputi segala sesuatu, tidak bergantung kepada makhluk, tidak dikalahkan oleh sesiapa, tidak dihalang oleh apa-apa, dan melakukan apa yang Dia kehendaki menurut hikmah-Nya.

Dengan kefahaman ini, hati manusia akan berubah daripada bergantung kepada kemampuan sendiri kepada bergantung kepada Allah. Dia tetap berusaha, tetapi dia tidak menyembah usaha. Dia menggunakan sebab, tetapi dia tidak menyembah sebab. Dia meminta bantuan manusia, tetapi dia tidak menjadikan manusia sebagai tempat pergantungan mutlak. Dia merancang masa depan, tetapi dia tidak menganggap dirinya menguasai masa depan. Dia melihat dunia, tetapi dia mengetahui bahawa dunia berada di bawah kekuasaan Allah.

Dan apabila dia mengalami kegagalan, dia tidak berkata, “Semuanya sudah berakhir.” Dia berkata dalam hati, “Allah masih berkuasa.” Apabila dia mengalami kesusahan, dia tidak berkata, “Tiada jalan keluar.” Dia berkata, “Allah mampu membuka jalan.” Apabila dia melihat musuh yang kuat, dia tidak berkata, “Musuh ini tidak boleh dikalahkan.” Dia berkata, “Allah berkuasa atas musuh itu.” Apabila dia melihat kelemahan dirinya, dia tidak berkata, “Aku tidak mampu melakukan apa-apa.” Dia berkata, “Aku akan melakukan apa yang aku mampu dan memohon pertolongan Allah yang Mahakuasa.”

Inilah kekuatan sebenar yang lahir daripada ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾. Ia bukan kekuatan fizikal. Ia kekuatan hati. Ia menjadikan manusia mampu berdiri ketika keadaan menggoncang dirinya kerana dia mengetahui bahawa ada Tuhan yang tidak pernah lemah. Ia menjadikan manusia mampu bersabar ketika hasil belum kelihatan kerana dia mengetahui bahawa Allah tidak terhad oleh apa yang dilihatnya. Ia menjadikan manusia mampu bersyukur ketika mendapat nikmat kerana dia mengetahui bahawa nikmat itu datang daripada Allah. Ia menjadikan manusia takut untuk berbuat dosa kerana dia mengetahui bahawa Allah berkuasa menghukum. Ia menjadikan manusia tidak berputus asa kerana dia mengetahui bahawa Allah berkuasa memberi rahmat.

Akhirnya, lafaz ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾ sepatutnya menjadi satu keyakinan yang hidup, bukan sekadar satu ayat yang dihafal. Setiap kali manusia melihat kelemahannya, dia mengingati kekuasaan Allah. Setiap kali dia melihat kekuatan manusia, dia mengingati kekuasaan Allah. Setiap kali dia melihat kesukaran, dia mengingati kekuasaan Allah. Setiap kali dia melihat peluang, dia mengingati kekuasaan Allah. Setiap kali dia takut kepada masa depan, dia mengingati kekuasaan Allah. Setiap kali dia menerima nikmat, dia mengingati kekuasaan Allah. Setiap kali dia diuji dengan kehilangan, dia mengingati kekuasaan Allah.

Allah tidak mengatakan bahawa manusia berkuasa atas segala sesuatu. Allah tidak mengatakan bahawa manusia mampu menguasai segala keadaan. Allah menetapkan hakikat yang jauh lebih tinggi: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾. Maka pusat keyakinan manusia hendaklah berpindah daripada dirinya kepada Allah. Seluruh kemampuan manusia mempunyai batas, sedangkan kekuasaan Allah meliputi segala sesuatu. Seluruh sebab mempunyai kelemahan, sedangkan Allah tidak lemah. Seluruh makhluk memerlukan pertolongan, sedangkan Allah tidak memerlukan sesiapa.

Dan apabila makna ini benar-benar menetap dalam hati, seseorang akan memahami bahawa kehidupan bukanlah perjalanan seorang manusia yang berdiri sendiri menghadapi alam yang tidak terkawal. Dia ialah seorang hamba yang hidup di bawah kekuasaan Allah yang sempurna. Dia berusaha, berdoa, bersabar, bersyukur, takut, berharap dan bertawakkal kepada Allah. Dia mengetahui bahawa apa yang tidak mampu dilakukan oleh dirinya tidak semestinya tidak mampu dilakukan oleh Allah. Dia mengetahui bahawa apa yang tertutup di hadapan manusia tidak semestinya tertutup di sisi Allah. Dia mengetahui bahawa apa yang kelihatan mustahil berdasarkan kemampuan manusia tidak boleh dijadikan ukuran terhadap kekuasaan Allah. Dan dia mengetahui bahawa apabila Allah menghendaki sesuatu, tiada siapa yang mampu menghalang kehendak-Nya.

Maka ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾ merupakan pernyataan yang mengembalikan seluruh urusan kepada Allah: Allah yang Mahakuasa, Allah yang tidak lemah, Allah yang tidak terhalang, Allah yang kekuasaan-Nya meliputi segala sesuatu. Lafaz ini menundukkan hati yang sombong, menguatkan hati yang lemah, menenangkan hati yang takut, menghidupkan harapan hati yang berputus asa, mendidik hati yang bergantung kepada sebab supaya kembali kepada Musabbib al-Asbab, dan mengajar manusia bahawa sebesar mana pun sesuatu yang berada di hadapannya, Allah سبحانه وتعالى tetap lebih agung daripada segala sesuatu yang dihadapinya. Teks ayat ini sendiri menutup ayat dengan penegasan bahawa Allah benar-benar berkuasa atas segala sesuatu. (Quran.com)

Dan di sinilah seorang hamba perlu berhenti sejenak di hadapan lafaz ﴿قَدِيرٌ﴾, bukan sekadar dengan lidah tetapi dengan hati: aku lemah, Allah tidak lemah; aku tidak mengetahui, Allah mengetahui; aku tidak mampu menguasai keadaan, Allah berkuasa atas segala sesuatu; aku tidak mengetahui apa yang akan berlaku, tetapi Allah mengetahui; aku tidak mampu mengubah semua perkara, tetapi tiada sesuatu pun yang berada di luar kekuasaan Allah. Maka selama seseorang masih mempunyai Allah, dia tidak mempunyai alasan untuk menjadikan kelemahan dirinya sebagai alasan untuk berputus asa daripada kekuasaan Allah. Dan selama dia masih hidup, dia mempunyai kewajipan untuk kembali kepada Allah, meminta pertolongan-Nya, menggunakan sebab yang dibenarkan, bersabar terhadap ketetapan-Nya dan membesarkan Allah dengan keyakinan yang benar terhadap firman-Nya: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ﴾. (Quran.com)

asas

klk

• Laman Web