ا ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص ض ط ظ ع غ ف ق ك ل م ن و ه ي

A B C D E F G H I J K L M N O P Q R S T U V W X Y Z

Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-Baqarah يَكَادُ ٱلْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَٰرَهُمْۖ ... (Al-Baqarah:20) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-Baqarah ... كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا۟ فِيهِ ... (Al-Baqarah:20) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-Baqarah ... وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟ۚ ... (Al-Baqarah:20) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَٰرِهِمْۚ ... (Al-Baqarah:20) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-Baqarah ... إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Al-Baqarah:20) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-Baqarah: ﴿كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾

Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 20: ﴿كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾. Pernyataan yang sangat pendek ini sebenarnya mengandungi gambaran yang amat dalam tentang keadaan hati manusia yang berhadapan dengan cahaya petunjuk tetapi tidak mempunyai keteguhan untuk berjalan di atas petunjuk itu secara berterusan. Allah menggambarkan satu keadaan yang bergerak mengikut datang dan perginya cahaya. Apabila cahaya hadir, mereka bergerak; apabila cahaya itu tidak kelihatan, mereka tidak lagi bergerak. Dengan susunan yang ringkas ini, al-Quran memperlihatkan bahawa masalah mereka bukan semata-mata kerana mereka tidak pernah melihat cahaya, tetapi masalah yang lebih besar ialah mereka tidak mempunyai pendirian yang tetap terhadap cahaya tersebut. Mereka bergerak apabila keadaan menguntungkan mereka, mereka mengambil kesempatan daripada petunjuk apabila petunjuk itu memberikan sesuatu yang mereka sukai, tetapi apabila datang keadaan yang tidak sesuai dengan kehendak mereka, langkah mereka terhenti. Pernyataan ﴿كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾ secara langsung menggambarkan gerakan yang bergantung kepada keadaan cahaya. Ayat penuh memang menggambarkan orang-orang munafik melalui perumpamaan suasana hujan, kegelapan, guruh dan kilat, dan teks ayat tersebut menyebut bahawa setiap kali kilat menerangi mereka, mereka berjalan dalam cahayanya. (Quran.com) Namun dalam perbahasan ini, perhatian kita sengaja ditumpukan kepada satu penyataan sahaja, iaitu ﴿كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾, kerana pada lafaz inilah terdapat gambaran yang sangat halus tentang hubungan manusia dengan cahaya, kesempatan, gerakan, petunjuk dan keteguhan hati.

Lafaz ﴿كُلَّمَآ﴾ merupakan pembukaan yang sangat penting untuk memahami kedalaman penyataan ini. Allah tidak sekadar menyatakan bahawa mereka pernah berjalan ketika cahaya muncul. Allah tidak mengatakan bahawa mereka sekali sahaja berjalan apabila mendapat cahaya. Allah memilih lafaz ﴿كُلَّمَآ﴾ yang membawa makna pengulangan setiap kali sesuatu keadaan berlaku. Makna yang terbit ialah: setiap kali cahaya itu menerangi mereka, mereka berjalan. Pengulangan ini menjadikan keadaan tersebut bukan suatu peristiwa terpencil, tetapi suatu corak tingkah laku. Mereka mempunyai pola tertentu. Cahaya datang, mereka berjalan. Cahaya hadir, mereka bergerak. Cahaya memberikan ruang untuk melihat, mereka mengambil kesempatan untuk melangkah. Ini menunjukkan bahawa pergerakan mereka bukan lahir daripada keteguhan dalaman yang sentiasa mengarahkan mereka kepada jalan yang benar, tetapi pergerakan mereka terikat dengan kewujudan cahaya yang mereka sedang lihat. Dengan demikian, ﴿كُلَّمَآ﴾ membuka satu gambaran tentang manusia yang responsif kepada keadaan, tetapi tidak mempunyai kestabilan apabila keadaan berubah.

Di sini terdapat satu pengajaran yang amat besar tentang perbezaan antara seseorang yang berjalan kerana dia mengetahui jalan dengan seseorang yang berjalan hanya kerana keadaan membolehkan dia melihat jalan. Kedua-duanya mungkin kelihatan sama ketika cahaya sedang menerangi. Kedua-duanya berjalan. Kedua-duanya bergerak ke hadapan. Kedua-duanya mungkin dilihat oleh orang lain sebagai sedang berada di atas jalan. Tetapi hakikat batin kedua-duanya sangat berbeza. Orang yang benar-benar mengetahui jalan mempunyai keyakinan yang menyebabkan langkahnya tidak bergantung sepenuhnya kepada keadaan luaran. Adapun orang yang hanya berjalan kerana cahaya sedang menyinari, maka apabila cahaya itu hilang, dia kehilangan kemampuan untuk meneruskan perjalanan. Perumpamaan ini menjadi sangat kuat kerana al-Quran tidak menggambarkan mereka sebagai manusia yang langsung tidak pernah mendapat cahaya. Sebaliknya, mereka mendapat cahaya, melihat cahaya dan berjalan dalam cahaya itu, tetapi hubungan mereka dengan cahaya tersebut bersifat sementara dan bergantung kepada keadaan.

Lafaz ﴿أَضَآءَ﴾ pula membawa gambaran tentang sesuatu yang menerangi. Cahaya bukan sekadar sesuatu yang wujud secara abstrak; cahaya menjadikan sesuatu dapat dilihat. Dalam pengalaman manusia, seseorang tidak memerlukan cahaya semata-mata untuk mengetahui bahawa cahaya itu wujud. Dia memerlukan cahaya supaya jalan di hadapannya menjadi jelas. Apabila sesuatu diterangi, sesuatu yang sebelumnya tersembunyi menjadi kelihatan. Jalan yang sebelumnya tidak dapat dibezakan daripada tanah, batu atau bahaya mula dapat dikenal pasti. Maka perkataan ﴿أَضَآءَ﴾ dalam perumpamaan ini memberikan gambaran tentang hadirnya sesuatu yang membolehkan manusia melihat apa yang sebelumnya tidak jelas. Dalam konteks perumpamaan ayat, cahaya kilat memberikan peluang untuk mereka melihat dan berjalan. Sebahagian penjelasan terhadap ayat ini menghubungkan cahaya tersebut dengan keadaan orang munafik yang menerima sesuatu daripada iman atau melihat sesuatu yang mereka sukai, lalu mereka bergerak mengikut apa yang menguntungkan mereka. (Quran KSU)

Yang sangat menarik ialah Allah tidak menyebut semata-mata ﴿أَضَآءَ لَهُمْ﴾ kemudian berhenti. Allah menyambung ﴿مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾. Dengan demikian, cahaya menghasilkan suatu keadaan yang memungkinkan pergerakan. Cahaya dan perjalanan menjadi dua unsur yang berkait rapat. Cahaya memberikan kemampuan melihat, sedangkan berjalan merupakan tindakan yang dilakukan selepas melihat. Ini menggambarkan satu prinsip yang sangat penting dalam kehidupan manusia: pengetahuan dan petunjuk bukan tujuan yang terpisah daripada perjalanan hidup. Cahaya sepatutnya menghasilkan gerakan. Apabila manusia mengetahui kebenaran, pengetahuan itu sepatutnya menghasilkan perubahan. Apabila manusia melihat jalan yang benar, penglihatan itu sepatutnya membawa langkah menuju jalan tersebut. Apabila manusia mengetahui sesuatu yang wajib dilakukan, pengetahuan itu sepatutnya diterjemahkan menjadi tindakan. Tetapi perumpamaan ini memperlihatkan bentuk manusia yang bergerak ketika keadaan tertentu hadir, bukan kerana mereka memiliki keteguhan yang berterusan.

Lafaz ﴿لَهُم﴾ juga mempunyai nilai yang perlu direnungkan. Cahaya itu menerangi untuk mereka, atau memberi manfaat kepada pandangan mereka pada ketika itu. Ini memperlihatkan bahawa cahaya tersebut bukan sekadar cahaya yang berada jauh daripada mereka. Mereka berada dalam lingkungan yang menerima kesan cahaya. Mereka dapat melihat. Mereka mendapat manfaat daripadanya. Mereka bukan manusia yang terputus sama sekali daripada petunjuk. Inilah yang menjadikan perumpamaan ini lebih tajam. Orang yang tidak pernah melihat cahaya boleh mengatakan bahawa dia tidak tahu jalan. Tetapi orang yang melihat cahaya kemudian berjalan hanya selama cahaya itu menerangi, masalahnya bukan semata-mata ketiadaan peluang. Dia telah diberikan peluang untuk melihat. Dia telah diberikan ruang untuk bergerak. Dia telah berada dalam keadaan yang membolehkan dia mengetahui arah. Tetapi keadaannya tetap tidak stabil.

Kemudian datang ﴿مَّشَوْا۟﴾, iaitu mereka berjalan. Pemilihan kata kerja ini amat menarik kerana berjalan menunjukkan gerakan yang sederhana tetapi berterusan. Mereka bukan dikatakan berlari. Mereka bukan dikatakan terbang. Mereka bukan dikatakan melompat. Mereka berjalan. Dalam gambaran manusia yang berada dalam suasana gelap dan diterangi kilat, berjalan merupakan tindakan yang munasabah apabila seseorang memperoleh sedikit cahaya. Tetapi dalam perumpamaan, perkataan ini memberi gambaran bahawa apabila sesuatu yang mereka perlukan hadir, mereka bergerak menurut kadar yang membolehkan mereka mengambil manfaat daripadanya. Ini juga menunjukkan bahawa mereka bukan sepenuhnya tidak berfungsi. Mereka mampu bergerak. Mereka mampu mengambil peluang. Mereka mampu menggunakan cahaya. Mereka mampu menyesuaikan diri dengan keadaan. Yang menjadi masalah ialah arah kehidupan mereka tidak dibina atas keteguhan, tetapi bergantung kepada keadaan yang berubah-ubah.

Lafaz ﴿فِيهِ﴾ menambahkan lagi keindahan gambaran. Mereka berjalan “di dalamnya”, iaitu dalam cahaya itu. Cahaya menjadi lingkungan yang membolehkan perjalanan. Mereka tidak berjalan secara bebas daripada cahaya. Mereka berjalan dengan memanfaatkan cahaya tersebut. Ini memberikan gambaran bahawa seseorang boleh berada di dalam suasana yang benar, bercakap tentang perkara yang benar, mengambil manfaat daripada kebenaran dan bahkan bergerak di atas jalan yang benar untuk suatu tempoh, tetapi semua itu belum semestinya membuktikan bahawa hati telah benar-benar kukuh. Yang menentukan hakikat seseorang bukan hanya apakah dia berjalan ketika cahaya sedang hadir, tetapi apakah dia tetap teguh apabila keadaan berubah.

Pernyataan ﴿كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾ dengan demikian bukan sekadar menggambarkan “mereka berjalan ketika ada cahaya”. Ia menggambarkan satu keadaan psikologi yang sangat halus: manusia yang menjadikan suasana sebagai penentu kepada langkahnya. Apabila suasana menyenangkan, dia bergerak. Apabila keadaan memberikan keuntungan, dia bergerak. Apabila kebenaran memberikan keselamatan, dia mendekatinya. Apabila jalan itu memberikan kemudahan, dia mengikutinya. Tetapi apabila datang sesuatu yang mengganggu kepentingan dirinya, keteguhan yang sebenar mula diuji. Di sinilah kekuatan perumpamaan al-Quran terserlah. Al-Quran tidak hanya memberitahu bahawa manusia itu lemah. Al-Quran menunjukkan bentuk kelemahan tersebut melalui satu gambaran yang dapat dilihat oleh manusia dengan fikirannya.

Seseorang boleh bertanya: mengapa Allah menggunakan gambaran cahaya yang datang kemudian membolehkan mereka berjalan? Jawapannya dapat difahami daripada sifat perjalanan manusia sendiri. Dalam kehidupan, manusia sering berhadapan dengan keadaan yang tidak tetap. Ada masa kebenaran kelihatan sangat jelas. Ada masa manusia mendapat semangat yang tinggi. Ada masa hati terasa mudah menerima nasihat. Ada masa seseorang mendengar ayat al-Quran lalu hatinya tersentuh. Ada masa dia mendengar peringatan lalu dia mahu berubah. Ada masa dia merasakan kemanisan ibadah dan mudah melakukan ketaatan. Dalam keadaan seperti itu, dia “berjalan”. Tetapi ujian sebenar bukan semata-mata ketika hati sedang kuat. Ujian sebenar ialah apakah langkah itu mempunyai asas yang kukuh sehingga tidak bergantung sepenuhnya kepada perasaan, suasana, keuntungan atau kemudahan.

Oleh sebab itu, ﴿كُلَّمَآ﴾ mengandungi gambaran pengulangan yang amat kuat. Setiap kali cahaya datang, respons mereka sama. Mereka berjalan. Ini boleh menunjukkan bahawa manusia yang mempunyai pola tertentu akan mengulangi tindakan yang sama setiap kali keadaan yang sama berulang. Jika sesuatu keadaan memberikan manfaat kepadanya, dia mendekati. Jika keadaan itu memberikan ancaman kepada kepentingannya, dia menjauh. Jika sesuatu ajaran memberikan kemudahan kepada kehendaknya, dia menerimanya. Jika sesuatu perintah menuntut pengorbanan, dia menjadi berat. Jika nasihat memuji dirinya, dia menyukainya. Jika nasihat membongkar kesalahannya, dia mula menolak. Dengan demikian, perumpamaan ini tidak hanya menggambarkan perjalanan fizikal di bawah cahaya, tetapi membuka pintu kepada pemeriksaan terhadap kecenderungan hati.

Namun perlu difahami dengan tepat bahawa pernyataan ini tidak bermaksud setiap orang yang mengalami semangat iman yang naik turun terus dihukum sebagai munafik. Manusia beriman juga mengalami perubahan keadaan hati, dan manusia memang mempunyai kelemahan. Fokus ayat ini ialah gambaran terhadap golongan yang sifatnya telah terbina atas ketidakstabilan dan kepentingan diri sehingga hubungan mereka dengan petunjuk bersifat sementara. Maka janganlah seseorang mengambil satu keadaan kelemahan dirinya lalu terus menyamakan dirinya dengan golongan yang dimaksudkan oleh perumpamaan. Sebaliknya, ayat ini menjadi amaran supaya seorang mukmin tidak membina kehidupan atas corak yang sama.

Perkataan “cahaya” dalam perumpamaan ini juga boleh direnungkan dari sudut fungsi. Cahaya bukanlah kaki yang berjalan. Cahaya bukanlah kehendak yang menggerakkan tubuh. Cahaya hanya menjadikan jalan dapat dilihat. Orang yang berjalan tetap manusia itu sendiri. Ini memberikan pengajaran bahawa petunjuk daripada Allah menunjukkan jalan, tetapi manusia dituntut untuk menerima dan mengikutinya. Apabila cahaya datang, seseorang perlu mengambil manfaat daripadanya dengan membetulkan langkah. Cahaya bukan sekadar untuk dinikmati. Cahaya adalah untuk perjalanan. Oleh itu, ﴿مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾ menunjukkan bahawa cahaya yang benar sepatutnya mempunyai kesan praktikal terhadap manusia.

Di sinilah kita dapat melihat hubungan yang sangat indah antara “melihat” dan “berjalan”. Seseorang tidak berjalan dengan baik apabila dia tidak tahu ke mana hendak pergi. Tetapi mengetahui arah juga belum mencukupi jika dia enggan melangkah. Ada manusia yang banyak mengetahui tetapi sedikit berubah. Ada manusia yang dapat menerangkan kebenaran tetapi kehidupannya tidak tunduk kepada kebenaran. Ada manusia yang mampu bercakap tentang jalan tetapi tidak mahu mengorbankan sesuatu untuk berjalan di atasnya. Perumpamaan ini memberi gambaran bahawa ketika cahaya datang, mereka bergerak, tetapi gerakan itu tidak semestinya membuktikan bahawa mereka telah memiliki hubungan yang kukuh dengan jalan tersebut. Mereka mengambil manfaat daripada cahaya ketika cahaya itu hadir.

Lafaz ﴿مَّشَوْا۟﴾ juga menggambarkan bahawa mereka mengambil peluang. Apabila ada cahaya, mengapa seseorang tidak berjalan? Cahaya memberikan peluang. Tetapi apabila seseorang terlalu bergantung kepada cahaya yang datang secara seketika, perjalanannya menjadi terputus-putus. Dia tidak mempunyai kesinambungan. Di sinilah pengajaran tentang istiqamah menjadi sangat besar. Kebenaran bukan sekadar sesuatu yang kita ikuti ketika ia mudah. Kebenaran perlu diikuti ketika ia memerlukan kesabaran. Petunjuk bukan sekadar sesuatu yang kita gunakan apabila ia menguntungkan. Petunjuk perlu dipegang walaupun ia menuntut kita meninggalkan sesuatu yang kita cintai. Jalan Allah bukan sekadar jalan ketika keadaan terang; ia adalah jalan yang perlu dipegang dengan keyakinan.

Apabila ayat menyebut ﴿كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم﴾, kita juga dapat melihat bahawa perhatian diarahkan kepada keadaan cahaya yang memberi kesan kepada mereka. Mereka tidak digambarkan sebagai orang yang mempunyai sumber cahaya sendiri. Mereka menerima cahaya yang menerangi mereka. Ini menunjukkan bahawa manusia bukan pemilik mutlak petunjuk. Manusia memerlukan pertolongan Allah. Manusia memerlukan wahyu. Manusia memerlukan ilmu yang benar. Manusia memerlukan taufiq untuk mengamalkan apa yang diketahuinya. Manusia tidak boleh merasa bahawa dia telah cukup dengan dirinya sendiri. Apabila Allah memberikan cahaya petunjuk, seseorang sepatutnya bersyukur dan berusaha mengekalkannya melalui ketaatan, doa dan pengikutan kepada kebenaran.

Pernyataan ini juga mengajar bahawa cahaya dan perjalanan mempunyai hubungan yang sangat rapat tetapi tidak sama. Cahaya bukan perjalanan. Cahaya adalah keadaan yang memungkinkan perjalanan. Perjalanan pula ialah tindakan manusia mengambil manfaat daripada cahaya. Dalam kehidupan beragama, seseorang mungkin memperoleh ilmu yang benar. Ilmu itu adalah cahaya dalam makna bahawa ia menerangkan perkara yang tidak diketahuinya. Tetapi ilmu sahaja belum menjadi perjalanan sehingga seseorang mengamalkannya. Seseorang mungkin mengetahui hukum solat tetapi belum tentu menjaga solat. Dia mungkin mengetahui keharaman sesuatu tetapi belum tentu meninggalkannya. Dia mungkin mengetahui kewajipan berbuat baik kepada manusia tetapi belum tentu melakukannya. Maka ﴿مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾ memberi gambaran tentang perubahan daripada melihat kepada bergerak.

Lebih jauh lagi, ayat ini memberikan gambaran tentang manusia yang hanya bergerak apabila sesuatu menjadi jelas kepada kepentingannya. Cahaya biasanya menjadikan sesuatu kelihatan. Apabila sesuatu yang dikehendakinya kelihatan, dia bergerak ke arahnya. Dalam konteks kehidupan, seseorang boleh sahaja menerima kebenaran selama kebenaran itu selari dengan kepentingannya. Tetapi apabila kebenaran menuntutnya melawan hawa nafsu, dia mungkin berhenti. Maka masalahnya bukan dia tidak tahu. Masalahnya ialah keinginannya menjadi penentu kepada penerimaan. Dia mahu petunjuk selama petunjuk itu menguntungkan. Dia mahu kebenaran selama kebenaran itu tidak mengganggu kepentingan dirinya.

Sebab itu pernyataan ini sangat sesuai dijadikan cermin untuk muhasabah. Seseorang perlu bertanya kepada dirinya: apakah aku berjalan kerana aku benar-benar yakin kepada Allah, atau aku berjalan kerana keadaan sedang memudahkan aku? Apakah aku melakukan ketaatan ketika aku bersemangat sahaja, atau aku terus melakukannya ketika semangat berkurangan? Apakah aku menerima nasihat ketika nasihat itu memuji dan menguatkan diriku, atau aku juga menerima nasihat ketika ia menunjukkan kesalahanku? Apakah aku berdiri bersama kebenaran ketika kebenaran membawa keuntungan, dan apakah aku tetap berdiri apabila kebenaran menuntut pengorbanan? Soalan-soalan seperti ini lahir daripada renungan terhadap ﴿كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾.

Ayat ini juga memperlihatkan bahawa gerakan yang berlaku ketika cahaya muncul boleh kelihatan seperti sesuatu yang positif pada zahirnya. Mereka berjalan. Berjalan pada asalnya adalah gerakan menuju ke hadapan. Tetapi konteks perumpamaan menunjukkan bahawa gerakan tersebut tidak boleh dinilai hanya berdasarkan kewujudan gerakan. Seseorang boleh bergerak tetapi tidak mempunyai keteguhan. Seseorang boleh melakukan banyak perkara tetapi motivasinya tidak benar. Seseorang boleh kelihatan aktif dalam sesuatu keadaan tetapi hanya kerana keadaan itu memberikan manfaat. Oleh itu, ukuran sebenar bukan sekadar “adakah dia berjalan?”, tetapi “apakah yang menyebabkan dia berjalan?” dan “adakah dia tetap berjalan apabila keadaan berubah?”

Ini merupakan persoalan yang sangat penting dalam kehidupan manusia. Dua orang mungkin melakukan amal yang sama, tetapi dorongan mereka berbeza. Dua orang mungkin menghadiri majlis ilmu, tetapi seorang hadir kerana mahu mencari keredaan Allah dan seorang lagi kerana mahu mendapatkan pujian. Dua orang mungkin membantu orang lain, tetapi seorang membantu kerana kasih kepada kebaikan dan seorang lagi membantu kerana mahu dipandang. Dua orang mungkin bercakap tentang agama, tetapi seorang tunduk kepada kebenaran dan seorang lagi menggunakan agama untuk mendapatkan kedudukan. Perumpamaan ini mengajar bahawa tindakan zahir perlu dilihat bersama keadaan hati dan kestabilan prinsip.

Lafaz ﴿كُلَّمَآ﴾ juga boleh mengingatkan kita kepada sifat manusia yang mudah dipengaruhi oleh keadaan semasa. Manusia kadangkala sangat bersemangat pada hari tertentu. Dia membaca sesuatu yang menyentuh hati lalu mahu berubah. Tetapi beberapa hari kemudian, semangat itu berkurang. Jika perubahan itu hanya bergantung kepada emosi, dia akan kembali kepada kebiasaan lama. Oleh sebab itu, seorang mukmin perlu membina iman di atas ilmu, keyakinan, ibadah dan amal yang berterusan, bukan semata-mata pengalaman emosi. Cahaya yang menyinari hati perlu diterjemahkan menjadi jalan hidup yang tetap.

Dalam konteks ini, perkataan ﴿مَّشَوْا۟﴾ sangat indah kerana ia tidak menggambarkan satu tindakan yang berlaku sekali lalu selesai. Berjalan secara tabiatnya mengandungi kesinambungan langkah. Satu langkah diikuti langkah berikutnya. Manusia tidak sampai ke destinasi dengan satu langkah sahaja. Demikianlah perjalanan kepada Allah: ia dibina daripada langkah-langkah yang berulang, amal yang berterusan, kesabaran yang berpanjangan dan keteguhan yang sentiasa diperbaharui. Tetapi perumpamaan ini menunjukkan bahawa golongan tersebut hanya bergerak apabila cahaya menerangi mereka. Maka perjalanan mereka tidak memiliki kestabilan yang sebenar.

Kita juga boleh merenungkan mengapa digunakan lafaz ﴿فِيهِ﴾ selepas ﴿مَّشَوْا۟﴾. Mereka berjalan “di dalamnya”, bukan sekadar berjalan “menuju kepadanya”. Ini memberikan gambaran bahawa cahaya itu sendiri menjadi medium perjalanan mereka. Dalam makna perumpamaan, mereka menggunakan cahaya sebagai keadaan yang membolehkan mereka terus bergerak. Ini mengisyaratkan bahawa petunjuk bukan sekadar sesuatu yang menunjukkan titik akhir; petunjuk diperlukan sepanjang perjalanan. Manusia memerlukan petunjuk dalam setiap keputusan. Dia memerlukan petunjuk ketika memilih, ketika meninggalkan, ketika menerima, ketika bersabar dan ketika menghadapi ujian.

Namun demikian, apabila seseorang hanya berjalan dalam cahaya yang bersifat sementara, dia akan mengalami ketidakstabilan. Ini membawa kita kepada satu hakikat besar: tidak semua orang yang menikmati cahaya pada suatu masa telah memiliki cahaya yang kukuh dalam hati. Seseorang boleh tersentuh dengan ayat al-Quran tetapi tidak membina perubahan. Seseorang boleh menangis dalam majlis ilmu tetapi selepas itu kembali kepada dosa. Seseorang boleh berasa takut ketika mendengar peringatan tetapi apabila perasaan itu hilang, dia kembali kepada kehidupan lama. Ini bukan bermakna setiap keadaan tersebut menjadikan seseorang munafik, tetapi ia menunjukkan bahawa kesan cahaya perlu dipelihara supaya tidak sekadar menjadi pengalaman sementara.

Pernyataan ini juga memberikan gambaran tentang perbezaan antara “menerima cahaya” dan “menjadi orang yang hidup dengan cahaya”. Menerima cahaya bermaksud seseorang mendapat suatu pencerahan pada suatu ketika. Hidup dengan cahaya pula bermaksud cahaya tersebut membentuk arah kehidupannya. Orang yang benar-benar mendapat manfaat daripada petunjuk tidak hanya berjalan ketika petunjuk memberikan keselesaan. Dia membiarkan petunjuk menentukan langkahnya walaupun langkah itu berat. Dia tidak menjadikan kehendak dirinya sebagai hakim kepada wahyu. Sebaliknya, dia menjadikan wahyu sebagai petunjuk untuk mengatur kehendak dirinya.

Di sinilah terdapat satu bahaya yang sangat halus. Manusia mungkin menyangka bahawa kerana dia pernah mendapat cahaya, maka dia sudah selamat. Dia pernah belajar. Dia pernah menangis. Dia pernah bertaubat. Dia pernah merasakan manisnya iman. Dia pernah melakukan amal besar. Tetapi semua pengalaman tersebut perlu dipelihara. Seseorang tidak boleh bergantung kepada pengalaman masa lalu. Cahaya yang pernah menerangi hati tidak boleh dijadikan alasan untuk berhenti berusaha pada hari ini. Yang diperlukan ialah kesinambungan. ﴿كُلَّمَآ﴾ menunjukkan pengulangan keadaan, dan kita boleh mengambil daripadanya pengajaran bahawa perjalanan manusia sentiasa memerlukan pembaharuan hubungan dengan petunjuk.

Dalam pernyataan ini juga terdapat gambaran tentang bagaimana manusia boleh menjadikan sesuatu yang sepatutnya menjadi petunjuk sebagai alat untuk memenuhi kepentingan dirinya. Mereka berjalan dalam cahaya kerana cahaya memberikan kemampuan untuk bergerak. Dalam kehidupan, seseorang boleh menggunakan ilmu agama untuk mendapatkan dunia. Dia boleh menggunakan pengetahuan untuk mendapatkan kedudukan. Dia boleh menggunakan bahasa agama untuk mendapatkan pengaruh. Dia boleh mendekati orang soleh kerana manfaat tertentu. Maka yang menentukan hakikatnya bukan sekadar “dia berada di tempat yang ada cahaya”, tetapi apakah cahaya itu membawa dia kepada Allah atau hanya digunakan untuk kepentingan dirinya.

Ayat ini juga menunjukkan bahawa cahaya mempunyai kesan langsung terhadap tingkah laku. Apabila cahaya datang, mereka berjalan. Ini menunjukkan bahawa keadaan dalaman dan keadaan luaran saling berkait dalam kehidupan manusia. Apa yang seseorang lihat mempengaruhi apa yang dia lakukan. Apa yang dia faham mempengaruhi langkahnya. Jika dia melihat dunia hanya sebagai tempat mendapatkan keuntungan, langkahnya akan menuju keuntungan. Jika dia melihat akhirat sebagai kehidupan sebenar, langkahnya akan disusun untuk akhirat. Jika dia melihat kebenaran sebagai sesuatu yang perlu tunduk kepadanya, dia akan memilih kebenaran walaupun berat. Tetapi jika dia melihat kebenaran hanya sebagai sesuatu yang berguna apabila menguntungkannya, maka tindakannya akan berubah-ubah.

Pernyataan ﴿كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾ juga mengandungi satu bentuk perbandingan yang sangat kuat antara cahaya dan gerakan. Cahaya yang sekejap menghasilkan gerakan yang sekejap. Apabila cahaya muncul, mereka bergerak. Apabila cahaya tidak memberikan pandangan, perjalanan terganggu. Maka seseorang yang mahu perjalanan yang stabil perlu memiliki asas yang stabil. Dalam kehidupan agama, asas itu ialah iman yang benar, ilmu yang sahih, keikhlasan dan ketundukan kepada Allah. Jika asasnya hanya perasaan, keadaan masyarakat, keuntungan dunia atau pujian manusia, maka perjalanan itu akan mudah berubah.

Apabila kita merenungkan pernyataan ini dengan lebih mendalam, kita akan melihat bahawa al-Quran sedang mengajar manusia tentang bahaya menjadikan keadaan sebagai ukuran kebenaran. Kebenaran tidak menjadi benar kerana keadaan menyenanginya. Kebenaran tidak menjadi salah kerana keadaan menyusahkannya. Cahaya bukan dicipta untuk mengikuti kehendak orang yang berjalan; orang yang berjalanlah yang sepatutnya menggunakan cahaya untuk mencari arah yang benar. Ini merupakan prinsip yang sangat penting dalam agama. Seseorang tidak boleh mengatakan, “Aku akan mengikuti perintah Allah apabila ia sesuai dengan keadaan aku.” Sebaliknya, dia perlu membentuk kehidupannya berdasarkan perintah Allah.

Kita juga boleh melihat satu keindahan pada hubungan antara ﴿أَضَآءَ﴾ dan ﴿مَّشَوْا۟﴾. Apabila cahaya datang, mereka tidak sekadar duduk melihatnya. Mereka bergerak. Ini mengajar bahawa petunjuk yang benar bukan sekadar untuk menambahkan maklumat dalam fikiran. Petunjuk perlu membawa manusia kepada amal. Al-Quran bukan hanya untuk dibaca dengan lidah. Ia perlu mengubah kehidupan. Ilmu bukan sekadar untuk dibahaskan. Ia perlu membentuk tindakan. Nasihat bukan sekadar untuk didengar. Ia perlu diterjemahkan menjadi pembetulan. Apabila seseorang mengetahui sesuatu kebenaran tetapi tidak mahu bergerak menuju tuntutannya, maka cahaya itu belum memberikan kesan yang sempurna terhadap kehidupannya.

Namun ayat ini juga mengajar bahawa gerakan sahaja tidak mencukupi. Mereka bergerak ketika cahaya menerangi. Dalam kehidupan manusia, seseorang boleh menjadi sangat aktif tetapi tidak semestinya berada di atas jalan yang benar. Aktiviti tidak sama dengan istiqamah. Banyak kerja tidak sama dengan banyak keikhlasan. Banyak ucapan tidak sama dengan banyak ketundukan. Banyak pengetahuan tidak sama dengan banyak amal. Maka ayat ini mengajar kita supaya tidak tertipu dengan gerakan zahir semata-mata. Perlu dilihat apa yang menyebabkan gerakan itu dan apakah yang berlaku apabila keadaan berubah.

Kita boleh menggunakan perumpamaan ini untuk memahami manusia yang beramal ketika suasana mudah. Ketika tubuh sihat, dia rajin beribadah. Ketika sakit, dia mula meninggalkan apa yang mampu dilakukan. Ketika mempunyai wang, dia mudah bersedekah. Ketika kewangan sempit, dia tidak lagi memikirkan orang lain. Ketika dipuji, dia mudah melakukan kebaikan. Ketika dikritik, dia meninggalkan amal. Ketika masyarakat menyokongnya, dia bersemangat. Ketika masyarakat menentangnya, dia berundur. Keadaan-keadaan ini tidak semestinya menjadikan seseorang munafik, tetapi ia menunjukkan bahawa manusia perlu melatih dirinya supaya amalnya tidak bergantung sepenuhnya kepada keadaan.

Pernyataan ini juga sangat dekat dengan persoalan keikhlasan. Keikhlasan bermaksud seseorang melakukan sesuatu kerana Allah, bukan kerana keadaan yang menguntungkan dirinya. Jika seseorang hanya bergerak apabila mendapat pujian, maka pujian telah menjadi cahaya yang menggerakkannya. Jika dia hanya bekerja apabila mendapat keuntungan, keuntungan menjadi cahaya yang menggerakkannya. Jika dia hanya berdakwah apabila mendapat sambutan, sambutan manusia menjadi cahaya yang menggerakkannya. Tetapi seorang mukmin perlu belajar supaya Allah menjadi tujuan utamanya. Dengan itu, dia tidak berhenti hanya kerana manusia tidak memuji, tidak berhenti hanya kerana jalan menjadi berat dan tidak berpaling hanya kerana hasil dunia tidak segera kelihatan.

Lafaz ﴿لَهُم﴾ juga boleh mengingatkan kita bahawa manusia sering melihat petunjuk berdasarkan manfaat yang diterimanya. Sesuatu itu menjadi “untuk mereka” apabila mereka merasakan ada manfaat. Tetapi wahyu tidak diturunkan semata-mata untuk memenuhi kehendak manusia. Wahyu adalah petunjuk daripada Allah. Kadang-kadang petunjuk memberikan sesuatu yang disukai, dan kadang-kadang ia melarang sesuatu yang disukai. Kadang-kadang ia memberikan kelapangan, dan kadang-kadang ia memerlukan kesabaran. Kadang-kadang ia memberikan kemenangan, dan kadang-kadang ia memerlukan pengorbanan. Oleh itu, seorang mukmin tidak boleh menjadikan rasa manfaat segera sebagai ukuran kepada kebenaran.

Dalam konteks ini, ﴿كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم﴾ boleh direnungkan sebagai gambaran manusia yang mempunyai hubungan bersyarat dengan petunjuk. Hubungannya dengan cahaya bukan berdasarkan ketundukan mutlak, tetapi berdasarkan keadaan. Apabila cahaya memberi peluang, dia bergerak. Apabila cahaya tidak memberi peluang, dia tidak bergerak. Ini adalah bentuk hubungan yang rapuh. Hubungan yang kukuh ialah apabila seseorang berkata dalam hatinya bahawa apa pun keadaan, dia tetap mahu berada di atas petunjuk Allah. Dia mungkin lemah, mungkin tersandung, mungkin menangis, mungkin jatuh, tetapi dia tidak menjadikan perubahan keadaan sebagai alasan untuk meninggalkan jalan.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah perumpamaan ini tidak menggambarkan mereka sebagai orang yang tidak mempunyai kemampuan bergerak. Mereka mampu berjalan. Mereka mampu melihat apabila cahaya datang. Ini menunjukkan bahawa masalahnya bukan ketidakupayaan mutlak, tetapi keadaan mereka yang tidak stabil. Ini menjadi peringatan bahawa seseorang tidak boleh selalu menyalahkan keadaan. Kadang-kadang masalah bukan kerana tiada peluang, tetapi kerana hati tidak bersungguh-sungguh menggunakan peluang yang telah diberikan. Allah memberikan ilmu, masa, kemampuan, kesihatan, peluang bertaubat, peluang beramal dan peluang memperbaiki diri. Yang dituntut ialah menggunakan cahaya itu sebelum kesempatan berlalu.

Pernyataan ini juga memberikan gambaran bahawa manusia boleh sangat bergantung kepada rangsangan luar. Apabila sesuatu menyentuh emosinya, dia bergerak. Apabila sesuatu tidak lagi menyentuh emosinya, dia berhenti. Ini berlaku dalam banyak perkara. Seseorang mendengar ceramah yang kuat lalu bersemangat selama beberapa hari. Selepas itu semangat hilang. Seseorang membaca kisah kematian lalu menangis, tetapi selepas beberapa hari dia kembali lupa. Seseorang melihat penderitaan orang lain lalu mahu membantu, tetapi apabila perhatian masyarakat beralih, dia juga berhenti. Maka ayat ini mengajar bahawa perubahan yang sebenar perlu dibina atas keyakinan yang lebih dalam daripada emosi sementara.

Cahaya juga boleh difahami sebagai sesuatu yang menampakkan realiti. Apabila cahaya menyinari, manusia melihat apa yang berada di hadapan. Dalam kehidupan rohani, wahyu menyingkap hakikat yang manusia tidak mampu capai hanya dengan hawa nafsu. Ia menjelaskan siapa Pencipta, apa tujuan kehidupan, apa yang benar dan apa yang batil, apa yang wajib dan apa yang dilarang, apa yang membawa keselamatan dan apa yang membawa kebinasaan. Tetapi apabila manusia menerima penjelasan itu hanya selama ia selari dengan kehendaknya, dia belum benar-benar menyerahkan dirinya kepada cahaya. Dia hanya mengambil apa yang disukainya daripada cahaya tersebut.

Di sinilah kita dapat melihat bahaya memilih-milih daripada kebenaran. Manusia boleh berkata dia mahu petunjuk, tetapi sebenarnya dia mahu petunjuk yang sesuai dengan kehendaknya. Dia mahu agama, tetapi agama yang tidak mengganggu tabiatnya. Dia mahu nasihat, tetapi nasihat yang tidak menyalahkannya. Dia mahu kebenaran, tetapi hanya kebenaran yang menguntungkannya. Perumpamaan ﴿كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾ memberikan gambaran manusia yang menggunakan cahaya apabila cahaya itu membolehkan mereka bergerak, bukan manusia yang menyerahkan seluruh arah hidup kepada cahaya tersebut.

Sebab itu pernyataan ini boleh menjadi asas perbahasan yang luas tentang keteguhan. Keteguhan tidak bermaksud seseorang tidak pernah mengalami kelemahan. Keteguhan bermaksud apabila kelemahan berlaku, dia kembali kepada Allah dan tidak menjadikan kelemahan itu sebagai prinsip hidup. Dia mungkin berhenti kerana keletihan, tetapi dia kembali berjalan. Dia mungkin tersandung, tetapi dia bangun. Dia mungkin menangis kerana beratnya ujian, tetapi dia tidak meninggalkan jalan. Adapun keadaan yang digambarkan oleh perumpamaan ialah gerakan yang bergantung kepada cahaya. Selagi cahaya memberikan ruang, mereka bergerak; hubungan mereka dengan perjalanan itu tidak berdiri atas keyakinan yang kukuh.

Pernyataan ini juga menunjukkan bahawa cahaya yang hadir dapat menghasilkan keyakinan sementara. Apabila seseorang dapat melihat jalan, dia berani melangkah. Tetapi jika keberanian itu hanya lahir kerana keadaan luaran, ia akan hilang apabila keadaan berubah. Maka seorang mukmin perlu berusaha membina keyakinan yang berakar dalam hati. Keyakinan itu bukan bergantung kepada sama ada hidupnya sedang senang atau susah. Dia tetap tahu bahawa Allah benar ketika dia kaya dan ketika dia miskin, ketika dia dipuji dan ketika dia dicela, ketika dia menang dan ketika dia kalah. Inilah bentuk keteguhan yang diperlukan dalam perjalanan.

Dari sudut pendidikan jiwa, pernyataan ﴿كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾ mengajar kita supaya tidak hanya mencari pengalaman cahaya, tetapi mencari kestabilan dalam mengikuti cahaya. Ada orang suka pengalaman rohani yang kuat tetapi kurang memberi perhatian kepada amal yang konsisten. Dia suka saat hati tersentuh tetapi tidak membina rutin yang menjaga hati. Dia suka permulaan taubat tetapi tidak membina disiplin selepas taubat. Dia suka mendengar nasihat tetapi tidak menyusun kehidupannya berdasarkan nasihat. Ayat ini mengajar bahawa nilai perjalanan bukan hanya pada saat-saat terang, tetapi pada kesinambungan langkah.

Jika seseorang memahami perkara ini, dia akan lebih berhati-hati terhadap perubahan emosi dalam dirinya. Ketika semangat datang, dia bersyukur tetapi tidak terlalu yakin kepada dirinya. Ketika semangat berkurang, dia tidak meninggalkan amal. Dia terus melakukan apa yang wajib dan berusaha mengekalkan kebaikan yang mampu dilakukan. Dia tahu bahawa manusia tidak sentiasa berada pada tahap emosi yang sama. Yang penting ialah dia tidak menjadikan turun naik emosi sebagai penentu kepada kesetiaan kepada Allah.

Dalam kehidupan dakwah pula, pernyataan ini memberikan pengajaran yang besar. Seorang pendakwah mungkin melihat sambutan masyarakat sebagai “cahaya”. Apabila ramai datang, dia bersemangat. Apabila sedikit yang datang, dia kecewa. Tetapi dakwah perlu dilakukan kerana Allah, bukan kerana jumlah manusia. Seorang guru mungkin melihat pujian murid sebagai cahaya. Apabila murid memuji, dia bersemangat. Apabila murid tidak menghargai, dia berhenti. Tetapi kerja ilmu perlu dilakukan kerana amanah. Seorang penulis mungkin melihat penerimaan pembaca sebagai cahaya. Apabila tulisannya dipuji, dia terus menulis. Apabila dikritik, dia berhenti. Maka ayat ini mengajar supaya gerakan kita tidak sepenuhnya bergantung kepada reaksi manusia.

Pernyataan ini juga boleh direnungkan dalam hubungan manusia dengan ilmu. Ilmu yang benar menerangi. Tetapi seseorang boleh menggunakan ilmu secara sementara. Ketika dia memerlukan jawapan, dia mencari ilmu. Setelah mendapat apa yang dia mahu, dia meninggalkan tuntutan ilmu. Dia belajar apabila ada masalah, tetapi tidak membina asas ilmu. Dia mencari hukum apabila menguntungkan, tetapi apabila hukum itu tidak sesuai dengan kehendaknya, dia berpaling. Keadaan seperti ini menunjukkan hubungan yang tidak stabil dengan cahaya ilmu.

Begitu juga dalam hubungan manusia dengan al-Quran. Ada orang membaca al-Quran apabila hatinya sedih. Ketika itu ayat-ayat memberikan cahaya dan dia berasa tenang. Tetapi selepas kesedihan hilang, al-Quran kembali jauh daripada kehidupannya. Ada orang membaca apabila menghadapi masalah, tetapi kurang membacanya ketika hidupnya lapang. Sedangkan al-Quran bukan hanya cahaya ketika gelapnya masalah; ia adalah petunjuk sepanjang perjalanan. Maka seorang mukmin perlu belajar untuk tidak hanya mendekati cahaya ketika dia memerlukannya, tetapi hidup di bawah petunjuk cahaya tersebut sepanjang masa.

Pernyataan ﴿كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾ juga menunjukkan bahawa manusia boleh mempunyai hubungan yang instrumental dengan petunjuk. Maksudnya, dia melihat petunjuk sebagai alat untuk mendapatkan sesuatu. Jika petunjuk membantu mencapai tujuannya, dia berjalan dengannya. Jika tidak, dia meninggalkannya. Tetapi hubungan seorang hamba dengan wahyu tidak sepatutnya begitu. Wahyu bukan alat untuk memenuhi kehendak manusia. Manusia adalah hamba, dan wahyu datang untuk membimbingnya kepada apa yang Allah kehendaki. Apabila prinsip ini terbalik, manusia akan mengambil daripada agama apa yang sesuai dengan dirinya dan meninggalkan apa yang tidak sesuai.

Satu lagi pengajaran ialah seseorang tidak boleh menunggu keadaan sempurna untuk beramal. Jika seseorang berkata, “Aku akan berubah apabila hati aku sudah benar-benar tenang,” dia mungkin tidak akan berubah. Jika dia berkata, “Aku akan beramal apabila kehidupan aku sudah senang,” mungkin kesenangan tidak pernah datang. Jika dia berkata, “Aku akan belajar apabila aku mempunyai banyak masa,” masa mungkin terus berlalu. Cahaya mungkin datang dalam bentuk peluang kecil. Yang penting ialah mengambil peluang tersebut dan berjalan. Tetapi berjalan itu perlu dibina menjadi istiqamah, bukan hanya respons sementara.

Dalam perumpamaan ini, cahaya yang menerangi membolehkan mereka bergerak dengan segera. Ini menggambarkan satu respons spontan kepada sesuatu yang menguntungkan. Manusia memang cenderung bergerak apabila melihat manfaat. Tetapi iman menuntut sesuatu yang lebih tinggi daripada sekadar respons kepada manfaat. Iman menuntut seseorang melakukan kebenaran walaupun dia belum melihat hasil dunia. Dia solat kerana Allah walaupun tidak mendapat keuntungan dunia. Dia meninggalkan dosa kerana Allah walaupun nafsunya menginginkannya. Dia bersabar kerana Allah walaupun kesabaran itu berat. Dia berbuat baik walaupun tidak dihargai. Ini menunjukkan bahawa iman yang kukuh tidak bergantung kepada “cahaya keuntungan” yang segera.

Pernyataan ini juga memberikan gambaran tentang perbezaan antara “berjalan dalam cahaya” dan “memiliki arah”. Seseorang boleh berjalan dalam cahaya tetapi tidak mempunyai tujuan yang benar. Cahaya hanya membolehkan dia melihat apa yang berada di hadapan. Tujuan perjalanan menentukan ke mana dia mahu pergi. Dalam agama, ilmu menunjukkan kebenaran, tetapi hati perlu memilih untuk tunduk kepada Allah. Oleh itu, cahaya yang sebenar perlu menghasilkan bukan sahaja pengetahuan tetapi juga pengabdian.

Jika direnungkan dari sudut kehidupan harian, manusia sentiasa mempunyai “cahaya” yang datang dan pergi. Ada masa nasihat yang baik datang. Ada masa hati terbuka. Ada masa seseorang bertemu orang yang mengingatkannya kepada Allah. Ada masa dia membaca ayat yang menggoncangkan hatinya. Ada masa dia melihat kematian lalu sedar bahawa dunia sementara. Semua itu merupakan peluang untuk bergerak. Kesilapan ialah apabila seseorang hanya mengagumi cahaya tetapi tidak menggunakannya untuk membetulkan perjalanan. Cahaya yang tidak digunakan untuk berjalan tidak menghasilkan perubahan yang kekal.

Maka pernyataan ini mengajar bahawa apabila Allah memberikan seseorang kesempatan untuk memahami kebenaran, jangan ditangguhkan. Apabila hati terbuka kepada taubat, bertaubatlah. Apabila seseorang menyedari kesalahan, betulkanlah. Apabila ilmu sampai kepadanya, amalkanlah. Apabila dia mengetahui kewajipan, tunaikanlah. Apabila dia sedar bahawa sesuatu itu haram, tinggalkanlah. Jangan menunggu keadaan lain yang mungkin tidak pernah datang. Cahaya yang sedang menerangi adalah kesempatan yang perlu digunakan.

Namun seseorang juga perlu memahami bahawa cahaya yang benar bukan sesuatu yang manusia boleh kawal sesuka hati. Hidayah adalah pemberian Allah. Oleh itu, selepas mendapat cahaya, manusia perlu memohon kepada Allah supaya ditetapkan di atasnya. Dia tidak boleh merasa dirinya sudah selamat. Dia perlu sentiasa meminta pertolongan Allah. Ini sangat penting kerana manusia mudah berubah. Hati manusia boleh lemah. Nafsu boleh menariknya. Dunia boleh melalaikannya. Maka istiqamah memerlukan pertolongan Allah.

Pernyataan ini juga mengajar kita tentang bahaya “agama bermusim”. Ada manusia yang dekat dengan agama pada masa tertentu sahaja. Ketika Ramadan, dia berubah. Selepas Ramadan, dia kembali kepada kebiasaan. Ketika ditimpa musibah, dia mendekati Allah. Setelah musibah selesai, dia kembali lalai. Ketika mendengar kematian seseorang yang rapat dengannya, dia mula memikirkan akhirat. Setelah beberapa minggu, dia kembali melupakan kematian. Keadaan seperti ini menyerupai prinsip yang digambarkan oleh ayat: apabila cahaya muncul, mereka berjalan. Tetapi seorang mukmin perlu menjadikan petunjuk sebagai asas kehidupan, bukan sekadar respons terhadap suasana.

Kita juga boleh merenungkan bagaimana manusia sering menilai dirinya sendiri berdasarkan saat terbaiknya. Seseorang mungkin berkata, “Aku pernah begitu rajin beribadah.” Tetapi persoalannya ialah bagaimana kehidupannya sekarang. Seseorang mungkin berkata, “Aku pernah menangis kerana Allah.” Tetapi apakah kesannya terhadap amalnya? Seseorang mungkin berkata, “Aku pernah mendapat ilmu yang banyak.” Tetapi apakah ilmu itu membentuk akhlaknya? Cahaya masa lalu tidak boleh menggantikan perjalanan masa kini. Yang diperlukan ialah terus berjalan.

Dalam hal ini, ﴿كُلَّمَآ﴾ boleh menjadi peringatan supaya kita tidak hanya mengingati satu cahaya yang pernah muncul. Setiap kali peluang kebaikan datang, kita perlu menyambutnya. Setiap kali hati disedarkan, kita perlu mengambil langkah. Setiap kali ilmu menjelaskan kesalahan, kita perlu membetulkan. Tetapi kita juga perlu berusaha supaya langkah-langkah kecil itu terkumpul menjadi istiqamah. Jangan biarkan hidup hanya terdiri daripada episod-episod perubahan sementara.

Lafaz ﴿مَّشَوْا۟﴾ juga membawa satu pengajaran tentang kadar perubahan. Al-Quran tidak menggambarkan mereka sebagai terus sampai ke destinasi. Mereka hanya berjalan. Ini mengingatkan bahawa perjalanan manusia memang terdiri daripada langkah. Seseorang tidak perlu mengubah seluruh hidupnya dalam satu saat sehingga mustahil untuk dipertahankan. Dia perlu memulakan langkah yang benar dan terus mempertahankannya. Tetapi langkah itu perlu menuju arah yang benar. Perubahan yang kecil tetapi konsisten lebih dekat kepada kestabilan daripada perubahan besar yang hanya bertahan seketika.

Apabila kita melihat ayat ini sebagai satu cermin kepada hati, kita akan sedar bahawa setiap manusia perlu bertanya apakah yang menjadi “cahaya” dalam hidupnya. Apakah yang menyebabkan dia bergerak? Apakah yang menyebabkan dia berhenti? Adakah pujian manusia menjadi cahaya? Adakah wang menjadi cahaya? Adakah kedudukan menjadi cahaya? Adakah keselesaan menjadi cahaya? Adakah sokongan manusia menjadi cahaya? Atau Allah dan kebenaran menjadi asas kepada gerakannya? Soalan ini amat penting kerana sesuatu yang menggerakkan manusia akan menentukan arah hidupnya.

Jika seseorang bergerak kerana pujian, dia akan berhenti apabila dicela. Jika dia bergerak kerana keuntungan, dia akan berhenti apabila rugi. Jika dia bergerak kerana kedudukan, dia akan berhenti apabila kedudukan hilang. Jika dia bergerak kerana populariti, dia akan berhenti apabila perhatian manusia berkurang. Tetapi jika dia bergerak kerana Allah, maka perubahan keadaan dunia tidak semestinya mengubah tujuan hidupnya. Dia mungkin menangis, mungkin letih, mungkin kecewa, tetapi dia tetap kembali kepada Allah. Inilah keteguhan yang perlu dibina.

Pernyataan ini juga mengajar bahawa manusia boleh berjalan dalam sesuatu yang benar tetapi motivasinya tidak semestinya benar. Ini penting dalam menilai diri. Jangan hanya bertanya, “Adakah aku melakukan perkara yang betul?” tetapi tanyalah juga, “Mengapa aku melakukannya?” Perbuatan yang benar memerlukan niat yang benar. Jika seseorang melakukan kebaikan hanya kerana manfaat dunia, maka kebaikan itu belum tentu menunjukkan keteguhan iman. Dalam perumpamaan, mereka berjalan ketika cahaya memberikan ruang. Maka motivasi yang bergantung kepada manfaat menjadi salah satu perkara yang perlu diawasi.

Dalam dunia yang penuh perubahan, pengajaran ini menjadi semakin penting. Manusia hari ini mudah menerima sesuatu apabila ia mendapat sambutan. Apabila sesuatu menjadi popular, ramai mengikut. Apabila sesuatu tidak lagi popular, ramai meninggalkan. Tetapi kebenaran tidak diukur dengan populariti. Kebenaran tetap benar walaupun sedikit yang mengikutinya. Oleh itu, seseorang yang menjadikan penerimaan masyarakat sebagai cahaya akan sentiasa berubah. Dia akan bergerak ke mana masyarakat bergerak. Adapun orang yang menjadikan wahyu sebagai ukuran, dia boleh menghormati manusia tetapi tidak menjadikan manusia sebagai penentu kebenaran.

Pernyataan ﴿كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾ juga mengajar tentang sifat sementara dunia. Cahaya kilat mempunyai sifat cepat dan sekejap. Ia menerangi kemudian hilang. Dalam perumpamaan, sifat cahaya yang tidak berpanjangan menghasilkan perjalanan yang tidak stabil. Ini memberikan gambaran yang sangat sesuai tentang kehidupan dunia yang sentiasa berubah. Dunia memberikan kesenangan kemudian kesusahan. Memberikan kekayaan kemudian kemiskinan. Memberikan kesihatan kemudian penyakit. Memberikan kedudukan kemudian kehilangan. Jika seseorang membina agama dan amalnya berdasarkan keadaan dunia, kehidupannya akan sentiasa berubah-ubah.

Sebaliknya, seorang mukmin perlu membina hubungan dengan Allah di atas sesuatu yang lebih kukuh daripada perubahan dunia. Dunia berubah, tetapi Allah tidak berubah. Keadaan manusia berubah, tetapi kewajipan manusia kepada Allah tetap. Kesihatan berubah, tetapi kewajipan mengingati Allah tetap. Kekayaan berubah, tetapi kewajipan bersyukur tetap. Kemiskinan berubah, tetapi kewajipan bersabar tetap. Pujian manusia berubah, tetapi kewajipan ikhlas tetap. Inilah asas yang membolehkan seseorang terus berjalan walaupun keadaan tidak sentiasa terang.

Perkataan ﴿فِيهِ﴾ juga boleh direnungkan sebagai satu gambaran bahawa manusia sepatutnya hidup dalam lingkungan petunjuk, bukan hanya menggunakan petunjuk sebagai alat sementara. Jika seseorang hidup “dalam” petunjuk, maka petunjuk itu menjadi suasana hidupnya. Dia menilai dengan petunjuk, memilih dengan petunjuk, bercakap dengan petunjuk dan beramal dengan petunjuk. Tetapi jika dia hanya menggunakan petunjuk apabila diperlukan, maka hubungan itu bersifat sementara. Dia akan kembali kepada pertimbangan hawa nafsu apabila sesuatu tidak sesuai dengan kehendaknya.

Ini juga menjelaskan mengapa ilmu perlu dipelihara. Ilmu yang tidak diamalkan boleh menjadi seperti cahaya yang hanya dilihat tetapi tidak membawa perjalanan. Seseorang mungkin mengetahui banyak ayat, hadis dan hukum, tetapi jika ilmu itu tidak menjadikannya lebih tunduk kepada Allah, maka dia perlu memeriksa dirinya. Tujuan ilmu adalah membimbing. Cahaya yang sebenar sepatutnya menghasilkan langkah.

Pernyataan ini juga memberikan gambaran tentang bagaimana manusia boleh mengambil manfaat daripada agama tanpa benar-benar menyerahkan diri kepada agama. Dia mungkin menyukai perkara tertentu dalam agama tetapi tidak mahu menerima keseluruhannya. Dia mengambil apa yang menenangkan tetapi meninggalkan apa yang menuntut pengorbanan. Dia suka janji rahmat tetapi tidak suka peringatan tentang azab. Dia suka ayat tentang kemudahan tetapi berat menerima perintah yang memerlukan disiplin. Keadaan ini menunjukkan bahawa manusia perlu berhati-hati supaya tidak memilih cahaya hanya pada bahagian yang sesuai dengan dirinya.

Dalam kehidupan seorang penuntut ilmu, pernyataan ini menjadi sangat penting. Jangan belajar hanya ketika ada masalah. Jangan membaca hanya ketika ada persoalan. Jangan mendalami agama hanya ketika ada perdebatan. Ilmu perlu menjadi perjalanan. Seorang penuntut ilmu perlu terus belajar ketika dipuji dan ketika dicela, ketika mudah dan ketika susah, ketika banyak masa dan ketika sibuk. Ilmu yang menjadi cahaya perlu terus membentuk perjalanan.

Begitu juga bagi seorang pendakwah. Jangan hanya bersemangat apabila mendapat sambutan. Dakwah bukan pertandingan populariti. Jangan hanya bercakap apabila masyarakat memuji. Jangan meninggalkan kebenaran kerana takut manusia tidak suka. Tetapi pada masa yang sama, jangan menjadikan keteguhan sebagai alasan untuk meninggalkan hikmah, kelembutan dan kebijaksanaan. Yang perlu tetap ialah prinsip kebenaran, bukan emosi manusia. Cahaya wahyu menjadi panduan, dan langkah perlu disusun berdasarkan panduan tersebut.

Pernyataan ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menjadikan kesukaran sebagai bukti bahawa jalan yang dilaluinya salah. Kadang-kadang jalan yang benar memang memerlukan kesabaran. Jika seseorang hanya berjalan apabila semuanya mudah, maka dia belum menguji keteguhan dirinya. Ketika cahaya terang, hampir semua orang mampu berjalan. Tetapi nilai sebenar keteguhan terlihat ketika seseorang perlu terus melangkah walaupun tidak mendapat keselesaan dunia. Inilah sebabnya istiqamah lebih berat daripada semangat sementara.

Kita boleh melihat bahawa al-Quran menggunakan satu gambaran yang sangat dekat dengan pengalaman manusia. Bayangkan seseorang berjalan pada malam yang gelap. Tiba-tiba kilat memancar. Dalam sekelip mata, jalan kelihatan. Dia terus melangkah. Tetapi cahaya itu tidak kekal. Gambaran ini sangat kuat kerana manusia memang akan menggunakan peluang cahaya apabila ia hadir. Tetapi apabila digunakan sebagai perumpamaan keadaan hati, kita melihat bahawa orang yang tidak mempunyai keyakinan yang kukuh akan sentiasa bergantung kepada keadaan yang sementara. Ayat ini menjadikan pengalaman alam sebagai cermin kepada pengalaman batin.

Pernyataan ini juga menunjukkan bahawa cahaya bukan sekadar sesuatu yang menyenangkan; cahaya boleh mendedahkan keadaan sebenar. Apabila cahaya datang, seseorang melihat jalan dan juga mungkin melihat bahaya. Dalam kehidupan rohani, ilmu yang benar bukan hanya memberitahu perkara yang kita suka. Ia juga menunjukkan kesalahan kita. Sebab itu ada manusia yang suka cahaya selama cahaya itu menunjukkan kelebihan dirinya, tetapi tidak suka cahaya apabila cahaya itu mendedahkan kekurangannya. Padahal cahaya yang benar memang berfungsi untuk mendedahkan apa yang perlu diperbaiki.

Maka seseorang yang benar-benar mahu mendapat manfaat daripada petunjuk perlu bersedia melihat dirinya sendiri. Apabila al-Quran menunjukkan kesalahan, dia tidak marah kepada cahaya. Dia membetulkan dirinya. Apabila nasihat menunjukkan kekurangan, dia tidak memusuhi orang yang menasihati semata-mata kerana egonya tercalar. Dia menilai nasihat tersebut. Apabila ilmu menunjukkan bahawa pendiriannya salah, dia bersedia kembali kepada kebenaran. Inilah sikap yang berbeza daripada manusia yang hanya mahu berjalan apabila cahaya menguntungkan dirinya.

Dalam konteks ini, ﴿كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم﴾ boleh menjadi gambaran bahawa setiap pencerahan merupakan ujian. Apabila seseorang mengetahui kebenaran, dia diuji dengan apa yang akan dilakukannya terhadap pengetahuan tersebut. Adakah dia akan berjalan? Adakah dia akan mengubah dirinya? Adakah dia akan meninggalkan kebiasaan lama? Adakah dia akan mengakui kesalahan? Cahaya bukan hanya nikmat; ia juga hujah. Semakin jelas seseorang mengetahui kebenaran, semakin besar tanggungjawabnya untuk bertindak berdasarkan kebenaran tersebut.

Seseorang juga perlu berhati-hati terhadap kecenderungan menangguhkan amal. Kadang-kadang manusia berkata, “Aku sudah faham.” Tetapi faham belum sama dengan berubah. “Aku sudah tahu” belum sama dengan “aku sudah lakukan”. “Aku sudah dengar” belum sama dengan “aku sudah tunduk”. Dalam ﴿مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾ terdapat gerakan. Cahaya membawa kepada langkah. Maka apabila seseorang menerima cahaya ilmu, dia perlu bertanya: apakah langkah yang perlu aku ambil sekarang?

Pernyataan ini juga boleh dijadikan asas untuk memahami mengapa istiqamah sangat penting. Istiqamah ialah kesinambungan dalam ketaatan. Ia tidak bergantung sepenuhnya kepada perasaan. Ada hari seseorang bersemangat, ada hari dia kurang bersemangat. Tetapi dia tetap menjaga kewajipan. Ada hari dia mudah membaca al-Quran, ada hari dia perlu memaksa dirinya. Ada hari dia mudah bersedekah, ada hari dia perlu mengingatkan dirinya. Ini bukan kemunafikan; ini sifat manusia yang sedang berusaha. Yang penting ialah dia tidak menjadikan perubahan perasaan sebagai alasan untuk meninggalkan jalan.

Pernyataan ﴿كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾ juga boleh mengajar kita tentang bahaya menunggu “mood” untuk beribadah. Jika seseorang hanya solat sunat apabila bersemangat, membaca al-Quran apabila rasa mahu, belajar apabila rasa rajin dan bersedekah apabila rasa tersentuh, maka amalnya akan sentiasa berubah. Tetapi apabila seseorang membina disiplin, dia tidak menunggu perasaan. Dia melakukan apa yang perlu dilakukan kerana ia benar dan kerana Allah. Inilah cara seseorang keluar daripada kehidupan yang bergantung kepada cahaya sementara.

Lebih dalam daripada itu, ayat ini mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara “cahaya yang membimbing” dengan “cahaya yang memuaskan”. Tidak semua perkara yang membuat seseorang rasa tenang semestinya benar, dan tidak semua perkara yang membuat seseorang rasa berat semestinya salah. Kebenaran kadang-kadang menenangkan, tetapi kadang-kadang ia menyakitkan ego. Nasihat yang benar kadang-kadang membuat seseorang tidak selesa. Tetapi ketidakselesaan itu mungkin menjadi sebab dia berubah. Oleh itu, ukuran bukan semata-mata rasa hati. Ukuran ialah kebenaran yang datang daripada Allah.

Dalam pernyataan ini, “berjalan” juga merupakan gambaran kehidupan. Manusia tidak pernah benar-benar berhenti daripada perjalanan hidup. Setiap hari dia bergerak menuju kematian. Setiap masa umurnya berkurang. Setiap hari dia semakin dekat kepada pertemuan dengan Allah. Maka persoalannya bukan sama ada manusia berjalan atau tidak. Dia tetap berjalan dalam umur. Persoalannya ialah apakah dia menggunakan cahaya petunjuk untuk menentukan arah perjalanan itu. Jika dia bergerak hanya mengikut keadaan, dia mungkin sampai kepada tempat yang tidak diingininya. Tetapi jika dia berjalan di bawah petunjuk Allah, dia mempunyai arah yang benar.

Sebab itu penyataan ini boleh direnungkan sebagai gambaran kehidupan yang tidak stabil apabila manusia tidak mempunyai prinsip. Prinsip ialah sesuatu yang mengekalkan arah ketika keadaan berubah. Seseorang yang mempunyai prinsip tidak bermaksud dia tidak berfikir atau tidak mempertimbangkan keadaan. Dia boleh mempertimbangkan keadaan, tetapi keadaan tidak menjadi penentu kepada kebenaran. Dia menyesuaikan cara, tetapi tidak menjual prinsip. Dia menggunakan hikmah, tetapi tidak meninggalkan kebenaran. Dia menjaga maslahat, tetapi tidak menjadikan maslahat sebagai alasan untuk mengubah agama.

Dalam hubungan dengan masyarakat, manusia sering berhadapan dengan tekanan untuk mengikuti apa yang sedang diterima. Ada masa sesuatu perkara dipuji, ada masa dicela. Ada masa orang yang bercakap benar disukai, ada masa dia tidak disukai. Jika seseorang hanya berjalan ketika masyarakat memberikan cahaya berupa sokongan, dia akan berhenti apabila sokongan hilang. Tetapi seorang hamba Allah perlu belajar bahawa pujian dan celaan manusia tidak boleh menjadi ukuran mutlak kepada kebenaran.

Pernyataan ini juga boleh mengingatkan kita bahawa manusia yang bergantung kepada cahaya sementara akan sentiasa berada dalam keadaan menunggu. Dia menunggu cahaya datang sebelum bergerak. Dalam kehidupan agama, seseorang mungkin sentiasa menunggu masa yang sesuai untuk berubah. “Nanti apabila sudah tua.” “Nanti apabila sudah selesai urusan.” “Nanti apabila kewangan stabil.” “Nanti apabila anak-anak besar.” “Nanti apabila hati sudah tenang.” Padahal kehidupan tidak menjamin masa depan. Peluang yang ada hari ini adalah cahaya yang perlu digunakan untuk bergerak.

Oleh itu, apabila seseorang mendapat kesedaran, jangan biarkan kesedaran itu berlalu tanpa tindakan. Jika dia sedar tentang solat, mula menjaga solat. Jika dia sedar tentang dosa, mula meninggalkannya. Jika dia sedar tentang hak manusia, mula menunaikannya. Jika dia sedar tentang ilmu yang belum diketahui, mula mempelajarinya. Jika dia sedar tentang kematian, mula mempersiapkan diri. Ini ialah makna praktikal “berjalan dalam cahaya”.

Pernyataan ini juga memberi gambaran tentang hubungan antara kesempatan dan tindakan. Cahaya menciptakan kesempatan untuk berjalan, tetapi kesempatan tidak berguna jika tidak digunakan. Dalam kehidupan, peluang taubat datang. Peluang berbuat baik datang. Peluang meminta maaf datang. Peluang membantu orang datang. Peluang belajar datang. Peluang memperbaiki diri datang. Tetapi peluang yang tidak digunakan akan berlalu. Maka seorang mukmin perlu peka terhadap peluang kebaikan.

Pada masa yang sama, janganlah seseorang menyangka bahawa setiap kali dia gagal menggunakan peluang, semuanya telah berakhir. Selagi hidup, pintu taubat terbuka. Selagi seseorang masih mampu, dia boleh kembali. Perumpamaan ini menjadi amaran supaya manusia tidak menunggu sehingga semua cahaya hilang. Gunakan cahaya yang ada sekarang. Jika dahulu seseorang banyak membuang peluang, jangan menjadikan masa lalu alasan untuk tidak berubah. Ambillah cahaya yang datang hari ini dan mulakan langkah.

Pernyataan ﴿كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾ juga memperlihatkan bahawa manusia boleh memiliki kecenderungan untuk hanya bergerak apabila mendapat kepastian penuh. Tetapi dalam kehidupan, manusia tidak akan sentiasa mendapat semua perkara yang dia mahu ketahui sebelum mengambil langkah. Dia perlu berjalan berdasarkan ilmu yang telah diberikan. Dalam agama, seseorang mengikuti wahyu berdasarkan apa yang telah jelas baginya. Dia tidak perlu mengetahui seluruh hikmah sesuatu perintah sebelum mentaatinya. Dia tidak perlu memahami semua rahsia sesuatu hukum sebelum tunduk kepada Allah.

Di sinilah perbezaan antara hati yang tunduk dan hati yang sentiasa menuntut syarat. Hati yang tunduk berkata, “Aku tahu ini daripada Allah, maka aku akan taat.” Hati yang menjadikan dirinya hakim berkata, “Aku akan taat jika aku faham semuanya dan jika ia sesuai dengan kehendakku.” Perumpamaan cahaya mengajar bahawa petunjuk diberikan untuk perjalanan, bukan untuk manusia menentukan sendiri bila dia mahu mengikutinya.

Lafaz ﴿مَّشَوْا۟﴾ juga boleh menjadi gambaran bahawa perjalanan yang benar memerlukan keberanian. Apabila seseorang melangkah, dia meninggalkan kedudukan sebelumnya. Dalam kehidupan rohani, perubahan memerlukan seseorang meninggalkan kebiasaan. Dia mungkin perlu meninggalkan pergaulan yang buruk, cara hidup yang salah, dosa yang disukai atau kebiasaan yang telah lama menjadi sebahagian daripada dirinya. Cahaya menunjukkan jalan, tetapi kaki perlu bergerak. Maka seseorang tidak boleh hanya meminta petunjuk tanpa bersedia meninggalkan sesuatu.

Dalam pernyataan ini juga terdapat satu bentuk keseimbangan antara ilmu dan amal. Cahaya menggambarkan pencerahan, sedangkan berjalan menggambarkan tindakan. Jika hanya ada cahaya tanpa perjalanan, manusia melihat tetapi tidak bergerak. Jika ada perjalanan tanpa cahaya, manusia bergerak tetapi mungkin tidak tahu arah. Maka kehidupan yang benar memerlukan kedua-duanya: pengetahuan yang benar dan amal yang benar. Ilmu menunjukkan arah, amal membawa seseorang melalui arah tersebut.

Ini merupakan sebab mengapa seseorang tidak sepatutnya berpuas hati dengan banyaknya pengetahuan. Dia perlu bertanya apakah pengetahuan itu mengubah dirinya. Jika semakin banyak ilmu tetapi semakin banyak kesombongan, ada masalah. Jika semakin banyak perbahasan tetapi semakin sedikit amal, ada masalah. Jika semakin banyak mengetahui kesalahan orang tetapi semakin kurang melihat kesalahan diri, ada masalah. Cahaya sepatutnya menerangi perjalanan, bukan hanya menambahkan bahan untuk seseorang melihat orang lain.

Dalam hal ini, pernyataan ini sangat sesuai dijadikan asas muhasabah bagi orang yang aktif dalam bidang ilmu dan dakwah. Apabila ilmu bertambah, tanggungjawab bertambah. Apabila seseorang mengetahui kebenaran, dia perlu semakin tunduk kepada Allah. Jangan sampai ilmu menjadi cahaya yang digunakan untuk berjalan menuju kedudukan diri. Jangan sampai ilmu agama menjadi alat untuk menang dalam perdebatan tetapi tidak mengalahkan hawa nafsu. Cahaya yang sebenar sepatutnya menerangi hati pemiliknya terlebih dahulu.

Pernyataan ini juga memberi pengajaran tentang kesederhanaan dalam menilai perubahan seseorang. Jangan terlalu cepat kagum melihat seseorang yang sedang berada dalam keadaan sangat baik. Cahaya sedang menerangi, dan dia sedang berjalan. Kita doakan kebaikan untuknya, tetapi jangan merasa pasti tentang keadaan akhirnya. Pada masa yang sama, jangan terlalu cepat menghukum seseorang yang sedang bergelut dengan kelemahan. Manusia boleh berubah. Yang penting ialah nasihat, doa dan usaha membimbing kepada cahaya.

Dalam pendidikan anak-anak, pengajaran ini juga sangat besar. Anak-anak mungkin bersemangat apabila suasana rumah baik. Tetapi ibu bapa perlu membina disiplin supaya ketaatan tidak bergantung kepada emosi. Anak perlu belajar solat bukan hanya ketika ibu bapa memerhati. Dia perlu belajar jujur walaupun tiada siapa melihat. Dia perlu belajar berbuat baik walaupun tidak mendapat hadiah. Dengan cara itu, cahaya ilmu menjadi prinsip hidup, bukan sekadar tindak balas kepada keadaan.

Dalam keluarga, seseorang juga boleh melihat perumpamaan ini melalui hubungan suami isteri, ibu bapa dan anak-anak. Jangan hanya berbuat baik apabila pasangan berbuat baik. Jangan hanya menghormati apabila dihormati. Akhlak yang benar perlu mempunyai asas yang lebih tinggi. Seseorang berbuat baik kerana Allah, bukan semata-mata kerana manusia memenuhi kehendaknya. Jika kebaikan hanya bergantung kepada layanan orang lain, maka hubungan akan sentiasa turun naik.

Begitu juga dalam persahabatan. Jika seseorang hanya setia ketika sahabat memberikan manfaat, itu bukan kesetiaan yang kukuh. Jika dia hanya membantu ketika dirinya mendapat keuntungan, itu bukan pengorbanan yang sebenar. Cahaya dalam perumpamaan ini mengingatkan bahawa tindakan yang bergantung kepada keadaan mudah berubah. Hubungan yang benar perlu dibina atas prinsip, amanah dan kerana Allah.

Jika kita kembali kepada struktur lafaz, ﴿كُلَّمَآ﴾ menunjukkan pengulangan, ﴿أَضَآءَ﴾ menunjukkan terhasilnya cahaya, ﴿لَهُم﴾ menunjukkan cahaya itu memberi kesan kepada mereka, ﴿مَّشَوْا۟﴾ menunjukkan gerakan, dan ﴿فِيهِ﴾ menunjukkan bahawa cahaya tersebut menjadi medium perjalanan. Kesemua unsur ini bergabung menjadi satu gambaran yang sangat padat: setiap kali keadaan menjadi terang bagi mereka, mereka mengambil peluang untuk bergerak di dalam keadaan terang tersebut. Tidak ada satu pun lafaz yang sia-sia. Setiap lafaz menambah satu unsur kepada gambaran.

Keindahan al-Quran di sini ialah ia tidak memerlukan huraian panjang untuk menggambarkan keadaan manusia. Satu ayat pendek dapat memperlihatkan sebuah suasana. Kita seolah-olah melihat manusia berada di tengah malam yang gelap. Tiba-tiba kilat memancar. Mereka melihat. Mereka berjalan. Kemudian keadaan berubah. Gambaran tersebut sangat mudah difahami oleh manusia, tetapi apabila diterapkan kepada keadaan hati, ia menjadi sangat mendalam. Manusia boleh mengenali dirinya sendiri dalam gambaran tersebut.

Pernyataan ini juga mengajar bahawa cahaya boleh membuat seseorang bergerak dengan cepat kerana dia melihat peluang. Dalam kehidupan, peluang kadang-kadang datang dalam bentuk yang tidak dijangka. Seseorang mendapat nasihat daripada orang yang tidak disangkanya. Dia membaca satu ayat yang mengubah fikirannya. Dia mendengar satu peringatan yang menyentuh hatinya. Dia mengalami satu peristiwa yang membuatnya sedar. Jangan remehkan perkara-perkara tersebut. Allah boleh memberi kesedaran melalui sebab yang sangat sederhana.

Tetapi selepas kesedaran datang, langkah perlu diambil. Inilah titik yang sering gagal dilakukan manusia. Dia tersentuh tetapi tidak berubah. Dia sedar tetapi tidak bertindak. Dia tahu tetapi menangguhkan. Dia melihat tetapi tidak berjalan. Sedangkan ﴿مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾ menunjukkan bahawa cahaya yang hadir sepatutnya menghasilkan gerakan. Maka jangan biarkan cahaya ilmu berhenti sebagai pengetahuan dalam fikiran.

Dalam masa yang sama, seseorang perlu memohon kepada Allah agar cahaya itu kekal dalam hatinya. Manusia tidak boleh bergantung kepada dirinya. Hari ini dia mungkin kuat, esok dia mungkin lemah. Hari ini dia mungkin menangis, esok dia mungkin lalai. Hari ini dia mungkin sangat bersemangat, esok dia mungkin diuji dengan perkara yang berat. Oleh itu, doa memohon keteguhan sangat penting. Petunjuk adalah nikmat yang perlu dijaga.

Pernyataan ini juga mengajar bahawa keteguhan bukan bermaksud manusia tidak mengalami perubahan suasana. Keteguhan bermaksud perubahan suasana tidak mengubah tujuan. Seseorang boleh sedih tetapi tetap solat. Dia boleh penat tetapi tetap menjaga kewajipan. Dia boleh kecewa tetapi tidak meninggalkan kebenaran. Dia boleh kehilangan harta tetapi tidak meninggalkan syukur dan sabar. Dia boleh tidak dipuji tetapi tetap berbuat baik. Inilah perbezaan antara manusia yang hidup dengan prinsip dan manusia yang hidup mengikut keadaan.

Dalam perumpamaan ini, mereka berjalan ketika cahaya menerangi mereka. Ini merupakan gambaran tentang manusia yang memanfaatkan keadaan baik. Tetapi seorang mukmin perlu lebih tinggi daripada itu. Dia bukan hanya memanfaatkan keadaan baik; dia tetap melakukan yang benar ketika keadaan tidak baik. Jika dunia tidak memberi tepukan, dia tetap beramal. Jika manusia tidak menghargai, dia tetap berbuat baik. Jika hasil tidak segera kelihatan, dia tetap berusaha. Ini menunjukkan bahawa hubungan dengan Allah tidak bergantung kepada keuntungan segera.

Kita juga boleh mengambil pengajaran bahawa manusia perlu membina “cahaya dalaman” melalui iman dan ilmu yang kukuh. Jika seseorang sentiasa memerlukan rangsangan luar untuk berbuat baik, dia mudah terhenti. Tetapi jika hati sudah yakin kepada Allah, dia mempunyai sebab dalaman untuk terus berjalan. Dia tidak perlu sentiasa dipuji. Dia tidak perlu sentiasa didorong. Dia tahu bahawa Allah melihatnya. Dia tahu bahawa setiap amal dicatat. Dia tahu bahawa dunia sementara. Dia tahu bahawa akhirat kekal. Pengetahuan seperti ini menjadi asas kepada istiqamah.

Pernyataan ini juga mengingatkan kita tentang bahaya terlalu bergantung kepada manusia dalam perjalanan agama. Guru boleh memberi ilmu, tetapi guru tidak boleh menggantikan Allah dalam hati. Sahabat boleh memberikan semangat, tetapi sahabat tidak boleh menjadi sumber mutlak kekuatan. Suasana masjid boleh membantu, tetapi seseorang perlu tetap beribadah ketika bersendirian. Majlis ilmu boleh memberi cahaya, tetapi seseorang perlu membawa cahaya itu pulang ke rumah dan ke kehidupannya. Jika tidak, dia hanya berjalan ketika berada dalam suasana tertentu.

Dalam konteks ini, ﴿لَهُم﴾ boleh menjadi peringatan bahawa cahaya itu memberi peluang kepada mereka, tetapi mereka sendiri yang perlu berjalan. Tidak boleh seseorang menyalahkan cahaya kerana dia tidak sampai. Tidak boleh dia berkata bahawa ilmu tidak berguna kerana dia tidak mengamalkannya. Cahaya menunjukkan. Kaki melangkah. Hati memilih. Maka manusia mempunyai tanggungjawab terhadap apa yang dilakukan dengan petunjuk yang sampai kepadanya.

Lebih jauh lagi, ayat ini menunjukkan bahawa petunjuk tidak sepatutnya hanya digunakan untuk menyelesaikan masalah sementara. Petunjuk ialah panduan hidup. Jika seseorang hanya mengingati Allah ketika susah, dia perlu memeriksa hubungannya dengan Allah ketika senang. Jika dia hanya membaca al-Quran ketika sedih, dia perlu membaca ketika gembira. Jika dia hanya bersedekah ketika mendapat rezeki besar, dia perlu belajar bersedekah daripada apa yang ada. Ini semua merupakan latihan untuk tidak menjadikan keadaan sebagai penentu kepada amal.

Pernyataan ﴿كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾ juga memberi kita satu prinsip besar: cahaya perlu diterjemahkan menjadi langkah. Dalam kehidupan agama, ilmu perlu menjadi amal, iman perlu menjadi ketaatan, kesedaran perlu menjadi taubat, nasihat perlu menjadi perubahan dan rasa takut kepada Allah perlu menjadi penjagaan diri. Jika semua itu berhenti pada perasaan, maka cahaya belum digunakan sepenuhnya.

Namun satu lagi prinsip yang tidak kurang penting ialah: langkah perlu diteruskan walaupun keadaan tidak sentiasa sama. Ini ialah istiqamah. Seseorang tidak boleh hanya berjalan apabila cahaya memancar dengan kuat. Dia perlu membina keyakinan yang membolehkan dia terus berada di atas jalan. Dalam kehidupan, cahaya mungkin kadang-kadang terasa kuat dan kadang-kadang terasa lemah. Tetapi seorang mukmin tidak boleh menjadikan perasaan sebagai ukuran mutlak. Dia tetap kembali kepada Allah, tetap menjaga kewajipan dan tetap mencari ilmu.

Pernyataan ini juga mengajar tentang kejujuran terhadap diri. Jangan mendakwa diri sudah teguh hanya kerana pernah melalui masa yang baik. Ukur diri pada saat diuji. Jangan mendakwa diri ikhlas hanya kerana orang memuji. Ukur diri ketika tiada siapa melihat. Jangan mendakwa diri cintakan kebenaran hanya kerana kebenaran menyokong pendirian sendiri. Ukur diri ketika kebenaran menunjukkan bahawa kita yang salah. Di situlah cahaya benar-benar diuji.

Dalam kehidupan seorang muslim, cahaya yang paling besar ialah wahyu Allah. Wahyu menerangi jalan yang tidak mampu ditentukan manusia hanya berdasarkan hawa nafsu. Maka manusia perlu mendekati al-Quran dengan hati yang mahu dibimbing. Jangan membaca hanya untuk mencari pembenaran kepada apa yang sudah kita mahu. Jangan mencari ayat untuk memenangkan diri. Bacalah supaya diri dibentuk oleh wahyu. Jika kita membaca dengan tujuan ini, ﴿مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾ menjadi sesuatu yang hidup dalam diri: kita berjalan dalam petunjuk yang kita baca.

Pernyataan ini juga mengajar bahawa cahaya tidak bermakna perjalanan menjadi bebas daripada kesukaran. Walaupun ada cahaya, seseorang masih perlu berjalan. Cahaya tidak mengangkat kaki manusia. Ia hanya menunjukkan arah. Maka ilmu tidak menghapuskan semua kesukaran. Iman tidak bermaksud hidup tanpa ujian. Petunjuk tidak bermaksud perjalanan sentiasa mudah. Tetapi petunjuk memberikan arah supaya manusia tidak berjalan secara buta.

Ini sangat penting kerana kadang-kadang manusia kecewa apabila selepas mendapat ilmu dan berusaha taat, hidupnya masih mempunyai masalah. Dia mungkin menyangka bahawa apabila dia sudah kembali kepada Allah, semua masalah akan hilang. Tetapi kehidupan dunia tetap mempunyai ujian. Yang berubah ialah cara seseorang menghadapi ujian. Dengan cahaya petunjuk, dia mengetahui bagaimana bersabar, bagaimana bersyukur, bagaimana berdoa dan bagaimana tidak tersesat ketika menghadapi kesusahan.

Pernyataan ﴿كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾ dengan demikian bukan sekadar cerita tentang gerakan fizikal. Ia adalah gambaran tentang hubungan manusia dengan peluang petunjuk. Ia menunjukkan bahawa manusia boleh menggunakan cahaya apabila keadaan mengizinkan, tetapi dia perlu membina hati yang tidak bergantung kepada keadaan. Ia menunjukkan bahawa pengetahuan perlu menghasilkan tindakan. Ia menunjukkan bahawa tindakan perlu dibina menjadi istiqamah. Ia menunjukkan bahawa kebenaran tidak boleh dijadikan alat sementara.

Akhirnya, apabila kita memusatkan perhatian hanya kepada ﴿كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾, kita mendapati bahawa ayat ini mengajar satu hakikat yang sangat besar: manusia yang mendapat cahaya belum tentu menjadi manusia yang teguh; yang penting ialah bagaimana dia menggunakan cahaya tersebut dan apakah hubungan dirinya dengan cahaya itu. Setiap kali cahaya datang, peluang untuk berjalan terbuka. Setiap kali ilmu sampai, peluang untuk berubah terbuka. Setiap kali hati disedarkan, peluang untuk bertaubat terbuka. Setiap kali kebenaran menjadi jelas, peluang untuk tunduk terbuka. Tetapi semua peluang itu menuntut langkah.

Maka jangan jadikan cahaya sekadar sesuatu yang kita kagumi. Jangan hanya berkata bahawa hati kita tersentuh. Jangan hanya merasa bahawa kita sudah memahami. Jangan hanya mengumpulkan ilmu. Jangan hanya menghadiri majlis ilmu. Jangan hanya membaca ayat-ayat al-Quran. Semua itu perlu membawa kepada ﴿مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾ — berjalan di dalam cahaya tersebut. Ilmu perlu membawa kepada amal. Kesedaran perlu membawa kepada perubahan. Iman perlu membawa kepada ketaatan. Petunjuk perlu membawa kepada langkah.

Dan jangan pula jadikan langkah hanya berlaku ketika suasana menyenangkan. Jangan hanya berjalan apabila dipuji. Jangan hanya berjalan apabila mendapat keuntungan. Jangan hanya berjalan apabila hati sedang bersemangat. Jangan hanya berjalan apabila manusia menyokong. Jangan hanya berjalan apabila hidup sedang mudah. Sebaliknya, bina hubungan dengan Allah yang menjadikan kebenaran sebagai asas, sehingga apabila keadaan berubah, tujuan tidak berubah. Inilah antara pengajaran terpenting yang dapat direnungkan daripada ﴿كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾.

Lafaz ﴿كُلَّمَآ﴾ seolah-olah membuka pintu kepada setiap kesempatan yang datang. Setiap kali. Setiap peluang. Setiap pencerahan. Setiap kali kebenaran menjadi jelas. Setiap kali hati mendapat peringatan. Setiap kali manusia disedarkan. Maka setiap “cahaya” perlu disambut dengan langkah yang benar. Jangan tunggu cahaya yang lebih besar. Jangan tunggu keadaan yang lebih sempurna. Jangan tunggu masa yang lebih sesuai. Jika cahaya sudah menerangi jalan di hadapan, berjalanlah.

Lafaz ﴿أَضَآءَ﴾ pula mengingatkan bahawa Allah boleh memberikan manusia keadaan yang membuat sesuatu menjadi jelas. Apabila sesuatu yang dahulu tidak difahami menjadi jelas, itu adalah nikmat yang besar. Tetapi nikmat ilmu membawa amanah. Semakin jelas seseorang mengetahui, semakin dia perlu membetulkan dirinya. Jangan gunakan ilmu hanya untuk menilai orang lain. Gunakan ilmu untuk menilai diri sendiri. Jangan gunakan cahaya hanya untuk melihat kesalahan manusia. Gunakan cahaya untuk melihat jalan yang perlu ditempuh oleh diri sendiri.

Lafaz ﴿لَهُم﴾ mengingatkan bahawa cahaya itu memberi manfaat kepada mereka pada ketika itu. Tetapi manfaat sebenar cahaya bukan sekadar seseorang dapat melihat. Manfaat sebenar ialah dia dapat sampai kepada tempat yang selamat. Begitu juga ilmu. Manfaat sebenar ilmu bukan sekadar seseorang dapat menjawab soalan. Manfaat ilmu ialah dia semakin mengenal kebenaran, semakin tunduk kepada Allah dan semakin membetulkan amalnya. Ilmu yang tidak membawa kepada perubahan perlu direnungkan kembali.

Lafaz ﴿مَّشَوْا۟﴾ mengingatkan bahawa perjalanan memerlukan tindakan. Tidak cukup hanya melihat. Tidak cukup hanya tahu. Tidak cukup hanya mahu. Kaki perlu bergerak. Masa perlu digunakan. Kebiasaan perlu diubah. Dosa perlu ditinggalkan. Amal perlu dimulakan. Hubungan perlu diperbaiki. Hati perlu dilatih. Inilah bentuk praktikal cahaya.

Lafaz ﴿فِيهِ﴾ pula mengingatkan bahawa manusia perlu berjalan dalam lingkungan petunjuk, bukan hanya menuju petunjuk pada suatu masa. Petunjuk perlu menemani perjalanan. Ketika bekerja, petunjuk menjadi panduan. Ketika berniaga, petunjuk menjadi panduan. Ketika berkeluarga, petunjuk menjadi panduan. Ketika bersahabat, petunjuk menjadi panduan. Ketika berbeza pendapat, petunjuk menjadi panduan. Ketika marah, petunjuk menjadi panduan. Ketika senang dan susah, petunjuk menjadi panduan.

Dengan demikian, satu penyataan yang sangat pendek ini sebenarnya menyatukan beberapa hakikat besar: adanya cahaya, adanya manusia yang menerima kesannya, adanya peluang untuk bergerak, adanya tindakan yang berlaku dan adanya keperluan supaya perjalanan itu tidak sekadar sementara. Semua itu terkandung dalam susunan ﴿كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾. Keindahan al-Quran ialah satu gambaran yang kelihatan mudah dapat membuka perbahasan tentang hati, iman, ilmu, amal, istiqamah, niat, kepentingan dunia, reaksi terhadap keadaan dan hubungan manusia dengan petunjuk.

Maka orang yang merenungkan pernyataan ini hendaklah melihat dirinya sendiri. Jangan hanya melihat golongan yang disebut dalam perumpamaan sebagai “orang lain”. Tanyakan kepada diri: adakah aku juga kadang-kadang hanya bersemangat apabila keadaan terang? Adakah aku hanya taat apabila sesuatu mudah? Adakah aku hanya menerima nasihat apabila ia menyenangkan? Adakah aku hanya bergerak apabila mendapat pujian? Adakah aku hanya rajin apabila mendapat sokongan? Adakah aku hanya mendekati al-Quran ketika menghadapi masalah? Jika terdapat sesuatu daripada sifat ini dalam diri, maka ayat ini hendaklah menjadi peringatan untuk membaikinya sebelum ia menjadi sifat yang menetap.

Perjalanan kepada Allah bukan perjalanan yang boleh dibina atas cahaya sementara. Ia memerlukan hati yang sentiasa mahu dibimbing. Ia memerlukan ilmu yang terus dipelajari. Ia memerlukan amal yang terus dijaga. Ia memerlukan taubat yang sentiasa diperbaharui. Ia memerlukan kesabaran ketika keadaan berubah. Dan semuanya bermula dengan satu tindakan yang sangat sederhana: apabila cahaya datang, berjalanlah di dalamnya. Jangan biarkan cahaya berlalu sedangkan kaki masih tidak bergerak.

Inilah kedalaman ﴿كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾. Ia bukan sekadar gambaran bahawa mereka berjalan ketika kilat menerangi. Ia adalah gambaran manusia yang responsnya terhadap kebenaran bergantung kepada keadaan. Ia memperlihatkan bagaimana cahaya dapat menghasilkan gerakan tetapi tidak semestinya menghasilkan keteguhan. Ia menunjukkan bahawa manusia boleh mengetahui tanpa benar-benar menetap di atas pengetahuan itu. Ia menunjukkan bahawa peluang petunjuk perlu diterjemahkan menjadi tindakan. Ia menunjukkan bahawa amal yang benar memerlukan kesinambungan. Dan ia mengingatkan bahawa seseorang perlu membina hubungan dengan Allah yang tidak runtuh hanya kerana keadaan hidup berubah.

Cahaya datang untuk menerangi jalan, bukan untuk menjadi hiburan mata. Ilmu datang untuk membimbing, bukan sekadar memenuhi fikiran. Al-Quran datang untuk menghidupkan hati, bukan sekadar menjadi bacaan lisan. Nasihat datang untuk memperbaiki, bukan sekadar menjadi bahan pendengaran. Kesedaran datang untuk menghasilkan taubat, bukan sekadar menghasilkan tangisan. Dan petunjuk datang untuk dilalui, bukan sekadar dipandang. Sebab itu selepas ﴿أَضَآءَ لَهُم﴾ Allah menyebut ﴿مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾. Cahaya dan langkah disatukan dalam satu gambaran supaya manusia memahami bahawa petunjuk yang benar menuntut perjalanan.

Maka setiap kali Allah memberikan seseorang cahaya kefahaman, jangan disia-siakan. Setiap kali Allah membuka hati kepada kebaikan, jangan ditangguhkan. Setiap kali kebenaran menjadi jelas, jangan berpaling kerana hawa nafsu. Setiap kali jalan yang benar terlihat, ambillah langkah. Dan apabila langkah itu sudah dimulakan, mohonlah kepada Allah agar diberikan keteguhan untuk terus berjalan. Jangan menjadi manusia yang hanya bergerak apabila cahaya menguntungkan dirinya. Jadilah manusia yang menjadikan cahaya Allah sebagai petunjuk kepada seluruh kehidupannya.

Pernyataan ﴿كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾ akhirnya memperlihatkan bahawa perjalanan manusia sangat berkait dengan cara dia melihat cahaya. Jika cahaya dianggap sekadar peluang sementara, dia akan berjalan sementara. Jika cahaya dianggap sebagai petunjuk yang mesti diikuti, dia akan berusaha menjadikannya asas perjalanan. Di sinilah letaknya perbezaan antara manusia yang hanya mengambil manfaat daripada petunjuk dengan manusia yang menyerahkan arah hidupnya kepada petunjuk. Yang pertama bergerak apabila keadaan sesuai; yang kedua berusaha tetap berjalan kerana dia yakin kepada Allah.

Dan itulah sebabnya penyataan ini begitu kuat walaupun pendek. Ia menggambarkan gerakan yang berlaku berulang kali, tetapi pada masa yang sama membuka persoalan tentang keteguhan yang lebih dalam daripada gerakan. Ia memperlihatkan cahaya yang hadir, tetapi juga mengajar bahawa manusia perlu menggunakan cahaya tersebut. Ia menggambarkan manusia yang berjalan, tetapi mengajak kita bertanya apakah asas perjalanan kita sendiri. Ia menunjukkan kesempatan yang datang, tetapi mengingatkan bahawa kesempatan mesti diterjemahkan kepada amal. Ia menggambarkan perjalanan yang bergantung kepada cahaya, tetapi mengajar kita supaya membina hati yang tetap berpaut kepada Allah dalam setiap keadaan.

Dengan demikian, ﴿كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾ hendaklah sentiasa dibaca dengan kesedaran bahawa setiap cahaya petunjuk yang sampai kepada manusia merupakan peluang daripada Allah. Jangan biarkan ia berhenti sebagai pengetahuan. Jangan biarkan ia sekadar menjadi rasa tersentuh. Jangan biarkan ia hanya menjadi kata-kata yang indah. Biarkan ia menjadi langkah. Dan jangan biarkan langkah itu hanya berlaku ketika keadaan terang. Teruskan perjalanan dengan iman, ilmu, amal dan keteguhan sehingga manusia tidak lagi menjadi seseorang yang hanya bergerak apabila cahaya muncul, tetapi menjadi hamba yang menjadikan petunjuk Allah sebagai arah kehidupannya. (Quran.com)

asas

klk

Laman Web

Search This Blog

Ustaz Roslan MAIK

Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-Baqarah ... كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا۟ فِيهِ ... (Al-Baqarah:20)

Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-Baqarah: ﴿كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾

Popular posts from this blog

LAMAN WEB