Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-Baqarah ... وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟ۚ ... (Al-Baqarah:20)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / Perkataan أَظْلَمَ / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-Baqarah يَكَادُ ٱلْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَٰرَهُمْۖ ... (Al-Baqarah:20) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-Baqarah ... كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا۟ فِيهِ ... (Al-Baqarah:20) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-Baqarah ... وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟ۚ ... (Al-Baqarah:20) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَٰرِهِمْۚ ... (Al-Baqarah:20) / edit
5. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-Baqarah ... إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Al-Baqarah:20) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-Baqarah: ﴿وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟﴾

Pernyataan yang menjadi tumpuan khusus dalam perbahasan ini ialah firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟﴾, yang bermaksud secara dekat: “Dan apabila gelap menimpa mereka, mereka berhenti.” Pernyataan ini merupakan salah satu gambaran yang sangat kuat dalam perumpamaan Allah terhadap keadaan golongan yang berada dalam kemunafikan dan kekufuran sebagaimana yang dibentangkan dalam ayat 19 dan 20 Surah al-Baqarah. Walaupun lafaznya pendek, ﴿وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟﴾ membawa gambaran yang amat luas tentang manusia yang tidak mempunyai keteguhan dalam menerima petunjuk, manusia yang bergerak apabila ada cahaya yang menyenangkan dirinya tetapi berhenti apabila cahaya itu tidak lagi kelihatan, manusia yang mahu mengambil manfaat daripada petunjuk tetapi tidak mahu menanggung tuntutan petunjuk, manusia yang mahu berjalan ketika keadaan memberi keuntungan kepadanya tetapi tidak sanggup meneruskan perjalanan ketika berhadapan dengan kesukaran, dan manusia yang hubungannya dengan kebenaran bukanlah hubungan tunduk dan patuh, tetapi hubungan yang bergantung kepada keadaan, kepentingan, keuntungan dan keselamatan dirinya. Ayat ini menjadi lebih menggetarkan apabila kita melihat bahawa Allah tidak menggambarkan mereka sebagai orang yang berjalan perlahan-lahan dalam kegelapan, bahkan Allah menyebut ﴿قَامُوا۟﴾, iaitu mereka berhenti, berdiri dan tidak meneruskan perjalanan. Sebelum itu disebut ﴿كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾, “setiap kali ia menerangi mereka, mereka berjalan dalam cahaya itu”; tetapi apabila keadaan berubah menjadi gelap, ﴿وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟﴾, “dan apabila gelap menimpa mereka, mereka berhenti.” Dengan demikian, pusat perhatian pernyataan ini bukan semata-mata tentang gelap secara fizikal, tetapi tentang keadaan seseorang yang kehilangan kemampuan untuk meneruskan perjalanan apabila cahaya petunjuk tidak memberikan kepadanya gambaran yang mudah, keuntungan yang segera atau ketenangan yang sesuai dengan kehendak hawa nafsunya. Dalam perumpamaan ayat ini, seseorang yang benar-benar mahu sampai kepada tujuan akan terus mencari jalan walaupun cahaya berkurang, tetapi orang yang hanya mahu bergerak ketika cahaya menyenangkan dirinya akan berhenti apabila kegelapan datang. Inilah gambaran yang sangat mendalam tentang ketidakstabilan jiwa di hadapan kebenaran. (Quran.com)

Lafaz ﴿وَإِذَآ﴾ pada awal pernyataan ini sangat penting untuk diperhatikan kerana Allah tidak menggunakan susunan yang memberikan gambaran bahawa keadaan gelap itu sesuatu yang mustahil atau jarang berlaku. ﴿إِذَا﴾ memberikan gambaran apabila sesuatu keadaan berlaku, maka keadaan yang disebut selepasnya berlaku sebagai respons terhadap keadaan tersebut. Dalam konteks perumpamaan ini, kegelapan datang sebagai satu keadaan yang dihadapi oleh mereka. Mereka bukan berada dalam keadaan yang sentiasa diterangi oleh cahaya. Sebelum ini mereka memperoleh cahaya, kemudian kegelapan datang. Ini menggambarkan perubahan keadaan yang berlaku secara berulang dalam perjalanan manusia yang mempunyai hati yang tidak tetap. Ketika cahaya datang, mereka bergerak; ketika gelap datang, mereka berhenti. Perubahan antara ﴿أَضَآءَ﴾ dan ﴿أَظْلَمَ﴾ menggambarkan perubahan antara keadaan yang memungkinkan mereka melihat dan keadaan yang menyebabkan mereka tidak dapat melihat jalan. Tetapi yang amat penting ialah reaksi mereka terhadap perubahan tersebut. Kegelapan itu sendiri bukan satu-satunya perkara yang menjadi masalah; masalah yang lebih besar ialah mereka tidak mempunyai kemampuan untuk meneruskan perjalanan ketika kegelapan datang. Mereka bergantung sepenuhnya kepada cahaya yang hadir di hadapan mata mereka. Selagi ada cahaya, mereka berjalan; apabila cahaya hilang, perjalanan mereka terhenti. Di sinilah perumpamaan tersebut menyentuh hakikat keimanan dan istiqamah. Orang yang benar-benar mempunyai keyakinan kepada Allah tidak menjadikan setiap perubahan keadaan sebagai sebab untuk mengubah pendiriannya terhadap kebenaran. Sebaliknya, manusia yang hatinya tidak benar-benar tunduk kepada kebenaran akan menilai kebenaran berdasarkan keadaan yang sedang berlaku kepadanya. Apabila kebenaran kelihatan menguntungkan, dia mendekatinya. Apabila kebenaran menuntut pengorbanan, kesabaran dan ketabahan, dia mula berhenti. Apabila kebenaran membawa pujian, dia berjalan; apabila kebenaran membawa celaan, dia berhenti. Apabila agama memberikan kemudahan kepada dirinya, dia menunjukkan minat; apabila agama menuntut meninggalkan sesuatu yang dicintainya, dia mula mencari alasan. Maka ﴿وَإِذَآ﴾ dalam ayat ini membuka satu gambaran tentang perubahan keadaan yang menjadi ujian kepada hakikat pendirian seseorang.

Kemudian Allah menyebut ﴿أَظْلَمَ﴾, suatu lafaz yang berkaitan dengan keadaan gelap. Penggunaan lafaz ini sangat kuat kerana gelap bukan sekadar keadaan yang menyebabkan seseorang kurang jelas melihat sesuatu, tetapi keadaan yang menghilangkan kemampuan melihat arah. Dalam keadaan terang, seseorang boleh melihat jalan di hadapannya, melihat tempat yang hendak dituju, melihat halangan yang ada dan menentukan langkah yang perlu diambil. Tetapi apabila gelap menyelubungi, kemampuan tersebut menjadi terhalang. Dalam perumpamaan ayat ini, kegelapan menjadi gambaran kepada keadaan yang tidak memberikan kepastian kepada orang yang hatinya tidak teguh. Dia hanya mampu bergerak apabila segala sesuatu kelihatan jelas menurut kehendaknya. Apabila datang perkara yang memerlukan kepercayaan, kesabaran dan ketundukan, dia berhenti. Ini menunjukkan bahawa kelemahan mereka bukan semata-mata pada kaki yang tidak mampu berjalan, tetapi pada hati yang tidak mampu bertahan ketika tidak melihat apa yang dikehendakinya. Mereka mahu melihat dahulu sebelum berjalan. Mereka mahu mengetahui dahulu segala kesudahan sebelum melangkah. Mereka mahu memastikan bahawa jalan yang ditempuh tidak membawa kerugian kepada mereka sebelum mereka benar-benar mengikuti jalan tersebut. Sedangkan hakikat kehidupan seorang mukmin menuntut bahawa manusia berjalan berdasarkan petunjuk yang diberikan Allah, bukan berdasarkan kemampuan dirinya untuk melihat seluruh perjalanan. Petunjuk memberikan cahaya untuk langkah yang berada di hadapan, bukan semestinya memberikan kepada manusia gambaran seluruh perkara yang akan berlaku pada masa hadapan. Orang yang mempunyai iman berjalan kerana percaya kepada Allah, sedangkan orang yang hatinya sakit hanya berjalan apabila apa yang dilihat oleh matanya memenuhi kehendak dirinya. Oleh itu, ﴿أَظْلَمَ﴾ dalam gambaran ini sangat sesuai dengan keadaan manusia yang hilang keupayaan untuk melihat arah apabila cahaya yang selama ini memberikan kepentingan kepadanya tidak lagi menerangi jalannya.

Namun, pernyataan yang paling perlu diberi perhatian ialah ﴿عَلَيْهِمْ﴾. Allah tidak sekadar menyebut “apabila gelap”, tetapi menyebut “apabila gelap menimpa mereka” atau “apabila menjadi gelap ke atas mereka”. Lafaz ﴿عَلَيْهِمْ﴾ memberikan gambaran tekanan keadaan tersebut terhadap mereka. Kegelapan itu bukan sekadar berada di suatu tempat yang jauh daripada mereka; ia menimpa keadaan mereka dan menghalang mereka daripada bergerak. Dari sudut gambaran yang dibina oleh ayat, mereka berada di dalam suasana yang apabila gelap datang, mereka tidak mampu menentukan langkah. Ini memperlihatkan bahawa perumpamaan itu bukan menggambarkan manusia yang bebas memilih untuk berjalan atau berhenti dalam keadaan biasa, tetapi manusia yang berhadapan dengan keadaan yang memperlihatkan hakikat dalaman mereka. Cahaya yang datang tidak mencipta iman mereka, dan kegelapan yang datang tidak mencipta kemunafikan mereka. Kedua-duanya hanya menzahirkan apa yang sebenarnya berada dalam hati mereka. Ketika cahaya muncul, mereka berjalan kerana keadaan itu sesuai dengan kepentingan mereka. Ketika gelap datang, mereka berhenti kerana keadaan itu tidak lagi memungkinkan mereka mendapatkan apa yang mereka kehendaki. Dengan demikian, perubahan keadaan tidak mengubah hakikat hati mereka; perubahan keadaan hanya mendedahkan hakikat hati mereka. Ini satu pengajaran yang sangat besar kerana manusia sering mengukur dirinya ketika keadaan senang. Ketika semuanya baik, dia mungkin merasa dirinya teguh. Tetapi ukuran yang lebih nyata terhadap keteguhan ialah apa yang dilakukan apabila keadaan berubah, apabila sesuatu yang diharapkan tidak berlaku, apabila ujian datang, apabila tekanan meningkat, apabila manusia lain tidak menyokongnya, apabila kebenaran menuntut pengorbanan, dan apabila jalan yang ditempuh tidak lagi diterangi oleh keuntungan duniawi. Pada saat itulah seseorang dapat mengetahui sama ada dia benar-benar berjalan kerana Allah atau berjalan kerana keadaan yang menguntungkan dirinya.

Kemudian Allah menyebut ﴿قَامُوا۟﴾. Lafaz ini pada zahirnya bermakna mereka berdiri. Tetapi dalam konteks perjalanan, berdiri di sini membawa gambaran berhenti daripada berjalan. Mereka tidak meneruskan perjalanan ketika gelap. Ini sangat halus kerana seseorang yang sedang berjalan mempunyai dua kemungkinan apabila cahaya hilang: dia boleh berhenti, atau dia boleh terus mencari jalan dengan kemampuan yang masih ada. Allah menggambarkan golongan ini dengan keadaan mereka berhenti. Mereka tidak terus bergerak. Mereka tidak mengambil langkah yang seterusnya. Mereka menunggu sehingga cahaya kembali. Dengan demikian, ayat ini menggambarkan jiwa yang bergantung kepada keadaan luaran. Apabila keadaan memudahkannya, dia bergerak; apabila keadaan menyukarkannya, dia berhenti. Ini boleh berlaku dalam pelbagai bentuk kehidupan manusia. Ada orang yang taat ketika kehidupan memberikan kesenangan, tetapi apabila kesusahan datang, ketaatannya merosot. Ada orang yang rajin melakukan kebaikan apabila dipuji, tetapi apabila tidak dihargai, dia berhenti. Ada orang yang bersemangat menuntut ilmu apabila perkara yang dipelajari sesuai dengan kecenderungannya, tetapi apabila sampai kepada perkara yang menuntut perubahan diri, dia berhenti. Ada orang yang mahu bercakap tentang agama apabila perkara tersebut menaikkan kedudukannya, tetapi apabila agama menuntutnya mengakui kesalahan sendiri, dia berhenti. Semua keadaan ini mempunyai satu persamaan: seseorang bergerak apabila cahaya menyenangkan dirinya, tetapi berhenti apabila keadaan tidak lagi memenuhi kehendak dirinya. Perumpamaan ﴿وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟﴾ dengan demikian bukan hanya menggambarkan satu kejadian, tetapi menggambarkan satu perangai jiwa.

Lafaz ﴿قَامُوا۟﴾ juga memberi kesan yang berbeza daripada sekadar mengatakan bahawa mereka “tidak berjalan”. Jika dikatakan mereka tidak berjalan, gambaran itu hanya menunjukkan ketiadaan pergerakan. Tetapi apabila Allah menyebut ﴿قَامُوا۟﴾, terdapat gambaran bahawa sebelumnya mereka berada dalam keadaan bergerak dan kemudian mereka berhenti. Mereka sedang berjalan dan kemudian berdiri. Ini menjadikan perumpamaan tersebut hidup di hadapan mata. Kita dapat membayangkan seseorang yang berjalan di tengah perjalanan dalam suasana malam yang gelap. Kilat menyambar, jalan kelihatan untuk seketika, lalu dia berjalan. Kilat itu hilang, kegelapan kembali, lalu dia berhenti. Kilat datang lagi, dia berjalan. Kegelapan datang lagi, dia berhenti. Pergerakan dan pemberhentian itu berulang. Inilah gambaran manusia yang imannya tidak stabil. Dia tidak mempunyai perjalanan yang tetap. Dia tidak mempunyai istiqamah yang lahir daripada keyakinan yang kukuh. Dia bergantung kepada keadaan yang datang dari luar. Apabila cahaya datang, dia merasa yakin; apabila cahaya hilang, dia ragu-ragu. Apabila sesuatu menguatkan kedudukannya, dia mendekati agama; apabila sesuatu mengancam kedudukannya, dia menjauh. Apabila orang memujinya kerana kebaikan, dia aktif; apabila orang mencelanya kerana kebenaran yang disampaikannya, dia berhenti. Maka ﴿قَامُوا۟﴾ bukan sekadar “berdiri”, tetapi menggambarkan terhentinya perjalanan kerana kegelapan yang menimpa mereka.

Perkara ini menjadi lebih jelas apabila pernyataan ﴿وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟﴾ dibandingkan dengan pernyataan yang mendahuluinya, iaitu ﴿كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾. Di situ Allah menggunakan ﴿كُلَّمَآ﴾, yang memberikan gambaran berulang: setiap kali cahaya menerangi mereka, mereka berjalan. Tetapi ketika menggambarkan kegelapan, Allah menggunakan ﴿إِذَآ﴾: apabila gelap menimpa mereka, mereka berhenti. Perbezaan ini menghasilkan gambaran yang sangat indah. Mereka sangat cepat menggunakan cahaya yang datang untuk bergerak. Setiap kali ada peluang untuk berjalan, mereka berjalan. Tetapi apabila kegelapan datang, mereka tidak mempunyai kemampuan untuk meneruskan perjalanan. Sebahagian penjelasan yang masyhur terhadap susunan ini melihat bahawa ﴿كُلَّمَآ﴾ memberikan unsur pengulangan pada keadaan cahaya, sedangkan ﴿إِذَآ﴾ menunjukkan keadaan apabila kegelapan datang. Dari sudut gambaran, mereka sentiasa bersedia mengambil kesempatan daripada cahaya, tetapi tidak mempunyai ketahanan ketika gelap. (GreatTafsirs.com) Ini memperlihatkan bahawa masalah mereka bukan kerana mereka tidak pernah berjalan langsung. Mereka memang berjalan. Mereka memang kadang-kadang mengambil manfaat daripada cahaya. Mereka mungkin mengucapkan perkataan yang benar. Mereka mungkin memperlihatkan tanda-tanda tertentu yang kelihatan seperti keimanan. Mereka mungkin bersama orang beriman dalam keadaan tertentu. Tetapi semua itu tidak membuktikan keteguhan hati. Yang menentukan hakikat mereka ialah apa yang berlaku apabila keadaan menjadi gelap. Di situlah perjalanan mereka terhenti.

Perumpamaan ini juga mengajar bahawa seseorang tidak boleh menilai hakikat iman hanya berdasarkan satu keadaan yang kelihatan baik. Seseorang mungkin sangat bersemangat ketika mendapat sesuatu yang menggembirakannya. Dia mungkin membaca, belajar, bercakap, beramal dan menunjukkan kesungguhan. Tetapi apabila datang ujian, kesukaran, kehilangan, celaan atau tuntutan yang berat, semangat itu tiba-tiba hilang. Maka persoalannya ialah: adakah cahaya yang menggerakkannya sebelum ini benar-benar cahaya iman, atau hanya cahaya kepentingan? Jika seseorang berjalan kerana Allah, maka hilangnya sebahagian keuntungan tidak sepatutnya membuatkan dia meninggalkan kebenaran. Jika seseorang berjalan kerana pujian, maka hilangnya pujian akan membuatkannya berhenti. Jika seseorang berjalan kerana kedudukan, maka apabila kedudukan terancam dia akan berhenti. Jika seseorang berjalan kerana manusia, maka apabila manusia berpaling daripadanya dia akan berhenti. Tetapi jika seseorang berjalan kerana Allah, maka dia tidak menjadikan penerimaan manusia sebagai syarat untuk terus berjalan. Inilah perbezaan antara perjalanan yang dibina di atas iman dan perjalanan yang dibina di atas kepentingan. Ayat ﴿وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟﴾ membuka ruang untuk seseorang memeriksa dirinya sendiri: “Apakah aku terus berjalan ketika kegelapan datang?” “Apakah aku tetap taat apabila aku tidak merasakan kemanisan iman?” “Apakah aku tetap melakukan kebaikan apabila tiada siapa memuji?” “Apakah aku tetap mempertahankan kebenaran apabila mempertahankannya membawa kerugian kepada diriku?” “Apakah aku tetap bersabar apabila doa yang aku harapkan belum kelihatan jawapannya?” Semua persoalan ini berpunca daripada satu gambaran: apabila gelap datang, adakah kita terus mencari jalan atau kita berhenti?

Kegelapan dalam perumpamaan ini juga boleh difahami sebagai keadaan apabila sesuatu perkara daripada wahyu tidak sesuai dengan kehendak hawa nafsu manusia. Selagi seseorang mendengar perkara yang menggembirakan dirinya, dia mungkin menerima. Tetapi apabila datang perintah yang menuntut meninggalkan sesuatu yang dicintai, dia menjadi berat. Apabila datang larangan yang bertentangan dengan kebiasaan, dia mula mempertikaikan. Apabila datang kewajipan yang memerlukan pengorbanan, dia mula mencari alasan. Ketika cahaya yang sesuai dengan kehendaknya hadir, dia berjalan; apabila cahaya tersebut memperlihatkan perkara yang tidak disukainya, dia berhenti. Dalam konteks orang munafik, gambaran ini sangat tepat kerana mereka bukan semestinya tidak mengetahui langsung apa yang benar. Masalahnya ialah mereka tidak menyerahkan diri kepada kebenaran secara penuh. Mereka memilih keadaan yang sesuai dengan kepentingan mereka. Sebahagian sumber tafsir menggambarkan keadaan ini dengan makna bahawa mereka menerima apabila keadaan memberi manfaat dan berhenti apabila keadaan menjadi berat atau menimpa kesusahan. (Quran KSU) Maka ﴿وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟﴾ menjadi gambaran manusia yang hubungannya dengan petunjuk bersifat bersyarat: “Aku akan berjalan selagi aku dapat melihat keuntungan; apabila aku tidak lagi melihat keuntungan, aku akan berhenti.”

Ayat ini juga memberikan satu gambaran tentang kelemahan manusia yang mahu menjadikan keadaan dirinya sebagai ukuran kebenaran. Orang yang benar-benar tunduk kepada wahyu sepatutnya menjadikan wahyu sebagai ukuran terhadap dirinya. Tetapi orang yang hatinya tidak stabil akan menjadikan dirinya sebagai ukuran terhadap wahyu. Jika sesuatu ayat sesuai dengan fikirannya, dia menerimanya. Jika sesuatu hukum sesuai dengan kehendaknya, dia menyukainya. Jika sesuatu penjelasan memberikan ketenangan kepada dirinya, dia berjalan dengannya. Tetapi jika sesuatu tuntutan mengganggu kehendaknya, dia berhenti. Inilah bentuk “kegelapan” yang paling berbahaya: bukan kegelapan pada mata, tetapi kegelapan yang membuat seseorang tidak mahu berjalan apabila jalan itu tidak lagi memenuhi selera dirinya. Dalam keadaan demikian, seseorang mungkin masih mempunyai pengetahuan, tetapi pengetahuan itu tidak menggerakkannya. Dia mungkin mengetahui yang benar, tetapi tidak mahu mengikutinya. Dia mungkin memahami perintah, tetapi tidak mahu tunduk. Dia mungkin mendengar nasihat, tetapi hanya menerima bahagian yang menyenangkan. Maka masalahnya bukan ketiadaan cahaya sepenuhnya, tetapi ketidakmampuan hati untuk berjalan secara konsisten dengan cahaya yang telah diterimanya. Inilah sebabnya perumpamaan ini begitu tajam: mereka bukan digambarkan sebagai orang yang tidak pernah melihat cahaya, tetapi orang yang bergerak ketika cahaya hadir dan berhenti ketika gelap datang.

Pernyataan ﴿وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟﴾ juga menunjukkan bahawa cahaya dan gelap silih berganti dalam gambaran tersebut. Ini menghasilkan gambaran ketidakstabilan. Mereka bukan sekadar berhenti sekali, tetapi keseluruhan keadaan mereka dibina atas pergerakan yang bergantung kepada kemunculan cahaya dan pemberhentian apabila cahaya hilang. Dalam kehidupan, ketidakstabilan seperti ini sangat mudah berlaku. Ada seseorang yang bersemangat melakukan ibadah ketika berada dalam suasana yang menyentuh hati, tetapi apabila suasana itu hilang, dia berhenti. Ada orang yang bersungguh-sungguh membaca al-Quran ketika Ramadan, tetapi selepas Ramadan dia kembali meninggalkan al-Quran. Ada orang yang sangat takut kepada Allah ketika ditimpa kesusahan, tetapi apabila kesusahan diangkat, dia kembali lalai. Ada orang yang berdoa dengan bersungguh-sungguh ketika sakit, tetapi apabila sihat dia lupa kepada Allah. Ada orang yang merendah diri ketika miskin, tetapi apabila diberikan kekayaan dia berubah. Semua ini menunjukkan satu hakikat: ujian bukan hanya kesusahan; kesenangan juga ujian. Cahaya yang datang boleh menjadi ujian sebagaimana kegelapan yang datang menjadi ujian. Dalam perumpamaan ini, mereka gagal kerana mereka tidak mempunyai pendirian yang bebas daripada perubahan keadaan. Mereka berjalan apabila cahaya datang dan berhenti apabila gelap datang. Sedangkan seorang mukmin sepatutnya belajar berjalan dalam semua keadaan: ketika senang dia bersyukur, ketika susah dia bersabar; ketika dipuji dia tidak tertipu, ketika dicela dia tidak meninggalkan kebenaran; ketika diberikan kemudahan dia terus taat, ketika diuji dia terus taat.

Lafaz ﴿قَامُوا۟﴾ juga boleh memberikan satu gambaran tentang keadaan manusia yang kehilangan arah. Apabila seseorang berjalan dalam keadaan terang, dia boleh menentukan arah. Tetapi apabila gelap datang, dia berhenti kerana tidak tahu ke mana hendak pergi. Ini menggambarkan seseorang yang menjadikan pandangan mata dirinya sebagai satu-satunya asas untuk bergerak. Jika dia dapat melihat, dia berjalan. Jika dia tidak dapat melihat, dia berhenti. Sedangkan dalam kehidupan iman, manusia tidak sentiasa diberikan kemampuan untuk melihat seluruh perkara dengan mata dan akalnya. Banyak perkara dalam kehidupan yang tidak dapat diketahui sepenuhnya sebelum ia berlaku. Manusia tidak tahu semua perkara yang akan berlaku esok. Manusia tidak tahu kesudahan setiap usaha. Manusia tidak tahu bagaimana sesuatu kesusahan akan berakhir. Manusia tidak tahu hikmah setiap kejadian secara terperinci. Tetapi manusia diberikan petunjuk untuk terus berjalan. Oleh sebab itu, keteguhan iman bukan bermaksud manusia sentiasa memahami semua perkara. Keteguhan iman bermaksud dia tetap berpegang kepada Allah walaupun tidak memahami semua perkara. Jika setiap perkara mesti difahami terlebih dahulu sebelum manusia mahu taat, maka banyak perjalanan akan berhenti. Ayat ini memberikan gambaran bahawa mereka hanya mampu berjalan apabila cahaya kelihatan di hadapan mereka. Apabila cahaya hilang, mereka berdiri. Ini menjadi peringatan bahawa perjalanan kepada Allah tidak dibina atas syarat bahawa segala-galanya mesti jelas kepada manusia.

Dalam hal ini, perbezaan antara “berjalan dalam cahaya” dan “berhenti dalam kegelapan” boleh menjadi gambaran perbezaan antara iman yang sebenar dengan sikap yang bergantung kepada pengalaman semasa. Iman yang sebenar memberikan seseorang kemampuan untuk terus bergerak walaupun dia sedang diuji. Dia mungkin menangis, takut, lemah dan terasa berat, tetapi dia tidak meninggalkan jalan. Dia mungkin tidak nampak hasil segera, tetapi dia terus berusaha. Dia mungkin tidak mendapat penghargaan manusia, tetapi dia tetap melakukan kebaikan. Dia mungkin menghadapi penolakan, tetapi dia tidak mengubah kebenaran semata-mata untuk mendapatkan penerimaan. Ini tidak bermaksud seorang mukmin tidak merasakan kegelapan. Sebaliknya, manusia boleh merasakan kesedihan, ketakutan dan kesukaran. Yang membezakan ialah sama ada kegelapan itu menyebabkan dia meninggalkan perjalanan atau sekadar menyebabkan langkahnya menjadi lebih berhati-hati sambil dia tetap bergerak. Perumpamaan golongan yang dicela dalam ayat ini ialah mereka berhenti sepenuhnya. Mereka tidak meneruskan perjalanan. Kegelapan menjadi sebab mereka kehilangan gerakan. Ini menggambarkan lemahnya pergantungan mereka kepada Allah dan kuatnya pergantungan mereka kepada keadaan.

Pernyataan ini juga mempunyai hubungan yang sangat erat dengan sifat manusia yang hanya mahu menerima kebenaran apabila kebenaran itu memberikan kepadanya sesuatu yang segera. Manusia mungkin suka kepada janji tetapi tidak suka kepada tuntutan. Dia suka mendengar tentang rahmat tetapi tidak suka mendengar tentang kewajipan. Dia suka mendengar bahawa Allah Maha Pengampun tetapi tidak suka mendengar tentang dosa yang perlu ditinggalkan. Dia suka mendengar tentang syurga tetapi tidak suka mendengar tentang kesabaran dan pengorbanan yang diperlukan untuk mendapatkannya. Dia suka mendengar tentang pertolongan Allah tetapi tidak suka mendengar tentang kewajipan taat kepada Allah. Selagi cahaya yang diterimanya adalah cahaya yang menyenangkan dirinya, dia berjalan. Apabila cahaya itu menerangi kekurangan dirinya, dia berhenti. Maka ﴿وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟﴾ boleh dibaca sebagai satu gambaran tentang manusia yang mahu petunjuk hanya pada bahagian yang memberi manfaat kepada dirinya, bukan manusia yang benar-benar menyerahkan seluruh dirinya kepada petunjuk. Kebenaran bagi orang seperti ini menjadi alat yang dipilih-pilih, bukan jalan yang diikuti.

Dalam susunan ayat, terdapat juga keindahan bahawa Allah menyebut “mereka” dalam bentuk jamak: ﴿عَلَيْهِمْ﴾ dan ﴿قَامُوا۟﴾. Ini menggambarkan keadaan satu kelompok yang mempunyai sifat yang sama. Kemunafikan bukan sekadar masalah individu, tetapi boleh menjadi budaya kelompok apabila manusia saling menguatkan antara satu sama lain dalam sikap memilih-milih terhadap kebenaran. Jika seseorang berada dalam kelompok yang hanya berjalan apabila keadaan menguntungkan, maka dia mungkin merasa bahawa sikapnya normal. Jika semua orang berhenti apabila ujian datang, maka orang yang mahu terus berjalan mungkin kelihatan pelik. Di sinilah bahaya lingkungan yang tidak mempunyai keteguhan. Seseorang boleh kehilangan keberanian untuk terus berjalan bukan kerana dia tidak tahu jalan, tetapi kerana semua orang di sekelilingnya berhenti. Maka perumpamaan ini juga memberikan peringatan tentang pentingnya memilih lingkungan yang membantu seseorang untuk istiqamah. Cahaya yang datang mungkin menerangi semua orang, tetapi apabila kegelapan datang, tidak semua orang mempunyai kekuatan untuk meneruskan perjalanan. Orang yang benar-benar mahu sampai kepada tujuan mesti mempunyai hubungan yang kukuh dengan Allah, bukan hanya bergantung kepada suasana kelompok.

Ayat ini juga boleh difahami sebagai gambaran bahawa manusia yang lemah imannya mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan “keadaan”. Dia tidak mempunyai pendirian yang stabil kerana pendiriannya berubah mengikut apa yang berlaku. Jika keadaan politik menguntungkan agama, dia berani bercakap. Jika keadaan berubah dan bercakap tentang agama membawa risiko, dia diam. Jika masyarakat memuji orang yang beramal, dia beramal. Jika masyarakat mengejek orang yang beramal, dia mula malu untuk menunjukkan ketaatan. Jika sesuatu kebenaran diterima oleh orang ramai, dia mengikutinya. Jika kebenaran itu ditolak oleh orang ramai, dia meninggalkannya. Inilah sifat “berhenti ketika gelap”. Dia bukan berhenti kerana jalan itu salah, tetapi kerana keadaan menjadi tidak menyenangkan. Dia bukan berhenti kerana petunjuk hilang, tetapi kerana dia tidak lagi mendapat cahaya yang memenuhi kepentingannya. Dalam keadaan seperti ini, seseorang perlu bertanya kepada dirinya sendiri: “Adakah aku mengikuti kebenaran kerana ia benar, atau kerana ia popular?” “Adakah aku taat kerana Allah melihatku, atau kerana manusia melihatku?” “Adakah aku terus beramal ketika tiada pujian?” “Adakah aku masih memegang kebenaran apabila aku terpaksa membayar harga untuknya?” Soalan-soalan seperti ini merupakan cermin kepada ﴿وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟﴾.

Kegelapan juga boleh menggambarkan datangnya syubhat, kekeliruan dan perkara yang tidak difahami oleh seseorang. Dalam keadaan seseorang menerima satu perkara dengan mudah, dia mungkin berjalan. Tetapi apabila datang perkara yang memerlukan ilmu lebih mendalam, dia berhenti. Ini menunjukkan bahawa perjalanan ilmu juga memerlukan kesabaran. Tidak semua perkara dapat difahami dalam satu bacaan. Tidak semua persoalan dapat dijawab dengan segera. Tidak semua ayat memberikan kepada seseorang gambaran yang mudah pada pandangan pertama. Ada perkara yang memerlukan penelitian, pengumpulan nas, melihat keseluruhan al-Quran dan memahami sesuatu perkara berdasarkan semua dalil yang berkaitan. Jika seseorang hanya mahu menerima perkara yang mudah difahami dan berhenti apabila berhadapan dengan perkara yang sukar, maka dia mungkin kehilangan banyak kebenaran. Dalam perumpamaan ini, orang yang berhenti ketika gelap tidak sampai kepada tujuan kerana dia menjadikan keadaan penglihatan semasa sebagai syarat untuk berjalan. Demikian juga orang yang menjadikan kefahaman segera sebagai syarat untuk menerima kebenaran akan mudah terhenti apabila berhadapan dengan perkara yang belum difahaminya.

Walau bagaimanapun, pernyataan ﴿وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟﴾ tidak bermaksud bahawa semua orang yang berhenti kerana sesuatu perkara sukar difahami adalah munafik. Perumpamaan ayat perlu difahami dalam konteks sifat yang sedang dicela, iaitu manusia yang hanya bergerak apabila cahaya datang sesuai dengan kepentingannya dan berhenti apabila keadaan tidak lagi menguntungkan. Seseorang yang berhenti untuk mencari ilmu, bertanya, berfikir dan kemudian meneruskan perjalanan tidak sama dengan seseorang yang berhenti kerana tidak mahu tunduk. Seseorang yang merasa takut ketika ujian tetapi tetap melaksanakan kewajipan tidak sama dengan seseorang yang menjadikan ketakutan sebagai alasan untuk meninggalkan kebenaran. Seseorang yang menangis ketika diuji tetapi tetap berdoa tidak sama dengan seseorang yang berpaling daripada Allah apabila diuji. Oleh itu, kekuatan ayat bukan untuk menghukum setiap kelemahan manusia sebagai kemunafikan, tetapi untuk menunjukkan satu sifat tertentu: berhenti daripada perjalanan apabila keadaan menjadi gelap kerana hati hanya mahu berjalan ketika cahaya memenuhi kehendaknya.

Pernyataan ini juga memperlihatkan betapa pentingnya istiqamah. Istiqamah bukan bermaksud seseorang tidak pernah lemah, tidak pernah sedih dan tidak pernah takut. Istiqamah bermaksud apabila seseorang jatuh, dia kembali; apabila dia lemah, dia meminta pertolongan Allah; apabila dia tidak memahami, dia mencari ilmu; apabila dia diuji, dia bersabar; apabila dia berdosa, dia bertaubat; tetapi dia tidak menjadikan kesukaran sebagai alasan untuk meninggalkan jalan. Golongan dalam perumpamaan ini tidak mempunyai sifat tersebut. Mereka berhenti apabila gelap. Mereka tidak mempunyai kekuatan untuk terus bergerak. Mereka bergantung kepada cahaya yang bersifat sementara. Maka ayat ini mengajar bahawa seseorang mesti membina dalam dirinya sumber keteguhan yang tidak bergantung kepada perubahan keadaan. Sumber itu ialah hubungan yang benar dengan Allah, keyakinan terhadap janji-Nya, takut kepada-Nya, berharap kepada-Nya dan tunduk kepada petunjuk-Nya. Jika hati bergantung kepada Allah, perubahan keadaan tidak akan mengubah arah hidupnya. Tetapi jika hati bergantung kepada dunia, maka perubahan dunia akan mengubah arah hidupnya.

Perumpamaan ini juga memperlihatkan satu perbezaan besar antara orang yang mahu sampai dan orang yang hanya mahu berjalan ketika perjalanan itu mudah. Orang yang mahu sampai akan menerima bahawa perjalanan mempunyai kesukaran. Dia tidak menjadikan kesukaran sebagai bukti bahawa dia perlu meninggalkan tujuan. Tetapi orang yang hanya mahu berjalan ketika mudah akan menganggap kesukaran sebagai alasan untuk berhenti. Dalam konteks agama, manusia yang benar-benar mahu akhirat tidak menjadikan kesukaran dunia sebagai alasan meninggalkan ketaatan. Dia tahu bahawa dunia memang tempat ujian. Dia tahu bahawa tidak semua perkara akan berjalan mengikut kehendaknya. Dia tahu bahawa ada masa senang dan ada masa susah. Dia tahu bahawa ada masa dipuji dan ada masa dicela. Dia tahu bahawa ada masa diberikan dan ada masa diambil. Oleh itu, dia tidak menjadikan perubahan keadaan sebagai penentu hubungan dirinya dengan Allah. Sebaliknya, orang yang hatinya bergantung kepada dunia akan mengubah hubungannya dengan agama mengikut perubahan keadaan dunia. Apabila dunia memberinya sesuatu, dia mendekat. Apabila dunia mengambil sesuatu daripadanya, dia menjauh. Inilah bentuk lain daripada ﴿وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟﴾.

Dalam konteks kehidupan dakwah, pernyataan ini juga sangat kuat. Seorang yang menyampaikan kebenaran mungkin mendapati ada masa orang menerima nasihatnya dan ada masa orang menolaknya. Ada masa orang memujinya dan ada masa orang mengkritiknya. Ada masa majlisnya penuh dan ada masa hanya sedikit orang yang hadir. Ada masa kata-katanya disambut dan ada masa kata-katanya dipandang sepi. Jika dia menjadikan penerimaan manusia sebagai cahaya yang menentukan geraknya, dia akan berhenti apabila penerimaan itu hilang. Tetapi jika dia berdakwah kerana Allah, maka perubahan sambutan manusia tidak menjadi penentu utama. Dia tetap menyampaikan dengan hikmah, tetap menjaga adab, tetap memperbaiki dirinya dan tetap berharap kepada Allah. Dia mungkin mengubah cara, bahasa atau pendekatan berdasarkan keadaan, tetapi dia tidak meninggalkan kebenaran hanya kerana kebenaran tidak lagi memberikan kepadanya sambutan. Maka perumpamaan ayat ini boleh menjadi cermin yang sangat kuat kepada setiap orang yang berada dalam jalan kebaikan: jangan menjadi manusia yang hanya bergerak apabila cahaya pujian menyinari diri; jadilah manusia yang terus berjalan walaupun jalan itu sunyi.

Begitu juga dalam menuntut ilmu. Ada masa seseorang merasa sangat mudah memahami ilmu. Banyak perkara kelihatan jelas. Dia bersemangat membaca kitab dan menghadiri pengajian. Tetapi selepas beberapa waktu, dia menemui persoalan yang rumit. Dia menemui perbezaan pendapat, istilah yang sukar, dalil yang memerlukan penelitian dan persoalan yang tidak boleh dijawab dengan segera. Jika dia bersikap seperti gambaran ﴿وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟﴾, dia akan berhenti. Tetapi orang yang benar-benar mahu ilmu akan menganggap kesukaran sebagai sebahagian daripada perjalanan. Dia tidak memaksa dirinya menjawab sesuatu yang belum difahaminya. Dia terus belajar, bertanya dan menyemak. Kegelapan sementara tidak menjadi sebab dia meninggalkan perjalanan. Ini penting kerana banyak manusia gagal bukan kerana mereka tidak mampu memahami, tetapi kerana mereka tidak sanggup melalui tempoh ketika mereka belum memahami. Mereka mahu sentiasa berada dalam keadaan terang. Mereka mahu setiap persoalan mempunyai jawapan segera. Mereka mahu setiap perkara mudah. Apabila berhadapan dengan sesuatu yang sukar, mereka berhenti. Ayat ini mengajar secara halus bahawa perjalanan memerlukan ketahanan terhadap keadaan “gelap”.

Pernyataan ﴿وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟﴾ juga dapat direnungi dari sudut hati. Cahaya dan gelap dalam perumpamaan bukan sekadar keadaan luar, tetapi mempunyai kaitan dengan keadaan dalaman. Hati manusia boleh mengalami saat-saat kekuatan dan saat-saat kelemahan. Ada masa seseorang merasakan dirinya sangat dekat dengan Allah. Ada masa dia merasa berat. Ada masa dia sangat mudah melakukan kebaikan. Ada masa nafsu terasa kuat. Dalam keadaan seperti ini, seseorang tidak boleh menjadikan setiap perubahan perasaan sebagai ukuran bahawa Allah dekat atau jauh daripadanya. Perasaan manusia berubah. Semangat berubah. Tetapi kewajipan tetap ada. Jika seseorang hanya beribadah ketika hatinya “terasa”, maka dia akan menjadi seperti orang yang berjalan ketika cahaya dan berhenti ketika gelap. Sebaliknya, istiqamah bermaksud dia tetap melakukan apa yang diwajibkan walaupun perasaan tidak sentiasa sama. Dia tidak menyembah Allah hanya ketika hatinya merasakan kemanisan. Dia menyembah Allah kerana Allah memang berhak disembah. Dia tidak meninggalkan solat kerana hatinya sedang berat. Dia tidak meninggalkan kebaikan kerana dia tidak merasakan semangat. Dia tidak berhenti bertaubat hanya kerana dia pernah jatuh. Inilah bentuk perjalanan yang tidak bergantung sepenuhnya kepada keadaan psikologi semasa.

Perkara ini sangat penting kerana manusia mudah tertipu dengan keadaan dirinya sendiri. Apabila dia sedang rajin, dia mungkin menyangka dirinya sudah kuat. Apabila dia sedang lemah, dia mungkin menyangka dirinya sudah tidak mampu. Kedua-duanya boleh menjadi penilaian yang tidak tepat. Yang lebih penting ialah sama ada dia terus kembali kepada Allah. Orang yang istiqamah mungkin mempunyai masa lemah, tetapi dia tidak menjadikan kelemahan sebagai tempat tinggal. Dia kembali bangun. Dalam ayat ini, ﴿قَامُوا۟﴾ mempunyai makna berdiri dalam konteks berhenti daripada berjalan, sedangkan dalam kehidupan seorang mukmin, berdiri selepas jatuh boleh menjadi satu bentuk keteguhan. Perbezaannya terletak pada arah. Golongan yang dicela berhenti dan tidak meneruskan perjalanan apabila gelap. Orang yang beriman mungkin berhenti seketika kerana kelemahan, tetapi dia kembali meneruskan perjalanan. Maka ayat ini mengajak manusia membezakan antara “terhenti sementara untuk menguatkan diri” dengan “berhenti kerana tidak mahu meneruskan jalan”. Yang kedua itulah sifat yang dicela dalam perumpamaan.

Dari sudut balaghah, gambaran ini juga sangat hidup kerana Allah menggunakan dua keadaan yang mudah dibayangkan oleh manusia: cahaya dan kegelapan, kemudian dua reaksi yang mudah dibayangkan: berjalan dan berhenti. Struktur itu menghasilkan kontras yang kuat. ﴿أَضَآءَ﴾ berhadapan dengan ﴿أَظْلَمَ﴾, manakala ﴿مَّشَوْا۟﴾ berhadapan dengan ﴿قَامُوا۟﴾. Apabila ada cahaya, ada gerakan. Apabila ada gelap, ada pemberhentian. Ini bukan sekadar penerangan abstrak tentang sifat munafik; ia menjadikan sifat tersebut dapat dilihat. Pembaca seolah-olah menyaksikan sebuah perjalanan dalam malam yang gelap, dengan kilat yang menyala sekejap-sekejap. Apabila kilat menyala, mereka berjalan. Apabila kilat hilang, mereka berdiri. Dengan gambaran ini, manusia dapat memahami bahawa iman yang tidak stabil bukan hanya satu konsep, tetapi satu keadaan yang menyebabkan perjalanan hidup menjadi tidak konsisten. Mereka bergerak apabila melihat, berhenti apabila tidak melihat. Mereka tidak mempunyai keyakinan yang mencukupi untuk terus melangkah apabila cahaya tidak lagi kelihatan.

Kaitan antara ﴿أَظْلَمَ﴾ dan ﴿قَامُوا۟﴾ juga menunjukkan bahawa kegelapan mempunyai kesan langsung terhadap gerakan mereka. Dalam bahasa gambaran, mereka bukan sekadar takut. Mereka berhenti. Ini menunjukkan bahawa ketakutan dan kekeliruan telah menguasai kemampuan mereka untuk bertindak. Dalam kehidupan, seseorang boleh mengetahui sesuatu yang benar tetapi gagal melakukannya kerana takut kepada akibat. Dia tahu bahawa solat wajib tetapi takut kehilangan masa kerja. Dia tahu bahawa meninggalkan dosa itu wajib tetapi takut kehilangan keseronokan. Dia tahu bahawa berkata benar itu wajib tetapi takut manusia marah. Dia tahu bahawa menjaga amanah itu wajib tetapi takut kehilangan keuntungan. Pengetahuan ada, tetapi gerakan terhenti. Inilah satu bentuk “gelap” yang sangat nyata dalam kehidupan manusia: seseorang tahu jalan tetapi tidak bergerak kerana takut kepada harga yang perlu dibayar. Maka ayat ini mengajar bahawa petunjuk bukan hanya untuk diketahui, tetapi untuk dijadikan jalan. Cahaya yang tidak menghasilkan langkah belum mencapai tujuan yang sempurna. Pengetahuan yang tidak menghasilkan ketaatan boleh menjadi hujah terhadap seseorang.

Perumpamaan ini juga boleh mengajar tentang sifat oportunis. Oportunisme ialah keadaan seseorang yang menyesuaikan pendirian berdasarkan manfaat yang diperoleh. Jika bersama sesuatu kelompok membawa keuntungan, dia bersama. Jika kelompok itu lemah, dia menjauh. Jika sesuatu prinsip memberikan kedudukan, dia memegangnya. Jika prinsip itu mengancam kedudukannya, dia meninggalkannya. Ini sangat dekat dengan gambaran ﴿كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا۟ فِيهِ وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟﴾. Dia tidak mempunyai arah yang tetap. Arah ditentukan oleh cahaya yang sedang tersedia. Apabila cahaya berubah, gerakannya berubah. Ini bukan keteguhan. Ini bukan kesetiaan kepada kebenaran. Ini adalah pergantungan kepada keadaan. Dalam kehidupan agama, sifat ini sangat berbahaya kerana agama menuntut ketundukan kepada Allah, bukan ketundukan kepada keuntungan. Seseorang tidak boleh menjadikan “apa yang aku dapat” sebagai ukuran sama ada dia mahu taat atau tidak. Dia perlu menjadikan “apa yang Allah perintahkan” sebagai ukuran.

Kegelapan dalam perumpamaan ini juga boleh dikaitkan dengan ujian yang menyingkap apa yang tersembunyi. Ketika keadaan terang dan mudah, hampir semua orang boleh kelihatan berjalan. Tetapi apabila keadaan menjadi gelap, perbezaan antara mereka akan kelihatan. Orang yang mempunyai keyakinan akan terus mencari jalan. Orang yang tidak mempunyai keyakinan akan berhenti. Maka ujian bukan semestinya mencipta sifat seseorang; ujian sering kali mendedahkan sifat yang sudah ada. Kesusahan memperlihatkan siapa yang sabar. Kekayaan memperlihatkan siapa yang bersyukur. Kuasa memperlihatkan siapa yang amanah. Kelemahan memperlihatkan siapa yang bergantung kepada Allah. Kritikan memperlihatkan siapa yang ikhlas. Kegagalan memperlihatkan siapa yang tetap berusaha. Kejayaan memperlihatkan siapa yang merendah diri. Dengan demikian, ﴿وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟﴾ mengajar bahawa keadaan gelap bukan sekadar masalah; ia adalah keadaan yang mendedahkan hakikat perjalanan seseorang. Apabila cahaya hilang, siapa yang masih berjalan akan kelihatan. Siapa yang berhenti juga akan kelihatan.

Dalam konteks hubungan manusia dengan wahyu, kegelapan juga boleh menggambarkan saat sesuatu ayat menuntut seseorang meninggalkan pendapat atau kebiasaan yang selama ini dipegangnya. Selagi wahyu menguatkan apa yang sudah ada dalam fikirannya, dia mungkin berasa terang. Tetapi apabila wahyu menunjukkan bahawa sesuatu yang dia lakukan selama ini perlu ditinggalkan, dia berasa gelap. Jika dia benar-benar tunduk kepada Allah, dia akan membetulkan dirinya. Jika dia hanya mahu wahyu menyokong dirinya, dia akan berhenti. Ini satu ujian keikhlasan yang sangat besar. Adakah kita mahu kebenaran, atau kita mahu pembenaran? Orang yang mahu kebenaran akan menerima walaupun kebenaran itu membetulkan dirinya. Orang yang mahu pembenaran hanya menerima apabila kebenaran mengesahkan dirinya. Maka ayat ini boleh menjadi neraca terhadap cara kita berinteraksi dengan al-Quran. Apabila kita membaca sesuatu yang sesuai dengan kehendak kita, kita berkata “inilah petunjuk”. Tetapi apabila kita membaca sesuatu yang menegur kita, adakah kita masih berkata “inilah petunjuk”? Jika tidak, maka kita perlu takut bahawa kita sedang berjalan ketika cahaya menyenangkan kita dan berhenti ketika cahaya mendedahkan sesuatu yang tidak kita sukai.

Pernyataan ini juga mengajar bahawa kebenaran tidak menjadi salah hanya kerana kita sedang berada dalam keadaan yang tidak mampu melihatnya dengan jelas. Kegelapan adalah keadaan manusia, bukan perubahan pada kebenaran. Jalan tetap ada walaupun mata tidak melihatnya dengan jelas. Petunjuk tetap benar walaupun manusia sedang diuji untuk mengikutinya. Perintah Allah tetap benar walaupun melaksanakannya terasa berat. Larangan Allah tetap benar walaupun meninggalkannya memerlukan pengorbanan. Yang berubah ialah keadaan manusia, bukan kebenaran Allah. Maka orang yang berhenti kerana gelap sebenarnya menjadikan keadaan dirinya sebagai ukuran terhadap jalan. Sedangkan jalan tidak berubah hanya kerana dia tidak dapat melihatnya dengan jelas. Ini adalah pengajaran yang sangat besar dalam kehidupan iman: jangan ukur kebenaran berdasarkan keselesaan diri. Keselesaan boleh berubah. Keadaan boleh berubah. Penerimaan manusia boleh berubah. Kesihatan boleh berubah. Kekayaan boleh berubah. Kedudukan boleh berubah. Tetapi kebenaran daripada Allah tidak berubah kerana perubahan tersebut.

Di sini juga kita dapat melihat mengapa gambaran “berjalan” dan “berhenti” sangat sesuai. Kehidupan manusia memang satu perjalanan. Manusia tidak berada dalam satu tempat. Setiap hari dia bergerak menuju akhirat, sama ada dia sedar atau tidak. Masa bergerak, umur berkurang dan kesempatan berakhir. Maka persoalan yang sangat besar ialah apakah manusia menggunakan setiap keadaan untuk terus berjalan kepada Allah atau dia hanya bergerak apabila keadaan menyenangkannya? Jika seseorang hanya beramal ketika hatinya kuat, dia mungkin kehilangan banyak kesempatan. Jika dia hanya bersedekah ketika banyak harta, dia mungkin kehilangan peluang ketika hartanya sedikit. Jika dia hanya berdakwah ketika orang menerima, dia mungkin berhenti ketika ditolak. Jika dia hanya membaca al-Quran ketika suasana tenang, dia mungkin meninggalkannya ketika sibuk. Jika dia hanya bertaubat ketika ditimpa musibah, dia mungkin kembali kepada dosa ketika kesenangan datang. Semua ini ialah bentuk perjalanan yang bergantung kepada cahaya sementara. Sedangkan manusia perlu belajar berjalan dalam pelbagai keadaan.

Perumpamaan ini juga mengingatkan bahawa kegelapan tidak semestinya bermaksud tiada cahaya langsung. Dalam suasana malam, kilat boleh memberikan cahaya yang sangat singkat. Ia cukup untuk membuatkan seseorang melihat sekejap, tetapi tidak cukup untuk menjadi sumber penerangan yang berterusan. Demikianlah manusia yang hanya mengambil cahaya petunjuk secara sementara. Dia mungkin mendapat satu nasihat yang menyentuh hati, lalu dia berubah seketika. Dia mungkin menghadiri satu kuliah dan menangis. Dia mungkin membaca satu ayat dan berazam untuk berubah. Tetapi apabila kesan emosi itu hilang, dia berhenti. Ini menunjukkan bahawa cahaya sementara perlu diikuti dengan pembinaan iman yang lebih kukuh. Jika tidak, seseorang akan terus hidup dalam pola yang sama: tersentuh, berjalan seketika, gelap, berhenti; tersentuh lagi, berjalan seketika, gelap, berhenti. Ayat ini memberi gambaran tentang kitaran seperti itu. Cahaya yang sekejap bukan masalah jika ia digunakan untuk terus mencari jalan. Masalahnya ialah apabila seseorang menjadikan cahaya sekejap sebagai satu-satunya syarat untuk bergerak.

Maka ﴿وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟﴾ juga mengandungi peringatan tentang bahaya bergantung kepada rasa. Rasa takut, rasa semangat, rasa tenang dan rasa gembira semuanya boleh berubah. Jika ketaatan seseorang bergantung sepenuhnya kepada rasa, maka amalannya juga akan berubah. Orang yang benar-benar mahu istiqamah perlu membina amal di atas keyakinan dan disiplin ketaatan, bukan semata-mata perasaan. Dia beribadah ketika rasa mudah dan ketika rasa berat. Dia membaca al-Quran ketika hati lapang dan ketika hati sibuk. Dia melakukan kebaikan ketika dipuji dan ketika tidak dipuji. Dia menjaga lidah ketika orang menyukainya dan ketika orang membencinya. Dia menjaga amanah ketika ada keuntungan dan ketika tiada keuntungan. Inilah perjalanan yang tidak berhenti apabila “gelap” datang.

Pernyataan ini juga memberi satu pengajaran tentang hakikat bahawa manusia boleh berada dekat dengan petunjuk secara zahir tetapi jauh daripadanya secara batin. Mereka berada dalam suasana yang mempunyai cahaya. Mereka dapat melihat kilat. Mereka dapat berjalan dalam cahaya itu. Tetapi apabila cahaya hilang, mereka tidak dapat bergerak. Ini menunjukkan bahawa sekadar berada dekat dengan cahaya tidak semestinya menjadikan seseorang memiliki cahaya dalam dirinya. Dia boleh berada dekat dengan orang berilmu tetapi tidak menjadi berilmu. Dia boleh mendengar ayat al-Quran tetapi tidak tunduk kepadanya. Dia boleh berada dalam majlis ilmu tetapi tidak berubah. Dia boleh bercakap tentang iman tetapi tidak mempunyai keteguhan. Maka cahaya yang datang dari luar perlu diterima oleh hati dan menghasilkan perubahan dalam diri. Jika tidak, seseorang hanya bergerak ketika sumber cahaya berada di hadapannya. Apabila sumber itu hilang, dia kembali berhenti.

Kita juga perlu melihat bahawa ﴿قَامُوا۟﴾ tidak semestinya memberikan gambaran bahawa mereka kembali ke tempat asal secara langsung. Yang disebut ialah mereka berhenti. Ini sendiri sudah cukup menjadi hukuman dalam gambaran tersebut. Mereka tidak sampai. Mereka tidak bergerak. Mereka tidak maju. Dalam perjalanan menuju kebenaran, tidak bergerak juga merupakan satu masalah besar kerana masa terus berjalan. Seseorang mungkin tidak melakukan kejahatan besar pada satu ketika, tetapi jika dia berhenti daripada melakukan kebaikan, dia tetap kehilangan peluang. Dalam kehidupan, masa yang berlalu tidak kembali. Maka orang yang berhenti ketika kegelapan datang mungkin tidak sedar bahawa dia sedang kehilangan perjalanan. Dia menunggu cahaya kembali, tetapi tidak tahu berapa lama dia akan menunggu. Begitulah keadaan manusia yang menangguhkan taubat, menangguhkan ilmu, menangguhkan amal, menangguhkan pembaikan diri dan menunggu “masa yang sesuai”. Masa yang sesuai mungkin tidak pernah datang. Cahaya yang ditunggu mungkin tidak muncul dalam bentuk yang diharapkan. Maka seorang mukmin perlu belajar bergerak dengan cahaya yang Allah telah berikan, walaupun sedikit, sambil terus meminta Allah menambahkan petunjuk.

Pernyataan ﴿وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟﴾ juga memberikan gambaran tentang manusia yang tidak mampu mengubah strategi apabila keadaan berubah. Dalam perjalanan, seseorang mungkin perlu memperlahankan langkah ketika gelap, mencari tempat selamat, menggunakan deria lain, bertanya kepada orang yang tahu jalan atau menunggu seketika sehingga keadaan lebih baik. Tetapi mereka digambarkan sebagai berhenti. Ini menunjukkan bahawa mereka tidak mempunyai daya usaha untuk mencari jalan ketika cahaya hilang. Dari sudut kehidupan, apabila seseorang menghadapi ujian, dia perlu mencari jalan yang halal untuk menghadapinya, bukan terus meninggalkan ketaatan. Jika satu cara melakukan kebaikan menjadi sukar, cari cara lain. Jika satu pintu tertutup, cari pintu yang halal. Jika satu bentuk dakwah tidak diterima, perbaiki pendekatan. Jika seseorang tidak mampu melakukan sesuatu pada tahap tertentu, lakukan apa yang mampu. Tetapi jangan berhenti daripada jalan Allah hanya kerana satu bentuk perjalanan menjadi sukar. Inilah perbezaan antara orang yang mencari jalan dengan orang yang hanya berjalan apabila jalan itu terang.

Kegelapan juga boleh menjadi gambaran kesempitan dunia. Manusia kadang-kadang diuji dengan kehilangan harta, penyakit, kegagalan, kematian orang yang disayangi, konflik, penolakan dan pelbagai kesusahan. Pada waktu itu, seseorang boleh bertanya: “Mengapa Allah melakukan ini kepada aku?” Jika persoalan itu membawanya kepada doa, sabar dan pengharapan, maka kesusahan menjadi jalan untuk mendekat kepada Allah. Tetapi jika kesusahan menyebabkan dia meninggalkan Allah, maka dia telah berhenti ketika gelap. Ini tidak bermakna dia tidak boleh sedih. Kesedihan adalah sifat manusia. Tetapi kesedihan tidak sepatutnya memutuskan hubungan dengan Allah. Orang yang benar-benar beriman mungkin berkata, “Aku tidak memahami mengapa perkara ini berlaku, tetapi aku tetap percaya kepada Allah.” Itulah berjalan dalam keadaan gelap. Dia tidak melihat keseluruhan hikmah, tetapi dia percaya kepada Tuhan yang mengetahui keseluruhan hikmah. Sebaliknya, orang yang berhenti menjadikan ketidakfahamannya sebagai alasan untuk meninggalkan ketaatan.

Dalam konteks ini, ﴿وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟﴾ juga mengajar tentang kepercayaan kepada Allah dalam perkara yang belum diketahui. Manusia tidak mempunyai ilmu tentang semua perkara. Dia hanya mengetahui apa yang Allah izinkan untuk diketahuinya. Maka kehidupan pasti mengandungi banyak perkara yang kelihatan seperti “gelap” dari sudut pengetahuan manusia. Tetapi keterbatasan ilmu manusia tidak bermaksud ketiadaan petunjuk. Allah telah memberikan manusia wahyu, akal dan tanda-tanda yang cukup untuk berjalan. Manusia tidak perlu mengetahui seluruh perjalanan untuk mengambil langkah yang benar pada hari ini. Dia hanya perlu mengetahui apa yang Allah wajibkan ke atasnya pada saat ini. Inilah salah satu cara keluar daripada sifat “berhenti ketika gelap”: jangan menuntut pengetahuan tentang seluruh masa hadapan sebelum melaksanakan kewajipan yang sudah jelas pada masa kini.

Perumpamaan ini juga memperlihatkan bahawa orang yang berhenti ketika gelap mungkin sebenarnya telah melihat cahaya sebelum itu. Ini menjadikan keadaan mereka lebih berat kerana mereka bukan tidak pernah mendapat peluang. Mereka sudah melihat jalan. Mereka sudah berjalan di dalamnya. Tetapi mereka tidak menjadikan pengalaman tersebut sebagai asas keyakinan yang kukuh. Ini menjadi pengajaran bahawa pengalaman kebaikan perlu dipelihara. Seseorang yang pernah merasakan ketenangan dalam ketaatan perlu menjadikan pengalaman itu sebagai sebab untuk terus taat, bukan hanya mengingatinya ketika susah. Seseorang yang pernah melihat pertolongan Allah perlu mengingatinya apabila ujian datang. Seseorang yang pernah merasakan manfaat ilmu perlu terus belajar apabila ilmu menjadi sukar. Seseorang yang pernah merasakan kemanisan doa perlu terus berdoa ketika jawapan belum kelihatan. Jika pengalaman cahaya hanya menghasilkan pergerakan sementara, ia belum mencapai kesan keteguhan yang diperlukan.

Dalam pernyataan ini terdapat juga satu pengajaran tentang sifat manusia yang mahu melihat hasil segera. Mereka berjalan apabila cahaya hadir kerana cahaya memberikan mereka gambaran bahawa langkah mereka membawa hasil. Tetapi apabila gelap, mereka tidak nampak hasil, lalu mereka berhenti. Ini berlaku dalam amal manusia. Seseorang membantu orang lain tetapi tidak melihat perubahan segera, lalu dia berhenti. Seseorang mengajar tetapi tidak melihat murid berubah segera, lalu dia kecewa. Seseorang berdoa tetapi belum melihat jawapan, lalu dia berhenti berdoa. Seseorang berusaha memperbaiki dirinya tetapi jatuh berkali-kali, lalu dia menganggap usaha itu sia-sia. Semua ini menunjukkan kebergantungan kepada “cahaya hasil”. Sedangkan manusia perlu beramal kerana Allah, bukan kerana dia dapat melihat hasil dengan segera. Tugas manusia ialah berusaha pada jalan yang benar; hasil akhirnya berada dalam ilmu dan ketentuan Allah. Jika manusia hanya bergerak apabila hasil kelihatan, maka banyak perjalanan kebaikan akan terhenti.

Ayat ini juga sangat kuat dalam menggambarkan hubungan antara pandangan dan tindakan. Apabila cahaya datang, mereka berjalan kerana mereka melihat. Apabila cahaya hilang, mereka berhenti kerana mereka tidak melihat. Ini menunjukkan bahawa tindakan mereka bergantung kepada apa yang dapat mereka lihat dengan segera. Tetapi iman menuntut seseorang bertindak berdasarkan apa yang diberitahu oleh Allah walaupun perkara ghaib tidak dapat dilihat oleh mata. Syurga tidak dilihat sekarang, tetapi seorang mukmin beramal menuju kepadanya. Neraka tidak dilihat sekarang, tetapi seorang mukmin menjauhi sebab-sebab yang membawa kepadanya. Allah tidak dilihat di dunia ini, tetapi seorang mukmin beribadah kepada-Nya. Hari akhirat belum berlaku, tetapi seorang mukmin mempersiapkannya. Ini adalah perjalanan yang tidak bergantung kepada penglihatan fizikal. Sebaliknya, golongan yang digambarkan dalam ayat ini seolah-olah hanya mampu bergerak apabila sesuatu yang berada di hadapan mata mereka kelihatan. Apabila tidak kelihatan, mereka berhenti. Maka ayat ini mengajar bahawa iman yang benar menggerakkan manusia melampaui apa yang segera dilihat oleh mata.

Kita juga boleh memahami bahawa kegelapan dalam perumpamaan ini bukan alasan yang membebaskan mereka daripada tanggungjawab. Mereka berhenti, tetapi jalan tetap ada. Keadaan gelap tidak menjadikan mereka bebas daripada tujuan perjalanan. Demikian juga apabila manusia diuji, kesukaran tidak menggugurkan semua tanggungjawabnya. Dalam Islam terdapat kelonggaran apabila seseorang benar-benar tidak mampu, tetapi kelonggaran itu sendiri mempunyai hukum dan batas. Yang dicela ialah menjadikan kesukaran sebagai alasan untuk meninggalkan apa yang masih mampu dilakukan. Orang yang sakit mungkin mempunyai cara ibadah yang berbeza daripada orang yang sihat, tetapi dia tidak meninggalkan hubungan dengan Allah. Orang yang tidak mampu melakukan sesuatu pada tahap tertentu melakukan apa yang mampu. Orang yang kehilangan sesuatu tetap bersabar. Maka keteguhan bukan bermaksud melakukan perkara di luar kemampuan, tetapi tidak menjadikan keadaan sukar sebagai alasan untuk meninggalkan apa yang masih berada dalam kemampuan.

Perumpamaan ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menunggu suasana sempurna untuk menjadi baik. Suasana sempurna tidak wujud di dunia. Ada masa terang, ada masa gelap. Ada masa mudah, ada masa susah. Ada masa manusia menyokong, ada masa manusia menolak. Ada masa kesihatan kuat, ada masa tubuh lemah. Ada masa kewangan lapang, ada masa kewangan sempit. Ada masa hati tenang, ada masa hati gelisah. Jika seseorang menunggu semua keadaan menjadi sempurna sebelum dia mahu istiqamah, dia mungkin tidak akan istiqamah. Sebaliknya, dia perlu belajar menyesuaikan langkah sambil tetap berada di atas jalan yang benar. Inilah perbezaan antara berjalan dalam semua keadaan dengan berhenti apabila keadaan berubah. Ayat ﴿وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟﴾ memberikan gambaran negatif terhadap orang yang tidak mampu melakukan perkara tersebut.

Perkara yang lebih mendalam ialah bahawa cahaya dan gelap dalam perumpamaan ini tidak menentukan nilai seseorang; reaksi seseorang terhadap cahaya dan gelap itulah yang memperlihatkan dirinya. Dua orang boleh menghadapi kesusahan yang sama, tetapi seorang menjadi lebih dekat kepada Allah dan seorang lagi semakin jauh. Dua orang boleh menerima kekayaan yang sama, tetapi seorang bersyukur dan seorang menjadi sombong. Dua orang boleh menerima kritikan yang sama, tetapi seorang memperbaiki diri dan seorang menjadi marah. Dua orang boleh menghadapi kegagalan yang sama, tetapi seorang belajar dan seorang berputus asa. Maka ujian bukan semata-mata tentang apa yang berlaku kepada seseorang, tetapi bagaimana hatinya bertindak terhadap apa yang berlaku. Dalam perumpamaan ayat, “gelap” datang kepada mereka, tetapi yang dicela ialah reaksi mereka: ﴿قَامُوا۟﴾. Mereka berhenti. Dengan kata lain, keadaan luar tidak boleh dijadikan alasan untuk menghalalkan pemberhentian daripada jalan kebenaran.

Kita juga dapat melihat bahawa ayat ini mengandungi peringatan terhadap ketergantungan kepada suasana. Orang yang hanya mampu taat dalam suasana tertentu sebenarnya belum membina keteguhan yang mencukupi. Dia mungkin sangat baik apabila berada bersama orang soleh, tetapi berubah apabila bersendirian. Dia mungkin rajin ketika Ramadan, tetapi berubah selepas Ramadan. Dia mungkin kuat ketika berada di masjid, tetapi lemah ketika berada di tempat kerja. Dia mungkin menjaga lidah ketika bersama guru, tetapi tidak menjaganya ketika bersama rakan. Ini semua menunjukkan bahawa cahaya luar memberi kesan kepadanya, tetapi cahaya itu belum benar-benar menjadi kekuatan dalaman yang mengawal dirinya. Apabila suasana terang, dia berjalan. Apabila suasana gelap, dia berhenti. Maka seorang mukmin perlu membawa ketaatan bersamanya ke mana sahaja dia pergi, bukan hanya taat apabila suasana menyokongnya.

Pernyataan ﴿وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟﴾ juga mempunyai pengajaran tentang kesetiaan kepada kebenaran ketika berhadapan dengan tekanan sosial. Manusia sangat mudah dipengaruhi oleh pandangan orang lain. Apabila kebenaran dipuji, dia berani. Apabila kebenaran diejek, dia malu. Apabila agama menjadi sesuatu yang mendapat penghormatan, dia menunjukkan identitinya. Apabila agama menjadi sesuatu yang dicemuh, dia menyembunyikannya. Ini satu bentuk berjalan ketika terang dan berhenti ketika gelap. Kebenaran tidak berubah, tetapi keberanian manusia berubah mengikut reaksi masyarakat. Maka seseorang perlu bertanya: adakah aku mempertahankan kebenaran kerana ia benar, atau kerana masyarakat menganggapnya baik? Jika masyarakat berubah, adakah aku juga akan berubah? Jika jawapannya ya, maka seseorang perlu memperbaiki hubungan dirinya dengan Allah.

Dalam ayat ini juga terdapat gambaran bahawa berhenti bukan semestinya bermaksud seseorang sudah meninggalkan perjalanan secara rasmi. Dia mungkin masih berada di jalan tersebut, tetapi dia tidak bergerak. Ini penting kerana seseorang boleh berada dalam lingkungan agama, menggunakan bahasa agama, menghadiri majlis agama, membaca bahan agama dan tetap tidak maju dalam iman. Dia tidak semestinya meninggalkan semuanya, tetapi dia berhenti. Dia tidak berkembang. Dia tidak memperbaiki diri. Dia tidak menambah amal. Dia tidak membuang dosa. Dia tidak memperbaiki akhlak. Dia berada di tempat yang sama. Maka ayat ini mengingatkan bahawa sekadar “berada di jalan” tidak sama dengan “bergerak di jalan”. Perjalanan memerlukan gerakan. Jika seseorang berhenti apabila keadaan gelap, dia mungkin tidak meninggalkan jalan, tetapi dia juga tidak sampai kepada tujuan.

Oleh sebab itu, ﴿قَامُوا۟﴾ boleh menjadi satu lafaz yang sangat kuat untuk muhasabah. Setiap kali seseorang menghadapi kesukaran, dia boleh bertanya: “Adakah aku sedang berhenti?” Adakah aku berhenti membaca al-Quran kerana terlalu sibuk? Adakah aku berhenti menuntut ilmu kerana tidak memahami? Adakah aku berhenti berdakwah kerana dikritik? Adakah aku berhenti berbuat baik kerana tidak dihargai? Adakah aku berhenti berdoa kerana belum mendapat jawapan? Adakah aku berhenti bertaubat kerana pernah jatuh semula? Adakah aku berhenti berharap kepada Allah kerana keadaan terlalu berat? Jika seseorang mendapati dirinya berhenti, dia perlu kembali kepada Allah dan meminta kekuatan. Jangan biarkan kegelapan sementara menjadi keadaan kekal. Jangan biarkan satu ujian mengubah seluruh perjalanan. Jangan biarkan satu kegagalan menghapuskan semua usaha. Jangan biarkan satu dosa menyebabkan seseorang meninggalkan taubat. Jangan biarkan satu kritikan menyebabkan seseorang meninggalkan kebaikan. Jalan Allah terlalu berharga untuk ditinggalkan hanya kerana keadaan menjadi gelap.

Perumpamaan ini juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara “tidak nampak” dengan “tidak ada jalan”. Kegelapan menyebabkan manusia tidak nampak, tetapi tidak semestinya jalan itu tidak ada. Begitu juga dalam kehidupan, apabila seseorang tidak nampak penyelesaian, bukan bermakna penyelesaian tidak ada. Apabila seseorang tidak nampak masa depan, bukan bermakna masa depan tiada. Apabila seseorang tidak nampak hikmah sesuatu ujian, bukan bermakna ujian itu tiada hikmah. Apabila seseorang tidak nampak hasil amalnya, bukan bermakna amal itu sia-sia. Manusia terbatas pada apa yang dilihatnya. Allah mengetahui perkara yang tidak diketahui manusia. Maka seorang mukmin perlu belajar untuk tidak menjadikan keterbatasan penglihatannya sebagai alasan untuk berhenti daripada ketaatan. Inilah satu pengajaran yang sangat dalam daripada gambaran kegelapan.

Ayat ini juga mengandungi peringatan bahawa manusia boleh tersilap memahami perubahan keadaan sebagai perubahan hubungan Allah dengannya. Apabila hidupnya mudah, dia menyangka Allah menyayanginya. Apabila hidupnya susah, dia menyangka Allah meninggalkannya. Ini satu ukuran yang tidak tepat. Kesenangan dan kesusahan kedua-duanya boleh menjadi ujian. Cahaya dan gelap silih berganti. Yang penting ialah bagaimana manusia berada bersama Allah dalam kedua-duanya. Seorang mukmin tidak hanya mengenal Allah ketika senang. Dia mengenal Allah ketika susah. Dia tidak hanya berdoa ketika memerlukan sesuatu. Dia berdoa kerana Allah ialah Tuhannya. Dia tidak hanya bersyukur apabila mendapat sesuatu. Dia bersyukur kerana nikmat itu datang daripada Allah. Dia tidak hanya sabar apabila ada pilihan lain. Dia bersabar kerana Allah memerintahkannya. Dengan demikian, hubungannya dengan Allah tidak bergantung kepada keadaan.

Pernyataan ﴿وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟﴾ juga memperlihatkan bahawa perjalanan yang benar memerlukan keberanian menghadapi perkara yang tidak menyenangkan. Tidak semua cahaya itu selesa. Ada cahaya yang menerangi luka. Ada cahaya yang mendedahkan kesalahan. Ada cahaya yang menunjukkan bahawa selama ini seseorang berada di jalan yang salah. Orang yang benar-benar mahu kebenaran akan membiarkan cahaya tersebut membetulkannya. Orang yang hanya mahu keselesaan akan memalingkan diri daripada cahaya itu. Maka “cahaya” dalam kehidupan tidak semestinya sentiasa memberikan rasa nyaman. Kadang-kadang petunjuk membuat seseorang perlu mengubah kehidupan, meninggalkan kebiasaan, memohon maaf, memulangkan hak, memutuskan dosa, memperbaiki ibadah atau mengakui kesalahan. Jika seseorang hanya mahu cahaya yang menyenangkan, dia akan berhenti apabila cahaya mula menerangi perkara yang tidak disukainya. Inilah bahaya memilih petunjuk berdasarkan selera.

Dalam hubungan manusia dengan dosa, ayat ini juga memberikan satu gambaran yang tajam. Ada orang yang meninggalkan dosa apabila dia takut akibatnya, bukan kerana dia benar-benar membenci dosa itu kerana Allah. Selagi dia melihat bahaya, dia berhenti. Apabila rasa takut hilang, dia kembali. Ini seperti berjalan ketika cahaya dan berhenti ketika gelap. Dosa menjadi sesuatu yang dia kawal berdasarkan keadaan, bukan berdasarkan ketundukan kepada Allah. Sebaliknya, orang yang benar-benar bertaubat berusaha meninggalkan dosa kerana Allah, walaupun godaan kembali datang. Jika dia tergelincir, dia bertaubat lagi. Dia tidak mengatakan, “Aku sudah gagal, maka tidak ada gunanya.” Dia terus berjalan. Inilah perbezaan antara berhenti dan kembali berjalan.

Perumpamaan ini juga menunjukkan bahawa keteguhan memerlukan tujuan yang lebih besar daripada keadaan semasa. Jika tujuan seseorang hanya keselesaan dunia, maka apabila dunia menjadi tidak selesa dia akan berhenti. Tetapi jika tujuannya reda Allah dan keselamatan akhirat, dia mampu bertahan melalui kesukaran dunia. Dia tidak menyukai kesusahan itu, tetapi dia tidak membiarkan kesusahan memutuskan perjalanannya. Dia mungkin mencari jalan untuk meringankan kesusahan, tetapi dia tidak meninggalkan Allah. Inilah jiwa yang memahami bahawa dunia bukan tempat semua perkara menjadi mudah. Dunia ialah tempat manusia diuji. Oleh itu, apabila “gelap” datang, dia tidak terkejut sehingga berhenti. Dia sudah memahami bahawa perjalanan memang mempunyai malam dan siang.

Ayat ini juga boleh menjadi peringatan kepada orang yang terlalu bergantung kepada motivasi. Motivasi boleh datang dan pergi. Ada hari seseorang bersemangat, ada hari dia tidak bersemangat. Jika amal hanya dilakukan ketika motivasi tinggi, maka amal akan terhenti apabila motivasi turun. Istiqamah memerlukan sesuatu yang lebih kuat daripada motivasi: iman, disiplin, kewajipan dan kesedaran bahawa Allah sentiasa melihat. Orang yang menunggu dirinya sentiasa bersemangat sebelum beramal akan banyak berhenti. Orang yang memahami kewajipan akan terus melakukan walaupun perasaan tidak menyokong. Inilah perbezaan antara ﴿مَّشَوْا۟﴾ dan ﴿قَامُوا۟﴾. Yang satu menunjukkan gerakan, yang satu menunjukkan pemberhentian. Al-Quran mengingatkan manusia supaya tidak menjadikan perubahan keadaan dalaman sebagai alasan untuk meninggalkan perjalanan.

Perlu juga diperhatikan bahawa pernyataan ﴿وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟﴾ datang dalam perumpamaan yang menggambarkan hujan, kegelapan, guruh dan kilat. Hujan pada satu sisi membawa kehidupan, tetapi suasana hujan lebat pada waktu malam juga boleh menyebabkan seseorang sukar berjalan. Ini memberikan gambaran yang sangat tepat tentang wahyu dan kehidupan manusia. Petunjuk ialah rahmat, tetapi manusia yang mempunyai penyakit dalam hati boleh merasa takut terhadap sebahagian tuntutan petunjuk. Cahaya memberi jalan, tetapi cahaya juga boleh mendedahkan apa yang mereka cuba sembunyikan. Maka masalah bukan pada cahaya. Masalahnya ialah keadaan mereka yang tidak mampu menerima cahaya dengan keteguhan. Sebahagian penjelasan terhadap keseluruhan perumpamaan ayat ini menghubungkan hujan dengan sesuatu yang memberi kehidupan dan cahaya dengan petunjuk serta penjelasan, sementara kegelapan menggambarkan keadaan yang menghalang mereka daripada bergerak. (Quran.com) Maka ﴿قَامُوا۟﴾ menjadi titik yang menunjukkan reaksi manusia terhadap keadaan tersebut.

Pernyataan ini juga mengajar bahawa seseorang tidak sepatutnya menjadikan kesukaran sebagai bukti bahawa Allah tidak memberi petunjuk. Kadang-kadang seseorang berkata, “Aku sudah cuba, tetapi terlalu susah.” Namun jalan yang benar memang kadang-kadang memerlukan kesabaran. Kesukaran bukan bukti jalan itu salah. Yang perlu diperiksa ialah sama ada jalan itu benar menurut wahyu atau tidak. Jika benar, maka kesukaran tidak mengubah hakikatnya. Seorang mukmin boleh mengadu kepada Allah tentang kesusahan, tetapi dia tidak mengadu terhadap Allah dengan meninggalkan ketaatan. Dia boleh berkata bahawa dirinya lemah, tetapi dia terus meminta kekuatan. Dia boleh mengakui bahawa dia takut, tetapi dia terus melangkah. Inilah perjalanan dalam kegelapan: bukan bermakna manusia tidak merasa takut, tetapi dia tidak membiarkan takut menghentikan seluruh perjalanan.

Pada tahap yang lebih mendalam, ayat ini mengajar bahawa manusia perlu mempunyai “cahaya” yang tidak mudah hilang. Cahaya yang hanya datang melalui keadaan luar akan berubah. Tetapi ilmu yang benar, iman yang benar, keyakinan yang benar dan pergantungan yang benar kepada Allah boleh menjadi sumber keteguhan. Seseorang perlu membina dalam dirinya keyakinan melalui ilmu, amal, doa, zikir, muhasabah dan ketaatan. Dengan itu, apabila datang ujian, dia mempunyai bekalan untuk terus berjalan. Jika hati tidak mempunyai bekalan, setiap ujian menjadi gelap yang menyebabkan dia berhenti. Oleh sebab itu, persediaan menghadapi kegelapan perlu dilakukan ketika cahaya sedang ada. Jangan menunggu ujian datang baru mahu membina iman. Jangan menunggu kesusahan datang baru mahu mengenal Allah. Jangan menunggu kehilangan datang baru mahu belajar bersabar. Ketika cahaya ada, gunakan cahaya itu untuk menguatkan langkah supaya apabila gelap datang, perjalanan tidak terhenti.

Inilah juga sebab mengapa ﴿كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا۟ فِيهِ﴾ dan ﴿وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟﴾ perlu dilihat sebagai satu pasangan yang tidak boleh dipisahkan dalam memahami pernyataan yang sedang dibincangkan. Jika hanya dilihat ﴿قَامُوا۟﴾, seseorang mungkin menyangka bahawa mereka sentiasa berhenti. Tetapi ayat sebelumnya menunjukkan mereka memang berjalan ketika cahaya hadir. Ini menjadikan celaan lebih halus: mereka mempunyai gerakan, tetapi gerakan mereka bersyarat. Mereka mempunyai penerimaan, tetapi penerimaan mereka bersyarat. Mereka mempunyai hubungan dengan cahaya, tetapi hubungan mereka tidak stabil. Mereka bukan manusia yang langsung tidak mengenal cahaya; mereka manusia yang tidak mampu bertahan apabila cahaya hilang. Di sinilah hakikat masalah mereka. Mereka tidak mempunyai keteguhan yang menjadikan perjalanan terus berjalan merentasi perubahan keadaan. Sumber tafsir yang membahaskan ayat ini turut menyebut bahawa gambaran tersebut berkaitan dengan keadaan orang munafik yang bergerak apabila sesuatu daripada iman atau keadaan Islam memberi mereka manfaat, kemudian berhenti atau kembali apabila berlaku kesusahan. (Quran KSU)

Pernyataan ﴿وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟﴾ juga mengajar bahawa iman bukan sekadar kemampuan untuk melihat cahaya, tetapi kemampuan untuk berjalan dengan cahaya. Ada orang mengetahui banyak perkara tentang agama tetapi tidak bergerak. Ada orang memahami kebenaran tetapi tidak melaksanakan. Ada orang boleh menerangkan jalan tetapi dirinya sendiri tidak berjalan. Dalam perumpamaan, mereka dapat melihat cahaya kilat dan bergerak seketika. Tetapi apabila gelap, mereka berhenti. Ini menunjukkan bahawa melihat cahaya dan istiqamah dalam perjalanan adalah dua perkara yang berbeza. Pengetahuan perlu diterjemahkan kepada amal. Amal perlu dibina menjadi kebiasaan. Kebiasaan perlu dipelihara ketika keadaan berubah. Dengan itu, iman tidak hanya menjadi sesuatu yang diketahui oleh lidah tetapi menjadi sesuatu yang menggerakkan seluruh kehidupan.

Akhirnya, jika kita menumpukan hanya kepada lafaz ﴿وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟﴾, kita akan melihat bahawa Allah menggambarkan satu manusia yang sangat bergantung kepada cahaya keadaan. Ketika terang, dia bergerak. Ketika gelap, dia berhenti. Ketika mudah, dia taat. Ketika susah, dia berundur. Ketika dipuji, dia bersemangat. Ketika dicela, dia berhenti. Ketika mendapat keuntungan, dia bersama kebenaran. Ketika kebenaran menuntut pengorbanan, dia menjauh. Ketika memahami sesuatu, dia berjalan. Ketika berhadapan perkara yang belum difahami, dia berhenti. Ketika hati terasa manis, dia beramal. Ketika hati terasa berat, dia meninggalkan amal. Semua ini berpunca daripada satu masalah asas: perjalanan tidak dibina di atas ketundukan yang kukuh kepada Allah, tetapi bergantung kepada cahaya yang datang dan pergi. Maka lafaz ﴿قَامُوا۟﴾ menjadi sangat menggetarkan kerana ia menunjukkan bahawa perjalanan mereka terhenti. Mereka bukan sekadar berjalan perlahan; mereka berhenti. Mereka bukan sekadar menghadapi kesukaran; mereka menjadikan kesukaran sebagai sebab pemberhentian. Mereka bukan sekadar tidak melihat dengan sempurna; mereka tidak meneruskan langkah. Sedangkan manusia yang benar-benar mahu menuju Allah perlu belajar bahawa perjalanan tidak selamanya terang. Ada masa cahaya jelas, ada masa cahaya sedikit, ada masa keadaan terasa gelap, tetapi selama petunjuk Allah masih dipegang, seseorang tidak boleh menjadikan perubahan keadaan sebagai alasan untuk meninggalkan jalan. Inilah inti yang sangat kuat daripada ﴿وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟﴾: kegelapan yang datang bukan ukuran bahawa jalan itu telah hilang; yang menjadi ukuran ialah sama ada manusia tetap memilih untuk berjalan atau memilih untuk berhenti. Dan gambaran al-Quran terhadap mereka ialah bahawa apabila kegelapan menimpa mereka, mereka berhenti. Mereka tidak meneruskan perjalanan. Mereka menunggu cahaya yang sesuai dengan kehendak mereka. Maka seorang mukmin perlu takut menjadi manusia seperti itu: manusia yang hanya taat ketika taat itu mudah, hanya sabar ketika sabar itu menguntungkan, hanya berpegang kepada kebenaran ketika kebenaran itu diterima, dan hanya berjalan ketika cahaya menerangi jalan menurut apa yang dia mahu. Sebaliknya, dia perlu memohon kepada Allah keteguhan hati supaya apabila keadaan berubah, hatinya tidak berubah; apabila dunia menjadi sempit, hubungannya dengan Allah tidak menjadi sempit; apabila pujian hilang, amalnya tidak hilang; apabila kesukaran datang, ketaatannya tidak berhenti; dan apabila cahaya yang sementara tidak lagi kelihatan, dia tetap berpegang kepada petunjuk yang telah Allah berikan kepadanya. (Quran.com)

asas

klk

• Laman Web