Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَٰرِهِمْۚ ... (Al-Baqarah:20)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / حرف ش / Perkataan شَآءَ / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-Baqarah يَكَادُ ٱلْبَرْقُ يَخْطَفُ أَبْصَٰرَهُمْۖ ... (Al-Baqarah:20) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-Baqarah ... كُلَّمَآ أَضَآءَ لَهُم مَّشَوْا۟ فِيهِ ... (Al-Baqarah:20) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-Baqarah ... وَإِذَآ أَظْلَمَ عَلَيْهِمْ قَامُوا۟ۚ ... (Al-Baqarah:20) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَٰرِهِمْۚ ... (Al-Baqarah:20) / edit
5. Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-Baqarah ... إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ (Al-Baqarah:20) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 20 Dari Surah Al-Baqarah: ﴿وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَٰرِهِمْۚ﴾

Pernyataan yang menjadi tumpuan khusus dalam perbahasan ini ialah firman Allah سبحانه وتعالى: ﴿وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَٰرِهِمْۚ﴾ daripada Surah al-Baqarah ayat 20. Ayat penuh tersebut berada pada penghujung gambaran yang sangat kuat tentang keadaan golongan yang berada dalam kegelapan, lalu Allah menyebut bahawa sekiranya Dia menghendaki, nescaya Dia menghilangkan pendengaran dan penglihatan mereka, kemudian ayat ditutup dengan penegasan: ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾, sesungguhnya Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu. (Quran.com) Namun dalam perbahasan ini kita tidak akan meluaskan pembicaraan kepada keseluruhan ayat, tidak akan menjadikan perumpamaan hujan, kegelapan, guruh dan kilat sebagai tajuk tersendiri, dan tidak akan berpindah kepada lafaz-lafaz lain dalam ayat tersebut kecuali apabila diperlukan untuk menerangkan hubungan yang sangat rapat dengan pernyataan ﴿وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَٰرِهِمْۚ﴾. Fokus kita ialah lafaz ini sendiri: ﴿وَلَوْ﴾, ﴿شَآءَ ٱللَّهُ﴾, ﴿لَذَهَبَ﴾, ﴿بِسَمْعِهِمْ﴾ dan ﴿وَأَبْصَٰرِهِمْ﴾, serta hakikat yang terkandung dalam keseluruhan susunan tersebut. Kita mahu melihat bagaimana satu pernyataan yang sangat ringkas mampu membawa makna yang luas tentang kehendak Allah, kekuasaan Allah, pemilikan Allah terhadap pendengaran manusia, pemilikan Allah terhadap penglihatan manusia, kelemahan manusia, ancaman terhadap orang yang berpaling daripada kebenaran, dan hakikat bahawa sesuatu nikmat yang manusia anggap sebagai miliknya sendiri sebenarnya berada sepenuhnya di bawah kehendak dan kekuasaan Allah. Lafaz ini juga mengajar manusia supaya jangan tertipu dengan keadaan dirinya pada saat ini. Seseorang mungkin mempunyai pendengaran yang baik, penglihatan yang baik, kemampuan berfikir, kemampuan bercakap, kekuatan tubuh, kedudukan, harta dan pelbagai nikmat yang lain, tetapi semua itu bukanlah sesuatu yang berada di luar kekuasaan Allah. Allah menyatakan dengan sangat jelas bahawa jika Dia menghendaki, Dia mampu menghilangkan pendengaran dan penglihatan mereka. Maka ayat ini mengembalikan hati manusia kepada hakikat kehambaan: manusia mempunyai nikmat, tetapi bukan pemilik mutlak nikmat; manusia mempunyai kemampuan, tetapi bukan pemberi kemampuan; manusia menggunakan anggota tubuhnya, tetapi anggota tersebut bukan berada di luar tadbiran Allah; manusia mendengar, tetapi pendengaran itu berada dalam ciptaan dan kekuasaan Allah; manusia melihat, tetapi penglihatan itu juga berada dalam ciptaan dan kekuasaan Allah.

Perkara pertama yang perlu direnungkan ialah permulaan pernyataan tersebut dengan ﴿وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ﴾. Allah tidak terus menyatakan bahawa Dia menghilangkan pendengaran dan penglihatan mereka, tetapi Allah menyebut terlebih dahulu: ﴿وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ﴾, “dan sekiranya Allah menghendaki”. Ini memberikan perhatian yang sangat besar kepada kehendak Allah sebagai perkara yang berada di hadapan segala kemungkinan tersebut. Maknanya bukanlah manusia mempunyai sesuatu yang berdiri sendiri kemudian Allah terpaksa mengambilnya, dan bukan pula manusia mempunyai kuasa mutlak untuk menentukan selama-lamanya sama ada pendengarannya kekal atau hilang, atau penglihatannya kekal atau hilang. Sebaliknya, Allah memberitahu bahawa penghilangan tersebut berada di bawah kehendak-Nya. Dalam ungkapan yang sangat pendek itu terkandung pengajaran bahawa segala sesuatu yang berlaku dalam alam ini tidak terkeluar daripada kekuasaan Allah. Allah tidak memerlukan kelemahan manusia untuk membuktikan kekuasaan-Nya. Allah tidak memerlukan sebab yang manusia fahami untuk menjadikan sesuatu berlaku. Apabila Allah menghendaki sesuatu, Dia mampu melaksanakannya. Oleh sebab itu, ﴿شَآءَ ٱللَّهُ﴾ dalam ayat ini membuka ruang renungan yang sangat luas tentang kehendak Allah. Ia menunjukkan bahawa manusia tidak boleh memandang dirinya sebagai makhluk yang bebas daripada kehendak Penciptanya. Dia hidup dengan kehendak Allah, dia mempunyai pendengaran dengan kehendak Allah, dia mempunyai penglihatan dengan kehendak Allah, dia kekal dalam keadaan tertentu dengan kehendak Allah, dan perubahan keadaan dirinya juga berlaku dengan kehendak Allah. Pernyataan ini bukan sekadar ancaman bahawa pendengaran dan penglihatan boleh hilang, tetapi ia juga merupakan pembetulan terhadap rasa memiliki yang berlebihan dalam jiwa manusia. Manusia sering berkata “mata aku”, “telinga aku”, “pendengaran aku”, “penglihatan aku”, seolah-olah penggunaan kata ganti “aku” tersebut bermaksud dia memiliki semuanya secara mutlak. Sedangkan hakikatnya, “aku” sendiri adalah makhluk Allah, dan apa yang disebut sebagai “milik aku” juga berada di bawah pemilikan dan kekuasaan Allah. (Quran KSU)

Apabila Allah berfirman ﴿وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ﴾, kita juga perlu memahami bahawa lafaz tersebut bukan bermaksud Allah menghendaki perkara yang disebut selepasnya pada waktu itu. Struktur ﴿لَوْ﴾ menunjukkan sesuatu yang diandaikan sebagai kemungkinan berdasarkan kehendak Allah. Allah memberitahu: sekiranya Dia menghendaki, Dia mampu melakukan demikian. Maka ayat ini menunjukkan keluasan kemampuan Allah tanpa semestinya menunjukkan bahawa perkara yang diandaikan itu benar-benar berlaku pada mereka ketika itu. Inilah keindahan pernyataan al-Quran: Allah tidak perlu melakukan sesuatu secara nyata pada setiap masa untuk membuktikan bahawa Dia mampu melakukannya. Cukup Allah menyatakan bahawa jika Dia menghendaki, Dia boleh melakukannya. Dengan itu manusia diperlihatkan kepada perbezaan yang sangat besar antara apa yang sedang berlaku dengan apa yang Allah berkuasa untuk lakukan. Mereka masih mempunyai pendengaran dan penglihatan, tetapi mereka tidak boleh menganggap keadaan itu sebagai jaminan bahawa nikmat tersebut akan kekal selama-lamanya. Mereka masih mampu mendengar dan melihat, tetapi kemampuan tersebut tidak menjadikan mereka bebas daripada Allah. Mereka masih bergerak di bumi, tetapi bumi itu bukan milik mutlak mereka. Mereka masih menikmati umur, tetapi umur itu bukan berada di tangan mereka. Mereka masih memiliki anggota badan, tetapi anggota tersebut boleh berubah daripada sihat kepada sakit, daripada kuat kepada lemah, daripada berfungsi kepada tidak berfungsi. Maka ﴿وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ﴾ memecahkan kesombongan manusia dengan hanya satu hakikat: semua yang ada pada manusia tertakluk kepada kehendak Allah.

Perhatikan pula bahawa Allah tidak menyebut “sekiranya manusia mahu” tetapi ﴿وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ﴾. Ini menutup pintu kepada sangkaan bahawa kekuatan sebenar terletak pada manusia. Manusia boleh merancang, berusaha, menjaga tubuh, mendapatkan rawatan, menggunakan teknologi dan mengambil pelbagai langkah untuk memelihara pendengaran serta penglihatan, tetapi semua usaha tersebut tidak menjadikan manusia sebagai pemilik mutlak terhadap hasilnya. Usaha adalah sebab, sedangkan Allah adalah Pencipta sebab dan akibat. Seseorang boleh menjaga matanya dengan sebaik-baiknya tetapi dia tidak mampu memberi dirinya penglihatan dengan kekuatan dirinya sendiri. Seseorang boleh menjaga telinganya, mengelakkan bunyi yang merosakkan pendengaran, mengambil langkah keselamatan dan mendapatkan rawatan apabila sakit, tetapi dia tetap tidak mempunyai kuasa mutlak untuk menjamin bahawa pendengarannya akan kekal. Maka ayat ini tidak mengajar manusia meninggalkan sebab, tetapi mengajar manusia supaya tidak menyembah sebab dalam hatinya. Dia menggunakan sebab kerana Allah mengizinkan penggunaan sebab, tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah. Dia berusaha menjaga pendengaran dan penglihatan, tetapi dia tahu bahawa hasil akhirnya berada dalam kekuasaan Allah. Dia mengambil langkah untuk mengelakkan penyakit, tetapi dia tidak mengatakan dalam hatinya bahawa usaha itu sendiri mempunyai kuasa mutlak. Dalam konteks ayat ini, ﴿وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ﴾ menjadi satu peringatan yang sangat kuat bahawa segala kemampuan makhluk mempunyai had, sedangkan kekuasaan Allah tidak mempunyai had.

Kemudian Allah menyebut ﴿لَذَهَبَ﴾. Lafaz ini mempunyai kekuatan yang sangat jelas kerana ia menggambarkan pengambilan atau penghilangan sesuatu. Dalam penggunaan bahasa Arab, struktur ﴿ذَهَبَ بِـ﴾ membawa makna membawa pergi atau menghilangkan sesuatu, dan perbahasan bahasa terhadap ayat ini juga menjelaskan bahawa maksud ﴿لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ﴾ ialah Allah menghilangkan pendengaran mereka. (Quran KSU) Perkataan ﴿لَذَهَبَ﴾ tidak membiarkan manusia membayangkan bahawa sesuatu itu semestinya kekal hanya kerana ia telah diberikan. Sebaliknya, apa yang Allah berikan boleh Allah ambil. Apa yang Allah hidupkan boleh Allah matikan. Apa yang Allah kuatkan boleh Allah lemahkan. Apa yang Allah berikan sebagai nikmat boleh berubah menjadi medan ujian. Dalam lafaz ﴿لَذَهَبَ﴾ terdapat satu pengajaran besar tentang sifat makhluk yang tidak memiliki jaminan terhadap nikmat yang ada pada dirinya. Manusia biasanya mudah membiasakan diri dengan nikmat. Ketika pendengarannya sempurna, dia tidak memikirkan bahawa pendengaran itu adalah nikmat. Ketika penglihatannya sempurna, dia tidak memikirkan bahawa penglihatan itu adalah nikmat. Dia bangun pagi dan mendengar suara manusia, bunyi kenderaan, suara burung, bunyi air, bacaan al-Quran dan pelbagai bunyi lain. Dia melihat langit, wajah manusia, tulisan, jalan, warna, cahaya dan pelbagai pemandangan. Oleh sebab semua itu berlaku setiap hari, manusia mudah menganggapnya sebagai perkara biasa. Tetapi ayat ini memecahkan kelalaian tersebut dengan menyatakan bahawa Allah mampu “membawa pergi” pendengaran dan penglihatan. Nikmat yang dianggap biasa sebenarnya sangat rapuh jika dibandingkan dengan kekuasaan Allah.

Lafaz ﴿لَذَهَبَ﴾ juga mengandungi pengajaran bahawa kekuasaan Allah tidak terhenti pada pemberian, bahkan Allah juga berkuasa mengambil. Manusia sering memahami kekuasaan dalam bentuk memberi sahaja. Dia kagum apabila seseorang mendapat kekayaan, tetapi kurang menyedari bahawa kekayaan juga boleh hilang. Dia kagum apabila seseorang mendapat kesihatan, tetapi lupa bahawa kesihatan boleh berubah. Dia kagum apabila seseorang mendapat kedudukan, tetapi lupa bahawa kedudukan boleh jatuh. Dia kagum apabila seseorang mempunyai ilmu, tetapi lupa bahawa manusia boleh menjadi lemah dan lupa. Begitu juga dengan pendengaran dan penglihatan. Allah menunjukkan bahawa Dia bukan sahaja yang memberikan kedua-duanya, bahkan Dia juga mampu mengambil kedua-duanya. Dengan demikian, ayat ini mendidik manusia agar sentiasa berada antara syukur dan takut. Syukur kerana Allah memberikan nikmat; takut kerana manusia tidak mempunyai kuasa mutlak untuk menjamin kekekalan nikmat tersebut. Syukur menghalang manusia daripada kufur terhadap nikmat, sementara rasa takut menghalang manusia daripada sombong kerana nikmat. Kedua-duanya bertemu dalam satu hakikat: Allah berkuasa memberi dan Allah berkuasa mengambil.

Apabila Allah menyebut ﴿بِسَمْعِهِمْ﴾, perhatian kita berpindah kepada pendengaran mereka. Menariknya, al-Quran menyebut ﴿سَمْعِهِمْ﴾ dalam bentuk tunggal pada lafaz “sam‘”, sedangkan selepasnya Allah menyebut ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾ dalam bentuk jamak. Ini merupakan satu susunan yang patut direnungkan dengan penuh perhatian. Sumber-sumber tafsir dan perbahasan bahasa juga memberi perhatian kepada persoalan mengapa lafaz pendengaran datang dalam bentuk tunggal sedangkan penglihatan datang dalam bentuk jamak. Salah satu penjelasan bahasa yang dinukilkan ialah bahawa ﴿السَّمْع﴾ digunakan dengan makna masdar, manakala ﴿الأبصار﴾ merujuk kepada organ-organ penglihatan. (Quran KSU) Tetapi fokus kita di sini bukan semata-mata untuk membincangkan istilah tatabahasa; yang lebih penting ialah bagaimana al-Quran memilih lafaz yang tepat untuk membawa makna. Pendengaran disebut sebagai ﴿سَمْع﴾, manakala penglihatan disebut ﴿أَبْصَار﴾. Ini memberikan ruang untuk memahami bahawa pendengaran dan penglihatan bukan sekadar dua anggota tubuh, tetapi dua bentuk penerimaan yang sangat penting dalam kehidupan manusia. Pendengaran menjadi jalan masuk kepada suara, perkataan, nasihat, peringatan dan bacaan. Penglihatan pula menjadi jalan kepada manusia melihat alam, tanda-tanda kebesaran Allah, manusia lain, tulisan dan pelbagai keadaan yang dapat menjadi sebab kepada pengetahuan.

Kita perlu berhenti seketika pada hakikat bahawa Allah memilih pendengaran dan penglihatan secara khusus. Mengapa bukan tangan? Mengapa bukan kaki? Mengapa bukan seluruh tubuh? Ayat ini sendiri memberikan jawapan melalui konteksnya kerana pendengaran dan penglihatan telah disebut dalam gambaran sebelumnya. Tetapi pemilihan kedua-duanya juga membawa pengajaran yang sangat dalam: manusia menerima banyak maklumat melalui pendengaran dan penglihatan. Dia mendengar sesuatu kemudian memberi tindak balas. Dia melihat sesuatu kemudian membuat keputusan. Dia mendengar nasihat kemudian memilih sama ada menerimanya atau menolaknya. Dia melihat tanda kemudian memilih sama ada mengambil pengajaran atau berpaling. Oleh sebab itu, apabila Allah menyebut kemungkinan hilangnya pendengaran dan penglihatan, ia bukan sekadar gambaran tentang hilangnya dua fungsi fizikal, tetapi mengingatkan manusia tentang dua pintu besar yang menjadi jalan penerimaan terhadap dunia. Jika dua nikmat ini hilang, ruang pengalaman manusia berubah secara drastik. Maka manusia yang memilikinya sepatutnya menggunakan kedua-duanya dalam perkara yang Allah redai.

Namun demikian, kita perlu berhati-hati supaya tidak menjadikan pernyataan ini sebagai dalil bahawa setiap orang yang mempunyai pendengaran atau penglihatan yang lemah adalah orang yang sedang dihukum kerana dosa. Itu bukan maksud ayat. Allah menguji manusia dengan pelbagai keadaan, dan penyakit atau kecacatan tidak boleh secara sembarangan ditafsirkan sebagai tanda kemurkaan Allah terhadap individu tertentu. Fokus ayat ini ialah ancaman dan penegasan kekuasaan Allah terhadap golongan yang menjadi sasaran perumpamaan dalam konteks ayat. Oleh itu, kita tidak boleh mengambil ayat ini lalu menghukum setiap manusia yang kehilangan pendengaran atau penglihatan sebagai orang yang telah diazab. Bahkan orang yang diuji dengan kehilangan salah satu nikmat itu mungkin mendapat pahala yang sangat besar kerana sabar, mungkin lebih dekat kepada Allah, mungkin lebih mulia di sisi-Nya daripada orang yang sihat tetapi menggunakan pendengaran dan penglihatannya untuk maksiat. Yang perlu kita ambil daripada ayat ini ialah kesedaran bahawa nikmat pendengaran dan penglihatan berada dalam kekuasaan Allah, bukan membuat hukum terhadap individu tertentu tanpa dalil.

Pernyataan ﴿بِسَمْعِهِمْ﴾ juga menunjukkan bahawa pendengaran mereka dinisbahkan kepada mereka melalui dhamir ﴿هِمْ﴾, “mereka”. Dari sudut penggunaan bahasa, sesuatu boleh dinisbahkan kepada seseorang walaupun hakikat pemilikannya tetap milik Allah. Kita berkata “rumah mereka”, “harta mereka”, “anak mereka”, “tubuh mereka”, “pendengaran mereka” dan “penglihatan mereka”. Tetapi nisbah tersebut bukan bermaksud pemilikan mutlak. Dalam penggunaan manusia sendiri, kita memahami bahawa seseorang boleh memiliki sesuatu dengan pemilikan yang terhad, sedangkan dalam hakikat yang lebih tinggi, semua makhluk dan segala yang dimiliki makhluk berada di bawah kekuasaan Allah. Maka ayat ini secara halus mengajar kita supaya memahami nisbah “milik manusia” dalam batas yang benar. Pendengaran itu “mereka punya” dari sudut nisbah kepada manusia yang menggunakannya, tetapi ia bukan “milik mutlak mereka” sehingga mereka boleh menjamin kewujudannya selama-lamanya. Allah boleh mengambilnya. Begitu juga penglihatan mereka dinisbahkan kepada mereka, tetapi Allah tetap berkuasa menghilangkannya.

Kemudian datang ﴿وَأَبْصَٰرِهِمْ﴾, “dan penglihatan mereka”. Al-Quran tidak berhenti pada pendengaran. Allah menyebut penglihatan bersama pendengaran, seolah-olah membuka dua pintu utama yang digunakan manusia untuk menerima dunia. Kita boleh mendengar suara tetapi tidak melihat sumbernya; kita boleh melihat sesuatu tetapi tidak mendengar bunyinya. Kedua-duanya saling melengkapi dalam pengalaman manusia. Tetapi yang lebih penting daripada pengalaman fizikal ialah bagaimana kedua-dua nikmat tersebut digunakan untuk menerima kebenaran. Seseorang boleh mempunyai mata tetapi tidak mengambil pelajaran daripada apa yang dilihat. Seseorang boleh mempunyai telinga tetapi tidak menerima nasihat yang didengar. Maka ada perbezaan antara “memiliki alat” dan “menggunakan alat dengan benar”. Seseorang boleh memiliki penglihatan fizikal tetapi hatinya tetap berada dalam kegelapan. Dia boleh melihat banyak perkara tetapi tidak melihat pengajaran. Dia boleh mendengar banyak perkataan tetapi tidak mendengar peringatan dengan hati yang tunduk. Inilah sebabnya kita tidak boleh menyempitkan ayat kepada kehilangan fizikal sahaja apabila merenungkan pengajaran yang dibawanya. Walaupun lafaz ayat menyebut pendengaran dan penglihatan, pengajaran yang lahir daripada keseluruhan konteks menunjukkan bahawa nikmat anggota zahir sepatutnya membawa manusia kepada penerimaan terhadap kebenaran, bukan sekadar menjadi alat menikmati dunia.

Dalam hal ini, sangat penting untuk membezakan antara pendengaran sebagai kemampuan fizikal dengan “mendengar” dalam erti menerima kebenaran. Manusia boleh mendengar ayat al-Quran dengan telinganya tetapi tidak tunduk kepada kandungannya. Dia boleh mendengar nasihat tetapi menolaknya. Dia boleh mendengar peringatan tentang kematian tetapi terus hidup seolah-olah tidak akan mati. Dia boleh mendengar ancaman Allah tetapi tidak berubah. Begitu juga penglihatan. Dia boleh melihat tanda-tanda kebesaran Allah pada langit dan bumi tetapi tidak mengambil pengajaran. Dia boleh melihat perubahan manusia daripada muda kepada tua tetapi tidak mengambil pelajaran tentang perjalanan umur. Dia boleh melihat kematian berlaku di sekelilingnya tetapi masih menganggap dirinya akan hidup lama. Maka ayat ini mengajak kita supaya tidak hanya bertanya, “Adakah aku mempunyai pendengaran?” tetapi bertanya, “Untuk apa aku menggunakan pendengaranku?” Tidak cukup bertanya, “Adakah aku mempunyai penglihatan?” tetapi bertanya, “Ke mana aku menggunakan penglihatanku?” Nikmat itu bukan sekadar untuk dinikmati; ia juga merupakan amanah yang akan dipertanggungjawabkan.

Pernyataan ﴿وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَٰرِهِمْ﴾ juga mengandungi satu bentuk ancaman yang sangat kuat kerana manusia yang sedang menikmati nikmat pada saat itu diberitahu tentang kemungkinan kehilangan nikmat tersebut. Ancaman seperti ini berbeza daripada ancaman yang hanya menyebut hukuman pada masa depan. Allah menunjukkan sesuatu yang dekat dengan kehidupan manusia: pendengaran dan penglihatan. Manusia amat bergantung kepada kedua-duanya. Apabila seseorang membayangkan kehilangan pendengaran, dia mula menyedari nilai bunyi yang selama ini dianggap biasa. Apabila seseorang membayangkan kehilangan penglihatan, dia mula menyedari nilai cahaya yang selama ini dianggap biasa. Maka ayat ini mempunyai kekuatan mendidik hati melalui perkara yang sangat dekat dengan manusia. Allah tidak perlu menyebut sesuatu yang jauh daripada pengalaman manusia untuk menunjukkan kekuasaan-Nya. Cukup Allah menyebut dua nikmat yang sedang digunakan oleh manusia ketika membaca, mendengar dan melihat ayat itu sendiri. Ini menjadikan peringatan tersebut sangat hidup. Pembaca membaca ﴿بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَٰرِهِمْ﴾ dengan pendengarannya sendiri dan melihat tulisan itu dengan penglihatannya sendiri. Dengan demikian, ayat tersebut seakan-akan mengetuk dua pintu yang sedang digunakan untuk menerimanya.

Ada satu renungan yang sangat mendalam di sini. Manusia mendengar ayat yang menyatakan bahawa Allah boleh mengambil pendengaran mereka. Dia mendengar pernyataan itu dengan pendengaran yang Allah berikan kepadanya. Dia melihat lafaz itu dengan penglihatan yang Allah berikan kepadanya. Maka nikmat yang sedang digunakan untuk memahami ancaman tersebut sebenarnya merupakan nikmat yang disebut dalam ancaman itu. Ini menjadikan hubungan antara lafaz dan realiti sangat kuat. Seolah-olah ayat itu mengajak manusia berkata kepada dirinya sendiri: “Aku sedang mendengar firman Allah dengan pendengaran yang Allah boleh ambil; aku sedang melihat firman Allah dengan penglihatan yang Allah boleh ambil.” Apabila kesedaran seperti ini benar-benar hidup dalam hati, manusia tidak lagi melihat anggota tubuh sebagai perkara biasa. Dia mula melihatnya sebagai nikmat yang memerlukan syukur. Dia tidak lagi menganggap bahawa pendengarannya adalah sesuatu yang pasti kekal. Dia tidak lagi menganggap penglihatannya sebagai hak mutlak yang tidak mungkin hilang. Dia sedar bahawa dirinya sentiasa berada di bawah kekuasaan Allah.

Kita juga perlu memahami bahawa ayat ini tidak bertujuan mengajar manusia hidup dalam ketakutan sehingga tidak boleh menikmati nikmat Allah. Sebaliknya, ketakutan yang benar sepatutnya menghasilkan syukur. Orang yang sedar bahawa Allah mampu mengambil penglihatannya akan lebih menghargai penglihatannya dengan menggunakannya pada perkara yang baik. Orang yang sedar bahawa Allah mampu mengambil pendengarannya akan lebih menjaga pendengarannya daripada perkara yang haram dan sia-sia. Dengan itu, rasa takut kepada kehilangan nikmat berubah menjadi dorongan untuk menggunakan nikmat dengan benar. Ini adalah keseimbangan yang sangat indah. Allah tidak menyebut kemungkinan mengambil pendengaran dan penglihatan untuk menjadikan manusia berputus asa, tetapi untuk mengingatkan manusia tentang kekuasaan-Nya. Dan apabila manusia sedar tentang kekuasaan Allah, dia sepatutnya kembali kepada Allah dengan tunduk, syukur dan taat.

Lafaz ﴿وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ﴾ juga mengajar kita tentang perbezaan antara kemampuan makhluk dan kehendak Allah. Makhluk hanya boleh melakukan sesuatu dalam batas kemampuan yang Allah berikan. Allah pula tidak memerlukan bantuan makhluk untuk melaksanakan kehendak-Nya. Jika Allah menghendaki pendengaran seseorang hilang, tiada manusia yang mampu menjamin bahawa pendengaran itu akan kekal hanya dengan kekuatannya sendiri. Jika Allah menghendaki penglihatan seseorang berubah, tiada makhluk yang mempunyai kuasa mutlak untuk menghalang ketetapan Allah. Ini tidak bermaksud manusia dilarang berubat atau menjaga diri. Bahkan mengambil sebab adalah sebahagian daripada kehidupan manusia. Tetapi hati tidak boleh bergantung kepada sebab seolah-olah sebab mempunyai kuasa bebas. Seseorang mendapatkan rawatan, tetapi dia tahu Allah yang memberi kesembuhan. Seseorang menjaga mata, tetapi dia tahu Allah yang mengekalkan penglihatan. Seseorang menjaga telinga, tetapi dia tahu Allah yang mengekalkan pendengaran. Dengan cara ini, manusia menggunakan sebab tetapi tidak menjadikan sebab sebagai Tuhan dalam hatinya.

Ayat ini juga memberi pelajaran tentang hakikat bahawa Allah tidak terhalang oleh apa-apa. Manusia mungkin menganggap pendengaran dan penglihatan sebagai sesuatu yang kompleks, rumit dan sukar diubah. Tetapi bagi Allah, kerumitan makhluk tidak menjadi halangan kepada kekuasaan-Nya. Allah yang mencipta pendengaran mampu mengambil pendengaran. Allah yang mencipta penglihatan mampu mengambil penglihatan. Allah yang mencipta tubuh mampu mengubah tubuh. Allah yang mencipta kehidupan mampu mematikan kehidupan. Tidak ada sesuatu dalam ciptaan yang berada di luar kekuasaan Penciptanya. Inilah yang ditegaskan pada penutup ayat dengan ﴿إِنَّ ٱللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾. (Quran.com) Walaupun kita sengaja tidak menjadikan lafaz penutup itu sebagai fokus utama, ia tetap penting kerana ia menjadi pengesahan terhadap maksud ﴿وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَٰرِهِمْ﴾. Allah menyebut kemungkinan tersebut, kemudian menegaskan bahawa Dia berkuasa atas segala sesuatu. Maka tidak ada alasan bagi manusia untuk menganggap penghilangan pendengaran dan penglihatan itu sebagai sesuatu yang mustahil bagi Allah.

Satu lagi perkara penting ialah hubungan antara kehendak Allah dengan kekuasaan Allah. Dalam ayat ini, ﴿شَآءَ ٱللَّهُ﴾ disebut sebelum ﴿لَذَهَبَ﴾. Ini menunjukkan bahawa tindakan tersebut berada di bawah kehendak Allah. Kemudian ayat ditutup dengan ﴿قَدِيرٌ﴾ yang menegaskan kekuasaan-Nya. Maka dua perkara yang sangat kuat muncul dalam susunan ini: kehendak Allah dan kekuasaan Allah. Manusia hendak melakukan sesuatu tetapi belum tentu mampu. Manusia mampu melakukan sesuatu tetapi belum tentu berjaya melaksanakannya kerana pelbagai halangan. Allah tidak seperti makhluk. Allah Maha Berkuasa, dan tiada sesuatu yang menghalang kekuasaan-Nya. Apabila Allah menyebut “sekiranya Allah menghendaki”, kemudian menyebut kemampuan untuk mengambil pendengaran dan penglihatan, maka manusia diperlihatkan bahawa segala kemungkinan tersebut berada di bawah kekuasaan Allah. Ini sepatutnya membentuk rasa takut yang benar dalam jiwa orang yang enggan menerima kebenaran.

Namun, kita tidak boleh salah memahami ayat ini lalu menyangka bahawa Allah mesti mengambil pendengaran dan penglihatan setiap orang yang melakukan dosa. Ayat tidak mengatakan demikian. Allah hanya menyatakan bahawa jika Dia menghendaki, Dia mampu melakukannya. Ini merupakan penegasan tentang kemampuan dan ancaman, bukan kenyataan bahawa perkara tersebut mesti berlaku kepada setiap orang yang berdosa. Perbezaan ini sangat penting. Allah berkuasa mengambil nikmat, tetapi Allah juga boleh menangguhkan hukuman. Allah boleh memberikan seseorang masa untuk bertaubat. Allah boleh membiarkan seseorang terus mempunyai pendengaran dan penglihatan walaupun dia melakukan dosa, dan kelangsungan nikmat tersebut tidak boleh ditafsirkan sebagai tanda bahawa Allah meredainya. Bahkan kelangsungan nikmat boleh menjadi ruang untuk manusia kembali kepada Allah. Sebaliknya, manusia tidak boleh melihat dirinya masih sihat lalu berkata, “Ini membuktikan aku benar.” Tidak. Kesihatan bukan ukuran mutlak keredaan Allah. Kekayaan bukan ukuran mutlak keredaan Allah. Kekuatan bukan ukuran mutlak keredaan Allah. Pendengaran dan penglihatan yang masih ada juga bukan ukuran mutlak bahawa seseorang berada dalam keadaan yang benar. Allah boleh memberi nikmat sebagai ujian, sebagaimana Allah boleh menarik nikmat sebagai ujian.

Dalam konteks golongan yang menjadi sasaran perumpamaan tersebut, pernyataan ﴿وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَٰرِهِمْ﴾ mempunyai unsur ancaman yang sangat nyata. Sumber tafsir yang tersedia menerangkan bahawa penyebutan pendengaran dan penglihatan itu berkait dengan penyebutan kedua-duanya dalam gambaran sebelumnya, dan ayat tersebut mengandungi ancaman terhadap mereka. (Quran KSU) Tetapi kita boleh mengambil pengajaran yang lebih luas tanpa keluar daripada lafaz ini: orang yang bermain-main dengan kebenaran jangan menyangka bahawa dia sentiasa berada dalam keadaan selamat. Jangan kerana Allah masih memberinya kemampuan mendengar lalu dia menganggap dirinya tidak akan dipersoalkan tentang apa yang didengarnya. Jangan kerana Allah masih memberinya penglihatan lalu dia menganggap dirinya tidak akan dipersoalkan tentang apa yang dilihatnya. Nikmat yang sama boleh menjadi hujah yang memihak kepadanya atau menjadi hujah terhadapnya. Jika dia menggunakan pendengaran untuk mendengar kebenaran dan menerimanya, itu nikmat yang membawa manfaat. Jika dia menggunakan pendengaran untuk menolak kebenaran, mencela orang yang benar, menyebarkan keburukan dan menikmati perkara haram, maka pendengaran itu telah digunakan bertentangan dengan tujuan yang baik.

Begitu juga penglihatan. Mata boleh digunakan untuk melihat al-Quran, membaca ilmu, melihat tanda-tanda kebesaran Allah, membantu manusia, melihat jalan yang selamat dan mengenali perkara yang bermanfaat. Tetapi mata juga boleh digunakan untuk memandang perkara haram, meneliti aib manusia, mencari keburukan, memandang dengan kesombongan dan mengejar sesuatu yang merosakkan hati. Maka apabila Allah menyebut ﴿أَبْصَٰرِهِمْ﴾, kita perlu merasakan bahawa mata kita bukan sekadar alat melihat. Ia amanah. Kita tidak memiliki hak mutlak untuk menggunakan mata sesuka hati. Allah yang memberikan mata mempunyai hak untuk memerintahkan bagaimana mata itu digunakan. Demikian juga pendengaran. Jika Allah boleh mengambilnya, maka sebelum ia diambil, hendaklah manusia menggunakannya untuk sesuatu yang membawa manfaat.

Ada juga satu pengajaran besar tentang kesementaraan manusia. Seseorang yang baru lahir tidak mempunyai kemampuan yang sama seperti orang dewasa. Dia berkembang sedikit demi sedikit. Kemudian dia menjadi kuat. Selepas itu dia menjadi tua dan kekuatannya berkurang. Penglihatan boleh menjadi lemah. Pendengaran boleh menjadi lemah. Tubuh berubah. Ini semua menunjukkan bahawa manusia bukan makhluk yang memiliki keadaan yang tetap. Dia sentiasa berubah. Allah pula tidak memerlukan perubahan dalam diri-Nya untuk menunjukkan kekuasaan-Nya terhadap makhluk. Makhluk berubah kerana Allah menciptakan perubahan pada mereka. Maka ayat ini sesuai menjadi cermin kepada manusia yang terlalu yakin dengan keadaan dirinya. Jangan melihat kesihatan hari ini lalu menganggapnya sebagai keadaan yang pasti esok. Jangan melihat kekuatan hari ini lalu menganggapnya akan kekal. Jangan melihat penglihatan yang tajam lalu menganggapnya tidak akan berubah. Jangan melihat pendengaran yang sempurna lalu menganggapnya tidak akan berkurang. Semua itu adalah nikmat yang sedang dipinjamkan kepada manusia sepanjang tempoh yang Allah tentukan.

Perkataan ﴿بِسَمْعِهِمْ﴾ juga boleh menggerakkan kita untuk merenungkan betapa banyak kehidupan manusia bergantung kepada pendengaran. Manusia belajar melalui mendengar. Anak kecil mengenal suara ibu bapanya melalui pendengaran. Pelajar memahami pelajaran melalui pendengaran. Seseorang menerima nasihat melalui pendengaran. Orang yang tidak dapat membaca bergantung kepada pendengaran untuk menerima banyak maklumat. Bahkan manusia mengenali keadaan di sekelilingnya melalui bunyi. Apabila Allah menyebut bahawa pendengaran itu boleh diambil, ia mengingatkan kita bahawa kemampuan yang sangat besar dalam kehidupan manusia sebenarnya berada di bawah kekuasaan Allah. Begitu juga penglihatan. Manusia membaca, menulis, berjalan, mengenali wajah, mengelakkan bahaya dan menjalankan banyak tugas melalui penglihatan. Dua nikmat ini sangat besar sehingga apabila salah satunya terganggu, kehidupan manusia boleh berubah secara mendalam. Oleh itu, orang yang membaca ayat ini sepatutnya bertanya kepada dirinya: sudahkah aku bersyukur kerana Allah masih mengekalkan kedua-dua nikmat tersebut?

Syukur terhadap pendengaran bukan sekadar berkata “alhamdulillah”. Syukur yang sebenar menuntut penggunaan pendengaran pada perkara yang Allah redai. Jika seseorang mendengar al-Quran tetapi tidak mahu tunduk kepada perintah Allah, maka dia belum mencapai kesempurnaan syukur. Jika seseorang mendengar nasihat tetapi sengaja memilih perkara yang salah, dia telah mensia-siakan sebahagian nikmat. Syukur terhadap penglihatan juga bukan sekadar memuji Allah dengan lidah. Ia bermakna menggunakan mata pada perkara yang baik dan menahannya daripada perkara yang haram. Dengan demikian, ﴿وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَٰرِهِمْ﴾ boleh menjadi titik permulaan kepada muhasabah tentang bagaimana kita menggunakan dua nikmat terbesar tersebut.

Satu perkara yang sangat menarik ialah Allah menyebut “menghilangkan” pendengaran dan penglihatan, bukan sekadar “menjadikan mereka tidak menggunakannya”. Ini memberikan gambaran tentang betapa mutlaknya kekuasaan Allah terhadap nikmat tersebut. Manusia boleh memilih untuk menutup telinga, memejam mata atau berpaling daripada sesuatu. Tetapi Allah berkuasa menghilangkan kemampuan itu sendiri. Ini menunjukkan perbezaan besar antara tindakan manusia terhadap anggota tubuhnya dengan tindakan Allah terhadap ciptaan-Nya. Manusia boleh menutup matanya dengan kelopak mata, tetapi dia tidak mencipta mata. Manusia boleh menutup telinga dengan tangannya, tetapi dia tidak mencipta sistem pendengaran. Manusia boleh memandang, tetapi dia tidak mencipta cahaya. Manusia boleh mendengar, tetapi dia tidak mencipta kemampuan mendengar. Semua itu kembali kepada Allah. Maka ayat ini mengajar manusia supaya melihat anggota tubuhnya sebagai ciptaan Allah yang berada di bawah tadbiran-Nya.

Apabila kita merenungkan pernyataan ini dari sudut pendidikan hati, kita akan mendapati bahawa ia sangat sesuai untuk mematahkan sifat ujub. Ujub berlaku apabila seseorang terlalu kagum dengan dirinya sendiri. Dia melihat kemampuan yang ada padanya lalu lupa bahawa Allah yang memberikannya. Dia berkata, “Aku pandai,” “Aku kuat,” “Aku boleh,” “Aku nampak,” “Aku dengar,” dan secara perlahan-lahan hatinya melupakan Pemberi nikmat. Ayat ini datang membawa manusia kembali kepada sumber sebenar nikmat. Allah berkata, pada makna yang terkandung dalam pernyataan itu, bahawa sekiranya Dia menghendaki, Dia boleh membawa pergi pendengaran dan penglihatan mereka. Maka apa yang membuatkan manusia sombong? Apa yang membuatkan dia merasa dirinya tidak memerlukan Allah? Apa yang membuatkan dia menolak kebenaran? Pendengaran yang digunakan untuk menolak kebenaran itu sendiri adalah pemberian Allah. Penglihatan yang digunakan untuk memandang orang lain dengan sombong itu sendiri adalah pemberian Allah. Kekuatan tubuh yang digunakan untuk melawan perintah Allah itu sendiri adalah pemberian Allah. Maka kesombongan manusia sebenarnya sangat pelik: dia menggunakan nikmat Allah untuk menentang perintah Allah.

Pernyataan ini juga mengandungi pelajaran tentang bagaimana manusia sepatutnya memahami keselamatan. Selagi seseorang masih mempunyai pendengaran dan penglihatan, dia masih mempunyai peluang untuk memperbaiki dirinya. Dia boleh mendengar al-Quran. Dia boleh mendengar nasihat. Dia boleh membaca. Dia boleh melihat tanda-tanda Allah. Dia boleh belajar. Dia boleh bertaubat. Dia boleh menggunakan anggota tersebut untuk melakukan kebaikan. Maka jangan tunggu nikmat hilang baru menghargainya. Jangan tunggu mata lemah baru membaca al-Quran. Jangan tunggu telinga tidak lagi mampu mendengar dengan jelas baru menghargai suara bacaan. Jangan tunggu umur tua baru mahu menggunakan anggota tubuh dalam ketaatan. Orang yang bijak ialah orang yang menggunakan nikmat ketika nikmat masih berada di tangannya.

Dalam hal ini, ayat tersebut juga mengajar kita tentang bahaya penangguhan. Golongan yang menjadi sasaran perumpamaan digambarkan sebagai manusia yang berhadapan dengan cahaya tetapi tidak berada dalam keadaan tetap. Mereka berjalan ketika ada cahaya dan berhenti apabila gelap. Kemudian Allah menyebut kemungkinan mengambil pendengaran dan penglihatan mereka. (Quran.com) Walaupun kita tidak akan membincangkan keseluruhan perumpamaan, hubungan ini memberikan satu pengajaran: manusia yang sentiasa menangguhkan penerimaan terhadap kebenaran tidak boleh menjamin bahawa peluang itu akan kekal. Hari ini dia mendengar, esok belum tentu. Hari ini dia melihat, esok belum tentu. Hari ini dia mempunyai masa untuk belajar, esok belum tentu. Hari ini dia mampu berjalan ke masjid, esok belum tentu. Hari ini dia boleh membaca al-Quran, esok belum tentu. Maka ancaman ﴿لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَٰرِهِمْ﴾ bukan hanya untuk menakutkan, tetapi juga untuk menyedarkan manusia supaya tidak menangguhkan taubat.

Ada perbezaan antara orang yang takut kehilangan nikmat lalu menjadi lebih dekat kepada Allah dengan orang yang takut kehilangan nikmat lalu hanya sibuk mempertahankan dunia. Orang pertama berkata, “Allah telah memberikan pendengaran kepadaku, maka aku mesti menggunakannya dengan baik.” Orang kedua berkata, “Aku mesti melakukan apa sahaja supaya pendengaran ini kekal,” tetapi dia mungkin tidak memikirkan untuk apa pendengaran itu digunakan. Ayat ini mengajar keseimbangan. Kita menjaga nikmat dari sudut sebab, tetapi kita juga menjaga tujuan nikmat. Kita menjaga mata dari sudut kesihatan, tetapi kita juga menjaga mata daripada melihat yang haram. Kita menjaga telinga daripada kerosakan fizikal, tetapi kita juga menjaga telinga daripada perkara yang merosakkan hati. Dengan demikian, penjagaan nikmat bukan hanya penjagaan jasad, tetapi juga penjagaan penggunaan nikmat.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah bahawa Allah menyebut ﴿سَمْعِهِمْ وَأَبْصَٰرِهِمْ﴾, bukan “ilmu mereka” atau “akal mereka”. Ini mengajar kita supaya tidak mengabaikan peranan pancaindera dalam menerima ilmu. Banyak ilmu manusia datang melalui pendengaran dan penglihatan. Tetapi pancaindera sahaja tidak mencukupi. Seseorang boleh mendengar tetapi tidak memahami. Dia boleh melihat tetapi tidak mengambil pelajaran. Oleh itu, nikmat pendengaran dan penglihatan perlu disertai hati yang mahu menerima kebenaran. Di sinilah keindahan al-Quran: ia tidak membicarakan manusia sebagai makhluk yang mempunyai tubuh sahaja, tetapi menggambarkan hubungan antara pendengaran, penglihatan dan penerimaan hati. Namun kita tidak perlu membawa perbahasan ini terlalu jauh daripada lafaz yang menjadi fokus. Cukuplah kita memahami bahawa apabila Allah menyebut dua alat penerimaan yang besar ini, manusia diingatkan supaya tidak mensia-siakan fungsi keduanya.

Pernyataan ﴿وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ﴾ juga mengajar adab ketika berbicara tentang kehendak Allah. Kita tidak boleh menetapkan bahawa Allah pasti menghendaki sesuatu tanpa dalil. Ayat menggunakan bentuk “sekiranya Allah menghendaki”, menunjukkan kemungkinan yang berada dalam kekuasaan-Nya. Ini mengajar kita supaya tidak berbicara tentang perkara ghaib dengan sembarangan. Kita hanya mengatakan apa yang Allah dan Rasul-Nya ajarkan. Dalam ayat ini Allah sendiri memberitahu bahawa Dia berkuasa melakukan perkara tersebut jika Dia menghendaki. Maka kita tidak perlu menambah-nambah cerita yang tidak ada dalil. Cukup kita berhenti pada lafaz yang agung itu dan mengambil pengajaran daripadanya. Ini juga merupakan salah satu disiplin penting dalam memahami al-Quran: jangan memaksa ayat mengatakan sesuatu yang tidak dikatakannya. Ayat ini menyatakan kehendak Allah sebagai perkara yang berkuasa menyebabkan penghilangan pendengaran dan penglihatan. Maka itulah yang kita pegang.

Pernyataan ini juga sangat kuat dalam membina rasa faqir kepada Allah. Manusia secara hakikatnya sentiasa berhajat kepada Allah. Dia berhajat kepada Allah untuk hidup, berhajat kepada Allah untuk kekal hidup, berhajat kepada Allah untuk mempunyai kesihatan, berhajat kepada Allah untuk mendengar, berhajat kepada Allah untuk melihat, berhajat kepada Allah untuk memahami, berhajat kepada Allah untuk mendapat petunjuk. Tetapi manusia sering tidak menyedari keperluannya kepada Allah kerana nikmat datang secara berterusan tanpa dia memikirkannya. Ayat ini membuatkan manusia melihat semula keperluannya. “Pendengaran yang aku gunakan sekarang boleh Allah ambil.” “Penglihatan yang aku gunakan sekarang boleh Allah ambil.” Dengan itu, hati menjadi lebih rendah. Dia tidak lagi melihat dirinya sebagai makhluk yang berdiri sendiri. Dia sedar bahawa setiap saat dirinya berada dalam kekuasaan Allah.

Ada juga hubungan antara lafaz ﴿لَذَهَبَ﴾ dengan sifat perubahan nikmat. Allah boleh mengambil pendengaran secara tiba-tiba atau melalui sebab yang berlaku secara beransur-ansur. Bagi manusia, bentuk kehilangan mungkin berbeza-beza. Tetapi dalam semua keadaan, kekuasaan Allah meliputi perubahan tersebut. Manusia mungkin menganggap bahawa sesuatu penyakit berlaku melalui sebab tertentu, dan memang sebab itu boleh dikenali dari sudut kehidupan dunia. Tetapi di atas semua sebab itu tetap ada kehendak Allah. Ini tidak bermakna setiap penyakit mesti dianggap sebagai hukuman. Sebaliknya, ia mengajar kita bahawa segala keadaan berada di bawah pengaturan Allah. Seseorang yang kehilangan pendengaran mungkin sedang diuji. Seseorang yang kehilangan penglihatan mungkin sedang diuji. Seseorang yang dikurniakan pendengaran dan penglihatan yang baik juga sedang diuji. Yang penting bukan sekadar keadaan fizikal seseorang, tetapi bagaimana dia menghadapi keadaan tersebut dengan iman, sabar, syukur dan ketaatan.

Oleh itu, kita tidak boleh menggunakan ayat ini untuk memandang rendah orang yang diuji dengan kehilangan pendengaran atau penglihatan. Sebaliknya, orang yang diuji mungkin menjadi sebab manusia lain belajar tentang kesabaran dan syukur. Bahkan kadang-kadang orang yang tidak mempunyai sesuatu nikmat fizikal boleh mempunyai hati yang lebih terang daripada orang yang memiliki semua nikmat fizikal. Ini mengingatkan kita bahawa penglihatan fizikal dan penglihatan hati tidak sama. Pendengaran fizikal dan pendengaran hati juga tidak sama. Seseorang boleh melihat dunia dengan mata tetapi tidak melihat hakikat akhirat. Seseorang boleh mendengar suara dengan telinga tetapi tidak mendengar nasihat. Maka manusia yang benar-benar mendapat manfaat daripada nikmat pendengaran dan penglihatan ialah manusia yang membawa nikmat tersebut kepada ketaatan.

Pernyataan ﴿بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَٰرِهِمْ﴾ juga boleh menjadi asas kepada renungan tentang amanah ilmu. Ilmu tidak datang melalui hati sahaja tanpa sebab. Banyak ilmu datang melalui pendengaran dan penglihatan. Kita mendengar guru. Kita membaca buku. Kita melihat tulisan. Kita mendengar bacaan al-Quran. Kita melihat ayat-ayat Allah dalam alam. Maka apabila Allah memberikan pendengaran dan penglihatan, Dia sebenarnya memberikan alat yang sangat besar untuk manusia mencari ilmu. Tetapi alat itu boleh digunakan untuk ilmu yang bermanfaat atau untuk kebodohan. Seseorang boleh menggunakan mata untuk membaca ilmu yang menghidupkan hati, atau membaca perkara yang merosakkan hati. Dia boleh menggunakan telinga untuk mendengar ilmu, atau mendengar percakapan yang penuh dusta dan fitnah. Maka nikmat itu sendiri tidak menjamin seseorang mendapat manfaat. Yang menentukan manfaat ialah bagaimana manusia menggunakan nikmat tersebut.

Jika kita merenungkan susunan ayat dengan lebih teliti, kita akan melihat bahawa ﴿وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ﴾ diletakkan sebelum ﴿لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَٰرِهِمْ﴾. Allah mendahulukan kehendak-Nya sebelum menyebut tindakan-Nya. Ini sangat sesuai dengan tujuan ayat kerana manusia perlu memahami bahawa penghilangan itu bukan sesuatu yang berlaku secara bebas daripada kehendak Allah. Ia berada di bawah kekuasaan dan kehendak-Nya. Manusia tidak boleh melihat dirinya sebagai sesuatu yang tidak tersentuh oleh Allah. Apa yang ada pada dirinya adalah dalam tadbiran Allah. Dalam setiap saat, manusia sebenarnya sedang berada dalam keadaan yang sangat lemah. Dia tidak mampu menjamin bahawa jantungnya akan terus berdegup. Dia tidak mampu menjamin bahawa matanya akan terus melihat. Dia tidak mampu menjamin bahawa telinganya akan terus mendengar. Dia tidak mampu menjamin bahawa akalnya akan terus kuat. Semua itu adalah nikmat yang Allah boleh kekalkan atau ubah.

Dengan demikian, lafaz ﴿وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ﴾ menjadi satu seruan kepada manusia agar meninggalkan rasa aman yang palsu. Rasa aman yang palsu ialah apabila manusia menganggap bahawa kerana sesuatu nikmat telah ada sejak sekian lama, maka nikmat itu pasti akan terus ada. Ini adalah kesalahan dalam cara berfikir. Sesuatu yang berlaku berulang kali tidak bermakna ia wajib berlaku selama-lamanya. Mata yang melihat sejak kecil boleh menjadi lemah. Telinga yang mendengar sejak kecil boleh menjadi lemah. Tubuh yang kuat boleh menjadi lemah. Umur yang panjang boleh berhenti pada bila-bila masa yang Allah tetapkan. Oleh itu, orang beriman tidak menjadikan kebiasaan sebagai jaminan. Dia melihat kebiasaan sebagai nikmat Allah yang sedang berlangsung. Setiap pagi dia bangun dan mendengar, dia bersyukur. Setiap pagi dia membuka mata dan melihat, dia bersyukur. Setiap hari dia mampu membaca al-Quran, dia bersyukur. Setiap hari dia mampu mendengar nasihat, dia bersyukur.

Dalam masa yang sama, ayat ini mengajar manusia supaya tidak merasa terlalu selamat daripada akibat kekufuran dan kemaksiatan. Sumber tafsir terhadap ayat ini menjelaskan bahawa ancaman tersebut berkaitan dengan golongan yang digambarkan dalam perumpamaan dan bahawa Allah menunjukkan kemampuan-Nya untuk menimpakan hukuman. (Quran KSU) Maka seseorang yang sengaja menolak kebenaran jangan berkata, “Aku masih sihat, maka Allah meredai aku.” Ini adalah logik yang salah. Kesihatan bukan bukti keredaan. Kekayaan bukan bukti keredaan. Umur panjang bukan bukti keredaan. Bahkan kadang-kadang seseorang terus diberikan nikmat sementara dia semakin jauh. Maka orang yang bijak tidak mengukur hubungannya dengan Allah berdasarkan banyaknya nikmat dunia, tetapi berdasarkan ketaatan dan penerimaan terhadap kebenaran.

Ada juga pengajaran tentang sifat manusia yang mudah lupa. Ketika manusia sakit telinga, dia akan menghargai pendengaran. Ketika matanya bermasalah, dia akan menghargai penglihatan. Tetapi ketika sihat, dia lupa. Ayat ini seolah-olah memberikan “peringatan sebelum kehilangan”. Allah tidak perlu menunggu manusia kehilangan nikmat untuk menyedarkannya. Allah memberitahu terlebih dahulu bahawa Dia berkuasa mengambilnya. Maka orang yang membaca al-Quran sepatutnya tidak menunggu musibah untuk belajar bersyukur. Dia belajar bersyukur ketika nikmat masih ada. Dia tidak perlu menunggu matanya menjadi kabur untuk membaca al-Quran. Dia tidak perlu menunggu pendengarannya lemah untuk menghargai suara azan. Dia tidak perlu menunggu tubuhnya lemah untuk beribadah. Selagi Allah memberikan kemampuan, gunakanlah kemampuan itu.

Pernyataan ini juga sangat sesuai untuk membina kesedaran tentang masa. Pendengaran dan penglihatan bukan sahaja nikmat yang boleh hilang; masa untuk menggunakan kedua-duanya juga berlalu. Hari ini manusia mendengar. Esok dia mungkin tidak lagi mendengar. Hari ini manusia melihat. Esok dia mungkin tidak lagi melihat. Bahkan jika pendengaran dan penglihatan masih ada, umur untuk menggunakannya akan berakhir apabila kematian datang. Maka ayat ini sepatutnya menggerakkan manusia supaya segera melakukan kebaikan. Jangan terlalu banyak berkata “nanti”. Nanti aku belajar. Nanti aku membaca. Nanti aku berubah. Nanti aku bertaubat. Nanti aku gunakan masa untuk al-Quran. Sedangkan “nanti” bukan milik manusia. Yang manusia miliki hanyalah saat yang sedang dilalui dengan izin Allah.

Kita juga boleh merenungkan bagaimana lafaz ﴿لَذَهَبَ﴾ menggambarkan bahawa kehilangan sesuatu boleh berlaku tanpa manusia mampu menghalangnya. Manusia boleh memiliki pelbagai alat bantuan, tetapi alat tersebut tidak mengubah hakikat bahawa Allah berkuasa. Jika seseorang menggunakan kaca mata, dia tetap memerlukan Allah. Jika seseorang menggunakan alat bantuan pendengaran, dia tetap memerlukan Allah. Jika seseorang mendapatkan rawatan, dia tetap memerlukan Allah. Teknologi boleh menjadi sebab yang bermanfaat, tetapi teknologi tidak menghapuskan kebergantungan manusia kepada Allah. Bahkan semakin manusia memahami kerumitan tubuhnya, sepatutnya semakin dia sedar tentang kelemahan dirinya dan kebesaran Penciptanya. Bukan semakin canggih teknologi, semakin manusia tidak memerlukan Allah. Sebaliknya, ilmu yang benar sepatutnya membawa manusia kepada pengakuan bahawa dirinya tetap makhluk.

Ayat ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh mendakwa memiliki kuasa yang tidak dimilikinya. Ada orang yang kerana ilmu, harta atau teknologi merasa bahawa manusia mampu mengawal segala-galanya. Tetapi ayat ini cukup untuk mematahkan anggapan itu. Pendengaran dan penglihatan yang paling dekat dengan tubuh manusia pun tidak berada dalam kawalan mutlak manusia. Jika manusia tidak mampu menjamin dua nikmat asas ini, bagaimana dia mahu mendakwa bahawa dia menguasai seluruh kehidupan? Manusia boleh mengawal sebahagian sebab, tetapi bukan seluruh akibat. Dia boleh mengatur jadual, tetapi tidak boleh menjamin esok. Dia boleh membina rumah, tetapi tidak boleh menjamin rumah itu kekal. Dia boleh merancang perjalanan, tetapi tidak boleh menjamin semua perkara berlaku seperti rancangan. Dia boleh menjaga tubuh, tetapi tidak boleh menjamin tubuh tidak berubah. Maka ayat ini menanamkan sifat tawaduk yang sangat kuat.

Apabila manusia benar-benar memahami ﴿وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَٰرِهِمْ﴾, dia akan memahami bahawa Allah tidak pernah memerlukan manusia, sedangkan manusia sentiasa memerlukan Allah. Allah boleh mengambil pendengaran manusia, tetapi manusia tidak mampu mengembalikan pendengaran kepada dirinya jika Allah tidak mengizinkan. Allah boleh mengambil penglihatan manusia, tetapi manusia tidak mampu mencipta penglihatan daripada ketiadaan dengan kekuatan dirinya sendiri. Manusia boleh membantu manusia lain, tetapi semua bantuan itu tetap berlaku dalam lingkungan yang Allah izinkan. Ini membina sifat rendah diri. Orang yang memahami hakikat ini tidak akan mudah sombong terhadap orang yang kurang kemampuan. Dia sedar bahawa kemampuan yang ada padanya boleh hilang. Dia tidak menghina orang yang tidak dapat melihat kerana dia tahu penglihatannya sendiri bukan miliknya secara mutlak. Dia tidak merendahkan orang yang kurang mendengar kerana dia tahu pendengarannya sendiri adalah nikmat yang boleh Allah ambil.

Lebih jauh lagi, pernyataan ini mengajar manusia tentang keadilan dalam menilai nikmat. Jangan mengukur nilai manusia berdasarkan nikmat fizikal semata-mata. Ada orang yang sangat kuat tetapi tidak taat. Ada orang yang sangat sihat tetapi tidak bersyukur. Ada orang yang mempunyai pendengaran yang tajam tetapi menggunakan telinganya untuk perkara yang buruk. Ada orang yang mempunyai penglihatan yang sangat baik tetapi menggunakan matanya untuk maksiat. Sebaliknya, ada orang yang diuji dengan kelemahan pendengaran atau penglihatan tetapi hatinya sangat dekat dengan Allah. Maka ukuran kemuliaan bukan semata-mata pada keadaan tubuh. Ayat ini mengingatkan bahawa tubuh berada di bawah kekuasaan Allah, dan manusia dinilai berdasarkan bagaimana dia bertindak dalam keadaan yang diberikan kepadanya.

Satu lagi sisi yang sangat penting ialah pernyataan ini menunjukkan bahawa Allah mengetahui keadaan manusia dengan sempurna. Allah mengetahui mereka mempunyai pendengaran dan penglihatan. Allah mengetahui bagaimana mereka menggunakannya. Allah mengetahui apa yang mereka dengar dan apa yang mereka lihat. Maka manusia tidak boleh menyangka bahawa apa yang dilakukan oleh telinga dan matanya tersembunyi daripada Allah. Walaupun manusia boleh menyembunyikan perbuatannya daripada manusia lain, dia tidak boleh menyembunyikannya daripada Allah. Pendengaran dan penglihatan yang diberikan Allah menjadi saksi terhadap penggunaan nikmat tersebut. Oleh itu, orang beriman sepatutnya mempunyai rasa muraqabah: apabila dia mahu mendengar sesuatu, dia bertanya apakah Allah redha; apabila dia mahu melihat sesuatu, dia bertanya apakah Allah redha. Inilah kesan sebenar daripada memahami bahawa anggota tubuh berada di bawah kekuasaan Allah.

Kita juga perlu melihat bahawa lafaz ﴿بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَٰرِهِمْ﴾ menggunakan dhamir yang merujuk kepada mereka. Allah tidak berkata secara umum “pendengaran dan penglihatan manusia”, tetapi menyebut pendengaran dan penglihatan mereka. Ini menjadikan ancaman itu lebih dekat kepada pihak yang sedang dibicarakan. Mereka bukan sedang mendengar ancaman yang abstrak. Mereka sendiri berada di bawah kemungkinan tersebut. Mereka sendiri yang mempunyai pendengaran dan penglihatan. Mereka sendiri yang menggunakan kedua-duanya. Maka ancaman itu bersifat langsung. Dalam pendidikan al-Quran, pendekatan seperti ini sangat kuat: manusia tidak boleh bersembunyi di belakang kelompok. Dia perlu bertanya, “Apa kaitan ayat ini dengan aku?” Walaupun ayat itu berbicara tentang golongan tertentu, pengajaran tentang nikmat pendengaran, penglihatan, kehendak Allah dan kekuasaan Allah tetap relevan untuk setiap pembaca.

Pernyataan ini juga mengajar bahawa ancaman Allah bukan ancaman kosong. Apabila Allah menyebut bahawa Dia boleh menghilangkan pendengaran dan penglihatan, kemudian menegaskan bahawa Dia Maha Berkuasa atas segala sesuatu, maka manusia perlu mengambilnya dengan serius. Allah tidak bercakap tentang sesuatu yang berada di luar kemampuan-Nya. Dia berbicara tentang sesuatu yang Dia mampu lakukan. Maka seseorang yang mengetahui dirinya berada di bawah kekuasaan Allah tidak sepatutnya terus-menerus mencabar perintah-Nya. Dia sepatutnya takut. Tetapi rasa takut itu bukan rasa takut yang membawa kepada putus asa. Ia rasa takut yang membawa kepada taubat. Ia membuat seseorang berkata, “Ya Allah, Engkau telah memberikan aku pendengaran dan penglihatan; janganlah aku menggunakan kedua-duanya untuk perkara yang Engkau murkai.” Inilah rasa takut yang menghasilkan pembaikan.

Pada masa yang sama, ayat ini memperlihatkan keluasan rahmat Allah secara tidak langsung kerana walaupun Allah menyatakan Dia mampu mengambil pendengaran dan penglihatan, manusia masih diberikan kedua-duanya. Selagi seseorang hidup dan masih mempunyai peluang untuk mendengar dan melihat, pintu amal masih terbuka. Ini merupakan ruang yang sangat besar untuk manusia memperbaiki dirinya. Jangan melihat nikmat yang masih ada sebagai sesuatu yang menjadikan kita selamat daripada Allah; lihatlah nikmat yang masih ada sebagai peluang yang Allah berikan untuk kembali kepada-Nya. Perbezaan cara pandang ini sangat besar. Orang yang lalai berkata, “Aku masih sihat, jadi aku boleh teruskan.” Orang yang sedar berkata, “Aku masih sihat, maka aku mesti segera menggunakan kesihatan ini untuk taat sebelum ia hilang.”

Dalam konteks pendidikan tauhid, pernyataan ini juga sangat kuat kerana ia menegaskan bahawa Allah mempunyai kekuasaan yang sempurna terhadap makhluk. Kita tidak perlu membayangkan bagaimana Allah melakukan perkara tersebut. Ayat tidak meminta kita membayangkan cara Allah menghilangkan pendengaran atau penglihatan. Ayat hanya memberitahu bahawa Allah berkuasa melakukannya jika Dia menghendaki. Maka kita beriman dengan apa yang Allah khabarkan tanpa memaksa diri untuk membayangkan kaifiyat yang tidak dinyatakan. Ini sangat penting dalam memahami nas-nas al-Quran. Kita menerima berita Allah sebagaimana datangnya, mengimani maknanya yang benar dan tidak mereka-reka hakikat cara yang Allah tidak beritahu. Dalam ayat ini, yang perlu ditegaskan ialah kekuasaan Allah dan kelemahan makhluk, bukan mencipta gambaran yang tidak terdapat dalam nas.

Begitu juga kita tidak boleh menyamakan tindakan Allah dengan tindakan makhluk. Apabila kita mengatakan manusia “mengambil” sesuatu dan Allah “mengambil” sesuatu, persamaan lafaz tidak bermaksud persamaan hakikat. Ini adalah kaedah yang sangat penting: persamaan pada lafaz tidak bererti persamaan pada hakikat. Allah menyebut ﴿لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ﴾, tetapi kita tidak boleh membayangkan perbuatan Allah dengan cara makhluk mengambil sesuatu. Allah tidak serupa dengan makhluk. Kita beriman dengan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya dan perbuatan-Nya, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk dan tanpa menafikan apa yang Allah khabarkan. Dalam konteks ayat ini, kita cukup memahami bahawa Allah berkuasa menghilangkan pendengaran dan penglihatan, dan kita tidak perlu mereka-reka bagaimana hakikat perbuatan tersebut.

Ini juga memperlihatkan bahawa al-Quran tidak hanya membawa manusia kepada pengetahuan tentang Allah melalui nama dan sifat, tetapi melalui perbuatan Allah terhadap makhluk. Dalam ﴿وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ﴾ kita melihat kehendak Allah. Dalam ﴿لَذَهَبَ﴾ kita melihat kekuasaan tindakan Allah terhadap makhluk. Dalam ﴿بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَٰرِهِمْ﴾ kita melihat bahawa anggota manusia berada di bawah kekuasaan Allah. Dalam penutup ayat, Allah menegaskan kemampuan-Nya atas segala sesuatu. Dengan itu, satu ayat pendek menghubungkan kehendak Allah, tindakan Allah dan kekuasaan Allah terhadap makhluk. Ini bukan sekadar susunan kata, tetapi susunan yang mendidik hati.

Jika kita melihat pernyataan ini dari sudut kehidupan harian, ia sepatutnya mengubah cara kita menggunakan telinga dan mata. Ketika kita mendengar azan, kita sedar bahawa telinga ini Allah berikan. Ketika kita mendengar bacaan al-Quran, kita sedar bahawa telinga ini Allah boleh ambil. Ketika kita melihat tulisan al-Quran, kita sedar bahawa mata ini Allah berikan. Ketika kita melihat ibu bapa, anak-anak, pasangan, guru, sahabat dan manusia lain, kita sedar bahawa kemampuan melihat mereka bukan hak mutlak kita. Kesedaran seperti ini boleh melahirkan rasa syukur yang lebih mendalam. Kita tidak lagi melihat dunia sebagai sesuatu yang biasa. Kita melihatnya sebagai medan nikmat Allah yang sedang berlangsung.

Pernyataan ini juga boleh menjadi asas kepada pendidikan anak-anak. Anak kecil perlu diajar bahawa mata adalah nikmat Allah. Telinga adalah nikmat Allah. Tangan adalah nikmat Allah. Kaki adalah nikmat Allah. Tetapi lebih daripada itu, anak perlu diajar bagaimana menggunakan nikmat. “Allah beri mata, jadi kita gunakan mata untuk membaca al-Quran dan melihat perkara baik.” “Allah beri telinga, jadi kita gunakan telinga untuk mendengar nasihat dan perkataan baik.” Dengan cara itu, anak tidak hanya belajar mengucapkan syukur, tetapi belajar memahami makna syukur. Syukur bukan hanya ucapan; syukur ialah menggunakan nikmat sesuai dengan tujuan yang diredai Allah.

Bagi orang dewasa pula, ayat ini boleh menjadi muhasabah yang lebih mendalam. Berapa banyak masa kita habiskan untuk mendengar perkara yang tidak bermanfaat? Berapa banyak masa kita habiskan melihat perkara yang sia-sia? Berapa banyak ayat al-Quran yang kita dengar tetapi tidak kita amalkan? Berapa banyak nasihat yang kita dengar tetapi kita abaikan? Berapa banyak tanda kebesaran Allah yang kita lihat tetapi tidak kita renungkan? Soalan-soalan ini bukan untuk menghukum diri secara berlebihan, tetapi untuk menyedarkan kita bahawa nikmat pendengaran dan penglihatan adalah amanah. Apabila Allah menyebut bahawa Dia mampu mengambil kedua-duanya, hati sepatutnya menjadi lebih serius dalam menggunakan nikmat.

Ada juga pengajaran tentang hubungan antara nikmat dan hujah. Semakin banyak nikmat yang Allah berikan kepada manusia, semakin besar peluang manusia untuk mengenali kebenaran. Pendengaran memungkinkan manusia mendengar wahyu. Penglihatan memungkinkan manusia membaca wahyu. Akal memungkinkan manusia memahami. Tubuh memungkinkan manusia beramal. Masa memungkinkan manusia meneruskan usaha. Maka manusia tidak boleh berkata bahawa dia tidak mempunyai alat untuk mencari kebenaran. Dalam ayat ini, pendengaran dan penglihatan menjadi contoh bahawa Allah telah memberikan alat yang sangat besar. Jika manusia tetap berpaling, masalahnya bukan kekurangan nikmat, tetapi cara dia menggunakan nikmat.

Namun kita perlu sekali lagi berhati-hati dengan istilah “kekurangan nikmat”. Orang yang buta atau pekak tidak boleh dianggap sebagai orang yang kurang nilai. Allah memberikan setiap manusia bentuk ujian yang berbeza. Bahkan seseorang yang kehilangan satu nikmat boleh memiliki nikmat lain yang sangat besar. Ada orang yang kurang penglihatan tetapi mempunyai hati yang sangat kuat. Ada orang yang kurang pendengaran tetapi sangat rajin beramal. Maka kita tidak boleh menjadikan keadaan fizikal sebagai ukuran nilai manusia. Fokus ayat ini ialah kuasa Allah untuk mengambil nikmat daripada pihak yang disebut dalam konteks ancaman, bukan membuka ruang untuk manusia menghina orang yang diuji.

Pernyataan ﴿وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَٰرِهِمْ﴾ juga membina kesedaran bahawa manusia tidak boleh bergantung kepada keadaan semasa. Seseorang mungkin hari ini sangat kuat dalam ilmu, tetapi dia tidak tahu bagaimana keadaan dirinya pada masa akan datang. Dia mungkin hari ini sangat rajin beribadah, tetapi perlu memohon kepada Allah agar dikekalkan dalam ketaatan. Dia mungkin hari ini mempunyai pendengaran dan penglihatan yang baik, tetapi perlu memohon agar nikmat tersebut digunakan dengan benar. Maka manusia sentiasa memerlukan pertolongan Allah. Tidak ada seorang pun yang boleh berkata, “Aku sudah selamat kerana aku sekarang berada dalam keadaan baik.” Yang benar ialah dia perlu terus meminta Allah mengekalkan kebaikan dan membimbingnya.

Dari sini kita dapat memahami mengapa lafaz ﴿شَآءَ ٱللَّهُ﴾ sangat penting. Ia membuat hati sentiasa bergantung kepada Allah. Apabila manusia berkata “jika Allah menghendaki”, dia mengakui bahawa keputusan akhir bukan berada pada dirinya. Dalam kehidupan seharian pun, kita diajar untuk menyandarkan perkara masa depan kepada kehendak Allah. Tetapi ayat ini memberi dimensi yang lebih mendalam: bukan sahaja perkara besar seperti perjalanan dan perancangan masa depan, bahkan pendengaran dan penglihatan kita sendiri berada dalam kekuasaan Allah. Ini menjadikan hubungan manusia dengan Allah sangat dekat. Allah bukan sekadar “Pencipta” yang mencipta manusia kemudian membiarkannya berdiri sendiri. Allah terus berkuasa terhadap makhluk-Nya. Kehidupan manusia sentiasa berada dalam kekuasaan-Nya.

Apabila manusia memahami hal ini, dia akan lebih banyak berdoa. Dia akan meminta Allah mengekalkan pendengarannya dalam kebaikan. Dia akan meminta Allah menjaga penglihatannya daripada perkara haram. Dia akan meminta Allah memberikan manfaat daripada apa yang didengarnya. Dia akan meminta Allah memberikan manfaat daripada apa yang dilihatnya. Dia akan meminta agar anggota tubuhnya menjadi alat ketaatan, bukan alat maksiat. Ini semua lahir daripada memahami bahawa anggota tersebut bukan milik mutlaknya. Allah boleh mengambilnya pada bila-bila masa yang Dia kehendaki.

Dalam masa yang sama, ayat ini mengajar manusia supaya tidak menuntut sesuatu daripada Allah dengan kesombongan. Allah tidak berhutang nikmat kepada manusia. Pendengaran bukan hak yang manusia boleh tuntut daripada Allah sebagai kewajipan. Penglihatan bukan sesuatu yang Allah wajib kekalkan untuk manusia. Kehidupan bukan sesuatu yang manusia boleh paksa Allah teruskan. Semua itu adalah pemberian. Oleh itu, apabila nikmat ada, bersyukurlah. Apabila nikmat berkurang, bersabarlah. Apabila diuji, jangan terus menuduh Allah. Jangan mengatakan, “Mengapa Allah mengambil nikmat aku?” Sebaliknya, ingat bahawa nikmat itu pada asalnya diberikan oleh Allah. Dia berhak memberi dan Dia berhak mengambil. Manusia adalah hamba, bukan pemilik mutlak.

Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh merasa sedih apabila kehilangan pendengaran atau penglihatan. Kesedihan adalah sifat manusia. Tetapi kesedihan perlu dibimbing dengan iman. Seseorang boleh menangis kerana kehilangan penglihatan, tetapi dia tidak perlu berputus asa daripada rahmat Allah. Seseorang boleh bersedih kerana pendengarannya berkurang, tetapi dia tetap boleh mencari pahala melalui kesabaran. Bahkan ujian yang sangat berat boleh menjadi jalan kepada kedudukan yang tinggi di sisi Allah jika dihadapi dengan iman dan sabar. Maka ayat ini bukan hanya untuk orang yang mempunyai nikmat, tetapi juga memberi kerangka pemahaman kepada orang yang kehilangan nikmat: semua berada di bawah kehendak Allah.

Kita juga boleh melihat bahawa ayat ini sangat kuat dalam membentuk sifat tidak lalai terhadap tubuh. Tubuh manusia sering dianggap sebagai sesuatu yang neutral. Tetapi al-Quran mengajar bahawa tubuh adalah tanda kekuasaan Allah. Mata adalah tanda. Telinga adalah tanda. Pendengaran adalah tanda. Penglihatan adalah tanda. Kemampuan berjalan adalah tanda. Kemampuan bercakap adalah tanda. Semua itu membawa manusia kepada Penciptanya. Maka semakin seseorang merenungkan tubuhnya, sepatutnya semakin dia mengenal kelemahan dirinya dan kebesaran Allah. Jika satu sistem kecil dalam tubuh berubah, kehidupan boleh berubah. Ini cukup untuk membuat manusia sedar bahawa dia bukan penguasa mutlak terhadap dirinya.

Pada akhirnya, fokus utama daripada ﴿وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَٰرِهِمْ﴾ ialah hakikat bahawa pendengaran dan penglihatan manusia berada di bawah kehendak dan kekuasaan Allah. Allah memberikan kedua-duanya sebagai nikmat, Allah mengekalkannya menurut kehendak-Nya, dan Allah berkuasa mengambilnya apabila Dia menghendaki. Ayat ini memecahkan kesombongan manusia yang menganggap nikmat sebagai hak mutlak, memecahkan kelalaian manusia yang menganggap kesihatan sebagai sesuatu yang pasti, dan memecahkan rasa aman palsu orang yang menggunakan nikmat untuk menolak kebenaran. Lafaz ﴿وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ﴾ mengembalikan perhatian kepada kehendak Allah. Lafaz ﴿لَذَهَبَ﴾ menunjukkan kemampuan Allah menghilangkan apa yang manusia miliki. Lafaz ﴿بِسَمْعِهِمْ﴾ mengingatkan manusia tentang nikmat pendengaran. Lafaz ﴿وَأَبْصَٰرِهِمْ﴾ mengingatkan manusia tentang nikmat penglihatan. Keseluruhan pernyataan itu mengajar manusia bahawa apa yang berada pada dirinya tidak menjadikan dirinya berkuasa secara mutlak. Dia hanyalah hamba yang menerima nikmat daripada Allah dan akan menggunakan nikmat tersebut dalam tempoh yang Allah tentukan.

Maka apabila kita membaca ﴿وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَٰرِهِمْۚ﴾, janganlah kita hanya membacanya sebagai sebuah ancaman terhadap manusia yang disebut dalam konteks ayat. Bacalah juga ia sebagai cermin untuk diri sendiri. Allah sedang mengingatkan kita bahawa telinga yang kita gunakan untuk membaca dan mendengar ayat ini adalah milik makhluk yang lemah. Mata yang kita gunakan untuk membaca tulisan ini juga berada dalam kekuasaan Allah. Kita tidak memiliki jaminan bahawa nikmat itu akan terus bersama kita. Oleh itu, sebelum nikmat diambil, gunakanlah ia. Sebelum pendengaran menjadi lemah, dengarlah kebenaran. Sebelum penglihatan menjadi lemah, lihatlah perkara yang mendekatkan diri kepada Allah. Sebelum usia berakhir, gunakanlah masa. Sebelum tubuh menjadi lemah, gunakanlah kekuatan. Sebelum peluang tertutup, bertaubatlah. Dan sebelum seseorang sampai kepada keadaan yang tidak lagi mampu memperbaiki apa yang telah berlalu, gunakanlah segala nikmat yang Allah masih berikan untuk kembali kepada-Nya.

Pernyataan ini juga mengajar kita bahawa manusia tidak sepatutnya menunggu Allah mengambil sesuatu daripadanya untuk mengenali nilai sesuatu. Orang yang bijak mengenali nilai nikmat ketika nikmat masih ada. Dia melihat mata lalu berkata dalam hatinya, “Ini pemberian Allah.” Dia mendengar lalu berkata, “Ini pemberian Allah.” Dia membaca lalu berkata, “Allah telah memberikan aku penglihatan untuk membaca.” Dia mendengar ilmu lalu berkata, “Allah telah memberikan aku pendengaran untuk menerima ilmu.” Dengan itu, seluruh kehidupan menjadi kehidupan syukur. Dia tidak perlu menunggu musibah untuk menghargai nikmat. Dia menghargai nikmat sekarang kerana al-Quran telah mengingatkannya bahawa Allah mampu mengambilnya.

Begitu juga ayat ini mengajar manusia supaya jangan tertipu dengan kekuatan diri. Seorang manusia mungkin mempunyai mata yang tajam, telinga yang kuat, tubuh yang sihat dan fikiran yang cerdas. Tetapi semua itu tidak mengubah hakikat bahawa dia tetap hamba. Bahkan semakin banyak nikmat yang dia terima, semakin besar tanggungjawabnya untuk bersyukur. Tidak ada ruang untuk kesombongan. Jika Allah boleh mengambil pendengaran dan penglihatan, maka Allah juga mampu mengubah keadaan manusia dalam sekelip mata. Manusia tidak mempunyai sebab untuk memandang rendah kepada orang lain hanya kerana dia mempunyai kelebihan tertentu. Kelebihan itu adalah pemberian Allah. Dan apabila Allah memberi, Dia juga berkuasa mengambil.

Pernyataan ini akhirnya membawa kita kepada satu hakikat yang sangat agung: manusia sentiasa berada di bawah kekuasaan Allah, sama ada ketika dia sedar atau tidak sedar. Ketika manusia sihat, Allah berkuasa. Ketika manusia sakit, Allah berkuasa. Ketika manusia mendengar, Allah berkuasa. Ketika manusia kehilangan pendengaran, Allah berkuasa. Ketika manusia melihat, Allah berkuasa. Ketika manusia kehilangan penglihatan, Allah berkuasa. Ketika manusia kuat, Allah berkuasa. Ketika manusia lemah, Allah berkuasa. Tidak ada satu saat pun manusia keluar daripada kekuasaan Allah. Dan inilah kekuatan sebenar yang terkandung dalam ﴿وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَٰرِهِمْۚ﴾.

Maka lafaz ini sepatutnya melahirkan dalam hati kita beberapa kesedaran yang tidak boleh dipisahkan antara satu sama lain: Allah yang memberikan pendengaran, Allah yang memberikan penglihatan, Allah yang mengekalkan pendengaran, Allah yang mengekalkan penglihatan, Allah berkuasa mengambil pendengaran, Allah berkuasa mengambil penglihatan, manusia tidak memiliki jaminan terhadap nikmat tersebut, dan manusia wajib menggunakan nikmat tersebut sebelum Allah menentukan berakhirnya peluang. Kesedaran ini bukan sekadar teori. Ia mesti berubah menjadi amalan. Telinga mesti dijaga. Mata mesti dijaga. Pendengaran mesti digunakan untuk kebenaran. Penglihatan mesti digunakan untuk kebenaran. Hati mesti merendah diri kepada Allah yang memberikan semuanya.

Dan apabila seseorang benar-benar memahami pernyataan ﴿وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَٰرِهِمْۚ﴾, dia tidak akan lagi melihat telinga dan mata sebagai milik mutlak dirinya. Dia akan melihat kedua-duanya sebagai amanah yang sedang berada di tangannya. Dia akan lebih takut menggunakan telinga untuk perkara yang Allah murkai. Dia akan lebih takut menggunakan mata untuk perkara yang Allah haramkan. Dia akan lebih bersungguh mendengar al-Quran. Dia akan lebih bersungguh membaca al-Quran. Dia akan lebih menghargai nasihat. Dia akan lebih berhati-hati daripada melihat aib manusia. Dia akan lebih berhati-hati daripada mendengar fitnah. Dia akan lebih banyak bersyukur. Dan apabila dia melihat orang yang diuji dengan kehilangan pendengaran atau penglihatan, dia tidak akan menghina, tetapi dia akan bersyukur kepada Allah dan berdoa agar dirinya tidak lalai daripada nikmat yang sedang dimilikinya.

Demikianlah, satu pernyataan yang sangat ringkas — ﴿وَلَوْ شَآءَ ٱللَّهُ لَذَهَبَ بِسَمْعِهِمْ وَأَبْصَٰرِهِمْۚ﴾ — sebenarnya menggoncang seluruh rasa memiliki manusia. Ia mengajar bahawa apa yang manusia sangka sebagai miliknya bukan milik mutlaknya; apa yang manusia anggap sebagai kekal sebenarnya boleh hilang; apa yang manusia anggap sebagai kemampuan dirinya sebenarnya bergantung kepada pemberian Allah; dan apa yang manusia gunakan setiap hari sebenarnya adalah amanah. Allah tidak perlu menjadikan manusia kehilangan nikmat tersebut untuk membuktikan kekuasaan-Nya. Allah hanya menyatakan bahawa jika Dia menghendaki, Dia mampu menghilangkannya. Dan pernyataan itu sudah cukup untuk orang yang mempunyai hati yang hidup supaya berhenti daripada kesombongan, berhenti daripada kelalaian, berhenti daripada menangguhkan taubat, lalu memandang kepada pendengaran dan penglihatannya dengan pandangan seorang hamba: “Ini semuanya daripada Allah, ini semuanya berada di bawah kekuasaan Allah, dan aku mesti menggunakan semuanya untuk kembali kepada Allah.”

asas

klk

• Laman Web