Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Al-Baqarah ... وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِۚ ... (Al-Baqarah:27)
Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Al-Baqarah الَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ ... (Al-Baqarah:27) /
edit- Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Al-Baqarah ... مِن بَعْدِ مِيثَاقِهِ ... (Al-Baqarah:27) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Al-Baqarah ... وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ ... (Al-Baqarah:27) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Al-Baqarah ... وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِۚ ... (Al-Baqarah:27) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Al-Baqarah ... أُولَٰئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ (Al-Baqarah:27) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 27 Dari Surah Al-Baqarah
وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ
Lafaz yang menjadi tumpuan khusus dalam perbahasan ini ialah firman Allah سبحانه وتعالى: وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ yang bermaksud bahawa mereka melakukan kerosakan di bumi. Lafaz ini merupakan sebahagian daripada Surah al-Baqarah ayat 27, dan susunan ayat tersebut menyebut bahawa golongan yang dimaksudkan ialah mereka yang merosakkan perjanjian Allah, memutuskan apa yang Allah perintahkan supaya disambungkan, kemudian Allah menyebut pula perbuatan mereka dengan lafaz وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ. (Kuliah Agama Ustaz Roslan) Oleh sebab lafaz yang hendak dibahaskan di sini hanyalah وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ, maka perhatian hendaklah dipusatkan kepada hakikat makna “melakukan kerosakan di bumi”, keluasan makna الفساد, hubungan antara perbuatan manusia dengan keadaan bumi, bentuk-bentuk kerosakan yang termasuk di bawah lafaz tersebut, bagaimana maksiat menjadi kerosakan, bagaimana kekufuran menjadi kerosakan, bagaimana kezaliman menjadi kerosakan, bagaimana kerosakan akhlak menjadi kerosakan, bagaimana kerosakan hubungan manusia menjadi kerosakan, bagaimana kerosakan terhadap agama menjadi kerosakan, dan mengapa Allah memilih ungkapan فِي الْأَرْضِ sehingga kerosakan itu tidak digambarkan hanya sebagai sesuatu yang berlaku dalam hati individu, tetapi sebagai sesuatu yang mempunyai kesan pada kehidupan dan keadaan dunia. Ayat ini dengan demikian membawa satu gambaran yang sangat besar tentang akibat penyimpangan manusia, kerana kerosakan tidak berhenti pada diri pelaku bahkan boleh menjalar kepada manusia lain, masyarakat, hubungan sesama manusia, keamanan, agama, akhlak dan kehidupan seluruhnya. Sumber al-Quran yang memaparkan ayat ini juga menerjemahkan bahagian tersebut sebagai “berbuat kerosakan dan bencana di muka bumi”, manakala lafaz Arabnya kekal وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ. (Quran.com)
Perkataan yang menjadi pusat perhatian ialah يُفْسِدُونَ. Ia menunjukkan perbuatan yang dilakukan secara sengaja atau berulang oleh pihak yang disebut dalam ayat tersebut. Allah tidak menggunakan gambaran bahawa mereka sekadar “terjatuh dalam kerosakan” atau “terkena kerosakan”, tetapi menyandarkan perbuatan itu kepada mereka melalui bentuk kata kerja يُفْسِدُونَ, iaitu mereka melakukan, mengadakan atau menimbulkan kerosakan. Ini memberikan gambaran bahawa kerosakan tersebut mempunyai hubungan dengan tindakan mereka. Mereka bukan sekadar berada dalam suasana yang rosak, tetapi mereka sendiri menjadi pihak yang menghasilkan atau menyebarkan kerosakan. Di sinilah terdapat perbezaan yang sangat penting antara seseorang yang hidup dalam keadaan dunia yang mempunyai kerosakan dengan seseorang yang menjadi sebab berlakunya kerosakan. Lafaz يُفْسِدُونَ mengarahkan perhatian kepada pelaku, perbuatan dan kesan. Ia menunjukkan suatu tindakan yang mempunyai arah dan akibat. Dalam penggunaan bahasa Arab, الفساد berlawanan dengan الصلاح. Apabila sesuatu itu baik, tersusun, sesuai, bermanfaat dan berada dalam keadaan yang sepatutnya, maka ia berada pada keadaan صلاح; apabila keadaan itu rosak, menyimpang, terganggu atau kehilangan manfaat dan kebaikan yang sepatutnya, maka ia termasuk dalam فساد. Oleh itu, apabila Allah menyebut وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ, maknanya tidak semestinya terhad kepada satu jenis kerosakan yang sempit. Sebaliknya, lafaz tersebut membuka ruang kepada pelbagai bentuk kerosakan yang benar-benar termasuk dalam konsep فساد menurut petunjuk wahyu.
Keluasan makna tersebut penting kerana jika وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ hanya difahami sebagai satu bentuk kerosakan tertentu, maka keluasan ancaman ayat akan menjadi sempit. Sedangkan ayat itu sendiri menggunakan lafaz yang luas. Allah tidak menyebut satu jenis kerosakan tertentu seperti pembunuhan sahaja, pencurian sahaja, penipuan sahaja, permusuhan sahaja atau kerosakan tanaman sahaja. Sebaliknya Allah menyebut الْفَسَاد dalam bentuk umum dan meletakkannya pada konteks فِي الْأَرْضِ. Maka setiap kerosakan yang benar-benar mempunyai sifat merosakkan apa yang sepatutnya baik dan teratur, serta bertentangan dengan petunjuk Allah, boleh masuk di bawah makna umum ini mengikut kadar dan bentuknya. Dalam penjelasan yang dinukilkan daripada sumber tafsir klasik, فساد di bumi dikaitkan dengan maksiat kepada Allah, kekufuran, pendustaan terhadap rasul dan penolakan terhadap kebenaran yang datang daripada Allah. (Quran KSU) Ini menunjukkan bahawa kerosakan dalam ayat ini bukan semata-mata kerosakan material yang boleh dilihat dengan mata. Kerosakan yang paling besar boleh bermula daripada kerosakan hubungan manusia dengan Allah, kemudian melahirkan kerosakan pada diri, akhlak, masyarakat dan kehidupan.
Perlu diperhatikan bahawa lafaz وَيُفْسِدُونَ datang dengan huruf و pada awalnya. Huruf و di sini menghubungkan perbuatan tersebut dengan perkara-perkara yang telah disebut sebelumnya dalam ayat, tetapi tumpuan kita tetap pada lafaz وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ itu sendiri. Penyebutan ini memberikan kesan bahawa kerosakan merupakan satu bentuk tindakan yang tersusun dalam gambaran sifat golongan tersebut. Mereka tidak hanya melakukan satu penyimpangan, tetapi kerosakan menjadi sebahagian daripada sifat dan perlakuan mereka. Oleh itu, apabila seseorang memahami lafaz ini, dia hendaklah berhati-hati daripada menganggap bahawa فساد hanya bermaksud kerosakan fizikal. Bahkan seseorang boleh merosakkan agama manusia dengan menyebarkan kebatilan, merosakkan akhlak dengan menormalisasikan maksiat, merosakkan keluarga dengan memutuskan hubungan, merosakkan keamanan dengan menyalakan permusuhan, merosakkan harta dengan penipuan, merosakkan pemikiran dengan menyebarkan kesesatan, dan merosakkan kehidupan masyarakat dengan kezaliman. Kesemuanya mempunyai satu persamaan, iaitu wujudnya tindakan yang membawa sesuatu daripada keadaan yang baik kepada keadaan yang rosak.
Makna فِي الْأَرْضِ pula memberikan dimensi yang sangat luas. Allah tidak sekadar menyebut bahawa mereka “melakukan kerosakan”, tetapi menyebut “di bumi”. Bumi ialah tempat manusia hidup, tempat manusia beribadah, tempat manusia berinteraksi, tempat rezeki diperoleh, tempat keluarga dibina, tempat masyarakat berkembang dan tempat manusia menjalankan amanah yang diberikan Allah. Dengan menyebut bumi, ayat ini menunjukkan bahawa akibat perbuatan manusia mempunyai dimensi kehidupan yang nyata. Kerosakan itu bukan sekadar perkara dalaman yang tersembunyi dalam jiwa. Ia boleh keluar dan muncul dalam kehidupan. Ia boleh mengubah hubungan antara manusia, menghilangkan keamanan, menghapuskan kepercayaan, mengganggu kehidupan, menzalimi pihak yang lemah dan menyebabkan manusia kehilangan hak. Oleh sebab itu, وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ merupakan ungkapan yang menghubungkan akhlak manusia dengan keadaan dunia yang didiaminya. Apabila manusia rosak dari sudut ketaatan kepada Allah, kerosakan itu boleh mempunyai kesan yang nyata dalam kehidupan.
Di sini dapat difahami satu prinsip yang sangat besar: kerosakan manusia tidak semestinya bermula daripada kerosakan benda, tetapi kerosakan benda dan masyarakat sering mempunyai akar pada kerosakan manusia. Seseorang yang tidak takut kepada Allah boleh menipu apabila mempunyai peluang. Orang yang tidak menghormati hak orang lain boleh mengambil harta yang bukan miliknya. Orang yang tidak mempunyai amanah boleh mengkhianati tanggungjawab. Orang yang membenci kebenaran boleh menyebarkan kebatilan. Orang yang mengutamakan hawa nafsu boleh merosakkan keluarga. Orang yang mengejar kepentingan diri boleh menzalimi masyarakat. Maka وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ bukan sekadar menyatakan bahawa “ada kerosakan di bumi”, tetapi menyatakan bahawa manusia tertentu menjadi pelaku kerosakan itu.
Lafaz الْفَسَاد juga mengandungi makna lawan kepada keadaan yang baik dan betul. Sesuatu yang asalnya berada dalam keadaan yang sesuai, kemudian dirusakkan, maka kerosakan itu boleh disebut فساد. Contohnya, amanah ialah sesuatu yang baik; pengkhianatan merosakkannya. Kejujuran ialah sesuatu yang baik; penipuan merosakkannya. Persaudaraan ialah sesuatu yang baik; permusuhan merosakkannya. Keadilan ialah sesuatu yang baik; kezaliman merosakkannya. Ilmu yang benar ialah sesuatu yang baik; pemalsuan ilmu merosakkannya. Iman ialah kebaikan yang paling besar; kekufuran merupakan kerosakan yang paling besar pada hubungan hamba dengan Penciptanya. Dengan itu, lafaz وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ boleh difahami sebagai gambaran umum tentang usaha atau perbuatan manusia yang merosakkan keadaan yang sepatutnya berada dalam kebaikan menurut petunjuk Allah.
Kerosakan pertama yang perlu difahami ialah kerosakan terhadap hubungan manusia dengan Allah. Ini merupakan kerosakan paling besar kerana manusia diciptakan untuk beribadah kepada Allah. Apabila manusia menolak kebenaran Allah, mendustakan wahyu, membenci petunjuk, menolak perintah dan memilih jalan yang bertentangan dengan kebenaran, maka hubungan asas yang sepatutnya menjadi dasar kehidupan telah rosak. Dalam konteks ayat ini, sumber tafsir yang tersedia mengaitkan وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ dengan ketaatan yang ditinggalkan, kekufuran dan pendustaan terhadap rasul. (Quran KSU) Ini menunjukkan bahawa فساد menurut al-Quran mempunyai dimensi aqidah dan agama yang sangat kuat. Maka tidak tepat jika seseorang memahami “kerosakan di bumi” hanya sebagai kerosakan ekonomi atau politik lalu mengabaikan kerosakan iman.
Kerosakan pada agama juga boleh berlaku apabila manusia mengubah perkara yang benar, menyembunyikan kebenaran, mencampurkan kebenaran dengan kebatilan atau menghalang manusia daripada mengenal petunjuk Allah. Sesuatu masyarakat mungkin kelihatan maju dari segi bangunan, teknologi dan ekonomi, tetapi jika manusia semakin jauh daripada kebenaran, semakin berani terhadap dosa dan semakin tidak peduli kepada perintah Allah, maka kemajuan material tidak dengan sendirinya menghapuskan makna الفساد. Sebaliknya, apabila sesuatu perkembangan membawa manusia kepada kezaliman, penipuan, kesombongan dan pengabaian hak Allah, maka di situlah perlu difahami bahawa kerosakan mempunyai dimensi yang lebih dalam daripada ukuran material.
Kerosakan terhadap diri sendiri juga termasuk dalam makna yang luas ini. Manusia yang melakukan maksiat bukan sahaja merosakkan hubungan dengan Allah, bahkan boleh merosakkan hati, akhlak, fikiran dan kehidupannya sendiri. Seseorang yang membiasakan dusta akan merosakkan kejujurannya. Seseorang yang membiasakan khianat akan merosakkan amanahnya. Seseorang yang membiarkan hawa nafsu menguasai dirinya akan merosakkan kemampuan untuk mengawal kehendak. Seseorang yang sentiasa mengejar keseronokan tanpa batas boleh kehilangan kepekaan terhadap dosa. Maka فساد bukan hanya apabila seseorang menyebabkan orang lain menderita; seseorang juga boleh melakukan فساد terhadap dirinya sendiri apabila dia secara berterusan menghancurkan perkara yang Allah perintahkan supaya dipelihara.
Namun lafaz فِي الْأَرْضِ mengingatkan bahawa kerosakan itu mempunyai dimensi yang melampaui diri. Apabila seseorang merosakkan dirinya secara tersembunyi, kesannya mungkin bermula pada dirinya, tetapi apabila perbuatan itu disebarkan, dipromosikan dan dijadikan contoh, kerosakan boleh berkembang kepada orang lain. Inilah salah satu perbezaan antara dosa yang tersembunyi dan dosa yang disebarkan. Seseorang yang melakukan kesalahan lalu menyembunyikannya tetap berdosa, tetapi seseorang yang menjadikan maksiat sebagai kebanggaan, mengajak orang lain kepadanya dan menjadikan kebatilan sebagai sesuatu yang normal boleh membawa kerosakan yang jauh lebih luas. Maka semakin luas kesan sesuatu perbuatan, semakin besar bahaya فساد yang ditimbulkannya.
Kerosakan dalam masyarakat juga berlaku apabila amanah sosial hilang. Masyarakat dibina atas kepercayaan. Orang membeli barang kerana percaya penjual tidak menipu. Orang menyerahkan wang kerana percaya penerima akan mengurusnya dengan amanah. Orang berkahwin kerana percaya terdapat tanggungjawab dan kesetiaan. Orang melantik seseorang kerana percaya dia akan melaksanakan tugas. Orang belajar daripada guru kerana percaya ilmu disampaikan dengan benar. Apabila penipuan menjadi kebiasaan, amanah menjadi barang dagangan, janji tidak lagi dihormati dan manusia hanya memikirkan kepentingan diri, masyarakat mula kehilangan asasnya. Keadaan ini termasuk gambaran فساد kerana struktur kebaikan yang sepatutnya menyatukan manusia telah diruntuhkan oleh tindakan manusia sendiri.
Kerosakan ekonomi juga boleh masuk dalam keluasan makna ini. Penipuan dalam jual beli, mengambil harta secara batil, memanipulasi hak orang lain, mengkhianati amanah kewangan dan melakukan kezaliman terhadap pihak yang lemah semuanya boleh menghasilkan kerosakan. Kerosakan ekonomi bukan semata-mata apabila wang hilang, tetapi apabila sistem kepercayaan dan keadilan rosak. Apabila seseorang yang tidak bersalah kehilangan hartanya kerana penipuan, kerosakan berlaku. Apabila orang miskin ditindas oleh pihak yang mempunyai kuasa, kerosakan berlaku. Apabila amanah yang diberikan kepada seseorang disalahgunakan untuk keuntungan diri, kerosakan berlaku. Maka وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ memberikan satu asas yang luas untuk melihat bahawa Islam tidak memisahkan akhlak daripada kehidupan sosial.
Kerosakan politik juga boleh menjadi bentuk فساد apabila kuasa digunakan untuk kezaliman. Kuasa pada asalnya merupakan amanah. Apabila seseorang menggunakan kuasa untuk menegakkan keadilan dan menjaga hak, maka kuasa menjadi sebab kebaikan. Tetapi apabila kuasa digunakan untuk menindas, menipu, merampas hak, menyebarkan ketakutan dan mempertahankan kebatilan, maka kuasa tersebut berubah menjadi alat kerosakan. Prinsipnya sama: sesuatu yang sepatutnya digunakan untuk kebaikan telah diselewengkan daripada tujuan yang benar. Itulah hakikat فساد.
Kerosakan dalam keluarga juga amat dekat dengan makna وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ. Keluarga ialah asas masyarakat. Apabila hubungan suami isteri rosak kerana pengkhianatan, hubungan ibu bapa dan anak rosak kerana kezaliman, hubungan adik-beradik rosak kerana hasad dan permusuhan, atau keluarga dipenuhi penghinaan, dusta dan pengabaian tanggungjawab, kesannya tidak berhenti pada seorang individu. Anak-anak membesar dalam suasana yang tidak stabil. Akhlak mereka boleh terkesan. Hubungan sosial mereka boleh terganggu. Kerosakan kecil dalam satu rumah boleh melahirkan kesan yang panjang. Oleh itu, seseorang yang merosakkan hubungan kekeluargaan tanpa hak bukan sekadar melakukan kesalahan peribadi, tetapi boleh menjadi sebab kepada فساد yang lebih luas.
Kerosakan dalam persaudaraan manusia juga merupakan perkara yang sangat penting. Manusia memerlukan hubungan. Apabila fitnah disebarkan, orang yang tidak bersalah diburukkan, hubungan diputuskan tanpa hak, kebencian ditanam dan permusuhan dibangkitkan, maka keadaan masyarakat berubah daripada harmoni kepada pertelingkahan. Satu berita palsu boleh menyebabkan dua keluarga bergaduh. Satu tuduhan palsu boleh menyebabkan seseorang kehilangan maruah. Satu hasutan boleh menyebabkan orang yang sebelumnya bersaudara menjadi bermusuh. Maka kerosakan tidak semestinya memerlukan senjata atau kekerasan fizikal. Lidah juga boleh menjadi alat فساد apabila digunakan untuk merosakkan hubungan manusia.
Kerosakan melalui lidah sangat berbahaya kerana kata-kata boleh bergerak jauh lebih cepat daripada perbuatan fizikal. Seseorang mungkin hanya mengucapkan beberapa perkataan, tetapi perkataan itu boleh merosakkan reputasi seseorang selama bertahun-tahun. Seseorang mungkin menyebarkan satu tuduhan tanpa bukti, lalu orang lain menyebarkannya pula. Akhirnya tuduhan itu menjadi “pengetahuan umum” walaupun asalnya tidak mempunyai asas. Inilah antara bentuk kerosakan yang patut direnungkan ketika membaca وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ. Bumi yang dimaksudkan bukan sekadar tanah dan batu, tetapi dunia kehidupan manusia yang di dalamnya terdapat kehormatan, hubungan, amanah dan hak.
Kerosakan melalui tulisan juga tidak kurang bahayanya. Dahulu seseorang mungkin hanya dapat mempengaruhi beberapa orang melalui percakapan, tetapi tulisan boleh dibaca oleh ramai manusia. Hari ini, tulisan digital pula boleh tersebar dalam masa yang sangat singkat. Satu fitnah boleh sampai kepada ribuan manusia. Satu maklumat palsu boleh menyebabkan kepanikan. Satu penghinaan boleh mencetuskan permusuhan. Satu ajakan kepada maksiat boleh mempengaruhi orang yang tidak pernah mengenali pelakunya. Oleh itu, apabila seseorang menggunakan media untuk menyebarkan kebatilan, penipuan, fitnah atau perkara yang merosakkan manusia, dia hendaklah takut bahawa perbuatannya boleh termasuk dalam makna فساد di bumi.
Kerosakan juga boleh berlaku apabila seseorang menyalahgunakan ilmu. Ilmu sepatutnya membawa manusia kepada kebenaran. Tetapi apabila ilmu digunakan untuk mengelirukan manusia, menutup kebenaran, mempertahankan kebatilan atau mengajar sesuatu yang menyesatkan, maka ilmu yang sepatutnya menjadi alat pembaikan boleh menjadi alat kerosakan. Ini menunjukkan bahawa sesuatu alat tidak menjadi baik atau buruk hanya berdasarkan namanya. Ilmu boleh menjadi sebab hidayah apabila digunakan dengan benar dan boleh menjadi sebab kerosakan apabila disalahgunakan. Demikian juga harta, kuasa, lidah, penulisan dan kemampuan mempengaruhi manusia.
Kerosakan juga boleh berlaku melalui contoh yang buruk. Manusia belajar bukan hanya melalui nasihat tetapi melalui apa yang mereka lihat. Jika seseorang yang dihormati melakukan keburukan secara terbuka, orang lain mungkin menganggap keburukan itu tidak serius. Jika orang yang mempunyai pengaruh mempermainkan amanah, orang lain mungkin belajar bahawa amanah boleh dikhianati. Jika orang yang mempunyai kedudukan merendahkan hukum Allah, orang lain mungkin menjadi berani melakukan perkara yang sama. Oleh itu, seseorang yang menjadi sebab orang lain berani melakukan maksiat hendaklah lebih takut kepada Allah daripada seseorang yang melakukan dosa secara tersembunyi tanpa mengajak orang lain.
Dalam konteks ini, يُفْسِدُونَ mempunyai makna yang sangat menggerunkan kerana bentuknya menunjukkan tindakan yang dilakukan oleh mereka. Mereka bukan sekadar “mempunyai kerosakan” tetapi “melakukan kerosakan”. Ini memindahkan perhatian daripada keadaan kepada perbuatan. Seseorang tidak boleh berkata, “Masyarakat sudah rosak,” lalu menganggap dirinya tidak mempunyai tanggungjawab. Ayat tersebut mengajar manusia supaya melihat siapa yang menjadi penyebab kerosakan dan bagaimana perbuatan itu berlaku. Setiap orang perlu bertanya kepada dirinya: adakah aku menjadi sebab pembaikan atau sebab kerosakan? Adakah kata-kataku menyatukan atau memecahkan? Adakah perbuatanku menjaga amanah atau menghancurkannya? Adakah ilmuku membawa kepada kebenaran atau kekeliruan? Adakah hartaku digunakan dengan cara yang halal atau menjadi sebab kezaliman?
Lafaz فِي الْأَرْضِ pula mengingatkan bahawa manusia hidup di dalam satu ruang kehidupan yang saling berkaitan. Perbuatan seseorang boleh memberi kesan kepada orang lain. Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh menganggap bahawa dosa tertentu hanya menjadi urusan dirinya apabila dosa itu mempunyai kesan sosial. Apabila seseorang menipu, orang lain kehilangan hak. Apabila seseorang memfitnah, orang lain kehilangan maruah. Apabila seseorang mengkhianati amanah, masyarakat kehilangan kepercayaan. Apabila seseorang menzalimi, orang lain mengalami penderitaan. Apabila seseorang menyebarkan kebatilan, orang lain boleh tersesat. Maka semakin besar kesan kepada manusia, semakin besar perhatian yang perlu diberikan kepada persoalan فساد.
Satu perkara yang sangat penting ialah memahami bahawa tidak setiap perkara yang tidak disukai manusia boleh terus dinamakan فساد. Ukuran فساد yang benar hendaklah kembali kepada petunjuk Allah, bukan semata-mata kepada selera manusia. Ada perkara yang mungkin dianggap baik oleh satu kelompok tetapi sebenarnya buruk menurut syariat. Ada perkara yang mungkin dianggap buruk oleh manusia kerana mereka tidak menyukainya, tetapi sebenarnya membawa maslahat yang benar. Oleh itu, apabila kita menggunakan lafaz وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ, kita tidak boleh menjadikan istilah “kerosakan” sebagai label yang digunakan sesuka hati terhadap sesiapa sahaja yang tidak bersetuju dengan kita. Al-Quran mempunyai ukuran yang benar. Kerosakan ialah apa yang benar-benar bertentangan dengan kebaikan yang dikehendaki Allah dan menghasilkan penyimpangan daripada jalan yang benar.
Ini membawa kepada satu adab penting dalam memahami ayat. Janganlah setiap perbezaan pendapat dianggap فساد. Janganlah setiap kesilapan kecil terus dilabel sebagai “merosakkan bumi”. Janganlah seseorang menggunakan ayat ini untuk menghukum individu tertentu tanpa ilmu dan bukti. Lafaz tersebut memang keras, tetapi kekerasannya hendaklah difahami dalam kerangka ilmu. Allah menyebut sifat tertentu dan perbuatan tertentu. Maka seseorang yang ingin menerapkan hukum terhadap individu atau kelompok perlu mempunyai pengetahuan yang benar tentang keadaan mereka. Ayat ini mendidik manusia agar membenci kerosakan, bukan agar menggunakan tuduhan kerosakan sebagai senjata hawa nafsu.
Kerosakan yang paling jelas ialah apabila manusia secara sengaja meruntuhkan kebaikan yang telah dibina. Bayangkan sebuah masyarakat yang dibina atas kejujuran. Apabila penipuan masuk, kejujuran rosak. Bayangkan sebuah keluarga yang dibina atas kasih sayang. Apabila hasad dan pengkhianatan masuk, hubungan rosak. Bayangkan sebuah institusi yang dibina atas amanah. Apabila rasuah masuk, amanah rosak. Bayangkan sebuah masyarakat yang dibina atas ilmu. Apabila kebodohan dan penipuan ilmu disebarkan, ilmu rosak. Semua ini menggambarkan hakikat فساد: sesuatu yang sepatutnya membawa kebaikan telah diruntuhkan atau diubah sehingga membawa keburukan.
Satu lagi dimensi penting ialah bahawa فساد kadang-kadang berlaku melalui pembalikan nilai. Perkara yang salah digambarkan sebagai benar, perkara yang buruk dipuji, perkara yang baik dihina dan perkara yang wajib dianggap tidak penting. Apabila manusia kehilangan ukuran, mereka boleh mula melihat kerosakan sebagai kemajuan dan kebaikan sebagai kemunduran. Ini merupakan kerosakan yang lebih dalam kerana ia bukan sekadar perbuatan buruk, tetapi perubahan ukuran dalam hati dan pemikiran. Jika seseorang mengetahui bahawa sesuatu itu salah tetapi tetap melakukannya kerana hawa nafsu, itu satu masalah. Tetapi jika seseorang sampai menganggap keburukan itu sebagai kebaikan, maka kerosakan pemikiran telah menjadi lebih berat.
Sebab itu al-Quran sering menghubungkan فساد dengan penyimpangan manusia daripada petunjuk Allah. Manusia memerlukan wahyu untuk mengetahui apa yang benar-benar baik dan apa yang benar-benar buruk. Akal manusia mempunyai kemampuan untuk memahami banyak perkara, tetapi manusia tetap memerlukan petunjuk Allah dalam perkara yang melibatkan hukum, ibadah, halal, haram dan nilai kehidupan yang menyeluruh. Apabila manusia menolak petunjuk Allah dan menjadikan hawa nafsu sebagai ukuran mutlak, kerosakan mudah berlaku. Sumber tafsir yang dirujuk juga menjelaskan فساد dalam ayat ini melalui makna maksiat, kekufuran dan pendustaan terhadap rasul. (Quran KSU)
Dalam hal ini, وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ bukanlah sekadar gambaran tentang orang yang melakukan kejahatan besar secara terang-terangan. Ia juga memberi amaran tentang proses kerosakan yang mungkin bermula kecil. Sebuah kerosakan besar boleh bermula daripada satu dusta. Satu dusta boleh melahirkan dusta kedua. Dusta kedua memerlukan dusta ketiga untuk menutupnya. Akhirnya seseorang hidup dalam rangkaian penipuan. Demikian juga permusuhan. Ia boleh bermula daripada satu salah faham yang tidak diselesaikan, kemudian menjadi prasangka, kemudian menjadi kebencian, kemudian menjadi fitnah, kemudian menjadi permusuhan terbuka. Maka فساد mempunyai sifat berkembang apabila tidak dihentikan.
Begitu juga kerosakan akhlak. Seseorang yang membiasakan dirinya dengan perkara kecil yang salah mungkin akhirnya menjadi berani melakukan perkara yang lebih besar. Hati yang selalu melawan teguran boleh menjadi hati yang tidak lagi menerima nasihat. Seseorang yang selalu meremehkan dosa boleh sampai kepada tahap menganggap dosa itu biasa. Apabila dosa menjadi biasa dalam masyarakat, rasa malu terhadap dosa hilang. Apabila rasa malu hilang, manusia lebih mudah melakukan dosa secara terbuka. Maka kerosakan individu boleh berubah menjadi kerosakan masyarakat.
Kerosakan masyarakat pula boleh membentuk individu yang baru. Seorang anak yang membesar dalam masyarakat penuh penipuan mungkin menganggap penipuan sebagai perkara biasa. Seorang anak yang melihat orang dewasa tidak menghormati amanah mungkin belajar bahawa amanah tidak penting. Seorang anak yang melihat permusuhan sebagai budaya mungkin menganggap kebencian sebagai sesuatu yang normal. Oleh itu, فساد boleh mempunyai kesan antara generasi. Perbuatan seseorang hari ini boleh membentuk budaya yang akan diwarisi oleh generasi akan datang. Inilah sebabnya mengapa orang yang berakal tidak boleh memandang ringan terhadap perbuatan yang merosakkan.
Kerosakan juga boleh berlaku apabila manusia tidak lagi menghormati hak orang lain. Hak manusia sangat banyak. Hak ibu bapa, hak pasangan, hak anak, hak jiran, hak saudara, hak orang miskin, hak orang yang lemah, hak orang yang berhutang, hak orang yang bekerja, hak orang yang berada di bawah tanggungjawab kita dan hak setiap manusia daripada kezaliman. Apabila seseorang mengambil hak orang lain, dia merosakkan keseimbangan kehidupan. Jika perbuatan itu dilakukan secara meluas, seluruh masyarakat akan kehilangan rasa aman. Oleh itu, keadilan bukan sekadar satu akhlak peribadi; ia adalah salah satu benteng yang menghalang فساد di bumi.
Kezaliman merupakan antara bentuk فساد yang paling jelas kerana ia memindahkan seseorang daripada kedudukan yang sepatutnya kepada keadaan yang salah. Orang yang berhak tidak diberikan hak. Orang yang tidak bersalah dihukum. Orang yang lemah ditindas. Orang yang kuat mengambil kesempatan. Apabila kezaliman menjadi sistem kehidupan, masyarakat tidak lagi berfungsi atas dasar keadilan. Manusia mula hidup dalam ketakutan. Kepercayaan hilang. Kebencian berkembang. Anak-anak melihat contoh yang buruk. Semua ini menunjukkan betapa luasnya implikasi وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ.
Kerosakan juga boleh berlaku apabila manusia memutarbalikkan amanah agama. Agama bukan milik manusia untuk diubah mengikut kehendak hawa nafsu. Apabila seseorang mengetahui hukum Allah tetapi sengaja menyembunyikannya kerana kepentingan dunia, atau menggunakan agama untuk keuntungan diri, atau mengajar sesuatu yang tidak benar atas nama agama, maka dia bukan sahaja melakukan kesalahan terhadap dirinya, bahkan boleh menyesatkan manusia lain. Kesan kerosakan itu lebih luas kerana manusia mungkin menyangka bahawa mereka sedang mengikuti kebenaran sedangkan mereka sedang mengikuti kebatilan.
Oleh sebab itu, seseorang yang menyampaikan ilmu agama mempunyai tanggungjawab yang sangat besar. Dia hendaklah takut untuk bercakap tanpa ilmu. Dia hendaklah membezakan antara nas yang jelas dengan pendapat yang masih memerlukan penelitian. Dia hendaklah tidak mengada-adakan sesuatu atas nama Allah. Dia hendaklah menjaga amanah ketika menyampaikan al-Quran dan sunnah. Jika seseorang menyebarkan sesuatu yang salah kemudian ramai manusia mengikutinya, kesannya menjadi lebih luas. Ini merupakan salah satu gambaran praktikal tentang bagaimana فساد boleh tersebar di bumi.
Namun demikian, perlu juga difahami bahawa orang berilmu tidak boleh menggunakan lafaz وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ untuk memburukkan sesiapa yang berbeza dengannya tanpa dalil. Kewajipan menentang فساد mesti disertai keadilan. Membenci kerosakan tidak bermaksud membenarkan fitnah. Membanteras kebatilan tidak bermaksud melakukan kebatilan lain. Seseorang tidak boleh berkata bahawa dia sedang memerangi فساد lalu menggunakan dusta, penghinaan, kezaliman dan tuduhan palsu. Jika dia melakukan perkara tersebut, dia sendiri mungkin terjatuh ke dalam فساد yang sedang dia dakwa hendak memeranginya.
Ini merupakan pengajaran yang sangat halus daripada lafaz tersebut: tujuan yang baik tidak menghalalkan cara yang haram. Jika seseorang mahu membaiki masyarakat tetapi menggunakan penipuan, dia telah memasukkan فساد ke dalam usaha pembaikannya. Jika seseorang mahu mempertahankan agama tetapi menzalimi orang yang tidak bersalah, dia telah merosakkan sebahagian daripada akhlak yang agama sendiri perintahkan. Jika seseorang mahu menegakkan kebenaran tetapi menggunakan fitnah, dia telah mencampurkan kebenaran dengan kebatilan. Maka pembaikan yang benar mestilah dilakukan dengan cara yang benar.
Lafaz فِي الْأَرْضِ juga mengajar bahawa agama tidak boleh dipisahkan daripada realiti kehidupan. Ketaatan kepada Allah mempunyai kesan terhadap bumi. Apabila manusia berlaku jujur, amanah, adil dan menjaga hak, kehidupan menjadi lebih baik. Apabila manusia menipu, berkhianat dan menzalimi, kehidupan menjadi lebih buruk. Dengan demikian, iman bukan perkara yang tidak mempunyai kesan terhadap dunia. Sebaliknya, keimanan yang benar sepatutnya menghasilkan kebaikan dalam perbuatan. Demikian juga kekufuran dan kefasikan boleh mempunyai kesan sosial apabila diterjemahkan dalam perbuatan.
Perlu diperhatikan pula bahawa lafaz يُفْسِدُونَ ialah kata kerja yang menunjukkan tindakan yang berlaku. Ini memberikan satu gambaran bahawa فساد bukan hanya identiti statik tetapi sesuatu yang dilakukan. Manusia mungkin berubah. Seseorang yang pernah melakukan kerosakan boleh bertaubat dan berhenti. Seseorang yang dahulu menjadi sebab keburukan boleh menjadi sebab kebaikan. Maka ayat ini juga mengandungi ruang untuk manusia memperbaiki dirinya. Apabila seseorang sedar bahawa dia pernah menjadi sebab kerosakan, dia hendaklah segera menghentikannya, bertaubat kepada Allah, memperbaiki apa yang telah rosak dan mengembalikan hak kepada orang yang dizalimi.
Taubat terhadap فساد tidak cukup dengan mengatakan “aku menyesal” jika kerosakan tersebut melibatkan hak manusia. Jika seseorang menyebarkan fitnah, dia perlu berusaha membetulkan fitnah tersebut. Jika seseorang mengambil harta orang lain, dia perlu mengembalikannya. Jika seseorang menzalimi seseorang, dia perlu memperbaiki kezaliman itu sedaya mungkin. Jika seseorang merosakkan hubungan, dia perlu berusaha mendamaikannya. Ini semua menunjukkan bahawa konsep فساد mempunyai dimensi praktikal. Kerosakan yang nyata memerlukan pembaikan yang nyata.
Dalam kehidupan seharian, seseorang boleh menggunakan lafaz ini sebagai cermin untuk menilai dirinya. Ketika berada di rumah, adakah dia menjadi sebab ketenangan atau sebab pergaduhan? Ketika berada di tempat kerja, adakah dia menjaga amanah atau merosakkan kepercayaan? Ketika menggunakan media sosial, adakah dia menyebarkan ilmu atau fitnah? Ketika berbicara tentang orang lain, adakah dia menjaga kehormatan mereka atau merosakkannya? Ketika memegang wang, adakah dia amanah atau mengambil kesempatan? Ketika mempunyai kuasa, adakah dia adil atau menzalimi? Semua soalan ini membawa kita kepada makna praktikal وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ.
Kita juga hendaklah memahami bahawa kerosakan bukan hanya sesuatu yang dilakukan dengan niat untuk merosakkan. Kadang-kadang seseorang mungkin melakukan sesuatu kerana jahil, tetapi perbuatannya tetap menghasilkan kerosakan. Namun dari sudut dosa dan tanggungjawab, niat, ilmu, kemampuan dan keadaan seseorang perlu dinilai secara adil. Ayat ini tidak mengajar kita supaya menghukum semua kesilapan sebagai فساد dalam erti yang sama. Sebaliknya ia mengajar kita supaya mengenali sifat perbuatan yang merosakkan dan menjauhinya.
Kerosakan boleh pula muncul apabila manusia merosakkan keseimbangan antara hak dan kewajipan. Seseorang mahu haknya tetapi tidak mahu menunaikan kewajipannya. Dia mahu dihormati tetapi tidak mahu menghormati. Dia mahu orang lain jujur tetapi dia sendiri menipu. Dia mahu orang lain memaafkannya tetapi dia tidak mahu memaafkan. Dia mahu keluarganya setia tetapi dia sendiri tidak setia. Apabila manusia hidup dengan prinsip seperti ini, hubungan sosial akan rosak. Keadilan memerlukan keseimbangan. Apabila keseimbangan diruntuhkan, فساد muncul.
Kerosakan juga berlaku apabila manusia membiarkan hawa nafsu menjadi pemimpin. Hawa nafsu tidak mengenal batas apabila tidak dikawal oleh iman dan ilmu. Apa yang diinginkan dianggap benar. Apa yang tidak disukai dianggap salah. Akhirnya manusia tidak lagi bertanya, “Apakah yang Allah redai?” tetapi hanya bertanya, “Apakah yang aku mahu?” Apabila kehendak diri menjadi ukuran mutlak, hak orang lain mudah dikorbankan. Inilah salah satu jalan menuju فساد.
Perkara ini sangat jelas dalam sejarah manusia. Banyak kerosakan berlaku kerana manusia mengejar kepentingan diri. Mereka mengutamakan keuntungan berbanding amanah, kuasa berbanding keadilan, populariti berbanding kebenaran dan hawa nafsu berbanding perintah Allah. Maka masalah utama bukan semata-mata pada alat yang digunakan, tetapi pada hati yang menggunakannya. Harta boleh menjadi sebab kebaikan atau kerosakan. Kuasa boleh menjadi sebab kebaikan atau kerosakan. Ilmu boleh menjadi sebab kebaikan atau kerosakan. Teknologi boleh menjadi sebab kebaikan atau kerosakan. Semua bergantung kepada bagaimana manusia menggunakannya dan untuk tujuan apa.
Sebab itu pembaikan bumi perlu bermula dengan pembaikan manusia. Jika hati manusia dipenuhi takut kepada Allah, amanah, kejujuran dan keadilan, maka banyak kerosakan akan berkurang. Tetapi jika hati manusia dipenuhi kesombongan, tamak, hasad dan hawa nafsu, walaupun sistem luaran diperbaiki, manusia boleh mencari jalan baharu untuk melakukan kerosakan. Maka al-Quran memberi perhatian yang sangat besar kepada hati, iman, taqwa dan akhlak kerana manusia merupakan pelaku utama dalam kehidupan bumi.
Dalam hal ini, وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ juga boleh menjadi peringatan kepada orang yang merasakan bahawa kerosakan hanya dilakukan oleh “orang lain”. Seseorang mungkin mudah melihat korupsi orang lain tetapi tidak melihat penipuan kecil yang dilakukan dirinya. Dia mungkin marah terhadap fitnah tetapi suka menyebarkan cerita tentang orang lain. Dia mungkin mengkritik kezaliman tetapi menzalimi ahli keluarganya. Dia mungkin membenci orang yang mengkhianati amanah tetapi tidak menjaga amanahnya sendiri. Ayat ini sepatutnya menjadi cermin sebelum menjadi senjata untuk menilai orang lain.
Kerosakan boleh bermula daripada perkara yang dianggap remeh. Satu perkataan yang menghina. Satu janji yang sengaja dimungkiri. Satu wang yang diambil tanpa hak. Satu cerita yang ditokok tambah. Satu keputusan yang tidak adil. Satu nasihat yang sengaja disembunyikan kerana hasad. Satu amanah yang diabaikan. Perkara-perkara kecil ini apabila dikumpulkan boleh menghasilkan budaya yang besar. Sebab itu orang yang bertaqwa tidak menunggu kerosakan menjadi besar baru mahu menghentikannya.
Di sinilah pentingnya sifat إصلاح, iaitu pembaikan. Jika الفساد ialah merosakkan keadaan yang baik, maka إصلاح ialah mengembalikan keadaan kepada kebaikan. Orang beriman hendaklah bukan sekadar menjauhi فساد, tetapi berusaha menjadi sebab kepada إصلاح. Jika hubungan rosak, dia mendamaikan. Jika ilmu salah, dia membetulkan dengan ilmu. Jika orang dizalimi, dia membantu menegakkan hak. Jika fitnah tersebar, dia menghentikannya. Jika amanah diabaikan, dia menghidupkan amanah. Dengan demikian, pemahaman terhadap وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ sepatutnya menghasilkan tindakan yang berlawanan, iaitu menjadi manusia yang melakukan pembaikan.
Namun pembaikan juga memerlukan hikmah. Tidak semua kerosakan boleh diperbaiki dengan cara yang sama. Ada masalah yang memerlukan ilmu. Ada yang memerlukan nasihat. Ada yang memerlukan ketegasan. Ada yang memerlukan kesabaran. Ada yang memerlukan perdamaian. Ada yang memerlukan pengembalian hak. Ada yang memerlukan penguatkuasaan hukum. Maka orang yang mahu menghapuskan فساد perlu memahami sifat masalah dan memilih cara yang sesuai dengan syariat.
Kita juga boleh melihat hubungan antara kerosakan yang disebut dalam ayat ini dengan keadaan manusia yang kehilangan rasa takut kepada akibat. Apabila seseorang yakin bahawa setiap perbuatan mempunyai hisab di hadapan Allah, dia akan lebih berhati-hati. Tetapi apabila seseorang merasa bahawa hidup hanya berakhir di dunia, dia mungkin lebih mudah mengorbankan hak orang lain demi keuntungan sementara. Maka iman kepada akhirat merupakan salah satu benteng besar daripada فساد. Orang yang yakin bahawa Allah mengetahui perbuatannya dan akan menghitungnya tidak mudah berani melakukan kezaliman walaupun tiada manusia melihatnya.
Kerosakan juga berkaitan dengan hilangnya rasa malu kepada Allah. Rasa malu merupakan penjaga manusia. Apabila seseorang masih mempunyai rasa malu terhadap Allah, dia akan berhenti sebelum melakukan perkara tertentu. Tetapi apabila rasa malu mati, manusia boleh melakukan dosa secara terang-terangan. Jika dosa terang-terangan menjadi budaya, masyarakat akan kehilangan salah satu benteng moralnya. Maka فساد boleh berkembang bukan sahaja kerana orang jahat melakukan dosa, tetapi kerana masyarakat berhenti menganggap dosa sebagai sesuatu yang perlu dijauhi.
Dalam konteks ini, menyebarkan maksiat secara terbuka merupakan perkara yang sangat berbahaya. Bukan sahaja pelaku menanggung dosanya sendiri, bahkan perbuatan tersebut boleh mengubah persepsi masyarakat. Sesuatu yang dahulu dianggap memalukan boleh menjadi perkara biasa. Sesuatu yang dahulu dilakukan secara tersembunyi boleh dilakukan secara terbuka. Sesuatu yang dahulu ditegah boleh dipromosikan. Inilah perubahan nilai yang boleh menghasilkan فساد yang lebih besar.
Kerosakan budaya juga boleh berlaku apabila masyarakat mula mengagungkan perkara yang tidak mempunyai nilai di sisi Allah dan merendahkan perkara yang Allah muliakan. Jika kekayaan dijadikan ukuran mutlak, orang miskin dipandang hina. Jika kedudukan dijadikan ukuran mutlak, orang yang tidak mempunyai pangkat dipandang rendah. Jika populariti dijadikan ukuran mutlak, kebenaran boleh dikorbankan demi mendapat perhatian. Jika rupa dijadikan ukuran mutlak, akhlak diabaikan. Perubahan ukuran ini boleh menghasilkan kerosakan yang mendalam kerana manusia mula mengejar sesuatu yang tidak semestinya membawa keselamatan.
Oleh sebab itu, وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ harus dibaca sebagai satu peringatan menyeluruh tentang hubungan antara manusia, agama dan kehidupan. Allah tidak menciptakan manusia untuk hidup tanpa arah. Manusia diberikan petunjuk. Apabila petunjuk itu diikuti, manusia mempunyai panduan untuk membina kehidupan. Apabila petunjuk ditolak, manusia mudah terjebak dalam pertentangan hawa nafsu. Setiap orang mempunyai ukuran sendiri. Yang kuat menindas yang lemah. Yang kaya menekan yang miskin. Yang berkuasa menguasai yang tidak berkuasa. Yang pandai menipu yang jahil. Dalam keadaan seperti itu, فساد akan berkembang.
Satu lagi pengajaran daripada lafaz فِي الْأَرْضِ ialah manusia sebenarnya hidup sebagai sebahagian daripada kehidupan yang lebih besar. Manusia tidak memiliki bumi secara mutlak sehingga boleh berbuat sesuka hati. Dia hidup di dalamnya dengan izin Allah dan menggunakan nikmat Allah. Oleh itu, penggunaan nikmat perlu disertai tanggungjawab. Walaupun lafaz ini tidak perlu disempitkan kepada isu alam sekitar semata-mata, prinsip umum فساد boleh merangkumi perbuatan manusia yang merosakkan kehidupan dan nikmat yang Allah berikan apabila ia dilakukan secara zalim dan melampaui batas. Bumi ialah tempat amanah manusia, bukan tempat manusia melakukan sesuka hati tanpa hisab.
Kerosakan terhadap alam sekitar juga boleh difahami dalam kerangka umum tersebut apabila manusia dengan sengaja melakukan tindakan yang membawa kerosakan besar, pembaziran dan kehancuran tanpa hak. Namun janganlah kita mengatakan bahawa setiap kerosakan alam secara automatik merupakan maksud utama ayat. Fokus utama lafaz dalam konteks ayat ialah فساد manusia dalam hubungan mereka dengan perintah Allah dan kehidupan. Tetapi keluasan makna فساد menunjukkan bahawa prinsipnya boleh diterapkan kepada berbagai-bagai bentuk kerosakan yang nyata.
Kerosakan terhadap sumber makanan, air dan kehidupan manusia juga boleh menjadi contoh apabila dilakukan dengan kezaliman. Jika seseorang sengaja merosakkan sumber yang menjadi keperluan manusia sehingga ramai orang menderita, itu jelas merupakan tindakan yang bersifat merosakkan. Jika seseorang membuang sesuatu secara sembarangan sehingga membahayakan orang lain, dia perlu memikirkan amanah terhadap kehidupan bersama. Semua ini kembali kepada satu prinsip: jangan menjadi sebab kerosakan kepada makhluk Allah.
Seseorang juga boleh melakukan فساد melalui pembaziran. Pembaziran bukan sekadar masalah ekonomi tetapi boleh menunjukkan sikap tidak menghargai nikmat Allah. Jika sumber yang sepatutnya dimanfaatkan dengan baik dibuang tanpa keperluan, ia menunjukkan kegagalan manusia menjaga amanah nikmat. Namun sekali lagi, kita hendaklah berhati-hati supaya tidak memperluas istilah فساد tanpa batas. Yang ditekankan ialah apabila tindakan manusia benar-benar membawa kerosakan, pembaziran dan kezaliman.
Kerosakan dalam masyarakat boleh pula berlaku melalui penyalahgunaan kepercayaan. Kepercayaan ialah sesuatu yang sangat mahal. Apabila seseorang sekali mengkhianatinya, orang lain mungkin menjadi susah untuk mempercayai manusia lain. Contohnya, jika seseorang ditipu dalam urusan jual beli, dia mungkin selepas itu curiga terhadap semua penjual. Jika seseorang dikhianati dalam urusan amanah, dia mungkin takut menyerahkan tanggungjawab kepada orang lain. Dengan demikian, satu pengkhianatan boleh merosakkan jaringan kepercayaan yang lebih luas.
Ini menjelaskan mengapa فساد tidak boleh dilihat hanya melalui jumlah kerugian material. Kadang-kadang kerugian terbesar ialah kerosakan kepercayaan. Wang boleh diganti, tetapi kepercayaan yang rosak mungkin mengambil masa bertahun-tahun untuk dibina semula. Nama baik boleh hilang dalam satu hari tetapi mengambil masa lama untuk dipulihkan. Hubungan boleh hancur kerana satu fitnah tetapi sukar untuk disambungkan kembali. Maka orang yang bertaqwa hendaklah sangat berhati-hati sebelum melakukan sesuatu yang boleh merosakkan kepercayaan.
Dalam kehidupan dakwah, lafaz ini juga mengajar bahawa seorang pendakwah hendaklah menjadi sebab إصلاح, bukan فساد. Dia hendaklah menyampaikan kebenaran dengan ilmu, hikmah dan amanah. Dia tidak sepatutnya menghasut manusia tanpa ilmu, menyebarkan tuduhan, menghina orang lain atau mencetuskan perpecahan tanpa hak. Jika matlamatnya adalah mengajak kepada Allah tetapi cara yang digunakan menimbulkan fitnah dan permusuhan, dia perlu menilai semula pendekatannya. Kebenaran mesti disampaikan dengan cara yang tidak bercanggah dengan prinsip kebenaran itu sendiri.
Dalam kehidupan keluarga pula, seorang ayah atau ibu hendaklah bertanya: apakah kesan kata-kata aku terhadap anak-anak? Adakah aku mendidik mereka dengan hikmah atau menanam kebencian? Adakah aku mengajar mereka amanah atau menunjukkan contoh pengkhianatan? Adakah aku mengajar mereka menghormati orang lain atau menunjukkan penghinaan? Anak-anak tidak hanya mendengar nasihat tetapi melihat contoh. Jika ibu bapa membina rumah dengan akhlak, mereka membantu إصلاح. Jika mereka menjadikan rumah sebagai tempat penghinaan, ketakutan dan kezaliman, mereka boleh menghasilkan فساد dalam generasi berikutnya.
Seorang guru juga perlu memahami perkara yang sama. Ilmu yang disampaikan kepada pelajar boleh menjadi sebab pembaikan. Tetapi jika guru menghina, menipu, mengajar perkara yang salah atau menggunakan kedudukannya untuk menzalimi pelajar, maka berlaku kerosakan. Begitu juga seorang pemimpin, peniaga, pekerja, ibu, bapa, anak, jiran dan setiap manusia yang mempunyai tanggungjawab. Setiap orang mempunyai ruang untuk melakukan إصلاح atau فساد.
Oleh itu, ayat ini mempunyai dimensi tanggungjawab individu yang sangat kuat. Janganlah seseorang menunggu orang lain berubah. Dia perlu memulakan perubahan pada dirinya sendiri. Sebelum berkata, “Masyarakat sedang rosak,” dia perlu bertanya, “Apakah sumbangan aku kepada kerosakan itu?” Sebelum menuduh orang lain sebagai perosak, dia perlu memeriksa lidahnya sendiri. Sebelum mengkritik kezaliman orang lain, dia perlu memastikan dirinya tidak menzalimi sesiapa. Inilah cara ayat al-Quran menjadi cermin kepada hati.
Lafaz وَيُفْسِدُونَ juga menunjukkan bahawa kerosakan bukan sesuatu yang patut dibiarkan. Jika seseorang melihat sesuatu yang benar-benar merosakkan manusia dan dia mempunyai kemampuan untuk memperbaikinya dengan cara yang benar, dia tidak sepatutnya bersikap tidak peduli. Tetapi pembaikan mestilah berdasarkan ilmu dan kemampuan. Seseorang tidak boleh melakukan tindakan yang lebih merosakkan atas alasan mahu menghapuskan kerosakan. Dalam kaedah yang sangat penting, menghilangkan satu keburukan tidak boleh dilakukan dengan menghasilkan keburukan yang lebih besar.
Ini sangat penting kerana manusia kadang-kadang marah terhadap فساد sehingga kemarahannya sendiri mendorong kepada فساد. Dia melihat kesalahan, lalu menghina. Melihat kebatilan, lalu memfitnah. Melihat kezaliman, lalu menzalimi. Akhirnya dia menyangka dirinya sedang melakukan الإصلاح sedangkan cara yang dipilih menghasilkan kerosakan baru. Oleh itu, pembaikan mesti dilakukan dengan ilmu, kesabaran dan keadilan.
Kita juga boleh memahami bahawa فساد mempunyai tahap. Ada kerosakan yang kecil dan ada yang besar. Ada yang kesannya hanya kepada diri sendiri dan ada yang melibatkan ramai orang. Ada yang boleh diperbaiki dengan cepat dan ada yang meninggalkan kesan berpanjangan. Walaupun semua dosa perlu dijauhi, tidak semua dosa mempunyai kesan sosial yang sama. Maka seseorang hendaklah lebih berhati-hati terhadap dosa yang menyebabkan orang lain terpengaruh atau dizalimi.
Jika seseorang melakukan dosa secara tersembunyi, dia hendaklah segera bertaubat. Tetapi jika dia mengajak orang lain, menyebarkan dosa, mempromosikan dosa atau menjadikan dosa sebagai budaya, dia perlu lebih takut kepada Allah. Sebab itu penyebaran kebatilan sangat berbahaya. Kerosakan tidak lagi berada pada seorang pelaku tetapi menjadi jaringan yang mempengaruhi ramai orang.
Satu bentuk فساد yang sering tidak disedari ialah memutuskan hubungan manusia dengan kebenaran melalui pembohongan. Apabila manusia diberi maklumat palsu secara berterusan, mereka membuat keputusan berdasarkan sesuatu yang tidak benar. Kesannya boleh sangat besar. Orang yang tidak bersalah boleh dihukum. Orang yang bersalah boleh dipuji. Hak boleh diberikan kepada pihak yang tidak berhak. Keputusan masyarakat boleh dibina atas kebatilan. Maka kejujuran merupakan salah satu benteng utama daripada فساد.
Begitu juga amanah dalam menyampaikan berita. Seseorang tidak boleh menyebarkan setiap perkara yang didengarnya. Dia perlu memastikan kebenaran, melihat konteks dan mempertimbangkan kesannya. Jika dia menyebarkan berita yang tidak benar, kemudian berita itu merosakkan hubungan manusia, maka dia telah menjadi sebab kepada فساد. Dalam zaman maklumat bergerak pantas, tanggungjawab ini menjadi semakin besar.
Kerosakan juga boleh berlaku apabila manusia sengaja mencetuskan kebencian antara kelompok. Hasutan yang menyebabkan manusia saling membenci boleh menghancurkan masyarakat. Manusia yang sebelumnya hidup bersama boleh menjadi musuh. Oleh itu, menjaga lidah dan tulisan daripada perkara yang mencetuskan permusuhan merupakan salah satu bentuk menjaga bumi daripada فساد.
Namun begitu, menjaga keamanan tidak bermaksud menyembunyikan kebenaran. Jika berlaku kezaliman, ia perlu diperbaiki. Jika berlaku kesalahan, ia perlu ditegur. Jika berlaku kebatilan, ia perlu dijelaskan dengan ilmu. Tetapi cara melakukannya mestilah adil. Kebenaran tidak memerlukan dusta. Keadilan tidak memerlukan fitnah. Nasihat tidak memerlukan penghinaan. Ketegasan tidak semestinya memerlukan kezaliman.
Kefahaman seperti ini menjadikan lafaz وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ sangat relevan dalam setiap zaman. Dunia berubah, teknologi berubah, bentuk masyarakat berubah, tetapi sifat manusia tetap mempunyai unsur yang sama. Tamak masih tamak. Hasad masih hasad. Dusta masih dusta. Khianat masih khianat. Zalim masih zalim. Yang berubah hanyalah alat. Dahulu manusia menyebarkan fitnah melalui mulut, kemudian melalui surat, kemudian melalui akhbar, dan hari ini melalui media digital. Tetapi hakikatnya tetap sama: merosakkan kehormatan dan hubungan manusia.
Begitu juga penipuan. Dahulu dilakukan secara bersemuka, hari ini boleh dilakukan melalui sistem digital. Tetapi hakikatnya tetap penipuan. Begitu juga penyalahgunaan kuasa. Dahulu dilakukan dengan cara tertentu, hari ini boleh berlaku melalui pelbagai mekanisme. Namun prinsipnya tetap sama: mengambil sesuatu yang bukan hak atau menggunakan kuasa secara zalim.
Maka al-Quran tetap relevan kerana ia berbicara tentang hakikat manusia, bukan hanya bentuk luaran perbuatan. Lafaz وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ sangat luas sehingga mampu merangkumi pelbagai keadaan selama mana hakikatnya ialah manusia menjadi sebab kerosakan di bumi.
Satu lagi perkara yang perlu direnungkan ialah penggunaan kata الْأَرْضِ dalam bentuk ma‘rifah dengan ال. Ia menunjukkan bumi sebagai ruang kehidupan yang dikenali. Perbincangan ini tidak perlu dibatasi kepada satu kawasan kecil. Prinsip فساد berlaku di bumi secara umum. Di mana manusia hidup dan melakukan tindakan yang merosakkan, prinsip ayat ini mempunyai pengajaran. Kerosakan bukan hanya masalah sesuatu bangsa atau zaman tertentu. Ia adalah masalah manusia.
Dengan demikian, lafaz ini juga mempunyai sifat universal. Ia tidak hanya memberi amaran kepada satu generasi. Setiap generasi perlu membaca ayat ini dan melihat dirinya. Apakah bentuk فساد yang wujud pada zaman mereka? Apakah alat yang digunakan? Siapakah yang menjadi mangsa? Bagaimanakah kerosakan boleh dihentikan? Apakah pembaikan yang perlu dilakukan? Semua persoalan ini lahir daripada renungan terhadap وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ.
Seseorang yang membaca lafaz ini dengan hati yang hidup sepatutnya merasa takut menjadi sebahagian daripada kerosakan. Dia bukan hanya takut kepada hukuman tetapi takut menjadi manusia yang merosakkan nikmat Allah. Dia takut merosakkan hubungan. Dia takut merosakkan amanah. Dia takut merosakkan ilmu. Dia takut merosakkan hati orang lain. Dia takut menjadi sebab orang lain jauh daripada Allah. Dia takut meninggalkan dunia dalam keadaan banyak hak manusia yang belum diselesaikan.
Rasa takut seperti ini sebenarnya membawa kepada kebaikan. Ia mendorong manusia untuk berhati-hati. Sebelum bercakap, dia berfikir. Sebelum menulis, dia menyemak. Sebelum membuat keputusan, dia mempertimbangkan keadilan. Sebelum mengambil harta, dia bertanya tentang hak. Sebelum menuduh, dia mencari bukti. Sebelum menghukum, dia memastikan keadilan. Sebelum memutuskan hubungan, dia berfikir tentang akibat. Semua ini merupakan buah daripada memahami bahawa فساد di bumi merupakan perkara yang serius.
Satu lagi dimensi penting ialah bahawa فساد boleh berlaku melalui pengabaian, bukan hanya melalui tindakan aktif. Ada keadaan tertentu apabila seseorang mempunyai tanggungjawab untuk mencegah kerosakan tetapi sengaja membiarkannya kerana kepentingan diri. Pengabaian amanah boleh menyebabkan kerosakan berkembang. Maka tanggungjawab manusia bukan hanya untuk tidak merosakkan, tetapi apabila mempunyai amanah untuk membaiki sesuatu, dia hendaklah melaksanakan amanah tersebut dengan sebaik mungkin.
Tetapi sekali lagi, setiap orang hendaklah menilai kemampuan dirinya. Islam tidak membebankan manusia di luar kemampuan. Seseorang tidak boleh mengambil tanggungjawab yang tidak mampu dilaksanakan lalu menyebabkan kerosakan lebih besar. Oleh itu, pembaikan hendaklah dilakukan dengan ilmu, kemampuan dan hikmah.
Kerosakan juga boleh berlaku apabila manusia kehilangan keseimbangan. Keseimbangan antara hak diri dan hak orang lain, antara dunia dan akhirat, antara ketegasan dan kelembutan, antara nasihat dan penghinaan, antara keberanian dan kebijaksanaan. Apabila salah satu sisi melampaui batas, kerosakan boleh muncul. Islam mengajar manusia meletakkan sesuatu pada tempatnya. Apabila sesuatu diletakkan bukan pada tempatnya, ia menjadi satu bentuk فساد.
Dalam konteks kehidupan, seseorang yang terlalu mencintai dunia boleh mengorbankan agama. Seseorang yang terlalu mengejar nama boleh mengorbankan kejujuran. Seseorang yang terlalu takut kepada manusia boleh meninggalkan kebenaran. Seseorang yang terlalu keras boleh menjauhkan manusia daripada nasihat. Seseorang yang terlalu lembut tanpa prinsip boleh membiarkan kebatilan berkembang. Semua keadaan ekstrem ini perlu ditimbang dengan petunjuk Allah.
Maka lafaz وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ juga mendidik manusia tentang akibat melampaui batas. Kerosakan sering muncul apabila sesuatu yang asalnya mempunyai tempat dan kadar tertentu dibiarkan melampaui batas. Marah ada tempatnya tetapi apabila melampaui batas menjadi kezaliman. Tegas ada tempatnya tetapi apabila melampaui batas menjadi kekasaran. Berani ada tempatnya tetapi apabila melampaui batas menjadi kecuaian. Cinta ada tempatnya tetapi apabila melampaui batas menjadi pengabdian kepada selain Allah. Semua perkara perlu diletakkan pada tempat yang benar.
Apabila seseorang memahami konsep ini, dia akan melihat bahawa إصلاح bukan sekadar “membetulkan sesuatu yang rosak” tetapi juga menjaga sesuatu yang baik supaya tidak rosak. Mencegah فساد sebelum ia berlaku merupakan bentuk pembaikan yang lebih baik daripada membaiki kerosakan selepas berlaku. Sebuah keluarga yang menjaga komunikasi dapat mencegah permusuhan. Sebuah masyarakat yang menjaga keadilan dapat mencegah pemberontakan dan kebencian. Sebuah institusi yang menjaga amanah dapat mencegah penyelewengan. Sebuah masyarakat yang menjaga ilmu dapat mencegah kebatilan.
Dalam konteks pendidikan, anak-anak perlu diajar bukan sahaja tentang apa yang mereka boleh lakukan tetapi tentang apa yang mereka tidak boleh rosakkan. Mereka perlu diajar menjaga lidah, menjaga amanah, menjaga harta, menjaga kehormatan, menjaga hubungan dan menjaga ilmu. Jika pendidikan hanya mengajar kejayaan material tetapi tidak mengajar amanah, masyarakat mungkin melahirkan manusia yang pintar tetapi merosakkan. Ilmu tanpa taqwa boleh disalahgunakan. Kemahiran tanpa akhlak boleh menjadi alat penipuan. Kuasa tanpa amanah boleh menjadi alat kezaliman.
Oleh itu, وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ boleh menjadi asas kepada satu falsafah pendidikan Islam: manusia perlu dididik supaya menjadi مُصْلِح, bukan مُفْسِد. Dia perlu menjadi orang yang membina, bukan meruntuhkan; menyatukan, bukan memecahkan; membetulkan, bukan memesongkan; menjaga amanah, bukan mengkhianatinya; menyebarkan ilmu, bukan kebatilan; menegakkan keadilan, bukan kezaliman.
Sifat إصلاح ini mesti bermula dengan hubungan manusia kepada Allah. Jika hubungan itu benar, manusia akan mengetahui bahawa dirinya hamba. Dia tidak memiliki kebebasan mutlak untuk melakukan apa sahaja. Dia terikat dengan perintah dan larangan Allah. Apabila dia memahami kedudukan sebagai hamba, dia akan lebih berhati-hati menggunakan nikmat Allah. Dia tidak akan melihat harta sebagai milik mutlak. Dia tidak akan melihat kuasa sebagai hak mutlak. Dia tidak akan melihat tubuh sebagai sesuatu yang boleh digunakan sesuka hati. Dia akan sedar bahawa semua itu amanah.
Kesedaran amanah merupakan salah satu ubat terbesar kepada فساد. Orang yang amanah akan menjaga apa yang diserahkan kepadanya. Dia tidak mengambil kesempatan ketika orang lain tidak melihat. Dia tidak menipu apabila mempunyai peluang. Dia tidak menggunakan rahsia orang untuk merosakkan mereka. Dia tidak mengkhianati tanggungjawab demi keuntungan peribadi. Dengan itu, amanah bukan sekadar akhlak individu tetapi benteng masyarakat.
Kerosakan berlaku apabila amanah digantikan dengan kepentingan diri. Apabila setiap orang hanya bertanya “Apa yang aku dapat?”, masyarakat akan menuju kepada persaingan yang tidak sihat. Tetapi apabila manusia bertanya “Apa yang Allah kehendaki daripadaku?”, tindakan mereka akan berubah. Mereka mula memikirkan hak orang lain. Mereka mula memikirkan akibat akhirat. Mereka mula menahan diri daripada mengambil sesuatu yang bukan hak.
Lafaz وَيُفْسِدُونَ juga mengingatkan bahawa seseorang mungkin melakukan kerosakan sambil menyangka dirinya sedang memperoleh keuntungan. Dia mungkin memperoleh wang tetapi kehilangan keberkatan. Dia mungkin memperoleh kuasa tetapi kehilangan kepercayaan. Dia mungkin memperoleh populariti tetapi kehilangan maruah. Dia mungkin menang dalam satu pertengkaran tetapi kehilangan hubungan. Dia mungkin mendapat keuntungan dunia tetapi membawa beban dosa ke akhirat. Maka keuntungan yang kelihatan belum tentu keuntungan yang sebenar.
Dalam konteks ayat, hujung ayat menyebut bahawa mereka itulah orang yang rugi, tetapi tumpuan kita tetap pada وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ. Hubungan antara kerosakan dan kerugian menunjukkan bahawa فساد akhirnya kembali kepada pelakunya. Seseorang mungkin menyangka bahawa dia sedang merosakkan orang lain, tetapi kerosakan moral dan dosa itu sebenarnya sedang menghancurkan dirinya sendiri. Dia kehilangan kebaikan, kehilangan ketenangan, kehilangan kepercayaan dan, jika tidak bertaubat, menghadapi kerugian akhirat. Sumber tafsir yang dirujuk menjelaskan bahawa kerugian itu berkaitan dengan seseorang yang mengurangkan bahagian dirinya daripada rahmat Allah melalui maksiat. (Quran KSU)
Maka orang yang melakukan فساد sebenarnya sedang merosakkan dua perkara sekaligus: dia merosakkan sesuatu di luar dirinya dan pada masa yang sama merosakkan dirinya sendiri. Jika dia memfitnah orang lain, dia merosakkan maruah orang tersebut tetapi juga merosakkan lidah dan hatinya. Jika dia menipu orang lain, dia merosakkan hak orang tersebut tetapi juga merosakkan amanah dirinya. Jika dia menzalimi orang lain, dia menyebabkan penderitaan kepada orang itu tetapi juga membawa kezaliman ke atas dirinya dari sudut dosa.
Inilah sebabnya al-Quran sangat mendidik manusia supaya tidak menjadi سبب فساد. Dunia tidak memerlukan lebih banyak manusia yang hanya mengejar kepentingan dirinya. Dunia memerlukan manusia yang menjaga hak, membina hubungan, menyebarkan ilmu, membantu yang lemah dan mengajak kepada kebenaran.
Lafaz فِي الْأَرْضِ juga menunjukkan bahawa kehidupan manusia mempunyai ruang sosial yang luas. Manusia tidak hidup sendirian. Setiap tindakan mempunyai kesan. Bahkan keputusan yang kelihatan peribadi kadang-kadang mempunyai kesan kepada keluarga. Keputusan keluarga boleh mempunyai kesan kepada masyarakat. Keputusan masyarakat boleh mempunyai kesan kepada generasi. Oleh itu, manusia perlu belajar berfikir tentang akibat.
Salah satu sifat orang yang bijaksana ialah dia tidak hanya melihat kesan segera. Dia melihat kesan jangka panjang. Satu keputusan mungkin memberi keuntungan hari ini tetapi merosakkan masa depan. Satu kata-kata mungkin memberi kepuasan seketika tetapi menghancurkan hubungan. Satu tindakan mungkin memberikan populariti sementara tetapi menyebabkan kehilangan maruah. Maka orang yang takut kepada وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ akan sentiasa bertanya tentang akibat.
Kerosakan juga boleh berlaku apabila manusia menyebarkan rasa putus asa. Jika seseorang sentiasa mengatakan bahawa kebaikan tidak berguna, bahawa orang jujur akan kalah, bahawa agama tidak mempunyai tempat, bahawa manusia tidak boleh berubah, maka dia boleh melemahkan semangat orang untuk melakukan kebaikan. Ini bukan bermaksud setiap ucapan kritikan ialah فساد, tetapi apabila seseorang secara sengaja meruntuhkan nilai kebaikan dan mengajak manusia kepada sikap tidak peduli terhadap kebenaran, kesannya boleh menjadi merosakkan.
Sebaliknya, seorang yang melakukan إصلاح menghidupkan harapan yang benar. Dia mengingatkan manusia bahawa taubat masih terbuka, kebaikan masih boleh dilakukan, keadilan masih perlu ditegakkan dan manusia masih mempunyai peluang untuk memperbaiki dirinya. Harapan yang dibina atas wahyu bukan khayalan, tetapi dorongan untuk kembali kepada Allah.
Dalam masyarakat, pembaikan juga memerlukan kesediaan untuk mengakui kesalahan. Salah satu punca فساد ialah manusia enggan mengaku salah. Apabila seseorang melakukan kesilapan lalu mempertahankannya kerana ego, kerosakan berlanjutan. Tetapi apabila dia mengaku, bertaubat dan memperbaiki, kerosakan boleh dihentikan. Maka tawaduk merupakan salah satu jalan kepada الإصلاح.
Seseorang yang mempunyai ilmu juga hendaklah mempunyai tawaduk. Jika dia tidak tahu, dia berkata tidak tahu. Jika dia tersilap, dia membetulkan. Jika dia terlupa, dia merujuk. Ini menjaga manusia daripada فساد ilmu. Sebaliknya, orang yang bercakap tanpa ilmu tetapi enggan mengakui kesilapan boleh menyebabkan ramai orang terpengaruh dengan kesalahan.
Kerosakan juga boleh berlaku apabila manusia menganggap dirinya tidak akan dipersoalkan. Apabila seseorang mempunyai kedudukan tinggi, dia mungkin merasakan dirinya bebas daripada teguran. Tetapi kedudukan manusia di dunia tidak menghapuskan hisab di hadapan Allah. Bahkan semakin besar amanah, semakin besar tanggungjawab. Seseorang yang mempunyai pengaruh hendaklah lebih berhati-hati kerana kesan perbuatannya lebih luas.
Begitu juga orang yang mempunyai pengikut. Jika dia melakukan sesuatu, orang lain mungkin meniru. Maka pengaruh adalah amanah. Ia boleh menjadi jalan إصلاح atau فساد. Seseorang yang mempunyai sedikit pengaruh pun perlu berhati-hati kerana satu perkataan yang baik boleh membawa kebaikan kepada ramai orang, dan satu perkataan yang buruk boleh membawa kerosakan kepada ramai orang.
Kita boleh menyimpulkan daripada lafaz ini satu kaedah besar: semakin luas pengaruh seseorang, semakin besar kewajipannya untuk mengelakkan فساد dan mengusahakan إصلاح. Ini bukan bermaksud semua orang yang mempunyai pengaruh secara automatik lebih berdosa apabila melakukan kesalahan, tetapi kesan perbuatannya memang berpotensi lebih luas. Oleh itu, amanahnya lebih berat dari sudut menjaga pengaruh tersebut.
Dalam kehidupan seorang Muslim, membaca وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ sepatutnya melahirkan doa dalam hati agar Allah tidak menjadikannya sebab kerosakan. Dia hendaklah memohon agar Allah memperbaiki hatinya, lidahnya, amalnya dan hubungan dengan manusia. Dia hendaklah memohon agar apa yang keluar daripada dirinya menjadi manfaat, bukan mudarat.
Jika seseorang mahu mengukur dirinya, dia boleh melihat empat perkara: apakah yang dia rosakkan, apakah yang dia bina, siapa yang mendapat manfaat daripada dirinya dan siapa yang teraniaya kerana dirinya. Ini bukan ukuran untuk menggantikan hisab Allah, tetapi ia boleh menjadi muhasabah. Jika seseorang mendapati banyak manusia terluka kerana lidahnya, dia perlu membaiki lidah. Jika banyak amanah terabai kerana dirinya, dia perlu memperbaiki amanah. Jika banyak hubungan rosak kerana dirinya, dia perlu memperbaiki akhlak.
Kerosakan tidak boleh dianggap ringan hanya kerana ia dilakukan tanpa niat jahat. Kadang-kadang seseorang mungkin tidak menyedari bahawa perbuatannya menyakiti orang lain. Sebab itu seorang Muslim perlu sentiasa meminta nasihat daripada orang yang dipercayai dan bersedia menerima teguran. Orang yang enggan menerima teguran mungkin terus mengulangi perbuatan yang merosakkan.
Tetapi orang yang memberi teguran juga perlu menjaga adab. Teguran yang benar tetapi disampaikan dengan cara yang menghina boleh menghasilkan kebencian. Maka orang yang melakukan إصلاح perlu menjaga niat dan cara. Tujuannya bukan untuk menunjukkan bahawa dirinya lebih baik tetapi untuk membetulkan kesalahan. Jika teguran bertukar menjadi penghinaan, ia boleh menghasilkan فساد baru.
Inilah keseimbangan yang perlu dijaga. Kita perlu tegas terhadap kerosakan tetapi tidak zalim terhadap manusia. Kita perlu membenci dosa tetapi tetap adil terhadap pelaku. Kita perlu membetulkan kesalahan tetapi tidak memfitnah. Kita perlu menyampaikan kebenaran tetapi tidak mengada-adakan. Kita perlu menjaga agama tetapi tidak menggunakan agama untuk kepentingan hawa nafsu.
Lafaz وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ dengan demikian merupakan satu lafaz yang pendek tetapi mempunyai keluasan makna yang sangat besar. Ia menyentuh hubungan manusia dengan Allah, hubungan manusia dengan dirinya, hubungan manusia dengan keluarga, hubungan manusia dengan masyarakat, penggunaan harta, penggunaan kuasa, penggunaan ilmu, penggunaan lidah, penggunaan pengaruh dan cara manusia memperlakukan bumi yang menjadi tempat hidupnya. Ia mengajar bahawa dosa bukan semata-mata pelanggaran peribadi yang tidak mempunyai akibat. Banyak dosa mempunyai kesan sosial dan duniawi.
Namun janganlah seseorang memahami bahawa setiap penderitaan di bumi pasti berpunca daripada satu dosa individu tertentu. Itu tidak boleh disimpulkan secara sembarangan. Allah menguji manusia dengan pelbagai keadaan, dan tidak semua musibah boleh dihukum sebagai akibat dosa individu tertentu. Yang kita bincangkan ialah prinsip bahawa perbuatan manusia boleh menghasilkan فساد dan kerosakan. Kita tidak boleh menentukan sebab khusus sesuatu musibah tanpa dalil.
Ini penting supaya kita tidak menggunakan ayat ini secara melampau. Ayat al-Quran perlu difahami dengan ilmu, bukan dengan sangkaan. Kerosakan yang dimaksudkan oleh lafaz ini memang luas, tetapi penggunaannya terhadap individu tertentu memerlukan keadilan dan bukti. Jangan menjadikan ayat ini alat untuk melabel orang lain.
Sebaliknya, gunakan ayat ini sebagai cermin. Tanyakan kepada diri: adakah aku sedang merosakkan sesuatu yang Allah mahu aku jaga? Adakah aku merosakkan hubungan? Adakah aku merosakkan amanah? Adakah aku merosakkan ilmu? Adakah aku merosakkan masa? Adakah aku merosakkan hati manusia? Adakah aku merosakkan nama baik seseorang? Adakah aku menjadi sebab orang lain jauh daripada kebaikan? Jika jawapannya ya, maka segera lakukan إصلاح.
Seseorang yang menyedari bahawa dia telah menjadi sebab kerosakan hendaklah tidak berputus asa. Pintu taubat masih terbuka selama hidup. Tetapi taubat perlu disertai pembetulan. Jika kerosakan itu hanya antara dirinya dengan Allah, dia bertaubat dengan sebenar-benar taubat. Jika melibatkan manusia, dia berusaha menyelesaikan hak manusia. Jika melibatkan fitnah, dia membetulkan fitnah. Jika melibatkan harta, dia mengembalikan harta. Jika melibatkan hubungan, dia berusaha mendamaikan. Jika melibatkan ilmu, dia membetulkan kesalahan yang telah disebarkan.
Dengan itu, وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ bukan sekadar ayat ancaman tetapi juga ayat yang mengajar manusia mengenal penyakit masyarakat. Ia menunjukkan bahawa apabila manusia merosakkan perjanjian, memutuskan hubungan yang sepatutnya disambungkan dan akhirnya melakukan kerosakan, maka kerosakan itu mempunyai akar yang saling berkaitan. Sumber tafsir yang tersedia menerangkan bahawa فساد dalam ayat ini berkaitan dengan ketaatan yang ditinggalkan, kekufuran, pendustaan dan penolakan terhadap kebenaran. (Quran KSU) Sementara sumber lain menyebut bahawa فساد boleh melibatkan maksiat dan perbuatan yang menyimpang daripada kebenaran. (Quran Verse Comparison)
Maka sangat penting untuk memahami bahawa الفساد bukan hanya “kerosakan benda”, tetapi “kerosakan keadaan”. Sesuatu yang baik menjadi buruk. Sesuatu yang benar menjadi batil. Sesuatu yang adil menjadi zalim. Sesuatu yang bersatu menjadi berpecah. Sesuatu yang aman menjadi kacau. Sesuatu yang dipercayai menjadi dikhianati. Sesuatu yang halal dicampur dengan yang haram. Sesuatu yang mulia dihina. Sesuatu yang hina dipuji. Semua ini mempunyai hubungan dengan konsep فساد.
Dan apabila Allah menyebut فِي الْأَرْضِ, kita memahami bahawa akibatnya berlaku dalam ruang kehidupan manusia. Ia bukan sekadar kerosakan abstrak. Ia mempunyai kesan yang boleh dirasai. Orang kehilangan hak. Keluarga berpecah. Masyarakat bergaduh. Ilmu menjadi keliru. Amanah hilang. Kepercayaan runtuh. Kezaliman meningkat. Kebaikan menjadi sukar. Semua ini merupakan gambaran yang membantu kita memahami keluasan lafaz tersebut.
Oleh itu, seorang Muslim tidak boleh menjadi manusia yang hanya bertanya, “Adakah perbuatan ini menguntungkan aku?” Dia perlu bertanya, “Apakah kesan perbuatan ini kepada agama, diriku dan manusia?” Ini ialah cara berfikir yang membina masyarakat. Jika setiap orang hanya memikirkan keuntungan dirinya, فساد akan berkembang. Jika setiap orang memikirkan amanah kepada Allah dan hak manusia, إصلاح akan berkembang.
Satu lagi pengajaran penting ialah bahawa فساد kadang-kadang datang melalui perkara yang kelihatan seperti manfaat. Seseorang mungkin mengatakan bahawa dia mahu keuntungan, tetapi cara mendapatkannya merosakkan orang lain. Seseorang mungkin mengatakan bahawa dia mahu populariti, tetapi cara mendapatkannya ialah dengan membuka aib manusia. Seseorang mungkin mengatakan bahawa dia mahu membela kebenaran, tetapi caranya melalui fitnah. Seseorang mungkin mengatakan bahawa dia mahu memperbaiki masyarakat, tetapi caranya menanam kebencian. Oleh itu, ukuran bukan hanya pada tujuan tetapi juga pada cara.
Orang yang benar-benar memahami ayat ini akan sangat berhati-hati terhadap “keuntungan” yang dibina atas kerosakan. Dia tahu bahawa keuntungan dunia tidak berbaloi jika diperoleh dengan mengorbankan akhirat. Dia tahu bahawa kemenangan dalam pertengkaran tidak berbaloi jika diperoleh dengan dusta. Dia tahu bahawa populariti tidak berbaloi jika diperoleh dengan fitnah. Dia tahu bahawa kedudukan tidak berbaloi jika diperoleh dengan mengkhianati amanah.
Inilah pendidikan al-Quran: manusia diajar melihat akibat yang lebih jauh daripada pandangan mata. Dunia hanya sementara. Tetapi kesan dosa boleh dibawa ke akhirat. Seseorang mungkin berjaya menyembunyikan kerosakannya daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Maka rasa takut kepada Allah merupakan penghalang yang paling kuat daripada فساد tersembunyi.
Kerosakan tersembunyi kadang-kadang lebih berbahaya daripada kerosakan yang jelas kerana manusia tidak menyedarinya. Seseorang boleh kelihatan baik di hadapan manusia tetapi sebenarnya merosakkan orang lain melalui tipu daya. Seseorang boleh menggunakan bahasa agama tetapi menyimpan niat yang buruk. Seseorang boleh kelihatan amanah tetapi mengambil kesempatan apabila tiada orang melihat. Oleh itu, Allah mengetahui bukan sahaja perbuatan yang terlihat tetapi juga apa yang tersembunyi.
Kesedaran bahawa Allah melihat menjadi benteng hati. Apabila manusia yakin bahawa Allah mengetahui perbuatannya, dia akan lebih berhati-hati. Dia tidak memerlukan manusia melihat untuk menjadi baik. Dia tidak memerlukan pujian untuk melakukan kebaikan. Dia tidak memerlukan pengawasan manusia untuk menjaga amanah. Inilah manusia yang sukar melakukan فساد kerana hatinya mempunyai pengawasan iman.
Sebaliknya, apabila manusia hanya takut kepada manusia, dia mungkin berhenti melakukan dosa apabila dilihat tetapi melakukannya apabila tersembunyi. Ini menunjukkan bahawa pembaikan masyarakat memerlukan pembaikan hati. Undang-undang penting, pengawasan penting, sistem penting, tetapi hati yang takut kepada Allah merupakan benteng yang sangat besar.
Dalam hal ini, lafaz وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ boleh menjadi asas kepada kesedaran bahawa kehidupan manusia tidak boleh dibina hanya dengan peraturan luaran. Peraturan perlu disokong oleh iman dan akhlak. Jika manusia sentiasa mencari jalan untuk mengelakkan peraturan sambil tetap melakukan kejahatan, sistem akan sentiasa mempunyai kelemahan. Tetapi jika manusia mempunyai amanah, mereka akan melakukan perkara yang benar walaupun tiada siapa memerhatikan.
Akhirnya, apabila seseorang benar-benar merenungkan وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ, dia akan memahami bahawa ayat ini bukan sekadar berbicara tentang “orang jahat” yang jauh daripada dirinya. Ia adalah satu cermin kepada seluruh manusia. Setiap manusia mempunyai kemampuan untuk membina atau merosakkan. Lidah boleh menjadi alat إصلاح atau فساد. Harta boleh menjadi alat إصلاح atau فساد. Ilmu boleh menjadi alat إصلاح atau فساد. Kuasa boleh menjadi alat إصلاح atau فساد. Tulisan boleh menjadi alat إصلاح atau فساد. Pengaruh boleh menjadi alat إصلاح atau فساد. Bahkan diam juga boleh menjadi sebab pembaikan atau kerosakan bergantung kepada keadaan.
Maka ukuran yang paling penting ialah bagaimana manusia menggunakan apa yang Allah berikan kepadanya. Jika dia menggunakan nikmat Allah untuk ketaatan, keadilan, amanah, kasih sayang dan pembaikan, dia menjadi sebab kebaikan. Jika dia menggunakan nikmat Allah untuk kezaliman, penipuan, kebatilan, perpecahan dan kerosakan, dia mendekati sifat yang disebut dalam lafaz وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ.
Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh memisahkan kesolehan peribadi daripada tanggungjawab sosial. Seseorang mungkin rajin beribadah tetapi jika dia menipu manusia, dia perlu memperbaiki hubungan sosialnya. Seseorang mungkin banyak bercakap tentang ilmu tetapi jika lidahnya merosakkan maruah manusia, dia perlu memperbaiki akhlaknya. Seseorang mungkin kelihatan sangat kuat dalam urusan agama tetapi jika dia zalim terhadap orang yang berada di bawah tanggungannya, dia perlu takut kepada Allah. Kesolehan yang benar hendaklah mempunyai kesan terhadap cara seseorang memperlakukan manusia.
Dengan demikian, وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ bukan sekadar ungkapan tentang kejahatan yang dilakukan oleh tangan. Ia merangkumi kerosakan yang dilakukan melalui seluruh kemampuan manusia. Tangan boleh merosakkan, lidah boleh merosakkan, fikiran boleh merosakkan, tulisan boleh merosakkan, kuasa boleh merosakkan, harta boleh merosakkan, pengaruh boleh merosakkan dan bahkan ilmu boleh disalahgunakan untuk merosakkan. Maka manusia perlu menjaga semua nikmat yang diberikan kepadanya.
Seseorang yang benar-benar takut kepada lafaz ini akan mempunyai sifat berhati-hati. Dia tidak mudah bercakap. Dia tidak mudah menyebarkan berita. Dia tidak mudah menghukum. Dia tidak mudah mengambil hak orang. Dia tidak mudah memutuskan hubungan. Dia tidak mudah menghina. Dia tidak mudah menganggap dirinya sentiasa benar. Dia bersedia untuk bermuhasabah. Dia tahu bahawa satu perbuatan mungkin mempunyai kesan yang tidak dia nampak.
Dan apabila dia tersilap, dia tidak berkeras mempertahankan kesalahan. Dia kembali kepada Allah. Dia membetulkan. Dia meminta maaf apabila perlu. Dia mengembalikan hak. Dia memperbaiki kerosakan. Inilah jalan yang berlawanan dengan يُفْسِدُونَ. Jika فساد ialah merosakkan, maka jalan orang beriman ialah إصلاح.
Kesimpulannya dalam konteks perbahasan lafaz ini, وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ menggambarkan perbuatan manusia yang menghasilkan kerosakan dalam kehidupan, sama ada pada agama, akhlak, diri, hubungan, masyarakat, amanah, keadilan atau berbagai-bagai bentuk kebaikan yang sepatutnya dipelihara. Lafaz يُفْسِدُونَ menekankan bahawa mereka ialah pelaku kerosakan, manakala فِي الْأَرْضِ menunjukkan bahawa kerosakan tersebut mempunyai ruang dan kesan dalam kehidupan dunia. Ayat ini tidak sepatutnya dikecilkan kepada satu jenis kerosakan semata-mata, kerana sumber tafsir yang dirujuk sendiri menjelaskan فساد dalam konteks ini melalui maksiat, kekufuran, pendustaan dan penolakan terhadap kebenaran. (Quran KSU) Sumber lain turut menunjukkan keluasan penjelasan tentang فساد, termasuk perbuatan yang menyimpang dan menimbulkan kerosakan dalam kehidupan. (Quran KSU)
Maka apabila seorang Muslim membaca وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ, hendaklah dia tidak hanya membayangkan kerosakan yang dilakukan oleh orang lain, tetapi hendaklah dia memeriksa dirinya sendiri. Jangan sampai lidahnya menjadi sebab فساد. Jangan sampai tangannya menjadi sebab فساد. Jangan sampai hartanya menjadi sebab فساد. Jangan sampai ilmunya menjadi sebab فساد. Jangan sampai kedudukannya menjadi sebab فساد. Jangan sampai pengaruhnya menjadi sebab فساد. Jangan sampai hubungan keluarganya menjadi tempat berkembangnya فساد. Sebaliknya, hendaklah dia berusaha menjadi sebab إصلاح di mana sahaja dia berada.
Itulah antara makna yang sangat dalam daripada lafaz وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ: manusia yang beriman bukan sekadar berusaha agar dirinya tidak rosak, bahkan dia berusaha agar dirinya tidak menjadi punca kerosakan kepada kehidupan di sekelilingnya. Dia menjaga apa yang Allah perintahkan untuk dijaga, menghormati hak manusia, menjauhi kezaliman, menolak fitnah, menjaga amanah, menyampaikan kebenaran dengan ilmu, memperbaiki hubungan dan mengembalikan setiap perkara kepada petunjuk Allah. Dengan cara itu, dia tidak menjadi sebahagian daripada golongan yang يُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ, bahkan dia berusaha menjadi manusia yang membawa kebaikan, keamanan, amanah, keadilan dan pembaikan dalam kehidupan.
Dan semakin seseorang memahami keluasan lafaz ini, semakin dia menyedari bahawa kerosakan di bumi bukan semata-mata persoalan “apa yang berlaku kepada bumi”, tetapi persoalan siapakah manusia yang hidup di atas bumi dan apakah yang mereka lakukan dengan amanah Allah yang diberikan kepada mereka. Bumi boleh menjadi tempat berkembangnya kebaikan apabila manusia taat, amanah dan adil, dan kehidupan manusia boleh berubah menjadi medan kerosakan apabila manusia memilih kezaliman, penipuan, kekufuran, maksiat, perpecahan dan pengkhianatan. Oleh itu, وَيُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ merupakan satu peringatan supaya manusia sentiasa memeriksa arah kehidupannya: adakah dia sedang membina atau meruntuhkan, menyambung atau memutuskan, membaiki atau merosakkan, menjaga atau mengkhianati, menegakkan kebenaran atau membantu kebatilan. Lafaz yang ringkas ini akhirnya menjadi satu cermin besar terhadap seluruh kehidupan manusia. (Quran.com)
asas
klk
