Perbahasan Tentang Ayat 48 Dari Surah Al-Baqarah ... لَّا تَجْزِى نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا ... (Al-Baqarah:48)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / Copy / as

1. Perbahasan Tentang Ayat 48 Dari Surah Al-Baqarah وَٱتَّقُوا۟ يَوْمًا ... (Al-Baqarah:48) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 48 Dari Surah Al-Baqarah ... لَّا تَجْزِى نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا ... (Al-Baqarah:48) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 48 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَٰعَةٌ ... (Al-Baqarah:48) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 48 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ ... (Al-Baqarah:48) / edit
5. Perbahasan Tentang Ayat 48 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ (Al-Baqarah:48) / edit

Perbahasan Tentang Firman Allah: لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا

Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 48: وَٱتَّقُوا۟ يَوْمًا لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَٰعَةٌ وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ. Perbahasan ini ditumpukan secara khusus kepada firman Allah لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا, iaitu suatu penyataan yang sangat kuat tentang keterbatasan makhluk pada Hari Kiamat dan tentang hakikat bahawa seseorang manusia tidak memiliki kuasa untuk mengambil alih tanggungan orang lain dalam urusan pembalasan Allah. Lafaz ini sangat pendek, tetapi apabila direnungkan dengan teliti, ia menyentuh persoalan yang sangat besar dalam kehidupan manusia: apakah seseorang boleh menyelamatkan orang lain daripada akibat amalnya sendiri, apakah hubungan darah mampu menjadi jaminan keselamatan, apakah kedudukan seseorang di dunia akan memberikan kekuasaan pada Hari Kiamat, apakah seorang manusia boleh membayar dosa manusia lain, dan apakah seseorang boleh melarikan diri daripada tanggungjawabnya dengan bergantung kepada makhluk? Allah menjawab semuanya melalui suatu gambaran yang sangat tegas: لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا. Pada hari tersebut, satu jiwa tidak dapat menggantikan jiwa yang lain dalam menanggung sesuatu. Ini bukan sekadar peringatan tentang kematian atau kebangkitan, tetapi peringatan tentang tanggungjawab individu di hadapan Allah. Setiap manusia akan berhadapan dengan amalnya sendiri, dan tidak ada seorang pun boleh mengambil alih kedudukan orang lain dengan kuasa yang dimilikinya di dunia.

Lafaz لَّا تَجْزِي merupakan inti penting dalam penyataan ini. Perkataan تَجْزِي berasal daripada akar kata yang berkaitan dengan جَزَاء, iaitu pembalasan, balasan atau sesuatu yang diberikan sebagai balasan terhadap sesuatu perbuatan. Dalam konteks ayat ini, maknanya bukan sekadar “membayar” dalam pengertian harta benda, tetapi membawa maksud bahawa satu jiwa tidak dapat memberikan pengganti atau menanggung sesuatu bagi pihak jiwa yang lain sehingga tanggungan tersebut dianggap selesai. Oleh sebab itu, apabila Allah menyebut لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا, maknanya sangat luas: tidak ada satu jiwa yang dapat mengambil tempat jiwa yang lain untuk menyelesaikan tanggungjawabnya pada hari tersebut. Seseorang tidak boleh berkata, “Biarlah aku menanggung hukuman itu bagi pihaknya.” Dia tidak memiliki kuasa tersebut. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku akan membayar ganti untuk dosanya.” Dia tidak mempunyai kemampuan tersebut. Seseorang tidak boleh berkata, “Aku mempunyai kedudukan yang cukup tinggi sehingga aku boleh menggantikan orang ini.” Kedudukan seperti itu tidak wujud di hadapan Allah. Maka lafaz ini memutuskan satu bentuk pergantungan palsu manusia kepada manusia.

Perhatikan bahawa Allah memilih perkataan نَفْسٌ, “satu jiwa”, bukan sekadar menyebut nama manusia tertentu. Ini menjadikan peringatan tersebut bersifat umum dan merangkumi setiap individu. نَفْسٌ merujuk kepada setiap jiwa yang berada di bawah tanggungjawab Allah. Tidak kira apakah bangsa, keturunan, kedudukan, kekayaan, usia atau latar belakang seseorang, prinsip ini tetap berlaku: satu jiwa tidak dapat mengambil alih tanggungan jiwa yang lain. Ini sangat penting kerana manusia di dunia hidup dalam jaringan hubungan. Seseorang mempunyai ibu bapa, anak-anak, saudara, pasangan, guru, murid, pemimpin, pengikut, sahabat dan masyarakat. Hubungan tersebut mempunyai hak dan tanggungjawab masing-masing, tetapi hubungan tersebut tidak bermaksud seorang manusia boleh menjadi pengganti mutlak bagi seorang manusia yang lain di hadapan Allah. Di dunia, ibu bapa boleh menjaga anak; suami boleh membantu isteri; sahabat boleh menolong sahabat; guru boleh membimbing murid; pemimpin boleh melindungi rakyat. Tetapi apabila sampai kepada pembalasan akhirat, setiap jiwa mempunyai urusan yang tidak boleh dipindahkan sesuka hati kepada jiwa yang lain.

Makna ini menjadi lebih jelas apabila kita melihat susunan نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ. Satu jiwa disebut berhadapan dengan satu jiwa yang lain. Ada نَفْسٌ yang pertama dan ada نَفْسٍ yang kedua. Struktur ini menampakkan bahawa manusia tidak boleh menganggap dirinya sebagai satu unit yang boleh digabungkan dengan orang lain sehingga tanggungjawab individu hilang. Setiap jiwa berdiri sendiri di hadapan Allah. Hubungan sosial yang begitu kuat di dunia tidak menghapuskan keperibadian dan pertanggungjawaban individu di akhirat. Seseorang tidak boleh membawa nama keluarganya sebagai ganti kepada amalnya. Dia tidak boleh membawa nama gurunya sebagai ganti kepada imannya. Dia tidak boleh membawa kemasyhuran bapanya sebagai ganti kepada ketaatannya. Dia tidak boleh membawa kedudukan masyarakatnya sebagai ganti kepada hubungan dirinya dengan Allah.

Lafaz شَيْـًٔا di hujung penyataan ini juga mempunyai kedudukan yang sangat kuat. Allah tidak sekadar berkata bahawa satu jiwa tidak dapat menggantikan jiwa lain dalam perkara besar, tetapi Allah menyebut شَيْـًٔا, “sesuatu pun”. Ini memberi gambaran tentang keluasan penafian tersebut. Tidak ada sesuatu daripada tanggungan yang sedang dimaksudkan itu yang boleh dipindahkan sesuka hati daripada satu jiwa kepada jiwa yang lain. Maka penyataan ini tidak patut difahami secara sempit seolah-olah hanya berkaitan dengan satu jenis hukuman tertentu. Ia adalah satu peringatan tentang ketidakmampuan manusia mengambil alih urusan pembalasan orang lain dengan kuasanya sendiri. Allah ialah Hakim. Allah mengetahui segala sesuatu. Allah mengetahui iman, kufur, ketaatan, maksiat, niat, kezaliman, taubat dan keadaan setiap jiwa. Oleh itu, tidak ada seorang pun yang boleh memaksa keputusan Allah dengan menggantikan dirinya dengan orang lain.

Di sinilah terdapat perbezaan besar antara kehidupan dunia dengan kehidupan akhirat. Di dunia, manusia boleh mewakilkan seseorang dalam pelbagai urusan. Seseorang boleh mewakilkan orang lain untuk mengurus harta, menandatangani dokumen, membawa barang, menyelesaikan urusan tertentu atau menjalankan tanggungjawab yang diizinkan. Dalam sesetengah keadaan, seseorang juga boleh membantu melangsaikan hutang orang lain. Tetapi ayat ini berbicara tentang suatu urusan yang jauh lebih besar, iaitu urusan pembalasan Allah pada Hari Kiamat. Dalam urusan tersebut, seseorang tidak mempunyai kuasa untuk menentukan bahawa dia akan mengambil alih tanggungan dosa orang lain sehingga orang itu bebas secara mutlak daripada pertanggungjawabannya. Ini kerana pembalasan akhirat berada di bawah hukum dan keadilan Allah, bukan di bawah kemampuan manusia.

Maka لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا menghancurkan anggapan bahawa hubungan manusia dengan manusia merupakan jaminan keselamatan akhirat. Hubungan keluarga sangat penting dalam Islam, tetapi ia tidak menjadi pengganti iman dan amal. Seorang anak tidak boleh berkata, “Ayahku seorang yang soleh, maka aku pasti selamat.” Seorang ayah tidak boleh berkata, “Anakku seorang yang alim, maka aku pasti selamat.” Seorang murid tidak boleh berkata, “Guruku orang yang baik, maka aku pasti selamat.” Seorang pengikut tidak boleh berkata, “Aku bersama orang yang soleh, maka aku pasti selamat.” Semua ini adalah sangkaan yang perlu diperbetulkan oleh ayat tersebut. Setiap jiwa perlu mempunyai hubungan yang benar dengan Allah. Manusia boleh saling membantu dalam kebaikan di dunia, tetapi keselamatan akhirat bukan sesuatu yang boleh diwariskan seperti harta pusaka.

Perkara ini sangat penting dalam memahami konsep keturunan. Manusia sering merasa bangga dengan asal-usulnya. Seseorang mungkin berkata bahawa keluarganya keluarga agama, keturunannya keturunan orang baik, datuknya seorang alim, ayahnya seorang guru agama atau keluarganya terkenal dengan amal soleh. Semua itu boleh menjadi nikmat dan sejarah yang baik, tetapi ia tidak mengubah prinsip لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا. Kebaikan seseorang tidak secara automatik dipindahkan kepada orang lain. Seorang manusia mesti mempunyai iman dan amalnya sendiri. Sebagaimana seseorang tidak boleh mewarisi dosa orang lain secara automatik, dia juga tidak boleh mewarisi keselamatan akhirat hanya kerana mempunyai hubungan darah dengan orang soleh. Yang menentukan keselamatan ialah Allah, dan manusia diperintahkan beriman dan beramal.

Al-Quran memberikan banyak gambaran yang menguatkan prinsip ini. Allah berfirman: يَوْمَ يَفِرُّ ٱلْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ ۝ وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ ۝ وَصَٰحِبَتِهِ وَبَنِيهِ ۝ لِكُلِّ ٱمْرِئٍ مِّنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ. Gambaran ini bukan bermaksud hubungan keluarga tidak bermakna, tetapi menunjukkan betapa beratnya keadaan pada Hari Kiamat sehingga setiap orang sibuk dengan urusannya sendiri. Ia selari dengan لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا. Di dunia, seorang manusia boleh begitu rapat dengan keluarganya sehingga dia sanggup melakukan apa sahaja demi mereka. Tetapi pada Hari Kiamat, manusia berhadapan dengan suatu keadaan yang menjadikan urusan dirinya sendiri sangat berat. Maka seseorang tidak boleh membina keyakinan keselamatan akhirat hanya berdasarkan hubungan dunia.

Allah juga berfirman: يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ ۝ إِلَّا مَنْ أَتَى ٱللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ. Ayat ini memperlihatkan bahawa harta dan anak-anak yang merupakan antara perkara paling kuat dalam kehidupan manusia tidak menjadi jaminan keselamatan pada hari tersebut. Seseorang mungkin mempunyai anak yang ramai, keluarga yang kuat dan harta yang besar, tetapi semua itu tidak menjadi pengganti kepada iman dan hati yang selamat. Maka لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا mengajar manusia supaya tidak menjadikan apa yang dimilikinya di dunia sebagai sandaran mutlak untuk keselamatan akhirat.

Namun, perlu difahami dengan tepat bahawa ayat ini tidak bermaksud seseorang tidak boleh memberikan manfaat kepada orang lain sama sekali. Islam sangat luas dalam bab manfaat dan pertolongan. Seseorang boleh mendoakan orang lain, bersedekah bagi pihak orang yang dibenarkan syarak, membantu orang lain melakukan kebaikan, mengajar ilmu yang bermanfaat, menyelamatkan seseorang daripada bahaya dan melakukan pelbagai bentuk kebajikan. Bahkan syafaat juga mempunyai tempatnya dalam aqidah Islam, tetapi syafaat bukanlah kuasa bebas manusia. Ayat لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا perlu dibaca bersama ayat selepasnya: وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَٰعَةٌ. Maksudnya, tidak ada manusia yang boleh secara bebas mengambil alih urusan pembalasan orang lain. Syafaat yang benar hanya berlaku dengan izin Allah dan untuk orang yang Allah izinkan. Maka penafian dalam ayat ini bukan penafian terhadap semua bentuk pertolongan yang Allah sendiri syariatkan, tetapi penafian terhadap kemampuan jiwa manusia untuk menggantikan jiwa yang lain secara bebas daripada ketetapan Allah.

Ini sangat penting kerana dua perkara sering bercampur dalam pemikiran manusia. Pertama ialah pertolongan yang Allah izinkan, dan kedua ialah anggapan bahawa makhluk mempunyai kuasa mutlak untuk menyelamatkan manusia. Yang pertama benar dalam batas yang Allah tetapkan. Yang kedua adalah salah. Rasulullah ﷺ sendiri tidak mempunyai kuasa mutlak untuk menentukan siapa yang selamat tanpa izin Allah. Allah berfirman: قُل لِّلَّهِ ٱلشَّفَٰعَةُ جَمِيعًا. Semua syafaat adalah milik Allah. Allah juga berfirman: مَن ذَا ٱلَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ. Ini menunjukkan bahawa syafaat bukanlah kuasa yang berdiri sendiri pada makhluk. Maka apabila Allah menyebut لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا, manusia hendaklah memutuskan pergantungan hati daripada kuasa makhluk yang mutlak dan mengembalikan segala urusan kepada Allah.

Lafaz عَن dalam عَن نَّفْسٍ juga membawa makna yang penting. Satu jiwa tidak dapat menjadi pengganti bagi satu jiwa yang lain dalam urusan yang sedang dibicarakan. Ia menunjukkan pemisahan antara individu-individu yang bertanggungjawab. Seseorang tidak boleh mengambil alih beban orang lain dengan cara yang menyebabkan tanggungjawab orang tersebut hilang secara automatik. Ini menjadikan ayat tersebut sangat kuat dalam membentuk kesedaran individu. Manusia mempunyai tanggungjawab sendiri. Dia tidak boleh bersembunyi di belakang kelompok, keluarga atau masyarakat. Dia tidak boleh berkata, “Semua orang melakukan perkara ini,” lalu menganggap dirinya tidak bertanggungjawab. Dia tidak boleh berkata, “Aku hanya ikut orang,” lalu menganggap dirinya bebas daripada tanggungjawab. Dia tidak boleh berkata, “Aku berada dalam kumpulan ini,” lalu menganggap amalnya secara automatik diterima.

Prinsip ini sebenarnya sudah disebut dalam banyak tempat dalam al-Quran. Allah berfirman: وَكُلُّ إِنسَٰنٍ أَلْزَمْنَٰهُ طَٰٓئِرَهُ فِي عُنُقِهِ وَنُخْرِجُ لَهُ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ كِتَٰبًا يَلْقَىٰهُ مَنشُورًا ۝ ٱقْرَأْ كِتَٰبَكَ كَفَىٰ بِنَفْسِكَ ٱلْيَوْمَ عَلَيْكَ حَسِيبًا. Perhatikan ungkapan بِنَفْسِكَ. Dirimu sendiri menjadi pihak yang cukup untuk dihitung terhadapmu. Ini sangat dekat dengan لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا. Setiap manusia mempunyai catatan amalnya sendiri. Dia tidak boleh menggantikan catatan orang lain dan orang lain tidak boleh secara bebas menggantikan catatannya.

Begitu juga Allah berfirman: وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَٰنِ إِلَّا مَا سَعَىٰ ۝ وَأَنَّ سَعْيَهُۥ سَوْفَ يُرَىٰ ۝ ثُمَّ يُجْزَىٰهُ ٱلْجَزَاءَ ٱلْأَوْفَىٰ. Ayat ini sangat kuat dalam menjelaskan prinsip tanggungjawab individu. Manusia akan melihat usaha yang dilakukannya. Maka لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا mengajar bahawa seseorang perlu memberi perhatian kepada apa yang dia lakukan sendiri. Dia tidak boleh menghabiskan hidup dengan memerhatikan amal orang lain sambil melupakan dirinya. Dia tidak boleh sibuk menghitung kesalahan orang lain tetapi lupa menghitung kesalahan dirinya. Dia tidak boleh berasa selamat kerana berada di sekitar orang yang baik jika dirinya sendiri tidak mahu beriman dan taat.

Ini membawa kita kepada satu persoalan besar: mengapa manusia suka bergantung kepada orang lain? Jawapannya berkait dengan sifat manusia yang mencari keselamatan. Di dunia, manusia memang memerlukan orang lain. Anak bergantung kepada ibu bapa. Pelajar bergantung kepada guru. Rakyat bergantung kepada pemimpin. Orang sakit bergantung kepada doktor. Orang yang menghadapi masalah bergantung kepada sahabat. Kebergantungan seperti ini adalah sebahagian daripada kehidupan dunia. Tetapi masalah muncul apabila manusia membawa corak kebergantungan dunia tersebut ke dalam urusan akhirat secara salah. Dia menyangka kerana orang lain mampu membantunya di dunia, maka orang lain juga mampu menjamin keselamatannya di akhirat. لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا membetulkan kesilapan tersebut.

Seseorang boleh membantu kita memahami al-Quran, tetapi dia tidak boleh beriman bagi pihak kita. Seorang guru boleh mengajar kita solat, tetapi dia tidak boleh solat bagi menggantikan kewajipan kita. Seorang ibu boleh mendidik anaknya, tetapi dia tidak boleh membawa iman anaknya sebagai pengganti kepada iman anak itu. Seorang ayah boleh memberikan nasihat, tetapi dia tidak boleh mengambil alih tanggungjawab anaknya. Seorang ustaz boleh menerangkan jalan keselamatan, tetapi dia tidak boleh memaksa Allah memberikan keselamatan kepada orang yang menolak jalan tersebut. Inilah realiti yang sangat keras tetapi sangat adil: manusia mempunyai tanggungjawab peribadi.

Allah tidak menzalimi seseorang apabila menetapkan pertanggungjawaban individu. Sebaliknya, ini adalah sebahagian daripada keadilan Allah. Bayangkan jika seseorang boleh dipertanggungjawabkan atas dosa yang dilakukan orang lain tanpa sebarang sebab yang benar. Itu merupakan kezaliman. Tetapi Allah tidak melakukan kezaliman. Setiap manusia dihisab menurut apa yang menjadi tanggungjawabnya. Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh melarikan diri daripada tanggungjawab dengan mengatakan bahawa orang lain akan menggantikannya. Maka ayat ini mengandungi unsur keadilan yang sangat kuat.

Prinsip tersebut juga membetulkan pemahaman tentang dosa warisan. Dalam Islam, seseorang tidak menanggung dosa orang lain hanya kerana hubungan keturunan. Allah berfirman: وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ. Tidak ada jiwa yang menanggung beban dosa jiwa yang lain. Ini sangat hampir dengan maksud لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا dari sudut tanggungjawab individu. Seorang anak tidak memikul dosa bapanya semata-mata kerana dia anaknya. Seorang bapa tidak memikul dosa anaknya semata-mata kerana dia bapanya. Setiap individu bertanggungjawab terhadap apa yang dilakukannya. Walau bagaimanapun, seseorang boleh mendapat dosa kerana menjadi sebab kepada dosa orang lain jika dia sendiri melakukan perbuatan yang menjadikannya sebab tersebut. Ini tidak bercanggah dengan prinsip individu kerana dosa itu kembali kepada perbuatan dirinya sendiri sebagai sebab.

Begitu juga seseorang tidak boleh berkata bahawa dia tidak perlu beramal kerana keluarganya akan mendoakannya. Doa orang lain memang boleh memberi manfaat dengan izin Allah, tetapi doa bukan alasan untuk meninggalkan kewajipan. Seorang manusia tetap perlu beriman, bertaubat dan beramal. Orang yang berkata, “Tidak mengapa aku melakukan apa sahaja kerana nanti anak-anak aku akan mendoakan aku,” telah salah memahami hubungan antara doa dan tanggungjawab. Doa orang soleh adalah nikmat, tetapi ia bukan lesen untuk bermaksiat. Ayat لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا mengingatkan bahawa manusia jangan menjadikan orang lain sebagai alasan untuk mengabaikan dirinya sendiri.

Demikian juga seseorang tidak boleh menjadikan nama seorang guru sebagai perlindungan. Menghormati guru ialah perkara yang baik, tetapi ketaatan kepada guru bukan bermakna seseorang menyerahkan akalnya dan tanggungjawab agamanya secara mutlak. Jika guru mengajar kebenaran, ikutilah kebenaran tersebut. Jika terdapat kesalahan, kebenaran tetap lebih tinggi. Pada Hari Kiamat, guru tidak boleh menggantikan muridnya secara mutlak. Guru juga mempunyai hisabnya sendiri. Murid juga mempunyai hisabnya sendiri. Inilah maksud yang sangat dalam daripada penggunaan نَفْسٌ dalam ayat tersebut.

Dalam konteks dakwah, ayat ini juga memberikan peringatan kepada orang yang terlalu sibuk memperbaiki orang lain sehingga melupakan dirinya. Ini mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan ayat sebelumnya, أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ. Dalam ayat 44, Allah mencela perbuatan menyuruh manusia melakukan kebajikan tetapi melupakan diri sendiri. Kemudian dalam ayat 48, Allah menyebut bahawa satu jiwa tidak dapat menggantikan jiwa yang lain. Kedua-duanya membawa manusia kembali kepada tanggungjawab individu. Jangan hanya melihat keadaan orang lain. Jangan hanya mengajar orang lain. Jangan hanya menegur orang lain. Jangan hanya menulis tentang kesalahan orang lain. Tanyakan dahulu keadaan diri sendiri kerana pada Hari Kiamat, orang lain tidak akan menggantikanmu dalam urusan yang Allah pertanggungjawabkan kepadamu.

Ini tidak bermaksud dakwah harus ditinggalkan sehingga seseorang menjadi sempurna. Tidak ada manusia yang sempurna. Seseorang yang mengetahui kebenaran tetap perlu menyampaikannya walaupun dia sendiri masih berjuang melawan kelemahan. Tetapi dia tidak boleh menggunakan dakwah sebagai alasan untuk melupakan pembaikan diri. لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا menjadikan persoalan diri sendiri sangat penting. Ketika seseorang mengajar tentang solat, dia perlu menjaga solatnya. Ketika dia mengajar tentang amanah, dia perlu berusaha menjadi amanah. Ketika dia mengajar tentang taubat, dia perlu bertaubat. Ketika dia mengingatkan orang tentang Hari Kiamat, dia sendiri perlu mengingati Hari Kiamat.

Lafaz لَّا تَجْزِي juga mengajar bahawa Hari Kiamat bukan tempat untuk tawar-menawar seperti dunia. Dunia mempunyai banyak ruang rundingan. Seseorang boleh berunding tentang harga, hutang, kontrak, hukuman undang-undang dunia dan pelbagai urusan. Tetapi pada Hari Kiamat, keputusan berada di tangan Allah. Manusia tidak boleh memaksa Allah menerima sesuatu yang Allah tidak terima. Ini tidak bermaksud rahmat Allah sempit. Sebaliknya, rahmat Allah sangat luas. Tetapi rahmat Allah berlaku menurut hikmah dan kehendak-Nya, bukan menurut tuntutan manusia. Oleh itu manusia perlu berusaha mendapatkan rahmat Allah, bukan merasakan bahawa dia berhak memaksa Allah berdasarkan sesuatu yang dimilikinya.

Ayat ini juga memberi peringatan kepada manusia yang terlalu percaya kepada harta. Harta memang boleh menyelesaikan banyak masalah dunia. Dengan wang seseorang boleh mendapatkan rawatan, membayar hutang, membantu keluarga, mendapatkan perkhidmatan dan menyelesaikan urusan. Tetapi harta tidak boleh menjadi pengganti iman di hadapan Allah. Seseorang tidak boleh membeli keselamatan akhirat sebagaimana dia membeli barang di dunia. Sebab itu Allah menyebut dalam ayat yang sama selepas ini وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ, dan dalam ayat-ayat lain Allah menyebut bahawa tebusan tidak menyelamatkan manusia daripada pembalasan Allah apabila Allah tidak menerimanya. Maka لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا perlu mengubah cara manusia memandang harta: gunakan harta untuk mencari reda Allah sebelum datang hari apabila harta tidak boleh menjadi pengganti.

Begitu juga dengan kuasa. Di dunia, kuasa memungkinkan seseorang mempengaruhi keputusan manusia. Seorang pemimpin boleh mengeluarkan arahan. Seorang ketua boleh memberi tugas. Seorang yang mempunyai pengaruh boleh mempengaruhi orang lain. Tetapi kuasa manusia bersifat terbatas dan sementara. Pada Hari Kiamat, manusia tidak lagi mempunyai kuasa mutlak tersebut. Allah berfirman: لِّمَنِ ٱلْمُلْكُ ٱلْيَوْمَ لِلَّهِ ٱلْوَٰحِدِ ٱلْقَهَّارِ. Pada hari itu, hakikat kerajaan dan kekuasaan Allah akan nyata. Maka seseorang yang berkuasa di dunia perlu lebih takut kepada Allah kerana kuasa yang dimilikinya ialah amanah sementara.

Seorang pemimpin tidak boleh berkata, “Aku akan gunakan kedudukanku untuk menyelamatkan keluargaku walaupun mereka melakukan kesalahan.” Jika dia mempunyai kuasa di dunia, dia boleh menzalimi sistem dan menutup kesalahan, tetapi dia tidak dapat menghapuskan pengetahuan Allah. Dia mungkin berjaya menipu manusia, tetapi dia tidak dapat menipu Allah. لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا mengajar bahawa kuasa dunia tidak boleh dibawa sebagai jaminan akhirat. Bahkan kuasa yang digunakan untuk menzalimi orang lain akan menjadi sebab pertanggungjawaban yang lebih berat.

Perkara ini juga sangat penting bagi ibu bapa. Ada ibu bapa yang terlalu mengasihi anak sehingga sanggup menutup segala kesalahan anak. Kasih sayang memang dituntut, tetapi kasih sayang tidak boleh berubah menjadi bantuan kepada maksiat. Jika seorang anak melakukan kesalahan, ibu bapa perlu mendidik dan membetulkan. Mereka tidak boleh menganggap bahawa menyembunyikan semua kesalahan anak merupakan tanda kasih sayang. Pada Hari Kiamat, anak tidak boleh menggantikan ibu bapanya dan ibu bapa tidak boleh menggantikan anaknya. Oleh itu, setiap orang perlu dididik supaya bertanggungjawab kepada Allah.

Demikian juga anak-anak perlu memahami bahawa berbakti kepada ibu bapa tidak bermaksud mengikuti mereka dalam perkara yang bercanggah dengan perintah Allah. Allah berfirman bahawa jika ibu bapa berusaha memaksa anak melakukan syirik, anak tidak boleh mentaati dalam perkara tersebut, tetapi tetap bergaul dengan mereka di dunia dengan cara yang baik. Ini menunjukkan bahawa hubungan keluarga mempunyai batas. لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا mengajar bahawa setiap manusia akhirnya berdiri di hadapan Allah sebagai individu yang bertanggungjawab.

Satu lagi pengajaran besar ialah jangan menangguhkan taubat dengan alasan bahawa seseorang akan memperbaiki diri kemudian. Manusia tidak tahu bilakah ajal datang. Jika seseorang mati dalam keadaan belum bertaubat daripada dosa yang wajib ditaubati, dia tidak boleh meminta orang lain mengambil alih tanggungannya. Selagi hidup, pintu taubat terbuka. Tetapi apabila seseorang telah sampai kepada akhir kehidupannya, dia tidak boleh kembali ke dunia untuk melakukan apa yang dahulu ditinggalkan. Maka ayat ini mempunyai unsur peringatan yang sangat kuat supaya manusia menyelesaikan urusan dirinya sebelum datang hari pembalasan.

Allah berfirman: حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءَ أَحَدَهُمُ ٱلْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ٱرْجِعُونِ ۝ لَعَلِّيٓ أَعْمَلُ صَٰلِحًا فِيمَا تَرَكْتُ. Tetapi apabila kematian datang, permintaan untuk kembali tidak diterima. Maka لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا mengingatkan manusia bahawa persediaan tidak boleh ditangguhkan. Jangan berharap orang lain akan menyelesaikan apa yang engkau sendiri abaikan. Jangan berharap anak akan memperbaiki semua yang engkau rosakkan. Jangan berharap masyarakat akan menyelamatkanmu. Perbaikilah hubungan dengan Allah ketika masih mempunyai masa.

Ayat ini juga sangat penting dalam membentuk keikhlasan. Apabila seseorang mengetahui bahawa orang lain tidak boleh menggantikan dirinya secara mutlak pada Hari Kiamat, dia akan memahami bahawa amalnya perlu dilakukan kerana Allah. Dia tidak boleh hidup semata-mata untuk mendapatkan pengiktirafan manusia. Jika dia bersedekah hanya kerana mahu dipuji, pujian manusia tidak menjadi jaminan pada hari tersebut. Jika dia mengajar hanya kerana mahu dikenali, kemasyhuran tidak akan menggantikan keikhlasan. Jika dia beribadah hanya kerana mahu mendapat kedudukan sosial, kedudukan tersebut tidak akan menyelamatkannya. Maka لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا membebaskan hati daripada terlalu bergantung kepada penilaian manusia.

Dalam kehidupan dunia, seseorang mungkin dikenali melalui nama keluarganya. Tetapi di akhirat, nama keluarga bukan pengganti kepada iman. Seseorang mungkin dikenali sebagai anak kepada seorang yang soleh, tetapi dia tetap perlu beriman. Seseorang mungkin menjadi ibu kepada seorang yang alim, tetapi dia tetap mempunyai tanggungjawabnya sendiri. Seseorang mungkin menjadi murid kepada seorang guru besar, tetapi dia tetap perlu mengikuti kebenaran dengan dirinya sendiri. Ini ialah keadilan Allah. Manusia tidak masuk ke dalam pertanggungjawaban akhirat hanya berdasarkan hubungan sosial.

Dalam masa yang sama, Islam tidak mengajar individualisme yang memutuskan semua hubungan. Prinsip لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا tidak bermaksud seorang Muslim tidak perlu membantu orang lain. Bahkan al-Quran menyuruh manusia وَتَعَاوَنُوا عَلَى ٱلْبِرِّ وَٱلتَّقْوَىٰ. Kita membantu kerana membantu orang lain adalah amal yang diperintahkan Allah. Tetapi kita membantu orang lain untuk mencari reda Allah, bukan kerana kita mempunyai kuasa mutlak menentukan keselamatan mereka. Seorang ayah membantu anaknya kerana amanah. Seorang guru membantu murid kerana amanah. Seorang sahabat membantu sahabat kerana iman. Semua itu adalah sebab-sebab kebaikan, tetapi keputusan akhir tetap milik Allah.

Perbezaan ini perlu dijaga supaya seseorang tidak jatuh kepada dua hujung yang salah. Hujung pertama ialah menganggap makhluk mempunyai kuasa mutlak untuk menyelamatkan orang lain. Hujung kedua ialah menganggap bahawa tidak ada manfaat langsung daripada doa, sedekah, ilmu dan amal yang dilakukan seseorang untuk orang lain. Kedua-duanya tidak tepat. Yang benar ialah segala manfaat yang sampai kepada seseorang berlaku dengan kehendak Allah dan dalam batas yang Allah tetapkan. Maka لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا menafikan kuasa penggantian mutlak, bukan menafikan semua bentuk sebab dan manfaat yang Allah sendiri tetapkan.

Rasulullah ﷺ sendiri mengajar manusia supaya tidak bergantung kepada hubungan darah. Dalam hadis yang sahih, baginda memberi peringatan kepada keluarganya sendiri supaya menyelamatkan diri daripada neraka dengan amal. Ini menunjukkan betapa seriusnya prinsip tersebut. Jika hubungan dengan Rasulullah ﷺ sendiri tidak boleh dijadikan alasan untuk seseorang meninggalkan ketaatan, maka lebih-lebih lagi hubungan dengan manusia lain tidak boleh menjadi jaminan keselamatan. Seseorang perlu mempunyai iman dan amalnya sendiri.

Dalam konteks ini, kita boleh memahami mengapa lafaz نَفْسٌ sangat kuat. Allah tidak menyebut nama individu tertentu. Allah menyebut “jiwa”. Jiwa yang pertama dan jiwa yang kedua sama-sama berada dalam lingkungan pembalasan Allah. Ini menjadikan ayat tersebut universal. Setiap manusia boleh membaca ayat ini dan meletakkan dirinya di dalamnya. Jangan hanya membaca seolah-olah ayat ini berkaitan dengan orang lain. Jangan berkata, “Mereka yang bergantung kepada keturunan perlu takut.” Sebaliknya tanyakan, “Adakah aku sendiri mempunyai pergantungan palsu kepada manusia?” Mungkin seseorang tidak bergantung kepada keturunan, tetapi dia bergantung kepada hartanya. Mungkin dia tidak bergantung kepada harta, tetapi dia bergantung kepada kedudukannya. Mungkin dia tidak bergantung kepada kedudukan, tetapi dia bergantung kepada nama baiknya. Mungkin dia tidak bergantung kepada semua itu, tetapi dia bergantung kepada amalnya sendiri tanpa mengharapkan rahmat Allah. Semua bentuk pergantungan yang salah perlu diperbetulkan.

لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا juga menuntut seseorang supaya tidak menilai dirinya melalui pencapaian orang lain. Ada orang berasa bangga kerana anaknya berjaya dalam agama, sedangkan dia sendiri lalai. Ada orang berasa selamat kerana pasangannya seorang yang baik, sedangkan dirinya tidak berusaha memperbaiki iman. Ada orang berasa cukup kerana masyarakat di sekelilingnya kuat beragama, sedangkan dia sendiri hanya mengikut suasana. Semua ini tidak mencukupi. Kebaikan orang lain ialah nikmat yang boleh memberi pengaruh kepada kita, tetapi ia tidak menggantikan tanggungjawab kita.

Ini juga mempunyai hubungan dengan pendidikan. Ibu bapa tidak boleh sekadar memastikan anak mereka menjadi baik sementara mereka sendiri tidak mahu berubah. Guru tidak boleh sekadar menghasilkan murid yang baik tetapi mengabaikan akhlak dirinya. Masyarakat tidak boleh sekadar menuntut pemimpin yang baik tetapi setiap individu enggan memperbaiki dirinya. Perubahan masyarakat memang penting, tetapi ayat ini mengingatkan bahawa setiap jiwa mempunyai tanggungjawab sendiri. Masyarakat yang baik terbina daripada individu yang berusaha memperbaiki diri dan saling membantu dalam kebaikan.

Lafaz ini juga mengajar manusia supaya tidak berasa selamat kerana banyak pengikut. Jumlah pengikut tidak bermakna jumlah pembela pada Hari Kiamat. Seseorang mungkin mempunyai ribuan manusia yang memujinya di dunia, tetapi mereka tidak boleh menggantikan hisabnya. Seseorang mungkin mempunyai ramai sahabat, tetapi persahabatan dunia tidak menjadikan seseorang bebas daripada tanggungjawab akhirat. Seseorang mungkin terkenal dan disanjung, tetapi semua itu tidak mengubah hakikat bahawa dia akan berhadapan dengan Allah. Oleh itu, semakin besar perhatian manusia kepada kita, semakin kita perlu berhati-hati agar tidak tertipu dengan perhatian tersebut.

Begitu juga seseorang tidak boleh mengukur keselamatan berdasarkan populariti. Populariti ialah keadaan sosial yang berubah-ubah. Hari ini seseorang dipuji, esok mungkin dikritik. Hari ini seseorang dianggap hebat, esok orang lain mengambil tempatnya. Tetapi hubungan dengan Allah bukan pertandingan populariti. Yang penting ialah apakah iman dan amal yang dibawa oleh seseorang. لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا memutuskan pergantungan kepada manusia sebagai sumber keselamatan akhirat.

Ayat ini juga mengandungi peringatan tentang kematian ego. Ego manusia suka merasa dirinya penting. Dia mahu dirinya dianggap besar, mahu orang mempertahankannya, mahu orang menyebut kebaikannya dan mahu orang mengakui kedudukannya. Tetapi apabila dia membaca لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا, dia menyedari bahawa pada akhirnya dia tetap seorang hamba. Dia tidak boleh memaksa orang lain menjadi penjamin dirinya. Dia tidak boleh menjadikan namanya sebagai perlindungan. Dia tidak boleh menggunakan kemasyhuran sebagai perisai. Kesedaran ini merendahkan ego dan menguatkan ikhlas.

Lebih jauh lagi, lafaz ini mendidik manusia supaya membezakan antara sebab dan hasil. Kita diperintahkan mengambil sebab, tetapi kita tidak memiliki hasil secara mutlak. Seorang guru mengajar, tetapi hidayah berada di tangan Allah. Seorang ibu bapa mendidik, tetapi hati anak berada di bawah kekuasaan Allah. Seorang pendakwah menyampaikan, tetapi penerimaan hati manusia berada di tangan Allah. Ini tidak bermakna usaha tidak berguna. Bahkan usaha ialah kewajipan. Tetapi usaha manusia tidak boleh diangkat menjadi kuasa mutlak untuk menyelamatkan orang lain. لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا mengajar batas tersebut.

Dalam perkara hidayah, seseorang boleh menjadi sebab hidayah bagi orang lain dengan izin Allah. Allah berfirman kepada Rasulullah ﷺ: إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَٰكِنَّ ٱللَّهَ يَهْدِي مَن يَشَاءُ. Rasulullah ﷺ menyampaikan, membimbing dan berusaha, tetapi baginda tidak memiliki kuasa mutlak untuk memasukkan hidayah ke dalam hati seseorang. Ini menunjukkan bahawa bahkan manusia yang paling mulia pun tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap hati manusia lain. Maka manusia biasa lebih-lebih lagi tidak boleh merasa dirinya mampu menjamin keselamatan orang lain.

Hal ini juga menjadikan doa sangat penting. Jika seseorang tidak mampu menggantikan orang lain secara mutlak, dia tetap boleh berdoa kepada Allah untuk kebaikan orang lain. Doa itu sendiri mengakui bahawa Allah ialah pihak yang mempunyai kuasa. Seseorang tidak berkata, “Aku akan menyelamatkanmu dengan kekuatanku,” tetapi dia berkata, “Ya Allah, selamatkanlah dia.” Perbezaan ini sangat besar. Doa mengembalikan hati kepada Allah. Oleh itu, memahami لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا sepatutnya tidak menjadikan manusia keras dan tidak peduli kepada orang lain. Sebaliknya, ia menjadikan pertolongan lebih ikhlas kerana kita tahu bahawa hasil akhirnya berada di tangan Allah.

Begitu juga apabila seseorang mempunyai ibu bapa yang telah meninggal dunia. Dia boleh berdoa untuk mereka dan melakukan amal yang disyariatkan yang manfaatnya sampai kepada mereka menurut dalil yang sahih. Tetapi dia tidak boleh menganggap bahawa dirinya boleh mengambil alih seluruh urusan mereka secara mutlak. Dia berbuat baik kepada mereka melalui apa yang Allah syariatkan. Ini merupakan keseimbangan antara prinsip tanggungjawab individu dengan prinsip manfaat yang Allah izinkan antara manusia.

Ayat ini juga mengajar manusia supaya tidak membina agama berdasarkan angan-angan. Angan-angan berkata, “Aku pasti selamat kerana aku daripada keluarga ini.” Angan-angan berkata, “Aku pasti selamat kerana aku mempunyai hubungan dengan orang soleh.” Angan-angan berkata, “Aku pasti selamat kerana aku banyak memberi sumbangan.” Tetapi al-Quran mengembalikan manusia kepada realiti. Keselamatan bukan milik angan-angan. Allah berfirman: لَّيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ ٱلْكِتَٰبِ مَن يَعْمَلْ سُوٓءًا يُجْزَ بِهِ. Prinsip ini sangat sesuai dengan ayat yang sedang dibahaskan. Manusia perlu meninggalkan angan-angan dan kembali kepada iman, taubat dan amal.

Dalam hal ini, لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا merupakan ayat yang membentuk rasa tanggungjawab yang sangat tinggi. Jika seseorang mengetahui bahawa dia tidak boleh menyerahkan urusannya kepada orang lain, dia akan lebih bersungguh-sungguh menjaga kehidupannya. Dia akan menghargai masa. Dia akan menjaga solat. Dia akan memperhatikan makanan dan pendapatan yang halal. Dia akan menjaga lidah. Dia akan mengawal marah. Dia akan menunaikan amanah. Dia akan menjaga hubungan dengan manusia. Semua ini bukan kerana manusia akan memujinya, tetapi kerana dia tahu dirinya akan bertanggungjawab.

Rasulullah ﷺ bersabda bahawa orang yang cerdas ialah orang yang menghitung dirinya dan beramal untuk kehidupan selepas kematian. Ini adalah roh yang sangat dekat dengan ayat ini. Muhasabah bermaksud seseorang tidak menunggu orang lain menilai dirinya. Dia menilai dirinya sendiri sekarang. Dia bertanya: “Apakah aku telah menunaikan kewajipan?” “Apakah aku telah menzalimi seseorang?” “Apakah aku mempunyai hutang?” “Apakah aku masih melakukan dosa yang sama?” “Apakah aku telah meminta ampun kepada Allah?” “Apakah aku telah memperbaiki kesalahan terhadap manusia?” Orang yang bertanya semua ini sebelum kematian telah mengambil manfaat daripada peringatan لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا.

Perintah ini juga memberikan kesan yang sangat besar kepada hubungan suami isteri. Suami tidak boleh menganggap kesolehan isterinya sebagai jaminan untuk dirinya. Isteri juga tidak boleh menganggap kesolehan suaminya sebagai jaminan mutlak untuk dirinya. Mereka boleh saling membantu, menasihati dan mengingatkan, tetapi masing-masing tetap mempunyai tanggungjawab. Ini menjadikan rumah tangga Islam bukan sekadar tempat mendapatkan keselesaan dunia, tetapi tempat saling membantu menyediakan bekalan akhirat.

Dalam hubungan persahabatan, prinsip yang sama berlaku. Sahabat yang baik akan mengingatkan kita tentang Allah, tetapi dia tidak boleh mengambil alih tanggungjawab kita. Oleh itu sahabat yang benar bukanlah orang yang berkata, “Aku akan sentiasa menutup kesalahanmu,” tetapi orang yang berkata, “Aku mahu membantumu supaya engkau tidak terus melakukan kesalahan.” Persahabatan yang membawa kepada kebaikan adalah rahmat. Persahabatan yang menjadi alasan untuk mempertahankan kebatilan adalah bahaya. Pada Hari Kiamat, orang yang mengikuti sahabat yang salah mungkin menyesal, tetapi penyesalan tidak mengubah hakikat bahawa setiap jiwa bertanggungjawab.

Al-Quran menggambarkan orang yang saling berdebat pada Hari Kiamat. Orang yang diikuti menyalahkan orang yang mengikutinya, dan orang yang mengikuti pula menyalahkan orang yang diikutinya. Tetapi pertengkaran itu tidak membebaskan mereka daripada akibat amal. Ini menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh menyerahkan tanggungjawab moralnya kepada orang lain. Jika seseorang mengetahui bahawa suatu perkara salah tetapi tetap melakukannya kerana mengikut orang lain, dia tidak boleh menganggap dirinya tidak bertanggungjawab sama sekali. Dia mempunyai kemampuan untuk menilai, dan Allah menghisab setiap jiwa dengan keadilan-Nya.

Oleh itu لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا juga berkaitan dengan keberanian moral. Jangan berkata, “Aku hanya ikut.” Jangan berkata, “Semua orang buat.” Jangan berkata, “Ketua suruh.” Jangan berkata, “Kawan ajak.” Jangan berkata, “Masyarakat memang begitu.” Setiap manusia perlu memikirkan apa yang dia lakukan. Sudah tentu keadaan, kemampuan dan ilmu seseorang menjadi perkara yang Allah ketahui dalam pengadilan-Nya. Tetapi prinsip asasnya tetap bahawa seseorang mempunyai tanggungjawab terhadap dirinya.

Lafaz ini juga membentuk sikap berhati-hati terhadap dosa yang dilakukan secara berjemaah. Ada dosa yang menjadi semakin berbahaya apabila ramai orang melakukannya kerana manusia merasa dosa tersebut normal. Apabila seseorang melihat seratus orang melakukan perkara yang salah, dia mungkin berkata, “Tidak mungkin semuanya salah.” Tetapi jumlah manusia tidak menentukan kebenaran. Pada Hari Kiamat, jumlah pengikut tidak menjadi pengganti kepada kebenaran. لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا mengajar bahawa seseorang perlu bertanggungjawab terhadap pilihannya.

Begitu juga dalam dunia ilmu, seseorang tidak boleh menerima sesuatu hanya kerana ramai orang mengatakannya. Kebenaran tidak menjadi benar kerana populariti. Kesalahan tidak menjadi benar kerana ramai pengikut. Orang yang takut kepada Hari Kiamat akan lebih berhati-hati dalam menisbahkan sesuatu kepada Allah dan Rasul-Nya. Dia tidak mahu membawa ilmu yang tidak benar ke hadapan Allah. Ini sangat penting bagi orang yang mengajar agama. Setiap kata yang dinisbahkan kepada al-Quran dan hadis ialah amanah. Jika seseorang tidak pasti, dia perlu berhenti dan menyemak. Kesedaran لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا menjadikan seseorang sedar bahawa pada akhirnya dia sendiri yang akan berhadapan dengan Allah tentang apa yang dia ajarkan.

Prinsip ini juga memberi peringatan supaya jangan menzalimi orang lain dengan alasan bahawa mereka tidak mampu membalas. Jika seseorang mengambil hak manusia, dia mungkin berasa selamat kerana mangsa lemah. Tetapi pada Hari Kiamat, mangsa tidak perlu menjadi kuat di dunia untuk mendapatkan keadilan Allah. Orang yang menzalimi pula tidak boleh mengharapkan orang lain menanggung akibatnya. لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا menjadikan setiap orang serius terhadap hak orang lain kerana dia tahu bahawa dia tidak boleh melarikan dirinya di belakang kuasa manusia.

Dalam urusan hutang, perkara ini sangat nyata. Seseorang yang mempunyai hutang tidak boleh sengaja mengabaikannya dengan anggapan bahawa anaknya akan menyelesaikannya suatu hari nanti. Dia perlu berusaha menyelesaikan hutang ketika hidup. Jika orang lain membantu membayar hutangnya, itu ialah kebaikan daripada pihak tersebut, tetapi tanggungjawab asalnya tetap merupakan amanah yang perlu diusahakan. Ini menjadikan seseorang lebih bertanggungjawab dalam urusan kewangan.

Begitu juga amanah jawatan. Jika seseorang diberi jawatan, dia tidak boleh menganggap bahawa orang selepasnya akan membetulkan semua kerosakan yang dibuatnya. Apa yang dia lakukan tetap menjadi sebahagian daripada amalnya. Jika dia meninggalkan sistem yang rosak, dia perlu takut kepada akibat perbuatannya. Jika dia membina kebaikan, dia mendapat manfaat daripada amal tersebut. Tetapi orang lain tidak boleh menggantikan catatan amalnya. Inilah roh tanggungjawab individu.

Ayat ini juga mengajar kita supaya tidak terlalu bergantung kepada “nama baik”. Nama baik di dunia tidak semestinya menunjukkan keadaan sebenar di sisi Allah. Seseorang boleh dikenali sebagai orang baik sedangkan dia mempunyai dosa tersembunyi. Sebaliknya seseorang boleh tidak terkenal tetapi mempunyai amal yang sangat ikhlas. Maka ukuran akhir bukan apa yang manusia lihat, tetapi apa yang Allah tahu. لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا memanggil manusia untuk kembali kepada hubungan langsung antara dirinya dengan Allah.

Dalam perkara ini, hati perlu dibersihkan daripada rasa bergantung kepada makhluk. Jika seseorang menerima bantuan manusia, dia bersyukur kepada Allah dan berterima kasih kepada manusia. Tetapi hatinya tahu bahawa manusia hanyalah sebab. Allah ialah Pemberi sebenar segala nikmat. Jika seseorang tidak menerima bantuan manusia, dia tidak berputus asa daripada Allah. Jika manusia menolak, Allah masih ada. Jika manusia meninggalkan, Allah tidak meninggalkan hamba yang kembali kepada-Nya. Maka ayat ini bukan sekadar menakutkan, tetapi juga membebaskan hati. Ia membebaskan manusia daripada kebergantungan yang berlebihan kepada makhluk.

Perhatikan juga bahawa Allah tidak berkata لَا تَجْزِي نَفْسٌ نَفْسًا, tetapi عَن نَّفْسٍ. Susunan ini menggambarkan makna menggantikan atau menanggung bagi pihak pihak yang lain. Jadi fokusnya ialah kegagalan satu jiwa untuk mengambil tempat jiwa yang lain dalam urusan pembalasan. Ini memberi makna yang lebih tepat daripada sekadar mengatakan “orang tidak boleh membantu orang lain”. Bantuan dalam kehidupan dunia tetap berlaku. Tetapi seseorang tidak boleh menggantikan orang lain dalam pertanggungjawaban akhirat secara bebas.

Oleh sebab itu, apabila kita membaca لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا, kita tidak boleh memahami ayat ini secara terpisah daripada keseluruhan aqidah tentang Hari Kiamat. Ada hisab. Ada mizan. Ada pembalasan. Ada syafaat yang Allah izinkan. Ada rahmat Allah. Ada keadilan Allah. Ada dosa dan pahala. Ada orang yang mendapat keampunan dan ada orang yang menerima hukuman. Semua ini berada di bawah kehendak dan keadilan Allah. Ayat ini menutup pintu kepada satu sangkaan sahaja: sangkaan bahawa manusia mempunyai kuasa mutlak untuk menggantikan manusia lain dalam pembalasan.

Dalam hal syafaat, Rasulullah ﷺ memang mempunyai syafaat yang besar dengan izin Allah. Tetapi syafaat baginda bukan kuasa bebas daripada Allah. Baginda sendiri bersabda tentang datangnya manusia kepada para nabi pada Hari Kiamat dan akhirnya meminta syafaat, lalu Rasulullah ﷺ pergi sujud kepada Allah dan Allah membuka pujian kepada baginda, kemudian diizinkan baginda memberikan syafaat. Ini menunjukkan bahawa syafaat itu benar tetapi bergantung kepada izin Allah. Maka لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا tidak boleh dijadikan alasan untuk menolak semua syafaat. Sebaliknya, ia harus difahami bahawa tiada jiwa yang mempunyai kuasa penggantian secara bebas.

Hal ini juga menunjukkan kebesaran Allah. Manusia mempunyai kecenderungan membesarkan makhluk sehingga lupa kepada Pencipta. Ayat ini mengembalikan ukuran. Pada hari itu, semua manusia ialah hamba. Tiada seorang pun menjadi tuhan kecil yang mempunyai kuasa mutlak menentukan keselamatan orang lain. Semua berada di bawah keputusan Allah. Inilah tauhid yang sangat jelas dalam ayat tersebut: hati manusia tidak boleh menggantungkan keselamatan mutlak kepada makhluk.

Apabila seseorang benar-benar memahami ini, dia tidak akan memuja manusia. Dia boleh menghormati ulama, mencintai orang soleh, menghormati ibu bapa dan menyayangi keluarga, tetapi dia tidak menjadikan mereka sebagai tempat bergantung mutlak dalam urusan keselamatan akhirat. Dia meminta kepada Allah, takut kepada Allah, berharap kepada Allah dan bertaubat kepada Allah. Manusia membantu sebagai sebab, tetapi Allah ialah tempat kembali.

لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا juga sangat kuat untuk mematahkan sikap bermegah-megah dengan hubungan. Manusia suka mengatakan, “Aku kenal orang itu.” Di dunia, kenalan boleh membuka banyak pintu. Tetapi di akhirat, yang penting bukan siapa yang kita kenal di dunia, tetapi apakah hubungan kita dengan Allah. Mengenali orang soleh ialah nikmat jika ia mendorong kita kepada kebaikan, tetapi tidak boleh menjadi alasan untuk meninggalkan kewajipan. Bahkan orang yang benar-benar mengenali orang soleh akan mengambil pengajaran daripada kesolehan mereka dan memperbaiki dirinya.

Begitu juga seseorang yang mempunyai hubungan dengan orang berpengaruh dalam urusan agama. Dia tidak boleh berkata, “Aku akan selamat kerana aku rapat dengan ustaz ini,” atau “Aku selalu bersama orang alim itu.” Hubungan tersebut hanya bermanfaat jika ia membawa kepada iman dan amal. Pada akhirnya, نَفْسٌ tetap نَفْسٌ. Setiap jiwa mempunyai urusannya sendiri.

Ayat ini juga mempunyai kesan terhadap sikap manusia terhadap dosa kecil. Ada orang berkata, “Dosa ini kecil sahaja.” Tetapi jika seseorang memahami bahawa dia tidak mempunyai orang lain untuk menggantikan dirinya, dia akan lebih berhati-hati. Dia tidak akan meremehkan dosa kerana setiap dosa mempunyai hubungan dengan pertanggungjawaban dirinya. Dalam masa yang sama, dia juga tidak menghina kebaikan kecil. Dia akan berusaha mengumpulkan amal kerana setiap kebaikan yang diterima Allah menjadi bekalan untuk dirinya.

Rasulullah ﷺ mengingatkan bahawa jangan meremehkan kebaikan walaupun sedikit. Senyuman, perkataan yang baik, menyingkirkan gangguan daripada jalan, sedekah dan berbagai bentuk kebaikan boleh menjadi sangat bernilai. Orang yang menghayati لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا akan berusaha menyediakan bekalan untuk dirinya sendiri, bukan sekadar berharap kepada amal orang lain.

Namun, jangan sampai seseorang memahami ayat ini sehingga menjadi pentingkan diri sendiri dalam urusan dunia. Islam memerintahkan kasih sayang, sedekah, membantu fakir miskin, menolong orang yang teraniaya dan memenuhi keperluan masyarakat. Prinsip tanggungjawab individu bukan alasan untuk berkata, “Aku hanya fikir tentang diriku.” Sebaliknya, kerana seseorang akan bertanggungjawab terhadap dirinya, dia perlu melakukan kebaikan kepada orang lain sebagai sebahagian daripada amalnya. Dia membantu orang lain kerana Allah, dan pada masa yang sama dia tahu bahawa orang lain tidak akan menggantikan dirinya.

Inilah keseimbangan yang sangat indah: kita tidak menyelamatkan manusia daripada hisab dengan kuasa kita, tetapi kita membantu mereka menuju keselamatan. Kita tidak menjamin hidayah mereka, tetapi kita menyampaikan kebenaran. Kita tidak menghapuskan dosa mereka dengan kuasa kita, tetapi kita menasihati dan membantu mereka bertaubat. Kita tidak menggantikan amal mereka, tetapi kita menjadi sebab mereka melakukan amal. Semua ini berlaku dalam lingkungan yang Allah tetapkan.

Dalam pendidikan anak, keseimbangan ini sangat penting. Ibu bapa perlu mengajar anak bahawa mereka mempunyai tanggungjawab sendiri. Jangan mendidik anak dengan budaya bergantung kepada keluarga. Jangan ajar mereka bahawa kerana keluarga mereka kuat, mereka akan sentiasa dilindungi. Sebaliknya ajar mereka bahawa keluarga ialah tempat saling membantu menuju Allah. Setiap anak perlu belajar solat, beriman, menjaga akhlak dan bertanggungjawab terhadap perbuatannya. Apabila anak memahami ini, dia akan lebih matang dalam kehidupan agama.

Dalam pendidikan pelajar pula, seorang guru perlu mengajar bahawa ilmu tidak cukup jika tidak diamalkan. Jangan hanya mengumpulkan nota, kitab dan maklumat. Ilmu perlu melahirkan rasa takut kepada Allah. لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا mengingatkan bahawa seorang pelajar akhirnya akan ditanya tentang dirinya. Dia tidak boleh menjawab, “Guru saya tahu.” Guru memang boleh mengajar, tetapi murid perlu belajar. Guru boleh memberikan ilmu, tetapi murid perlu mengamalkan.

Dalam dunia dakwah moden, prinsip ini semakin penting kerana manusia mempunyai banyak peluang untuk membaca dan mendengar ilmu. Seseorang boleh membaca ratusan artikel, menonton ribuan video dan mendengar banyak kuliah, tetapi jika semuanya tidak mengubah amal, ilmu tersebut belum mencapai tujuan yang dikehendaki. لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا mengingatkan bahawa jumlah ilmu yang diketahui orang lain tidak akan menggantikan apa yang kita sendiri lakukan.

Seseorang mungkin berkata, “Aku tahu ustaz itu sangat alim.” Itu baik jika mendorong kita menghormati ilmu. Tetapi jangan berhenti pada kekaguman terhadap orang lain. Tanyakan, “Apakah aku sendiri telah mengamalkan ilmu yang Allah sampaikan kepadaku?” Seseorang mungkin mempunyai koleksi kitab yang besar, tetapi pada Hari Kiamat kitab itu tidak menggantikan amalnya. Seseorang mungkin mempunyai perpustakaan yang penuh, tetapi ilmu yang tidak diamalkan perlu dipersoalkan. Ini bukan merendahkan ilmu, tetapi meninggikan kedudukan ilmu dengan menjadikannya jalan amal.

Begitu juga dalam ibadah berjemaah. Solat berjemaah sangat besar keutamaannya, tetapi seseorang tidak boleh menganggap bahawa kerana dia sentiasa berada dalam jemaah, maka semua dosa peribadinya secara automatik hilang tanpa taubat dan usaha memperbaiki diri. Jemaah ialah ibadah yang agung, tetapi tanggungjawab individu tetap ada. Seseorang boleh bersama orang soleh di masjid, tetapi selepas keluar dia tetap perlu menjaga dirinya. Inilah makna mendalam نَفْسٌ.

Ayat ini juga mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan kuantiti. Banyak orang tidak semestinya bermakna seseorang selamat. Banyak pengikut tidak semestinya bermakna seseorang benar. Banyak pujian tidak semestinya bermakna seseorang diterima Allah. Banyak harta tidak semestinya bermakna seseorang selamat. Banyak keturunan tidak semestinya bermakna seseorang selamat. Ukuran akhir ialah apa yang Allah kehendaki dan apa yang seseorang bawa kepada-Nya.

Allah berfirman: إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ. Ukuran kemuliaan di sisi Allah ialah ketakwaan. Maka seseorang perlu memperbaiki ketakwaannya sendiri. Tidak ada jalan pintas melalui nama, kedudukan dan hubungan. لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا menjadi peringatan supaya manusia tidak mencari jalan pintas yang tidak Allah tetapkan.

Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh berputus asa jika dia mempunyai keluarga yang kurang baik. Jika ibu bapanya tidak soleh, dia masih boleh menjadi soleh. Jika keluarganya tidak menyokongnya dalam agama, dia tetap boleh berusaha. Jika masyarakat di sekelilingnya penuh maksiat, dia tetap boleh memilih ketaatan. Ini juga sisi rahmat daripada prinsip individu. Seseorang tidak dibelenggu secara mutlak oleh keadaan keluarganya. Dia mempunyai tanggungjawab terhadap dirinya dan Allah mengetahui keadaannya. Prinsip لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا bukan hanya ancaman, tetapi juga pembebasan daripada alasan.

Seorang anak tidak boleh berkata, “Aku tidak boleh menjadi baik kerana keluargaku tidak baik.” Seorang guru tidak boleh berkata, “Aku tidak perlu berubah kerana orang lain juga tidak berubah.” Seorang Muslim tidak boleh berkata, “Aku tidak perlu taat kerana masyarakat sekelilingku lalai.” Setiap jiwa mempunyai peluang untuk memilih kebenaran dalam batas kemampuan yang Allah berikan. Inilah sebabnya al-Quran berulang kali mengajak manusia kembali kepada dirinya sendiri.

Lafaz شَيْـًٔا juga patut direnungkan. Perkataan ini sangat umum. Ia merangkumi “apa sahaja” dalam konteks penafian yang dimaksudkan. Ini menjadikan ayat itu sangat tegas. Jangan berharap kepada kemampuan manusia dalam urusan yang hanya Allah berkuasa menentukannya. Jika manusia diberi kemampuan membantu dalam sesuatu urusan dunia, gunakan kemampuan tersebut. Tetapi jangan melampaui batas sehingga menyangka kemampuan tersebut sama dengan kuasa Allah.

Dalam konteks doa, seorang Muslim boleh berkata kepada Allah, “Ya Allah, ampunkanlah aku dan kedua ibu bapaku.” Dia tidak meminta dirinya menggantikan ibu bapanya. Dia meminta Allah mengampunkan mereka. Ini adalah bentuk doa yang benar. Dia juga boleh berkata, “Ya Allah, rahmatilah guru-guruku, keluargaku dan kaum Muslimin.” Semuanya mengakui bahawa Allah ialah pihak yang memiliki keputusan. Maka memahami ayat ini sepatutnya memperbanyakkan doa, bukan mengurangkannya.

Dalam konteks syafaat, kita perlu sentiasa mengingati firman Allah: وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ٱرْتَضَىٰ. Syafaat berlaku bagi pihak yang Allah redai dan dengan izin-Nya. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak mempunyai kuasa bebas untuk mengambil seseorang dan berkata, “Aku akan menyelamatkan dia walau apa pun keadaan.” Semua bergantung kepada Allah. Maka orang yang memahami ayat ini akan mencintai Rasulullah ﷺ dan berharap kepada syafaat baginda, tetapi dia tidak meninggalkan iman dan amal dengan alasan syafaat.

Ini juga menjadikan kecintaan kepada Rasulullah ﷺ lebih benar. Cinta kepada baginda bukan sekadar berharap kepada kedudukan baginda, tetapi mengikuti sunnah baginda. Rasulullah ﷺ telah menunjukkan jalan keselamatan. Baginda mengajar tauhid, solat, zakat, puasa, haji, akhlak, amanah, kejujuran dan seluruh jalan ketaatan. Maka orang yang mencintai baginda perlu mengikuti ajaran baginda. Tidak wajar seseorang menggunakan kecintaan kepada baginda sebagai alasan untuk meninggalkan ajaran baginda.

لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا juga mengajar bahawa manusia perlu berhenti daripada menyalahkan orang lain secara mutlak atas keadaan dirinya. Memang seseorang boleh menjadi sebab orang lain tersesat atau melakukan dosa, dan orang yang menyesatkan boleh mendapat dosa kerana perbuatannya. Tetapi orang yang mengikuti juga mempunyai tanggungjawab terhadap pilihannya sendiri. Maka kita perlu berhati-hati dengan budaya menyalahkan semua orang. “Dia ajak aku.” “Dia ajar aku.” “Dia paksa aku.” Dalam setiap kes, Allah mengetahui keadaan sebenar, kemampuan dan paksaan yang berlaku. Tetapi prinsip umum ialah manusia tidak boleh menganggap dirinya tidak mempunyai sebarang tanggungjawab hanya kerana dipengaruhi orang lain.

Dalam masa yang sama, orang yang menjadi sebab kepada kesesatan orang lain perlu sangat takut. Jika seseorang mengajak manusia kepada keburukan, dia tidak boleh berkata bahawa setiap orang bertanggungjawab terhadap dirinya lalu dia bebas melakukan apa sahaja. Dia juga mempunyai tanggungjawab kerana menjadi sebab. Rasulullah ﷺ bersabda bahawa sesiapa yang mengajak kepada petunjuk mendapat pahala seperti pahala orang yang mengikutinya, dan sesiapa yang mengajak kepada kesesatan mendapat dosa seperti dosa orang yang mengikutinya tanpa mengurangkan dosa mereka sedikit pun. Ini menunjukkan keseimbangan antara tanggungjawab individu dan kesan perbuatan terhadap orang lain.

Maka ayat لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا tidak bermaksud manusia hidup tanpa hubungan sebab-akibat. Sebaliknya, ia bermaksud bahawa setiap manusia tetap mempunyai tanggungjawab terhadap dirinya. Seseorang boleh menjadi sebab kepada pahala atau dosa orang lain, tetapi dia tidak menjadi pengganti mutlak bagi orang tersebut. Inilah pemahaman yang seimbang.

Jika seseorang benar-benar menghayati ayat ini, dia akan menjadi lebih rendah hati. Dia tidak akan berasa terlalu yakin terhadap amalnya. Dia tidak akan berkata, “Aku sudah banyak berjasa, maka aku pasti selamat.” Sebaliknya dia takut amalnya tidak diterima. Dia berharap kepada rahmat Allah. Dia terus beramal. Dia terus bertaubat. Dia tidak berhenti kerana mengetahui bahawa keselamatan bukan sesuatu yang boleh dituntut dengan kesombongan.

Begitu juga dia tidak akan menghina orang yang sedang bertaubat. Dia tidak berkata, “Kamu banyak dosa, kamu tidak akan selamat.” Dia menyerahkan keputusan akhir kepada Allah. Tugasnya ialah menasihati dan mengajak kepada kebaikan. Dia sendiri juga perlu takut kepada Allah. نَفْسٌ pertama dalam ayat itu boleh merujuk kepada dirinya sendiri. Jangan terlalu sibuk memikirkan jiwa orang lain sehingga lupa bahawa jiwamu sendiri akan berdiri di hadapan Allah.

Ini membawa kita kembali kepada ungkapan وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ dalam ayat sebelumnya. Ayat 44 menyebut “kamu melupakan diri kamu sendiri”, manakala ayat 48 menyebut “satu jiwa tidak dapat menggantikan jiwa yang lain”. Ada hubungan pendidikan yang sangat kuat di antara kedua-duanya. Jangan lupa diri sendiri kerana pada Hari Kiamat, engkau tidak boleh menyerahkan dirimu kepada orang lain. Jangan hanya menyuruh orang lain melakukan kebajikan. Engkau sendiri perlu melakukan kebajikan. Jangan hanya melihat dosa orang lain. Lihat dosa sendiri. Jangan hanya mengajar manusia tentang akhirat. Persiapkan dirimu untuk akhirat.

Inilah antara sebab mengapa ayat ini sangat sesuai menjadi bahan muhasabah bagi orang yang aktif dalam ilmu dan dakwah. Banyak bercakap tentang agama boleh menjadikan seseorang terbiasa dengan istilah agama sehingga rasa takut kepada Allah menjadi lemah. Dia boleh menerangkan tentang Hari Kiamat dengan sangat panjang, tetapi dirinya sendiri mungkin tidak menangis atau takut. Maka ayat لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا perlu dibaca sebagai ayat yang ditujukan kepada diri sendiri. “Aku tidak boleh mengharapkan orang lain menggantikan aku. Aku perlu bersedia.”

Seseorang yang memahami ini juga akan lebih menghargai masa yang tersisa. Dia tahu bahawa setiap hari yang berlalu membawa dirinya lebih dekat kepada hari pembalasan. Dia tidak mahu menghabiskan hidup dengan pertengkaran yang tidak berguna, mengejar pujian, membalas penghinaan, mencari pengiktirafan atau mengumpulkan harta tanpa tujuan. Dia akan memilih perkara yang mempunyai nilai di sisi Allah. Jika berlaku perselisihan, dia bertanya apakah perlu diteruskan atau lebih baik dimaafkan. Jika ada peluang melakukan kebaikan, dia tidak menangguhkannya. Jika ada dosa, dia segera bertaubat.

Dalam hubungan dengan manusia, ayat ini juga mengajar supaya kita tidak menyimpan permusuhan terlalu lama. Kita tidak tahu bila kita mati dan tidak tahu bagaimana urusan kita akan berakhir. Jika seseorang mempunyai hak terhadap kita, selesaikan. Jika kita telah menzalimi, minta maaf. Jika seseorang melakukan kesalahan kepada kita dan kita mampu memaafkan tanpa menzalimi diri sendiri, maka memaafkan boleh menjadi jalan kebaikan. Semua ini kerana kita tahu akan ada hari pembalasan. Kita tidak mahu datang kepada Allah dengan beban kezaliman terhadap manusia.

Ayat ini juga mengajar supaya jangan menangguhkan pembayaran hutang. Rasulullah ﷺ memberi perhatian besar kepada hutang. Hutang bukan sekadar masalah kewangan, tetapi amanah. Seseorang yang berhutang dan mampu membayar tetapi sengaja melengah-lengahkan telah melakukan kezaliman. Mengingati لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا menjadikan seseorang lebih serius tentang tanggungjawab kewangan. Jangan mengharapkan keluarga menyelesaikan semuanya selepas kita mati. Selesaikan apa yang mampu ketika masih hidup.

Dalam hal harta pusaka, prinsip ini juga penting. Seseorang perlu meninggalkan urusan yang jelas, hutang yang direkodkan dan amanah yang diselesaikan. Jangan tinggalkan kekacauan kepada orang lain. Jangan ambil hak orang lain dengan anggapan mereka tidak mampu melawan. Ingat bahawa dunia mempunyai batas, tetapi Allah mengetahui semuanya. Setiap orang akan membawa catatan amalnya sendiri.

Pada tahap yang lebih mendalam, لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا mengajar manusia bahawa manusia tidak memiliki dirinya secara mutlak. Dia mempunyai jiwa, tubuh dan kehidupan yang Allah ciptakan. Dia diberi kemampuan untuk memilih dan bertindak, lalu dia akan dipertanggungjawabkan. Dia bukan pemilik mutlak terhadap nasib akhiratnya sehingga boleh menentukan sendiri bahawa orang lain akan menggantikannya. Allah ialah Hakim dan manusia ialah hamba.

Maka ayat ini sebenarnya mengajar tentang kehambaan. Hamba tidak menentukan hukum pembalasan menurut kehendaknya. Hamba menerima bahawa Allah Maha Adil. Hamba tidak memaksa Allah menerima tebusan yang Allah tidak tetapkan. Hamba tidak memaksa Allah menerima syafaat yang Allah tidak izinkan. Hamba tidak menganggap keturunannya sebagai tiket keselamatan. Hamba berusaha, bertaubat, berdoa dan berharap kepada rahmat Allah.

Satu lagi kesan ayat ini ialah membentuk keberanian untuk berdiri atas kebenaran walaupun tidak mempunyai sokongan manusia. Jika seseorang tahu bahawa pada akhirnya dia tetap bertanggungjawab sebagai individu, dia tidak akan terlalu takut kehilangan sokongan manusia dalam perkara kebenaran. Dia tetap perlu berhikmah dan beradab, tetapi dia tidak menjadikan persetujuan manusia sebagai ukuran mutlak. Dia tahu bahawa manusia tidak boleh menggantikan dirinya pada Hari Kiamat. Maka dia perlu mencari reda Allah.

Namun, keberanian ini tidak bermaksud keras kepala. Seseorang perlu menerima nasihat. Jika orang lain menunjukkan kesalahan yang benar, dia perlu memperbaikinya. Ini juga sebahagian daripada tanggungjawab individu. Dia tidak berkata, “Aku sendiri yang akan dihisab, jadi aku tidak perlu mendengar sesiapa.” Sebaliknya, dia menggunakan nasihat manusia sebagai sebab untuk memperbaiki diri. Pada akhirnya, dia sendiri yang mendapat manfaat daripada pembaikan tersebut.

لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا juga mendidik kita supaya tidak menjadikan manusia sebagai tempat pergantungan terakhir. Manusia boleh meninggalkan kita. Sahabat boleh berubah. Anak boleh meninggal. Harta boleh hilang. Kesihatan boleh lenyap. Jawatan boleh tamat. Tetapi Allah tidak berubah dan tidak pernah kehilangan ilmu tentang hamba-Nya. Maka hati perlu bergantung kepada Allah. Kita mencintai makhluk, tetapi kita tidak menggantungkan keselamatan mutlak kepada makhluk.

Jika seseorang benar-benar menjadikan Allah sebagai tempat kembali, dia akan menjadi lebih stabil ketika menghadapi kehilangan. Dia tetap sedih kerana manusia mempunyai perasaan, tetapi dia tidak hancur sehingga melanggar batas agama. Dia tahu bahawa semua manusia akan kembali kepada Allah. Bahkan dirinya sendiri akan kembali. Maka kehidupan dunia tidak menjadi pusat mutlak dalam hatinya.

Ayat ini juga mengajar bahawa hubungan dengan Allah tidak boleh digantikan oleh hubungan sosial. Seseorang mungkin mempunyai hubungan yang sangat baik dengan manusia tetapi hubungan yang buruk dengan Allah. Dia mungkin dermawan tetapi meninggalkan kewajipan. Dia mungkin terkenal kerana akhlaknya tetapi menolak kebenaran. Dia mungkin dihormati masyarakat tetapi mempunyai masalah besar dengan kezaliman. Semua itu perlu dinilai dengan neraca wahyu. Kita tidak boleh menentukan keselamatan akhirat seseorang berdasarkan apa yang kita lihat secara zahir. Allah mengetahui perkara yang tidak kita ketahui.

Pada masa yang sama, kita tidak boleh menggunakan ayat ini untuk menghukum individu tertentu bahawa dia pasti binasa. Ayat ini ialah peringatan kepada manusia supaya bertanggungjawab, bukan lesen untuk kita mengambil alih keputusan Allah tentang setiap individu. Kita menasihati, mengingatkan dan menjelaskan kebenaran. Pengadilan akhir milik Allah.

Jika kita kembali kepada perkataan نَفْسٌ, ia juga mengingatkan tentang kelemahan manusia. Jiwa manusia mudah lupa, mudah lalai dan mudah tertipu. Sebab itu al-Quran berulang kali mengingatkan manusia tentang hari pembalasan. Bukan kerana manusia tidak pernah mendengar, tetapi kerana manusia mudah lupa. لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا perlu diulang dalam hati sehingga ia menjadi kesedaran hidup: aku akan berhadapan dengan Allah; aku tidak boleh menggantikan orang lain dan orang lain tidak boleh menggantikan aku dalam urusan yang Allah pertanggungjawabkan kepadaku.

Kesedaran ini menjadikan seseorang lebih berhati-hati dalam menggunakan masa. Dia tidak mahu setiap hari berlalu tanpa amal. Dia tidak mahu seluruh hidupnya dihabiskan dengan urusan dunia sehingga akhirat hanya menjadi perkara yang disebut sesekali. Dia bekerja, berniaga, belajar dan menjaga keluarga, tetapi semuanya berada dalam rangka pengabdian kepada Allah. Dunia menjadi ladang, akhirat menjadi tempat hasilnya.

Allah berfirman: ٱعْلَمُوٓا۟ أَنَّمَا ٱلْحَيَوٰةُ ٱلدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ وَزِينَةٌ وَتَفَاخُرٌ بَيْنَكُمْ وَتَكَاثُرٌ فِي ٱلْأَمْوَٰلِ وَٱلْأَوْلَٰدِ. Dunia mempunyai permainan, hiburan, perhiasan, kebanggaan dan perlumbaan mengumpulkan harta serta anak. Semua itu tidak semestinya haram, tetapi ia boleh menjadi fitnah jika membuat manusia lupa kepada akhirat. لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا memotong rasa bangga itu dengan mengingatkan bahawa pada akhirnya setiap manusia kembali sebagai jiwa yang bertanggungjawab.

Apabila seseorang mempunyai banyak anak, dia perlu bersyukur dan mendidik mereka. Tetapi anak bukan jaminan keselamatan. Apabila seseorang mempunyai banyak harta, dia perlu bersyukur dan menggunakan harta dengan benar. Tetapi harta bukan jaminan keselamatan. Apabila seseorang mempunyai banyak ilmu, dia perlu mengamalkannya. Tetapi ilmu yang tidak diamalkan bukan jaminan keselamatan. Apabila seseorang mempunyai banyak pengaruh, dia perlu menggunakannya untuk kebaikan. Tetapi pengaruh bukan jaminan keselamatan. Semua kembali kepada satu prinsip: لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا.

Bahkan seseorang yang mempunyai banyak amal tidak boleh berasa bahawa amalnya menjadikan dia tidak memerlukan rahmat Allah. Dia perlu takut kepada riak, ujub dan kesombongan. Dia perlu berdoa supaya amal diterima. Dia perlu mengikuti sunnah. Dia perlu meninggalkan perkara yang haram. Dia perlu memperbaiki kekurangan. Dia tidak boleh bergantung kepada “jumlah amal” seolah-olah amal itu miliknya secara mutlak. Semua amal ialah taufik daripada Allah. Ini melahirkan syukur dan tawaduk.

Lafaz ini juga mengajar bahawa keselamatan bukan sekadar persoalan “berapa banyak aku lakukan”, tetapi “dalam keadaan bagaimana aku bertemu Allah”. Seseorang mungkin mempunyai banyak amal tetapi melakukan syirik, kufur atau perkara yang membatalkan iman. Seseorang mungkin mempunyai amal yang kelihatan besar tetapi rosak kerana riak. Seseorang mungkin melakukan sedikit amal tetapi ikhlas dan diterima Allah. Kita tidak menentukan secara mutlak amal siapa yang diterima; Allah yang mengetahui. Tetapi kita diperintahkan untuk berusaha dan takut.

Maka لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا menjadikan kita tidak boleh berasa selamat hanya kerana orang lain nampak kita baik. Yang penting ialah hubungan kita dengan Allah. Jangan hidup untuk pandangan manusia sehingga lupa pandangan Allah. Jangan mengejar reputasi sehingga mengabaikan taqwa. Jangan menjaga imej tetapi mengabaikan hati. Pada Hari Kiamat, manusia tidak boleh meminta orang lain menggantikan dirinya.

Sungguh besar perbezaan antara manusia yang hidup dengan kesedaran ini dengan manusia yang hidup tanpa kesedaran ini. Orang pertama akan lebih berhati-hati ketika bercakap, lebih berhati-hati ketika berhutang, lebih berhati-hati ketika menerima harta, lebih berhati-hati ketika memegang jawatan, lebih berhati-hati ketika menilai orang lain dan lebih cepat bertaubat. Orang kedua mungkin hidup dengan prinsip bahawa selagi manusia tidak tahu, dia selamat. Tetapi orang beriman tahu bahawa manusia boleh tidak tahu, sedangkan Allah tahu.

Allah berfirman: وَٱعْلَمُوا۟ أَنَّ ٱللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِيٓ أَنفُسِكُمْ فَٱحْذَرُوهُ. Allah mengetahui apa yang ada dalam jiwa manusia. Maka penggunaan perkataan نَفْس dalam ayat kita mengingatkan kita bahawa Allah mengetahui jiwa yang sedang berdiri di hadapan-Nya. Tiada perkara tersembunyi daripada Allah.

Dalam konteks ini, seseorang perlu memperhatikan bukan hanya perbuatan zahir tetapi niat. Dua orang mungkin melakukan perbuatan yang sama, tetapi niat mereka berbeza. Seseorang mungkin bersedekah kerana Allah, seorang lagi kerana mahu dipuji. Seseorang mungkin mengajar kerana Allah, seorang lagi kerana mahu terkenal. Allah mengetahui perbezaan tersebut. Maka seseorang tidak boleh berkata, “Orang lain nampak aku baik.” Dia perlu bertanya apakah Allah menerima amalnya.

Rasulullah ﷺ bersabda: إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ. Amal bergantung kepada niat. Hadis ini sangat berkait dengan tanggungjawab individu. Niat seseorang ialah miliknya sendiri. Orang lain tidak boleh berniat bagi pihaknya dalam setiap amal. Seorang guru boleh mengajar murid tentang ikhlas, tetapi murid perlu ikhlas. Seorang ibu boleh mengajar anak tentang solat, tetapi anak perlu solat. Seorang sahabat boleh mengingatkan tentang taubat, tetapi orang itu sendiri perlu bertaubat.

Maka jangan hanya mencari siapa yang akan membantu kita di akhirat. Cari juga apakah yang kita lakukan sekarang. Jangan bertanya semata-mata, “Siapa yang boleh menyelamatkan aku?” tetapi tanyalah, “Apakah yang Allah perintahkan kepadaku?” Jangan hanya mencari orang yang boleh mendoakan kita, tetapi jadilah orang yang layak didoakan kerana berusaha taat. Jangan hanya berharap kepada amal orang lain, tetapi kumpulkan amal sendiri.

Dalam masa yang sama, jangan berhenti mendoakan orang lain. Doakan ibu bapa. Doakan keluarga. Doakan guru. Doakan sahabat. Doakan kaum Muslimin. Tetapi selepas berdoa untuk mereka, kembali kepada dirimu sendiri. Engkau juga memerlukan doa. Engkau juga memerlukan keampunan. Engkau juga memerlukan rahmat. Engkau juga akan berdiri di hadapan Allah.

Ayat لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا akhirnya mengajar manusia satu bentuk kejujuran yang sangat tinggi terhadap dirinya sendiri. Jangan bersembunyi di belakang nama orang lain. Jangan bersembunyi di belakang keluarga. Jangan bersembunyi di belakang guru. Jangan bersembunyi di belakang kumpulan. Jangan bersembunyi di belakang jawatan. Jangan bersembunyi di belakang banyaknya pengikut. Jangan bersembunyi di belakang banyaknya tulisan. Jangan bersembunyi di belakang banyaknya ceramah. Berdirilah sebagai seorang hamba yang mengakui kelemahan dirinya dan memohon pertolongan Allah.

Apabila seseorang membaca ayat ini pada waktu pagi, dia boleh menjadikannya sebagai muhasabah untuk sepanjang hari. “Hari ini aku perlu menjaga diriku kerana pada akhirnya aku tidak dapat meminta orang lain menggantikanku.” Maka dia menjaga solat. Dia menjaga lidah. Dia menjaga pandangan. Dia menjaga harta. Dia menjaga amanah. Dia menjaga hubungan. Dia menghindari kezaliman. Jika dia tergelincir, dia segera kembali kepada Allah.

Apabila membaca ayat ini pada waktu malam, dia bertanya, “Apakah yang telah aku lakukan hari ini yang akan aku bawa kepada Allah?” Jika banyak kebaikan, dia bersyukur dan meminta penerimaan. Jika banyak kesalahan, dia bertaubat. Dia tidak menunggu tahun depan. Dia tidak berkata, “Nanti aku berubah.” Dia tahu bahawa masa tidak berada dalam tangannya.

Dan apabila seseorang semakin tua, ayat ini sepatutnya semakin kuat dalam hatinya. Umur yang telah berlalu tidak boleh dikembalikan. Anak-anak semakin dewasa. Kawan-kawan semakin berkurang. Orang yang dikenali semakin meninggal. Dunia semakin berubah. Semua ini mengingatkan bahawa giliran setiap jiwa akan datang. Maka نَفْسٌ dalam ayat ini bukan sesuatu yang jauh daripada kita. Itulah diri kita sendiri.

Seseorang mungkin membaca ayat ini dan memikirkan orang lain. Tetapi bacaan yang paling bermanfaat ialah apabila dia memasukkan dirinya ke dalam ayat tersebut. لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا: aku tidak boleh menggantikan orang lain, dan orang lain tidak boleh menggantikanku dalam tanggungjawab yang Allah tetapkan kepadaku. Maka aku perlu bersedia. Aku perlu bertaubat. Aku perlu memperbaiki iman. Aku perlu menunaikan kewajipan. Aku perlu meninggalkan dosa. Aku perlu memulangkan hak manusia. Aku perlu meminta keampunan. Aku perlu mengharap rahmat Allah.

Begitu juga apabila seseorang sedang menghadapi pujian, ayat ini perlu diingat. Orang mungkin berkata dia baik, alim, dermawan atau hebat. Tetapi pujian itu tidak menggantikan amal. Dan apabila manusia mencela, dia tidak perlu hancur jika dia berada di atas kebenaran. Yang penting ialah bagaimana keadaannya di sisi Allah. Ini memberikan ketenangan kepada hati dan menjadikan manusia lebih ikhlas.

Jika seseorang sedang menghadapi kritikan yang benar, dia perlu menerimanya kerana dia tahu bahawa dia bertanggungjawab terhadap dirinya. Jika kritikan itu salah, dia boleh menjawab dengan ilmu dan adab. Dia tidak perlu membalas dengan kezaliman kerana orang yang menghayati Hari Kiamat tahu bahawa dia sendiri akan ditanya tentang tindakannya.

Akhirnya, lafaz لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا adalah satu peringatan yang memecahkan segala khayalan manusia tentang keselamatan yang diperoleh melalui makhluk. Ia tidak menghapuskan kasih sayang antara manusia, tidak menghapuskan pertolongan, tidak menghapuskan doa, tidak menghapuskan syafaat yang Allah izinkan dan tidak menghapuskan manfaat yang Allah tetapkan. Tetapi ia menghapuskan keyakinan bahawa makhluk memiliki kuasa mutlak untuk mengambil alih pertanggungjawaban manusia lain. Satu jiwa tetap satu jiwa. Satu tanggungjawab tetap tanggungjawab. Satu kehidupan tetap akan dipersoalkan. Hubungan darah tidak menggantikan iman. Harta tidak menggantikan taqwa. Jawatan tidak menggantikan ketaatan. Populariti tidak menggantikan keikhlasan. Guru tidak menggantikan murid. Murid tidak menggantikan guru. Ibu bapa tidak menggantikan anak. Anak tidak menggantikan ibu bapa. Sahabat tidak menggantikan sahabat. Kumpulan tidak menggantikan individu. Setiap manusia perlu kembali kepada Allah dengan apa yang dia sendiri usahakan, sambil tetap berharap kepada rahmat dan keampunan Allah.

Sebab itu apabila Allah berfirman لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا, seorang mukmin sepatutnya merasakan bahawa ayat ini sedang berbicara terus kepada dirinya. Jangan tunggu sehingga Hari Kiamat untuk memahami bahawa hubungan manusia mempunyai batas. Jangan tunggu sehingga semua pintu dunia tertutup untuk mencari jalan kepada Allah. Jangan tunggu sehingga manusia tidak lagi mampu membantu untuk baru menyedari bahawa Allah sahaja tempat kembali. Gunakan keluarga sebelum mereka tiada, gunakan kesihatan sebelum sakit, gunakan masa sebelum habis, gunakan ilmu sebelum menjadi hujah terhadap diri, gunakan harta sebelum ia berpindah kepada orang lain, gunakan kesempatan taubat sebelum kematian datang. Selagi seseorang masih hidup, dia masih mempunyai peluang untuk memperbaiki dirinya.

Dan semakin seseorang memahami لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا, semakin dia akan memahami keindahan keadilan Allah. Allah tidak meminta seseorang menjadi orang lain. Allah tidak meminta seseorang menanggung apa yang tidak menjadi tanggungjawabnya. Allah memberikan setiap manusia peluang untuk beriman, bertaubat dan beramal dalam batas kemampuan yang Allah berikan. Apabila seseorang melakukan kebaikan, kebaikan itu menjadi bekalan baginya. Apabila dia melakukan dosa, dia perlu bertaubat. Apabila dia dizalimi, Allah mengetahuinya. Apabila dia menzalimi, Allah mengetahuinya. Apabila dia ikhlas tetapi tidak dipuji manusia, Allah mengetahuinya. Apabila dia menangis dalam kesunyian kerana takut kepada Allah, Allah mengetahuinya. Apabila dia menahan satu dosa yang tidak diketahui sesiapa, Allah mengetahuinya. Semua ini menjadikan hubungan seorang hamba dengan Allah sangat peribadi dan sangat mendalam.

Maka lafaz نَفْسٌ juga membawa manusia kepada satu bentuk kejujuran batin: pada akhirnya, manusia tidak dapat bersembunyi daripada Allah. Dia boleh menyembunyikan sesuatu daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Dia boleh mengubah cerita di hadapan manusia, tetapi tidak boleh mengubah hakikat di hadapan Allah. Dia boleh mendapatkan pujian manusia, tetapi tidak boleh memaksa Allah menerima amal yang rosak. Dia boleh menyalahkan orang lain, tetapi tidak boleh memindahkan tanggungjawab dirinya kepada orang lain sesuka hati. Ini menjadikan ayat tersebut sebagai panggilan kepada kejujuran sebelum datang hari apabila segala yang tersembunyi akan dinyatakan.

Jika seseorang menjadikan ayat ini sebagai prinsip hidup, dia akan sentiasa bertanya tiga perkara: apakah yang Allah wajibkan kepadaku, apakah dosa yang perlu aku tinggalkan, dan apakah hak manusia yang perlu aku tunaikan. Dia tidak akan terlalu sibuk mencari jalan untuk menyelamatkan dirinya melalui makhluk. Dia akan mencari jalan yang Allah tetapkan. Dia akan berdoa, beramal, bertaubat, menuntut ilmu, menjaga iman dan memperbaiki akhlak. Dia akan meminta pertolongan Allah dalam semua perkara dan menggunakan sebab-sebab yang dibenarkan.

Demikianlah besarnya kandungan لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا. Beberapa perkataan sahaja tetapi menghancurkan satu dunia sangkaan palsu. Ia menghancurkan sangkaan bahawa keturunan menyelamatkan tanpa iman, bahawa hubungan sosial menggantikan amal, bahawa harta membeli keselamatan, bahawa kuasa manusia mengalahkan keputusan Allah, bahawa guru boleh menggantikan murid, bahawa murid boleh menggantikan guru, bahawa ibu bapa boleh menggantikan anak, bahawa anak boleh menggantikan ibu bapa, bahawa pengikut boleh menggantikan pemimpin, bahawa populariti boleh menggantikan keikhlasan dan bahawa seseorang boleh melarikan diri daripada tanggungjawab dengan berlindung di belakang orang lain. Semua itu dipatahkan dengan tegas: لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا.

Dan apabila lafaz ini dibaca bersama arahan sebelumnya, وَٱتَّقُوا۟ يَوْمًا, maknanya menjadi semakin kuat: takutlah kamu akan suatu hari yang satu jiwa tidak dapat menggantikan jiwa yang lain walau sedikit pun dalam urusan pembalasan yang Allah tetapkan. Jangan tunggu hari itu untuk mencari perlindungan. Ambillah perlindungan sebelum ia datang. Jangan tunggu ketika semua manusia sibuk dengan urusan masing-masing. Perbaikilah urusanmu sekarang. Jangan berharap kepada manusia secara mutlak. Berharaplah kepada Allah. Jangan hanya melihat amal orang lain. Lihat amalmu sendiri. Jangan hanya mengira kesalahan orang lain. Hitung kesalahanmu sendiri. Jangan hanya meminta orang lain mendoakanmu. Berdoalah kepada Allah untuk dirimu sendiri. Jangan hanya mengajar orang lain tentang taubat. Bertaubatlah kepada Allah. Jangan hanya mengingatkan manusia tentang akhirat. Persiapkanlah dirimu untuk akhirat.

Sesungguhnya inilah kekuatan sebenar firman Allah لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا: ia mengembalikan manusia kepada dirinya sebagai seorang hamba yang akan berdiri di hadapan Allah. Tidak ada tempat untuk kesombongan, tidak ada ruang untuk angan-angan, tidak ada alasan untuk menangguhkan taubat, tidak ada sebab untuk berasa selamat kerana hubungan dengan manusia, dan tidak ada alasan untuk melupakan diri sendiri. Yang ada ialah iman, taubat, amal soleh, keikhlasan, takut kepada Allah, berharap kepada rahmat-Nya dan kesediaan untuk bertemu dengan-Nya. Pada hari itu, setiap jiwa akan mengetahui bahawa dunia telah berlalu dan segala alasan telah berakhir. Maka sebelum sampai hari tersebut, jadikanlah lafaz ini sebagai cermin yang sentiasa berada di hadapan hati: لَّا تَجْزِي نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا. Aku mempunyai tanggungjawab terhadap diriku. Aku perlu kembali kepada Allah. Aku perlu menyediakan bekalan. Aku perlu memperbaiki apa yang rosak. Aku perlu meninggalkan apa yang haram. Aku perlu menunaikan apa yang diwajibkan. Aku perlu meminta keampunan sebelum datang hari apabila aku tidak lagi mempunyai peluang untuk kembali ke dunia.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6014204052877529334?hl=en

• Laman Web