Perbahasan Tentang Ayat 48 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ ... (Al-Baqarah:48)
- Perbahasan Tentang Ayat 48 Dari Surah Al-Baqarah وَٱتَّقُوا۟ يَوْمًا ... (Al-Baqarah:48) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 48 Dari Surah Al-Baqarah ... لَّا تَجْزِى نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا ... (Al-Baqarah:48) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 48 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَٰعَةٌ ... (Al-Baqarah:48) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 48 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ ... (Al-Baqarah:48) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 48 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ (Al-Baqarah:48) / edit
Perbahasan Tentang Firman Allah ... وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 48: وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ merupakan satu penyataan yang sangat berat maknanya kerana ia membawa manusia kepada satu hakikat yang tidak boleh dilupakan dalam perjalanan menuju akhirat, iaitu apabila seseorang berdiri di hadapan Allah سبحانه وتعالى, segala jalan yang selama ini dianggap mampu menyelamatkan dirinya daripada akibat dosa akan terputus sekiranya Allah tidak memberikan keselamatan kepadanya. Lafaz يُؤْخَذُ berasal daripada makna mengambil, menerima atau mengambil sesuatu sebagai balasan, manakala عَدْلٌ dalam konteks ayat ini berkaitan dengan sesuatu yang diberikan sebagai tebusan atau gantian bagi melepaskan seseorang daripada akibat yang sepatutnya ditanggung. Maka apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ, maknanya bukan sekadar bahawa seseorang itu tidak boleh membayar dengan wang sebagaimana seseorang membayar hutang di dunia, tetapi ia menggambarkan bahawa pada hari tersebut tidak akan ada suatu tebusan yang dapat diambil sebagai ganti untuk melepaskan seseorang daripada hukuman apabila Allah tidak menghendaki pelepasan itu. Ayat ini dengan demikian mematahkan satu bentuk angan-angan manusia yang sangat halus, iaitu sangkaan bahawa seseorang boleh membawa sesuatu sebagai gantian lalu menggantikan tanggungjawab dirinya sendiri di hadapan Allah. Dunia mengenalkan manusia kepada sistem pertukaran, pampasan, bayaran, tebusan dan penggantian, tetapi akhirat mempunyai hukum yang jauh lebih agung dan lebih sempurna. Apa yang menentukan keselamatan seseorang bukanlah kemampuan membawa harta, kedudukan, keturunan atau sesuatu yang dianggap bernilai, tetapi rahmat Allah سبحانه وتعالى yang diberikan kepada hamba-hamba yang datang kepada-Nya dengan iman, ketaatan dan amal yang diterima.
Perlu difahami bahawa lafaz عَدْلٌ dalam penyataan ini tidak boleh difahami secara sempit sebagai "keadilan" dalam makna yang biasa digunakan dalam bahasa Melayu. Dalam bahasa Arab, perkataan عَدْل mempunyai penggunaan yang luas dan maknanya ditentukan oleh konteks. Dalam ayat ini, konteksnya ialah keadaan manusia pada hari akhirat, selepas Allah سبحانه وتعالى menyebut tentang suatu hari yang tidak dapat dielakkan, hari yang pada ketika itu satu jiwa tidak dapat memberikan manfaat kepada jiwa yang lain, syafaat tidak diterima tanpa ketetapan Allah, dan tebusan tidak dapat diambil. Oleh itu, عَدْل di sini membawa makna sesuatu yang diberikan sebagai pengganti atau tebusan. Perkaitan makna ini sangat penting kerana ayat tersebut sedang menghancurkan keyakinan bahawa seseorang boleh "membayar" untuk dirinya sendiri apabila sampai kepada keputusan akhirat. Di dunia, seseorang yang berhutang mungkin mempunyai harta untuk melunaskan hutangnya; seseorang yang melakukan kesalahan mungkin membayar pampasan; seseorang yang ditawan mungkin ditebus dengan harta; seseorang yang kehilangan sesuatu mungkin mendapat gantian yang nilainya setara. Akan tetapi, Allah سبحانه وتعالى menerangkan bahawa pada hari akhirat tidak demikian keadaannya bagi orang yang tidak mendapat keselamatan daripada Allah. Tidak ada sesuatu yang boleh diambil sebagai عَدْل yang dapat menggantikan dirinya. Dirinya tetap dirinya, amalnya tetap amalnya, dosa yang dilakukannya tetap menjadi tanggungannya, dan pertemuan dengan Allah سبحانه وتعالى tidak boleh diselesaikan melalui sistem tebusan yang dicipta oleh manusia.
Perkataan مِنْهَا juga mempunyai kedudukan yang penting dalam memahami keseluruhan makna. Allah tidak sekadar mengatakan bahawa "tidak diambil tebusan", tetapi وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ, iaitu tidak diambil daripadanya sesuatu tebusan. Susunan ini menggambarkan bahawa jiwa tersebut tidak mempunyai sesuatu yang boleh diserahkan sebagai pengganti dirinya. Perkataan مِنْهَا menghubungkan tebusan itu dengan jiwa yang berada dalam keadaan memerlukan keselamatan. Seolah-olah manusia itu datang dengan harapan bahawa dia masih mempunyai sesuatu untuk diserahkan supaya dirinya dilepaskan, lalu Allah menafikan bahawa sesuatu tebusan seperti itu akan diterima. Ini memberikan gambaran yang sangat kuat tentang ketidakberdayaan manusia pada hari tersebut. Jika seseorang memiliki harta yang sangat banyak di dunia, harta itu tidak dapat menjadi tebusan untuk menggantikan dirinya. Jika seseorang memiliki anak-anak, mereka bukanlah tebusan bagi dirinya. Jika seseorang mempunyai pengaruh, pengaruh itu tidak dapat menjadi tebusan. Jika seseorang mempunyai nama yang terkenal, nama itu tidak dapat menjadi tebusan. Jika seseorang berasal daripada keturunan yang mulia, keturunan itu tidak dapat menjadi tebusan. Jika seseorang pernah menduduki kedudukan yang tinggi, kedudukan itu tidak dapat menjadi tebusan. Yang diperlukan ialah keselamatan yang datang daripada Allah, dan keselamatan itu bukan sesuatu yang boleh dibeli setelah seseorang sampai di hadapan-Nya.
Inilah sebabnya mengapa penyataan وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ sangat berkait dengan pendidikan hati. Ia mendidik manusia supaya tidak menangguhkan taubat, tidak meremehkan dosa dan tidak hidup berdasarkan angan-angan bahawa urusan akhirat boleh diselesaikan kemudian. Manusia sering hidup seolah-olah dia mempunyai banyak peluang untuk memperbaiki dirinya. Ketika melakukan dosa, dia berkata bahawa dia akan bertaubat pada masa akan datang. Ketika meninggalkan kewajipan, dia berkata bahawa suatu hari nanti dia akan berubah. Ketika melakukan kezaliman, dia menyangka bahawa dia boleh meminta maaf kemudian. Ketika mengambil hak orang lain, dia menyangka bahawa dia akan memulangkannya apabila keadaan mengizinkan. Tetapi kematian boleh datang sebelum semua itu dilakukan. Apabila kematian datang, pintu amal ditutup dan manusia memasuki suatu alam yang tidak lagi membenarkan dia mencipta tebusan untuk dirinya. Maka ayat وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ sepatutnya menjadikan seseorang lebih segera dalam memperbaiki keadaan dirinya ketika masih hidup. Selagi seseorang berada di dunia, dia masih boleh bertaubat, meminta keampunan Allah, memulangkan hak manusia, memperbaiki solatnya, memperbaiki akhlaknya, meninggalkan maksiat dan memperbanyakkan amal soleh. Tetapi apabila dia sudah sampai kepada hari pembalasan, dia tidak boleh membeli peluang kedua dengan sesuatu yang baru diciptakannya.
Hakikat ini sangat jelas apabila kita melihat bagaimana al-Quran berkali-kali menutup pintu angan-angan manusia terhadap tebusan pada hari akhirat. Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah Ali Imran: يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ. Harta tidak menjadi penyelamat dengan sendirinya, anak-anak tidak menjadi penyelamat dengan sendirinya, dan yang diperhitungkan ialah keadaan seseorang ketika dia datang kepada Allah. Allah juga berfirman: وَاتَّقُوا يَوْمًا لَا تَجْزِي نَفْسٌ عَنْ نَفْسٍ شَيْئًا. Ini sangat dekat dengan penyataan وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ kerana kedua-duanya menafikan pergantian. Satu jiwa tidak menanggung bagi jiwa yang lain, dan jiwa tersebut pula tidak boleh memberikan sesuatu sebagai tebusan untuk menggantikan dirinya apabila tebusan itu tidak diterima. Maka keseluruhan gambaran ayat tersebut membawa manusia daripada satu penafian kepada satu penafian yang lain sehingga tidak tinggal ruang bagi angan-angan yang batil. Tidak ada jiwa yang boleh menggantikan jiwa yang lain, tidak ada syafaat yang diterima tanpa izin Allah, dan tidak ada tebusan yang boleh diambil sebagai gantian. Semua ini menunjukkan bahawa keselamatan akhirat bukan transaksi yang boleh dilakukan oleh manusia sesuka hati.
Namun demikian, penyataan وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ tidak boleh difahami secara terpisah daripada seluruh ajaran al-Quran tentang rahmat Allah, taubat, syafaat dan amal soleh. Ayat ini tidak bermaksud bahawa Allah سبحانه وتعالى menutup segala bentuk rahmat kepada orang yang beriman. Sebaliknya, ayat ini menutup jalan bagi sangkaan bahawa seseorang boleh menggantikan dirinya dengan sesuatu tebusan yang dia bawa apabila dia tidak mempunyai keselamatan daripada Allah. Al-Quran sendiri menerangkan bahawa syafaat berlaku dengan izin Allah, sebagaimana firman-Nya: مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ. Maka tidak boleh seseorang menjadikan ayat ini sebagai alasan untuk mengatakan bahawa syafaat tidak pernah berlaku. Syafaat memang mempunyai kedudukan dalam nas-nas yang sahih, tetapi syafaat bukan sesuatu yang manusia boleh tuntut berdasarkan kehendaknya sendiri. Begitu juga taubat diterima selagi seseorang masih berada dalam ruang yang Allah buka untuknya, tetapi taubat bukan tebusan yang boleh seseorang bawa setelah masa untuk bertaubat telah berakhir. Perbezaan ini perlu dijaga supaya kita tidak memahami وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ secara melampaui maksudnya atau menggunakannya untuk menafikan nas-nas lain.
Lafaz عَدْلٌ juga memberikan satu gambaran bahawa manusia sebenarnya mempunyai kecenderungan untuk mencari sesuatu yang setara dengan tanggungannya. Dalam kehidupan dunia, apabila seseorang mempunyai kewajipan, dia mencari sesuatu yang boleh menggantikan kewajipan tersebut. Jika dia mempunyai hutang, dia membayar. Jika dia merosakkan barang orang lain, dia mengganti. Jika dia menyebabkan kerugian, dia membayar pampasan. Sistem kehidupan manusia banyak bergantung kepada konsep penggantian. Oleh sebab itu, manusia mudah membawa cara fikir duniawi tersebut kepada akhirat. Dia mungkin berfikir bahawa jika dosanya banyak, dia boleh menyediakan sesuatu yang banyak untuk mengimbanginya. Jika kesalahannya berat, dia boleh mencari sesuatu yang mahal sebagai gantian. Jika dia melakukan kesalahan kepada Allah, dia mungkin membayangkan bahawa sejumlah harta, sedekah atau sesuatu pemberian boleh menjadi harga yang membatalkan seluruh akibat dosanya tanpa taubat. Al-Quran mematahkan cara fikir ini melalui وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ. Amal soleh memang sangat besar kedudukannya, tetapi amal soleh bukan "mata wang" yang seseorang boleh gunakan untuk membeli keselamatan secara mekanikal. Amal soleh ialah ketaatan kepada Allah, dilakukan dengan iman dan ikhlas, dan penerimaannya tetap berada di bawah kehendak Allah سبحانه وتعالى.
Maka ayat ini mengajar satu perkara yang sangat penting, iaitu manusia tidak boleh memandang hubungan dengan Allah seperti hubungan perdagangan biasa. Allah سبحانه وتعالى memang menggunakan bahasa perdagangan dalam al-Quran untuk menerangkan keutamaan iman dan amal, seperti firman-Nya: إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَىٰ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُم بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ. Tetapi "perdagangan" dengan Allah mempunyai hakikat yang sangat berbeza daripada perdagangan manusia. Ia adalah bahasa yang mendekatkan kefahaman manusia kepada satu hakikat: Allah memberikan syurga kepada orang beriman sebagai kurniaan-Nya atas iman dan pengorbanan mereka. Ia bukan bermaksud manusia mempunyai kuasa memaksa Allah menerima harga tertentu. Demikian juga وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ menunjukkan bahawa apabila seseorang berada dalam keadaan yang tidak mendapat keselamatan, dia tidak boleh menentukan sendiri suatu harga yang mesti diterima oleh Allah. Allah ialah al-Malik, Pemilik dan Penguasa hari pembalasan. Firman-Nya: مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ. Pada hari itu manusia bukan pemilik keputusan. Dia ialah hamba yang akan dihisab.
Sebab itu penyataan ini sangat berkaitan dengan persoalan kepemilikan. Di dunia, manusia berkata "ini hartaku", "ini rumahku", "ini tanahku", "ini wangku", "ini kedudukanku". Tetapi apabila kematian tiba, semua itu terpisah daripada dirinya. Dia dibawa keluar daripada dunia tanpa membawa harta yang selama ini dia anggap miliknya. Bahkan tubuhnya sendiri yang selama ini dijaga, dihias dan dipelihara akan kembali menjadi tanah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: يَتْبَعُ الْمَيِّتَ ثَلَاثَةٌ، فَيَرْجِعُ اثْنَانِ، وَيَبْقَى وَاحِدٌ، يَتْبَعُهُ أَهْلُهُ وَمَالُهُ وَعَمَلُهُ، فَيَرْجِعُ أَهْلُهُ وَمَالُهُ، وَيَبْقَى عَمَلُهُ. Keluarga dan harta akan kembali, sedangkan amalnya akan tetap bersamanya. Hadis ini sangat kuat dalam membentuk kefahaman terhadap وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ. Harta yang dahulu boleh digunakan untuk membeli dan membayar di dunia tidak akan mengikuti manusia sebagai alat tebusan. Yang tinggal bersamanya ialah amal. Namun amal itu sendiri bukan tebusan yang boleh dipaksakan kepada Allah, bahkan ia adalah sesuatu yang akan diperhitungkan dan dinilai oleh Allah.
Oleh itu, janganlah seseorang memahami ayat ini dengan cara yang menjadikan amal tidak penting. Sebaliknya, kerana tidak ada tebusan yang boleh dibawa kemudian, seseorang mesti bersungguh-sungguh mengumpulkan amal soleh sekarang. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: بَادِرُوا بِالْأَعْمَالِ فِتَنًا كَقِطَعِ اللَّيْلِ الْمُظْلِمِ. Segeralah beramal sebelum datang fitnah-fitnah seperti kepingan malam yang gelap. Makna yang sangat mendalam di sini ialah masa amal adalah ketika seseorang masih hidup. Apabila kesempatan telah berakhir, seseorang tidak lagi mempunyai kuasa untuk menambah amalnya dengan kehendaknya sendiri. Maka وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ bukan ayat yang sepatutnya menyebabkan seseorang berputus asa, tetapi ayat yang sepatutnya menyebabkan seseorang bangun daripada kelalaian. Selagi pintu amal masih terbuka, gunakanlah kesempatan. Selagi lidah masih mampu beristighfar, beristighfarlah. Selagi tubuh masih mampu sujud, sujudlah. Selagi hak manusia masih boleh dipulangkan, pulangkanlah. Selagi hati masih boleh bertaubat, bertaubatlah. Jangan tunggu sehingga seseorang berada pada keadaan yang pada ketika itu tidak ada lagi عَدْلٌ yang boleh diambil sebagai tebusan.
Penyataan ini juga menolak pemikiran bahawa hubungan darah semata-mata mampu menjadi tebusan. Manusia sering mempunyai rasa bangga terhadap keluarga, keturunan dan hubungan sosial. Seseorang mungkin berasa selamat kerana bapanya orang soleh, datuknya orang alim, keluarganya dikenali dalam masyarakat, atau dia mempunyai hubungan dengan orang yang dihormati. Tetapi وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ mengembalikan perhatian kepada individu itu sendiri. Tidak ada seseorang yang boleh membawa nama keluarganya sebagai harga untuk menggantikan tanggungjawab dirinya. Al-Quran menyebut dalam Surah Luqman: يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ وَاخْشَوْا يَوْمًا لَا يَجْزِي وَالِدٌ عَن وَلَدِهِ وَلَا مَوْلُودٌ هُوَ جَازٍ عَن وَالِدِهِ شَيْئًا. Seorang bapa tidak dapat menggantikan anaknya, dan seorang anak tidak dapat menggantikan bapanya. Ini adalah hakikat tanggungjawab individu. Hubungan keluarga sangat penting di dunia, tetapi hubungan tersebut tidak bermakna seseorang boleh mengalihkan tanggungjawab akhiratnya kepada orang lain.
Demikian juga kedudukan sosial tidak boleh menjadi عَدْلٌ. Dalam kehidupan dunia, seseorang yang mempunyai pangkat mungkin mudah mendapatkan pertolongan. Dia mungkin mempunyai orang yang melindunginya, orang yang mempertahankannya, orang yang membuka pintu untuknya dan orang yang menyelesaikan masalahnya. Tetapi semua sistem itu adalah sistem dunia. Di akhirat, manusia berhadapan dengan Allah سبحانه وتعالى. Allah mengetahui perkara yang zahir dan tersembunyi. Allah mengetahui apa yang dilakukan ketika manusia dilihat orang dan apa yang dilakukan ketika manusia bersendirian. Allah mengetahui amal yang dipuji manusia dan amal yang tidak diketahui sesiapa. Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh menjadikan reputasi sebagai tebusan. Reputasi tidak mempunyai nilai sebagai عَدْلٌ yang boleh diambil bagi menggantikan dirinya. Yang diperhatikan ialah hakikat iman dan amalnya, bukan gambaran yang dibina di hadapan manusia.
Begitu juga ilmu. Ilmu merupakan nikmat yang sangat besar, tetapi ilmu yang tidak diamalkan boleh menjadi hujah terhadap seseorang. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda tentang antara golongan yang pertama dibicarakan pada hari kiamat ialah seseorang yang belajar ilmu, mengajarkannya dan membaca al-Quran, tetapi dia melakukan itu supaya dikatakan sebagai orang alim atau pembaca al-Quran. Hadis ini terdapat dalam Sahih Muslim. Ia menunjukkan bahawa sesuatu yang pada zahirnya merupakan amal besar tidak semestinya menjadi penyelamat jika niatnya rosak. Maka jangan seseorang menyangka bahawa banyaknya ilmu boleh menjadi عَدْلٌ yang dia serahkan untuk menggantikan dirinya. Ilmu sepatutnya membawa kepada takut kepada Allah, sebagaimana firman-Nya: إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ. Apabila ilmu tidak membawa kepada ketaatan, manusia mungkin mempunyai maklumat tetapi tidak memperoleh keselamatan yang dia sangka akan datang hanya kerana pengetahuan.
Perkara yang sama berlaku kepada banyaknya amal. Banyak amal tidak bermakna seseorang boleh merasa dirinya memiliki "modal" yang dengannya dia boleh menuntut keselamatan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: لَنْ يُدْخِلَ أَحَدًا عَمَلُهُ الْجَنَّةَ. Para sahabat bertanya: "Tidak juga engkau wahai Rasulullah?" Baginda menjawab bahawa tidak juga baginda, melainkan Allah melimpahkan rahmat dan kurniaan-Nya. Hadis ini tidak bermaksud amal tidak diperlukan, kerana nas-nas lain dengan jelas memerintahkan amal dan menjadikan amal sebagai sebab menuju syurga. Maksudnya ialah amal seseorang tidak menjadikan dia berhak memaksa Allah memberinya syurga seolah-olah Allah berhutang kepadanya. Ini sangat selari dengan makna وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ. Keselamatan akhirat bukan sesuatu yang boleh dituntut sebagai transaksi yang manusia menentukan harganya. Bahkan seseorang beramal kerana Allah, mengharapkan rahmat Allah dan takut kepada hukuman Allah.
Dalam masa yang sama, penyataan وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ mengajar manusia supaya tidak meremehkan dosa kecil. Kadang-kadang seseorang berkata, "Ini dosa kecil sahaja." Tetapi dosa kecil yang berterusan, dilakukan tanpa rasa takut dan tanpa taubat, boleh menjadi perkara yang sangat berat. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: إِيَّاكُمْ وَمُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ، iaitu berhati-hatilah daripada dosa-dosa yang dipandang kecil. Dalam sebuah hadis, Baginda menggambarkan dosa-dosa kecil yang berkumpul sehingga membinasakan seseorang. Persoalannya bukan hanya ukuran zahir dosa tersebut, tetapi keadaan hati manusia terhadap dosa. Seseorang yang takut kepada Allah akan segera bertaubat, manakala seseorang yang merasa aman mungkin terus melakukan dosa. وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ sepatutnya menjadikan hati lebih sensitif terhadap dosa kerana seseorang tidak tahu bagaimana dia akan berdiri di hadapan Allah.
Ayat ini juga mendidik manusia tentang keadilan Allah سبحانه وتعالى. Apabila Allah menafikan tebusan, ini bukan bermakna Allah menzalimi manusia. Bahkan Allah سبحانه وتعالى tidak menzalimi walaupun sebesar zarah. Allah berfirman: إِنَّ اللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ. Allah mengetahui segala sesuatu dengan sempurna. Tidak ada dosa yang terlepas daripada pengetahuan-Nya dan tidak ada amal soleh yang hilang daripada catatan-Nya. Firman-Nya: فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ، وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ. Maka penafian terhadap عَدْلٌ bukanlah penafian terhadap keadilan, bahkan ia adalah sebahagian daripada penegasan bahawa pada hari akhirat manusia tidak boleh mencipta jalan penyelesaian yang tidak ditetapkan Allah. Allah akan menghisab dengan keadilan-Nya dan mengurniakan dengan rahmat-Nya.
Sangat penting juga untuk memahami perbezaan antara عَدْل sebagai tebusan yang dinafikan dalam ayat ini dengan konsep amal soleh yang menjadi sebab mendapat pahala. Seseorang yang bersedekah tidak bermaksud dia telah membeli pengampunan Allah dengan harga yang memaksa Allah. Seseorang yang solat tidak bermaksud dia telah membayar "harga" tertentu sehingga Allah wajib memberikan sesuatu kepadanya secara mutlak. Seseorang yang berpuasa tidak bermaksud dia mempunyai hak mutlak untuk menuntut syurga. Semua amal itu adalah ketaatan yang Allah sendiri perintahkan, dan Allah menjanjikan pahala sebagai kurniaan-Nya. Maka seorang mukmin menggabungkan dua perkara: dia beramal bersungguh-sungguh dan pada masa yang sama tidak bergantung kepada amalnya semata-mata. Dia berharap kepada rahmat Allah dan takut kepada hukuman Allah. Inilah keadaan yang seimbang. Dia tidak berkata, "Aku sudah banyak beramal, maka aku pasti selamat," dan dia juga tidak berkata, "Aku banyak dosa, maka aku tidak perlu beramal." Sebaliknya dia terus beramal sambil merendah diri kepada Allah.
Jika seseorang benar-benar memahami وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ, dia akan melihat bahawa kehidupan dunia sebenarnya merupakan kesempatan yang sangat berharga. Dunia bukan tempat untuk mencari tebusan selepas semuanya selesai. Dunia ialah tempat manusia melakukan amal yang akan dibawa ke akhirat. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: كُنْ فِي الدُّنْيَا كَأَنَّكَ غَرِيبٌ أَوْ عَابِرُ سَبِيلٍ. Jadilah di dunia seolah-olah engkau seorang asing atau seorang musafir. Musafir tidak menganggap tempat persinggahannya sebagai tempat tinggal selama-lamanya. Dia menggunakan masa persinggahan untuk menyediakan perjalanan seterusnya. Begitu juga manusia. Dunia ialah tempat persediaan. Apabila seseorang mati, dia tidak boleh kembali untuk menambah satu rakaat, satu sedekah, satu istighfar atau satu kebaikan. Sebab itu Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: إِذَا مَاتَ ابْنُ آدَمَ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثٍ. Amal terputus dengan kematian kecuali perkara-perkara tertentu yang berterusan pahalanya.
Penyataan وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ juga sangat kuat dalam membentuk rasa takut terhadap hari akhirat. Takut yang benar bukanlah takut yang menyebabkan manusia berputus asa, tetapi takut yang mendorong manusia memperbaiki dirinya. Allah سبحانه وتعالى berfirman: فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ. Rasa takut kepada Allah menjadikan seseorang lebih berhati-hati terhadap perbuatannya. Dia tidak melihat dosa hanya berdasarkan sama ada manusia mengetahuinya atau tidak. Dia mengetahui bahawa Allah melihatnya. Dia tidak bertanya hanya, "Apakah aku akan dihukum oleh manusia?" tetapi dia bertanya, "Bagaimanakah aku akan menjawab di hadapan Allah?" Inilah kesan iman kepada hari akhirat. Seseorang yang benar-benar yakin bahawa tidak ada عَدْلٌ yang boleh diambil sebagai tebusan apabila tiba masanya akan lebih berhati-hati ketika memilih perkataan, tindakan dan keputusan.
Ayat ini juga menyentuh penyakit hati berupa rasa terlalu yakin terhadap diri sendiri. Ada manusia yang melihat amalnya lalu merasa dirinya sudah cukup. Dia melihat beberapa amal soleh lalu melupakan dosa-dosanya. Dia melihat sedekahnya lalu melupakan kezaliman terhadap orang lain. Dia melihat tahajudnya lalu melupakan lidahnya yang suka mencela. Dia melihat bacaan al-Qurannya lalu melupakan hak manusia yang belum ditunaikan. Dia melihat ibadahnya lalu merasakan bahawa dirinya mempunyai "modal keselamatan". وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ mengajar bahawa janganlah manusia menjadikan amal sebagai sebab kesombongan. Bahkan semakin banyak seseorang beramal, semakin patut dia merendah diri kepada Allah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri ialah manusia yang paling banyak beribadah dan paling tinggi kedudukannya, tetapi Baginda banyak beristighfar. Dalam hadis sahih, Baginda bersabda: وَاللَّهِ إِنِّي لَأَسْتَغْفِرُ اللَّهَ وَأَتُوبُ إِلَيْهِ فِي الْيَوْمِ أَكْثَرَ مِنْ سَبْعِينَ مَرَّةً. Ini menunjukkan bahawa seorang hamba tidak sepatutnya merasa dirinya sudah selesai dan selamat.
Satu lagi perkara penting ialah hubungan antara عَدْلٌ dan konsep tanggungan individu. Manusia bertanggungjawab terhadap apa yang dia lakukan. Allah berfirman: كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ رَهِينَةٌ. Setiap jiwa tergadai dengan apa yang telah diusahakannya. Perkataan رَهِينَةٌ memberikan gambaran bahawa manusia terikat dengan amalnya. Dalam dunia, seseorang boleh cuba memindahkan beban kepada orang lain, mencari alasan, memutar cerita atau meminta seseorang menggantikannya. Tetapi pada hari akhirat, hakikat amal akan tersingkap. Allah berfirman: يَوْمَ تُبْلَى السَّرَائِرُ. Pada hari itu rahsia-rahsia akan diuji dan disingkap. Maka وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ merupakan satu amaran bahawa seseorang tidak boleh mengharapkan adanya "barang gantian" yang akan menghapuskan keperibadian dan tanggungjawabnya di hadapan Allah.
Maka apabila seseorang melakukan kezaliman kepada manusia, dia tidak boleh menyangka bahawa ibadahnya secara umum sudah cukup untuk menyelesaikan semuanya. Hak manusia mempunyai kedudukan yang sangat serius. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda tentang orang yang muflis bahawa orang yang datang pada hari kiamat dengan solat, puasa dan zakat tetapi dia telah mencaci orang ini, menuduh orang itu, memakan harta orang lain, menumpahkan darah dan memukul orang lain, maka kebaikannya diberikan kepada orang-orang yang dizaliminya. Jika kebaikannya habis sebelum selesai tuntutan, dosa mereka dipindahkan kepadanya. Hadis ini sangat sesuai direnungkan bersama وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ kerana ia menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menjadikan amalnya sebagai "simpanan tebusan" yang bebas daripada hak orang lain. Dia perlu menyelesaikan hak manusia semasa hidupnya.
Perkara ini menjadikan taubat sebagai sesuatu yang sangat besar. Selagi seseorang hidup, dia masih boleh memperbaiki keadaan. Jika dia mengambil harta orang, dia boleh mengembalikannya. Jika dia menzalimi seseorang, dia boleh meminta maaf. Jika dia memutuskan silaturahim, dia boleh menyambungnya. Jika dia melakukan dosa kepada Allah, dia boleh bertaubat dengan sebenar-benar taubat. Allah berfirman: قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا. Tetapi ayat ini jangan pula disalahgunakan untuk terus melakukan dosa dengan sengaja. Orang yang benar-benar berharap kepada rahmat Allah akan bergerak menuju taubat, bukan menggunakan rahmat sebagai alasan untuk menangguhkan taubat. وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ memberi amaran bahawa jangan tunggu hingga seseorang tidak lagi mempunyai peluang untuk memperbaiki dirinya.
Dalam konteks ini, kita dapat melihat betapa dalamnya susunan ayat al-Quran. Sebelum sampai kepada وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ, Allah menyebut bahawa satu jiwa tidak dapat memberikan sesuatu kepada jiwa yang lain, syafaat tidak diterima dan tebusan tidak diambil. Ini seolah-olah menutup beberapa pintu yang manusia biasa harapkan. Pintu pertama ialah pertolongan manusia. Pintu kedua ialah syafaat yang dianggap boleh diperoleh secara bebas. Pintu ketiga ialah bayaran atau tebusan. Dengan susunan ini, manusia diarahkan supaya bergantung kepada Allah sejak di dunia, bukan menunggu sehingga akhirat. Orang yang bergantung kepada Allah semasa hidup akan mencari iman dan ketaatan. Orang yang bergantung kepada manusia semata-mata akan kecewa apabila hubungan duniawi terputus. Orang yang bergantung kepada harta akan kecewa apabila harta ditinggalkan. Orang yang bergantung kepada kedudukan akan kecewa apabila kedudukan hilang. Orang yang bergantung kepada tebusan akan kecewa apabila عَدْلٌ tidak diterima.
Ini juga mengajar bahawa nilai manusia di sisi Allah tidak ditentukan oleh apa yang boleh dibayar olehnya. Manusia sering mengukur kekuatan berdasarkan harta. Orang kaya dianggap mempunyai lebih banyak pilihan daripada orang miskin. Di dunia, banyak perkara memang boleh diperoleh dengan harta. Tetapi akhirat menghapuskan ukuran tersebut. Orang kaya dan orang miskin sama-sama berdiri sebagai hamba Allah. Yang membezakan mereka bukan jumlah harta, tetapi iman dan amal. Harta yang digunakan untuk ketaatan boleh menjadi pahala, tetapi harta itu sendiri tidak menjadi tebusan automatik. Harta yang digunakan dalam maksiat pula boleh menjadi beban. Allah berfirman: وَمَا أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُم بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِندَنَا زُلْفَىٰ إِلَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا. Harta dan anak bukanlah ukuran keselamatan dengan sendirinya. Iman dan amal soleh yang menjadi sebab seseorang mendapat kedekatan kepada Allah.
Begitu juga populariti tidak menjadi عَدْلٌ. Dalam zaman manusia mudah dikenali melalui media sosial, seseorang boleh mempunyai ribuan atau jutaan pengikut, tetapi bilangan pengikut tidak mempunyai kuasa untuk menggantikan dirinya di hadapan Allah. Pujian manusia tidak boleh membeli keampunan Allah. Bahkan seseorang yang melakukan amal untuk mendapatkan pujian manusia berada dalam bahaya riya. Allah menilai hati dan amal. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: إِنَّمَا الْأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ. Amal bergantung kepada niat. Maka jangan seseorang menyangka bahawa jumlah orang yang memuji amalnya merupakan bukti bahawa amal tersebut diterima Allah. وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ mengembalikan manusia kepada hakikat bahawa pada hari akhirat tidak ada ruang untuk membeli penerimaan Allah dengan penilaian manusia.
Seseorang juga tidak boleh menjadikan umur panjang sebagai tebusan. Ada manusia yang berkata, "Aku masih muda, nanti aku berubah." Ada pula yang berkata, "Aku sudah tua, Allah tentu mengampunkan aku." Kedua-duanya tidak tepat jika dijadikan alasan untuk meninggalkan kewajipan. Umur adalah amanah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda bahawa tidak akan berganjak kedua-dua kaki seorang hamba pada hari kiamat sehingga ditanya tentang umurnya untuk apa dia habiskan, ilmunya untuk apa dia amalkan, hartanya dari mana diperoleh dan ke mana dibelanjakan, serta tubuhnya untuk apa digunakan. Maka umur yang panjang bukan عَدْلٌ yang boleh dibawa untuk menggantikan dosa. Sebaliknya umur yang panjang menjadi peluang untuk memperbanyakkan amal dan memperbaiki kesalahan.
Lebih jauh lagi, penyataan ini mengajar bahawa seseorang tidak boleh menunggu keadaan akhirat untuk baru mahu menghargai nikmat Allah. Di dunia, nikmat Allah kadang-kadang begitu dekat sehingga manusia tidak menyedarinya. Nikmat masa, kesihatan, ilmu, kemampuan bergerak, kemampuan bercakap, kemampuan mendengar, kemampuan melihat dan kemampuan berfikir semuanya adalah peluang. Tetapi apabila nikmat itu hilang, manusia baru menyedari nilainya. Begitu juga peluang bertaubat. Seseorang mungkin tidak merasakan bahawa istighfar itu berharga ketika lidah masih mampu mengucapkannya. Tetapi apabila kematian datang, dia akan mengetahui bahawa peluang itu tidak ternilai. Namun ketika itu dia tidak boleh mencari عَدْلٌ untuk menggantikan peluang yang telah hilang.
Allah سبحانه وتعالى menceritakan keadaan manusia yang telah mati dan berharap untuk kembali ke dunia. Firman-Nya: رَبِّ ارْجِعُونِ، لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ. Dia meminta dikembalikan supaya dapat melakukan amal soleh terhadap apa yang telah ditinggalkan. Tetapi jawapannya menunjukkan bahawa permintaan tersebut tidak akan mengembalikannya ke dunia. Ini memperlihatkan betapa pentingnya memahami وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ sebelum kematian. Manusia jangan menunggu sehingga dia sendiri berada dalam keadaan yang tidak lagi mempunyai peluang untuk menambah amal. Selagi dia hidup, dia berada dalam medan usaha. Selepas mati, dia memasuki medan pembalasan.
Dalam masa yang sama, janganlah kita menganggap bahawa "tebusan" itu hanya berkaitan dengan harta. Makna عَدْلٌ yang digunakan dalam ayat ini lebih luas daripada sekadar wang. Prinsipnya ialah tidak ada pengganti yang diterima untuk menggantikan jiwa tersebut dalam keadaan yang dimaksudkan oleh ayat. Sebab itu kita boleh mengaitkannya dengan segala sesuatu yang manusia mungkin jadikan sandaran selain Allah. Keturunan, harta, kedudukan, kekuatan, pengaruh, nama, pengikut, ilmu yang tidak diamalkan, amal yang disertai riya dan segala bentuk kebanggaan duniawi tidak boleh menjadi pengganti bagi tanggungjawab manusia. Apabila seseorang berdiri di hadapan Allah, dia berdiri sebagai dirinya sendiri. Tidak ada topeng. Tidak ada pentas. Tidak ada orang ramai yang boleh mengubah hakikat dirinya. Yang ada ialah Allah dan hamba-Nya serta apa yang telah dilakukan oleh hamba tersebut.
Oleh sebab itu, seorang mukmin hendaklah sentiasa memeriksa dirinya. Apakah dia sedang membina sesuatu yang benar-benar akan berguna apabila dia bertemu Allah, atau dia hanya membina sesuatu yang berguna untuk pandangan manusia? Apakah ilmu yang dipelajarinya menjadikannya lebih takut kepada Allah? Apakah ibadahnya menjadikannya lebih rendah hati? Apakah hartanya digunakan pada jalan yang halal? Apakah lidahnya dijaga? Apakah dia telah memulangkan hak manusia? Apakah dia telah bertaubat daripada dosa yang diketahuinya? Semua pertanyaan ini berkaitan dengan makna praktikal وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ kerana ayat ini mengajar bahawa seseorang tidak boleh bergantung kepada sesuatu yang akan ditolaknya kemudian sebagai tebusan.
Lafaz يُؤْخَذُ dalam bentuk pasif juga memberikan perhatian kepada perbuatan "diambil". Bukan manusia yang menentukan apa yang diterima, tetapi ada suatu penafian bahawa sesuatu عَدْلٌ tidak akan diambil daripada jiwa tersebut. Ini menggambarkan ketidakberdayaan manusia untuk memaksa berlaku pertukaran. Di dunia, orang yang memiliki wang boleh memilih untuk membayar, dan orang yang menerima boleh memilih untuk mengambil. Tetapi dalam urusan akhirat, manusia tidak mempunyai kuasa menetapkan bahawa sesuatu mesti diterima sebagai gantian. Allah سبحانه وتعالى ialah Hakim yang Maha Mengetahui. Maka manusia mesti tunduk kepada hukum Allah dan tidak mencipta sistem keselamatan berdasarkan khayalan sendiri.
Jika diperhatikan, manusia sering mahu mencari "jalan mudah". Dalam urusan agama, jalan mudah itu kadang-kadang berupa sangkaan bahawa cukup dengan keturunan, cukup dengan pengakuan, cukup dengan satu amalan tertentu, cukup dengan menghadiri sesuatu majlis, cukup dengan memakai sesuatu identiti atau cukup dengan mempunyai hubungan dengan orang tertentu. Tetapi iman yang benar tidak membina keselamatan atas khayalan. Iman menjadikan manusia takut kepada Allah dan beramal. Allah berfirman: وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَىٰ. Manusia memperoleh apa yang diusahakannya, dalam konteks prinsip usaha dan tanggungjawab yang diletakkan Allah. Maka jangan seseorang hidup hanya dengan angan-angan. Jangan berkata, "Nanti ada orang bantu aku." Jangan berkata, "Nanti aku boleh bayar." Jangan berkata, "Nanti amal tertentu akan menghapuskan semuanya sedangkan aku terus melakukan dosa." وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ menuntut manusia keluar daripada khayalan tersebut.
Namun kita juga perlu berhati-hati agar tidak memahami ayat ini sebagai menafikan bahawa Allah boleh mengampunkan dosa tanpa tebusan. Allah سبحانه وتعالى mempunyai rahmat yang luas dan pengampunan-Nya tidak bergantung kepada seseorang membawa suatu benda sebagai harga. Allah berfirman: إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا bagi orang yang kembali kepada-Nya dengan taubat sebagaimana konteks ayat. Maka "tidak diambil tebusan" bukan bermakna Allah memerlukan tebusan untuk mengampunkan seseorang. Bahkan ia bermakna manusia tidak mempunyai kemampuan menyediakan suatu pengganti yang boleh dipaksakan penerimaannya pada hari tersebut. Allah mengampunkan dengan kehendak-Nya, menerima taubat dengan kehendak-Nya dan menyelamatkan dengan rahmat-Nya. Justeru, orang beriman tidak mencari "harga keselamatan", tetapi mencari redha Allah.
Di sinilah letaknya perbezaan antara tawakal dan angan-angan. Tawakal ialah bergantung kepada Allah sambil melakukan sebab-sebab yang diperintahkan. Angan-angan ialah mengharapkan hasil tanpa melakukan apa yang dituntut. Orang yang memahami وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ akan bertawakal kepada Allah dengan memperbaiki amalnya. Dia tidak berkata, "Allah Maha Pengampun, maka aku boleh terus melakukan dosa." Sebaliknya dia berkata, "Allah Maha Pengampun, maka aku akan kembali kepada-Nya dan memohon keampunan." Dia tidak berkata, "Syurga luas, maka aku tidak perlu takut." Sebaliknya dia berkata, "Syurga luas, maka aku berharap; neraka itu benar, maka aku takut." Hatinya berjalan antara harapan dan ketakutan.
Penyataan ini juga sangat sesuai direnungkan ketika seseorang menghadapi kematian orang yang disayanginya. Apabila seseorang meninggal, keluarga mungkin mahu memberikan apa sahaja untuk menyelamatkannya. Perasaan kasih menyebabkan mereka berharap dapat menggantikan kedudukannya. Tetapi pada hakikatnya, seseorang tidak boleh menyerahkan dirinya sebagai عَدْلٌ untuk menggantikan orang lain dalam bentuk yang dinafikan oleh ayat. Setiap manusia mempunyai perjalanan sendiri. Sebab itu doa untuk orang yang telah meninggal sangat penting, kerana kita meminta kepada Allah, bukan kerana kita memiliki tebusan. Kita memohon rahmat Allah, pengampunan Allah dan kebaikan Allah untuknya. Kita tidak mendakwa mempunyai kuasa menentukan keputusan Allah. Kita juga tidak menjadikan sesuatu harta atau benda sebagai harga yang memaksa Allah mengubah keputusan-Nya.
Kefahaman ini melahirkan adab yang sangat tinggi ketika berdoa. Seorang hamba meminta dengan penuh harapan tetapi tidak memerintah Allah. Dia memohon keampunan tetapi tidak mendakwa bahawa dia berhak mendapatnya. Dia melakukan amal tetapi tidak menyombongkan amalnya. Dia bersedekah tetapi tidak merasa telah membeli syurga. Dia berpuasa tetapi tidak merasa telah membeli keselamatan. Dia solat tetapi tidak merasa bahawa Allah berhutang kepadanya. Semuanya dilakukan kerana Allah dan dengan pengakuan bahawa dirinya adalah hamba. Inilah roh yang sangat penting dalam memahami وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ.
Apabila seseorang memahami ayat ini dengan mendalam, dia akan melihat betapa berbahayanya kesombongan terhadap amal. Kesombongan boleh berlaku secara terang atau halus. Seseorang mungkin tidak berkata "aku lebih baik", tetapi hatinya merasa bahawa amalnya cukup untuk menjamin keselamatannya. Dia mungkin memandang rendah orang yang kurang amal daripadanya. Dia mungkin mencela orang lain sedangkan dia lupa kelemahan dirinya. Dia mungkin merasa dirinya sudah berada di tempat yang selamat. Sedangkan orang yang benar-benar mengenal Allah akan semakin takut kepada kekurangan dirinya. Dia tidak tahu sama ada amalnya diterima atau ditolak. Dia tidak tahu apakah niatnya benar-benar ikhlas. Dia tidak tahu apakah terdapat riya yang merosakkan amal. Oleh itu, dia terus berusaha dan terus memohon kepada Allah agar menerima amalnya.
Allah سبحانه وتعالى memuji orang yang memberikan apa yang mereka berikan sedangkan hati mereka takut. Firman-Nya: وَالَّذِينَ يُؤْتُونَ مَا آتَوا وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَىٰ رَبِّهِمْ رَاجِعُونَ. Mereka memberikan apa yang mereka berikan sedangkan hati mereka takut kerana mereka akan kembali kepada Tuhan mereka. Ini adalah sifat yang sangat sesuai dengan penghayatan وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ. Mereka beramal tetapi tidak sombong dengan amal. Mereka memberi tetapi takut. Mereka melakukan ketaatan tetapi masih berharap kepada Allah. Mereka tidak melihat amal sebagai tebusan yang sudah pasti diterima, tetapi sebagai usaha seorang hamba yang berharap kepada penerimaan Allah.
Sebaliknya, orang yang tidak memahami hakikat ini mungkin hidup dalam keadaan tertipu. Dia mempunyai banyak perkara yang membuatnya rasa selamat tetapi semuanya bersifat duniawi. Dia mempunyai wang, lalu dia rasa selamat. Dia mempunyai anak, lalu dia rasa selamat. Dia mempunyai kenalan, lalu dia rasa selamat. Dia mempunyai kedudukan, lalu dia rasa selamat. Dia mempunyai ilmu, lalu dia rasa selamat. Dia mempunyai amal, lalu dia rasa selamat. Tetapi keselamatan yang sebenar tidak lahir daripada rasa selamat yang dibina oleh manusia. Keselamatan ialah apabila Allah menyelamatkan hamba-Nya. Sebab itu orang beriman sentiasa berdoa: رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا بَعْدَ إِذْ هَدَيْتَنَا وَهَبْ لَنَا مِن لَّدُنكَ رَحْمَةً إِنَّكَ أَنتَ الْوَهَّابُ. Dia meminta agar hati tidak diselewengkan selepas mendapat petunjuk.
Dari sudut pendidikan, وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ mengajar manusia supaya menyelesaikan urusan sebelum terlambat. Jika mempunyai hutang, selesaikan. Jika mempunyai amanah, tunaikan. Jika mempunyai kesalahan kepada orang lain, perbaiki. Jika mempunyai dosa, bertaubat. Jika mempunyai kewajipan yang ditinggalkan, tunaikan mengikut kemampuan dan syarak. Jangan menyimpan masalah untuk hari yang seseorang tidak lagi mempunyai kuasa menyelesaikannya. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sangat menekankan hak manusia dan amanah. Baginda juga bersabda: مَنْ كَانَتْ لَهُ مَظْلَمَةٌ لِأَخِيهِ مِنْ عِرْضِهِ أَوْ شَيْءٍ فَلْيَتَحَلَّلْهُ مِنْهُ الْيَوْمَ. Sesiapa yang mempunyai kezaliman terhadap saudaranya berkaitan maruah atau sesuatu yang lain, hendaklah dia meminta penyelesaian daripadanya pada hari ini, sebelum datang suatu hari yang tidak ada dinar dan dirham. Ini sangat dekat dengan makna ayat: jangan tunggu sehingga seseorang memerlukan sesuatu yang tidak lagi boleh digunakan sebagai tebusan.
Perhatikan bagaimana hadis tersebut menyebut bahawa pada hari akhirat tidak ada dinar dan dirham. Ini memberikan gambaran yang sangat jelas tentang عَدْلٌ. Dinar dan dirham adalah alat pertukaran di dunia, tetapi nilainya sebagai alat penyelesaian tidak dibawa ke akhirat. Jika seseorang menzalimi orang lain, dia tidak boleh berkata, "Aku akan bayar nanti." Masa "nanti" itu mungkin tidak pernah datang. Maka Rasulullah صلى الله عليه وسلم memerintahkan agar urusan itu diselesaikan sekarang. Ini bukan sekadar persoalan kewangan, tetapi prinsip tanggungjawab. Jangan menangguhkan hak manusia. Jangan bergantung kepada sesuatu yang akan hilang nilainya apabila dunia berakhir.
Lebih daripada itu, ayat ini mengajar bahawa manusia mesti mengenali perbezaan antara dunia sebagai tempat sebab dan akhirat sebagai tempat pembalasan. Di dunia, Allah memberi manusia sebab-sebab tertentu. Harta menjadi sebab membeli makanan, rumah dan keperluan. Ilmu menjadi sebab memperoleh pekerjaan atau mengajar manusia. Kedudukan menjadi sebab melaksanakan tanggungjawab tertentu. Tetapi semua sebab tersebut mempunyai had. Jangan menganggap sebab dunia mempunyai kuasa mutlak. Akhirat bukan lanjutan sistem ekonomi dunia. Ia ialah alam pembalasan yang Allah tetapkan hukumnya. Maka وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ memutuskan pergantungan manusia kepada konsep tebusan duniawi.
Seseorang yang membaca ayat ini dengan hati yang hidup sepatutnya merasakan satu bentuk ketakutan yang sihat: "Apakah yang akan aku bawa ketika bertemu Allah?" Bukan "berapa banyak harta yang aku tinggalkan?" bukan "berapa ramai orang yang mengenali aku?" bukan "berapa banyak pujian yang aku terima?" tetapi "dalam keadaan apakah aku akan bertemu Allah?" Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: يُبْعَثُ كُلُّ عَبْدٍ عَلَىٰ مَا مَاتَ عَلَيْهِ. Setiap hamba akan dibangkitkan berdasarkan keadaan ketika dia meninggal. Maka seseorang hendaklah berusaha agar kehidupannya berakhir dalam ketaatan dan tauhid, bukan dalam maksiat dan kelalaian.
Hakikat وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ juga membentuk kesedaran bahawa seseorang tidak boleh menjadikan masa depan sebagai alasan untuk mengabaikan masa sekarang. "Nanti aku bertaubat" ialah antara tipu daya yang paling berbahaya. Kita tidak memiliki jaminan akan hidup sehingga malam. Kita tidak memiliki jaminan akan bangun esok. Kita tidak memiliki jaminan bahawa hati kita akan tetap mempunyai kekuatan untuk berubah apabila usia bertambah. Ramai manusia merancang untuk berubah tetapi mati sebelum perubahan itu berlaku. Maka orang yang berakal mengambil peluang ketika peluang masih ada. Inilah salah satu makna praktikal daripada أَفَلَا تَعْقِلُونَ yang datang dalam ayat sebelumnya. Akal yang benar bukan sekadar memahami maklumat, tetapi mengambil pengajaran dan bertindak sebelum terlambat.
Dalam konteks itu, وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ bukan hanya ancaman terhadap orang lain, tetapi juga cermin untuk diri sendiri. Jangan membaca ayat ini dengan segera memikirkan orang lain. Jangan berkata, "Ini untuk orang Yahudi dahulu," atau "Ini untuk orang kafir," lalu berhenti di situ. Al-Quran memang menyebut Bani Israel dalam rangkaian ayat tersebut, tetapi pengajaran tentang hari akhirat mempunyai prinsip yang luas. Orang beriman juga wajib takut terhadap hari yang sama. Allah سبحانه وتعالى berfirman: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ. Hendaklah setiap jiwa melihat apa yang telah disediakannya untuk hari esok. Ini adalah sikap yang sangat sesuai dengan ayat tersebut.
Maka apabila seseorang memahami عَدْلٌ sebagai tebusan, dia hendaklah bertanya apakah selama ini dia sedang membina hidup berdasarkan "tebusan" yang sebenarnya tidak akan menyelamatkannya. Adakah dia merasa cukup kerana dia dilahirkan dalam keluarga Islam? Kelahiran itu satu nikmat tetapi bukan alasan untuk meninggalkan iman dan ketaatan. Adakah dia merasa cukup kerana dia mempunyai nama Islam? Nama tidak menggantikan iman. Adakah dia merasa cukup kerana dia mempunyai ilmu agama? Ilmu mesti diamalkan. Adakah dia merasa cukup kerana dia selalu hadir ke masjid? Kehadiran ke masjid ialah amal yang baik tetapi tidak menjadikan seseorang kebal daripada dosa. Adakah dia merasa cukup kerana dia telah melakukan banyak sedekah? Sedekah ialah amal besar tetapi tidak boleh menjadi alasan untuk menzalimi manusia. Semua ini membawa kepada satu prinsip: jangan mencari tebusan selepas melakukan kesalahan; carilah taubat dan pembaikan sebelum sampai kepada hari pembalasan.
Ada pula manusia yang menggunakan sedekah dan amal sebagai cara untuk "menutup" kezaliman tanpa menyelesaikan hak orang yang dizalimi. Dia mungkin memberi banyak kepada orang lain tetapi mengambil hak tertentu daripada seseorang. Ini merupakan kesalahan dalam memahami amal. Sedekah kepada orang lain tidak secara automatik menggugurkan hak seseorang yang telah dizalimi. Jika seseorang mengambil harta orang, dia perlu memulangkan harta tersebut atau mendapatkan penyelesaian yang benar. Jika dia mencemarkan maruah seseorang, dia perlu memperbaiki kerosakan itu setakat yang dituntut oleh syarak dan keadaan. وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ sepatutnya menanamkan rasa takut agar manusia tidak menunggu sehingga kebaikan yang dimilikinya habis diberikan sebagai tuntutan daripada orang yang dizaliminya.
Kita juga boleh melihat ayat ini dari sudut kemurnian tauhid. Manusia tidak boleh menggantungkan keselamatan kepada makhluk. Makhluk semuanya hamba. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri ialah hamba dan Rasul Allah. Baginda tidak memiliki kuasa mutlak terhadap keputusan akhirat. Allah berfirman: قُل لَّا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ. Jika demikian keadaan Rasulullah sebagai hamba Allah, bagaimana seseorang boleh menggantungkan keselamatannya kepada manusia biasa? Syafaat yang benar hanya berlaku dengan izin Allah. Doa orang soleh ialah sebab yang Allah boleh jadikan manfaat, tetapi tidak boleh seseorang menganggap makhluk memiliki kuasa bebas menentukan keselamatan akhirat. وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ mengembalikan hati manusia kepada Allah sebagai tempat bergantung.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ. Agama yang murni adalah milik Allah. Apabila seseorang benar-benar ikhlas, dia tidak beribadah untuk mencipta modal sosial, bukan untuk membina nama, bukan untuk mendapatkan pujian, dan bukan untuk mempunyai sesuatu yang boleh digunakan sebagai tebusan. Dia beribadah kerana Allah. Apabila dia memahami bahawa عَدْلٌ tidak boleh diambil sebagai tebusan pada hari akhirat, dia akan lebih menjaga keikhlasan kerana dia mengetahui bahawa yang penting bukan gambaran amal di mata manusia tetapi penerimaan Allah terhadap amal tersebut.
Satu perkara yang sangat halus ialah manusia kadang-kadang menjadikan amal yang telah dilakukan sebagai sebab dia berhenti beramal. Dia berkata, "Aku sudah banyak beribadah." Tetapi umur terus berjalan dan manusia memerlukan amal yang berterusan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: أَحَبُّ الْأَعْمَالِ إِلَى اللَّهِ أَدْوَمُهَا وَإِنْ قَلَّ. Amalan yang paling dicintai Allah ialah yang paling berterusan walaupun sedikit. Ini mendidik kita supaya tidak membina rasa puas diri berdasarkan masa lalu. Apa yang sudah dilakukan memang penting, tetapi seseorang mesti terus memperbaiki dirinya. Dia tidak tahu bagaimana pengakhiran hidupnya. Dia tidak tahu apa yang akan berlaku kepada hatinya. Maka dia terus meminta keteguhan daripada Allah.
Begitu juga jangan seseorang merasakan bahawa dosa masa lalunya menjadikannya tidak mempunyai harapan. وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ bukan seruan untuk berputus asa. Sebaliknya ia adalah seruan agar seseorang tidak menunggu tebusan yang tidak akan diterima, tetapi segera kembali kepada Allah. Orang yang telah melakukan dosa boleh bertaubat. Orang yang telah lalai boleh kembali. Orang yang telah jauh boleh mendekat. Orang yang telah melakukan kezaliman boleh memperbaiki. Allah membuka pintu taubat. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda bahawa Allah membuka tangan-Nya pada waktu malam agar orang yang berdosa pada siang hari bertaubat, dan membuka tangan-Nya pada waktu siang agar orang yang berdosa pada malam hari bertaubat. Ini menunjukkan luasnya rahmat Allah sebelum datang keadaan yang tidak lagi memberi peluang untuk bertaubat.
Maka terdapat perbezaan besar antara tebusan dan taubat. Tebusan ialah sesuatu yang diberikan sebagai pengganti bagi melepaskan seseorang daripada sesuatu tanggungan. Dalam konteks ayat ini, Allah menafikan bahawa tebusan seperti itu akan diambil. Taubat pula ialah kembali kepada Allah, meninggalkan dosa, menyesal dan berazam untuk tidak mengulanginya, serta menyelesaikan hak manusia jika dosa itu berkaitan dengan manusia. Taubat bukan "harga" yang dibayar kepada Allah, tetapi kembalinya hamba kepada Tuhannya. Sebab itu jangan seseorang berkata, "Aku sudah bertaubat, maka Allah wajib mengampunkan aku kerana aku telah membayar harga." Tidak. Seorang hamba bertaubat kerana dia mengharapkan rahmat Allah dan percaya kepada janji Allah. Dia tetap merendah diri dan memohon.
Demikian juga istighfar bukan tebusan dalam pengertian bahawa manusia memiliki sesuatu yang boleh dipaksa penerimaannya. Istighfar ialah pengakuan seorang hamba terhadap dosa dan permintaan kepada Allah agar diampunkan. Ia adalah ibadah. Allah memerintahkan hamba-Nya beristighfar. Maka apabila seseorang berkata أَسْتَغْفِرُ اللَّهَ, dia sebenarnya mengakui bahawa dirinya tidak mampu membersihkan dirinya dengan kekuatan sendiri. Dia meminta Allah membersihkannya. Ini sangat berbeza daripada seseorang yang datang dengan "harga" yang dia tetapkan sendiri.
Perhatikan pula hubungan antara ayat ini dan nama Allah الغني. Allah Maha Kaya dan tidak berhajat kepada sesuatu daripada makhluk. Manusia yang berhajat kepada Allah tidak boleh membayangkan bahawa dia mempunyai sesuatu yang Allah perlukan sebagai tebusan. Allah tidak memerlukan harta manusia. Allah tidak memerlukan sedekah manusia. Allah tidak memerlukan solat manusia. Tetapi manusia memerlukan Allah. Solat, sedekah dan amal soleh ialah keperluan manusia untuk dirinya sendiri dan merupakan ketaatan kepada Allah. Allah tidak mendapat manfaat daripada ketaatan manusia dan tidak mengalami kerugian kerana maksiat manusia. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyampaikan hadis qudsi bahawa jika seluruh manusia dan jin berada dalam keadaan paling bertakwa, ia tidak menambah kerajaan Allah sedikit pun, dan jika seluruh mereka berada dalam keadaan paling derhaka, ia tidak mengurangkan kerajaan Allah sedikit pun. Maka tidak ada sesuatu yang boleh menjadi "harga" yang menyebabkan Allah berhajat kepada manusia.
Dengan memahami perkara ini, seseorang akan lebih ikhlas ketika beribadah. Dia tidak berkata, "Aku sudah memberi kepada Allah." Sebaliknya dia berkata, "Allah telah memberi kepadaku peluang untuk beribadah." Dia tidak berkata, "Aku telah banyak melakukan sesuatu untuk agama." Sebaliknya dia bersyukur bahawa Allah menggunakannya dalam ketaatan. Dia tidak berkata, "Dengan amal ini aku pasti selamat." Sebaliknya dia berharap Allah menerima amalnya. Ini adalah adab seorang hamba. Apabila manusia sedar bahawa وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ, dia akan semakin mengenali keperluannya kepada rahmat Allah.
Satu lagi pengajaran ialah jangan menilai keselamatan berdasarkan ukuran yang kelihatan. Ada orang yang hidup sederhana tetapi mungkin sangat dekat dengan Allah. Ada orang yang tidak terkenal tetapi mungkin mempunyai amal yang besar di sisi Allah. Ada orang yang tidak dipuji manusia tetapi ikhlas. Sebaliknya ada orang yang terkenal, banyak pengikut dan banyak dipuji tetapi amalnya mungkin rosak kerana niat. Hari akhirat akan memperlihatkan hakikat. Allah berfirman: يَوْمَ تُبْلَى السَّرَائِرُ. Maka وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ mengajar bahawa tidak ada "nilai luaran" yang boleh menjadi tebusan. Yang penting ialah apa yang Allah ketahui tentang hamba tersebut.
Jika seseorang menghayati ayat ini dalam kehidupan harian, dia akan lebih menjaga amanah kecil sekalipun. Dia tidak akan berkata, "Tiada siapa tahu." Dia mengetahui bahawa Allah tahu. Dia tidak akan berkata, "Ini hanya sedikit." Dia mengetahui bahawa Allah menghitung. Dia tidak akan berkata, "Aku boleh bayar kemudian." Dia mengetahui bahawa masa tidak berada dalam tangannya. Dia tidak akan berkata, "Nanti aku minta orang lain membantu." Dia mengetahui bahawa pada hari tersebut tidak ada عَدْلٌ yang boleh diambil untuk menggantikan dirinya. Kesedaran seperti ini melahirkan muraqabah, iaitu kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui dan melihat.
Maka ayat ini bukan sekadar maklumat tentang hari kiamat, tetapi ia merupakan latihan jiwa. Ia mengubah cara manusia memandang hidup. Jika seseorang benar-benar percaya bahawa pada suatu hari nanti dia tidak akan dapat menyediakan tebusan untuk menggantikan dirinya, dia akan lebih berhati-hati menggunakan masa. Dia akan memikirkan akibat sebelum melakukan sesuatu. Dia akan menimbang halal dan haram. Dia akan menjaga lidah. Dia akan menjaga pandangan. Dia akan menjaga harta. Dia akan menjaga hubungan dengan manusia. Dia akan menjaga solat. Dia akan membaca al-Quran bukan sekadar untuk khatam, tetapi untuk tunduk kepada perintah Allah. Dia akan berusaha agar apabila bertemu Allah, dia datang dengan hati yang selamat.
Dalam hal ini, ayat tersebut juga berkaitan dengan konsep "membawa diri" ke akhirat. Tidak ada seseorang yang boleh meletakkan dirinya di belakang orang lain. Tidak ada seseorang yang boleh berkata, "Aku akan bergantung kepada amal ayahku." Tidak ada seorang ayah yang boleh berkata, "Aku akan membawa dosa anakku." Setiap manusia berdiri sebagai dirinya. Allah berfirman: وَكُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَرْدًا. Setiap mereka akan datang kepada-Nya pada hari kiamat secara bersendirian. Ini adalah gambaran yang sangat kuat. Di dunia manusia hidup dalam kelompok, keluarga, masyarakat dan bangsa. Tetapi pada hari akhirat, semua itu tidak menghapuskan tanggungjawab individu.
Sebab itu seorang mukmin tidak boleh menjadikan identiti kelompok sebagai pengganti iman. Seseorang mungkin bangga menjadi sebahagian daripada kelompok tertentu, tetapi Allah melihat iman dan amal. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengingatkan bahawa orang yang lambat amalnya tidak akan dipercepatkan oleh nasabnya. Prinsipnya ialah keturunan tidak boleh menggantikan amal. Ini sangat sesuai dengan وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ. Jangan menjadikan nasab sebagai tebusan. Jangan menjadikan nama sebagai tebusan. Jangan menjadikan kelompok sebagai tebusan. Jangan menjadikan kedudukan sebagai tebusan.
Apabila seseorang memahami bahawa tidak ada عَدْلٌ yang akan diambil, dia juga akan lebih memahami nilai nikmat masa. Setiap saat yang berlalu ialah modal yang tidak kembali. Harta boleh hilang dan diperoleh semula, tetapi masa tidak boleh dibeli semula. Apabila satu jam berlalu, manusia tidak boleh mengeluarkan wang lalu membeli satu jam itu kembali. Maka bagaimana pula seseorang mahu menunggu sehingga akhirat lalu membeli masa yang telah hilang dengan tebusan? Tidak mungkin. Sebab itu Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: نِعْمَتَانِ مَغْبُونٌ فِيهِمَا كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ: الصِّحَّةُ وَالْفَرَاغُ. Dua nikmat yang ramai manusia tertipu mengenainya ialah kesihatan dan waktu lapang. Orang yang memahami ayat ini akan berusaha menggunakan kedua-duanya sebelum hilang.
Begitu juga nikmat ilmu. Jika seseorang mempunyai kemampuan belajar, dia sepatutnya memanfaatkannya. Jika seseorang diberi peluang mengajar, dia sepatutnya mengajar dengan ikhlas. Tetapi dia tidak boleh menganggap ilmu sebagai "tebusan". Ilmu adalah amanah. Semakin banyak ilmu, semakin besar tanggungjawab untuk beramal dengannya. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: الْقُرْآنُ حُجَّةٌ لَكَ أَوْ عَلَيْكَ. Al-Quran menjadi hujah bagi seseorang atau terhadapnya. Maka membaca al-Quran tanpa tunduk kepada petunjuknya boleh menjadi sesuatu yang membebankan jika ilmu itu tidak diamalkan. Ini sekali lagi menghalang manusia daripada menganggap "banyaknya perkara agama yang aku lakukan" sebagai harga yang secara automatik menjamin keselamatan.
Ayat ini juga menanam rasa takut daripada menangguhkan penyelesaian masalah hati. Hasad, dengki, sombong, riya, ujub, cinta dunia yang berlebihan dan kebencian kepada orang beriman mungkin tersembunyi di dalam hati. Manusia mungkin dapat menyembunyikannya daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Jika dia mati dalam keadaan hati yang rosak, dia tidak boleh membawa suatu عَدْلٌ untuk membersihkan dirinya dengan cara yang dia tentukan sendiri. Sebab itu Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar doa: اللَّهُمَّ آتِ نَفْسِي تَقْوَاهَا، وَزَكِّهَا أَنتَ خَيْرُ مَن زَكَّاهَا، أَنتَ وَلِيُّهَا وَمَوْلَاهَا. Ya Allah, berikan kepada diriku ketakwaannya dan sucikanlah ia; Engkau sebaik-baik yang menyucikannya. Doa ini mengajar bahawa hati memerlukan pertolongan Allah.
Dalam keadaan yang sama, seseorang tidak boleh menganggap bahawa dia sudah bersih hanya kerana manusia memujinya. Allah berfirman: فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَىٰ. Janganlah kamu menyucikan diri kamu, Dia lebih mengetahui siapa yang bertakwa. Ini sangat berkaitan dengan ayat وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ kerana manusia mungkin membina imej bahawa dirinya baik dan menjadikan imej itu sebagai "modal". Tetapi Allah mengetahui hakikat. Maka seorang mukmin tidak terlalu bergantung kepada pujian manusia. Dia lebih takut kepada penilaian Allah.
Kesedaran tentang tidak adanya tebusan juga membentuk kejujuran dalam taubat. Jika seseorang bertaubat, dia tidak boleh sekadar menyebut perkataan "aku sudah bertaubat" sedangkan dia masih berazam melakukan dosa yang sama. Taubat menuntut perubahan. Jika dia mampu meninggalkan dosa, dia meninggalkannya. Jika dosa berkaitan hak manusia, dia menyelesaikannya. Jika dosa berkaitan kewajipan kepada Allah, dia memperbaiki dirinya. Jika dia jatuh lagi, dia kembali bertaubat. Jangan menunggu satu "tebusan besar" yang kononnya akan menyelesaikan semuanya. Kembalilah kepada Allah sedikit demi sedikit dengan kesungguhan.
Penyataan وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ juga mengingatkan bahawa dunia tidak boleh dijadikan tempat membina rasa selamat palsu. Seseorang boleh mempunyai insurans, simpanan, harta dan pelbagai perancangan duniawi, tetapi tidak ada satu pun yang memberikan jaminan mutlak terhadap kematian. Islam tidak melarang seseorang mengambil sebab duniawi. Bahkan mengambil sebab yang halal adalah perkara yang dibenarkan. Tetapi hati tidak boleh bergantung kepada sebab tersebut seolah-olah ia berkuasa menyelamatkan manusia daripada semua perkara. Akhirnya manusia kembali kepada Allah. Maka sebab mesti diambil, tetapi hati bergantung kepada Allah.
Begitu juga dalam persoalan keselamatan akhirat, seorang mukmin mengambil sebab-sebab yang Allah tetapkan: iman, tauhid, taubat, solat, zakat, puasa, haji bagi yang mampu, sedekah, silaturahim, berbuat baik, meninggalkan maksiat dan sebagainya. Tetapi hatinya tidak menyembah sebab. Dia tahu semua sebab itu berada di bawah kehendak Allah. Dia beramal dan meminta Allah menerima amalnya. Inilah keseimbangan yang benar. وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ mengajar supaya seseorang tidak mencipta sebab yang tidak ditetapkan, khususnya sangkaan bahawa dia boleh membawa suatu pengganti yang akan memaksa keselamatan.
Akhirnya, apabila kita kembali kepada lafaz yang sangat pendek ini, وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ, kita mendapati bahawa beberapa perkataan sahaja mampu menggoncang seluruh cara manusia melihat kehidupan. Ia memberitahu bahawa akan datang suatu hari yang berbeza daripada dunia. Pada hari itu, sistem pertukaran dunia tidak boleh dijadikan sandaran. Manusia tidak boleh membayar untuk menggantikan dirinya. Harta tidak menjadi kuasa mutlak. Kedudukan tidak menjadi perlindungan mutlak. Keturunan tidak menjadi tebusan mutlak. Pujian manusia tidak menjadi bukti keselamatan. Amal pula tidak boleh dijadikan alasan untuk sombong dan menuntut hak secara angkuh. Semua manusia berada di bawah hukum Allah سبحانه وتعالى.
Maka makna yang paling mendalam daripada وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ ialah bahawa seorang manusia mesti menyelamatkan dirinya dengan kembali kepada Allah sebelum tiba hari yang dia tidak lagi dapat menyediakan apa-apa sebagai pengganti. Selagi hidup, dia mempunyai peluang untuk iman dan taubat. Selagi hidup, dia boleh memperbaiki kesalahan. Selagi hidup, dia boleh memulangkan hak. Selagi hidup, dia boleh memperbanyakkan amal soleh. Selagi hidup, dia boleh meninggalkan dosa. Selagi hidup, dia boleh memperbaiki niat. Selagi hidup, dia boleh meminta keampunan. Tetapi apabila sampai kepada hari pembalasan, manusia tidak lagi mempunyai kuasa menentukan bahawa sesuatu daripada miliknya mesti diterima sebagai tebusan. Maka orang yang berakal ialah orang yang mengambil pengajaran sebelum hari tersebut.
Dan apabila seorang hamba benar-benar memahami makna ini, dia tidak akan hidup dalam ketakutan yang kosong, tetapi dalam ketakutan yang melahirkan ketaatan. Dia akan membaca firman Allah dengan hati yang sedar, bahawa وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ bukan sekadar satu ayat yang dibaca dengan lidah, tetapi satu amaran terhadap angan-angan. Dia akan mengetahui bahawa keselamatan tidak boleh ditangguhkan untuk dibeli kemudian. Dia akan mengetahui bahawa masa amal ialah sekarang. Dia akan mengetahui bahawa taubat ialah sekarang. Dia akan mengetahui bahawa pembaikan diri ialah sekarang. Dia akan mengetahui bahawa hak manusia perlu diselesaikan sekarang. Dia akan mengetahui bahawa harta hanyalah amanah. Dia akan mengetahui bahawa keturunan hanyalah hubungan dunia. Dia akan mengetahui bahawa kedudukan hanya sementara. Dia akan mengetahui bahawa pujian manusia tidak mempunyai nilai mutlak. Dan dia akan mengetahui bahawa apabila segala sesuatu ditinggalkan, dirinya akan berdiri di hadapan Allah sebagai dirinya sendiri.
Dengan itu, lafaz وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ sepatutnya menjadikan manusia lebih bersungguh-sungguh dalam amal tetapi pada masa yang sama lebih rendah diri terhadap Allah. Dia tidak berhenti beramal kerana takut amalnya tidak sempurna, dan dia tidak merasa selamat kerana banyak amal. Dia terus beramal, terus bertaubat, terus beristighfar, terus berharap kepada rahmat Allah dan terus takut kepada hukuman Allah. Dia tidak mencari "harga" keselamatan, tetapi mencari keredaan Allah. Dia tidak mencari tebusan yang boleh menggantikan dirinya, tetapi dia berusaha membentuk dirinya menjadi hamba yang taat. Dia tidak menunggu akhirat untuk menyelesaikan urusan, tetapi menyelesaikannya ketika masih berada di dunia.
Sesungguhnya manusia yang paling rugi ialah manusia yang hidup dalam keadaan mempunyai peluang tetapi tidak menggunakannya, kemudian apabila peluang itu hilang dia baru memahami nilainya. Allah سبحانه وتعالى menggambarkan penyesalan manusia pada hari akhirat dengan firman-Nya: يَا لَيْتَنِي قَدَّمْتُ لِحَيَاتِي. Alangkah baiknya sekiranya dahulu aku menyediakan sesuatu untuk kehidupanku. Perkataan قَدَّمْتُ menunjukkan bahawa apa yang berguna untuk akhirat mestilah didahulukan ketika masih mempunyai kesempatan. Jangan tunggu sehingga kehidupan akhirat bermula untuk mencari bekalan. Bekalan itu mesti disediakan di dunia.
Maka وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ ialah seruan supaya manusia jangan tertipu dengan dunia yang mengajarnya bahawa hampir semua perkara boleh diselesaikan dengan pertukaran. Tidak semua perkara boleh dibeli. Tidak semua kesalahan boleh ditutup dengan wang. Tidak semua kerosakan boleh diselesaikan dengan kedudukan. Tidak semua dosa boleh ditampal dengan imej. Tidak semua tanggungjawab boleh dipindahkan kepada orang lain. Dan apabila tiba hari akhirat, manusia akan mengetahui dengan sebenar-benarnya bahawa keselamatan bukan milik manusia untuk dijual beli. Ia berada di bawah rahmat, keadilan dan kehendak Allah سبحانه وتعالى.
Oleh itu, sesiapa yang membaca وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ hendaklah membiarkan lafaz itu masuk ke dalam hati sebagai satu peringatan yang berterusan: jangan bergantung kepada tebusan yang tidak akan diterima, jangan menangguhkan taubat, jangan melengah-lengahkan amal, jangan meremehkan dosa, jangan menzalimi manusia, jangan tertipu dengan harta, jangan tertipu dengan kedudukan, jangan tertipu dengan keturunan, jangan tertipu dengan pujian, jangan tertipu dengan banyaknya amal, dan jangan tertipu dengan angan-angan. Sebaliknya, kembali kepada Allah dengan iman, ikhlas, taubat, ketaatan dan pengharapan terhadap rahmat-Nya. Kerana apabila hari yang dijanjikan itu datang, manusia tidak lagi mempunyai kebebasan untuk mencipta jalan keselamatan menurut kehendaknya sendiri. Apa yang akan berguna ialah apa yang Allah terima, dan sebab itu keselamatan perlu dicari ketika seseorang masih mempunyai kesempatan untuk menjadi hamba yang benar-benar kembali kepada-Nya.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/2030610679965867575?hl=en
