Perbahasan Tentang Ayat 48 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَٰعَةٌ ... (Al-Baqarah:48)
- Perbahasan Tentang Ayat 48 Dari Surah Al-Baqarah وَٱتَّقُوا۟ يَوْمًا ... (Al-Baqarah:48) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 48 Dari Surah Al-Baqarah ... لَّا تَجْزِى نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا ... (Al-Baqarah:48) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 48 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَٰعَةٌ ... (Al-Baqarah:48) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 48 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ ... (Al-Baqarah:48) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 48 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ (Al-Baqarah:48) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 48 Dari Surah Al-Baqarah: وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ
Penyataan Allah سبحانه وتعالى وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ merupakan suatu penyataan yang sangat besar maknanya kerana ia menyentuh secara langsung tentang keadaan manusia pada hari akhirat dan tentang salah satu perkara yang mungkin dijadikan sandaran oleh manusia untuk mendapatkan keselamatan, iaitu syafaat. Lafaz ini tidak boleh difahami hanya dengan mengatakan “syafaat tidak diterima” lalu berhenti pada makna yang ringkas itu, kerana al-Quran sendiri pada banyak tempat menetapkan adanya syafaat dengan syarat-syarat tertentu. Oleh itu, perbahasan terhadap lafaz ini mesti dilakukan dengan penuh ketelitian supaya tidak berlaku percanggahan antara ayat-ayat al-Quran. Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah al-Baqarah ayat 48: وَٱتَّقُوا۟ يَوْمًا لَّا تَجْزِى نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَٰعَةٌ وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ. Bahagian yang menjadi tumpuan kita ialah وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ. Apabila lafaz ini diperhatikan dengan cermat, Allah سبحانه وتعالى tidak menyatakan secara mutlak bahawa “tidak ada syafaat”, tetapi Allah menyatakan bahawa tidak diterima daripada jiwa tersebut suatu syafaat. Perbezaan ini sangat penting kerana syafaat yang dinafikan di sini ialah syafaat yang tidak mempunyai kedudukan untuk diterima menurut ketetapan Allah سبحانه وتعالى. Adapun syafaat yang Allah tetapkan melalui al-Quran dan sunnah, maka ia tetap benar, tetapi ia berlaku hanya menurut izin dan kehendak Allah سبحانه وتعالى. Dengan demikian, lafaz وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ menjadi satu peringatan yang amat kuat supaya manusia jangan menggantungkan keselamatan akhirat kepada sesuatu yang tidak mempunyai kuasa bebas di hadapan Allah.
Perkataan pertama yang perlu diperhatikan ialah وَلَا. Lafaz ini terdiri daripada وَ yang menghubungkan penyataan ini dengan penyataan sebelumnya dan لَا yang menunjukkan penafian. Sebelum lafaz ini Allah سبحانه وتعالى telah menyebut: لَّا تَجْزِى نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا, iaitu satu jiwa tidak dapat memberikan balasan bagi jiwa yang lain sedikit pun. Kemudian datang pula: وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ, dan tidak diterima daripadanya syafaat. Susunan ini sangat mengesankan kerana ia menggambarkan beberapa jalan yang mungkin disangka oleh manusia sebagai jalan keselamatan, kemudian Allah سبحانه وتعالى menutup pergantungan kepada jalan-jalan tersebut apabila ia dianggap mempunyai kuasa sendiri. Manusia tidak boleh menganggap bahawa dia akan selamat semata-mata kerana ada orang lain yang akan menanggungnya. Dia juga tidak boleh menganggap bahawa seseorang akan memberi syafaat kepadanya secara bebas sehingga keputusan Allah pasti berubah. Ayat ini mendidik manusia supaya menyedari bahawa hari akhirat bukan seperti kehidupan dunia yang manusia boleh menggunakan hubungan, pengaruh, kedudukan dan perantaraan untuk mencapai sesuatu yang dia kehendaki. Hari akhirat ialah hari kekuasaan Allah سبحانه وتعالى terserlah dengan sempurna, dan segala makhluk tunduk kepada keputusan-Nya.
Kemudian perhatian diberikan kepada lafaz يُقْبَلُ. Lafaz ini menunjukkan makna “diterima”. Apabila sesuatu itu diterima, ia tidak ditolak. Maka apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman وَلَا يُقْبَلُ, maknanya terdapat suatu syafaat yang tidak diterima. Ini memberikan satu hakikat yang sangat penting: penerimaan syafaat bukan berada di tangan pemberi syafaat. Seseorang mungkin menjadi pemberi syafaat, tetapi dia tidak memiliki kuasa untuk memastikan bahawa syafaatnya pasti diterima. Dia tidak boleh memaksa Allah سبحانه وتعالى. Dia tidak boleh menentukan keputusan Allah. Dia tidak boleh mengatakan bahawa sesiapa sahaja yang dia kehendaki pasti akan mendapat manfaat daripada syafaatnya. Sebaliknya penerimaan syafaat berada di bawah kehendak Allah سبحانه وتعالى. Jika Allah mengizinkan, maka syafaat berlaku. Jika Allah tidak mengizinkan, maka syafaat tidak berlaku. Jika Allah meredai seseorang untuk menerima manfaat syafaat, maka dia mendapat manfaat. Jika Allah tidak meredainya, maka seseorang tidak boleh memaksa Allah سبحانه وتعالى menerima syafaat untuknya. Dengan itu, lafaz يُقْبَلُ sendiri sudah mengajar manusia bahawa kuasa terakhir dan mutlak berada di tangan Allah.
Perkataan مِنْهَا pula membawa makna “daripadanya”, iaitu daripada jiwa yang sedang disebut dalam ayat. Ini sangat berkaitan dengan susunan ayat tersebut. Allah سبحانه وتعالى sedang bercakap tentang suatu jiwa yang berada di hadapan-Nya pada hari akhirat. Jiwa tersebut tidak boleh mengharapkan bahawa orang lain akan mengambil alih tanggungjawabnya. Dia tidak boleh menjadikan syafaat sebagai suatu jaminan yang pasti. Dia tidak boleh berkata bahawa dia mempunyai hubungan tertentu dengan orang yang mulia lalu hubungan itu secara automatik menjadikannya selamat. Kata ganti هَا dalam مِنْهَا mengembalikan perhatian kepada individu yang bertanggungjawab itu sendiri. Seolah-olah manusia diarahkan supaya melihat kepada kedudukan dirinya sendiri. Siapakah aku? Apakah imanku? Apakah amalanku? Apakah hubunganku dengan Allah? Apakah aku telah mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم? Apakah aku telah bertaubat daripada dosa? Apakah aku telah menunaikan kewajipan? Semua persoalan itu menjadi lebih penting daripada sekadar memikirkan siapa yang mungkin memberi syafaat kepadanya.
Kemudian datang lafaz شَفَاعَةٌ, dan di sinilah terletaknya inti perbahasan. Syafaat daripada sudut bahasa berkaitan dengan menjadikan sesuatu itu berpasangan atau bergabung dengan sesuatu yang lain, daripada makna الشَّفْع yang berlawanan dengan الوتر. Dalam penggunaan agama, syafaat merujuk kepada perantaraan atau permohonan bagi pihak seseorang untuk memperoleh manfaat atau terhindar daripada mudarat. Tetapi syafaat yang disebut dalam al-Quran bukanlah suatu kuasa bebas yang dimiliki oleh makhluk. Syafaat ialah sesuatu yang Allah سبحانه وتعالى tetapkan dan Allah sendiri mengawal segala syaratnya. Sebab itu apabila membincangkan syafaat, seseorang mesti sentiasa mengingati bahawa قُل لِّلَّهِ ٱلشَّفَٰعَةُ جَمِيعًا, “Katakanlah: milik Allah segala syafaat.” Segala syafaat adalah milik Allah. Ini merupakan asas paling penting dalam memahami lafaz وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ.
Apabila dikatakan bahawa segala syafaat adalah milik Allah, ia bermaksud tidak ada satu pun makhluk yang memiliki syafaat sebagai hak mutlak yang berdiri sendiri. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mempunyai syafaat, tetapi syafaat baginda ialah syafaat yang Allah سبحانه وتعالى kurniakan kepada baginda. Malaikat mempunyai syafaat yang Allah izinkan kepada mereka. Orang-orang soleh daripada kalangan hamba Allah boleh diberikan syafaat apabila Allah mengizinkan. Tetapi tidak seorang pun memiliki kuasa syafaat secara bebas. Ini merupakan perbezaan yang sangat penting antara menetapkan syafaat dan menetapkan kuasa mutlak kepada pemberi syafaat. Syafaat yang benar tidak pernah mengeluarkan makhluk daripada sifat kehambaan. Bahkan semakin besar kedudukan seorang pemberi syafaat, semakin jelas bahawa dia tetap tunduk kepada Allah سبحانه وتعالى.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: مَن ذَا ٱلَّذِى يَشْفَعُ عِندَهُۥٓ إِلَّا بِإِذْنِهِۦ. “Siapakah yang dapat memberi syafaat di sisi-Nya kecuali dengan izin-Nya?” Penyataan ini sangat berkaitan dengan وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ. Ia menunjukkan bahawa syafaat mempunyai syarat. Seseorang tidak boleh memberi syafaat sesuka hati. Dia tidak boleh memilih seseorang lalu memastikan keselamatannya tanpa izin Allah. Bahkan para makhluk yang paling mulia pun memerlukan izin Allah سبحانه وتعالى. Jika demikian keadaan makhluk yang mulia, maka manusia biasa lebih-lebih lagi tidak boleh menganggap bahawa mereka mempunyai kuasa untuk menentukan keselamatan orang lain di akhirat.
Allah سبحانه وتعالى juga berfirman: وَكَم مِّن مَّلَكٍ فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ لَا تُغْنِى شَفَٰعَتُهُمْ شَيْـًٔا إِلَّا مِنۢ بَعْدِ أَن يَأْذَنَ ٱللَّهُ لِمَن يَشَآءُ وَيَرْضَىٰ. Betapa banyak malaikat di langit yang syafaat mereka tidak memberi manfaat sedikit pun kecuali selepas Allah memberikan izin kepada siapa yang Dia kehendaki dan Dia redai. Ayat ini sangat jelas dalam menetapkan bahawa syafaat tidak mempunyai manfaat secara bebas. Bahkan malaikat yang merupakan makhluk Allah yang mulia tidak dapat memberi manfaat dengan syafaat mereka melainkan selepas izin Allah. Maka apabila Allah menyebut وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ, kita memahami bahawa syafaat yang tidak berada di bawah izin Allah adalah syafaat yang tidak diterima. Ini bukan suatu percanggahan dengan kewujudan syafaat, tetapi penjelasan tentang syafaat yang benar dan syafaat yang batil.
Allah سبحانه وتعالى berfirman lagi: وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ٱرْتَضَىٰ. Mereka tidak memberikan syafaat melainkan kepada orang yang Allah redai. Ini merupakan satu lagi asas yang sangat penting. Syafaat bukan sekadar memerlukan izin bagi pemberi syafaat, tetapi berkaitan juga dengan orang yang mendapat syafaat. Allah سبحانه وتعالى menentukan siapa yang Dia redai. Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh merasa selamat hanya kerana dia mengenali orang yang baik. Dia perlu berusaha supaya dirinya sendiri berada dalam keadaan yang Allah redai. Dia perlu menjaga iman dan amal. Dia perlu meninggalkan syirik dan dosa yang berterusan tanpa taubat. Dia perlu mengikuti petunjuk Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Dia perlu kembali kepada Allah dengan hati yang tunduk.
Apabila syafaat dibincangkan dalam hubungan dengan وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ, satu kesalahan besar ialah memahami ayat ini sebagai penafian terhadap semua jenis syafaat. Jika seseorang berkata, “Ayat ini bermaksud syafaat langsung tidak ada pada hari kiamat,” maka dia perlu berhadapan dengan banyak nas lain yang menetapkan syafaat. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri telah memberitakan bahawa baginda akan memberikan syafaat pada hari kiamat. Dalam hadis syafaat yang panjang, manusia akan berada dalam keadaan yang sangat dahsyat lalu mereka mencari seseorang untuk memohon kepada Allah agar urusan pengadilan dimulakan. Mereka pergi kepada Adam عليه السلام, kemudian Nuh عليه السلام, kemudian Ibrahim عليه السلام, kemudian Musa عليه السلام, kemudian Isa عليه السلام, lalu akhirnya mereka datang kepada Muhammad صلى الله عليه وسلم. Baginda kemudian diberikan izin untuk memberi syafaat. Ini membuktikan bahawa syafaat benar-benar wujud.
Akan tetapi hadis tersebut pada masa yang sama menjadi penjelasan yang sangat kuat terhadap ayat وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ. Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak terus memberikan syafaat sesuka hati. Baginda bersujud kepada Allah سبحانه وتعالى. Baginda memuji Allah dengan pujian yang Allah ajarkan kepada baginda. Kemudian Allah berfirman kepada baginda agar mengangkat kepalanya, meminta nescaya akan diberikan, dan memberikan syafaat nescaya syafaatnya diterima. Maka syafaat Rasulullah صلى الله عليه وسلم yang paling agung sekalipun berlaku selepas izin Allah. Ini menunjukkan bahawa syafaat bukan kuasa bebas makhluk. Ia merupakan kemuliaan yang Allah berikan kepada baginda dan rahmat yang Allah salurkan kepada hamba-hamba-Nya melalui baginda.
Kedudukan Rasulullah صلى الله عليه وسلم dalam persoalan syafaat sangat tinggi. Baginda ialah manusia yang paling utama, Rasul terakhir, penghulu anak Adam dan orang yang diberikan kedudukan yang terpuji. Baginda juga akan diberikan syafaat yang sangat besar. Namun kemuliaan ini tidak bermakna baginda mempunyai kuasa yang sama dengan Allah. Baginda tetap hamba Allah dan Rasul-Nya. Allah سبحانه وتعالى berfirman: قُلْ إِنَّمَآ أَنَا۠ بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰٓ إِلَىَّ. Katakanlah bahawa sesungguhnya aku hanyalah manusia seperti kamu, yang diberikan wahyu. Maka apabila kita menetapkan syafaat Rasulullah صلى الله عليه وسلم, kita menetapkannya sebagaimana wahyu menetapkannya, tanpa mengangkat baginda melebihi kedudukan yang Allah berikan.
Di sinilah terdapat keseimbangan yang sangat halus. Seseorang tidak boleh menolak syafaat Rasulullah صلى الله عليه وسلم kerana al-Quran dan sunnah menetapkannya. Tetapi seseorang juga tidak boleh meyakini bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم mempunyai kuasa mutlak untuk menentukan siapa yang masuk syurga atau siapa yang terlepas daripada hukuman tanpa izin Allah. Kedua-dua sikap itu salah. Yang benar ialah Rasulullah صلى الله عليه وسلم diberikan syafaat oleh Allah, baginda memberi syafaat dengan izin Allah, dan syafaat baginda diterima kerana Allah سبحانه وتعالى mengizinkannya. Inilah yang selaras dengan وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ dan dengan ayat-ayat lain yang menetapkan syafaat.
Satu perkara yang sangat penting ialah memahami bahawa syafaat bukanlah sesuatu yang memaksa Allah سبحانه وتعالى mengubah keputusan-Nya kerana dipengaruhi oleh makhluk. Ini merupakan gambaran yang tidak layak bagi Allah. Allah سبحانه وتعالى Maha Mengetahui. Dia mengetahui semua keadaan manusia sebelum, semasa dan selepas kehidupan dunia. Dia mengetahui siapa yang akan mendapat syafaat, siapa yang akan memberi syafaat dan untuk apa syafaat itu diberikan. Maka apabila Allah menerima syafaat, penerimaan tersebut bukan kerana Dia tidak mengetahui sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui. Bukan juga kerana pemberi syafaat lebih mengetahui daripada Allah. Bahkan syafaat itu sendiri berlaku dengan ilmu, kehendak dan izin Allah سبحانه وتعالى. Allah ialah pemilik segala syafaat.
Oleh sebab itu, apabila dikatakan وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ, kita perlu memberi perhatian kepada perkataan “diterima”. Syafaat boleh dibayangkan sebagai permohonan yang dikemukakan, tetapi permohonan itu tidak mempunyai kuasa untuk memaksa penerimaan. Sama ada ia diterima atau tidak adalah menurut kehendak Allah. Ini berbeza daripada sistem manusia apabila seorang perantara mungkin mempunyai pengaruh terhadap seorang hakim. Allah سبحانه وتعالى bukan seperti hakim manusia. Dia tidak dipengaruhi oleh tekanan, tidak dipaksa oleh sesiapa dan tidak berhajat kepada sesiapa. Semua makhluk berhajat kepada-Nya.
Hakikat ini membawa kita kepada firman Allah: يَوْمَئِذٍ لَّا تَنفَعُ ٱلشَّفَٰعَةُ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ ٱلرَّحْمَٰنُ وَرَضِىَ لَهُۥ قَوْلًا. Pada hari itu syafaat tidak memberi manfaat kecuali bagi orang yang Allah al-Rahman izinkan dan Allah redai perkataannya. Ayat ini sangat tepat untuk menjelaskan bahawa penafian syafaat bukanlah penafian mutlak. Syafaat ada, tetapi syafaat yang bermanfaat ialah syafaat yang Allah izinkan. Dengan demikian, apabila kita membaca وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ, kita mesti memahami bahawa ayat itu menolak bentuk syafaat yang tidak diterima Allah, bukan menolak segala syafaat yang Allah sendiri tetapkan.
Mengapa manusia begitu mudah bergantung kepada syafaat? Kerana manusia secara semula jadi suka bergantung kepada hubungan. Dalam kehidupan dunia, apabila seseorang mempunyai masalah, dia akan mencari orang yang boleh membantu. Jika dia mempunyai urusan dengan seseorang yang berpengaruh, dia mungkin meminta orang lain menjadi perantara. Jika dia menghadapi kesulitan, dia mungkin mencari saudara, sahabat atau orang yang mempunyai kedudukan untuk membantu. Kebiasaan seperti ini boleh membuat manusia membayangkan bahawa sistem akhirat juga berjalan dengan cara yang sama. Maka al-Quran datang membetulkan gambaran itu. Pada hari akhirat, manusia tidak boleh menggunakan hubungan dunia sebagai jaminan keselamatan. Yang menentukan semuanya ialah Allah سبحانه وتعالى.
Oleh itu, lafaz ini mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan penyakit rasa aman palsu. Seseorang boleh mengetahui bahawa Allah itu benar, mengetahui bahawa hari akhirat itu benar, mengetahui bahawa syurga dan neraka itu benar, tetapi dalam hatinya masih terdapat perasaan bahawa dia mempunyai “jalan belakang” untuk selamat. Dia mungkin merasa bahawa kerana dia mencintai seorang yang soleh, dia pasti selamat. Dia mungkin merasa bahawa kerana dia berasal daripada keluarga tertentu, dia pasti mendapat kelebihan. Dia mungkin merasa bahawa kerana dia pernah berbuat baik sekali, dia pasti terjamin. Dia mungkin merasa bahawa kerana Rasulullah صلى الله عليه وسلم mempunyai syafaat, dia boleh melakukan apa sahaja. Semua perasaan seperti ini perlu dibersihkan dengan ayat وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri sangat keras dalam menghapuskan rasa selamat palsu yang berpunca daripada keturunan. Baginda bersabda kepada keluarga baginda sendiri: يَا مَعْشَرَ قُرَيْشٍ، اشْتَرُوا أَنْفُسَكُمْ مِنَ اللَّهِ، لَا أُغْنِي عَنْكُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا. Wahai kaum Quraisy, selamatkanlah diri kamu daripada Allah, aku tidak dapat menyelamatkan kamu daripada Allah sedikit pun. Baginda juga memberikan peringatan kepada Fatimah رضي الله عنها bahawa baginda tidak dapat menyelamatkannya daripada Allah sedikit pun. Ini bukan bermaksud Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak mempunyai syafaat. Sebaliknya ia bermaksud keluarga baginda tidak boleh bergantung kepada nasab mereka sambil meninggalkan iman dan amal.
Perkara ini sangat penting kerana Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri ialah orang yang paling mengetahui tentang syafaat. Jika syafaat boleh dijadikan jaminan mutlak hanya kerana seseorang mempunyai hubungan dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم, nescaya baginda tidak akan memberi peringatan sedemikian kepada keluarga baginda. Baginda mahu manusia memahami bahawa keselamatan bukan berdasarkan hubungan darah. Hubungan dengan Rasulullah صلى الله عليه وسلم merupakan kemuliaan, tetapi seseorang tetap bertanggungjawab kepada Allah سبحانه وتعالى. Oleh itu, وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ mempunyai kesan yang sangat besar dalam mematahkan kebergantungan kepada nasab.
Bahkan al-Quran memberikan contoh yang sangat kuat melalui keluarga para nabi. Anak Nuh عليه السلام tidak diselamatkan hanya kerana dia anak seorang nabi. Allah سبحانه وتعالى berfirman kepada Nuh عليه السلام tentang anaknya: إِنَّهُۥ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إِنَّهُۥ عَمَلٌ غَيْرُ صَٰلِحٍ. Sesungguhnya dia bukan daripada keluargamu yang dijanjikan keselamatan kerana amalannya tidak soleh. Demikian juga isteri Nuh dan isteri Lut tidak memperoleh keselamatan kerana hubungan mereka dengan nabi. Ini semua menunjukkan bahawa hubungan dengan orang yang mulia tidak menjadi jaminan mutlak. Maka seseorang perlu memperhatikan keadaan dirinya sendiri.
Syafaat yang benar tidak menafikan tanggungjawab manusia. Bahkan seorang Muslim yang benar-benar memahami syafaat akan menjadi lebih rajin beramal. Dia tidak akan menggunakan syafaat sebagai alasan untuk meninggalkan kewajipan. Dia akan berkata kepada dirinya bahawa jika Allah memberi syafaat, itu merupakan rahmat yang sangat besar, maka aku mesti berusaha menjadi orang yang Allah redai. Dia tidak akan sengaja mengumpulkan dosa dengan alasan bahawa nanti akan ada syafaat. Dia akan takut kepada Allah, bertaubat daripada kesalahan dan berusaha memperbaiki kehidupannya.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَتُوبُوا إِلَى ٱللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ ٱلْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ. Semua orang beriman diperintahkan supaya bertaubat. Ini menunjukkan bahawa seorang mukmin tidak boleh merasa dirinya sudah selamat. Taubat merupakan jalan yang sentiasa diperlukan. Jika seseorang melakukan dosa, dia kembali kepada Allah. Jika dia lalai, dia kembali kepada Allah. Jika dia lemah dalam ibadah, dia kembali kepada Allah. Jika dia tersilap dalam urusan manusia, dia memperbaikinya. Harapan kepada syafaat tidak menghapuskan kewajipan taubat.
Dalam hal ini, syafaat sepatutnya melahirkan raja’, iaitu harapan kepada rahmat Allah, bukan ghurur, iaitu rasa tertipu dengan angan-angan kosong. Harapan yang benar menyebabkan seseorang beramal. Angan-angan kosong menyebabkan seseorang meninggalkan amal. Orang yang berharap kepada Allah akan berkata, “Aku berharap Allah mengampunkan aku, maka aku mesti bertaubat.” Orang yang tertipu berkata, “Allah Maha Pengampun, jadi aku boleh terus melakukan dosa.” Orang yang berharap kepada syafaat berkata, “Aku berharap mendapat syafaat Rasulullah صلى الله عليه وسلم, maka aku hendak mengikuti sunnah baginda.” Orang yang tertipu berkata, “Aku pasti mendapat syafaat, maka aku tidak perlu mengambil berat tentang dosa.” Perbezaan antara kedua-duanya sangat besar.
Lafaz وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ juga mengajar manusia bahawa syafaat bukan suatu “hak kontrak” yang boleh dituntut. Tidak ada seorang manusia yang boleh berkata kepada Allah, “Engkau wajib menerima syafaat ini kerana aku telah melakukan sekian-sekian perkara.” Allah tidak berhutang kepada makhluk. Bahkan segala nikmat yang manusia miliki adalah pemberian Allah. Jika Allah memberi syafaat kepada seseorang, itu merupakan kurnia. Jika Allah memberi izin kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم untuk memberi syafaat, itu merupakan kemuliaan yang Allah kurniakan kepada baginda. Jika Allah memberikan manfaat kepada seseorang melalui syafaat, itu ialah rahmat Allah.
Maka seseorang tidak boleh menjadikan syafaat sebagai alasan untuk merendahkan amal. Amal tetap wajib. Solat tetap wajib. Puasa tetap wajib. Menunaikan zakat tetap wajib. Berbuat baik kepada ibu bapa tetap wajib. Menjauhi zina, riba, arak, kezaliman, dusta, fitnah dan segala dosa tetap wajib. Syafaat tidak mengubah perkara yang Allah wajibkan. Bahkan orang yang mengharapkan syafaat sepatutnya lebih bersungguh-sungguh mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم kerana baginda ialah pemberi syafaat yang paling agung.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: مَنْ أَطَاعَنِي دَخَلَ الْجَنَّةَ، وَمَنْ عَصَانِي فَقَدْ أَبَى. Sesiapa yang mentaatiku akan masuk syurga dan sesiapa yang menderhakaiku maka dia telah enggan. Hadis ini menunjukkan bahawa jalan menuju keselamatan ialah ketaatan kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Maka tidak wajar seseorang mengaku mencintai baginda dan mengharapkan syafaat baginda tetapi sengaja meninggalkan petunjuk baginda. Cinta yang benar membawa kepada ittiba’, iaitu mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم.
Di sinilah hubungan antara syafaat dan sunnah menjadi sangat jelas. Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak menjadi pemberi syafaat kerana baginda mempunyai kuasa yang berdiri sendiri. Baginda diberi kedudukan itu oleh Allah. Maka orang yang ingin memperoleh kebaikan melalui syafaat hendaklah mengikuti jalan yang dibawa oleh baginda. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar umat supaya beriman kepada Allah, mentauhidkan-Nya, mengerjakan solat, menunaikan zakat, berpuasa, menunaikan haji, berbuat baik dan menjauhi perkara yang diharamkan. Tidak ada dalam sunnah baginda ajaran yang menyuruh manusia sengaja melakukan dosa kerana mengharapkan syafaat.
Salah satu bahaya besar ialah apabila manusia hanya mengambil bahagian nas yang menyenangkan hawa nafsunya dan meninggalkan nas yang memberikan peringatan. Dia mendengar bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم mempunyai syafaat, lalu dia merasa selamat, tetapi dia lupa bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم juga memberikan ancaman kepada orang yang menderhaka. Dia mendengar bahawa Allah Maha Pengampun, tetapi dia lupa bahawa Allah juga menyebut azab. Dia mendengar tentang rahmat, tetapi melupakan taubat. Dia mendengar tentang syafaat, tetapi melupakan وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ. Cara yang benar ialah menggabungkan semua nas.
Al-Quran tidak pernah mengajar manusia supaya hanya takut sehingga berputus asa, dan tidak pernah mengajar manusia supaya hanya berharap sehingga merasa aman daripada hukuman. Bahkan kehidupan seorang mukmin berada antara takut dan harap. Dia takut kerana mengetahui bahawa Allah Maha Adil. Dia berharap kerana mengetahui bahawa Allah Maha Pengampun dan Maha Penyayang. Dia takut amalnya tidak diterima. Dia berharap Allah menerima. Dia takut dosa-dosanya. Dia berharap Allah mengampunkan. Dia berharap mendapat syafaat, tetapi dia tidak merasa dirinya pasti mendapat syafaat.
Ayat ini juga membentuk kesedaran bahawa kehidupan dunia hanyalah tempat beramal, sedangkan akhirat ialah tempat pembalasan. Dunia mempunyai banyak ruang untuk manusia memperbaiki kesalahan. Jika seseorang berdosa, dia boleh bertaubat. Jika dia mengambil hak manusia, dia boleh mengembalikannya. Jika dia meninggalkan solat, dia boleh kembali kepada Allah. Jika dia jauh daripada al-Quran, dia boleh mendekatinya semula. Tetapi apabila kematian datang, ruang amal ditutup. Pada ketika itu manusia akan melihat hakikat yang selama ini diberitahu kepadanya melalui wahyu. Dia akan menyedari bahawa hubungan dunia tidak boleh dijadikan jaminan keselamatan.
Maka وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ sepatutnya menghidupkan rasa tanggungjawab. Seseorang perlu berhenti daripada terlalu sibuk memikirkan siapa yang akan menyelamatkannya dan mula memikirkan apakah yang dia sedang sediakan untuk bertemu Allah. Dia perlu melihat solatnya. Dia perlu melihat al-Qurannya. Dia perlu melihat akhlaknya. Dia perlu melihat amanahnya. Dia perlu melihat lidahnya. Dia perlu melihat urusan kewangannya. Dia perlu melihat hubungannya dengan manusia. Dia perlu melihat sama ada dia benar-benar bertaubat atau hanya mengulang dosa. Semua ini lebih dekat kepada tujuan peringatan ayat tersebut.
Dalam ayat ini juga terdapat pendidikan tentang keadilan Allah سبحانه وتعالى. Allah tidak menerima sesuatu syafaat yang tidak sesuai dengan kehendak dan keredaan-Nya. Ini bukan kezaliman. Sebaliknya ia adalah kesempurnaan hikmah dan keadilan. Allah mengetahui siapa yang layak menerima rahmat tertentu. Manusia tidak mengetahui keseluruhan hikmah. Oleh itu, seseorang tidak boleh mempertikaikan keputusan Allah dengan mengatakan, “Mengapa syafaat orang itu tidak diterima?” Allah lebih mengetahui. Semua keputusan Allah berdasarkan ilmu, hikmah dan keadilan yang sempurna.
Pada masa yang sama, Allah سبحانه وتعالى sangat luas rahmat-Nya. Syafaat sendiri merupakan salah satu daripada bentuk rahmat Allah. Allah boleh mengampunkan tanpa syafaat sesiapa. Allah boleh memberi syafaat kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Allah boleh memberi syafaat kepada malaikat dan hamba-hamba tertentu. Semua ini menunjukkan keluasan rahmat-Nya. Maka penafian dalam ayat ini bukanlah penafian terhadap rahmat, tetapi penafian terhadap kebergantungan yang salah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: قُلْ لِّلَّهِ ٱلشَّفَٰعَةُ جَمِيعًا. Segala syafaat adalah milik Allah. Ini adalah ayat yang perlu sentiasa diletakkan di hadapan apabila membincangkan syafaat. Jika seseorang mengagungkan syafaat tetapi lupa pemiliknya, dia akan tersasar. Jika seseorang mengingati bahawa Allah ialah pemilik segala syafaat, dia akan memahami bahawa syafaat merupakan rahmat Allah. Dia tidak akan menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri mengajar umat supaya meminta kepada Allah. Dalam doa selepas azan, seseorang memohon kepada Allah agar Dia memberikan kepada Muhammad صلى الله عليه وسلم الْوَسِيلَةَ وَالْفَضِيلَةَ dan membangkitkan baginda pada kedudukan yang terpuji. Ini menunjukkan bahawa urusan kedudukan Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri diminta daripada Allah. Maka segala bentuk syafaat yang benar akhirnya kembali kepada Allah سبحانه وتعالى.
Apabila seseorang memahami perkara ini, kecintaannya kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم menjadi lebih benar. Dia mencintai baginda sebagai Rasul Allah. Dia memuliakan baginda sebagaimana Allah memuliakan baginda. Dia berharap mendapat syafaat baginda. Tetapi dia tidak memberikan kepada baginda sifat-sifat yang hanya layak bagi Allah. Dia tidak menganggap baginda mengetahui perkara ghaib secara mutlak daripada dirinya sendiri. Dia tidak menganggap baginda mempunyai kuasa bebas menentukan keselamatan manusia. Dia menetapkan apa yang ditetapkan wahyu dan berhenti pada batas wahyu.
Lafaz وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ juga sangat kuat untuk membanteras sikap berbangga dengan kelompok. Manusia kadang-kadang berkata, “Aku daripada kelompok ini, maka aku pasti selamat.” Tetapi Allah tidak menyebut bahawa manusia akan selamat kerana nama kelompok. Keselamatan bergantung kepada iman dan rahmat Allah. Bani Israil sendiri mempunyai sejarah yang sangat besar dengan para nabi, tetapi mereka tetap diperingatkan. Nikmat sejarah tidak boleh menggantikan ketaatan. Demikian juga umat Muhammad صلى الله عليه وسلم tidak boleh merasa selamat hanya kerana mereka dinamakan umat Islam. Nama tidak menggantikan iman.
Perkara ini sangat penting bagi seseorang yang hidup dalam masyarakat Islam. Dia mungkin membesar dalam keluarga Muslim. Dia mungkin belajar membaca al-Quran. Dia mungkin mendengar azan sejak kecil. Dia mungkin mempunyai ibu bapa yang soleh. Dia mungkin tinggal di tempat yang ramai orang Islam. Semua itu ialah nikmat besar, tetapi semuanya tidak boleh dijadikan alasan untuk meninggalkan kewajipan. Setiap manusia tetap akan berhadapan dengan Allah. Maka ayat ini mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan nikmat agama yang telah diterimanya.
Jika seseorang benar-benar memahami lafaz ini, dia akan menjadi lebih rendah hati. Dia tidak akan mudah mengatakan, “Aku pasti masuk syurga.” Dia tidak akan mudah menghukum dirinya sebagai orang yang pasti selamat. Dia akan sentiasa berharap kepada rahmat Allah. Dia juga tidak akan mudah memandang rendah orang lain kerana dia sendiri tidak tahu bagaimana kesudahannya. Dia akan berusaha dan berdoa agar Allah menetapkannya di atas iman sampai mati.
Syafaat juga bukan sesuatu yang boleh digunakan untuk merosakkan rasa takut kepada Allah. Jika seseorang berkata, “Aku tidak takut dosa kerana Nabi akan memberi syafaat kepadaku,” maka dia telah menjadikan perkara yang sepatutnya melahirkan harapan sebagai alasan untuk maksiat. Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak mengajar sedemikian. Bahkan baginda merupakan manusia yang paling takut kepada Allah dan paling banyak beribadah. Baginda berdiri malam sehingga kedua-dua kaki baginda bengkak. Apabila ditanya mengapa baginda melakukan demikian sedangkan dosa baginda telah diampunkan, baginda menjawab bahawa baginda mahu menjadi hamba yang bersyukur. Maka orang yang benar-benar berharap kepada syafaat hendaklah mencontohi ibadah baginda.
Di sini kita dapat melihat hubungan antara syafaat dan ubudiyyah, iaitu kehambaan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم diberikan kedudukan tertinggi dalam syafaat, tetapi baginda sendiri menunjukkan kehambaan yang paling sempurna. Baginda bersujud kepada Allah untuk memohon syafaat. Baginda menunggu izin Allah. Baginda memuji Allah. Baginda meminta daripada Allah. Ini menunjukkan bahawa kemuliaan tertinggi seorang manusia bukanlah memiliki kuasa bebas, tetapi menjadi hamba Allah yang paling sempurna.
Syafaat yang paling agung pun bermula dengan sujud. Ini merupakan pengajaran yang sangat besar. Manusia mungkin menganggap bahawa syafaat ialah tanda kuasa seseorang. Tetapi dalam hadis, Rasulullah صلى الله عليه وسلم menerima izin memberi syafaat setelah baginda bersujud kepada Allah. Maka syafaat sebenarnya menzahirkan kehambaan, bukan menghapuskan kehambaan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم paling mulia kerana baginda paling sempurna dalam pengabdian kepada Allah dan kerana Allah memuliakan baginda dengan pelbagai kelebihan.
Maka apabila kita membaca وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ, jangan kita membayangkan bahawa manusia sedang kehilangan semua bentuk rahmat. Sebaliknya manusia sedang diarahkan supaya tidak mencari rahmat melalui pintu yang Allah tidak buka. Pintu yang benar ialah Allah. Jika seseorang mahu mendapat keampunan, dia meminta kepada Allah. Jika dia mahu rahmat, dia meminta kepada Allah. Jika dia mahu syafaat Rasulullah صلى الله عليه وسلم, dia meminta Allah agar mengurniakan syafaat tersebut kepadanya. Jika dia mahu keselamatan daripada neraka, dia meminta Allah. Jika dia mahu syurga, dia meminta Allah.
Inilah sebabnya mengapa tauhid dalam doa sangat penting. Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَأَنَّ ٱلْمَسَٰجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا۟ مَعَ ٱللَّهِ أَحَدًا. Jangan menyeru sesiapa bersama Allah. Dalam perkara-perkara yang hanya Allah mampu melakukannya, hati hendaklah bergantung kepada Allah. Syafaat tidak mengubah prinsip ini. Bahkan syafaat yang benar semakin menegaskan bahawa segala sesuatu berada dalam kekuasaan Allah.
Namun seseorang juga perlu berhati-hati agar tidak memahami tauhid dengan cara yang menafikan sebab-sebab yang Allah tetapkan. Allah boleh memberikan syafaat kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan menjadikan baginda sebagai pemberi syafaat. Allah juga boleh menjadikan doa manusia sebagai sebab turunnya rahmat. Tetapi semua sebab itu tidak berdiri sendiri. Hanya Allah yang menentukan kesannya. Inilah hakikat yang perlu dijaga. Makhluk ialah makhluk. Allah ialah Allah. Tidak boleh menyamakan keduanya dalam sifat-sifat yang menjadi kekhususan Allah.
Ayat ini juga mengajar bahawa syafaat tidak boleh dijadikan alasan untuk mengabaikan hubungan langsung dengan Allah. Seorang Muslim mempunyai hubungan terus dengan Tuhannya melalui doa, ibadah, taubat dan zikir. Dia tidak perlu merasa bahawa Allah hanya boleh didekati melalui makhluk tertentu. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri mengajar umat supaya berdoa kepada Allah. Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَقَالَ رَبُّكُمُ ٱدْعُونِىٓ أَسْتَجِبْ لَكُمْ. Tuhan kamu berfirman, “Berdoalah kepada-Ku, nescaya Aku perkenankan untuk kamu.” Maka pintu doa terus kepada Allah terbuka.
Syafaat pada hari kiamat tidak bermakna manusia terputus daripada rahmat Allah. Sebaliknya syafaat itu sendiri berlaku dengan izin Allah. Allah yang menciptakan sebab, Allah yang menciptakan pemberi syafaat, Allah yang memberikan izin dan Allah yang memberikan manfaat. Maka seluruh perkara kembali kepada-Nya. Ini menjadikan hati seorang mukmin tenang. Dia tidak perlu mencari kuasa bebas pada makhluk. Dia tahu bahawa Allah ialah pemilik segala sesuatu.
Jika diperhatikan dengan teliti, lafaz وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ juga memberikan satu pendidikan tentang hakikat manusia yang lemah. Manusia pada hari akhirat tidak mempunyai kuasa seperti yang dia sangka di dunia. Di dunia seseorang mungkin mampu menguruskan banyak perkara. Dia mungkin mempunyai wang, ilmu, pengaruh, keluarga dan kedudukan. Tetapi apabila dia berdiri di hadapan Allah, dia benar-benar seorang hamba. Dia memerlukan rahmat Allah. Dia memerlukan keampunan Allah. Dia memerlukan keselamatan daripada Allah. Bahkan jika syafaat berlaku, ia berlaku kerana Allah mengizinkannya.
Kesedaran ini sepatutnya menjadikan seseorang tidak sombong ketika hidup di dunia. Jika dia mempunyai ilmu, dia bersyukur. Jika dia mempunyai harta, dia bersyukur. Jika dia mempunyai kedudukan, dia bersyukur. Dia tidak menganggap semua itu menjadikan dirinya lebih tinggi di sisi Allah secara automatik. Dia takut jika nikmat tersebut menjadi hujah terhadap dirinya kerana dia tidak menggunakannya untuk ketaatan. Dia sentiasa ingat bahawa semua manusia akan kembali kepada Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: إِنَّ إِلَيْنَآ إِيَابَهُمْ ثُمَّ إِنَّ عَلَيْنَا حِسَابَهُمْ. Sesungguhnya kepada Kami mereka kembali, kemudian sesungguhnya atas Kami perhitungan mereka. Ini merupakan gambaran yang sangat dekat dengan makna ayat yang sedang kita bincangkan. Manusia kembali kepada Allah. Pada ketika itu tidak ada manusia yang memiliki kuasa bebas untuk menentukan keputusan. Maka sebelum datang hari itu, manusia perlu mempersiapkan dirinya.
Syafaat juga tidak boleh dipisahkan daripada persoalan keredaan Allah. Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ٱرْتَضَىٰ. Ini menunjukkan bahawa orang yang mendapat syafaat ialah orang yang Allah redai. Maka seseorang yang benar-benar mengharapkan syafaat hendaklah berusaha mendapatkan keredaan Allah. Bagaimana mendapatkan keredaan Allah? Dengan iman, tauhid, ketaatan, taubat, mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan meninggalkan segala perkara yang dimurkai Allah.
Ini bukan bermakna seseorang boleh membeli keredaan Allah dengan amalnya. Amal ialah sebab yang Allah tetapkan, sedangkan taufiq untuk beramal dan penerimaan amal juga merupakan kurniaan Allah. Maka seorang mukmin beramal tetapi tidak ujub. Dia takut amalnya tidak diterima. Dia berharap kepada rahmat Allah. Dia tidak bersandar kepada dirinya sendiri.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda bahawa amalan seseorang tidak memasukkannya ke dalam syurga semata-mata dengan amal tersebut, bahkan rahmat Allah diperlukan. Baginda sendiri termasuk dalam perkara itu. Hadis ini mengajar kita supaya tidak bersandar kepada amal kita sendiri. Jika demikian, kita juga tidak boleh bersandar kepada syafaat makhluk. Hati mesti kembali kepada Allah. Amal dilakukan kerana Allah, syafaat diharapkan daripada Allah, keampunan diminta daripada Allah dan syurga diharapkan daripada Allah.
Maka وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ sebenarnya membersihkan hati daripada dua jenis pergantungan yang salah: pergantungan kepada diri sendiri dan pergantungan kepada makhluk. Pergantungan kepada diri sendiri menyebabkan seseorang berasa amalnya mencukupi. Pergantungan kepada makhluk menyebabkan seseorang berasa ada orang lain yang pasti menyelamatkannya. Kedua-duanya perlu diperbetulkan. Seorang mukmin beramal, tetapi hatinya bergantung kepada Allah. Dia mencari sebab, tetapi hatinya mengetahui bahawa Allah yang menentukan kesan. Dia mengharapkan syafaat, tetapi dia mengetahui bahawa Allah ialah pemilik syafaat.
Apabila kita melihat kepada lafaz مِنْهَا, kita juga dapat memahami bahawa manusia tidak boleh melepaskan tanggungjawab dirinya dengan mengatakan bahawa orang lain akan menguruskan semuanya. Setiap jiwa mempunyai tanggungjawabnya. Dalam kehidupan dunia, seorang ibu bapa bertanggungjawab terhadap anak, guru bertanggungjawab terhadap pelajar, pemimpin bertanggungjawab terhadap rakyat, dan setiap individu mempunyai tanggungjawab masing-masing. Tetapi pada akhirnya setiap orang akan berdiri di hadapan Allah. Maka hubungan dengan orang lain tidak menghapuskan tanggungjawab individu.
Perkara ini amat penting dalam pendidikan agama. Jangan mendidik seseorang sehingga dia merasa bahawa keselamatan agamanya terletak pada guru. Guru hanya menyampaikan ilmu. Guru tidak memiliki syurga dan neraka. Guru tidak memiliki keampunan Allah. Guru tidak memiliki kuasa bebas memberi syafaat. Guru boleh menjadi sebab seseorang mengetahui kebenaran, tetapi keselamatan tetap berada dalam rahmat Allah. Demikian juga seorang murid tidak boleh menggantungkan seluruh agamanya kepada seorang individu sehingga jika individu itu tiada, dia hilang arah. Dia perlu berpegang kepada al-Quran dan sunnah.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: تَرَكْتُ فِيكُمْ أَمْرَيْنِ لَنْ تَضِلُّوا مَا تَمَسَّكْتُمْ بِهِمَا: كِتَابَ اللَّهِ وَسُنَّةَ رَسُولِهِ dalam lafaz yang masyhur dalam penyampaian ilmu umat. Maka pusat agama ialah wahyu. Manusia menjadi pembimbing kepada wahyu, bukan pemilik wahyu. Oleh itu, perbahasan syafaat hendaklah sentiasa dikembalikan kepada al-Quran dan hadis yang sahih.
Seseorang juga tidak boleh menganggap bahawa semua orang yang mengaku memberikan syafaat benar-benar memiliki syafaat. Dakwaan manusia bukan dalil. Yang menetapkan syafaat ialah Allah dan Rasul-Nya. Apa yang tidak ditetapkan oleh wahyu tidak boleh dijadikan keyakinan agama. Ini sangat penting kerana persoalan akhirat ialah perkara ghaib. Kita tidak boleh menentukan hakikatnya berdasarkan khayalan, cerita masyarakat atau perasaan. Kita perlu berpegang kepada apa yang Allah dan Rasulullah صلى الله عليه وسلم khabarkan.
Dengan demikian, lafaz وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ mengajar kita supaya berhenti di sempadan wahyu. Kita menetapkan syafaat yang ditetapkan. Kita menafikan syafaat yang dinafikan. Kita menetapkan izin Allah. Kita menetapkan keredaan Allah. Kita tidak melampaui batas dengan memberikan kepada makhluk kuasa yang tidak Allah berikan. Kita juga tidak mengingkari kemuliaan Rasulullah صلى الله عليه وسلم yang Allah sendiri tetapkan.
Perbahasan ini juga berkaitan dengan persoalan syafaat kubra, iaitu syafaat yang besar pada hari kiamat agar Allah memulakan pengadilan. Syafaat ini menunjukkan betapa luasnya kemuliaan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Tetapi sekali lagi, ia menunjukkan betapa sempurnanya kekuasaan Allah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak terus membuat keputusan sendiri. Baginda menunggu perintah Allah. Ini menjadi jawapan yang sangat jelas kepada anggapan bahawa syafaat bermaksud seseorang boleh mengubah keputusan Allah secara bebas.
Dalam hadis syafaat tersebut, Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersujud dan memuji Allah. Ini merupakan pemandangan yang sangat agung. Pada hari manusia mencari pertolongan, Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri menghadap Allah. Baginda tidak menghadap makhluk. Baginda tidak meminta izin daripada makhluk. Baginda bersujud kepada Allah. Maka umat baginda hendaklah belajar daripada kedudukan ini. Jika Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri tunduk kepada Allah ketika syafaat yang terbesar, maka kita lebih patut tunduk kepada Allah dalam seluruh kehidupan kita.
Syafaat juga menunjukkan bahawa Allah سبحانه وتعالى memuliakan Rasulullah صلى الله عليه وسلم di hadapan seluruh makhluk. Tetapi kemuliaan itu bukanlah dengan memberikan baginda sifat ketuhanan. Kemuliaan itu ialah Allah memilih baginda sebagai Rasul, memberikan baginda kedudukan yang tinggi, memberikan baginda al-Maqam al-Mahmud dan memberikan izin kepada baginda untuk memberi syafaat. Semua kemuliaan tersebut datang daripada Allah. Maka apabila kita memuji Rasulullah صلى الله عليه وسلم, kita memuji baginda dengan apa yang Allah tetapkan, bukan dengan melampaui batas.
Lafaz وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ juga memberikan pelajaran bahawa seseorang tidak boleh merasa bahawa dia mempunyai hak untuk menentukan siapa yang akan diselamatkan. Ini termasuk dalam perkara yang sangat besar kerana keputusan akhirat adalah milik Allah. Kita boleh berdoa agar Allah mengampunkan seseorang. Kita boleh berdoa agar Allah merahmati seseorang. Kita boleh berharap seseorang mendapat syafaat. Tetapi kita tidak boleh memastikan perkara ghaib tanpa dalil. Kita tidak boleh berkata dengan pasti bahawa seseorang tertentu pasti selamat hanya berdasarkan sangkaan.
Perkara ini menjadikan hati seorang mukmin lebih berhati-hati. Dia tidak mudah memberikan jaminan keselamatan kepada dirinya atau orang lain tanpa dalil. Dia sentiasa berharap kepada Allah. Dia berdoa agar Allah mengurniakan husnul khatimah. Dia takut daripada su’ul khatimah. Dia tidak merasa aman daripada fitnah kehidupan. Dia tidak menjadikan syafaat sebagai alasan untuk merasa dirinya pasti selamat.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: فَلَا تَأْمَنُوا۟ مَكْرَ ٱللَّهِ. Jangan kamu merasa aman daripada ketetapan Allah. Maksudnya bukan manusia perlu berputus asa, tetapi manusia tidak boleh merasa dirinya sudah pasti selamat. Dalam masa yang sama Allah melarang berputus asa daripada rahmat-Nya. Maka hati berada antara takut dan harap.
Jika seseorang benar-benar memahami syafaat, dia akan memahami bahawa syafaat merupakan rahmat yang sangat besar. Dia tidak akan meremehkannya. Dia akan berdoa kepada Allah supaya dikurniakan syafaat Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Tetapi dia juga akan memahami bahawa syafaat bukan sesuatu yang boleh dituntut secara bebas. Dia akan berusaha menjadi orang yang Allah redai. Dia akan menjaga iman. Dia akan menjaga solat. Dia akan mengikuti sunnah. Dia akan meninggalkan dosa. Dia akan bertaubat.
Satu lagi perkara yang perlu difahami ialah bahawa syafaat bukanlah bukti bahawa keadilan Allah tidak sempurna. Sebaliknya syafaat berlaku sebagai sebahagian daripada kehendak Allah yang sempurna. Jika Allah mengampunkan seseorang melalui syafaat yang diizinkan, itu merupakan keadilan dan rahmat menurut hikmah-Nya. Tidak ada sesuatu yang berlaku di luar ilmu Allah. Syafaat tidak “mengalahkan” keadilan Allah. Bahkan syafaat merupakan sebahagian daripada ketetapan Allah.
Maka tidak tepat seseorang menggambarkan syafaat seolah-olah Rasulullah صلى الله عليه وسلم memujuk Allah seperti seorang manusia memujuk manusia lain. Ini adalah gambaran yang tidak benar. Allah سبحانه وتعالى tidak dipujuk kerana Dia tidak mengetahui keadaan hamba-Nya. Baginda memberi syafaat kerana Allah mengizinkan baginda dan kerana Allah menghendaki manfaat itu sampai kepada orang yang tertentu. Syafaat itu sendiri berada dalam kerajaan Allah.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa Allah berfirman: قُل لِّلَّهِ ٱلشَّفَٰعَةُ جَمِيعًا. Jika seseorang bertanya, “Siapakah pemilik sebenar syafaat?” Jawapannya ialah Allah. Jika dia bertanya, “Siapakah yang mengizinkan syafaat?” Jawapannya ialah Allah. Jika dia bertanya, “Siapakah yang menentukan siapa mendapat manfaat?” Jawapannya ialah Allah. Jika dia bertanya, “Siapakah yang memberikan kedudukan kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم untuk memberi syafaat?” Jawapannya ialah Allah.
Maka segala pujian akhirnya kembali kepada Allah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم tetap dimuliakan kerana Allah memuliakannya. Malaikat dimuliakan kerana Allah memuliakan mereka. Orang soleh dimuliakan kerana Allah memberikan mereka iman dan amal. Tetapi tidak ada seorang pun yang mempunyai kuasa bebas untuk menentukan keselamatan manusia.
Dalam konteks kehidupan sehari-hari, lafaz ini boleh membentuk sikap yang sangat berbeza terhadap manusia. Seseorang tidak akan terlalu takut kepada makhluk sehingga sanggup melakukan perkara haram untuk mendapatkan sokongan mereka. Dia tidak akan terlalu berharap kepada manusia sehingga lupa kepada Allah. Dia tidak akan merasa bahawa orang yang mempunyai pangkat boleh menyelesaikan segala perkara. Dia akan mengambil sebab yang dibenarkan tetapi hatinya bergantung kepada Allah. Jika manusia membantu, dia bersyukur kepada Allah kerana Allah menjadikan manusia itu sebagai sebab. Jika manusia tidak membantu, dia tetap berharap kepada Allah.
Begitu juga dalam persoalan agama. Seseorang tidak akan menganggap bahawa seorang guru boleh menjamin syurga baginya. Dia tidak akan menganggap bahawa seorang manusia mempunyai kuasa mutlak untuk menghapuskan dosanya. Dia tidak akan menjadikan hubungan dengan manusia sebagai pengganti hubungan dengan Allah. Dia akan menghormati orang soleh, mencintai ulama yang berilmu dan beramal, mengambil ilmu daripada mereka, tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah.
Ini merupakan salah satu kesan besar daripada memahami وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ. Ayat ini memerdekakan hati manusia daripada perhambaan kepada manusia. Jika manusia tahu bahawa syafaat berada di tangan Allah, dia tidak akan menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak. Dia akan memuliakan makhluk pada tempatnya dan memuliakan Allah pada tempat yang paling tinggi.
Namun perlu ditegaskan sekali lagi bahawa ini bukan bermaksud seseorang tidak boleh meminta doa daripada orang soleh yang masih hidup. Meminta seseorang yang hidup dan mampu berdoa agar mendoakan kita ialah perkara yang berbeza daripada meyakini bahawa seseorang mempunyai kuasa ghaib secara bebas. Perbahasan kita tertumpu kepada syafaat pada hari akhirat dan kepada hakikat bahawa penerimaan syafaat adalah milik Allah. Jangan mencampurkan pelbagai perkara sehingga maksud ayat menjadi kabur.
Syafaat juga tidak bermaksud seseorang tidak perlu berusaha memperbaiki hubungan dengan manusia. Islam tetap memerintahkan manusia berbuat baik. Tetapi kebaikan kepada manusia bukan kerana manusia memiliki kuasa menentukan keselamatan akhirat secara bebas. Kita berbuat baik kerana Allah memerintahkan. Kita menjaga ibu bapa kerana Allah memerintahkan. Kita menghormati guru kerana Allah memerintahkan. Kita mencintai orang soleh kerana Allah mencintai kebaikan. Semua amal itu kembali kepada Allah.
Maka seseorang yang memahami ayat ini akan melihat seluruh kehidupan sebagai perjalanan menuju Allah. Dia tidak menganggap dunia sebagai tempat kekal. Dia tidak membina keselamatan atas kekayaan. Dia tidak membina keselamatan atas hubungan. Dia tidak membina keselamatan atas kedudukan. Dia tidak membina keselamatan atas dakwaan. Dia membina keselamatan dengan iman, taubat, amal soleh dan pengharapan kepada rahmat Allah.
Dalam hal ini, syafaat mempunyai dua sisi yang perlu diseimbangkan. Sisi pertama ialah penafian, iaitu tidak ada syafaat yang diterima secara bebas daripada kehendak Allah. Inilah yang terkandung dalam وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ. Sisi kedua ialah penetapan, iaitu adanya syafaat yang Allah izinkan. Inilah yang dijelaskan oleh ayat-ayat seperti مَن ذَا ٱلَّذِى يَشْفَعُ عِندَهُۥٓ إِلَّا بِإِذْنِهِۦ dan وَلَا يَشْفَعُونَ إِلَّا لِمَنِ ٱرْتَضَىٰ. Apabila kedua-duanya digabungkan, gambaran syafaat menjadi sempurna.
Syafaat yang dinafikan ialah syafaat yang manusia jadikan sebagai kuasa bebas, syafaat yang tidak mendapat izin, syafaat yang diberikan kepada orang yang Allah tidak redai, dan segala bentuk kepercayaan yang menjadikan makhluk seolah-olah mempunyai kuasa mutlak terhadap keputusan Allah. Syafaat yang ditetapkan pula ialah syafaat yang berlaku menurut izin Allah dan untuk orang yang Allah redai. Perbezaan ini sangat penting kerana tanpa membezakannya seseorang mungkin sama ada menolak dalil syafaat atau melampaui batas dalam menetapkannya.
Maka lafaz وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ merupakan lafaz yang sangat dalam dari segi pendidikan hati. Ia bukan sekadar memberitahu tentang suatu hukum akhirat. Ia mengubah cara manusia melihat kehidupan dunia. Manusia tidak lagi memandang hubungan sebagai jaminan keselamatan. Dia tidak lagi menganggap bahawa dia boleh membeli keselamatan. Dia tidak lagi menganggap bahawa seseorang mempunyai kuasa bebas untuk menyelamatkannya. Dia mula memahami bahawa segala sesuatu berada dalam tangan Allah.
Apabila kesedaran ini masuk ke dalam hati, seseorang akan menjadi lebih ikhlas. Dia tidak melakukan amal kerana manusia. Dia tidak solat kerana mahu dipuji. Dia tidak bersedekah kerana mahu dikenali. Dia tidak mengajar kerana mahu mendapatkan kedudukan. Dia melakukan semua itu kerana Allah. Dia tahu bahawa pada hari akhirat manusia tidak dapat menentukan keselamatannya dengan pengaruh dunia. Yang penting ialah hubungan dengan Allah.
Dia juga akan menjadi lebih berhati-hati terhadap riya’. Riya’ merupakan penyakit yang sangat berbahaya kerana seseorang mungkin mengumpulkan amal yang banyak tetapi hatinya mencari pujian manusia. Jika dia memahami bahawa syafaat manusia pun tidak diterima melainkan dengan izin Allah, bagaimana mungkin dia mahu hidup untuk mencari pujian manusia? Manusia yang memuji hari ini mungkin melupakannya esok. Tetapi Allah mengetahui segala amal dan segala niat.
Oleh itu, ayat ini sepatutnya membawa kepada pembetulan niat. Jika seseorang mengajar agama, dia mengajar kerana Allah. Jika seseorang menulis tentang al-Quran, dia menulis kerana Allah. Jika seseorang berdakwah, dia berdakwah kerana Allah. Jika seseorang menolong orang lain, dia menolong kerana Allah. Dia tidak menjadikan manusia sebagai tujuan utama. Ini semua kerana keselamatan akhirat tidak berada dalam tangan manusia.
Syafaat juga mengingatkan manusia tentang besarnya rahmat Rasulullah صلى الله عليه وسلم kepada umatnya. Baginda sangat menginginkan kebaikan untuk umat. Baginda berdoa untuk umat. Baginda menangis untuk umat. Baginda memberikan syafaat dengan izin Allah. Tetapi kecintaan kepada baginda perlu diterjemahkan dengan mengikuti ajarannya. Jika seseorang benar-benar mahu mendapat syafaat Rasulullah صلى الله عليه وسلم, jangan dia hanya menyebut nama baginda dengan lidah, tetapi hendaklah dia mengikuti sunnah baginda.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: أَسْعَدُ النَّاسِ بِشَفَاعَتِي يَوْمَ الْقِيَامَةِ مَنْ قَالَ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ خَالِصًا مِنْ قَلْبِهِ. Orang yang paling bahagia dengan syafaat baginda pada hari kiamat ialah orang yang mengucapkan لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ dengan ikhlas daripada hatinya. Hadis ini memberikan gambaran yang sangat penting tentang hubungan syafaat dengan keikhlasan tauhid. Syafaat bukan tiket bagi orang yang hidup dalam kesyirikan dan keengganan. Syafaat berkaitan dengan kehendak dan keredaan Allah.
Maka hati yang paling sesuai mengharapkan syafaat ialah hati yang tunduk kepada Allah. Seseorang yang benar-benar mengesakan Allah akan meminta keselamatan daripada Allah. Dia mencintai Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan berharap syafaat baginda. Dia tidak mengangkat makhluk menjadi tandingan Allah. Dia tidak meletakkan pergantungan mutlak kepada sesiapa selain Allah.
Lafaz وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ juga mengingatkan manusia bahawa hari akhirat bukan tempat untuk mempermainkan agama. Dunia kadang-kadang membenarkan seseorang berpura-pura. Dia boleh memakai pakaian tertentu, bercakap dengan kata-kata agama, berada dalam masyarakat agama dan kelihatan baik di hadapan manusia. Tetapi Allah mengetahui hati. Syafaat bukan alat untuk menutup kemunafikan yang tidak diketahui manusia. Allah mengetahui hakikat seseorang.
Sebab itu manusia perlu memperbaiki batinnya sebagaimana dia memperbaiki zahirnya. Dia perlu menjaga hati daripada syirik, riya’, ujub, takabbur, hasad dan penyakit hati. Dia perlu membina keikhlasan. Dia perlu memohon kepada Allah agar hatinya tetap. Dia perlu takut kepada perubahan hati. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri sering berdoa: يَا مُقَلِّبَ الْقُلُوبِ ثَبِّتْ قَلْبِي عَلَى دِينِكَ. Wahai Yang Membolak-balikkan hati, tetapkanlah hatiku di atas agama-Mu.
Jika Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar doa sedemikian, maka manusia lain lebih memerlukan rasa takut terhadap keadaan hatinya. Jangan seseorang merasa terlalu selamat kerana amal yang dilakukannya hari ini. Dia perlu meminta Allah mengekalkan iman sehingga akhir hayat. Syafaat diharapkan, tetapi taufiq untuk hidup dalam iman lebih utama.
Ayat ini juga mengajar bahawa keselamatan akhirat bukan sesuatu yang boleh dipastikan melalui logik manusia semata-mata. Ia termasuk perkara ghaib. Kita mengetahui tentang syafaat kerana Allah dan Rasulullah صلى الله عليه وسلم memberitahukannya. Kita tidak boleh menambah atau mengurangkan berdasarkan fikiran sendiri. Jika wahyu mengatakan syafaat ada, kita menetapkannya. Jika wahyu mengatakan ia memerlukan izin, kita menetapkan syarat itu. Jika wahyu mengatakan ia hanya bermanfaat kepada orang tertentu, kita menerimanya.
Maka pendekatan terhadap وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ hendaklah bersifat menghimpunkan dalil, bukan memilih sebahagian dalil dan meninggalkan sebahagian yang lain. Ayat-ayat yang menafikan syafaat perlu dibaca bersama ayat-ayat yang menetapkannya. Hadis-hadis syafaat perlu dibaca bersama ayat-ayat tentang izin Allah. Semua ini memberikan gambaran yang sempurna.
Jika seseorang hanya membaca ayat penafian, dia mungkin berkata bahawa syafaat tidak ada. Jika dia hanya membaca hadis syafaat, dia mungkin mengatakan bahawa syafaat pasti berlaku untuk semua orang. Kedua-duanya tidak tepat. Al-Quran mengajar bahawa syafaat ada, tetapi bukan secara bebas. Syafaat berlaku dengan izin Allah. Syafaat hanya memberi manfaat kepada orang yang Allah redai. Segala syafaat milik Allah.
Inilah yang menjadikan lafaz وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ sangat kuat. Ia tidak sekadar membincangkan syafaat, tetapi membincangkan siapa yang memiliki kuasa menerima syafaat. Jawapannya ialah Allah. Ia membincangkan keadaan jiwa yang berharap kepada syafaat. Jawapannya ialah jiwa tersebut tidak boleh bergantung kepada syafaat secara mutlak. Ia membincangkan pemberi syafaat. Pemberi syafaat memerlukan izin Allah. Ia membincangkan penerima syafaat. Penerima syafaat mestilah termasuk dalam orang yang Allah redai.
Dengan demikian, keseluruhan lafaz ini mengembalikan manusia kepada Allah سبحانه وتعالى. Syafaat bermula dengan Allah. Syafaat berlaku dengan izin Allah. Syafaat diterima kerana Allah menghendakinya. Syafaat memberi manfaat kepada orang yang Allah redai. Syafaat ialah milik Allah. Maka hati tidak boleh berhenti pada makhluk. Hati mesti sampai kepada Allah.
Apabila manusia memahami hakikat ini, dia akan mempunyai hubungan yang lebih sihat dengan orang soleh. Dia akan menghormati mereka tetapi tidak menganggap mereka sebagai penyelamat mutlak. Dia akan mencintai mereka tetapi tidak mengangkat mereka melebihi batas. Dia akan mengambil ilmu daripada mereka tetapi tidak menganggap mereka tidak boleh salah. Dia akan meminta doa daripada mereka ketika hidup jika keadaan membenarkan, tetapi dia tidak akan menggantungkan keselamatan akhirat kepada mereka. Semua itu merupakan buah daripada memahami kekuasaan Allah dalam persoalan syafaat.
Begitu juga terhadap Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Kita mencintai baginda melebihi seluruh manusia. Kita memuliakan baginda. Kita mengikuti baginda. Kita berharap kepada syafaat baginda. Tetapi kita tetap mengakui bahawa baginda ialah hamba dan Rasul Allah. Ini bukan mengurangkan kemuliaan baginda. Bahkan itulah kemuliaan yang sebenar. Baginda tidak perlu diberikan sifat yang hanya milik Allah untuk menjadi manusia yang paling mulia. Allah sendiri telah memuliakan baginda.
Ayat وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ juga mengajar manusia bahawa hari akhirat ialah hari yang sangat serius. Manusia tidak boleh bermain-main dengan persoalan keselamatan. Dia tidak boleh menangguhkan taubat. Dia tidak boleh berkata, “Nanti aku berubah.” Kematian boleh datang tanpa amaran. Ketika itu manusia akan memasuki alam yang tidak lagi membenarkan dia kembali untuk beramal. Maka sebelum datang hari tersebut, dia perlu menggunakan kesempatan dunia.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: أَن تَقُولَ نَفْسٌ يَٰحَسْرَتَىٰ عَلَىٰ مَا فَرَّطتُ فِى جَنبِ ٱللَّهِ. Jangan sampai seseorang berkata, “Alangkah menyesalnya aku kerana aku telah mencuaikan kewajipanku terhadap Allah.” Penyesalan pada hari akhirat tidak sama dengan penyesalan di dunia. Di dunia, penyesalan boleh diikuti dengan taubat. Di akhirat, penyesalan tidak lagi membuka ruang amal seperti di dunia.
Maka ayat ini hendaklah menjadi peringatan sebelum terlambat. Jangan tunggu sakit baru mahu bertaubat. Jangan tunggu tua baru mahu solat dengan sempurna. Jangan tunggu kematian datang baru mahu memperbaiki hubungan dengan Allah. Jangan tunggu seseorang memberi syafaat baru mahu memikirkan keadaan iman. Jadikan harapan kepada syafaat sebagai dorongan untuk mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم, bukan alasan untuk menangguhkan ketaatan.
Seseorang yang benar-benar berharap kepada syafaat akan memperbanyakkan selawat kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengikut sunnah, mencintai baginda, mempelajari hadis baginda, mengikuti ajaran baginda dan memohon kepada Allah agar diberikan syafaat baginda. Dia tidak akan membina keyakinan di atas cerita yang tidak sahih. Dia tidak akan menjadikan syafaat sebagai suatu perkara yang bebas daripada dalil. Dia akan berhati-hati kerana persoalan akhirat bukan perkara untuk dibuat berdasarkan sangkaan.
Akhirnya, lafaz وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ perlu masuk ke dalam hati sebagai suatu peringatan bahawa tidak ada jalan keselamatan yang berada di luar kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Syafaat yang benar memang ada. Rasulullah صلى الله عليه وسلم benar-benar diberikan syafaat. Baginda benar-benar akan memberi syafaat dengan izin Allah. Tetapi semua itu tidak mengubah hakikat bahawa Allah ialah pemilik segala syafaat. Allah سبحانه وتعالى berfirman: قُل لِّلَّهِ ٱلشَّفَٰعَةُ جَمِيعًا. Segala syafaat milik Allah. Maka orang yang ingin mendapat syafaat hendaklah mencari keredaan Allah. Orang yang ingin mendapat rahmat hendaklah kembali kepada Allah. Orang yang takut kepada neraka hendaklah memohon perlindungan daripada Allah. Orang yang menginginkan syurga hendaklah meminta kepada Allah. Orang yang mencintai Rasulullah صلى الله عليه وسلم hendaklah mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم.
Janganlah seseorang membaca وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ lalu memahami bahawa pintu rahmat telah tertutup. Sebaliknya fahamilah bahawa Allah sedang menutup pintu pergantungan yang palsu supaya manusia kembali kepada pintu rahmat yang sebenar. Syafaat bukan jalan yang berada di luar kehendak Allah. Syafaat ialah rahmat yang Allah sendiri tentukan. Jika Allah mengizinkan Rasulullah صلى الله عليه وسلم memberi syafaat, maka itu adalah kemuliaan bagi baginda dan rahmat bagi umat. Jika Allah tidak mengizinkan suatu syafaat, maka tidak ada seorang pun yang boleh memaksanya. Maka keselamatan manusia tetap berada di bawah kekuasaan Allah سبحانه وتعالى.
Dan jangan pula seseorang memahami syafaat sebagai pengganti kepada taubat. Taubat tetap diperlukan. Jangan memahami syafaat sebagai pengganti solat. Solat tetap wajib. Jangan memahami syafaat sebagai pengganti tauhid. Tauhid tetap asas keselamatan. Jangan memahami syafaat sebagai pengganti mengikuti Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Mengikuti baginda tetap menjadi kewajipan. Jangan memahami syafaat sebagai jaminan bahawa setiap orang yang mengaku Muslim pasti akan mendapat manfaat tanpa mengambil kira keadaan imannya. Semua perkara itu berada di bawah kehendak Allah dan keredaan-Nya.
Dengan demikian, semakin seseorang memahami وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ, semakin kuat rasa takutnya kepada Allah dan semakin benar harapannya kepada Allah. Dia takut kerana tahu bahawa tiada syafaat yang boleh memaksa Allah. Dia berharap kerana tahu bahawa Allah mempunyai rahmat yang luas dan telah menetapkan adanya syafaat. Dia beramal kerana Allah. Dia bertaubat kepada Allah. Dia meminta kepada Allah. Dia mencintai Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Dia berharap syafaat baginda. Tetapi hatinya tidak pernah berpaling daripada Allah sebagai pemilik segala syafaat.
Lafaz ini juga membersihkan hati daripada angan-angan bahawa hubungan dengan manusia boleh menggantikan hubungan dengan Allah. Di dunia, seseorang mungkin mempunyai seorang ayah yang soleh, seorang ibu yang solehah, seorang guru yang alim, seorang sahabat yang baik atau seorang pemimpin yang dihormati. Semua itu ialah nikmat. Tetapi nikmat itu sepatutnya digunakan untuk mendekatkan diri kepada Allah, bukan untuk merasa selamat daripada Allah. Jika ibu bapa soleh, anak hendaklah mengambil manfaat daripada pendidikan mereka. Jika guru alim, murid hendaklah mengambil ilmu mereka. Jika sahabat baik, seseorang hendaklah saling membantu dalam ketaatan. Tetapi pada akhirnya setiap jiwa kembali kepada Allah.
Maka مِنْهَا dalam lafaz ini mempunyai kesan yang sangat mendalam terhadap rasa tanggungjawab individu. Jangan seseorang terlalu sibuk melihat keadaan orang lain sehingga lupa keadaan dirinya sendiri. Jangan dia bertanya, “Siapa akan menyelamatkan aku?” tetapi dia tidak bertanya, “Apakah yang telah aku lakukan untuk Allah?” Jangan dia sibuk mengira siapa yang akan memberi syafaat, tetapi dia tidak berusaha menjadi orang yang Allah redai. Jangan dia hanya mengumpulkan cerita tentang syafaat, tetapi tidak mengumpulkan amal soleh.
Inilah pendidikan al-Quran yang sangat halus. Al-Quran tidak hanya memberitahu manusia tentang akhirat, tetapi mengubah cara manusia hidup di dunia. Apabila seseorang yakin bahawa syafaat bukan hak bebas makhluk, dia akan hidup dengan lebih ikhlas. Apabila dia yakin bahawa segala syafaat milik Allah, dia akan lebih banyak berdoa kepada Allah. Apabila dia tahu bahawa syafaat hanya bermanfaat dengan izin Allah, dia akan lebih takut kepada Allah. Apabila dia tahu bahawa syafaat berkaitan dengan keredaan Allah, dia akan berusaha mencari keredaan Allah.
Oleh itu, وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ bukanlah suatu lafaz yang mengajar manusia berputus asa. Ia adalah lafaz yang mengajar manusia supaya tidak tertipu. Jangan tertipu dengan keturunan. Jangan tertipu dengan kedudukan. Jangan tertipu dengan hubungan. Jangan tertipu dengan nama. Jangan tertipu dengan amal yang belum tentu diterima. Jangan tertipu dengan angan-angan tentang syafaat. Sebaliknya, bergantunglah kepada Allah, berimanlah kepada Allah, taatlah kepada Allah, bertaubatlah kepada Allah dan ikutilah Rasulullah صلى الله عليه وسلم.
Syafaat yang benar hendaklah menjadikan seseorang lebih cinta kepada Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan lebih kuat mengikuti baginda. Rasulullah صلى الله عليه وسلم ialah orang yang diberikan syafaat terbesar, tetapi baginda sendiri paling kuat dalam ibadah, paling banyak berdoa, paling takut kepada Allah dan paling sempurna dalam kehambaan. Maka jika seseorang benar-benar mahu mengikuti jalan menuju syafaat, dia hendaklah mengikuti jalan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Baginda tidak mengajar umat supaya bermalas-malasan. Baginda tidak mengajar umat supaya bergantung kepada keturunan. Baginda tidak mengajar umat supaya bergantung kepada manusia. Baginda mengajar umat supaya beribadah kepada Allah.
Akhirnya, apabila lafaz وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ dibaca bersama seluruh nas al-Quran dan sunnah, jelas bahawa ia merupakan satu penafian terhadap syafaat yang tidak diterima Allah, bukan penafian terhadap syafaat yang Allah tetapkan. Syafaat yang benar wujud. Rasulullah صلى الله عليه وسلم akan memberi syafaat. Tetapi baginda memberi syafaat dengan izin Allah. Malaikat memberi syafaat dengan izin Allah. Syafaat hanya bermanfaat bagi orang yang Allah redai. Segala syafaat milik Allah. Maka tidak ada seorang pun yang memiliki kuasa mutlak untuk menyelamatkan seseorang daripada keputusan Allah سبحانه وتعالى.
Inilah hakikat yang mesti tertanam dalam jiwa: وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ bukan bermaksud “tidak ada syafaat sama sekali”, tetapi ia mengajar bahawa tidak ada syafaat yang diterima secara bebas daripada kehendak Allah. Ia mematahkan pergantungan manusia kepada makhluk, tetapi tidak menafikan kemuliaan Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Ia menolak syafaat yang batil, tetapi menetapkan syafaat yang benar. Ia menutup jalan angan-angan palsu, tetapi membuka jalan harapan kepada rahmat Allah. Ia menakutkan manusia daripada merasa terlalu selamat, tetapi tidak menyuruh manusia berputus asa. Ia mengembalikan hati kepada satu hakikat yang paling besar: Allah سبحانه وتعالى ialah pemilik segala syafaat, pemberi izin kepada segala syafaat, penentu penerimaan segala syafaat dan penentu siapa yang mendapat manfaat daripada syafaat tersebut.
Maka orang yang memahami lafaz ini dengan benar akan hidup dengan hati yang sentiasa berharap kepada Allah tetapi tidak merasa aman daripada-Nya. Dia mencintai Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan mengharapkan syafaat baginda, tetapi tidak mengangkat baginda melebihi kedudukan seorang hamba dan Rasul yang Allah muliakan. Dia menghormati orang soleh tetapi tidak menggantungkan keselamatan akhirat kepada mereka. Dia menghargai nasab yang baik tetapi tidak menjadikannya jaminan keselamatan. Dia beramal tetapi tidak ujub dengan amalnya. Dia bertaubat tetapi tidak merasa dirinya sudah pasti selamat. Dia berdoa tetapi tidak memaksa Allah. Dia berharap tetapi tidak tertipu dengan angan-angan. Dia takut tetapi tidak berputus asa. Semua ini lahir daripada memahami dengan tepat hakikat yang terkandung dalam firman Allah سبحانه وتعالى: وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَاعَةٌ.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/2233572338325362532?hl=en
