Perbahasan Tentang Ayat 48 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ (Al-Baqarah:48)
- Perbahasan Tentang Ayat 48 Dari Surah Al-Baqarah وَٱتَّقُوا۟ يَوْمًا ... (Al-Baqarah:48) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 48 Dari Surah Al-Baqarah ... لَّا تَجْزِى نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا ... (Al-Baqarah:48) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 48 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَٰعَةٌ ... (Al-Baqarah:48) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 48 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ ... (Al-Baqarah:48) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 48 Dari Surah Al-Baqarah ... وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ (Al-Baqarah:48) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 48 Dari Surah Al-Baqarah: وَلا هُمْ يُنصَرُونَ
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 48: وَٱتَّقُوا۟ يَوْمًا لَّا تَجْزِى نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَٰعَةٌ وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ. Perbahasan ini ditumpukan secara khusus kepada penghujung ayat tersebut, iaitu firman Allah وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ, yang bermaksud bahawa mereka tidak akan diberikan pertolongan. Lafaz ini datang sebagai penutup kepada satu rangkaian penafian yang sangat kuat tentang segala bentuk pergantungan yang batil pada hari akhirat. Sebelum sampai kepada lafaz وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ, Allah telah menyebut bahawa tidak ada seseorang yang dapat menggantikan orang lain dalam menanggung sesuatu, tidak diterima syafaat daripada orang yang tidak mendapat izin Allah, dan tidak diambil tebusan daripada seseorang untuk melepaskannya daripada azab. Kemudian ayat itu ditutup dengan وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ, seolah-olah Allah menghimpunkan seluruh pintu pergantungan kepada makhluk dalam satu penegasan terakhir: apabila seseorang itu berdiri di hadapan Allah dalam keadaan dia membawa kekufuran, pendustaan, kesyirikan atau dosa yang tidak diampuni Allah, maka tidak ada kekuatan makhluk yang mampu datang menyelamatkannya daripada keputusan Allah. Lafaz ini sangat besar maknanya kerana ia bukan sekadar menyatakan bahawa manusia tidak memiliki kekuatan sendiri, bahkan ia menafikan adanya pihak yang mampu menjadi penolong sehingga dapat menghalang ketetapan Allah. Maka وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ adalah suatu ancaman yang mematahkan segala angan-angan palsu, segala pergantungan batil, segala keyakinan bahawa seseorang boleh selamat hanya kerana mempunyai hubungan dengan manusia tertentu, keturunan tertentu, kelompok tertentu atau kedudukan tertentu.
Perkataan وَلَا pada permulaan lafaz ini membawa makna penafian, iaitu tidak dan bukan. Kemudian datang هُمْ, kata ganti bagi mereka, lalu diikuti dengan يُنصَرُونَ, iaitu mereka diberikan pertolongan. Dari sudut makna, susunan ini memberikan gambaran bahawa golongan yang dimaksudkan itu berada dalam keadaan yang tidak memperoleh pertolongan sama sekali. Mereka tidak mempunyai penolong yang dapat menyelamatkan mereka daripada akibat yang telah ditetapkan Allah. Perkataan يُنصَرُونَ berasal daripada akar kata ن ص ر, yang mempunyai hubungan dengan pertolongan, kemenangan, penguatan dan pembelaan terhadap seseorang ketika dia berada dalam kesusahan atau menghadapi pihak yang memusuhinya. Apabila seseorang berkata bahawa dia نَصَرَ seseorang, maknanya dia menolongnya dan menguatkannya sehingga dia dapat mengatasi sesuatu yang mengancam atau menimpanya. Maka apabila Allah berfirman وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ, Allah menafikan bahawa mereka akan memperoleh pertolongan yang dapat menyelamatkan mereka daripada azab atau hukuman-Nya. Penafian itu bukan bermaksud bahawa tiada seorang pun akan mendapat pertolongan pada hari akhirat secara mutlak, kerana nas-nas syarak menunjukkan adanya pertolongan dan syafaat dengan izin Allah bagi orang yang dikehendaki-Nya. Sebaliknya, yang dinafikan dalam ayat ini ialah pertolongan yang bergantung kepada kekuatan makhluk secara bebas daripada kehendak dan izin Allah. Tidak ada seorang pun yang mampu memaksa Allah, tidak ada seorang pun yang mampu menghalang hukuman Allah, dan tidak ada seorang pun yang memiliki kuasa untuk menyelamatkan seseorang daripada keputusan Allah tanpa izin-Nya.
Apabila lafaz وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ difahami bersama keseluruhan ayat, semakin jelas bahawa ia bukanlah satu kenyataan yang terpisah. Allah menyusun ayat tersebut secara bertahap. Pertama, Allah menafikan bahawa satu jiwa dapat menggantikan jiwa yang lain: لَّا تَجْزِى نَفْسٌ عَن نَّفْسٍ شَيْـًٔا. Kemudian Allah menafikan syafaat yang tidak mempunyai izin: وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَٰعَةٌ. Kemudian Allah menafikan tebusan: وَلَا يُؤْخَذُ مِنْهَا عَدْلٌ. Selepas semua itu Allah menutup dengan وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ. Ini menunjukkan bahawa lafaz terakhir itu mempunyai kedudukan yang sangat kuat sebagai penutup. Seakan-akan dikatakan: jangan kamu menyangka apabila kamu tidak dapat menyelamatkan diri dengan diri kamu sendiri, ada orang lain yang akan datang menyelamatkan kamu; jangan kamu menyangka apabila hubungan dengan manusia tidak membantu, syafaat tanpa izin akan membantu; jangan kamu menyangka apabila syafaat tidak dapat membantu, harta atau tebusan dapat membeli keselamatan; dan jangan kamu menyangka apabila semua itu gagal, akan ada kuasa lain yang mampu memaksa atau menghalang keputusan Allah. وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ memutuskan anggapan tersebut. Inilah sebabnya mengapa lafaz ini sangat sesuai menjadi penutup ayat yang berbicara tentang hari akhirat. Ia membawa manusia kepada hakikat bahawa pada hari tersebut ukuran keselamatan bukanlah kekuatan dunia, bukan hubungan keturunan, bukan harta, bukan kedudukan, bukan pengaruh, tetapi apa yang Allah redai daripada iman dan amal yang benar.
Kata هُمْ dalam وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ juga memberi perhatian kepada orang yang dimaksudkan. Allah tidak mengatakan sekadar وَلَا يُنصَرُونَ, tetapi mendahulukan kata ganti هُمْ, lalu menyebut يُنصَرُونَ. Susunan ini memberi penegasan terhadap subjek yang dinafikan daripada pertolongan. Mereka itulah yang tidak akan ditolong. Mereka yang selama di dunia mungkin merasakan bahawa mereka mempunyai pelindung, pengikut, keluarga, pemimpin, harta, pengaruh atau kekuatan, semuanya tidak memberi jaminan apabila berdiri di hadapan Allah. Dalam kehidupan dunia, manusia boleh berasa kuat kerana berada dalam kumpulan. Seseorang yang lemah boleh menjadi berani apabila berada di tengah-tengah kelompok yang kuat. Seseorang yang miskin boleh berasa aman kerana mempunyai keluarga yang kaya. Seseorang yang tidak berpengaruh boleh berasa dirinya terlindung kerana mempunyai hubungan dengan orang yang berkuasa. Tetapi Allah membawa manusia kepada satu keadaan yang sama sekali berbeza, iaitu keadaan ketika seluruh manusia kembali kepada Allah. Pada ketika itu, seseorang tidak boleh membawa kekuatan dunia sebagai benteng yang menghalang keputusan Allah. Maka هُمْ dalam ayat ini mengingatkan bahawa orang yang selama ini bergantung kepada sesuatu selain Allah akan mendapati bahawa pergantungan tersebut tidak mempunyai kuasa untuk menyelamatkannya.
Makna يُنصَرُونَ juga perlu difahami dengan berhati-hati supaya tidak disalahertikan. Nasr atau pertolongan pada asalnya tidak semestinya hanya bermaksud menyelamatkan seseorang daripada azab. Ia mempunyai makna yang luas, iaitu memberikan bantuan sehingga seseorang dapat mengatasi musuh atau bahaya. Dalam konteks ayat ini, penafian يُنصَرُونَ bermaksud tidak ada pertolongan yang dapat menghalang mereka daripada akibat yang telah ditetapkan Allah. Jika Allah menetapkan azab kepada seseorang kerana kekufuran dan dia mati dalam kekufuran, seluruh makhluk tidak mampu mengeluarkannya daripada keputusan Allah. Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam ayat lain: وَمَا لَهُم مِّنَ ٱللَّهِ مِن وَاقٍ, yang bermaksud mereka tidak mempunyai pelindung daripada Allah. Allah juga berfirman: وَمَا لَهُم مِّن نَّٰصِرِينَ, iaitu mereka tidak mempunyai orang-orang yang dapat menolong. Makna ini berulang dalam al-Quran kerana manusia mempunyai kecenderungan yang sangat kuat untuk mencari perlindungan pada sesuatu yang kelihatan kuat. Al-Quran mendidik manusia supaya membezakan antara sebab yang Allah jadikan dengan kuasa mutlak yang hanya berada pada Allah. Manusia boleh meminta pertolongan daripada manusia dalam perkara yang manusia mampu lakukan, tetapi tidak boleh meyakini bahawa makhluk memiliki kuasa mutlak yang dapat menyelamatkan seseorang daripada keputusan Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: أَمَّن يُجِيبُ ٱلْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ ٱلسُّوٓءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفَآءَ ٱلْأَرْضِ أَءِلَٰهٌ مَّعَ ٱللَّهِ قَلِيلًا مَّا تَذَكَّرُونَ. Ayat ini menunjukkan bahawa Allah adalah pihak yang menghilangkan kesusahan dan menjawab doa orang yang berada dalam keadaan terdesak. Apabila seseorang memahami hakikat ini, dia tidak akan menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan hati yang mutlak. Dia boleh meminta bantuan daripada manusia, tetapi hatinya mengetahui bahawa manusia hanyalah sebab. Jika seorang doktor merawat pesakit, doktor itu adalah sebab; jika seseorang memberikan wang kepada orang miskin, pemberi itu adalah sebab; jika seseorang mempertahankan orang yang dizalimi, dia adalah sebab; tetapi kesan sebenar semuanya berada di bawah kehendak Allah. Dalam konteks akhirat, persoalan menjadi lebih jelas kerana tidak ada satu pun makhluk yang mempunyai kuasa bebas untuk memaksa keselamatan bagi orang yang Allah tidak kehendaki keselamatannya. Inilah yang ditegaskan oleh وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ.
Perhatikan juga bahawa Allah menggunakan bentuk pasif يُنصَرُونَ, iaitu mereka diberikan pertolongan. Ini mengarahkan perhatian kepada keadaan orang yang menunggu pertolongan. Di dunia, seseorang boleh mempunyai ramai penolong tanpa dia sendiri memikirkan dari mana datangnya kekuatan itu. Dia mungkin mempunyai saudara-mara, sahabat, pengikut dan harta. Tetapi pada hari akhirat, keadaan manusia menjadi sangat berbeza. Allah سبحانه وتعالى berfirman: يَوْمَ يَقُومُ ٱلنَّاسُ لِرَبِّ ٱلْعَٰلَمِينَ. Manusia akan berdiri untuk Tuhan sekalian alam. Ini adalah keadaan yang amat menggentarkan. Manusia yang dahulu berjalan di bumi dengan penuh keyakinan bahawa dia mempunyai pelindung, pada hari tersebut akan berdiri sendirian di hadapan Allah. Tidak ada benteng yang boleh didirikan di antara dirinya dengan Tuhannya. Tidak ada tembok dunia yang dapat menutupnya daripada pengadilan Allah. Tidak ada kekuasaan manusia yang boleh digunakan untuk mempengaruhi keputusan Allah. Oleh sebab itu, وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ bukan sekadar ayat tentang kehilangan pertolongan, tetapi ayat yang membentuk kesedaran tentang keterbatasan makhluk dan kesempurnaan kekuasaan Allah.
Hakikat ini selari dengan firman Allah سبحانه وتعالى: وَٱتَّقُوا۟ يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى ٱللَّهِ ثُمَّ تُوَفَّىٰ كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ وَهُمْ لَا يُظْلَمُونَ. Setiap jiwa akan kembali kepada Allah dan setiap jiwa akan menerima balasan terhadap apa yang telah diusahakannya. Perkataan كُلُّ نَفْسٍ menunjukkan bahawa tanggungjawab itu bersifat peribadi. Seseorang tidak boleh berkata bahawa dia akan diselamatkan hanya kerana orang lain baik. Seorang anak tidak boleh menjadikan kesolehan bapanya sebagai jaminan keselamatan dirinya jika dia sendiri memilih kekufuran dan maksiat. Seorang lelaki tidak boleh menjadikan kemuliaan keluarganya sebagai pengganti iman dan amalnya. Seorang guru tidak boleh menyangka bahawa kerana dia mengajar manusia, dirinya pasti selamat walaupun dia sendiri tidak mengamalkan apa yang dia ajarkan. Seorang pendakwah tidak boleh menjadikan pengikutnya sebagai pelindung daripada hisab Allah. وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ memotong semua bentuk angan-angan seperti itu.
Dalam hal ini, ayat tersebut mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan ayat sebelumnya, iaitu firman Allah: أَتَأْمُرُونَ ٱلنَّاسَ بِٱلْبِرِّ وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ وَأَنتُمْ تَتْلُونَ ٱلْكِتَٰبَ أَفَلَا تَعْقِلُونَ. Walaupun lafaz وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ berada dalam ayat 48, kesinambungan makna dengan ayat 44 sangat jelas. Allah telah mencela orang yang menyuruh manusia melakukan kebaikan sedangkan mereka melupakan diri sendiri. Kemudian Allah menyebut tentang hari yang tidak ada pertolongan bagi orang yang bergantung kepada sesuatu yang batil. Ini mengajar bahawa ilmu agama tidak boleh menjadi sekadar alat untuk mengarahkan manusia, sedangkan seseorang itu mengabaikan dirinya sendiri. Orang yang membaca kitab Allah mesti membiarkan kitab Allah memberi kesan terlebih dahulu kepada dirinya. Dia tidak boleh menjadikan pengetahuan tentang hukum sebagai alasan untuk menganggap dirinya lebih selamat daripada orang lain. Bahkan semakin seseorang mengetahui kebenaran, semakin berat tanggungjawabnya jika dia sengaja menyanggah kebenaran itu. Jika dia menggunakan agama untuk menasihati manusia tetapi dirinya sendiri berpaling daripada tuntutan agama, maka dia berada dalam bahaya yang sangat besar. Dan apabila datang hari akhirat, وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ mengingatkan bahawa kedudukan sosialnya sebagai orang berilmu tidak dengan sendirinya menjadi penolong jika dia mengkhianati ilmu tersebut.
Di sinilah pentingnya membezakan antara orang yang melakukan dosa kerana kelemahan dengan orang yang menjadikan dosa sebagai jalan hidup sambil menyuruh manusia meninggalkannya kerana kepentingan tertentu. Islam tidak mengatakan bahawa seseorang mesti sempurna dahulu sebelum dia boleh menasihati orang lain. Jika setiap orang dilarang menasihati sehingga dia menjadi sempurna, nescaya hampir tiada manusia yang mampu melakukan amar makruf nahi mungkar. Manusia semuanya mempunyai kekurangan. Tetapi yang dicela ialah keadaan apabila seseorang dengan sengaja mengabaikan perintah Allah terhadap dirinya sedangkan dia mengetahui kebenaran, bahkan menjadikan dirinya sebagai pihak yang mengarahkan orang lain. Dia sepatutnya berusaha membaiki dirinya sambil mengajak orang lain kepada kebaikan. Jika dia gagal dalam sesuatu perkara, kegagalannya tidak boleh dijadikan alasan untuk meninggalkan nasihat yang benar, tetapi dia wajib takut kepada dirinya sendiri dan segera memperbaiki amal. وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ memberi peringatan bahawa manusia tidak akan mempunyai penolong daripada akibat pengkhianatan terhadap ilmu dan amanahnya.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم memberikan peringatan yang sangat berat tentang orang yang mengetahui kebaikan tetapi tidak mengamalkannya. Dalam hadis yang masyhur tentang seorang lelaki yang dicampakkan ke dalam neraka lalu ususnya terburai, ahli neraka bertanya kepadanya mengapa dia berada di sana, lalu dia menjawab bahawa dia dahulu menyuruh manusia melakukan kebaikan tetapi dirinya tidak melakukannya dan melarang manusia daripada kemungkaran tetapi dirinya melakukannya. Hadis ini terdapat dalam Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim. Maksud hadis ini bukan bahawa setiap orang yang pernah melakukan dosa sedangkan dia menasihati orang lain akan pasti menerima azab seperti itu, tetapi ia menunjukkan betapa beratnya keadaan seseorang yang perkataan dan amalannya bercanggah secara sengaja dan berterusan. Orang yang mengajar manusia tentang kebenaran tetapi tidak peduli terhadap dirinya sendiri hendaklah sangat takut kepada Allah. Dia tidak boleh berasa aman hanya kerana manusia memujinya. Pujian manusia tidak menjadi pertolongan pada hari ketika وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ.
Begitu juga orang yang mempunyai kedudukan dalam masyarakat tidak boleh menyangka kedudukannya menjadi benteng di akhirat. Allah سبحانه وتعالى berfirman: إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ ٱللَّهِ أَتْقَىٰكُمْ. Kemuliaan di sisi Allah bukan semata-mata berdasarkan keturunan, kekayaan, nama keluarga atau pengaruh, tetapi berdasarkan ketakwaan. Ini tidak bermakna manusia tidak mempunyai kedudukan yang berbeza dari segi ilmu, kepakaran atau tanggungjawab dunia. Tetapi perbezaan tersebut tidak boleh dijadikan alasan untuk menganggap bahawa seseorang mempunyai keselamatan akhirat yang automatik. Seorang yang mempunyai kedudukan tinggi boleh jatuh jika dia kufur dan sombong, sedangkan orang yang tidak dikenali manusia boleh menjadi sangat mulia di sisi Allah kerana iman dan ketakwaannya. Pada hari akhirat, apabila pertolongan dunia tidak lagi berguna, yang menjadi ukuran ialah apa yang Allah terima. وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ mengajar manusia supaya tidak menjadikan status dunia sebagai ukuran keselamatan akhirat.
Allah سبحانه وتعالى juga berfirman: وَمَا أَمْوَٰلُكُمْ وَلَا أَوْلَٰدُكُم بِٱلَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِندَنَا زُلْفَىٰ إِلَّا مَنْ ءَامَنَ وَعَمِلَ صَٰلِحًا. Harta dan anak-anak tidak dengan sendirinya mendekatkan manusia kepada Allah. Harta boleh menjadi nikmat apabila digunakan dalam ketaatan, dan anak-anak boleh menjadi sebab pahala apabila dididik dalam iman, tetapi hubungan duniawi itu sendiri tidak menjamin keselamatan. Inilah satu perkara yang mesti difahami secara mendalam apabila membaca وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ. Orang yang memiliki keluarga besar mungkin merasakan dirinya kuat, tetapi jika seluruh keluarga itu tidak mampu menyelamatkannya daripada hukuman Allah, maka kekuatan itu sebenarnya terbatas. Orang yang memiliki harta berjuta-juta mungkin dapat membeli rumah, kenderaan, makanan, rawatan dan pelbagai keperluan dunia, tetapi dia tidak dapat membeli keampunan Allah dengan harta semata-mata. Orang yang mempunyai ramai pengikut mungkin dapat mengumpulkan manusia di sekelilingnya, tetapi dia tidak dapat mengumpulkan pengikutnya untuk menghalang keputusan Allah pada hari kiamat.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى ٱللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ. Ayat ini sangat sesuai untuk direnungkan bersama وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ. Harta dan anak-anak yang menjadi sumber kekuatan manusia di dunia tidak akan memberi manfaat sebagai jaminan keselamatan apabila seseorang datang kepada Allah tanpa hati yang selamat. Ini bukan bermaksud keluarga dan harta tidak penting dalam agama. Islam mengiktiraf hak keluarga, menggalakkan mencari rezeki halal, memerintahkan nafkah dan menjaga anak-anak. Tetapi semua itu ialah amanah, bukan tuhan kecil yang dijadikan tempat pergantungan mutlak. Harta adalah milik Allah yang dipinjamkan kepada manusia. Anak-anak adalah amanah Allah. Jawatan adalah amanah Allah. Ilmu adalah amanah Allah. Tubuh adalah amanah Allah. Semua yang manusia banggakan di dunia pada hakikatnya berada di bawah kekuasaan Allah. Apabila manusia mati, dia meninggalkan semuanya. Dan apabila dia dibangkitkan, dia tidak membawa harta, jawatan dan pengikutnya sebagai pasukan yang akan melindunginya. Maka وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ menanam kesedaran bahawa pertolongan dunia mempunyai batas, sedangkan pertolongan yang benar-benar diperlukan pada hari akhirat adalah pertolongan yang datang dengan izin Allah.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda kepada keluarganya: يَا فَاطِمَةُ بِنْتَ مُحَمَّدٍ، سَلِينِي مِنْ مَالِي مَا شِئْتِ، لَا أُغْنِي عَنْكِ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا. Baginda mengingatkan bahawa hubungan keluarga dengan Rasulullah sendiri tidak menjadi jaminan bahawa seseorang boleh meninggalkan kewajipan kepada Allah. Ini merupakan pendidikan yang sangat besar tentang makna وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ. Baginda صلى الله عليه وسلم tidak mengajar keluarganya bergantung kepada hubungan darah dengan baginda, bahkan baginda mengajar mereka supaya beriman dan beramal. Ini menunjukkan bahawa ukuran keselamatan tidak boleh dibina atas sangkaan bahawa seseorang mempunyai hubungan dengan orang soleh lalu dia pasti terselamat. Bahkan orang yang paling dekat dengan orang soleh tetap mempunyai tanggungjawab kepada Allah. Hubungan dengan orang soleh boleh menjadi sebab seseorang mendapat nasihat, ilmu dan doa, tetapi tidak boleh dianggap sebagai kuasa mutlak untuk menyelamatkan seseorang daripada hukuman Allah.
Perkara ini juga berkait dengan firman Allah: وَٱلَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِهِۦ لَا يَمْلِكُونَ شَفَٰعَةً إِلَّا مَن شَهِدَ بِٱلْحَقِّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ. Al-Quran berulang kali menjelaskan bahawa syafaat bukanlah suatu kuasa bebas yang dimiliki oleh sesiapa. Syafaat berlaku dengan izin Allah. Allah سبحانه وتعالى berfirman: مَن ذَا ٱلَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِۦ. Maka apabila ayat al-Baqarah 48 menyebut وَلَا يُقْبَلُ مِنْهَا شَفَٰعَةٌ dan kemudian ditutup dengan وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ, ia tidak boleh difahami sebagai penafian semua syafaat pada hari kiamat. Yang dinafikan ialah syafaat yang diharapkan secara batil tanpa izin Allah. Adapun syafaat yang Allah izinkan, ia adalah benar. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mempunyai syafaat, tetapi syafaat baginda tidak berada di luar kehendak Allah. Baginda tidak bertindak sebagai kuasa yang berdiri sendiri di hadapan Allah. Bahkan baginda meminta izin dan Allah menentukan siapa yang mendapat syafaat. Ini mengekalkan tauhid dan menutup jalan kepada pemujaan makhluk.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda dalam hadis syafaat yang panjang bahawa pada hari kiamat manusia pergi kepada para nabi untuk meminta syafaat, kemudian akhirnya mereka datang kepada Muhammad صلى الله عليه وسلم, lalu baginda bersujud di bawah Arasy dan Allah membiarkan baginda selama yang dikehendaki-Nya, kemudian dikatakan kepada baginda supaya mengangkat kepala dan meminta, maka baginda diberi. Hadis ini menunjukkan bahawa syafaat adalah benar, tetapi ia berlaku di bawah izin Allah. Maka tidak ada percanggahan antara hadis-hadis syafaat dengan firman وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ. Pertolongan yang dinafikan ialah pertolongan yang menjadikan makhluk seolah-olah mempunyai kuasa bebas untuk menyelamatkan seseorang daripada Allah. Adapun pertolongan yang berlaku kerana Allah mengizinkan, itu sebenarnya sebahagian daripada rahmat dan kehendak Allah. Oleh sebab itu, orang beriman tidak mengambil ayat ini untuk menolak syafaat yang sahih, dan tidak pula mengambil hadis syafaat untuk memberikan kepada makhluk kuasa yang Allah tidak berikan.
Lafaz نَصْر juga memberikan gambaran tentang keadaan seseorang yang berada dalam konflik atau ancaman. Orang yang memerlukan nasr ialah orang yang berhadapan dengan sesuatu yang lebih kuat daripadanya. Dalam dunia, manusia boleh membantu manusia kerana manusia sama-sama berada dalam alam sebab dan akibat. Tetapi pada hari akhirat, tidak ada sesiapa yang boleh berdiri sebagai kuasa yang setara dengan Allah. Allah adalah ٱلْقَوِيُّ dan ٱلْعَزِيزُ, sedangkan seluruh makhluk adalah lemah. Allah berfirman: إِنَّ ٱللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ. Allah juga berfirman: وَمَا قَدَرُوا۟ ٱللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِۦ وَٱلْأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُۥ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ وَٱلسَّمَٰوَٰتُ مَطْوِيَّٰتٌۢ بِيَمِينِهِۦ. Apabila manusia mengenali kebesaran Allah, dia akan memahami mengapa وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ merupakan ancaman yang sangat dahsyat. Tiada makhluk yang boleh datang untuk melawan Allah demi menyelamatkan orang yang Allah kehendaki untuk dihukum. Tiada makhluk yang boleh menandingi kerajaan Allah. Tiada makhluk yang boleh memaksa keputusan Allah berubah.
Namun, perlu difahami bahawa وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ bukanlah seruan supaya manusia meninggalkan segala usaha mencari pertolongan dalam kehidupan dunia. Islam sendiri mengajar manusia supaya saling membantu. Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَتَعَاوَنُوا۟ عَلَى ٱلْبِرِّ وَٱلتَّقْوَىٰ. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda bahawa Allah akan menolong seorang hamba selama hamba itu menolong saudaranya. Maka meminta bantuan manusia dalam perkara yang mampu dilakukan oleh manusia adalah sesuatu yang dibenarkan. Yang salah ialah apabila hati menjadikan manusia sebagai tempat pergantungan mutlak sehingga lupa bahawa segala pertolongan hakikatnya berada di bawah kehendak Allah. Seseorang boleh meminta kawannya membantu mengangkat barang, meminta doktor merawat penyakit, meminta guru mengajar ilmu, meminta hakim memberikan keadilan melalui proses yang sah, atau meminta orang yang berkuasa melindungi orang yang dizalimi. Semua ini termasuk sebab-sebab yang Allah izinkan. Tetapi apabila seseorang meyakini bahawa makhluk mempunyai kuasa ghaib secara bebas untuk menyelamatkan dirinya daripada keputusan Allah, keyakinan itu telah melampaui batas yang ditetapkan agama.
Oleh itu, ayat وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ mendidik hati manusia supaya membezakan antara mengambil sebab dengan bergantung kepada sebab. Ini sangat penting. Seseorang boleh menggunakan sebab tetapi tidak menyembah sebab. Dia boleh menggunakan bantuan manusia tetapi tidak menggantungkan keselamatan akhirat kepada manusia. Dia boleh menghargai guru tetapi tidak menganggap guru sebagai pihak yang memiliki keselamatan untuk dirinya. Dia boleh menghormati ibu bapa tetapi tidak menyangka hubungan darah boleh menggantikan iman. Dia boleh menghormati orang soleh tetapi tidak memberikan kepada mereka sifat-sifat yang hanya layak bagi Allah. Dia boleh berharap kepada syafaat Rasulullah صلى الله عليه وسلم, tetapi dia memahami bahawa syafaat itu berada di bawah izin Allah. Dengan demikian, ayat ini membentuk hati yang benar-benar bergantung kepada Allah sambil tetap menggunakan sebab-sebab yang dibenarkan.
Perhatikan juga bahawa Allah tidak mengatakan وَلَا هُمْ يَسْتَطِيعُونَ أَنْ يَنصُرُوا أَنفُسَهُمْ, tetapi Allah mengatakan وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ. Penekanannya ialah bahawa mereka sendiri tidak mendapatkan pertolongan. Mereka mungkin pernah menolong orang lain di dunia. Mereka mungkin mempunyai ramai orang yang mereka bantu. Mereka mungkin pernah menjadi pembela orang lain. Tetapi apabila mereka sendiri memerlukan pertolongan yang paling besar, mereka tidak akan mendapat pertolongan yang boleh menghalang hukuman Allah jika mereka mati dalam keadaan yang membawa kepada hukuman tersebut. Ini mengajar manusia supaya jangan menganggap dirinya sentiasa berada pada posisi pemberi. Di dunia seseorang mungkin menjadi orang yang kuat, orang kaya, orang berkuasa, orang yang mempunyai pengaruh. Tetapi setiap manusia pada akhirnya akan menjadi orang yang memerlukan rahmat Allah. Bahkan orang yang paling kaya tetap memerlukan Allah untuk memberinya kehidupan, kesihatan, iman, keselamatan dan peluang untuk bertaubat.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ أَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱللَّهُ هُوَ ٱلْغَنِيُّ ٱلْحَمِيدُ. Manusia semuanya fakir kepada Allah. Lafaz ٱلْفُقَرَآءُ menunjukkan keperluan manusia yang menyeluruh kepada Allah. Manusia memerlukan Allah pada permulaan hidupnya, sepanjang hidupnya dan selepas kematiannya. Dia memerlukan Allah untuk rezekinya, udara yang dihirupnya, kekuatan tubuhnya, akalnya, keselamatan keluarganya dan segala sesuatu yang dimilikinya. Jika manusia memahami kefakiran ini, dia tidak akan sombong dengan kekuatannya. Dia tidak akan menjadikan makhluk sebagai sandaran mutlak. Dan apabila dia membaca وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ, dia memahami bahawa segala pertolongan makhluk berada di bawah pertolongan Allah. Allah boleh memberi pertolongan melalui manusia, dan Allah boleh menghalang manusia daripada memberi pertolongan. Maka hati seorang mukmin sentiasa kembali kepada Allah.
Perkara ini juga mempunyai hubungan dengan doa yang diajarkan Rasulullah صلى الله عليه وسلم: وَإِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلِ اللَّهَ، وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ. Hadis ini merupakan sebahagian daripada nasihat Rasulullah صلى الله عليه وسلم kepada Ibn Abbas رضي الله عنهما. Maksudnya, apabila engkau meminta, mintalah kepada Allah, dan apabila engkau meminta pertolongan, mintalah pertolongan kepada Allah. Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh meminta bantuan manusia dalam perkara yang mereka mampu. Tetapi ia mendidik hati supaya menjadikan Allah sebagai tempat pergantungan yang tertinggi. Manusia adalah sebab, sedangkan Allah adalah Tuhan yang menciptakan sebab dan akibat. Dengan pemahaman ini, seorang mukmin tidak akan hancur apabila satu sebab gagal. Jika seseorang yang dia harapkan tidak mampu membantu, dia tidak berputus asa kerana dia tahu bahawa Allah tidak terikat dengan satu sebab tertentu.
Inilah salah satu hikmah besar daripada وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ. Ayat ini bukan hanya menakutkan manusia tentang akhirat, tetapi juga membebaskan hati manusia daripada kehambaan kepada makhluk. Orang yang benar-benar memahami bahawa hanya Allah mempunyai kuasa mutlak tidak akan terlalu takut kepada manusia. Dia tetap berhati-hati terhadap kezaliman manusia, tetapi hatinya tidak tunduk secara mutlak kepada manusia. Dia tidak menjual agamanya demi mendapatkan sokongan. Dia tidak meninggalkan kebenaran hanya kerana takut kehilangan pengikut. Dia tidak mengubah hukum Allah semata-mata kerana mahu mendapat pujian. Dia tahu bahawa manusia tidak mampu menyelamatkannya pada hari akhirat. Jika manusia meninggalkannya kerana dia berpegang kepada kebenaran, dia bersabar. Jika manusia memujinya, dia tidak mabuk dengan pujian. Jika manusia mencelanya, dia tidak terus menganggap dirinya sesat hanya kerana dicela. Ukurannya ialah Allah dan wahyu-Nya.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: مَنْ أَرْضَى اللَّهَ بِسَخَطِ النَّاسِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ وَأَرْضَى عَنْهُ النَّاسَ، وَمَنْ أَسْخَطَ اللَّهَ بِرِضَا النَّاسِ سَخِطَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَأَسْخَطَ عَلَيْهِ النَّاسَ. Hadis ini mengajar bahawa keredaan Allah mesti didahulukan daripada keredaan manusia. Seseorang yang menjadikan manusia sebagai ukuran tertinggi akan sentiasa berubah-ubah kerana manusia mempunyai kehendak yang berbeza. Hari ini seseorang dipuji, esok dicela. Hari ini seseorang dianggap hebat, esok dianggap salah. Jika keselamatan hati bergantung kepada manusia, hati tidak akan stabil. Tetapi orang yang mengetahui bahawa pada akhirnya وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ, dia akan mengutamakan keredaan Allah. Dia tahu bahawa manusia tidak boleh menjadi penolong mutlak pada hari akhirat.
Lafaz وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ juga mengandungi penolakan terhadap rasa aman yang palsu. Rasa aman yang palsu ialah apabila seseorang melakukan dosa sambil berasa bahawa dia mempunyai sesuatu yang akan menyelamatkannya. Ada orang bergantung kepada keturunan. Ada yang bergantung kepada nama keluarga. Ada yang bergantung kepada kedudukan sebagai orang agama. Ada yang bergantung kepada amal nenek moyang. Ada yang bergantung kepada harta. Ada yang bergantung kepada kelompok. Ada yang bergantung kepada syafaat dengan pemahaman yang salah. Ada yang berkata dalam hatinya, "Aku tidak mengapa kerana aku berada dalam kumpulan tertentu." Al-Quran mematahkan semuanya. Keselamatan tidak diberikan berdasarkan angan-angan. Allah berfirman: لَّيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ ٱلْكِتَٰبِ مَن يَعْمَلْ سُوٓءًا يُجْزَ بِهِۦ. Bukan keselamatan berdasarkan angan-angan manusia. Maka وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ merupakan sebahagian daripada pendidikan al-Quran untuk menghancurkan rasa aman palsu tersebut.
Dalam konteks Bani Israil yang menjadi sasaran langsung ayat-ayat ini, perkara tersebut sangat penting. Mereka mempunyai sejarah panjang bersama para nabi, kitab dan nikmat Allah. Allah menyebut kepada mereka: يَٰبَنِي إِسْرَٰٓءِيلَ ٱذْكُرُوا۟ نِعْمَتِيَ ٱلَّتِيٓ أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى ٱلْعَٰلَمِينَ. Mereka diberikan banyak nikmat dan kelebihan. Tetapi kelebihan itu bukan lesen untuk meninggalkan ketaatan. Selepas menyebut nikmat tersebut, Allah memberi peringatan tentang hari yang tidak dapat memberikan pertolongan kepada seseorang melalui hubungan duniawi. Ini menunjukkan bahawa kelebihan yang pernah diberikan kepada sesuatu kaum tidak boleh dijadikan alasan untuk rasa selamat daripada hukuman Allah. Jika seseorang menerima nikmat tetapi membalasnya dengan kekufuran, nikmat itu sendiri boleh menjadi hujah terhadapnya.
Maka وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ mempunyai makna yang sangat mendalam bagi setiap umat yang merasa dirinya istimewa kerana sejarah agamanya. Tidak cukup seseorang berkata bahawa dia daripada umat tertentu. Tidak cukup seseorang mempunyai nama Islam. Tidak cukup seseorang mempunyai ibu bapa Muslim. Tidak cukup seseorang hidup dalam masyarakat Muslim. Semua itu adalah nikmat dan lingkungan yang membantu, tetapi setiap individu tetap bertanggungjawab di hadapan Allah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri memberi peringatan yang keras kepada umatnya supaya jangan bergantung kepada nama dan hubungan semata-mata. Baginda bersabda: يَا مَعْشَرَ قُرَيْشٍ اشْتَرُوا أَنْفُسَكُمْ مِنَ اللَّهِ، لَا أُغْنِي عَنْكُمْ مِنَ اللَّهِ شَيْئًا. Maknanya, wahai kaum Quraisy, selamatkanlah diri kamu daripada Allah dengan iman dan amal, kerana baginda tidak dapat memberikan jaminan keselamatan daripada Allah hanya kerana hubungan kaum.
Hal ini mengajar bahawa Islam tidak membina keselamatan atas prinsip kasta rohani. Tidak ada manusia yang boleh berkata bahawa dia pasti selamat hanya kerana lahir dalam keluarga tertentu. Tidak ada keluarga yang mempunyai hak mutlak terhadap syurga. Tidak ada bangsa yang boleh menuntut bahawa Allah pasti mengampunkan mereka walaupun mereka berpaling daripada perintah-Nya. Al-Quran mendidik manusia supaya takut dan berharap. Takut terhadap hukuman Allah dan berharap kepada rahmat Allah. وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ membangkitkan rasa takut, tetapi ia bukan untuk membawa manusia kepada putus asa. Sebaliknya ia mengajak manusia supaya kembali kepada Allah sebelum tiba hari ketika pertolongan yang batil tidak lagi berguna.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: قُلْ يَٰعِبَادِيَ ٱلَّذِينَ أَسْرَفُوا۟ عَلَىٰٓ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا۟ مِن رَّحْمَةِ ٱللَّهِ إِنَّ ٱللَّهَ يَغْفِرُ ٱلذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُۥ هُوَ ٱلْغَفُورُ ٱلرَّحِيمُ. Selagi manusia masih hidup dan pintu taubat masih terbuka, dia tidak boleh berputus asa. Maka ayat وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ bukan alasan untuk berkata, "Kalau begitu tidak ada harapan." Sebaliknya, ia adalah amaran supaya manusia tidak menunggu sehingga hari akhirat untuk mencari pertolongan. Pertolongan yang dicari di akhirat hendaklah disediakan dengan iman, taubat, amal soleh dan rahmat Allah ketika masih hidup. Orang yang bijak ialah orang yang memohon pertolongan Allah sebelum datang hari ketika dia tidak lagi dapat memperbaiki amalannya.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: التَّوْبَةُ قَبْلَ أَنْ يَطْلُعَ الشَّمْسُ مِنْ مَغْرِبِهَا. Selagi kesempatan taubat masih ada, manusia boleh kembali kepada Allah. Inilah rahmat yang sangat besar. Tetapi apabila seseorang sengaja menangguhkan taubat kerana menyangka bahawa nanti akan ada pihak yang menyelamatkannya, dia sedang membina kehidupan atas angan-angan. Dia tidak mengetahui bilakah ajalnya. Dia tidak mengetahui apakah dia akan sempat bertaubat. Dia tidak mengetahui apakah hatinya akan kekal dalam iman. Oleh itu, وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ sepatutnya menjadikan manusia segera memperbaiki dirinya, bukan menunggu pertolongan daripada makhluk.
Ada satu lagi sisi penting pada lafaz يُنصَرُونَ, iaitu perkataan ini menunjukkan sesuatu yang diberikan kepada seseorang dari pihak lain. Apabila Allah menafikan mereka daripada nasr, maknanya tidak ada pihak yang akan tampil sebagai penolong yang mampu mengubah keadaan mereka. Dalam dunia, manusia biasa menggunakan rangkaian sokongan. Apabila berlaku masalah, seseorang menghubungi orang lain. Jika seorang tidak boleh membantu, dia mencari orang kedua. Jika orang kedua gagal, dia mencari orang ketiga. Sistem dunia berjalan melalui rangkaian sebab. Tetapi hari akhirat bukan tempat untuk manusia mengumpulkan rangkaian pengaruh seperti itu. Di sana, semua makhluk berada di bawah kekuasaan Allah. Bahkan para nabi sendiri datang dalam keadaan tunduk kepada Allah. Malaikat juga tidak mendahului Allah dalam berkata-kata dan mereka melakukan apa yang Allah perintahkan. Maka bagaimana mungkin manusia biasa membayangkan bahawa dia mempunyai pasukan yang boleh menghalang keputusan Allah?
Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَلِلَّهِ يَسْجُدُ مَن فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ طَوْعًا وَكَرْهًا. Seluruh makhluk berada di bawah kekuasaan Allah. Tidak ada kerajaan yang berdiri sendiri di luar kerajaan-Nya. Tidak ada kuasa yang mampu menandingi-Nya. Maka orang yang memahami sifat Allah akan memahami mengapa al-Quran begitu tegas dalam menafikan penolong selain Allah. Allah berfirman: أَمِ ٱتَّخَذُوا۟ مِن دُونِهِۦٓ أَوْلِيَآءَ فَٱللَّهُ هُوَ ٱلْوَلِيُّ. Allah adalah wali yang sebenar. Maka apabila manusia menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan yang melampaui batas, dia sebenarnya telah meletakkan sesuatu pada tempat yang bukan miliknya.
Walau bagaimanapun, istilah نَصْر tidak boleh difahami dengan cara yang terlalu sempit sehingga semua bentuk pertolongan manusia dianggap salah. Al-Quran sendiri menggunakan perkataan nasr dalam konteks manusia. Allah berfirman: وَإِنِ ٱسْتَنصَرُوكُمْ فِي ٱلدِّينِ فَعَلَيْكُمُ ٱلنَّصْرُ. Ini menunjukkan bahawa membantu manusia dalam perkara yang dibenarkan adalah sebahagian daripada agama. Begitu juga Allah memuji orang yang membantu agama-Nya: إِن تَنصُرُوا۟ ٱللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ. Maksud menolong Allah bukanlah Allah memerlukan bantuan makhluk, kerana Allah Maha Kaya daripada seluruh makhluk. Maksudnya ialah menolong agama Allah, menegakkan kebenaran, melaksanakan perintah-Nya dan membela apa yang Allah perintahkan. Ini menunjukkan bahawa akar kata ن ص ر sangat luas dalam al-Quran. Dalam وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ, konteksnya menentukan bahawa pertolongan yang dinafikan ialah pertolongan yang menyelamatkan daripada akibat keputusan Allah pada hari akhirat.
Dengan demikian, memahami lafaz berdasarkan konteks amat penting. Kita tidak boleh mengambil satu perkataan lalu memberikan kepadanya satu makna tunggal dalam semua tempat. نصر mempunyai makna pertolongan, pembelaan, penguatan dan kemenangan bergantung kepada konteks. Dalam ayat ini, ia berada selepas penafian tebusan dan syafaat. Maka maknanya adalah penafian terhadap segala pertolongan yang dapat menghindarkan mereka daripada hukuman Allah. Ini juga menjelaskan bahawa وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ bukan pengulangan kosong. Setiap bahagian ayat menutup satu jalan yang mungkin dijadikan alasan oleh manusia. Jika seseorang berkata, "Aku akan selamat kerana orang lain akan menggantikan aku," Allah telah menafikan. Jika dia berkata, "Aku akan selamat kerana syafaat," Allah telah menafikan syafaat yang tidak diizinkan. Jika dia berkata, "Aku akan bayar," Allah menafikan tebusan. Jika dia berkata, "Akan ada pihak yang kuat membelaku," Allah menutupnya dengan وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ.
Ini menunjukkan kesempurnaan gaya al-Quran dalam membawa manusia daripada satu sangkaan kepada sangkaan yang lain lalu mematahkan semuanya. Manusia mempunyai kecenderungan mencari jalan keluar apabila diberi ancaman. Jika dia tidak dapat menyelamatkan diri, dia mencari orang yang boleh menggantikannya. Jika itu gagal, dia mencari orang yang boleh memberi syafaat. Jika itu gagal, dia mencari harta untuk menebus dirinya. Jika itu gagal, dia mencari kekuatan yang boleh membelanya. Allah menutup semua pintu pergantungan batil itu. Tetapi pada masa yang sama Allah membuka pintu yang benar, iaitu taubat, iman, amal soleh, rahmat dan keampunan-Nya. Oleh itu, ayat ini bukan semata-mata pintu yang ditutup; ia juga mengarahkan manusia kepada pintu yang benar sebelum hari tersebut tiba.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: الكَيِّسُ مَنْ دَانَ نَفْسَهُ وَعَمِلَ لِمَا بَعْدَ المَوْتِ. Orang yang bijak ialah orang yang menghitung dirinya dan beramal untuk kehidupan selepas mati. Inilah sikap yang sesuai dengan وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ. Orang yang bijak tidak menunggu orang lain menyelesaikan urusan akhiratnya. Dia sendiri memeriksa solatnya, tauhidnya, keikhlasannya, amanahnya, lidahnya, hartanya, hubungan dengan manusia dan seluruh amalnya. Dia mengetahui bahawa dia akan berdiri sendiri di hadapan Allah. Dia boleh menerima nasihat, meminta doa dan menggunakan sebab-sebab yang disyariatkan, tetapi dia tidak menyerahkan tanggungjawab dirinya kepada orang lain. Jika dia seorang guru, dia memperbaiki dirinya. Jika dia seorang ibu atau bapa, dia memperbaiki dirinya. Jika dia seorang imam, dia memperbaiki dirinya. Jika dia seorang pemimpin, dia memperbaiki dirinya. Jika dia seorang pelajar, dia memperbaiki dirinya. Setiap orang perlu bertanya kepada dirinya sebelum bertanya siapa yang akan menolongnya.
Inilah juga hubungan yang sangat kuat antara وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ dengan ayat وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ dalam ayat 44. Melupakan diri sendiri adalah salah satu bentuk penyakit manusia. Seseorang boleh sibuk memperbaiki orang lain tetapi lupa bahawa dirinya juga akan berdiri di hadapan Allah. Dia boleh mengetahui kesalahan orang lain dengan sangat terperinci tetapi tidak mahu melihat kesalahan dirinya. Dia boleh menghafal dalil tentang kewajipan manusia tetapi tidak bertanya apakah dirinya sendiri telah melaksanakan kewajipan tersebut. Dia boleh mengkritik masyarakat tetapi tidak pernah melakukan muhasabah terhadap hati sendiri. Al-Quran mengingatkan bahawa setiap manusia akhirnya kembali kepada Allah. Jika dia melupakan dirinya di dunia, dia tidak akan dilupakan oleh Allah dalam hisab. Dan jika dia mengabaikan dirinya sambil menyangka orang lain akan menyelamatkannya, وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ datang sebagai peringatan yang keras.
Namun, seseorang tidak boleh memahami وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ sehingga menganggap bahawa doa manusia kepada manusia dalam perkara yang dibenarkan tidak mempunyai makna. Nabi Yaakub عليه السلام, Nabi Musa عليه السلام dan para nabi lain mengambil sebab. Para sahabat رضي الله عنهم juga saling membantu. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri menerima bantuan daripada para sahabat dalam perkara dunia. Maka yang perlu diperbetulkan bukan penggunaan sebab, tetapi kedudukan sebab dalam hati. Sebab tidak boleh menjadi pengganti Allah. Jika sebab ada, seseorang bersyukur kepada Allah. Jika sebab gagal, dia tidak berputus asa. Jika manusia membantu, dia memuji Allah yang menjadikan bantuan itu sampai. Jika manusia tidak membantu, dia tetap yakin bahawa Allah mempunyai sebab lain yang tidak diketahuinya. Inilah tauhid yang membebaskan manusia daripada pergantungan yang salah.
Apabila seseorang benar-benar menghayati ayat ini, dia akan menjadi lebih berhati-hati dalam menggunakan istilah "penyelamat". Dalam bahasa manusia, seseorang boleh dikatakan menyelamatkan orang lain daripada lemas, kebakaran atau kemalangan. Itu benar dari sudut sebab yang berlaku. Tetapi keselamatan akhirat adalah perkara yang berada di bawah kehendak Allah. Tidak ada manusia yang boleh menjadi penyelamat secara bebas. Bahkan Rasulullah صلى الله عليه وسلم yang merupakan manusia paling mulia hanya memberi syafaat dengan izin Allah. Ini menunjukkan bahawa kemuliaan Rasulullah صلى الله عليه وسلم tidak mengubah hakikat bahawa baginda adalah hamba dan Rasul Allah. Baginda mempunyai kedudukan yang sangat tinggi, tetapi baginda tetap tunduk kepada Allah. Ini sebenarnya meninggikan martabat baginda, bukan merendahkannya, kerana kemuliaan baginda terletak pada kehambaan dan kerasulan yang Allah berikan.
Ayat ini juga membentuk keberanian seorang mukmin dalam menghadapi tekanan manusia. Jika seseorang mengetahui bahawa pada akhirnya manusia tidak dapat menyelamatkannya daripada Allah, dia akan lebih takut kepada Allah daripada manusia. Allah berfirman: فَلَا تَخَافُوهُمْ وَخَافُونِ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ. Ini bukan bermaksud manusia tidak perlu berhati-hati terhadap bahaya dunia, tetapi rasa takut tertinggi mestilah kepada Allah. Jika seseorang terlalu takut kepada kehilangan kedudukan sehingga dia sanggup menggadaikan agamanya, dia perlu mengingat وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ. Jika dia terlalu takut kehilangan harta sehingga dia mengambil yang haram, dia perlu mengingat وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ. Jika dia takut kehilangan pujian manusia sehingga dia menyembunyikan kebenaran, dia perlu mengingat وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ. Jika dia menyangka manusia akan mempertahankannya daripada hisab Allah, dia perlu mengingat وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ.
Pada masa yang sama, ayat ini mendidik manusia supaya tidak sombong apabila dia menjadi penolong orang lain. Seseorang yang Allah jadikan sebab untuk membantu orang lain hendaklah bersyukur, bukan menganggap dirinya memiliki kuasa mutlak. Allah boleh menjadikan seseorang sebagai sebab pertolongan hari ini dan menjadikannya orang yang memerlukan pertolongan esok. Kekayaan boleh berubah menjadi kemiskinan, kesihatan menjadi sakit, kekuatan menjadi kelemahan, jawatan menjadi kehilangan, populariti menjadi dilupakan. Semua keadaan manusia berubah. Hanya Allah yang tidak berhajat kepada makhluk. Oleh itu, orang yang membantu orang lain hendaklah melihat dirinya sebagai hamba yang Allah pilih untuk menjadi sebab kebaikan. Dia tidak boleh menggunakan pertolongannya untuk memperhambakan orang yang dibantunya. Jika dia berkata, "Aku telah menyelamatkan kamu, maka kamu mesti tunduk kepadaku," itu adalah kesombongan. Hakikatnya Allah yang memberi kemampuan kepadanya untuk membantu.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَمَا بِكُم مِّن نِّعْمَةٍ فَمِنَ ٱللَّهِ. Setiap nikmat yang ada pada manusia datang daripada Allah. Jika seseorang mempunyai ilmu, Allah yang memberinya kemampuan memahami. Jika dia mempunyai harta, Allah yang memberinya rezeki. Jika dia mempunyai kekuatan, Allah yang memberinya tubuh dan kesihatan. Jika dia mempunyai pengaruh, Allah yang mengizinkannya. Jika dia mampu membantu orang lain, Allah yang memberikan kemampuan tersebut. Maka segala bentuk nasr manusia pada hakikatnya berlaku dalam lingkungan kuasa Allah. Inilah pemahaman yang menjadikan seorang mukmin rendah hati. Dia menjadi sebab kebaikan tetapi tidak menyandarkan kekuatan kepada dirinya secara mutlak.
Begitu juga, seseorang yang pernah diselamatkan oleh manusia daripada kesusahan hendaklah bersyukur kepada orang tersebut, tetapi hatinya tetap bersyukur kepada Allah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: مَنْ لَا يَشْكُرِ النَّاسَ لَا يَشْكُرِ اللَّهَ. Menghargai pertolongan manusia adalah sebahagian daripada akhlak Islam. Tetapi penghargaan kepada manusia tidak bermaksud memberikan kepada manusia apa yang hanya layak bagi Allah. Kita mengucapkan terima kasih kepada orang yang membantu, tetapi kita mengetahui bahawa Allah yang menggerakkan hati orang itu untuk membantu. Kita memuji usaha manusia, tetapi kita tidak menjadikan manusia sebagai kuasa yang berdiri sendiri. Dengan keseimbangan ini, kita memahami kedua-dua sisi: Islam mengiktiraf sebab dan pada masa yang sama mengikat hati kepada Allah.
وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ juga mengandungi peringatan bahawa hari akhirat adalah hari ketika segala kelemahan manusia menjadi jelas. Di dunia manusia boleh menutup kelemahannya dengan pakaian, harta, kedudukan, rumah besar, kereta mahal, pengikut yang ramai dan kata-kata yang indah. Tetapi apabila manusia berdiri di hadapan Allah, semua lapisan dunia itu tidak lagi menjadi ukuran keselamatan. Allah berfirman: يَوْمَ تُبْلَى ٱلسَّرَآئِرُ. Pada hari itu segala rahsia diuji dan dibongkar. Hati manusia yang selama ini tersembunyi akan diketahui. Niat yang tidak diketahui manusia diketahui Allah. Amal yang dipamerkan kepada manusia tetapi rosak kerana riya tidak boleh diselamatkan oleh tepukan manusia. Kata-kata agama yang digunakan untuk mendapatkan kedudukan tidak boleh menjadi pelindung. Pengaruh manusia tidak menjadi tentera yang berdiri di belakangnya. Maka وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ sangat rapat dengan hakikat bahawa manusia akan berhadapan dengan Allah tanpa topeng dunia.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda bahawa manusia akan dibangkitkan dalam keadaan tidak beralas kaki, tidak berpakaian dan belum berkhatan. Hadis ini menggambarkan bahawa manusia kembali kepada keadaan yang tidak membawa lambang kemewahan dunia. Walaupun orang kaya dan orang miskin, orang berpangkat dan orang biasa, orang terkenal dan orang tidak dikenali, semuanya dibangkitkan untuk menghadap Allah. Tidak ada pakaian kebesaran dunia yang menjadi pelindung. Tidak ada pengawal peribadi yang mampu menghalang malaikat Allah. Tidak ada sistem sosial dunia yang boleh mengubah hakikat pengadilan. وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ menjadi sangat hidup apabila manusia membayangkan keadaan tersebut.
Namun, orang beriman tidak berhenti pada rasa takut. Dia menggabungkan rasa takut dengan harapan. Dia mengetahui bahawa Allah سبحانه وتعالى juga berfirman: وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ. Rahmat Allah sangat luas. Rasulullah صلى الله عليه وسلم juga bersabda bahawa Allah mempunyai rahmat yang sangat luas dan Dia lebih penyayang terhadap hamba-Nya daripada seorang ibu terhadap anaknya. Maka apabila seorang mukmin membaca ancaman وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ, dia tidak berkata, "Aku sudah pasti binasa." Dia berkata, "Aku mesti kembali kepada Allah, bertaubat, membetulkan iman, memperbaiki amal dan memohon rahmat-Nya." Dia tidak mencari keselamatan melalui angan-angan, tetapi mencari keselamatan melalui jalan yang Allah tetapkan.
Oleh itu, lafaz وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ sepatutnya melahirkan tiga keadaan dalam hati: takut kepada Allah, berharap kepada Allah dan bergantung kepada Allah. Takut kerana Allah mampu menghukum. Berharap kerana Allah Maha Pengampun dan Maha Penyayang. Bergantung kepada Allah kerana hanya Dia yang memiliki kekuasaan mutlak. Ketiga-tiga keadaan ini menjadikan seorang mukmin seimbang. Jika hanya takut tanpa harapan, manusia boleh berputus asa. Jika hanya berharap tanpa takut, manusia boleh menjadi terlalu aman daripada makar Allah. Jika hanya mengambil sebab tanpa bergantung kepada Allah, manusia boleh terperangkap dalam pergantungan kepada makhluk. Tetapi apabila dia memahami وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ, dia mengetahui bahawa keselamatan mesti dicari daripada Allah dengan cara yang Allah redai.
Perbahasan lafaz ini juga mengingatkan tentang perbezaan antara pertolongan dunia dan pertolongan akhirat. Di dunia, seseorang boleh mendapat pertolongan walaupun dia bukan orang yang baik. Orang kafir boleh dibantu oleh manusia. Orang zalim boleh mempunyai pengikut. Orang yang melakukan kejahatan boleh mempunyai pelindung. Ini semua sebahagian daripada ujian dunia. Allah tidak menjadikan dunia sebagai tempat di mana orang yang benar mesti sentiasa menang dan orang yang batil mesti sentiasa kalah. Kadang-kadang orang batil mempunyai kekuatan yang besar. Tetapi kemenangan dunia tidak bermakna keselamatan akhirat. Seseorang mungkin menang dalam pertikaian dunia tetapi kalah di hadapan Allah. Seseorang mungkin berjaya mempertahankan dirinya di mahkamah dunia tetapi tidak dapat mempertahankan dirinya di hadapan Allah. Seseorang mungkin mendapat pembelaan manusia tetapi tidak mendapat pembelaan yang menyelamatkan daripada hukuman Allah. Inilah salah satu dimensi وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ فِي ٱلْحَيَوٰةِ ٱلدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ ٱلْأَشْهَٰدُ. Allah menjanjikan pertolongan kepada para rasul dan orang beriman. Ini menunjukkan bahawa terdapat pertolongan Allah kepada orang beriman. Maka sekali lagi, kita mesti memahami konteks وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ. Ayat ini bukan menafikan bahawa orang beriman akan mendapat pertolongan. Ia menafikan pertolongan daripada makhluk atau pertolongan yang sepatutnya menghalang keputusan Allah terhadap golongan yang layak menerima hukuman. Allah sendiri adalah النصير bagi hamba-hamba-Nya. Allah berfirman: وَكَفَىٰ بِٱللَّهِ نَصِيرًا. Cukuplah Allah sebagai penolong. Maka ayat yang menafikan وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ sebenarnya mengarahkan hati kepada penolong yang sebenar, iaitu Allah.
Jika seseorang memahami perkara ini, dia akan mengubah cara dia melihat seluruh kehidupan. Apabila dia sakit, dia mencari rawatan tetapi berdoa kepada Allah. Apabila dia miskin, dia berusaha mencari rezeki tetapi hatinya bergantung kepada Allah. Apabila dia menghadapi musuh, dia mengambil langkah yang dibenarkan tetapi meminta pertolongan Allah. Apabila dia dizalimi, dia menggunakan jalan keadilan tetapi tidak berputus asa daripada Allah. Apabila dia berdakwah, dia menggunakan ilmu dan hujah tetapi mengetahui bahawa hidayah berada di tangan Allah. Apabila dia mendidik anak, dia berusaha tetapi mengetahui bahawa hati manusia berada di bawah kehendak Allah. Dan apabila dia memikirkan akhirat, dia tidak berkata, "Siapa yang akan menyelamatkan aku?" lalu mencari makhluk secara batil, tetapi dia berkata, "Ya Allah, selamatkan aku dengan rahmat-Mu."
Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar doa: اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ الْجَنَّةَ وَأَعُوذُ بِكَ مِنَ النَّارِ. Ini menunjukkan bahawa seorang mukmin sentiasa memohon keselamatan kepada Allah. Dia tidak merasa dirinya selamat hanya kerana amalnya. Dia beramal tetapi tetap memohon rahmat Allah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri bersabda bahawa tidak ada seseorang yang masuk syurga hanya kerana amalnya, melainkan dengan rahmat Allah. Ini bukan bermaksud amal tidak penting, tetapi amal adalah sebab yang Allah jadikan, sedangkan rahmat Allah adalah penentu keselamatan. Oleh itu, seorang mukmin tidak sombong dengan amalnya. Dia tidak berkata, "Aku sudah banyak beramal, pasti aku selamat." Sebaliknya dia terus berusaha dan takut amalnya tidak diterima.
Allah سبحانه وتعالى berfirman tentang orang yang berbuat baik: وَٱلَّذِينَ يُؤْتُونَ مَآ ءَاتَوا۟ وَّقُلُوبُهُمْ وَجِلَةٌ أَنَّهُمْ إِلَىٰ رَبِّهِمْ رَٰجِعُونَ. Mereka memberikan apa yang mereka berikan sedangkan hati mereka takut kerana mereka akan kembali kepada Tuhan mereka. Ini ialah sifat orang beriman. Dia beramal tetapi takut. Dia tidak menjadikan amal sebagai alasan untuk rasa aman. Dia mengetahui bahawa Allah akan menilai amalnya, niatnya dan keikhlasannya. Maka وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ tidak menjadikan seorang mukmin pasif; sebaliknya ia menjadikan dia lebih serius dalam mempersiapkan diri untuk hari akhirat.
Ada satu lagi perkara yang perlu diberi perhatian. Lafaz وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ datang dalam bentuk jamak. Ini sesuai dengan konteks peringatan kepada suatu kelompok, tetapi prinsipnya meliputi setiap individu. Manusia boleh hidup dalam kelompok, tetapi hisabnya tidak boleh dipindahkan kepada kelompok. Allah berfirman: وَكُلُّهُمْ ءَاتِيهِ يَوْمَ ٱلْقِيَٰمَةِ فَرْدًا. Setiap mereka akan datang kepada Allah secara individu. Perkataan فَرْدًا sangat kuat maknanya. Seseorang datang sendiri. Ini berlawanan dengan gambaran dunia yang penuh dengan jaringan sosial. Di dunia manusia berkata, "Aku ada orang aku." Di akhirat, orang itu tidak menjadi benteng jika Allah tidak mengizinkannya. Di dunia manusia berkata, "Aku ada keluarga." Di akhirat, keluarga tidak boleh menggantikan iman. Di dunia manusia berkata, "Aku ada pengikut." Di akhirat, pengikut tidak boleh menjadi penentu keselamatan. وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ mengajar manusia supaya bersedia menghadapi keadaan itu.
Dalam konteks dakwah, ayat ini juga sangat penting. Seorang pendakwah tidak boleh menganggap bahawa ramai pengikutnya merupakan bukti bahawa Allah pasti meredainya. Ramai pengikut bukan ukuran mutlak kebenaran. Begitu juga sedikit pengikut bukan ukuran bahawa seseorang pasti salah. Ukuran ialah kebenaran yang dibawa dan keikhlasan kepada Allah. Para nabi sendiri ada yang mempunyai pengikut yang ramai dan ada yang mempunyai pengikut yang sedikit. Bahkan terdapat nabi yang datang pada hari kiamat tanpa seorang pengikut pun, sebagaimana disebut dalam hadis. Maka jumlah manusia yang berada di belakang seseorang tidak boleh dijadikan sandaran keselamatan. Jika seseorang mengajak manusia kepada kebaikan, dia hendaklah bersyukur apabila ada yang menerima, tetapi dia tidak boleh menyandarkan keselamatan dirinya kepada jumlah pengikut.
Begitu juga dalam kehidupan seorang guru. Guru boleh mempunyai ratusan atau ribuan murid, tetapi setiap murid mempunyai tanggungjawab sendiri. Guru tidak boleh menggantikan kewajipan murid, dan murid tidak boleh menggantikan kewajipan guru. Guru yang mengajar tentang solat mesti berusaha menjaga solatnya. Guru yang mengajar tentang keikhlasan mesti takut terhadap riya dalam dirinya. Guru yang mengajar tentang amanah mesti menjaga amanah. Tetapi jika dia mempunyai kelemahan, dia tidak boleh berhenti mengajar kebenaran; dia wajib membaiki dirinya sambil terus menyampaikan yang benar. Inilah keseimbangan yang sangat penting supaya ayat وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ tidak disalahgunakan untuk mematikan amar makruf nahi mungkar.
Pada akhirnya, lafaz وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ mengajar manusia satu hakikat yang sangat besar: jangan jadikan makhluk sebagai tempat keselamatan mutlak. Semua makhluk lemah. Semua makhluk berhajat. Semua makhluk berada di bawah kekuasaan Allah. Allah سبحانه وتعالى sahaja yang tidak berhajat kepada sesiapa. Dia adalah ٱلْغَنِيُّ. Dia adalah ٱلْقَوِيُّ. Dia adalah ٱلْعَزِيزُ. Dia adalah ٱلْوَلِيُّ. Dia adalah ٱلنَّصِيرُ. Apabila seseorang memahami nama-nama dan sifat-sifat Allah ini, dia akan memahami mengapa pertolongan yang sebenar mesti dicari daripada Allah. Manusia boleh menjadi sebab pertolongan, tetapi manusia tidak boleh mengambil tempat Allah dalam hati. Dan pada hari akhirat, jika Allah tidak memberikan pertolongan, tiada satu pun makhluk yang mampu mencipta pertolongan tersebut untuk dirinya.
Sebab itu ayat ini hendaklah dibaca dengan hati yang takut, bukan sekadar dengan lidah. وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ bukan sekadar maklumat tentang suatu hari yang jauh. Ia adalah peringatan bahawa setiap manusia sedang bergerak menuju hari tersebut. Setiap hari yang berlalu membawa seseorang semakin dekat kepada pertemuan dengan Allah. Umur yang berkurang bukan sekadar angka; ia adalah masa yang telah hilang dan tidak akan kembali. Setiap solat yang dilakukan, setiap dosa yang ditinggalkan, setiap taubat yang dibuat, setiap sedekah yang diberikan, setiap ilmu yang diamalkan dan setiap kezaliman yang diperbaiki adalah sebahagian daripada persiapan menghadapi hari ketika pertolongan batil tidak lagi berguna. Orang yang bijak ialah orang yang tidak menunggu hari itu untuk mencari penolong.
Maka apabila seseorang menghayati وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ, dia sepatutnya bertanya kepada dirinya: kepada siapa sebenarnya aku bergantung? Apabila aku berada dalam kesusahan, siapakah yang pertama muncul dalam hatiku? Apabila aku takut kehilangan sesuatu, apakah aku sanggup menggadaikan agama untuk mendapatkannya? Apabila manusia memuji aku, apakah aku menyangka pujian itu akan menyelamatkan aku? Apabila manusia mencela aku, apakah aku sanggup meninggalkan kebenaran kerana takut kehilangan mereka? Apabila aku mempunyai ilmu, apakah aku menggunakan ilmu itu untuk memperbaiki diriku terlebih dahulu? Apabila aku menasihati orang lain, apakah aku juga berusaha melakukan apa yang aku nasihatkan? Apabila aku melakukan dosa, apakah aku segera bertaubat atau aku terus berharap kepada sesuatu yang tidak mampu menyelamatkan aku? Semua pertanyaan ini kembali kepada satu hakikat: setiap jiwa akan berdiri di hadapan Allah, dan tiada pertolongan batil yang mampu menghalang keputusan Allah.
Lafaz وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ juga sepatutnya membersihkan manusia daripada pergantungan kepada status agama yang kosong. Seseorang mungkin mempunyai nama yang baik, pakaian yang baik, kedudukan sebagai orang agama, banyak ilmu, banyak tulisan, banyak ceramah, banyak pengikut atau banyak pujian, tetapi semua itu bukan jaminan keselamatan jika hati rosak dan amal menyanggahi kebenaran. Sebaliknya, seseorang yang tidak terkenal boleh menjadi sangat dekat dengan Allah kerana keikhlasan dan ketakwaannya. Maka seorang mukmin tidak boleh tertipu dengan penampilan luaran. Dia perlu sentiasa bertanya tentang hatinya sendiri. Allah mengetahui siapa yang benar-benar takut kepada-Nya dan siapa yang hanya takut kehilangan pandangan manusia.
Inilah sebabnya وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ sangat sesuai menjadi penutup ayat yang penuh dengan penafian terhadap jalan-jalan keselamatan yang palsu. Ia membawa manusia daripada sangkaan kepada kenyataan. Manusia menyangka hubungan akan menyelamatkan; tidak. Manusia menyangka pengganti akan menyelamatkan; tidak. Manusia menyangka syafaat tanpa izin akan menyelamatkan; tidak. Manusia menyangka tebusan akan menyelamatkan; tidak. Manusia menyangka akan ada kekuatan yang datang membela mereka; وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ. Semua itu tidak boleh menjadi jaminan keselamatan di hadapan Allah. Tetapi Allah tidak menutup jalan keselamatan yang benar. Allah membuka jalan iman, taubat, amal soleh dan rahmat-Nya. Maka ancaman ini sebenarnya adalah kasih sayang bagi orang yang mahu mengambil pengajaran. Allah memberitahu manusia lebih awal supaya manusia tidak tertipu.
Oleh itu, orang yang benar-benar memahami lafaz ini tidak akan hidup dengan rasa selamat yang palsu. Dia tidak akan berkata, "Aku pasti selamat kerana aku daripada keluarga ini." Dia tidak akan berkata, "Aku pasti selamat kerana aku mempunyai guru ini." Dia tidak akan berkata, "Aku pasti selamat kerana aku mempunyai ramai pengikut." Dia tidak akan berkata, "Aku pasti selamat kerana aku banyak ilmu." Dia tidak akan berkata, "Aku pasti selamat kerana aku banyak beramal." Sebaliknya dia akan berkata, "Aku berharap kepada rahmat Allah, aku takut akan dosa-dosaku, aku berusaha memperbaiki amal, dan aku memohon agar Allah tidak meninggalkan aku kepada diriku sendiri." Inilah sikap yang selamat. Dia tidak bergantung kepada amal sehingga sombong, dan dia tidak meninggalkan amal dengan alasan rahmat. Dia beramal dan berharap, takut dan bertaubat, berusaha dan bergantung kepada Allah.
Akhirnya, وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ mengembalikan seluruh persoalan kepada satu pusat, iaitu kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Tidak ada pertolongan yang boleh berdiri melawan Allah. Tidak ada makhluk yang mampu memaksa keselamatan. Tidak ada hubungan dunia yang boleh menggantikan iman. Tidak ada kedudukan yang boleh menggantikan ketaatan. Tidak ada harta yang boleh menggantikan taubat. Tidak ada pengaruh yang boleh menggantikan keikhlasan. Tidak ada pengikut yang boleh menggantikan amal. Tidak ada angan-angan yang boleh menggantikan persiapan. Dan tidak ada kekuatan makhluk yang boleh menyelamatkan seseorang daripada keputusan Allah apabila dia datang menghadap-Nya dalam keadaan Allah tidak meredainya. Tetapi orang yang kembali kepada Allah sebelum hari itu, yang membetulkan tauhidnya, memperbaiki amalnya, meninggalkan kesyirikan dan kemaksiatan, bertaubat dengan sebenar-benar taubat, menjaga kewajipan, menunaikan hak manusia, mengikhlaskan amal dan sentiasa memohon rahmat Allah, maka dia tidak termasuk dalam golongan yang membina keselamatan atas pergantungan batil. Dia mengetahui bahawa keselamatan tetap daripada Allah dan hanya Allah, lalu dia hidup dengan hati yang sentiasa memohon: رَبَّنَآ ءَاتِنَا فِى ٱلدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِى ٱلْءَاخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ ٱلنَّارِ.
Dengan demikian, وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ bukan sekadar penutup satu ayat, tetapi penutup kepada satu gambaran besar tentang kesendirian manusia di hadapan pengadilan Allah apabila segala pergantungan batil telah runtuh. Ia mengajar bahawa pertolongan makhluk mempunyai batas, sedangkan kuasa Allah tidak mempunyai batas. Ia mengajar bahawa manusia boleh mengambil sebab, tetapi tidak boleh mengangkat sebab menjadi tempat pergantungan mutlak. Ia mengajar bahawa syafaat itu benar apabila Allah mengizinkannya, bukan kerana makhluk memiliki kuasa bebas. Ia mengajar bahawa harta tidak boleh membeli keselamatan akhirat, keturunan tidak boleh menggantikan iman, pengaruh tidak boleh menggantikan ketaatan, dan pengikut tidak boleh menjadi benteng daripada hisab Allah. Ia mengajar orang berilmu supaya tidak melupakan dirinya, mengajar pendakwah supaya takut kepada percanggahan antara kata dan amal, mengajar orang kaya supaya tidak tertipu dengan hartanya, mengajar orang berkuasa supaya tidak tertipu dengan pengaruhnya, dan mengajar setiap manusia supaya segera mempersiapkan diri sebelum datang hari ketika dia memerlukan pertolongan yang tidak boleh dicipta oleh sesiapa selain Allah.
Maka semakin seseorang merenungkan وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ, semakin dia memahami betapa pentingnya kehidupan dunia sebagai tempat persiapan. Hari akhirat bukan tempat untuk membina iman dari awal, bukan tempat untuk memperbaiki niat yang telah rosak, bukan tempat untuk menukar kekufuran menjadi iman setelah segala bukti nyata, dan bukan tempat untuk mencari pelindung yang selama hidup sengaja diabaikan. Dunia ialah tempat amal, sedangkan akhirat ialah tempat pembalasan. Dunia ialah tempat mengambil sebab, sedangkan akhirat menampakkan hasilnya. Dunia ialah tempat manusia masih mempunyai peluang untuk bertaubat, sedangkan akhirat ialah tempat keputusan Allah menjadi nyata. Oleh itu, seseorang yang membaca وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ dengan hati yang hidup akan segera kembali kepada Allah. Dia tidak menunggu kehilangan semua sebab dunia baru hendak mengenal Allah. Dia mengenal Allah ketika sebab masih ada dan ketika sebab tidak ada. Dia meminta kepada Allah ketika kaya dan ketika miskin, ketika sihat dan ketika sakit, ketika dipuji dan ketika dicela, ketika mempunyai ramai sahabat dan ketika bersendirian.
Dan apabila seseorang telah sampai kepada keadaan ini, dia memahami hakikat sebenar pertolongan. Pertolongan yang paling besar bukanlah manusia menyelamatkannya daripada masalah dunia. Pertolongan yang paling besar ialah Allah menyelamatkan hatinya daripada syirik, menyelamatkan imannya daripada keraguan, menyelamatkan dirinya daripada maksiat, memberi taufik untuk bertaubat, memberi kekuatan untuk taat, memberi keikhlasan dalam amal dan akhirnya memasukkannya ke dalam rahmat-Nya. Inilah nasr yang paling agung. Jika seseorang memiliki seluruh dunia tetapi kehilangan iman, dia telah kehilangan perkara yang paling besar. Jika seseorang kehilangan banyak perkara dunia tetapi Allah menyelamatkan imannya, dia masih memiliki modal keselamatan yang paling utama. Sebab itu seorang mukmin sentiasa memohon pertolongan Allah dalam urusan agama dan akhiratnya. Dia tahu bahawa apabila sampai kepada hari yang disebut dalam Surah al-Baqarah ayat 48, وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ akan menjadi kenyataan bagi orang yang tidak mempunyai pertolongan yang Allah redai.
Maka hendaklah lafaz وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ menjadi cermin kepada setiap manusia sebelum dia berdiri di hadapan Allah. Jangan menunggu hari ketika semua manusia mengetahui bahawa pengaruh tidak berguna, kemudian baru kita mahu meninggalkan pergantungan kepada pengaruh. Jangan menunggu hari ketika harta tidak berguna, kemudian baru kita mahu belajar bersedekah dan mencari harta yang halal. Jangan menunggu hari ketika keturunan tidak berguna, kemudian baru kita mahu mendidik keluarga atas iman. Jangan menunggu hari ketika pengikut tidak berguna, kemudian baru kita mahu ikhlas. Jangan menunggu hari ketika syafaat yang batil tidak diterima, kemudian baru kita mahu memahami syafaat berdasarkan wahyu. Jangan menunggu hari ketika tiada lagi peluang untuk menambah amal, kemudian baru kita mahu beramal. Selagi manusia hidup, pintu taubat terbuka. Selagi nyawa belum sampai ke halkum, manusia masih boleh kembali. Selagi matahari belum terbit dari barat, kesempatan masih ada. Tetapi apabila kehidupan dunia berakhir, manusia akan mengetahui dengan pasti bahawa segala pertolongan yang tidak berasaskan izin Allah tidak mempunyai kuasa apa-apa.
Itulah kekuatan peringatan وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ. Ia memutuskan pergantungan kepada makhluk dan mengarahkan hati kepada Allah. Ia menundukkan kesombongan orang yang kuat dan menghiburkan orang yang lemah kerana dia mengetahui bahawa kekuatan sebenar bukan milik manusia. Ia memberi amaran kepada orang yang mempunyai kedudukan dan memberi harapan kepada orang yang tidak mempunyai kedudukan. Ia mengingatkan orang berilmu agar mengamalkan ilmu, orang yang menasihati agar turut memperbaiki diri, orang yang mempunyai harta agar tidak bergantung kepada hartanya, dan setiap manusia agar tidak menjadikan dunia sebagai tempat keselamatan yang kekal. Pada akhirnya, semua manusia kembali kepada Allah. Dan apabila mereka kembali kepada Allah, tidak ada penolong yang mampu berdiri sebagai kuasa bebas di hadapan-Nya. Yang tinggal hanyalah iman, amal, taubat, keikhlasan dan rahmat Allah. Maka وَلَا هُمْ يُنصَرُونَ hendaklah menjadikan hati kita lebih takut kepada Allah, lebih berharap kepada rahmat-Nya, lebih bersungguh-sungguh dalam amal dan lebih jauh daripada segala bentuk pergantungan batil kepada makhluk.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/3456017437510274915?hl=en
