Perbahasan Tentang Ayat 49 Dari Surah Al-Baqarah ... يُذَبِّحُونَ أَبْنَآءَكُمْ ... (Al-Baqarah:49)
- Perbahasan Tentang Ayat 49 Dari Surah Al-Baqarah وَإِذْ نَجَّيْنَٰكُم مِّنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ ... (Al-Baqarah:49) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 49 Dari Surah Al-Baqarah ... يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ ... (Al-Baqarah:49) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 49 Dari Surah Al-Baqarah ... يُذَبِّحُونَ أَبْنَآءَكُمْ ... (Al-Baqarah:49) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 49 Dari Surah Al-Baqarah ... وَيَسْتَحْيُونَ نِسَآءَكُمْۚ ... (Al-Baqarah:49) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 49 Dari Surah Al-Baqarah ... وَفِى ذَٰلِكُم بَلَآءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ (Al-Baqarah:49) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 49 Dari Surah Al-Baqarah: يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-Baqarah ayat 49: وَإِذْ نَجَّيْنَٰكُم مِّنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبْنَآءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَآءَكُمْ وَفِى ذَٰلِكُم بَلَآءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ. Perbahasan kali ini difokuskan secara khusus kepada firman Allah يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ, iaitu “mereka menyembelih anak-anak lelaki kamu”. Lafaz ini sangat pendek, tetapi kandungan maknanya amat berat kerana ia menggambarkan salah satu bentuk kezaliman yang paling dahsyat yang pernah dilakukan oleh manusia terhadap manusia. Ia bukan sekadar pembunuhan, bahkan pembunuhan yang dilakukan secara terancang terhadap golongan yang paling tidak berdaya, iaitu anak-anak lelaki yang belum mempunyai kemampuan untuk mempertahankan diri, belum mempunyai kekuatan untuk melawan, bahkan sebahagian mereka belum memahami pun mengapa mereka menjadi sasaran pembunuhan. Dengan hanya dua perkataan utama, Allah سبحانه وتعالى membuka di hadapan kita suatu gambaran tentang kezaliman yang tersusun, kekuasaan yang disalahgunakan, ketakutan yang dipaksakan, pembunuhan yang dijadikan dasar pemerintahan, serta bagaimana manusia yang mempunyai kuasa boleh sampai kepada tahap menganggap nyawa manusia lain sebagai sesuatu yang boleh dihapuskan hanya kerana takut kehilangan kedudukan. Oleh sebab itu, apabila kita meneliti يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ, kita tidak boleh melihatnya sekadar sebagai kisah sejarah Bani Israil, tetapi perlu melihat bagaimana Al-Quran menggambarkan sifat kezaliman apabila kekuasaan terlepas daripada takut kepada Allah, bagaimana kezaliman boleh menjadi sistem, bagaimana manusia yang zalim berusaha mengawal masa depan melalui pembunuhan generasi, dan bagaimana Allah سبحانه وتعالى memperlihatkan bahawa kehendak manusia tidak pernah mampu mengalahkan kehendak-Nya.
Lafaz يُذَبِّحُونَ berasal daripada akar kata ذ ب ح, yang berkaitan dengan perbuatan menyembelih. Pemilihan lafaz ini sangat kuat. Allah tidak sekadar menggunakan gambaran umum bahawa mereka “membunuh” anak-anak lelaki, tetapi menggunakan lafaz yang menggambarkan pembunuhan melalui penyembelihan. Perbezaan ini memberikan gambaran yang lebih dahsyat tentang cara kekejaman itu dilakukan. Perkataan ذبح dalam penggunaan bahasa Arab mempunyai kaitan dengan penyembelihan yang dilakukan terhadap sesuatu yang mempunyai nyawa, khususnya dengan cara yang diketahui dalam penyembelihan. Apabila ia digunakan terhadap manusia, khususnya anak-anak, gambaran yang terhasil ialah kekejaman yang sangat mengerikan. Maka يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ bukanlah sekadar berita bahawa berlaku kematian, tetapi suatu gambaran bahawa anak-anak lelaki itu menjadi sasaran pembunuhan secara kejam. Lafaz tersebut membawa pembaca Al-Quran kepada suatu keadaan yang menimbulkan rasa gerun terhadap besarnya kezaliman yang berlaku. Al-Quran tidak menyembunyikan hakikat kekejaman itu dengan bahasa yang samar. Allah menyebutnya dengan lafaz yang jelas supaya manusia memahami bahawa kezaliman yang berlaku terhadap Bani Israil bukan perkara kecil, bukan sekadar kesusahan hidup, bukan sekadar tekanan ekonomi atau kehilangan kebebasan, tetapi sampai kepada pembunuhan anak-anak lelaki mereka.
Perhatikan juga bahawa Allah menggunakan bentuk kata kerja يُذَبِّحُونَ, bukan sekadar satu bentuk yang menunjukkan suatu kejadian yang sudah berlalu dan terputus. Bentuk tersebut menggambarkan perbuatan yang dilakukan terhadap mereka secara berulang dan berterusan dalam konteks peristiwa tersebut. Ini menjadikan gambaran ayat lebih hidup. Seolah-olah Al-Quran tidak membentangkan kepada kita satu pembunuhan terpencil, tetapi suatu dasar kezaliman yang dilaksanakan terhadap mereka. Ini penting kerana kezaliman terbesar bukan sahaja berlaku apabila seorang individu membunuh seorang individu lain, tetapi apabila pembunuhan itu berubah menjadi suatu sistem yang dirancang dan dilakukan terhadap kelompok manusia tertentu. Dalam keadaan seperti itu, nyawa tidak lagi dinilai berdasarkan hak yang Allah berikan kepada setiap manusia, tetapi dinilai berdasarkan kepentingan pemerintah. Anak yang baru lahir tidak lagi dilihat sebagai manusia yang mempunyai kehormatan, tetapi dilihat sebagai ancaman yang perlu dihapuskan. Di sinilah besarnya makna يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ. Ia menunjukkan bagaimana kezaliman boleh membalikkan neraca kemanusiaan sehingga kelahiran seorang anak yang sepatutnya menjadi kegembiraan ibu bapanya berubah menjadi sumber ketakutan kerana kuasa zalim telah menjadikan bayi lelaki sebagai sasaran.
Lafaz أَبْنَاءَكُمْ pula bermaksud “anak-anak lelaki kamu”. Allah tidak mengatakan secara umum أطفالكم, iaitu anak-anak kecil kamu, tetapi menggunakan lafaz أبناءكم. Lafaz ابن mempunyai makna anak lelaki dan apabila dalam bentuk jamak أبناء, ia merujuk kepada anak-anak lelaki. Tambahan kata ganti nama كم menjadikan maknanya “anak-anak lelaki kamu”. Di sini terdapat satu unsur yang sangat penting dari sudut gambaran hubungan manusia. Anak-anak itu bukan sekadar individu yang dibunuh; mereka adalah أبناءكم, anak-anak kamu. Mereka mempunyai ibu bapa, keluarga, hubungan darah, kasih sayang, harapan dan masa depan. Dengan menyebut أَبْنَاءَكُمْ, Allah mengingatkan bahawa setiap pembunuhan itu bukan hanya mengambil satu nyawa, tetapi menghancurkan hati keluarga yang kehilangan anak mereka. Seorang anak mempunyai kedudukan yang amat besar dalam kehidupan ibu bapa. Oleh sebab itu, pembunuhan anak-anak lelaki Bani Israil bukan sekadar pembunuhan terhadap individu, tetapi satu bentuk penderitaan yang menimpa seluruh keluarga dan masyarakat. Ketika seorang bayi lelaki dibunuh, yang menangis bukan bayi itu sahaja; ibunya kehilangan anak, bapanya kehilangan anak, keluarganya kehilangan anggota keluarga, dan masyarakat kehilangan sebahagian daripada generasi yang sepatutnya membesar.
Allah سبحانه وتعالى menyebut perbuatan itu dalam konteks nikmat penyelamatan yang telah diberikan kepada Bani Israil: وَإِذْ نَجَّيْنَٰكُم مِّنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ. Kemudian Allah menerangkan bentuk azab yang mereka terima: يَسُومُونَكُمْ سُوءَ ٱلْعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ. Ini menunjukkan bahawa penyembelihan anak-anak lelaki merupakan sebahagian daripada سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ, iaitu azab yang buruk dan sangat berat yang dikenakan oleh kaum Fir'aun terhadap Bani Israil. Walaupun fokus kita hanya kepada يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ, hubungan lafaz ini dengan konteks tersebut tidak boleh dipisahkan kerana ia menerangkan jenis kezaliman yang dimaksudkan oleh Allah. Mereka bukan sekadar menjadikan Bani Israil hidup dalam kesusahan, tetapi sampai kepada tindakan membunuh anak lelaki mereka. Dengan demikian, Al-Quran menunjukkan bahawa kezaliman mempunyai pelbagai lapisan. Ada kezaliman yang menekan tubuh, ada yang menekan harta, ada yang merampas kebebasan, dan ada yang sampai menghapuskan nyawa. Penyembelihan anak lelaki berada pada tahap kezaliman yang amat berat kerana ia menyerang kehidupan pada akar generasinya.
Apabila kita merenungkan يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ, kita perlu memahami bahawa anak lelaki pada asalnya adalah sesuatu yang menjadi harapan bagi keluarga. Anak membawa kesinambungan keturunan. Anak membesar menjadi generasi seterusnya. Anak yang lahir hari ini mungkin menjadi pemimpin pada masa hadapan, seorang pekerja yang bermanfaat, seorang ayah, seorang guru, seorang pembela keluarga, atau seorang manusia soleh yang memberikan manfaat kepada masyarakat. Maka apabila sebuah pemerintahan zalim memilih anak-anak lelaki sebagai sasaran pembunuhan, terdapat dimensi yang lebih luas daripada sekadar membunuh manusia pada waktu sekarang. Tindakan itu turut memutuskan kesinambungan generasi. Ia adalah usaha untuk melemahkan suatu masyarakat dengan menghapuskan sebahagian generasi yang bakal membesar. Namun di sinilah kita melihat kebodohan manusia apabila berhadapan dengan takdir Allah. Manusia boleh membuat perancangan berdasarkan kekuatan yang ada di tangannya, tetapi manusia tidak mengetahui apa yang Allah سبحانه وتعالى telah tetapkan. Mereka mungkin membunuh ramai bayi lelaki kerana takut terhadap masa depan, tetapi daripada seorang bayi yang diselamatkan oleh Allah lahirnya Nabi Musa عليه السلام yang menjadi sebab kehancuran kekuasaan Fir'aun. Inilah antara pengajaran terbesar yang tersirat di sebalik konteks يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ.
Kisah Nabi Musa عليه السلام memperlihatkan secara luar biasa bagaimana manusia boleh merancang sesuatu kerana takut terhadap masa depan, sedangkan sebenarnya dia sedang berhadapan dengan takdir Allah yang tidak dapat dielakkan. Dalam Surah al-Qasas, Allah سبحانه وتعالى berfirman: إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي ٱلْأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا يَسْتَضْعِفُ طَآئِفَةً مِّنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْنَآءَهُمْ وَيَسْتَحْيِۦ نِسَآءَهُمْ إِنَّهُۥ كَانَ مِنَ ٱلْمُفْسِدِينَ. Ayat ini sangat dekat dengan lafaz yang kita sedang bahaskan. Allah menyatakan bahawa Fir'aun berlaku sombong di bumi, memecah-belahkan penduduknya dan melemahkan satu kelompok daripada mereka, sambil menyembelih anak-anak lelaki mereka dan membiarkan hidup anak-anak perempuan mereka. Kemudian Allah menyebut: إِنَّهُ كَانَ مِنَ ٱلْمُفْسِدِينَ, “sesungguhnya dia termasuk daripada golongan yang melakukan kerosakan”. Ini menunjukkan bahawa penyembelihan anak lelaki bukan sekadar satu tindakan keras dalam pemerintahan, tetapi termasuk dalam فساد, iaitu kerosakan yang dilakukan di muka bumi. Maka apabila kita memahami يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ, kita memahami bahawa pembunuhan generasi merupakan salah satu bentuk kerosakan yang sangat besar.
Dalam Surah al-Qasas juga Allah سبحانه وتعالى menyebut: وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى ٱلَّذِينَ ٱسْتُضْعِفُوا۟ فِي ٱلْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ ٱلْوَٰرِثِينَ وَنُمَكِّنَ لَهُمْ فِي ٱلْأَرْضِ وَنُرِيَ فِرْعَوْنَ وَهَٰمَٰنَ وَجُنُودَهُمَا مِنْهُم مَّا كَانُوا۟ يَحْذَرُونَ. Perhatikan betapa luar biasanya susunan takdir Allah. Fir'aun melakukan يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَهُمْ kerana dia takut kepada sesuatu yang bakal berlaku, tetapi Allah menyatakan bahawa Dia mahu memperlihatkan kepada Fir'aun sendiri perkara yang paling ditakutinya. Ini memberikan pengajaran yang sangat besar bahawa kekuasaan manusia tidak mampu menundukkan ketetapan Allah. Fir'aun menggunakan kekuasaan untuk membunuh anak-anak lelaki Bani Israil, tetapi Allah سبحانه وتعالى menjaga Musa عليه السلام. Lebih daripada itu, Allah menjadikan Musa عليه السلام membesar dalam lingkungan istana Fir'aun sendiri. Ini merupakan bentuk pembalikan yang sangat menakjubkan terhadap perancangan manusia. Apa yang dianggap sebagai keselamatan bagi Fir'aun akhirnya menjadi jalan kepada kemunculan orang yang akan menjadi sebab kehancuran kekuasaannya.
Di sini kita dapat memahami bahawa يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ bukan sekadar lafaz tentang kekejaman, tetapi juga menjadi salah satu pintu untuk memahami hubungan antara kezaliman manusia dan kekuasaan Allah. Fir'aun mempunyai tentera, istana, kekayaan, pengaruh dan kuasa. Bani Israil pula berada dalam keadaan tertindas. Secara zahir, manusia mungkin melihat bahawa Fir'aun memiliki segala sebab untuk berjaya. Namun Allah سبحانه وتعالى menunjukkan bahawa sebab-sebab dunia tidak pernah berdiri sendiri. Apabila Allah menghendaki sesuatu, perancangan manusia tidak dapat menghalangnya. Allah berfirman: وَٱللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰ أَمْرِهِۦ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ ٱلنَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ. Allah menguasai urusan-Nya, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui. Fir'aun merancang berdasarkan apa yang dia nampak, sedangkan Allah mengetahui segala sesuatu yang tersembunyi daripada Fir'aun. Fir'aun melihat seorang bayi sebagai ancaman, tetapi Allah melihat bayi itu sebagai seorang Rasul yang akan membawa risalah-Nya. Fir'aun melihat pembunuhan sebagai jalan untuk mengekalkan kerajaan, tetapi Allah menjadikan tindakan itu sendiri sebagai sebahagian daripada perjalanan menuju kehancuran kerajaan tersebut.
Perkataan يُذَبِّحُونَ juga memberikan gambaran tentang pengulangan perbuatan. Dalam bahasa Al-Quran, pemilihan bentuk kata kerja bukan sesuatu yang kosong daripada makna. Ia menunjukkan perbuatan yang dilakukan terhadap anak-anak lelaki itu. Ini mengajar kita bahawa kezaliman yang dilakukan secara berulang akan menjadi lebih mengerikan apabila ia berubah daripada tindakan individu menjadi dasar. Seseorang yang melakukan pembunuhan secara bersendirian sudah melakukan dosa besar, tetapi apabila suatu sistem pemerintahan mengarahkan pembunuhan, melaksanakan pembunuhan, dan menganggap pembunuhan itu sebagai alat untuk mencapai tujuan politik, maka kerosakannya menjadi jauh lebih luas. Dalam keadaan itu, kezaliman bukan lagi kes terpencil. Ia menjadi budaya kekuasaan. Ia memasuki pentadbiran, tentera, masyarakat dan keluarga. Orang yang zalim memaksa manusia hidup dalam ketakutan. Ibu bapa tidak lagi boleh menikmati kelahiran anak lelaki dengan aman. Setiap kelahiran menjadi sumber kebimbangan. Ini menunjukkan betapa luasnya kesan kezaliman yang digambarkan oleh يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ.
Kita juga perlu memberikan perhatian kepada hubungan antara يُذَبِّحُونَ dan أَبْنَاءَكُمْ. Yang melakukan perbuatan itu ialah pihak yang mempunyai kuasa, sedangkan yang menjadi objek perbuatan ialah anak-anak orang yang lemah. Dari sudut susunan makna, terdapat pertembungan antara kekuatan dan kelemahan. Mereka yang mempunyai kekuatan menggunakan kekuatan itu terhadap mereka yang tidak mampu melawan. Inilah hakikat kezaliman. Kezaliman tidak bermaksud sekadar melakukan sesuatu yang salah; ia juga bermaksud meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya, menggunakan kekuatan bukan pada haknya, dan mengambil sesuatu yang bukan miliknya. Fir'aun memiliki kuasa, tetapi kuasa itu bukan miliknya secara mutlak. Kuasa adalah amanah dan ujian daripada Allah. Apabila kuasa digunakan untuk membunuh orang yang tidak berdosa, maka kuasa itu berubah menjadi alat kerosakan. Allah سبحانه وتعالى tidak memuji kekuasaan Fir'aun kerana kekuasaan itu tidak menjadikannya benar. Bahkan Allah menyebutnya sebagai orang yang melakukan kerosakan.
Dalam hal ini, kita dapat melihat bahawa يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ secara langsung bertentangan dengan prinsip yang sangat jelas dalam Al-Quran bahawa nyawa manusia mempunyai kehormatan. Allah berfirman dalam Surah al-Isra': وَلَا تَقْتُلُوا۟ ٱلنَّفْسَ ٱلَّتِى حَرَّمَ ٱللَّهُ إِلَّا بِٱلْحَقِّ. Janganlah kamu membunuh jiwa yang Allah haramkan melainkan dengan alasan yang benar. Anak-anak lelaki Bani Israil yang menjadi sasaran Fir'aun bukanlah manusia yang sedang dihukum kerana jenayah yang mereka lakukan. Mereka adalah bayi dan anak-anak yang tidak mempunyai dosa yang membolehkan mereka dibunuh. Maka pembunuhan mereka adalah kezaliman yang jelas. Islam datang dengan prinsip yang sangat kuat tentang kehormatan nyawa. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda dalam khutbah Baginda pada hari haji: إِنَّ دِمَاءَكُمْ وَأَمْوَالَكُمْ وَأَعْرَاضَكُمْ عَلَيْكُمْ حَرَامٌ. Sesungguhnya darah kamu, harta kamu dan kehormatan kamu adalah haram atas kamu. Hadith ini menunjukkan bahawa darah manusia bukan sesuatu yang boleh dipermainkan.
Lebih khusus lagi, syariat Islam memberikan perhatian terhadap larangan membunuh kanak-kanak. Dalam hadith yang sahih, apabila seorang wanita ditemukan dalam kalangan orang yang terbunuh dalam peperangan, Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengingkari pembunuhan wanita dan kanak-kanak. Dalam riwayat Ibn Umar رضي الله عنهما disebut bahawa seorang wanita yang terbunuh dalam suatu peperangan ditemui, lalu Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengingkari perbuatan membunuh wanita dan kanak-kanak. Dalam riwayat lain, ketika Baginda mengutus pasukan, Baginda memberikan arahan agar tidak membunuh kanak-kanak. Ini menunjukkan bahawa anak-anak mempunyai kedudukan yang sangat khusus dalam hukum Islam. Mereka bukan sasaran kekerasan hanya kerana mereka termasuk dalam kelompok musuh. Maka apabila Al-Quran menyebut يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ, ia menggambarkan suatu kezaliman yang jelas bertentangan dengan fitrah dan syariat.
Namun, kita perlu berhati-hati dalam mengambil pengajaran daripada kisah ini. Tidak boleh kita menggunakan kisah Fir'aun untuk menuduh mana-mana individu atau kelompok pada zaman kita sebagai Fir'aun tanpa ilmu dan tanpa bukti. Fokus lafaz ini ialah memahami sifat kezaliman dan besarnya dosa membunuh orang yang tidak berdosa. Al-Quran menceritakan sejarah bukan supaya manusia sibuk mencari gelaran untuk orang lain, tetapi supaya manusia mengambil peringatan. Allah berfirman: لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِّأُو۟لِي ٱلْأَلْبَٰبِ. Sesungguhnya pada kisah mereka terdapat pengajaran bagi orang yang mempunyai akal. Maka apabila kita membaca يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ, kita perlu bertanya kepada diri sendiri: apakah yang menyebabkan manusia sanggup membunuh anak yang tidak berdaya? Jawapannya ialah apabila kekuasaan disertai kesombongan, ketakutan terhadap kehilangan kuasa, hilangnya rasa takut kepada Allah, dan munculnya anggapan bahawa manusia tertentu boleh diperlakukan sesuka hati.
Di antara perkara yang sangat penting dalam lafaz ini ialah bahawa pembunuhan itu dilakukan terhadap أَبْنَاءَكُمْ, bukan terhadap orang yang memegang kuasa atau tentera yang kuat. Ini memperlihatkan sifat pengecut dalam kezaliman. Orang yang benar-benar kuat tidak memerlukan pembunuhan bayi untuk mempertahankan dirinya. Tetapi manusia yang ketakutan terhadap kehilangan kuasa boleh melihat seorang bayi sebagai ancaman hanya kerana bayi itu mungkin membesar. Inilah salah satu sifat yang sangat menghairankan dalam kisah Fir'aun. Bayi yang belum boleh berjalan dianggap sebagai ancaman politik. Bayi yang belum boleh bercakap dianggap sebagai ancaman kepada kerajaan. Bayi yang tidak mempunyai tentera dianggap sebagai ancaman kepada seorang raja. Ini menunjukkan bahawa apabila hati seseorang dipenuhi kesombongan dan ketakutan terhadap kehilangan kekuasaan, penilaiannya boleh menjadi rosak. Dia tidak lagi melihat sesuatu berdasarkan hakikat sebenar, tetapi berdasarkan ketakutannya sendiri.
Maka يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ mengajar bahawa ketakutan yang tidak dibimbing oleh iman boleh menghasilkan kezaliman yang amat besar. Fir'aun takut terhadap sesuatu yang belum berlaku. Dia takut terhadap seorang generasi yang bakal lahir. Tetapi daripada ketakutan itu lahirlah tindakan membunuh. Ini memberikan peringatan kepada manusia bahawa ketakutan terhadap masa depan tidak boleh menjadi alasan untuk melakukan kezaliman pada masa sekarang. Manusia tidak mengetahui perkara ghaib. Allah sahaja yang mengetahui apa yang akan berlaku. Allah سبحانه وتعالى berfirman: قُل لَّا يَعْلَمُ مَن فِي ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ٱلْغَيْبَ إِلَّا ٱللَّهُ. Katakanlah, tidak ada sesiapa di langit dan di bumi yang mengetahui perkara ghaib kecuali Allah. Fir'aun berusaha mengawal masa depan dengan membunuh bayi, tetapi dia tidak mampu mengawal takdir Allah. Ini menunjukkan kelemahan manusia yang paling besar apabila dia menyangka kuasanya boleh mengawal sesuatu yang sebenarnya berada dalam ketetapan Allah.
Kisah ini juga menunjukkan bahawa membunuh generasi tidak semestinya menghapuskan perkara yang ditakuti. Bahkan Allah boleh menjadikan orang yang hendak dihancurkan itu muncul daripada keadaan yang paling tidak disangka. Nabi Musa عليه السلام sendiri dibesarkan di istana Fir'aun. Allah berfirman kepada ibu Musa: وَأَوْحَيْنَآ إِلَىٰٓ أُمِّ مُوسَىٰٓ أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي ٱلْيَمِّ وَلَا تَخَافِي وَلَا تَحْزَنِيٓ إِنَّا رَآدُّوهُ إِلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ ٱلْمُرْسَلِينَ. Lihat bagaimana Allah mengurus seorang bayi yang sedang berada dalam ancaman يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَهُمْ. Manusia mahu membunuh, tetapi Allah mahu menjaga. Manusia mahu menghapuskan, tetapi Allah mahu menumbuhkan. Manusia mahu menutup masa depan, tetapi Allah mahu membuka jalan bagi risalah-Nya. Di sini kita melihat bahawa kekuasaan Allah tidak terhalang oleh kekuasaan manusia.
Allah kemudian berfirman: فَٱلْتَقَطَهُۥٓ ءَالُ فِرْعَوْنَ لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوًّا وَحَزَنًا. Keluarga Fir'aun mengambil Musa, sedangkan Allah menjadikannya sebagai sebab yang akhirnya menjadi musuh kepada mereka dan sumber kesedihan bagi mereka. Ini benar-benar memperlihatkan bagaimana perancangan manusia boleh terbalik. Mereka membunuh anak-anak lelaki kerana takut terhadap ancaman, tetapi mereka sendiri memelihara Musa di bawah bumbung mereka. Maka lafaz يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ perlu direnungkan bersama dengan keseluruhan perjalanan Musa عليه السلام. Jangan berhenti pada gambaran darah dan pembunuhan. Lihat bagaimana Allah سبحانه وتعالى mengatasi semua itu. Allah bukan sahaja menyelamatkan seorang bayi daripada pembunuhan, tetapi menjadikannya Rasul dan menjadikan dirinya sebagai sebab runtuhnya kekuasaan Fir'aun.
Perkara ini membawa kita kepada satu hakikat aqidah yang besar, iaitu tidak ada sesuatu pun yang berlaku di luar ilmu, kehendak dan kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Fir'aun boleh mengeluarkan arahan, tenteranya boleh melaksanakannya, manusia boleh menyusun rancangan, tetapi Allah mempunyai ketetapan-Nya sendiri. Ini tidak bermaksud manusia tidak mempunyai pilihan dan perbuatan. Fir'aun benar-benar melakukan kezaliman dan akan dipertanggungjawabkan terhadapnya. Tetapi pada masa yang sama, tidak ada satu pun perbuatan makhluk yang dapat mengatasi kekuasaan Allah. Maka seorang mukmin apabila melihat kezaliman tidak boleh berputus asa seolah-olah kezaliman itu akan menguasai segala-galanya. Allah سبحانه وتعالى mampu menyelamatkan orang yang dizalimi dengan jalan yang tidak disangka. Kisah Musa عليه السلام adalah contoh yang amat jelas.
Dalam konteks يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ, kita juga perlu melihat kesan psikologi terhadap masyarakat yang dizalimi. Apabila sebuah masyarakat mengetahui bahawa anak lelaki mereka boleh dibunuh, ketakutan akan masuk ke dalam rumah. Ibu bapa akan takut terhadap kelahiran. Setiap suara langkah tentera boleh menimbulkan kebimbangan. Setiap berita tentang kelahiran anak lelaki boleh menjadi sumber kegelisahan. Masyarakat yang hidup dalam keadaan demikian akan mengalami tekanan yang bukan sekadar fizikal, tetapi mental dan emosi. Al-Quran tidak menghuraikan semua reaksi psikologi itu secara panjang dalam ayat ini, tetapi lafaz أَبْنَاءَكُمْ sendiri cukup untuk menggambarkan besarnya penderitaan tersebut. Anak adalah sesuatu yang sangat dicintai. Apabila anak dijadikan sasaran oleh penguasa, maka keluarga tidak lagi berasa aman walaupun berada di dalam rumah sendiri.
Ini mengingatkan kita kepada betapa pentingnya keamanan yang sering dianggap biasa. Orang yang hidup dalam keadaan aman mungkin tidak menyedari nikmat bahawa seorang ibu boleh melahirkan anak tanpa takut anak itu akan dirampas atau dibunuh oleh penguasa. Seorang bapa boleh membawa anaknya keluar rumah tanpa takut ada pihak yang mencari anak itu kerana jantinanya. Seorang keluarga boleh membesarkan anak sehingga dewasa tanpa memikirkan bahawa kuasa politik akan menghapuskan generasi mereka. Maka apabila Al-Quran menyebut يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ, ia secara tidak langsung membuatkan kita memahami nilai keamanan dan kebebasan daripada kezaliman. Nikmat itu tidak boleh dianggap remeh. Ia merupakan nikmat besar daripada Allah yang mesti disyukuri dengan mentaati-Nya.
Namun, fokus lafaz أَبْنَاءَكُمْ juga menunjukkan bahawa manusia mempunyai kecenderungan untuk melindungi anak. Naluri seorang ibu terhadap anak adalah sangat kuat. Dalam hadith sahih, Rasulullah صلى الله عليه وسلم pernah menunjukkan kepada para sahabat bagaimana kasih sayang seorang ibu kepada anak menjadi sebab seorang ibu sanggup melakukan apa sahaja untuk mendapatkan semula anaknya. Baginda kemudian menjelaskan bahawa Allah lebih penyayang kepada hamba-hamba-Nya daripada ibu itu kepada anaknya. Ini menunjukkan betapa besar nilai hubungan ibu dan anak. Maka apabila Fir'aun dan kaumnya melakukan يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ, mereka bukan sekadar mengambil nyawa, tetapi mereka menghancurkan hubungan kasih sayang yang Allah fitrahkan dalam diri manusia.
Dalam keadaan seperti itu, seorang ibu mungkin mengandung dalam ketakutan. Dia tidak mengetahui sama ada anak yang lahir akan hidup atau mati. Jika anak itu lelaki, ancaman menjadi lebih besar. Maka dapat difahami mengapa kisah ibu Musa عليه السلام dalam Surah al-Qasas mempunyai kedudukan yang sangat kuat. Allah menggambarkan keadaan hati ibunya: وَأَصْبَحَ فُؤَادُ أُمِّ مُوسَىٰ فَارِغًا إِن كَادَتْ لَتُبْدِي بِهِۦ لَوْلَآ أَن رَّبَطْنَا عَلَىٰ قَلْبِهَا لِتَكُونَ مِنَ ٱلْمُؤْمِنِينَ. Hati ibu Musa menjadi kosong kerana kebimbangan terhadap anaknya. Allah mengetahui keadaan seorang ibu yang kehilangan anak daripada pandangan. Maka apabila kita membaca يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ, kita dapat memahami bahawa lafaz itu mempunyai dimensi manusiawi yang sangat dalam. Ia bukan sekadar statistik kematian. Setiap anak mempunyai ibu yang mencintainya.
Pada masa yang sama, Al-Quran mengajar bahawa pertolongan Allah boleh datang dalam keadaan yang paling genting. Allah berfirman: وَلَا تَهِنُوا۟ وَلَا تَحْزَنُوا۟ وَأَنتُمُ ٱلْأَعْلَوْنَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ. Walaupun ayat ini berada dalam konteks yang lain, prinsipnya tetap memberi kekuatan kepada orang beriman bahawa kelemahan zahir bukan bukti bahawa Allah meninggalkan mereka. Bani Israil pada masa Fir'aun berada dalam keadaan yang amat lemah. Anak-anak lelaki mereka dibunuh. Mereka berada di bawah kekuasaan pemerintah yang zalim. Namun keadaan itu tidak bermaksud Allah tidak melihat mereka. Bahkan Allah sendiri berfirman dalam Surah al-Qasas: وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى ٱلَّذِينَ ٱسْتُضْعِفُوا۟ فِي ٱلْأَرْضِ. Allah mengetahui keadaan orang yang dilemahkan dan Dia berkuasa mengubah keadaan mereka.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah lafaz يُذَبِّحُونَ berada dalam bentuk yang menunjukkan bahawa perbuatan itu dilakukan oleh satu pihak terhadap pihak yang lain. Ini memperlihatkan adanya pelaku kezaliman dan mangsa kezaliman. Al-Quran tidak menyamakan kedua-duanya. Bani Israil dalam keadaan ini adalah pihak yang dizalimi, sedangkan Fir'aun dan kaumnya adalah pihak yang melakukan kezaliman. Ini penting kerana dalam memahami ayat-ayat Al-Quran, kita tidak boleh menggunakan konsep “semuanya sama” sehingga orang yang zalim dan orang yang dizalimi dianggap berada pada kedudukan yang sama. Allah sendiri membezakan antara الظالمين dan orang yang dizalimi. Allah berfirman: وَمَا لِلظَّٰلِمِينَ مِن نَّصِيرٍ. Orang-orang yang zalim tidak mempunyai penolong yang dapat menyelamatkan mereka daripada hukuman Allah.
Kezaliman yang digambarkan oleh يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ juga menunjukkan bahawa manusia boleh menggunakan kuasa untuk melakukan perkara yang bertentangan dengan fitrah. Fitrah manusia secara asalnya cenderung kepada kasih sayang terhadap anak. Bahkan binatang pun mempunyai naluri menjaga anak. Tetapi apabila hati manusia rosak kerana kesombongan dan kezaliman, dia boleh melakukan sesuatu yang bertentangan dengan naluri tersebut. Oleh itu, Islam sangat menekankan penyucian hati, takut kepada Allah dan menjaga hak manusia. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: مَنْ لَا يَرْحَمْ لَا يُرْحَمْ. Sesiapa yang tidak menyayangi, dia tidak akan disayangi. Dalam hadith lain, Rasulullah صلى الله عليه وسلم mencium Hasan bin Ali رضي الله عنهما, lalu seorang lelaki berkata bahawa dia mempunyai sepuluh orang anak tetapi tidak pernah mencium seorang pun daripada mereka. Baginda bersabda: مَنْ لَا يَرْحَمْ لَا يُرْحَمْ. Ini menunjukkan bahawa rahmat adalah sifat yang sangat penting dalam kehidupan manusia.
Apabila kita membandingkan prinsip rahmat Nabi صلى الله عليه وسلم dengan kekejaman يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ, kita melihat perbezaan yang amat jelas antara petunjuk dan kezaliman. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menunjukkan rahmat terhadap kanak-kanak, mencium mereka, mendoakan mereka, menjaga mereka dan melarang pembunuhan mereka. Fir'aun pula menggunakan kekuasaan untuk membunuh anak-anak. Ini menunjukkan bahawa Islam bukan agama yang memuliakan kekuatan tanpa batas. Kekuatan dalam Islam mesti tunduk kepada kebenaran dan keadilan. Orang yang mempunyai kuasa tidak boleh menganggap dirinya bebas melakukan apa sahaja. Allah سبحانه وتعالى berfirman: إِنَّ ٱللَّهَ يَأْمُرُ بِٱلْعَدْلِ وَٱلْإِحْسَٰنِ. Allah memerintahkan keadilan dan ihsan. Maka pembunuhan anak-anak yang tidak berdosa merupakan lawan yang jelas kepada keadilan dan ihsan.
Lafaz أَبْنَاءَكُمْ juga mengingatkan kita bahawa masyarakat bukan sekadar kumpulan individu pada masa sekarang. Masyarakat mempunyai generasi. Generasi hari ini melahirkan generasi esok. Jika generasi tertentu dihancurkan, masa depan masyarakat turut terjejas. Oleh sebab itu, pembunuhan anak-anak lelaki merupakan tindakan yang mempunyai kesan terhadap struktur masyarakat dalam jangka panjang. Fir'aun memahami bahawa kekuatan Bani Israil pada masa hadapan boleh berkembang, lalu dia cuba memutuskan jalan tersebut. Tetapi Allah menunjukkan bahawa manusia tidak dapat menentukan masa depan hanya melalui kekuatan fizikal. Allah boleh membangkitkan kekuatan daripada tempat yang tidak disangka. Seorang bayi yang tidak mempunyai kekuatan boleh menjadi seorang Rasul. Seorang manusia yang tidak memiliki tentera boleh menjadi sebab tentera yang zalim ditenggelamkan. Ini adalah sunnatullah yang mengajar kita agar tidak menilai masa depan semata-mata berdasarkan keadaan zahir.
Allah سبحانه وتعالى juga menyebut dalam Surah Taha tentang Fir'aun yang mengingatkan Musa عليه السلام dengan cara yang menunjukkan bahawa dia berusaha menggunakan sejarah masa lalu untuk memperlihatkan seolah-olah dia mempunyai kuasa ke atas Musa. Fir'aun berkata: أَلَمْ نُرَبِّكَ فِينَا وَلِيدًا وَلَبِثْتَ فِينَا مِنْ عُمُرِكَ سِنِينَ وَفَعَلْتَ فَعْلَتَكَ ٱلَّتِي فَعَلْتَ وَأَنتَ مِنَ ٱلْكَٰفِرِينَ. Musa menjawab dengan penjelasan tentang keadaannya. Ini menunjukkan bahawa Musa yang dahulu menjadi bayi yang berada dalam sistem pembunuhan anak lelaki akhirnya berdiri berhadapan dengan Fir'aun sebagai Rasul Allah. Maka sejarah يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ akhirnya membawa kita kepada satu gambaran yang sangat mengagumkan: bayi yang hendak dibunuh menjadi manusia yang membawa wahyu, dan pemerintah yang membunuh bayi akhirnya berhadapan dengan risalah yang dibawa oleh bayi yang diselamatkan Allah.
Di sini terserlah kelemahan besar manusia apabila dia cuba menentang ketetapan Allah. Fir'aun mahu mengawal siapa yang akan hidup dan siapa yang akan mati berdasarkan ketakutannya terhadap ramalan atau berita yang sampai kepadanya. Tetapi dia tidak mampu mengawal seorang bayi yang Allah kehendaki untuk hidup. Bahkan Allah mengatur supaya Musa عليه السلام dihanyutkan ke sungai, ditemui oleh keluarga Fir'aun, diterima oleh mereka, kemudian dikembalikan kepada ibunya melalui jalan yang sangat halus. Allah berfirman: فَرَدَدْنَٰهُ إِلَىٰٓ أُمِّهِۦ كَىْ تَقَرَّ عَيْنُهَا وَلَا تَحْزَنَ وَلِتَعْلَمَ أَنَّ وَعْدَ ٱللَّهِ حَقٌّ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لَا يَعْلَمُونَ. Ini adalah jawapan Allah terhadap ketakutan yang lahir daripada يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ. Allah menjaga anak itu, menenangkan ibunya dan memperlihatkan bahawa janji Allah benar.
Maka lafaz ini juga mempunyai hubungan yang kuat dengan makna الابتلاء, iaitu ujian. Pada hujung ayat Allah berfirman: وَفِى ذَٰلِكُم بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ. “Dan pada yang demikian itu terdapat ujian yang besar daripada Tuhan kamu.” Walaupun fokus kita hanya kepada يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ, kita tidak boleh mengabaikan bahawa pembunuhan anak-anak merupakan sebahagian daripada ujian besar yang Allah sebutkan. Ujian itu bukan semestinya bermaksud bahawa Allah meredai kezaliman Fir'aun. Tidak. Perbuatan Fir'aun tetap zalim dan tercela. Tetapi Allah menjadikan keadaan itu sebagai ujian kepada Bani Israil, dan dalam masa yang sama menjadi medan berlakunya ketetapan Allah. Mereka diuji dengan ketakutan, kehilangan, penindasan dan penderitaan, tetapi Allah akhirnya menyelamatkan mereka. Maka ujian tidak bermaksud Allah meninggalkan seseorang. Kadang-kadang seseorang berada dalam ujian yang sangat berat tetapi sebenarnya Allah sedang membuka jalan kepada pertolongan yang lebih besar.
Dalam hal ini, penting untuk memahami bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak memuji penderitaan itu sendiri. Kezaliman bukan sesuatu yang dicari atau dipuji. Yang dipuji ialah kesabaran, iman, ketaatan dan keteguhan ketika berhadapan dengan ujian. Fir'aun bertanggungjawab terhadap kezaliman yang dilakukannya. Bani Israil pula berada dalam keadaan yang diuji. Allah akhirnya menyelamatkan mereka. Ini mengajar kita agar tidak berkata bahawa kerana sesuatu perkara telah berlaku dengan takdir Allah, maka orang yang melakukannya tidak bersalah. Tidak demikian. Allah mengetahui dan mentakdirkan segala sesuatu, tetapi manusia tetap mempunyai kehendak dan perbuatan yang menjadi sebab dia dipuji atau dicela. Fir'aun memilih kezaliman, dan dia dihukum kerana kezaliman itu. Allah pula menggunakan peristiwa tersebut untuk melaksanakan hikmah-Nya dan menyelamatkan hamba-hamba-Nya.
Lafaz يُذَبِّحُونَ juga memperlihatkan bahawa kezaliman boleh berlaku apabila manusia meletakkan manusia lain dalam kategori yang lebih rendah. Apabila seseorang menganggap kelompok tertentu tidak mempunyai hak yang sama terhadap kehidupan, maka jalan menuju kezaliman menjadi mudah. Bani Israil telah dijadikan golongan yang ditindas. Mereka dipisahkan daripada masyarakat lain, dilemahkan dan dikenakan pelbagai bentuk penderitaan. Allah menyebut: يَسْتَضْعِفُ طَآئِفَةً مِّنْهُمْ. Fir'aun melemahkan satu golongan daripada mereka. Ini menunjukkan bahawa sebelum berlaku pembunuhan anak-anak, terdapat proses melemahkan masyarakat. Apabila sebuah masyarakat terlebih dahulu dijadikan lemah, dipisahkan dan ditakutkan, kemudian nyawa mereka tidak lagi dihormati, maka kezaliman menjadi lebih mudah dilaksanakan. Oleh itu, يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ harus dilihat sebagai kemuncak kepada satu sistem penindasan yang lebih luas.
Tetapi sekali lagi, lafaz ini tidak boleh dilihat sebagai kisah yang hanya berkaitan dengan Bani Israil dan Fir'aun. Al-Quran memang menceritakan kisah mereka, tetapi prinsip yang terdapat di dalamnya bersifat umum. Manusia pada setiap zaman perlu mengambil peringatan bahawa apabila kuasa tidak dikawal oleh takut kepada Allah, ia boleh berubah menjadi alat untuk menindas manusia. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: اتَّقُوا الظُّلْمَ فَإِنَّ الظُّلْمَ ظُلُمَاتٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ. Takutlah kamu kepada kezaliman kerana kezaliman adalah kegelapan pada hari kiamat. Hadith ini memberikan gambaran bahawa kezaliman bukan hanya masalah dunia. Orang yang menzalimi manusia mungkin terlepas daripada hukuman manusia, tetapi dia tidak akan terlepas daripada perhitungan Allah. Fir'aun mungkin mempunyai tentera yang kuat, tetapi kekuatan itu tidak menyelamatkannya ketika Allah menghukumnya.
Dalam konteks ini, kita perlu menghayati bagaimana Al-Quran menggunakan kisah Fir'aun untuk membina keyakinan terhadap keadilan Allah. Ketika melihat orang zalim berkuasa, manusia mudah berasa bahawa keadilan tidak akan datang. Tetapi Al-Quran mengajar bahawa kekuasaan manusia mempunyai batas. Allah berfirman: وَلَا تَحْسَبَنَّ ٱللَّهَ غَٰفِلًا عَمَّا يَعْمَلُ ٱلظَّٰلِمُونَ إِنَّمَا يُؤَخِّرُهُمْ لِيَوْمٍ تَشْخَصُ فِيهِ ٱلْأَبْصَٰرُ. Jangan sekali-kali kamu menyangka bahawa Allah lalai terhadap apa yang dilakukan oleh orang-orang yang zalim. Allah mungkin menangguhkan, tetapi penangguhan bukan bererti kelalaian. Fir'aun boleh melakukan يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ, tetapi Allah melihatnya. Allah mengetahui setiap bayi yang dibunuh, setiap ibu yang menangis, setiap keluarga yang kehilangan anak, setiap arahan yang dikeluarkan dan setiap tangan yang melaksanakan kezaliman. Tidak ada satu pun daripada semua itu tersembunyi daripada Allah.
Sebab itu, lafaz أَبْنَاءَكُمْ mempunyai kekuatan emosi yang sangat besar. Allah tidak hanya menyebut “mereka menyembelih manusia”, tetapi menyebut “anak-anak kamu”. Dalam Al-Quran, penggunaan hubungan kekeluargaan sering membangkitkan perhatian manusia terhadap kasih sayang dan tanggungjawab. Anak bukan benda. Anak adalah amanah. Anak adalah keturunan. Anak adalah manusia yang mempunyai kehormatan. Maka orang yang membunuh anak orang lain tanpa hak telah melakukan pengkhianatan terhadap fitrah manusia. Bahkan dalam kehidupan biasa, manusia akan marah apabila anaknya dizalimi. Bagaimana pula jika anaknya dibunuh? Maka Allah menggunakan lafaz yang menyentuh hati supaya manusia memahami beratnya kezaliman itu.
Dalam Islam, anak juga mempunyai hak untuk hidup. Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَلَا تَقْتُلُوا۟ أَوْلَٰدَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَٰقٍ. Janganlah kamu membunuh anak-anak kamu kerana takut kemiskinan. Dalam ayat lain: وَلَا تَقْتُلُوا۟ أَوْلَٰدَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلَٰقٍ نَّحْنُ نَرْزُقُهُمْ وَإِيَّاكُمْ. Allah melarang pembunuhan anak walaupun dengan alasan takut kemiskinan. Ini sangat penting apabila dibandingkan dengan Fir'aun yang membunuh anak-anak lelaki kerana takut terhadap ancaman masa depan. Islam datang dengan prinsip bahawa kehidupan anak tidak boleh dihapuskan kerana ketakutan manusia terhadap masa depan. Rezeki berada di tangan Allah. Masa depan berada dalam ilmu Allah. Nyawa manusia berada dalam ketetapan Allah. Manusia tidak berhak mengambil nyawa tanpa hak.
Ayat-ayat tersebut juga menunjukkan bahawa membunuh anak kerana takut terhadap perkara yang belum berlaku adalah satu bentuk kerosakan pertimbangan. Manusia membunuh sesuatu yang hidup kerana takut terhadap sesuatu yang belum tentu berlaku. Fir'aun takut terhadap kemungkinan anak lelaki Bani Israil membesar dan mengancam kekuasaannya. Tetapi dia tidak mengetahui apa yang Allah telah tetapkan. Begitu juga manusia pada zaman lain boleh melakukan pelbagai bentuk kezaliman kerana ketakutan, tetapi seorang mukmin mesti membezakan antara langkah pencegahan yang dibenarkan syarak dengan kezaliman. Islam tidak membenarkan manusia membunuh orang yang tidak bersalah hanya kerana ketakutan atau sangkaan. Prinsip keadilan mesti dipelihara. Allah berfirman: وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَـَٔانُ قَوْمٍ عَلَىٰٓ أَلَّا تَعْدِلُوا۟ ٱعْدِلُوا۟ هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ. Janganlah kebencian terhadap sesuatu kaum menyebabkan kamu tidak berlaku adil. Berlaku adillah kerana ia lebih dekat kepada takwa.
Jika kita kembali kepada lafaz يُذَبِّحُونَ, kita juga boleh melihat betapa Al-Quran tidak memperincikan nama setiap pelaku dalam ayat ini kerana yang hendak ditonjolkan ialah perbuatan dan kezaliman itu. Fokus ayat bukan pada identiti individu tertentu yang memegang pisau, tetapi pada sistem yang menghasilkan pembunuhan tersebut. Ini memberikan satu pelajaran penting bahawa dalam kezaliman yang besar, tanggungjawab tidak hanya terletak pada orang yang melakukan tindakan terakhir. Orang yang mengarahkan, merancang, membantu, melaksanakan dan meredai kezaliman semuanya mempunyai peranan masing-masing. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengingatkan umat agar tidak membantu dalam dosa dan permusuhan. Allah berfirman: وَلَا تَعَاوَنُوا۟ عَلَى ٱلْإِثْمِ وَٱلْعُدْوَٰنِ. Janganlah kamu saling membantu dalam dosa dan permusuhan. Maka kezaliman yang sistematik menjadi lebih berat apabila ramai manusia mengambil bahagian dalam melaksanakannya.
Namun, jangan pula kita menyangka bahawa semua manusia yang berada di bawah pemerintahan zalim semestinya mempunyai kedudukan yang sama. Al-Quran menunjukkan bahawa dalam lingkungan Fir'aun sendiri terdapat orang yang beriman. Allah menyebut tentang رَجُلٌ مُّؤْمِنٌ مِّنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ dalam Surah Ghafir. Ini menunjukkan bahawa seseorang boleh hidup dalam lingkungan pemerintahan yang zalim tetapi tidak semestinya menjadi zalim. Maka pengajaran daripada يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ ialah manusia perlu menentukan pendiriannya terhadap kezaliman berdasarkan kebenaran, bukan semata-mata berdasarkan tempat dia berada atau siapa pemerintahnya. Orang yang mempunyai kemampuan untuk mencegah kezaliman hendaklah mencegahnya dengan cara yang benar dan berdasarkan syariat.
Kisah Nabi Musa عليه السلام juga memperlihatkan bahawa Allah tidak membiarkan kezaliman berakhir tanpa perhitungan. Setelah sekian lama Fir'aun menindas Bani Israil, Allah memerintahkan Musa dan Harun عليهما السلام untuk datang kepadanya. Allah berfirman: فَقُولَا لَهُۥ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُۥ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَىٰ. Berkatalah kepada Fir'aun dengan perkataan yang lembut, mudah-mudahan dia mengambil peringatan atau takut. Ini menarik kerana orang yang melakukan يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ pun masih didakwahi dengan hujah dan peringatan. Ini menunjukkan bahawa Islam tidak mengajar seseorang membalas kezaliman dengan kezaliman. Bahkan dakwah dimulakan dengan hujah dan perkataan yang benar. Tetapi apabila Fir'aun terus sombong dan menolak kebenaran, akhirnya dia menerima akibatnya.
Di sini kita melihat bahawa kezaliman Fir'aun bukan kerana dia tidak mempunyai pengetahuan langsung tentang apa yang dilakukan. Dia tahu bahawa dia berkuasa. Dia tahu bahawa Bani Israil berada dalam keadaan lemah. Dia tahu bahawa Musa membawa dakwah. Tetapi kesombongan menghalangnya daripada tunduk. Allah menggambarkan Fir'aun dan kaumnya sebagai orang yang menolak ayat-ayat Allah dalam keadaan hati mereka yakin terhadapnya kerana kezaliman dan kesombongan. Maka masalah utama bukan kekurangan bukti semata-mata, tetapi hati yang enggan tunduk. Ini merupakan pelajaran penting daripada kisah يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ: kezaliman yang besar sering bermula dengan kerosakan hati sebelum ia muncul sebagai tindakan tangan.
Allah سبحانه وتعالى berfirman tentang Qarun, Fir'aun dan Haman dalam Surah al-Ankabut: وَقَٰرُونَ وَفِرْعَوْنَ وَهَٰمَٰنَ وَلَقَدْ جَآءَهُم مُّوسَىٰ بِٱلْبَيِّنَٰتِ فَٱسْتَكْبَرُوا۟ فِي ٱلْأَرْضِ وَمَا كَانُوا۟ سَٰبِقِينَ. Mereka didatangi Musa dengan bukti-bukti yang jelas, tetapi mereka menyombongkan diri di bumi. Ini memperlihatkan bahawa kesombongan mempunyai hubungan dengan kezaliman. Orang yang merasakan dirinya terlalu tinggi akan mudah menganggap manusia lain terlalu rendah. Apabila manusia lain sudah dianggap rendah, hak mereka mudah dirampas. Daripada merampas hak, seseorang boleh sampai kepada menindas. Daripada menindas, dia boleh sampai kepada membunuh. Maka يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ adalah gambaran hujung daripada sebuah jalan kerosakan yang bermula daripada kesombongan.
Dalam masa yang sama, kita perlu melihat betapa Allah menggunakan kisah ini untuk mematahkan rasa kagum terhadap kuasa dunia. Fir'aun pernah berada di puncak kekuasaan. Dia mampu memerintahkan pembunuhan anak-anak lelaki. Tetapi akhirnya dia tenggelam. Istana yang megah tidak menyelamatkannya. Tentera yang besar tidak menyelamatkannya. Kuasa politik tidak menyelamatkannya. Bahkan laut yang menjadi jalan keselamatan bagi Musa dan Bani Israil menjadi jalan kebinasaan bagi Fir'aun. Allah berfirman: فَأَغْرَقْنَٰهُمْ فِي ٱلْيَمِّ بِأَنَّهُمْ كَذَّبُوا۟ بِـَٔايَٰتِنَا وَكَانُوا۟ عَنْهَا غَٰفِلِينَ. Maka Kami tenggelamkan mereka di laut kerana mereka mendustakan ayat-ayat Kami dan mereka lalai terhadapnya. Ini adalah penutup yang sangat sesuai bagi kisah orang yang melakukan يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ. Mereka mempunyai kuasa untuk membunuh manusia, tetapi mereka tidak mempunyai kuasa untuk menyelamatkan diri daripada Allah.
Perkara ini juga memberikan pengajaran bahawa kezaliman tidak semestinya menunjukkan kekuatan sebenar. Kadang-kadang orang zalim kelihatan kuat kerana dia mampu menyakiti orang lain. Tetapi hakikatnya dia sangat lemah kerana dia tidak mampu menguasai dirinya daripada melakukan dosa. Orang yang kuat menurut Islam bukanlah orang yang mampu menundukkan manusia lain. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: لَيْسَ الشَّدِيدُ بِالصُّرَعَةِ، إِنَّمَا الشَّدِيدُ الَّذِي يَمْلِكُ نَفْسَهُ عِنْدَ الْغَضَبِ. Orang yang kuat bukanlah orang yang menang dalam bergusti, tetapi orang yang mampu menguasai dirinya ketika marah. Fir'aun mempunyai kekuatan tentera, tetapi dia tidak mampu menguasai kesombongan dan kezaliman dirinya. Maka kekuatan zahir tanpa kawalan iman bukanlah kekuatan yang sebenar.
Lafaz يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ juga memberi kita pengajaran tentang bahaya apabila sesuatu masyarakat kehilangan nilai kehidupan. Apabila manusia tidak lagi melihat nyawa sebagai amanah Allah, pembunuhan menjadi mudah. Tetapi seorang mukmin mengetahui bahawa Allah menciptakan manusia dengan kehormatan. Allah berfirman: وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِيٓ ءَادَمَ. Sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam. Kemuliaan ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh diperlakukan sesuka hati. Anak kecil mempunyai kehormatan sebagai manusia. Dia mungkin belum mampu bercakap, belum mampu mempertahankan diri dan belum memahami dunia, tetapi dia tetap makhluk Allah yang mempunyai hak untuk hidup.
Maka apabila kita membaca أَبْنَاءَكُمْ, jangan kita membaca lafaz itu secara kering. Bayangkan makna yang dibawa oleh hubungan “anak-anak kamu”. Ia adalah anak yang dilahirkan setelah penantian. Ia adalah bayi yang dipeluk ibunya. Ia adalah anak yang bapanya berharap akan membesar. Ia adalah generasi yang diharapkan dapat meneruskan keluarga. Tetapi Fir'aun menjadikan anak-anak itu sasaran kerana mereka lelaki. Ini menunjukkan betapa kejamnya sebuah sistem apabila manusia dinilai bukan berdasarkan kemanusiaannya, tetapi berdasarkan kategori yang ditentukan oleh penguasa. Islam menolak kezaliman seperti ini dengan prinsip bahawa manusia mempunyai hak yang tidak boleh dirampas tanpa alasan yang dibenarkan Allah.
Kita juga perlu menyedari bahawa Al-Quran tidak menyebut يَقْتُلُونَ أَبْنَاءَكُمْ dalam ayat ini, tetapi يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ. Penggunaan lafaz yang lebih khusus ini memberikan kesan yang sangat kuat terhadap jiwa pembaca. Ia menjadikan pembaca tidak sekadar mengetahui bahawa berlaku pembunuhan, tetapi memahami betapa kejam bentuk pembunuhan itu. Ini merupakan salah satu keindahan bahasa Al-Quran. Satu lafaz yang tepat dapat memikul makna yang sangat luas. ذبح menggambarkan perbuatan yang dilakukan terhadap leher atau bahagian yang berkaitan dengan penyembelihan. Apabila lafaz itu digunakan terhadap anak manusia, kesan maknanya menjadi sangat menggerunkan. Ini menunjukkan bahawa pemilihan lafaz Al-Quran mempunyai tujuan. Allah tidak memilih lafaz secara sia-sia. Setiap lafaz mempunyai kedudukan yang sesuai dengan konteks.
Penggunaan bentuk يُذَبِّحُونَ juga mengandungi makna pengulangan dan banyaknya perbuatan tersebut. Ini berbeza daripada gambaran satu kejadian yang berlaku sekali. Kita sedang berhadapan dengan kezaliman yang dilakukan kepada banyak anak. Oleh sebab أَبْنَاءَكُمْ ialah jamak, maka gambaran ayat ialah ramai anak lelaki menjadi mangsa. Ini menjadikan penderitaan Bani Israil sangat luas. Ia bukan satu keluarga yang kehilangan seorang anak. Banyak keluarga menghadapi penderitaan yang sama. Banyak ibu menangis. Banyak bapa kehilangan anak. Banyak rumah kehilangan generasi. Maka ayat ini memberikan gambaran tentang penderitaan kolektif yang menimpa satu masyarakat.
Apabila penderitaan menjadi kolektif, kesannya terhadap masyarakat juga sangat besar. Masyarakat akan mengalami trauma. Anak-anak yang terselamat akan membesar dalam suasana ketakutan. Orang dewasa mungkin sentiasa berwaspada. Hubungan sosial boleh terjejas kerana manusia tidak tahu siapa yang selamat dan siapa yang menjadi mangsa. Tetapi dalam keadaan itu Allah tetap menjaga Bani Israil sehingga akhirnya mereka keluar daripada Mesir. Allah berfirman kepada Musa: أَنْ أَسْرِ بِعِبَادِيٓ إِنَّكُم مُّتَّبَعُونَ. Bawalah hamba-hamba-Ku berjalan pada malam hari kerana kamu akan dikejar. Kemudian Allah membelah laut. Maka masyarakat yang pernah menyaksikan يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَهُمْ akhirnya menyaksikan kekuasaan Allah menyelamatkan mereka.
Ini mengajar kita bahawa keadaan manusia boleh berubah dengan sangat cepat apabila Allah menghendakinya. Hari ini seseorang mungkin berada dalam keadaan yang sangat lemah, tetapi esok Allah boleh memberikan pertolongan. Hari ini seorang yang zalim mungkin kelihatan tidak dapat dikalahkan, tetapi esok Allah boleh menghancurkan kekuasaannya. Namun pertolongan Allah tidak bermakna manusia boleh meninggalkan usaha. Musa عليه السلام tetap menerima perintah, membawa Bani Israil keluar dan berjalan menuju laut. Mereka tetap berada dalam ujian. Tetapi Allah mengatur segala sebab sehingga pertolongan-Nya tiba. Maka membaca يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ tidak boleh membawa kepada sikap pasif. Sebaliknya ia membina keyakinan bahawa orang beriman perlu terus berada di atas kebenaran sambil bergantung kepada Allah.
Dalam kisah ini juga terdapat pengajaran tentang peranan ibu bapa. Ketika ibu Musa عليه السلام menerima ilham daripada Allah, dia diperintahkan untuk menyusukan Musa. Kemudian apabila takut terhadap keselamatannya, dia diperintahkan untuk meletakkannya di dalam peti dan menghanyutkannya ke sungai. Ini bukan tindakan tanpa iman. Ia adalah tindakan yang lahir daripada wahyu dan tawakal. Allah kemudian berfirman: إِنَّا رَآدُّوهُ إِلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ ٱلْمُرْسَلِينَ. Kami akan mengembalikannya kepadamu dan menjadikannya daripada kalangan para Rasul. Perhatikan bahawa Allah menyebut dua perkara yang jauh lebih besar daripada apa yang mampu dibayangkan oleh seorang ibu yang sedang ketakutan: anak itu akan dikembalikan kepadanya dan anak itu akan menjadi Rasul. Maka manusia melihat ancaman يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ, tetapi Allah melihat masa depan Musa sebagai Rasul.
Kisah ini juga memperlihatkan bahawa rahmat Allah kepada hamba-Nya boleh berlaku melalui jalan yang tidak disangka. Musa diselamatkan bukan melalui kekuatan Bani Israil kerana mereka sendiri lemah. Musa diselamatkan melalui keluarga Fir'aun. Allah berfirman: وَقَالَتِ ٱمْرَأَتُ فِرْعَوْنَ قُرَّتُ عَيْنٍ لِّي وَلَكَ لَا تَقْتُلُوهُ عَسَىٰٓ أَن يَنفَعَنَا أَوْ نَتَّخِذَهُۥ وَلَدًا. Isteri Fir'aun berkata agar bayi itu tidak dibunuh. Maka orang yang sepatutnya menjadi sebahagian daripada sistem yang membunuh anak-anak lelaki akhirnya menjadi sebab Musa terselamat. Ini benar-benar menunjukkan bahawa Allah boleh menggunakan sesiapa sahaja untuk melaksanakan kehendak-Nya.
Dengan demikian, يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ juga mengajar kita supaya tidak menyangka bahawa sebab yang kita nampak adalah satu-satunya sebab yang wujud. Fir'aun mempunyai kuasa, tetapi Allah mempunyai segala sebab yang tidak diketahui oleh Fir'aun. Seorang ibu yang menangis mungkin menyangka anaknya telah hilang selama-lamanya, tetapi Allah mempunyai rancangan untuk mengembalikannya. Bani Israil mungkin menyangka pembunuhan anak lelaki mereka akan menyebabkan mereka lenyap, tetapi Allah telah menetapkan bahawa mereka akan menjadi satu kaum yang besar. Ini semua menunjukkan bahawa ilmu manusia sangat terbatas.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ. Di atas setiap orang yang berilmu ada yang lebih mengetahui. Maka manusia yang memiliki kekuasaan dan ilmu tidak boleh menjadi sombong. Fir'aun mungkin mempunyai penasihat, ahli sihir, tentera dan sistem pemerintahan, tetapi semua itu tidak memberikannya ilmu tentang takdir Allah. Dia tidak mengetahui bahawa Musa akan terselamat. Dia tidak mengetahui bahawa Musa akan membesar di istananya. Dia tidak mengetahui bahawa Musa akan kembali membawa risalah. Dia tidak mengetahui bahawa laut akan menjadi tempat kehancurannya. Maka يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ mengajar kita tentang batas ilmu manusia.
Dalam masa yang sama, ayat ini mengajar bahawa seseorang tidak boleh menilai pertolongan Allah hanya berdasarkan keadaan semasa. Bani Israil ketika anak-anak mereka dibunuh mungkin melihat keadaan mereka sangat gelap. Tetapi Allah sedang menyusun keselamatan mereka. Ibu Musa mungkin melihat bahawa meletakkan bayinya ke sungai adalah tindakan yang menakutkan. Tetapi Allah sedang membawa Musa kepada tempat yang akan menyelamatkannya. Musa sendiri ketika kecil tidak mengetahui apa-apa tentang masa depannya. Tetapi Allah sudah menetapkan bahawa dia akan menjadi Rasul. Ini menunjukkan bahawa Allah mengetahui masa depan secara sempurna, sedangkan manusia hanya mengetahui sebahagian kecil daripadanya.
Perbahasan terhadap يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ juga membawa kita kepada larangan berputus asa daripada rahmat Allah. Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَلَا تَيْـَٔسُوا۟ مِن رَّوْحِ ٱللَّهِ إِنَّهُۥ لَا يَيْـَٔسُ مِن رَّوْحِ ٱللَّهِ إِلَّا ٱلْقَوْمُ ٱلْكَٰفِرُونَ. Janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah. Bani Israil berada dalam keadaan yang sangat berat, tetapi Allah mempunyai jalan keluar. Maka seorang mukmin yang diuji tidak boleh menyangka bahawa penderitaan semasa adalah penutup segala-galanya. Allah boleh mengubah keadaan. Allah boleh membuka pintu yang tidak disangka. Allah boleh mengangkat kesusahan dalam satu saat apabila Dia menghendakinya.
Walaupun demikian, kita juga perlu memahami bahawa kisah ini bukan alasan untuk manusia hanya menunggu keajaiban. Nabi Musa عليه السلام diperintahkan untuk melakukan tugasnya. Bani Israil diperintahkan mengikutnya. Mereka berjalan, mereka berusaha, mereka menghadapi Fir'aun, dan mereka berdoa kepada Allah. Maka tawakal bukan bererti meninggalkan sebab. Tawakal ialah hati bergantung kepada Allah sementara anggota melakukan sebab yang dibenarkan. Dalam keadaan يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ, Bani Israil tidak mempunyai kemampuan untuk menghentikan kekuasaan Fir'aun dengan kekuatan mereka sendiri, tetapi Allah membuka jalan melalui Musa عليه السلام.
Satu lagi perkara yang boleh direnungkan ialah bahawa Fir'aun berusaha mengawal generasi melalui pembunuhan, tetapi Allah سبحانه وتعالى memelihara generasi itu melalui iman dan risalah. Ini menunjukkan bahawa pembinaan generasi bukan semata-mata bergantung kepada kekuatan fizikal. Generasi yang hidup mungkin lemah dari sudut jumlah, tetapi jika Allah menghendaki mereka menjadi pembawa kebenaran, mereka boleh mempunyai kesan yang sangat besar. Musa عليه السلام bukan sahaja menyelamatkan dirinya. Melalui risalahnya, Bani Israil dibawa keluar daripada penindasan. Maka seorang manusia yang diselamatkan Allah boleh menjadi sebab keselamatan orang lain.
Kita juga boleh melihat hubungan antara أَبْنَاءَكُمْ dan kesinambungan keturunan dalam sejarah para nabi. Allah سبحانه وتعالى banyak menyebut tentang keturunan yang meneruskan iman. Nabi Ibrahim عليه السلام berdoa: رَبِّ هَبْ لِي مِنَ ٱلصَّٰلِحِينَ. Dia memohon kepada Allah anak daripada kalangan orang soleh. Anak merupakan nikmat yang boleh menjadi penerus iman dan kebaikan. Maka tindakan Fir'aun membunuh anak-anak lelaki Bani Israil adalah tindakan yang menyerang kesinambungan manusia dan masyarakat. Tetapi Allah memelihara apa yang Dia kehendaki. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh berusaha menghancurkan sesuatu, tetapi jika Allah menghendaki kelangsungannya, tiada siapa mampu menghapuskannya.
Kita juga perlu menjaga adab ketika membicarakan kisah ini. Al-Quran menyebut bahawa Fir'aun melakukan kezaliman, tetapi kita tidak perlu menambah cerita yang tidak pasti. Cukup dengan apa yang Allah sebut dan apa yang sahih daripada Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Ini penting dalam ilmu Al-Quran. Apabila Allah menyebut يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ, kita tidak perlu mengisi ruang kosong dengan kisah-kisah yang tidak diketahui sumbernya. Yang pasti ialah Bani Israil ditindas, anak-anak lelaki mereka dibunuh dan anak-anak perempuan mereka dibiarkan hidup, dan Allah menyelamatkan mereka. Perkara yang tidak disebut secara sahih tidak perlu dipaksakan ke dalam tafsiran. Dengan cara ini, kita menjaga kehormatan ilmu dan menjaga supaya perbahasan tetap berada pada lafaz yang sedang dikaji.
Lafaz يُذَبِّحُونَ juga mengingatkan bahawa dosa pembunuhan bukan hanya pada kehilangan nyawa tetapi pada keberanian manusia untuk melanggar batas yang Allah tetapkan. Allah adalah Pemilik kehidupan dan kematian. Allah berfirman: ٱلَّذِي خَلَقَ ٱلْمَوْتَ وَٱلْحَيَوٰةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا. Allah menciptakan mati dan hidup untuk menguji manusia. Kehidupan adalah milik Allah. Maka manusia tidak boleh menganggap dirinya sebagai pemilik mutlak nyawa orang lain. Dia hanya hamba. Apabila dia mengambil nyawa tanpa hak, dia telah melampaui batas.
Dalam konteks ini, Rasulullah صلى الله عليه وسلم memberi amaran yang sangat keras tentang pembunuhan. Baginda bersabda bahawa antara dosa-dosa besar ialah menyekutukan Allah, sihir, membunuh jiwa yang Allah haramkan kecuali dengan hak, memakan riba, memakan harta anak yatim, berpaling pada hari peperangan dan menuduh wanita yang beriman yang terpelihara melakukan zina. Ini menunjukkan bahawa pembunuhan jiwa tanpa hak termasuk dosa besar. Maka apabila Al-Quran menceritakan يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ, ia menggambarkan dosa yang sangat berat di sisi Allah.
Tetapi yang lebih mengerikan ialah apabila pembunuhan dilakukan terhadap mereka yang tidak mempunyai kemampuan untuk mempertahankan diri. Anak-anak tidak boleh memikul senjata, tidak boleh berdebat dengan pemerintah, tidak boleh mempertahankan hak mereka dengan kekuatan. Oleh sebab itu, pembunuhan terhadap mereka memperlihatkan tahap kelemahan mangsa dan kekejaman pelaku. Islam datang dengan rahmat yang sangat jelas kepada golongan lemah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: اللَّهُمَّ إِنِّي أُحَرِّجُ حَقَّ الضَّعِيفَيْنِ الْيَتِيمِ وَالْمَرْأَةِ. Baginda memberi peringatan keras tentang hak golongan lemah, khususnya anak yatim dan wanita. Kanak-kanak lebih-lebih lagi memerlukan perlindungan dan penjagaan.
Maka apabila kita membaca أَبْنَاءَكُمْ, kita dapat memahami bahawa Al-Quran sedang mengajar manusia tentang amanah menjaga generasi. Anak bukan alat politik. Anak bukan sasaran kemarahan. Anak bukan objek untuk digunakan dalam permainan kuasa. Anak adalah amanah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ. Setiap kamu adalah penjaga dan setiap kamu akan ditanya tentang yang dijaganya. Pemerintah akan ditanya tentang rakyat. Bapa akan ditanya tentang keluarganya. Orang yang mempunyai kuasa akan ditanya tentang penggunaan kuasanya. Maka Fir'aun bukan sekadar melakukan kezaliman terhadap individu; dia menyalahgunakan amanah kuasa yang berada di tangannya.
Perhatikan pula bahawa Allah tidak menyebut pembunuhan anak lelaki itu sebagai suatu kejayaan Fir'aun. Bahkan keseluruhan konteks ayat berada di bawah nikmat Allah menyelamatkan Bani Israil. Fir'aun boleh melakukan apa yang dia mahu pada suatu tempoh, tetapi akhirnya Allah menyelamatkan mereka. Ini penting supaya kita tidak melihat sejarah daripada perspektif jangka pendek. Jika seseorang hanya melihat satu hari, dia mungkin berkata Fir'aun menang. Tetapi jika dia melihat keseluruhan sejarah, dia akan melihat bahawa Fir'aun kalah. Bani Israil yang lemah diselamatkan. Musa yang hampir dibunuh menjadi Rasul. Fir'aun yang berkuasa ditenggelamkan. Maka kemenangan sebenar bukan berdasarkan siapa yang paling kuat pada satu masa, tetapi siapa yang akhirnya berada di atas kebenaran dan mendapat pertolongan Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ ٱلْمُؤْمِنِينَ. Menolong orang beriman adalah suatu ketetapan daripada Allah. Ini tidak bermakna setiap orang beriman akan segera melihat kemenangan menurut apa yang dia mahu. Tetapi Allah menjanjikan pertolongan kepada orang beriman menurut hikmah-Nya. Musa عليه السلام melalui tempoh yang panjang sebelum kemenangan. Bani Israil mengalami penderitaan. Namun akhirnya Allah membuka jalan. Oleh sebab itu, يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ juga menjadi sebahagian daripada kisah tentang kesabaran menunggu pertolongan Allah.
Lafaz ini juga boleh membawa kita kepada persoalan tentang mengapa Allah membiarkan kezaliman berlaku untuk suatu tempoh. Jawapannya bukan kerana Allah tidak mampu menghentikannya. Allah Maha Berkuasa. Tetapi Allah mempunyai hikmah dalam penangguhan. Kadang-kadang Allah menguji orang yang dizalimi, kadang-kadang Dia menangguhkan orang yang zalim, kadang-kadang Dia memberikan peluang untuk manusia bertaubat, dan kadang-kadang Dia menjadikan peristiwa itu sebagai sebab lahirnya hikmah yang lebih besar. Allah berfirman: وَلَوْ يُؤَاخِذُ ٱللَّهُ ٱلنَّاسَ بِظُلْمِهِم مَّا تَرَكَ عَلَيْهَا مِن دَآبَّةٍ وَلَٰكِن يُؤَخِّرُهُمْ إِلَىٰٓ أَجَلٍ مُّسَمًّى. Allah tidak terus menghukum manusia atas setiap kezaliman mereka, tetapi menangguhkan mereka hingga tempoh tertentu. Maka penangguhan bukan tanda reda Allah terhadap kezaliman.
Dalam kisah Fir'aun, penangguhan itu akhirnya sampai kepada satu titik yang tidak dapat dielakkan. Allah berfirman: وَجَٰوَزْنَا بِبَنِيٓ إِسْرَٰٓءِيلَ ٱلْبَحْرَ فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَجُنُودُهُۥ بَغْيًا وَعَدْوًا. Fir'aun mengejar Bani Israil dalam keadaan melampaui batas dan melakukan permusuhan. Kemudian dia ditenggelamkan. Orang yang pernah mengawal kehidupan orang lain akhirnya tidak mampu mengawal kehidupannya sendiri. Orang yang pernah mengarahkan pembunuhan anak-anak akhirnya tidak mampu menghalang kematian dirinya sendiri. Ini merupakan pembalasan yang menunjukkan keadilan Allah.
Namun kita perlu mengelakkan tafsiran bahawa setiap kezaliman akan dibalas dengan bentuk yang sama di dunia. Tidak semestinya. Allah mempunyai hikmah. Ada orang zalim yang mati tanpa kita melihat hukuman dunia yang jelas. Tetapi tiada kezaliman yang terlepas daripada perhitungan Allah di akhirat. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda bahawa hak akan diberikan kepada pemiliknya pada hari kiamat sehingga kambing yang tidak bertanduk akan diberi pembalasan terhadap kambing yang bertanduk. Jika demikian keadaan antara haiwan, bagaimana pula hak manusia yang dizalimi? Ini menunjukkan bahawa keadilan Allah sempurna.
يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ juga menuntut kita memahami perbezaan antara hukum Allah dan kehendak penguasa. Fir'aun bertindak seolah-olah dia mempunyai hak menentukan siapa yang boleh hidup. Tetapi manusia tidak mempunyai kuasa mutlak seperti itu. Dalam Islam, pemerintah juga terikat dengan syariat. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ. Ketaatan hanya dalam perkara yang baik. Ini bermakna manusia tidak boleh mentaati arahan yang mengandungi maksiat kepada Allah. Prinsip ini sangat penting apabila kita memahami kisah Fir'aun. Kekuasaan tidak menjadikan sesuatu arahan itu benar. Fir'aun boleh mengarahkan, tetapi perintahnya tidak menjadi halal hanya kerana dia pemerintah.
Dalam masa yang sama, kisah ini mengajar bahawa rakyat yang lemah juga mempunyai nilai di sisi Allah. Bani Israil yang dipandang hina oleh Fir'aun dipanggil oleh Allah dengan penuh perhatian. Allah mengetahui penderitaan mereka. Allah mendengar doa mereka. Allah mengutus Musa kepada mereka. Allah membelah laut untuk mereka. Allah menurunkan manna dan salwa kepada mereka pada masa tertentu. Ini menunjukkan bahawa nilai manusia tidak ditentukan oleh pandangan penguasa. Fir'aun mungkin menganggap Bani Israil sebagai golongan yang boleh ditindas, tetapi Allah melihat mereka sebagai hamba-hamba-Nya.
Kita boleh melihat perkara yang sama pada ibu Musa. Secara zahir, dia hanyalah seorang ibu yang tidak mempunyai kuasa politik. Dia tidak mempunyai tentera. Dia tidak mempunyai istana. Dia tidak mempunyai kekuatan untuk berhadapan dengan sistem pembunuhan. Tetapi Allah memilih keluarganya untuk menjadi sebahagian daripada perjalanan seorang Rasul. Ini menunjukkan bahawa Allah tidak menilai manusia berdasarkan kekuatan dunia semata-mata. Allah memilih siapa yang Dia kehendaki untuk membawa hikmah-Nya.
Maka apabila kita meneliti يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ, kita juga melihat satu pertembungan antara dua kehendak: kehendak Fir'aun untuk menghapuskan generasi dan kehendak Allah untuk mengutus Musa. Kehendak manusia tidak mampu mengalahkan kehendak Allah. Ini tidak bermakna manusia tidak mempunyai pilihan. Fir'aun memilih kezaliman dan dihukum. Tetapi Allah tetap melaksanakan apa yang Dia kehendaki melalui keadaan yang dicipta oleh pilihan manusia. Inilah keluasan kekuasaan Allah. Dia tidak memerlukan manusia untuk menjadi baik terlebih dahulu supaya ketetapan-Nya berlaku. Bahkan Dia mampu menggunakan kelemahan manusia, kesilapan manusia dan peristiwa yang menyakitkan untuk membawa kepada hikmah yang lebih besar tanpa meredai dosa yang dilakukan manusia.
Perkara ini sangat penting kerana ada orang yang apabila membaca kisah takdir boleh terjatuh kepada salah faham. Dia mungkin berkata: “Kalau Allah sudah menetapkan Musa akan selamat, mengapa Fir'aun dipersalahkan kerana membunuh bayi?” Jawapannya ialah kerana Fir'aun tidak mengetahui takdir Allah dan dia melakukan perbuatan berdasarkan kehendak dan pilihannya sendiri. Dia tidak mempunyai alasan dengan takdir sebelum melakukan dosa. Manusia diperintahkan dengan syariat, bukan diberi ilmu tentang perkara ghaib. Fir'aun memilih untuk membunuh anak-anak yang tidak berdosa. Maka dia bersalah. Allah pula dalam ilmu-Nya mengetahui Musa akan terselamat. Kedua-dua perkara ini tidak bercanggah.
Begitu juga kita apabila menghadapi kehidupan. Kita tidak mengetahui takdir kita. Kita wajib melakukan apa yang Allah perintahkan dan meninggalkan apa yang Allah larang. Kita tidak boleh berkata bahawa jika sesuatu dosa telah ditakdirkan, maka kita tidak bersalah. Tidak. Fir'aun adalah contoh jelas bahawa manusia tetap dipertanggungjawabkan terhadap perbuatannya. Tetapi orang beriman mengetahui bahawa selepas melakukan usaha yang benar, hasil akhirnya berada di tangan Allah. Ini melahirkan tawakal, bukan fatalisme.
يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ juga mengajar bahawa ketakutan kepada kehilangan kuasa boleh membawa manusia melakukan perkara yang lebih besar daripada ancaman yang ingin dielakkannya. Fir'aun takut kehilangan kerajaan, lalu dia melakukan pembunuhan. Tetapi pembunuhan itu sendiri menjadi sebahagian daripada sebab yang menjadikan dia semakin dibenci dan semakin jauh daripada rahmat Allah. Ketakutan terhadap kehilangan kuasa menjadikannya melakukan dosa yang besar. Maka seorang pemimpin Muslim mesti sentiasa mengingat bahawa jawatan bukan milik kekal. Allah memberikan kerajaan kepada siapa yang Dia kehendaki dan mencabutnya daripada siapa yang Dia kehendaki. Allah berfirman: قُلِ ٱللَّهُمَّ مَٰلِكَ ٱلْمُلْكِ تُؤْتِي ٱلْمُلْكَ مَن تَشَآءُ وَتَنزِعُ ٱلْمُلْكَ مِمَّن تَشَآءُ. Katakanlah: Wahai Allah, Pemilik kerajaan, Engkau memberikan kerajaan kepada siapa yang Engkau kehendaki dan Engkau mencabut kerajaan daripada siapa yang Engkau kehendaki.
Dengan demikian, Fir'aun sebenarnya melakukan kesilapan asas. Dia bertindak seolah-olah kerajaan itu miliknya secara mutlak. Sedangkan kerajaan berada dalam kekuasaan Allah. Jika dia mengetahui hakikat ini, dia tidak akan membunuh anak-anak hanya kerana takut terhadap kehilangan kedudukan. Maka يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ menjadi peringatan bahawa manusia perlu takut kepada Allah ketika mempunyai kuasa. Kuasa yang tidak disertai takwa boleh menjadi sebab kehancuran pemiliknya.
Dalam kehidupan keluarga pula, lafaz أَبْنَاءَكُمْ mengingatkan ibu bapa supaya menghargai nikmat anak. Anak adalah nikmat, tetapi juga amanah. Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَٱعْلَمُوٓا۟ أَنَّمَآ أَمْوَٰلُكُمْ وَأَوْلَٰدُكُمْ فِتْنَةٌ وَأَنَّ ٱللَّهَ عِندَهُۥٓ أَجْرٌ عَظِيمٌ. Ketahuilah bahawa harta kamu dan anak-anak kamu adalah ujian. Maka anak bukan sekadar kebahagiaan dunia, tetapi amanah yang akan ditanya. Bani Israil kehilangan anak-anak mereka melalui kezaliman Fir'aun. Kita yang diberikan peluang membesarkan anak perlu bersyukur dengan menjaga mereka, mendidik mereka dengan iman dan melindungi mereka daripada perkara yang merosakkan.
Jika anak ialah amanah, maka masyarakat juga mempunyai tanggungjawab terhadap generasi. Pendidikan, keselamatan, akhlak dan agama generasi tidak boleh diserahkan kepada kepentingan dunia semata-mata. Fir'aun berusaha mengawal generasi melalui kekerasan, tetapi umat Islam diperintahkan membina generasi melalui ilmu, iman dan akhlak. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ. Maka setiap orang mempunyai tanggungjawab mengikut kedudukannya. Ibu bapa mempunyai tanggungjawab terhadap anak. Guru mempunyai tanggungjawab terhadap murid. Pemerintah mempunyai tanggungjawab terhadap rakyat. Ulama mempunyai tanggungjawab menyampaikan ilmu. Semua ini berlawanan dengan sistem Fir'aun yang menggunakan kuasa untuk memusnahkan generasi.
Perlu juga diperhatikan bahawa Allah menggunakan kata ganti كُمْ dalam أَبْنَاءَكُمْ, yang menghubungkan anak-anak itu dengan komuniti mereka. Ini bukan “anak-anak lelaki” secara terasing, tetapi “anak-anak lelaki kamu”. Ada rasa kepunyaan dan hubungan. Bahasa Al-Quran dengan satu kata ganti nama dapat menimbulkan gambaran bahawa mereka adalah sebahagian daripada keluarga dan masyarakat. Ini menjadikan perbuatan يُذَبِّحُونَ lebih berat dari sudut makna. Mereka bukan orang asing yang tidak diketahui. Mereka ialah anak-anak kamu. Ini adalah anak yang kamu kenal, yang kamu sayangi, yang kamu harapkan. Maka lafaz tersebut menyentuh hubungan keluarga dan membangkitkan rasa kasih yang sememangnya wujud dalam fitrah manusia.
Kita juga boleh melihat bahawa penggunaan أَبْنَاءَكُمْ menunjukkan bahawa kezaliman Fir'aun mempunyai sasaran yang tertentu. Dia bukan membunuh semua manusia tanpa tujuan. Dia memilih anak lelaki Bani Israil. Ini menunjukkan bahawa kezaliman boleh bersifat selektif dan terancang. Apabila sesuatu kelompok manusia dijadikan sasaran kerana identiti mereka, maka keadaan menjadi lebih berbahaya. Islam menolak kezaliman terhadap mana-mana manusia. Allah berfirman: وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَـَٔانُ قَوْمٍ عَلَىٰٓ أَلَّا تَعْدِلُوا۟. Kebencian terhadap sesuatu kaum tidak boleh menyebabkan seseorang meninggalkan keadilan.
Walaupun demikian, kita mesti memastikan bahawa pengajaran daripada ayat tidak diubah menjadi retorik yang melampau. Al-Quran mengajar kita membenci kezaliman, tetapi ia juga mengajar keadilan. Kita tidak boleh menggunakan kisah Fir'aun untuk menghalalkan kezaliman terhadap orang lain. Jika seseorang menzalimi kita, kita tetap tidak boleh menzalimi orang yang tidak bersalah. Fir'aun melakukan kesalahan kerana dia membunuh orang yang tidak berdosa. Jika kita melakukan perkara yang sama terhadap orang lain, kita tidak menjadi lebih baik daripada orang yang kita kecam. Allah berfirman: وَلَا تَعْتَدُوا۟ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلْمُعْتَدِينَ. Janganlah kamu melampaui batas. Allah tidak menyukai orang yang melampaui batas.
Maka fokus kepada يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ sepatutnya melahirkan rasa takut kepada Allah, bukan sekadar rasa marah terhadap Fir'aun. Kita membaca kisah itu supaya kita tidak menjadi seperti orang yang melakukan kezaliman. Seseorang mungkin tidak membunuh bayi secara fizikal, tetapi dia perlu berhati-hati agar tidak menggunakan kekuasaannya untuk menzalimi orang lemah, mengambil hak orang, menindas orang bawahan, merosakkan masa depan anak-anak, atau menggunakan manusia sebagai alat untuk kepentingannya. Bentuk kezaliman mungkin berubah mengikut zaman, tetapi prinsipnya tetap sama: menggunakan kekuatan tanpa hak terhadap orang yang tidak berdaya.
Namun kita tidak boleh menyamakan semua bentuk dosa dengan pembunuhan anak. يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ menggambarkan suatu bentuk kezaliman yang amat berat. Kita perlu mengekalkan ketepatan dalam memahami ayat. Jangan kerana mahu memperluaskan pengajaran sehingga lafaz kehilangan makna asal. Fokus utama ayat ialah pembunuhan anak-anak lelaki Bani Israil oleh pihak Fir'aun. Daripada makna asal itulah kita mengambil pengajaran yang lebih umum tentang kezaliman, kuasa, generasi, takdir, pertolongan Allah dan kehormatan nyawa.
Jika kita melihat perjalanan Musa عليه السلام selepas diselamatkan, kita mendapati bahawa Allah bukan sahaja menjadikan Musa hidup, tetapi memberikannya pendidikan dan pengalaman yang diperlukan untuk melaksanakan risalah. Dia membesar dalam rumah Fir'aun. Kemudian dia keluar dari Mesir, tinggal di Madyan untuk suatu tempoh, kemudian Allah memilihnya sebagai Rasul. Semua ini berlaku selepas zaman pembunuhan anak-anak lelaki. Maka manusia yang melihat يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ mungkin menyangka bahawa generasi Bani Israil akan berakhir. Tetapi Allah mempunyai rancangan yang jauh lebih luas.
Allah berfirman kepada Musa: وَٱصْطَنَعْتُكَ لِنَفْسِي. Aku telah memilihmu untuk diri-Ku. Ini menunjukkan bahawa Allah boleh memilih seseorang yang berada dalam keadaan yang sangat luar biasa untuk tugas yang sangat besar. Musa bukan dipelihara kerana kekuatan keluarganya, tetapi kerana kehendak Allah. Ini memberikan harapan bahawa manusia tidak boleh menentukan masa depan seseorang hanya berdasarkan keadaan semasanya. Seorang anak yang lemah boleh menjadi orang yang besar manfaatnya apabila Allah menghendakinya.
Dalam konteks ini, kita perlu memahami bahawa perlindungan Allah tidak semestinya kelihatan seperti yang kita bayangkan. Musa diselamatkan dengan cara yang mungkin kelihatan berbahaya dari sudut pandangan manusia: dimasukkan ke dalam peti dan dihanyutkan ke sungai. Tetapi Allah menjadikan jalan itu sebagai jalan keselamatan. Ini mengajar bahawa apabila Allah menghendaki keselamatan, sebab yang kelihatan menakutkan boleh menjadi sebab keselamatan. Oleh itu, orang beriman tidak boleh menilai sesuatu hanya berdasarkan rupa zahirnya tanpa melihat kepada janji Allah dan petunjuk syariat.
يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ juga boleh dilihat sebagai gambaran tentang percubaan manusia mengawal apa yang akan berlaku kepada generasi akan datang. Fir'aun mahu menentukan siapa yang akan lahir, siapa yang akan hidup dan siapa yang akan mati. Tetapi hakikatnya manusia tidak mempunyai kuasa mutlak atas perkara tersebut. Allah سبحانه وتعالى berfirman: يَخْلُقُ مَا يَشَآءُ. Allah menciptakan apa yang Dia kehendaki. Dia menentukan kehidupan, keturunan dan perjalanan sejarah. Manusia boleh mengambil sebab, tetapi tidak boleh menjadi Tuhan kepada kehidupan.
Ini juga menjelaskan mengapa kesombongan Fir'aun begitu buruk. Dia bukan sahaja sombong terhadap manusia, tetapi sampai mengaku sebagai tuhan yang tertinggi. Allah berfirman tentang ucapannya: أَنَا۠ رَبُّكُمُ ٱلْأَعْلَىٰ. Aku ialah tuhan kamu yang paling tinggi. Maka perbuatan يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ harus difahami dalam konteks kesombongan yang sangat besar itu. Apabila seseorang mendakwa dirinya mempunyai kedudukan tertinggi, maka dia mula menganggap dirinya mempunyai hak yang bukan miliknya. Dia melihat manusia lain sebagai rakyat yang boleh dikawal sesuka hati. Dari sinilah lahir penindasan.
Tetapi Allah menghancurkan dakwaan itu dengan cara yang sangat jelas. Fir'aun yang mengaku tinggi akhirnya menjadi mayat yang tidak mampu menyelamatkan dirinya. Allah berfirman: فَٱلْيَوْمَ نُنَجِّيكَ بِبَدَنِكَ لِتَكُونَ لِمَنْ خَلْفَكَ ءَايَةً. Pada hari ini Kami menyelamatkan tubuhmu supaya engkau menjadi tanda bagi orang-orang selepasmu. Maka orang yang mahu menguasai kehidupan orang lain akhirnya menjadi pelajaran kepada generasi selepasnya. Ini menunjukkan bahawa Allah boleh menjadikan tubuh dan sejarah seorang yang sombong sebagai tanda bahawa kekuasaan manusia ada batasnya.
Dalam hubungan dengan يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ, kita melihat satu ironi yang sangat kuat. Fir'aun membunuh anak lelaki Bani Israil kerana takut terhadap masa depan, tetapi sejarah akhirnya mengingati Fir'aun sebagai simbol kezaliman dan Musa sebagai simbol seorang Rasul yang membawa kebenaran. Dia mahu mengawal bagaimana manusia mengingatinya, tetapi Allah menentukan bagaimana sejarahnya dikenang. Ini menunjukkan bahawa kemasyhuran, kuasa dan propaganda manusia tidak mampu mengatasi ketetapan Allah.
Kita juga perlu memahami bahawa penyebutan pembunuhan anak-anak dalam Al-Quran adalah peringatan kepada umat Islam supaya menghargai nikmat keamanan dan keselamatan keluarga. Seorang yang boleh melihat anaknya membesar, pergi ke sekolah, belajar agama, bekerja, berkahwin dan mempunyai anak sendiri perlu menyedari bahawa semua itu adalah nikmat. Allah boleh menguji manusia dengan kehilangan. Maka nikmat anak hendaklah digunakan untuk ketaatan, bukan untuk kesombongan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar bahawa apabila manusia meninggal dunia, amalannya terputus kecuali beberapa perkara, antaranya anak soleh yang mendoakannya. Ini menunjukkan bahawa anak juga boleh menjadi bekalan akhirat apabila dididik dengan iman.
Oleh itu, apabila Al-Quran menyebut أَبْنَاءَكُمْ, ia secara tidak langsung mengingatkan bahawa generasi mempunyai nilai akhirat. Anak yang hidup dengan iman boleh menjadi sebab pahala berterusan kepada ibu bapanya. Maka membunuh anak-anak bukan sahaja menghancurkan kehidupan dunia mereka, tetapi juga memutuskan potensi kebaikan yang mungkin mereka lakukan. Fir'aun tidak mengetahui siapa yang akan menjadi orang soleh, siapa yang akan menjadi pembawa ilmu dan siapa yang akan menjadi pembela kebenaran. Dia hanya melihat mereka berdasarkan ketakutannya. Ini menunjukkan betapa terbatasnya penilaian manusia apabila tidak dibimbing wahyu.
Perbahasan lafaz ini juga menuntut kita melihat bahawa Allah سبحانه وتعالى menyebut peristiwa tersebut sebagai nikmat penyelamatan dalam ayat 49. Allah memulakan dengan وَإِذْ نَجَّيْنَٰكُم. Ingatlah ketika Kami menyelamatkan kamu. Ini bermakna pembunuhan anak-anak itu bukanlah akhir cerita. Kata نَجَّيْنَٰكُم menunjukkan bahawa Allah mengeluarkan mereka daripada keadaan tersebut. Maka lafaz يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ berada di tengah-tengah sebuah cerita yang bergerak daripada penindasan kepada penyelamatan. Inilah sebabnya kita tidak boleh membaca lafaz tersebut tanpa menyedari bahawa Allah sedang mengingatkan Bani Israil tentang nikmat-Nya.
Ini juga memberikan prinsip penting dalam memahami Al-Quran: ayat yang menyebut penderitaan tidak semestinya bertujuan menimbulkan kesedihan sahaja. Ia boleh menjadi jalan untuk manusia mengingati pertolongan Allah. Bani Israil diminta mengingati bahawa mereka dahulu berada dalam keadaan anak-anak mereka dibunuh, tetapi Allah menyelamatkan mereka. Jika mereka mengingati nikmat tersebut, sepatutnya mereka lebih mudah tunduk kepada Allah dan mengikuti Rasul yang datang kepada mereka. Maka kisah يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ juga mempunyai tujuan tarbiah: manusia mesti mengingati nikmat Allah agar tidak menjadi kufur terhadap-Nya.
Walaupun lafaz yang kita fokuskan hanya tiga unsur utama, ia membawa kita kepada persoalan besar tentang hubungan antara kuasa, nyawa dan amanah. Kuasa yang benar ialah kuasa yang menjaga manusia. Kuasa yang zalim ialah kuasa yang menggunakan manusia sebagai alat. Fir'aun menggunakan kuasa untuk membunuh anak-anak. Rasulullah صلى الله عليه وسلم menggunakan kepimpinan untuk menjaga manusia, mendidik mereka, melindungi hak mereka dan membawa mereka kepada Allah. Perbezaan ini menunjukkan bahawa nilai seorang pemimpin tidak ditentukan oleh banyaknya tentera atau besarnya wilayah, tetapi oleh sejauh mana dia menegakkan keadilan dan takut kepada Allah.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: إِنَّ ٱللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤَدُّوا۟ ٱلْأَمَٰنَٰتِ إِلَىٰٓ أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُم بَيْنَ ٱلنَّاسِ أَن تَحْكُمُوا۟ بِٱلْعَدْلِ. Allah memerintahkan supaya amanah disampaikan kepada ahlinya dan apabila kamu menghukum antara manusia, hendaklah kamu menghukum dengan adil. Fir'aun melakukan lawan kepada prinsip ini. Dia menggunakan kuasa tanpa amanah dan tanpa keadilan. Maka يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ menjadi contoh nyata bagaimana kekuasaan yang tidak dikawal oleh wahyu boleh berubah menjadi kezaliman.
Kita juga dapat memahami bahawa pembunuhan anak-anak ialah serangan terhadap harapan. Anak ialah simbol masa depan. Seorang ibu melihat anaknya dan membayangkan hari-hari yang akan datang. Seorang bapa melihat anaknya dan berharap anak itu meneruskan kehidupan keluarga. Sebuah masyarakat melihat generasi mudanya dan berharap mereka akan membawa masyarakat ke masa hadapan. Apabila anak-anak dibunuh, harapan itu cuba dipadamkan. Fir'aun bukan sahaja mahu menundukkan Bani Israil pada masa itu, tetapi mahu melemahkan kemungkinan mereka bangkit pada masa hadapan. Namun Allah سبحانه وتعالى menjadikan Musa sebagai bukti bahawa harapan yang Allah pelihara tidak dapat dibunuh oleh manusia.
Maka antara pengajaran paling besar daripada يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ ialah jangan sekali-kali menganggap bahawa kekuatan manusia boleh menentukan hasil akhir sejarah. Manusia boleh membunuh, tetapi Allah boleh menghidupkan apa yang Dia kehendaki. Manusia boleh menutup pintu, tetapi Allah boleh membuka pintu lain. Manusia boleh membuat rancangan, tetapi Allah mempunyai ketetapan yang lebih tinggi. Allah berfirman: وَمَكَرُوا۟ وَمَكَرَ ٱللَّهُ وَٱللَّهُ خَيْرُ ٱلْمَٰكِرِينَ. Mereka merancang, dan Allah membalas perancangan mereka, dan Allah sebaik-baik pembalas perancangan. Dalam kisah Fir'aun, perancangan untuk menghapuskan generasi akhirnya tidak menghalang munculnya Musa عليه السلام.
Namun, kita mesti berhati-hati menggunakan perkataan “makar” terhadap Allah kerana makna yang benar ialah Allah membalas perancangan jahat orang yang merancang kejahatan. Ia bukan sifat zalim atau penipuan seperti makna buruk yang berlaku pada manusia. Allah tidak pernah zalim. Allah Maha Adil. Maka kisah Fir'aun menunjukkan bahawa orang yang menggunakan tipu daya dan kekuatan untuk kezaliman akan berhadapan dengan kekuasaan Allah yang jauh lebih besar.
Akhirnya, apabila kita membaca يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ, kita perlu membiarkan lafaz itu membentuk rasa takut kepada Allah dalam hati. Bayangkan satu masyarakat yang anak-anak lelakinya dibunuh. Kemudian lihat bagaimana Allah menyelamatkan mereka. Bayangkan seorang bayi yang dikejar oleh sistem pembunuhan, kemudian lihat bagaimana Allah menjaganya. Bayangkan seorang ibu yang hampir kehilangan anak, kemudian lihat bagaimana Allah mengembalikan anak itu kepadanya. Bayangkan seorang raja yang mempunyai kuasa untuk membunuh, kemudian lihat bagaimana dia sendiri akhirnya tidak mampu menyelamatkan dirinya daripada Allah. Semua ini mengajar bahawa kekuasaan Allah berada di atas segala kekuasaan.
Firman Allah سبحانه وتعالى: وَإِذْ نَجَّيْنَٰكُم مِّنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَآءَكُمْ وَفِى ذَٰلِكُم بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ. Di tengah-tengah ayat ini terdapat lafaz يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ, yang seolah-olah membuka satu lembaran sejarah penuh darah dan penderitaan, tetapi Al-Quran tidak membiarkan kita berhenti pada darah itu. Sebelum lafaz tersebut Allah menyebut نَجَّيْنَٰكُم, “Kami telah menyelamatkan kamu”. Ini adalah susunan yang sangat kuat. Allah mengingatkan mereka tentang kezaliman yang pernah menimpa mereka supaya mereka lebih menghargai keselamatan yang telah diberikan. Mereka pernah melihat anak-anak lelaki mereka dibunuh, tetapi Allah menyelamatkan mereka. Mereka pernah berada dalam kelemahan, tetapi Allah mengangkat mereka. Mereka pernah berada di bawah kekuasaan Fir'aun, tetapi Allah membebaskan mereka.
Maka يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ bukan sekadar lafaz yang menceritakan pembunuhan; ia adalah lafaz yang memperlihatkan betapa jauhnya kezaliman manusia apabila manusia tidak takut kepada Allah, betapa lemahnya perancangan manusia apabila berhadapan dengan takdir Allah, betapa berharganya nyawa seorang anak, betapa besarnya penderitaan sebuah keluarga yang kehilangan generasi, betapa pentingnya rahmat dan keadilan dalam kepimpinan, dan betapa sempurnanya pertolongan Allah kepada hamba-hamba-Nya apabila Dia menghendakinya. Fir'aun mahu memutuskan masa depan Bani Israil dengan menyembelih anak-anak lelaki mereka, tetapi Allah سبحانه وتعالى menjadikan seorang bayi yang terselamat itu sebagai Nabi-Nya. Fir'aun mahu mengekalkan kuasanya dengan membunuh, tetapi Allah menjadikan kuasa itu runtuh. Fir'aun mahu menentukan masa depan berdasarkan ketakutannya, tetapi Allah menunjukkan bahawa masa depan berada dalam ketetapan-Nya.
Sebab itu, setiap kali kita membaca يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ, hendaklah kita memahami bahawa Al-Quran sedang menunjukkan kepada kita satu wajah kezaliman yang sangat dahsyat, tetapi pada masa yang sama sedang membuka satu wajah kekuasaan Allah yang jauh lebih agung. Jangan hanya lihat pisau Fir'aun; lihat tangan Allah yang menyelamatkan Musa. Jangan hanya lihat tentera Fir'aun; lihat laut yang Allah belah. Jangan hanya lihat kekuasaan istana; lihat bagaimana istana itu tidak mampu melindungi pemiliknya. Jangan hanya lihat anak-anak yang menjadi sasaran; lihat bagaimana Allah menjaga seorang bayi dan menjadikannya Rasul. Jangan hanya lihat penderitaan Bani Israil; lihat bagaimana Allah mengubah mereka daripada golongan yang ditindas kepada golongan yang diselamatkan. Inilah kekuatan sebenar lafaz يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ apabila direnungkan bersama konteks wahyu.
Dan lebih jauh daripada itu, lafaz ini mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadi Fir'aun terhadap sesiapa pun. Jika Allah memberikan kuasa kepada seseorang, dia wajib takut kepada Allah. Jika Allah memberikan kedudukan, dia wajib berlaku adil. Jika Allah memberikan harta, dia wajib menjaga hak manusia. Jika Allah memberikan ilmu, dia wajib menggunakannya untuk kebenaran. Jika Allah memberikan kemampuan, dia tidak boleh menggunakannya untuk menindas orang yang lemah. Kerana semua kuasa itu akan berakhir, sedangkan perhitungan Allah tidak akan berakhir. Fir'aun mempunyai kekuasaan yang sangat besar tetapi semuanya berakhir dalam satu saat. Anak-anak yang dibunuh itu tidak mempunyai kuasa, tetapi Allah mengangkat kisah mereka sehingga dibaca oleh manusia sepanjang zaman. Ini menunjukkan bahawa kemuliaan tidak ditentukan oleh kekuatan dunia.
Maka apabila hati seorang mukmin berhadapan dengan ayat يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ, sepatutnya lahir beberapa kesedaran yang sangat mendalam: bahawa darah manusia bukan perkara ringan; bahawa anak-anak mempunyai kehormatan; bahawa kezaliman terhadap orang lemah adalah dosa besar; bahawa kuasa boleh menjadi ujian yang berat; bahawa ketakutan kepada kehilangan kuasa boleh menjerumuskan manusia kepada kejahatan; bahawa manusia tidak mengetahui perkara ghaib; bahawa takdir Allah mengatasi rancangan manusia; bahawa pertolongan Allah boleh datang melalui jalan yang tidak disangka; bahawa orang yang zalim tidak akan terlepas daripada perhitungan; dan bahawa seorang mukmin tidak boleh berputus asa ketika melihat kekuatan orang zalim. Keseluruhan pengajaran ini tetap berpunca daripada lafaz yang sedang kita bahaskan, bukan daripada usaha membawa ayat kepada perkara yang tidak berkaitan.
يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ juga memperlihatkan satu hakikat yang sangat besar: manusia boleh berusaha menghancurkan kehidupan, tetapi manusia tidak pernah mampu menguasai hikmah Allah. Fir'aun menyangka pembunuhan anak-anak lelaki akan menguatkan pemerintahannya, tetapi Allah menjadikan seorang daripada anak yang diselamatkan itu sebagai sebab kehancuran pemerintahannya. Ini menunjukkan bahawa manusia melihat satu bahagian daripada kejadian, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan perjalanan. Oleh itu, seorang mukmin hendaklah sentiasa merendahkan diri di hadapan Allah dan tidak terlalu yakin kepada rancangan dirinya sendiri. Dia boleh merancang, tetapi dia menyerahkan hasil kepada Allah. Dia boleh berusaha, tetapi dia mengetahui bahawa Allah adalah sebaik-baik Pengatur.
Pada akhirnya, lafaz يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ merupakan gambaran yang sangat jelas tentang bagaimana kezaliman boleh mencapai tahap paling kejam apabila manusia menggunakan kekuasaan untuk menyerang golongan yang paling lemah. Tetapi pada masa yang sama, lafaz ini berada dalam ayat yang mengingatkan Bani Israil tentang penyelamatan Allah. Ini memberikan keseimbangan yang sangat penting: Al-Quran tidak menafikan realiti penderitaan, tetapi Al-Quran juga tidak membiarkan penderitaan menjadi alasan untuk berputus asa. Allah mengingatkan mereka tentang masa lalu supaya mereka mengenang pertolongan-Nya. Anak-anak mereka pernah dibunuh, tetapi mereka sendiri diselamatkan. Musa pernah berada dalam bahaya, tetapi Allah menjaganya. Fir'aun pernah kelihatan berkuasa, tetapi Allah menghancurkannya. Dengan demikian, يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ akhirnya membawa kita kembali kepada hakikat bahawa tidak ada kekuasaan yang lebih tinggi daripada kekuasaan Allah سبحانه وتعالى.
Dan inilah inti yang perlu sentiasa berada dalam hati ketika membaca lafaz tersebut: يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ menggambarkan kezaliman manusia yang membunuh generasi yang tidak berdosa, tetapi kisah yang mengelilinginya membuktikan bahawa kezaliman manusia tidak pernah mampu mengalahkan kehendak Allah. Fir'aun boleh menyembelih anak-anak lelaki, tetapi dia tidak boleh menyembelih ketetapan Allah. Dia boleh mengejar Musa, tetapi dia tidak boleh menghalang risalah Musa. Dia boleh memiliki istana, tetapi dia tidak boleh melawan Allah. Dia boleh menakutkan manusia, tetapi dia sendiri tidak dapat melarikan diri daripada ketetapan Allah. Maka lafaz ini bukan hanya mengajar kita tentang dahsyatnya pembunuhan, tetapi mengajar kita tentang lemahnya manusia apabila dia melawan Allah, tentang kuatnya pertolongan Allah kepada orang yang Dia kehendaki, dan tentang kepastian bahawa segala urusan akhirnya kembali kepada Allah سبحانه وتعالى.
Apabila direnungkan dengan hati yang hidup, يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ menjadikan seseorang lebih menghargai nikmat kehidupan, lebih takut melakukan kezaliman, lebih berhati-hati menggunakan kuasa, lebih menyayangi anak-anak, lebih menghargai keamanan, lebih yakin kepada pertolongan Allah dan lebih memahami bahawa sejarah manusia tidak pernah berada di luar pemerintahan Allah. Fir'aun mahu menentukan siapa yang akan hidup, tetapi Allah menentukan. Fir'aun mahu memadamkan masa depan Bani Israil, tetapi Allah menulis masa depan mereka. Fir'aun mahu membunuh Musa, tetapi Allah menjaganya. Dan akhirnya, orang yang melakukan يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ menjadi bahan peringatan kepada manusia sehingga hari kiamat, sedangkan Musa عليه السلام disebut sebagai salah seorang Rasul Allah yang mulia. Begitulah apabila kekuasaan manusia bertembung dengan ketetapan Allah: kekuasaan manusia pasti terbatas, sedangkan kekuasaan Allah tidak mempunyai batas.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/1391879637801810884?hl=en