Perbahasan Tentang Ayat 49 Dari Surah Al-Baqarah ... وَفِى ذَٰلِكُم بَلَآءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ (Al-Baqarah:49)
- Perbahasan Tentang Ayat 49 Dari Surah Al-Baqarah وَإِذْ نَجَّيْنَٰكُم مِّنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ ... (Al-Baqarah:49) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 49 Dari Surah Al-Baqarah ... يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ ... (Al-Baqarah:49) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 49 Dari Surah Al-Baqarah ... يُذَبِّحُونَ أَبْنَآءَكُمْ ... (Al-Baqarah:49) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 49 Dari Surah Al-Baqarah ... وَيَسْتَحْيُونَ نِسَآءَكُمْۚ ... (Al-Baqarah:49) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 49 Dari Surah Al-Baqarah ... وَفِى ذَٰلِكُم بَلَآءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ (Al-Baqarah:49) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 49 Surah Al-Baqarah: وَفِي ذَٰلِكُم بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ
Ungkapan Allah سبحانه وتعالى, وَفِي ذَٰلِكُم بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ, merupakan penutup yang sangat kuat terhadap gambaran penderitaan yang telah disebut sebelumnya dalam ayat 49 Surah al-Baqarah. Sebelum sampai kepada ungkapan ini, Allah menyebut bagaimana Bani Israil diselamatkan daripada keluarga Firaun yang menimpakan kepada mereka azab yang buruk, menyembelih anak-anak lelaki mereka dan membiarkan hidup perempuan-perempuan mereka. Kemudian Allah menutup rangkaian gambaran tersebut dengan firman-Nya: وَفِي ذَٰلِكُم بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ. Perkataan بَلَاءٌ di sini merupakan lafaz yang sangat luas cakupannya. Ia tidak boleh difahami secara sempit sebagai sesuatu yang hanya bermaksud kesusahan, kerana dalam bahasa al-Quran, bala atau ujian boleh berlaku melalui perkara yang menyakitkan dan boleh juga berlaku melalui perkara yang menyenangkan. Seseorang boleh diuji dengan kemiskinan sebagaimana dia boleh diuji dengan kekayaan, boleh diuji dengan ketakutan sebagaimana boleh diuji dengan keamanan, boleh diuji dengan penyakit sebagaimana boleh diuji dengan kesihatan, boleh diuji dengan kehilangan sebagaimana boleh diuji dengan pemberian. Maka apabila Allah menyebut بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ, kita perlu memberikan perhatian yang mendalam kepada hakikat bahawa peristiwa yang menimpa Bani Israil itu merupakan suatu ujian yang sangat besar daripada Tuhan mereka. Lafaz عَظِيمٌ pula menambahkan dimensi kedahsyatan ujian tersebut. Ia bukan ujian yang kecil, ringan atau remeh, bahkan suatu ujian yang besar dari sudut beratnya penderitaan, luasnya kesannya, panjangnya kesannya terhadap kehidupan suatu kaum, dan besarnya tuntutan yang lahir selepas mereka diselamatkan daripada ujian tersebut.
Apabila kita memberi tumpuan khusus kepada وَفِي ذَٰلِكُمْ, kita mendapati Allah mengarahkan perhatian kepada seluruh keadaan yang telah disebut sebelumnya. Lafaz ذَٰلِكُمْ bukan sekadar menunjuk kepada satu kejadian secara terpisah, tetapi mengumpulkan gambaran yang telah dinyatakan: tekanan Firaun, penyiksaan, pembunuhan anak lelaki, pengekalan hidup perempuan, dan keseluruhan keadaan yang menimpa Bani Israil. Seolah-olah dikatakan bahawa dalam keseluruhan pengalaman pahit itu terdapat suatu ujian besar daripada Tuhan kamu. Ini mengajar kita bahawa sesuatu peristiwa tidak boleh dinilai hanya berdasarkan permukaannya. Pada permukaan, apa yang berlaku kepada Bani Israil ialah penderitaan yang amat berat. Tetapi dari sudut ketentuan Allah, peristiwa itu juga mengandungi ujian. Maka seorang mukmin tidak berhenti pada soalan, “Mengapa mereka mengalami penderitaan?” Sebaliknya dia bergerak kepada soalan yang lebih luas: “Apakah yang Allah kehendaki daripada manusia ketika manusia berada dalam keadaan tersebut?” Inilah antara perbezaan besar antara pandangan manusia yang hanya melihat kejadian dan pandangan iman yang melihat kejadian sebagai sebahagian daripada perjalanan kehidupan di bawah ilmu, hikmah dan ketetapan Allah.
Lafaz بَلَاءٌ sendiri sangat menarik kerana ia mengandungi pengertian ujian, cubaan dan pengalaman yang menyingkap keadaan seseorang. Dalam kehidupan, sesuatu yang tersembunyi dalam jiwa manusia sering kali tidak diketahui oleh dirinya sendiri sehingga datang suatu ujian. Ketika keadaan mudah, seseorang mungkin menyangka dirinya sabar, tetapi apabila kesusahan datang barulah nyata sejauh mana kesabarannya. Seseorang mungkin menyangka dirinya bersyukur, tetapi apabila nikmat datang dan tanggungjawab bertambah, barulah nyata apakah dia benar-benar bersyukur atau sekadar menikmati pemberian. Seseorang mungkin menyangka dirinya bertawakal, tetapi apabila segala sebab yang biasanya dia bergantung kepadanya hilang, barulah nyata apakah hatinya benar-benar bergantung kepada Allah atau sebenarnya bergantung kepada makhluk. Oleh itu, ujian bukan semata-mata suatu pengalaman yang berlaku di luar diri manusia. Ujian mempunyai kesan terhadap batin manusia kerana ia menampakkan hakikat keadaan dirinya. Dalam kisah Bani Israil, penderitaan mereka bukan hanya masalah sejarah yang telah berlalu, tetapi menjadi pelajaran bagi generasi yang membaca al-Quran bahawa apabila manusia diuji, hubungan mereka dengan Allah, tahap kesabaran mereka, keyakinan mereka, dan cara mereka menggunakan nikmat selepas kesusahan akan menjadi sebahagian daripada ujian tersebut.
Allah menyebut مِّن رَّبِّكُمْ, “daripada Tuhan kamu”. Perkataan ini sangat penting. Allah tidak sekadar mengatakan bahawa ia merupakan suatu bala, tetapi menyandarkan bala tersebut kepada رَبِّكُمْ. Lafaz Rabb mengandungi makna Tuhan yang mencipta, memiliki, mengurus dan mentadbir. Maka penyandaran ini menunjukkan bahawa peristiwa itu berlaku di bawah tadbiran Allah. Ini sama sekali tidak bermaksud Allah meredai kezaliman Firaun sebagai kezaliman, kerana Allah dengan jelas mencela kezaliman dan keangkuhan. Sebaliknya, maknanya ialah Allah membiarkan peristiwa itu berlaku dalam ketentuan-Nya, kemudian Dia menyelamatkan Bani Israil dan menjadikan pengalaman tersebut sebagai sebahagian daripada perjalanan mereka. Perbuatan zalim Firaun adalah kezaliman Firaun, sedangkan ketentuan Allah terhadap berlakunya peristiwa itu berada dalam ilmu dan hikmah-Nya. Di sinilah pentingnya membezakan antara perbuatan makhluk yang dipertanggungjawabkan dengan ketentuan Allah yang meliputi segala sesuatu. Firaun memilih kezaliman, menghendaki kezaliman dan melaksanakannya, lalu dia dipertanggungjawabkan atas perbuatannya. Allah pula mengetahui dan mengizinkan kejadian itu berlaku sebagai sebahagian daripada ketetapan-Nya, dan Allah akhirnya menunjukkan kekuasaan-Nya dengan menyelamatkan Bani Israil serta membinasakan Firaun.
Perkataan رَبِّكُمْ juga mempunyai kesan yang sangat mendalam dari sudut hubungan Allah dengan Bani Israil. Allah berkata, “Tuhan kamu”, bukan sekadar “Tuhan”. Ini membawa manusia kepada penghayatan bahawa Allah yang menguji mereka ialah Tuhan yang sama yang memelihara mereka. Tuhan yang membiarkan mereka melalui satu keadaan yang sangat berat ialah Tuhan yang mengetahui keadaan mereka dan mempunyai kekuasaan untuk menyelamatkan mereka. Bahkan ayat itu sendiri datang selepas penyebutan tentang penyelamatan. Ini penting kerana ujian dan penyelamatan tidak boleh dipisahkan daripada susunan ayat. Mereka telah berada dalam keadaan yang amat berat, tetapi Allah menyelamatkan mereka. Maka apabila Allah menyebut bahawa dalam semua itu terdapat bala yang besar daripada Tuhan mereka, kita memahami bahawa ujian itu berada dalam lingkungan pemeliharaan Allah. Manusia mungkin tidak memahami keseluruhan hikmah sesuatu ujian ketika dia sedang berada di dalamnya, tetapi ketidaktahuannya tidak bermaksud tiada hikmah. Ilmu manusia terbatas, sedangkan ilmu Allah meliputi segala sesuatu.
Perhatikan pula bahawa Allah menyebut عَظِيمٌ, “yang besar”. Mengapa ujian itu disebut besar? Pertama, kerana bentuk penderitaan yang dialami sangat berat. Anak-anak lelaki dibunuh, perempuan-perempuan dibiarkan hidup dalam keadaan yang juga tidak semestinya merupakan kemuliaan bagi mereka, dan keseluruhan masyarakat berada di bawah tekanan kekuasaan yang zalim. Penderitaan tersebut bukan penderitaan individu yang berlaku secara terpencil, tetapi penderitaan yang menimpa suatu kelompok manusia secara meluas. Ia menyentuh keluarga, keturunan, masa depan masyarakat dan rasa aman. Apabila seorang ibu mengetahui anak lelakinya berada dalam ancaman pembunuhan, kesannya bukan sekadar kepada tubuh anak itu, tetapi kepada hati ibu, bapa, adik-beradik dan seluruh keluarga. Apabila pembunuhan dilakukan terhadap generasi lelaki, kesannya pula menembusi struktur masyarakat. Oleh sebab itu, perkataan عَظِيمٌ sangat sesuai menggambarkan keluasan dan kedalaman ujian tersebut.
Namun begitu, kebesaran ujian tidak semestinya bermaksud kebinasaan. Ini perkara yang sangat penting. Dalam banyak keadaan, manusia menganggap bahawa jika sesuatu ujian itu besar maka orang yang menghadapinya pasti telah gagal atau pasti sedang dihukum. Tidak demikian. Para nabi dan orang-orang soleh juga mengalami ujian yang amat besar. Rasulullah ﷺ sendiri mengalami kehilangan orang yang dikasihi, penolakan, gangguan, peperangan, kelaparan, tekanan dan pelbagai kesukaran. Allah berfirman: أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ وَلَمَّا يَأْتِكُم مَّثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلِكُم مَّسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ وَالضَّرَّاءُ وَزُلْزِلُوا حَتَّىٰ يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَىٰ نَصْرُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ. Ujian boleh menjadi jalan yang menampakkan iman, kesabaran dan keteguhan. Bahkan semakin besar sesuatu amanah, semakin besar pula kemungkinan datangnya ujian yang berkaitan dengannya. Oleh itu, seseorang tidak boleh mengukur kedudukan dirinya di sisi Allah semata-mata berdasarkan sama ada hidupnya mudah atau susah.
Ungkapan وَفِي ذَٰلِكُمْ juga menunjukkan bahawa manusia perlu belajar membaca pengalaman sejarah melalui petunjuk wahyu. Allah tidak menceritakan penderitaan Bani Israil semata-mata untuk memenuhi pengetahuan manusia tentang masa lalu. Kisah itu diletakkan dalam al-Quran untuk menjadi peringatan. Allah berfirman: لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ. Dalam kisah mereka terdapat pelajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal. Maka وَفِي ذَٰلِكُمْ mengajar bahawa sesuatu peristiwa boleh mengandungi pelajaran yang jauh melampaui zaman berlakunya. Bani Israil telah mengalami keadaan tersebut pada masa lampau, tetapi umat yang membaca al-Quran selepas mereka tetap diperintahkan untuk mengambil pengajaran daripadanya. Dengan demikian, kisah itu tidak mati bersama generasi yang mengalaminya. Ia terus hidup melalui wahyu kerana manusia pada setiap zaman berhadapan dengan bentuk ujian yang berbeza tetapi prinsipnya tetap sama: bagaimana manusia bertindak apabila berada dalam kesusahan, bagaimana mereka memandang pertolongan Allah, dan bagaimana mereka menggunakan kebebasan setelah diselamatkan.
Perkataan بَلَاءٌ juga perlu dibezakan daripada pengertian yang terlalu sempit bahawa ujian hanya bertujuan untuk mengetahui sesuatu yang Allah tidak tahu. Allah Maha Mengetahui segala sesuatu sebelum sesuatu itu berlaku. Allah mengetahui apa yang tersembunyi dan apa yang nyata. Maka ujian tidak datang untuk menambahkan pengetahuan Allah, tetapi ujian menjadikan apa yang diketahui oleh Allah berlaku secara nyata dalam kehidupan manusia. Allah berfirman: أَلَا يَعْلَمُ مَنْ خَلَقَ وَهُوَ اللَّطِيفُ الْخَبِيرُ. Allah yang menciptakan mengetahui. Ujian pula menyebabkan manusia memperlihatkan melalui perbuatannya apa yang berada dalam dirinya. Orang yang sabar menunjukkan kesabarannya melalui keadaan yang memerlukan kesabaran. Orang yang bersyukur menunjukkan syukurnya melalui cara dia menggunakan nikmat. Orang yang benar-benar bergantung kepada Allah menunjukkan keadaan hatinya ketika sebab-sebab duniawi tidak lagi memberikan kepastian kepadanya.
Dalam konteks Bani Israil, ujian besar itu mempunyai dua sisi. Satu sisi ialah sisi penderitaan yang mereka alami, dan satu lagi ialah sisi yang berkaitan dengan apa yang mereka lakukan selepas mengalami penderitaan tersebut. Ini penting kerana seseorang boleh keluar daripada kesusahan tetapi tidak keluar daripada penyakit hati. Ada manusia yang apabila susah, dia berdoa bersungguh-sungguh kepada Allah, tetapi apabila Allah memberikan kesenangan, dia lupa kepada Allah. Al-Quran menggambarkan keadaan seperti ini dalam banyak tempat. Allah berfirman: وَإِذَا مَسَّ الْإِنسَانَ الضُّرُّ دَعَانَا لِجَنبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَائِمًا فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَن لَّمْ يَدْعُنَا إِلَىٰ ضُرٍّ مَّسَّهُ. Manusia yang diuji dengan kesusahan boleh sangat dekat dengan Allah ketika kesusahan itu berlangsung, tetapi setelah kesusahan diangkat, dia boleh kembali kepada kelalaian. Maka ujian bukan hanya saat penderitaan berlaku; cara manusia menerima pertolongan juga merupakan sebahagian daripada ujian.
Hal ini sangat dekat dengan konteks Surah al-Baqarah kerana selepas mengingatkan Bani Israil tentang nikmat dan keselamatan, Allah berkali-kali mengingatkan mereka tentang tanggungjawab mereka terhadap wahyu. Mereka bukan sekadar kaum yang pernah diselamatkan; mereka juga kaum yang menerima kitab, menerima nikmat, dan diperintahkan agar mengingati nikmat Allah. Maka وَفِي ذَٰلِكُمْ بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ tidak boleh dibaca sebagai satu ungkapan sejarah yang terpisah daripada pendidikan iman. Keselamatan daripada Firaun bukan sekadar pelepasan daripada bahaya. Ia juga menjadi ujian: apakah mereka akan hidup sebagai hamba Allah selepas diselamatkan? Apakah mereka akan memegang petunjuk? Apakah mereka akan bersyukur? Apakah mereka akan taat? Apakah mereka akan menyedari bahawa keselamatan itu datang daripada Allah?
Di sinilah kita memahami mengapa perkataan رَبِّكُمْ begitu sesuai. Tuhan yang memberikan nikmat ialah Tuhan yang menguji. Tuhan yang menyelamatkan ialah Tuhan yang memerintahkan. Tuhan yang mengangkat kesusahan ialah Tuhan yang menuntut kesyukuran. Manusia kadang-kadang mahu pertolongan Allah tetapi tidak mahu tuntutan Allah. Mereka mahu Allah menyelamatkan mereka daripada masalah, tetapi selepas masalah selesai mereka mahu hidup mengikut hawa nafsu sendiri. Sedangkan dalam al-Quran, nikmat bukan lesen untuk bebas daripada ketaatan. Sebaliknya, nikmat menjadi hujah yang mengikat manusia kepada syukur. Allah berfirman: لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ. Syukur bukan sekadar ucapan lidah, tetapi pengakuan terhadap pemberi nikmat dan penggunaan nikmat menurut apa yang diredai-Nya.
Kebesaran ujian juga dapat dilihat melalui perbandingan antara kekuatan Firaun dan keadaan Bani Israil. Firaun memiliki kekuasaan, tetapi Bani Israil berada dalam keadaan tertindas. Dari sudut ukuran manusia, pihak yang kuat kelihatan mampu menentukan masa depan pihak yang lemah. Tetapi Allah menunjukkan bahawa kekuasaan manusia mempunyai batas. Firaun boleh mengeluarkan perintah membunuh, tetapi dia tidak mampu menghalang ketetapan Allah terhadap Musa عليه السلام. Bahkan bayi yang sepatutnya menjadi sasaran pembunuhan akhirnya membesar di dalam lingkungan istana Firaun sendiri. Allah berfirman kepada ibu Musa: وَأَوْحَيْنَا إِلَىٰ أُمِّ مُوسَىٰ أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَلَا تَخَافِي وَلَا تَحْزَنِي إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ. Ini menunjukkan bahawa sebesar mana pun ujian, manusia tidak boleh menganggap bahawa kuasa batil mempunyai kuasa mutlak. Allah boleh membalikkan keadaan dengan cara yang tidak disangka manusia.
Namun fokus lafaz وَفِي ذَٰلِكُمْ بَلَاءٌ bukanlah untuk memuji penderitaan sebagai penderitaan. Islam tidak mengajar manusia mencari kesengsaraan atau menganggap kezaliman sebagai sesuatu yang indah. Penderitaan Bani Israil di tangan Firaun adalah kezaliman yang buruk. Allah sendiri menceritakan kezaliman itu sebagai sesuatu yang tercela. Tetapi daripada peristiwa buruk itu, Allah menghasilkan pelajaran, keselamatan dan tanda-tanda kekuasaan-Nya. Ini merupakan prinsip penting dalam memahami qadar: sesuatu yang Allah takdirkan berlaku tidak semestinya menjadi sesuatu yang Allah cintai dari sudut perbuatan manusia. Firaun tidak dipuji kerana menzalimi Bani Israil. Sebaliknya, dia dicela. Tetapi Allah menjadikan akibat kezaliman itu sebagai sebahagian daripada perjalanan yang memperlihatkan pertolongan-Nya terhadap orang yang tertindas dan kebinasaan terhadap orang yang melampaui batas.
Dalam hal ini, firman Allah: إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِّنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ إِنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ sangat membantu memahami latar belakang بَلَاءٌ عَظِيمٌ tersebut. Firaun melakukan penguasaan yang melampaui batas, memecah masyarakat dan menindas sebahagian manusia. Tetapi Allah menyambung dengan sunnah-Nya: وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ. Maka penderitaan tidak menjadi titik akhir. Ada ketetapan Allah yang lebih tinggi daripada rancangan manusia. Ini memberikan kekuatan kepada orang beriman bahawa keadaan dunia tidak menentukan kesudahan mutlak.
Lafaz عَظِيمٌ juga membuka ruang untuk memahami bahawa ujian kadang-kadang menjadi besar kerana ia menguji perkara yang sangat asas dalam kehidupan manusia. Apabila nyawa terancam, manusia diuji pada rasa takut. Apabila keluarga terancam, manusia diuji pada kasih sayang. Apabila masa depan anak-anak tidak terjamin, manusia diuji pada harapan. Apabila suatu masyarakat ditindas, manusia diuji pada kesatuan dan kesabaran. Apabila keselamatan datang selepas penderitaan, manusia diuji pula pada kesyukuran dan ketaatan. Maka ujian Bani Israil bukan hanya satu bentuk kesakitan fizikal. Ia menyentuh hampir seluruh dimensi kehidupan. Sebab itu ia layak disebut عَظِيمٌ.
Kita juga perlu memperhatikan bahawa Allah tidak mengatakan بَلَاءٌ مِنْ فِرْعَوْنَ dalam ungkapan ini, tetapi بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ. Ini tidak bermaksud Firaun tidak menyebabkan penderitaan secara langsung. Bahkan ayat sebelumnya jelas menyebut keluarga Firaun sebagai pihak yang melakukan penyiksaan. Tetapi Allah mengajar cara melihat kejadian dari sudut yang lebih tinggi. Firaun adalah sebab langsung bagi kezaliman itu, sedangkan Allah adalah Rabb yang menguji melalui kejadian tersebut dan yang mengurus keseluruhan perjalanan mereka. Maka seseorang tidak boleh berhenti pada sebab. Dia perlu melihat Musabbib al-Asbab, iaitu Allah yang memiliki segala sebab dan akibat. Akan tetapi, ini juga tidak boleh dijadikan alasan untuk menghapuskan tanggungjawab manusia. Orang yang zalim tetap zalim, orang yang menindas tetap berdosa, dan orang yang dizalimi tetap mempunyai hak untuk menolak kezaliman. Melihat qadar Allah tidak bermakna meredai maksiat manusia.
Dalam kehidupan kita, prinsip ini sangat penting. Apabila seseorang kehilangan pekerjaan, dia tidak boleh berkata bahawa oleh kerana ia ketentuan Allah maka dia tidak perlu berusaha. Apabila seseorang dizalimi, dia tidak perlu mengatakan bahawa oleh kerana Allah mentakdirkan kezaliman itu maka dia tidak boleh mencari keadilan. Apabila seseorang sakit, dia tidak boleh meninggalkan rawatan dengan alasan bahawa semuanya sudah ditakdirkan. Sebaliknya, dia mengambil sebab yang dibenarkan sambil meyakini bahawa hasil akhir berada di bawah kehendak Allah. Inilah keseimbangan yang diajarkan oleh iman. Allah menguji melalui sebab-sebab yang berlaku di alam, tetapi manusia tetap diperintahkan melakukan kewajipan yang sesuai dengan keadaan tersebut.
Rasulullah ﷺ bersabda: عَجَبًا لِأَمْرِ الْمُؤْمِنِ، إِنَّ أَمْرَهُ كُلَّهُ خَيْرٌ، وَلَيْسَ ذَاكَ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلْمُؤْمِنِ، إِنْ أَصَابَتْهُ سَرَّاءُ شَكَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ، وَإِنْ أَصَابَتْهُ ضَرَّاءُ صَبَرَ فَكَانَ خَيْرًا لَهُ. Hadith ini memberikan kerangka yang sangat indah untuk memahami ujian. Orang beriman boleh memperoleh kebaikan dalam dua keadaan: apabila mendapat kesenangan dia bersyukur, dan apabila mendapat kesusahan dia bersabar. Ini tidak bermakna kesusahan itu sendiri sentiasa menyenangkan. Kesusahan tetap menyakitkan. Tetapi sikap orang beriman terhadap kesusahan boleh mengubah kesusahan menjadi medan pahala dan peningkatan iman. Begitu juga kesenangan boleh menjadi ujian. Jika seseorang bersyukur, nikmat menjadi kebaikan; jika dia kufur nikmat, nikmat boleh menjadi sebab kebinasaan.
Maka apabila Allah menyebut بَلَاءٌ, kita tidak seharusnya terus memberikan konotasi negatif mutlak kepada lafaz tersebut. Al-Quran sendiri menggunakan lafaz yang berkaitan dengan bala dalam konteks nikmat. Allah berfirman tentang Bani Israil melalui firman-Nya kepada Musa عليه السلام: وَفَتَنَّاكَ فُتُونًا dan dalam konteks lain: وَفِي ذَٰلِكُم بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ. Allah juga berfirman: وَبَلَوْنَاهُم بِالْحَسَنَاتِ وَالسَّيِّئَاتِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ. Maka kebaikan dan keburukan yang menimpa manusia boleh menjadi medan ujian. Kesihatan boleh menguji seseorang sama ada dia menggunakan tubuhnya dalam ketaatan atau kemaksiatan. Kekayaan boleh menguji sama ada dia menunaikan hak harta atau menjadi bakhil. Kekuasaan boleh menguji sama ada dia berlaku adil atau zalim. Ilmu boleh menguji sama ada dia mengamalkannya atau menggunakannya untuk mencari kedudukan. Bahkan populariti dan pujian manusia juga boleh menjadi ujian yang sangat berat.
Namun ayat yang sedang kita fokuskan mempunyai suasana khusus: وَفِي ذَٰلِكُمْ merujuk kepada penderitaan yang telah disebut. Maka dalam konteks khusus ini, بَلَاءٌ jelas mengandungi makna ujian yang berat melalui kesusahan dan penderitaan. Ini tidak menafikan keluasan makna lafaz dalam bahasa al-Quran, tetapi membantu kita membaca lafaz tersebut dalam konteksnya. Bani Israil mengalami penderitaan yang besar, dan penderitaan itu merupakan ujian daripada Rabb mereka. Selepas itu mereka menerima penyelamatan. Maka seluruh pengalaman tersebut menjadi sebahagian daripada pendidikan Allah terhadap mereka.
Satu lagi perkara yang sangat penting ialah hubungan antara عَظِيمٌ dan kesabaran. Apabila ujian besar datang, kesabaran yang diperlukan juga besar. Sebab itu Allah berulang kali menyebut sabar bersama pertolongan-Nya. Allah berfirman: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ إِنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ. Kesabaran bukan bermaksud manusia tidak berasa sakit. Kesabaran bermaksud dia tidak membiarkan kesakitan membawa dirinya kepada perkara yang diharamkan, tidak meninggalkan kewajipan, tidak berputus asa daripada rahmat Allah dan tidak menentang Allah dalam hati dengan bentuk penolakan terhadap ketetapan-Nya. Bani Israil yang berada dalam tekanan memerlukan kesabaran, dan umat yang membaca kisah mereka juga memerlukan kesabaran kerana kehidupan mereka sendiri tidak terlepas daripada ujian.
Allah berfirman: وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ. Perhatikan bahawa Allah menggunakan وَلَنَبْلُوَنَّكُم, “Kami benar-benar akan menguji kamu”. Ini menunjukkan bahawa ujian merupakan sebahagian daripada perjalanan manusia. Tidak ada kehidupan dunia yang terlepas daripada ujian. Bentuknya berbeza, tahapnya berbeza, waktunya berbeza, tetapi ujian tetap ada. Maka بَلَاءٌ عَظِيمٌ dalam kisah Bani Israil bukan suatu fenomena yang tidak mempunyai kaitan dengan umat kemudian. Ia menjadi cermin bahawa manusia sentiasa berada dalam ruang ujian Allah.
Yang lebih menarik ialah Allah menyebut selepas ayat ujian itu: الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ. Mereka memahami dua perkara: mereka milik Allah dan mereka akan kembali kepada Allah. Inilah asas yang membantu manusia menghadapi bala. Jika seseorang menganggap dirinya pemilik mutlak terhadap segala sesuatu, kehilangan akan menghancurkannya. Tetapi apabila dia mengetahui bahawa dirinya dan segala yang dimilikinya adalah milik Allah, dia tetap berasa sedih apabila kehilangan, tetapi dia mempunyai kerangka iman yang menahannya daripada kehancuran. Inilah makna إِنَّا لِلَّهِ. Kita milik Allah. Dan وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ, kita akan kembali kepada-Nya.
Dalam konteks Bani Israil, mereka kehilangan rasa aman, kehilangan anak-anak lelaki, dan hidup di bawah ancaman kekuasaan. Tetapi Allah menunjukkan bahawa manusia boleh kehilangan banyak perkara di dunia namun tidak kehilangan Allah. Bahkan apabila semua sebab duniawi kelihatan tertutup, pertolongan Allah boleh datang dari arah yang tidak disangka. Kisah Musa عليه السلام menjadi salah satu contoh terbesar. Bayi yang dihanyutkan ke sungai atas arahan Allah akhirnya menjadi orang yang berhadapan dengan Firaun. Ibu yang takut kehilangan anak akhirnya dipertemukan kembali dengannya. Kaum yang tertindas akhirnya keluar daripada Mesir. Laut yang kelihatan menjadi penghalang akhirnya menjadi jalan keselamatan. Firaun yang mengejar mereka akhirnya tenggelam. Semua ini menunjukkan bahawa عَظِيمٌ tidak bermaksud manusia berada di luar kemampuan Allah. Sebaliknya, semakin besar sesuatu ujian pada ukuran manusia, semakin jelas bahawa keselamatan sebenar berada pada Allah.
Allah berfirman: فَإِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا إِنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا. Kesusahan tidak berdiri sendiri dalam sunnah Allah. Tetapi kita juga perlu berhati-hati agar tidak menggunakan ayat ini untuk memberikan janji yang terlalu simplistik bahawa setiap masalah mesti selesai mengikut bentuk yang kita mahu. Kemudahan yang Allah berikan tidak semestinya bermaksud keadaan kembali seperti sebelum ujian. Kadang-kadang Allah memberikan kemudahan dalam bentuk kekuatan hati, kefahaman, pahala, pengampunan dosa, perubahan arah kehidupan, atau keselamatan daripada keburukan yang lebih besar. Bani Israil tidak sekadar keluar daripada satu masalah; mereka memasuki fasa baru yang membawa tanggungjawab baru. Maka pertolongan Allah bukan hanya pelepasan daripada kesakitan, tetapi juga pemindahan manusia kepada amanah yang lebih besar.
Di sini muncul satu persoalan penting: mengapa Allah menyebut بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ dan bukan sekadar mengatakan bahawa apa yang berlaku itu adalah “azab”? Jawapannya ialah konteks ayat memerlukan kita melihat pengalaman itu sebagai ujian. Firaunlah yang melakukan azab tersebut, sedangkan Allah menyifatkan pengalaman keseluruhannya sebagai بَلَاءٌ daripada Rabb mereka. Ini menunjukkan bahawa satu peristiwa boleh mempunyai lebih daripada satu nisbah berdasarkan sudut pandang yang berbeza. Dari sudut Firaun, ia adalah kezaliman dan kejahatan. Dari sudut Bani Israil, ia adalah penderitaan. Dari sudut ketentuan Allah, ia adalah ujian. Dari sudut akibat akhirnya, ia menjadi jalan kepada penyelamatan dan pengajaran. Ini mengajar kita bahawa satu peristiwa tidak semestinya mempunyai satu makna sahaja pada semua lapisan.
Perkara ini juga sangat penting apabila kita membaca sejarah manusia. Kadang-kadang kita melihat seseorang mengalami penderitaan lalu terus membuat kesimpulan bahawa Allah sedang menghukumnya. Kesimpulan seperti itu tidak boleh dibuat tanpa dalil. Penderitaan boleh menjadi ujian, penghapus dosa, peningkatan darjat, akibat kesalahan, atau gabungan beberapa hikmah yang hanya Allah mengetahuinya. Bahkan para nabi diuji. Maka tidak boleh dikatakan bahawa setiap orang yang diuji dengan kesusahan adalah orang yang dimurkai Allah. Rasulullah ﷺ bersabda: إِذَا أَحَبَّ اللَّهُ قَوْمًا ابْتَلَاهُمْ. Apabila Allah mencintai suatu kaum, Dia menguji mereka. Hadith ini menunjukkan bahawa ujian tidak boleh dijadikan ukuran mudah untuk menentukan seseorang dicintai atau dibenci Allah.
Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh menggunakan konsep ujian untuk menutup mata daripada dosa dan kesalahan. Jika seseorang melakukan kezaliman, kemudian berkata “ini ujian daripada Allah”, dia telah mencampuradukkan dua perkara. Ya, kewujudan peristiwa itu berada dalam qadar Allah. Tetapi dia sendiri tetap bertanggungjawab terhadap pilihannya. Firaun tidak boleh berkata pada Hari Kiamat bahawa kezalimannya hanyalah ujian daripada Allah lalu dia tidak bersalah. Allah telah mengutus Musa dan Harun عليهما السلام kepadanya, memberikan peringatan dan hujah, tetapi dia tetap memilih keangkuhan. Maka بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ tidak pernah menjadi alasan untuk menafikan tanggungjawab moral manusia.
Lafaz مِّن رَّبِّكُمْ juga menunjukkan bahawa hubungan seorang hamba dengan Allah tidak terputus ketika ujian datang. Kadang-kadang manusia ketika diuji berkata, “Allah meninggalkan aku.” Sedangkan al-Quran mengajar bahawa Allah mengetahui dan meliputi keadaan hamba-Nya. Allah berfirman: وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ. Allah bersama mereka dengan ilmu, pendengaran, penglihatan, penguasaan dan pengawasan-Nya. Bagi orang yang beriman, kesedaran bahawa ujian datang daripada Rabb menjadikan dia bertanya: “Apa yang Allah mahu aku lakukan sekarang?” Soalan itu lebih bermanfaat daripada sekadar “Mengapa ini berlaku kepada aku?” Ada perkara yang manusia tidak akan mampu mengetahui sebab khususnya, tetapi dia boleh mengetahui kewajipan yang mesti dilaksanakan ketika menghadapinya.
Dalam konteks ini, بَلَاءٌ menuntut tiga perkara: kesabaran ketika ujian, keyakinan kepada Allah ketika jalan keluar belum kelihatan, dan kesyukuran apabila pertolongan datang. Ketiga-tiganya sangat berkaitan dengan kisah Bani Israil. Ketika berada di bawah Firaun, mereka memerlukan kesabaran. Ketika keselamatan belum datang, mereka memerlukan keyakinan. Setelah Allah menyelamatkan mereka, mereka sepatutnya bersyukur. Tetapi sejarah mereka menunjukkan bahawa menerima nikmat tidak semestinya menjadikan manusia terus istiqamah. Inilah salah satu pelajaran besar daripada ayat tersebut: keluar daripada kesusahan belum tentu bermakna seseorang telah berjaya dalam ujian. Kadang-kadang bahagian kedua ujian lebih berat daripada bahagian pertama, iaitu apakah dia akan menjaga nikmat yang telah Allah berikan.
Allah mengingatkan Bani Israil dalam banyak tempat tentang nikmat penyelamatan mereka. Firman-Nya: يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ. Ingatlah nikmat-Ku yang telah Aku berikan kepada kamu. Pengulangan peringatan ini menunjukkan bahawa manusia mudah lupa terhadap sejarah nikmat. Ketika berada dalam kesusahan, dia sangat peka terhadap pertolongan. Tetapi apabila masa berlalu, kenangan terhadap pertolongan boleh pudar. Oleh sebab itu, Allah memerintahkan mereka mengingati nikmat. Mengingati nikmat bukan sekadar mengingat bahawa dahulu pernah berlaku sesuatu yang baik, tetapi mengingati bahawa Allah yang memberikan nikmat itu dan manusia mempunyai tanggungjawab terhadapnya.
Jika demikian, وَفِي ذَٰلِكُمْ juga boleh dibaca sebagai seruan supaya manusia tidak melupakan pengalaman pahit yang pernah dilalui. Pengalaman penderitaan boleh menjadi sumber hikmah apabila seseorang mempelajarinya dengan iman. Orang yang pernah merasai kelaparan sepatutnya lebih mudah memahami orang miskin. Orang yang pernah merasai ketakutan sepatutnya lebih menghargai keamanan. Orang yang pernah berada dalam kesusahan sepatutnya lebih lembut terhadap orang yang sedang susah. Orang yang pernah menerima pertolongan Allah sepatutnya lebih banyak bersyukur. Maka bala yang telah berlalu tidak sepatutnya menjadi sekadar cerita lama. Ia sepatutnya membentuk akhlak dan cara hidup.
Namun ada manusia yang apabila keluar daripada ujian, dia melupakan segala-galanya. Ketika sakit dia berjanji akan memperbaiki solat, tetapi selepas sembuh dia kembali lalai. Ketika menghadapi masalah kewangan dia banyak berdoa, tetapi selepas mendapat kelapangan dia menjadi bakhil. Ketika berada dalam ketakutan dia banyak membaca al-Quran, tetapi apabila keadaan aman dia meninggalkannya. Ini menunjukkan bahawa seseorang mungkin telah lulus daripada bahaya fizikal tetapi gagal dalam ujian rohani yang datang selepasnya. Sebab itu, memahami بَلَاءٌ secara mendalam memerlukan kita melihat keseluruhan perjalanan, bukan hanya detik penderitaan.
Allah berfirman: وَنَبْلُوكُم بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً. Kami menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai ujian. Ini merupakan prinsip yang sangat besar. Keburukan menguji kesabaran; kebaikan menguji kesyukuran. Kesusahan menguji keteguhan; kesenangan menguji kerendahan hati. Kehilangan menguji penerimaan terhadap qadar; pemberian menguji penggunaan nikmat. Maka apabila Allah menyebut بَلَاءٌ عَظِيمٌ, kita harus memahami bahawa kehidupan manusia secara keseluruhannya ialah ruang ujian. Ada orang yang lulus ketika miskin tetapi gagal ketika kaya. Ada orang yang lulus ketika tidak mempunyai kedudukan tetapi gagal ketika mendapat kuasa. Ada orang yang lulus ketika tidak dikenali tetapi gagal apabila dipuji.
Dalam kisah Firaun, kita melihat contoh yang berlawanan. Firaun diberikan kuasa, kerajaan dan kekuatan, tetapi dia gagal dalam ujian kekuasaan. Allah berfirman: إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ. Dia meninggi diri di bumi. Kekuasaan yang sepatutnya menjadi amanah berubah menjadi alat penindasan. Ini menunjukkan bahawa kekuasaan juga merupakan bala. Bahkan kekuasaan mungkin lebih berbahaya daripada kemiskinan jika seseorang tidak takut kepada Allah. Orang miskin mungkin diuji dengan sabar, tetapi orang berkuasa diuji dengan keadilan. Orang kaya diuji dengan amanah terhadap harta. Orang berilmu diuji dengan amanah terhadap ilmu. Orang yang mempunyai pengaruh diuji dengan cara dia menggunakan pengaruh tersebut.
Oleh sebab itu, jangan memahami بَلَاءٌ sebagai perkataan yang hanya berkaitan dengan kesusahan. Jika seseorang diberikan ilmu yang luas, itu juga ujian. Jika diberikan kemampuan menulis, itu ujian. Jika diberikan ramai pembaca, itu ujian. Jika diberikan peluang menyampaikan agama, itu ujian. Jika diberikan penghormatan manusia, itu ujian. Jika diberikan umur panjang, itu ujian. Jika diberikan kesihatan, itu ujian. Jika diberikan keluarga, itu ujian. Jika diberikan masa lapang, itu ujian. Setiap nikmat membawa pertanyaan: apakah engkau akan menggunakannya untuk mentaati Allah atau menggunakannya untuk memenuhi hawa nafsu?
Ayat ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menyamakan “ujian besar” dengan “ujian yang tidak boleh ditanggung”. Allah berfirman: لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا. Allah tidak membebani seseorang melainkan sesuai dengan kemampuannya. Ini bukan bermaksud seseorang tidak akan merasakan ujian itu sangat berat. Sebaliknya, maksudnya Allah tidak mewajibkan seseorang melakukan sesuatu yang berada di luar kemampuan syaraknya. Kesakitan boleh terasa sangat berat, tetapi manusia masih boleh berusaha melaksanakan apa yang dia mampu. Orang yang sakit mungkin tidak mampu berdiri untuk solat, maka dia solat mengikut kemampuannya. Orang yang tidak mampu melakukan sesuatu secara sempurna tetap melakukan yang mampu. Allah menilai hamba berdasarkan apa yang berada dalam kemampuannya.
Perhatikan juga bahawa Allah menyebut رَبِّكُمْ dalam keadaan Bani Israil baru sahaja disebut sebagai golongan yang diselamatkan. Ini memperlihatkan bahawa sifat Rabb Allah tidak berubah antara waktu susah dan senang. Allah ialah Rabb ketika manusia sedang takut, dan Allah tetap Rabb ketika manusia telah aman. Allah ialah Rabb ketika manusia menangis, dan Allah tetap Rabb ketika manusia tersenyum. Allah ialah Rabb ketika manusia kehilangan, dan Allah tetap Rabb ketika manusia menerima. Maka seorang mukmin tidak seharusnya mempunyai hubungan dengan Allah yang hanya aktif ketika krisis. Hubungan dengan Allah mesti berterusan dalam semua keadaan.
Inilah sebabnya Rasulullah ﷺ mengajar doa yang mengandungi permohonan agar manusia dapat menyembah Allah dengan baik dalam semua keadaan. Baginda ﷺ juga bersabda bahawa keadaan orang beriman semuanya baik sebagaimana hadith yang telah disebut. Kesempurnaan iman bukanlah tidak diuji, tetapi mampu mengambil jalan yang benar ketika diuji. Jika diberi kesenangan, dia bersyukur. Jika diberi kesusahan, dia bersabar. Jika melakukan dosa, dia bertaubat. Jika mendapat nikmat, dia tidak sombong. Jika kehilangan sesuatu, dia tidak berputus asa daripada rahmat Allah.
Ungkapan عَظِيمٌ pula mengajar kita agar tidak memperkecilkan ujian yang dihadapi orang lain. Sesuatu yang kita anggap kecil mungkin besar bagi orang lain. Kita tidak mengalami tekanan yang sama, tidak membawa beban yang sama, dan tidak berada dalam keadaan yang sama. Bani Israil mengalami ujian yang besar kerana kehidupan mereka benar-benar berada dalam keadaan terancam. Maka apabila seseorang sedang menghadapi kesusahan, seorang Muslim hendaklah membantu, bukan memperlekeh. Allah berfirman: وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ. Bantuan kepada orang yang diuji merupakan sebahagian daripada kebaikan.
Dalam masa yang sama, ayat ini tidak mengajar manusia untuk hanya menunggu pertolongan. Bani Israil tidak hanya mengalami penyelamatan secara abstrak; mereka diperintah mengikuti Musa عليه السلام. Ketika keluar daripada Mesir, mereka perlu bergerak. Ketika berada di hadapan laut, mereka perlu terus bersama Rasul Allah. Ini menunjukkan bahawa tawakal tidak bermaksud pasif. Allah mencipta sebab dan memerintahkan manusia mengambil sebab. Rasulullah ﷺ bersabda: احْرِصْ عَلَىٰ مَا يَنْفَعُكَ، وَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ، وَلَا تَعْجَزْ. Bersungguh-sungguhlah terhadap apa yang bermanfaat bagimu, mintalah pertolongan Allah dan jangan lemah. Ini sangat sesuai dengan konsep بَلَاءٌ: apabila diuji, jangan menyerah kepada kelemahan; ambillah sebab, mohon pertolongan Allah dan teruskan ketaatan.
Kita juga boleh melihat hubungan ayat ini dengan sifat manusia yang sering menilai segala sesuatu berdasarkan segera atau lambatnya pertolongan. Bani Israil mungkin tidak mengetahui bila keselamatan akan datang. Tetapi Allah mengetahui. Dalam kehidupan kita, seseorang mungkin berdoa bertahun-tahun untuk sesuatu perkara tetapi belum memperoleh apa yang diminta. Dia perlu memahami bahawa penangguhan bukan semestinya penolakan. Allah mungkin memberikan sesuatu pada masa yang lebih sesuai, atau memberikan sesuatu yang lain yang lebih baik, atau menyimpan ganjaran untuk akhirat. Rasulullah ﷺ bersabda bahawa doa seorang Muslim tidak sia-sia selama dia tidak berdoa untuk dosa atau memutuskan silaturahim, dan selama dia tidak tergesa-gesa. Maka ujian memerlukan sabar terhadap waktu Allah.
Kisah Bani Israil juga menunjukkan bahawa manusia boleh berada dalam keadaan yang sangat lemah tetapi sebenarnya sedang menuju kepada satu perubahan besar yang mereka sendiri belum nampak. Allah boleh menjadikan sesuatu yang tidak disangka sebagai jalan keselamatan. Musa عليه السلام sendiri merupakan contoh yang sangat kuat. Bayi yang dihanyutkan ke sungai kelihatan seperti sedang menuju kebinasaan, tetapi sebenarnya sedang menuju ke tempat yang Allah tentukan untuknya. Ibu Musa melihat sebab yang menakutkan, tetapi Allah mengetahui keseluruhan jalan. Maka seorang mukmin perlu belajar bahawa penglihatan manusia terhadap masa depan sangat terbatas. Dia melihat satu langkah, Allah mengetahui seluruh perjalanan.
Ayat وَفِي ذَٰلِكُمْ juga boleh mengajar kita supaya tidak melupakan hubungan antara kesusahan dan pendidikan. Sesetengah manusia selepas melalui kesusahan menjadi lebih matang, lebih lembut dan lebih dekat dengan Allah. Sebahagian yang lain menjadi lebih keras, marah dan penuh sangka buruk. Perbezaannya bukan semata-mata pada bentuk ujian, tetapi pada cara hati merespons ujian. Dua orang boleh mengalami masalah yang hampir sama tetapi keluar dengan hasil rohani yang berbeza. Seorang menjadi lebih sabar, seorang lagi menjadi lebih buruk akhlaknya. Maka ujian tidak secara automatik menjadikan seseorang baik. Ia membuka ruang untuk kebaikan, tetapi manusia mesti merespons dengan iman dan ketaatan.
Allah berfirman: مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ وَمَن يُؤْمِن بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ. Tidak ada musibah yang menimpa melainkan dengan izin Allah, dan sesiapa yang beriman kepada Allah, Allah akan memberikan petunjuk kepada hatinya. Ayat ini sangat berkaitan dengan konsep ujian. Musibah berlaku dengan izin Allah, tetapi kesannya kepada hati bergantung kepada iman. Orang beriman belajar menerima qadar, kembali kepada Allah dan terus berusaha. Dia tidak semestinya memahami mengapa musibah itu berlaku, tetapi dia tahu kepada siapa dia harus kembali.
Bani Israil juga mengajar kita bahawa pengalaman kolektif boleh menjadi ujian kepada seluruh masyarakat. Tidak semua ujian bersifat peribadi. Ada ujian yang menimpa keluarga, masyarakat dan umat. Dalam keadaan demikian, manusia diuji dengan solidariti. Apakah orang yang lebih kuat membantu yang lemah? Apakah orang yang selamat memikirkan orang yang masih terancam? Apakah masyarakat bersatu atau berpecah? Al-Quran mengajar bahawa orang beriman hendaklah saling membantu dalam kebaikan. Ujian masyarakat tidak boleh dijawab hanya dengan keselamatan diri sendiri.
Dalam konteks ini, perkataan رَبِّكُمْ mempunyai kesan kolektif. Allah tidak berkata “Rabb kamu seorang demi seorang” tetapi menggunakan bentuk jamak. Mereka ialah satu kelompok yang berada dalam satu pengalaman sejarah. Ini menunjukkan bahawa nikmat dan ujian boleh mempunyai dimensi masyarakat. Jika satu masyarakat diberikan nikmat keamanan, mereka bersama-sama diuji dengan bagaimana keamanan digunakan. Jika satu masyarakat diberikan ilmu, mereka diuji dengan bagaimana ilmu disebarkan. Jika satu masyarakat diuji dengan tekanan, mereka diuji dengan bagaimana mereka bersatu dalam kebenaran dan kesabaran.
Namun seseorang tidak boleh menyandarkan segala-galanya kepada identiti kelompok. Setiap individu tetap akan dipertanggungjawabkan. Al-Quran berulang kali mengingatkan bahawa seseorang tidak memikul dosa orang lain. Allah berfirman: وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ. Maka walaupun ujian berlaku secara kolektif, respons setiap individu tetap penting. Ada yang sabar, ada yang kufur, ada yang taat, ada yang derhaka. Allah mengetahui semuanya.
Ayat ini juga memberi pelajaran tentang bagaimana seseorang sepatutnya bercakap mengenai sejarah penderitaan. Jangan menjadikan penderitaan sebagai hiburan, dan jangan pula menjadikan penderitaan sebagai alasan untuk membenci seluruh manusia secara membuta tuli. Al-Quran menyebut kezaliman Firaun secara jelas dan tidak menyembunyikannya. Tetapi al-Quran juga menggunakan kisah itu untuk membina iman dan pengajaran. Ini ialah pendekatan wahyu: fakta sejarah dibawa kepada tujuan hidayah. Sejarah bukan sekadar catatan peristiwa; ia menjadi cermin yang membantu manusia melihat dirinya sendiri.
Apabila seseorang membaca وَفِي ذَٰلِكُمْ بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ, dia sepatutnya bertanya kepada dirinya: apakah bentuk bala yang sedang aku hadapi? Adakah aku sedang diuji dengan kesusahan? Adakah aku sedang diuji dengan nikmat? Adakah aku sedang diuji dengan keluarga? Adakah aku sedang diuji dengan kesihatan? Adakah aku sedang diuji dengan ilmu? Adakah aku sedang diuji dengan kebebasan? Adakah aku sedang diuji dengan kemampuan untuk bercakap dan menulis? Soalan-soalan ini penting kerana manusia mudah mengenal ujian dalam bentuk kesakitan tetapi tidak mengenal ujian dalam bentuk nikmat.
Jika seseorang sedang mengalami kesusahan, lafaz مِن رَّبِّكُمْ mengingatkannya bahawa Allah tetap Rabbnya. Dia boleh mengadu kepada Allah sebagaimana Ya'qub عليه السلام berkata: إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللَّهِ. Mengadu kepada Allah bukan tanda kelemahan iman. Yang tercela ialah seseorang mengadu dengan cara yang menentang Allah, mencela ketetapan-Nya atau memilih jalan haram. Adapun mengadukan kesusahan kepada Allah, memohon pertolongan, menangis dalam doa dan mengharapkan rahmat-Nya merupakan sebahagian daripada pengabdian.
Jika seseorang sedang menerima nikmat pula, lafaz بَلَاءٌ mengingatkannya bahawa nikmat itu sendiri adalah ujian. Jangan berkata, “Aku tidak diuji kerana hidup aku senang.” Mungkin sebenarnya ujian yang sedang dihadapi lebih halus. Kesusahan kadang-kadang memaksa manusia mengingati Allah, sedangkan kesenangan boleh membuat manusia lupa kepada Allah tanpa dia sedar. Sebab itu Allah berfirman: كَلَّا إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَىٰ أَن رَّآهُ اسْتَغْنَىٰ. Manusia boleh melampaui batas apabila dia melihat dirinya tidak memerlukan. Maka rasa “aku tidak memerlukan sesiapa” boleh menjadi ujian yang sangat berbahaya.
Lafaz عَظِيمٌ juga mengajar bahawa tidak semua ujian mempunyai kadar yang sama. Allah menguji manusia dengan kadar yang berbeza. Ada orang diuji dengan sesuatu yang ringan, ada yang diuji dengan sesuatu yang sangat berat. Oleh itu, kita tidak boleh mengukur iman seseorang hanya berdasarkan bagaimana dia bertindak dalam ujian yang kita anggap kecil. Kita tidak tahu beban yang ada di dalam kehidupannya. Kita perlu membantu dengan nasihat, doa dan sokongan, bukan menghukum tanpa ilmu.
Rasulullah ﷺ sendiri mengajar bahawa manusia yang paling berat ujiannya ialah para nabi, kemudian orang-orang yang paling dekat dengan mereka dalam kebaikan. Hadith ini menunjukkan bahawa beratnya ujian bukan ukuran kehinaan. Bahkan para nabi merupakan manusia yang paling mulia, tetapi mereka mengalami ujian yang sangat besar. Maka seseorang yang diuji tidak sepatutnya terus berkata, “Allah membenci aku.” Dia perlu bertanya bagaimana dia boleh merespons ujian tersebut dengan iman.
Dalam kisah Bani Israil, penyelamatan mereka daripada Firaun menjadi bukti bahawa pertolongan Allah benar. Tetapi pertolongan Allah tidak bermakna kehidupan selepas itu bebas daripada ujian. Mereka keluar dari Mesir tetapi kemudian menghadapi pelbagai ujian lain. Ini menunjukkan bahawa dunia bukan tempat bebas ujian. Allah menyelamatkan manusia daripada satu bahaya untuk memasuki fasa amanah yang baru. Dalam kehidupan kita, seseorang mungkin keluar daripada satu masalah kewangan lalu menghadapi masalah keluarga. Dia mungkin sembuh daripada penyakit tetapi kemudian diuji dengan tanggungjawab lain. Dia mungkin memperoleh pekerjaan selepas lama menganggur, kemudian diuji dengan amanah pekerjaan itu. Maka kita perlu memahami bahawa matlamat hidup bukan “sampai satu titik di mana tiada ujian”, kerana titik tersebut bukan kehidupan dunia.
Matlamat sebenar ialah beribadah kepada Allah dalam semua keadaan. Allah berfirman: وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ. Ketika susah, ibadah tetap dilakukan. Ketika senang, ibadah tetap dilakukan. Ketika dipuji, ibadah tetap dilakukan. Ketika dicela, ibadah tetap dilakukan. Ketika mempunyai banyak harta, ibadah tetap dilakukan. Ketika harta sedikit, ibadah tetap dilakukan. Maka ujian menguji kestabilan pengabdian manusia kepada Allah.
Perhatikan pula bahawa بَلَاءٌ dalam ayat ini tidak dipisahkan daripada رَبِّكُمْ. Ini memberi kesan bahawa seorang hamba hendaklah melihat ujian melalui hubungan dengan Rabb. Ujian yang tidak difahami boleh menjadi sumber keputusasaan, tetapi ujian yang difahami sebagai sebahagian daripada kehidupan di bawah tadbiran Allah boleh menjadi sumber sabar dan harapan. Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh merasa sedih. Kesedihan adalah sifat manusia. Rasulullah ﷺ menangis ketika kehilangan anak baginda, tetapi baginda bersabda: إِنَّ الْعَيْنَ تَدْمَعُ وَالْقَلْبَ يَحْزَنُ، وَلَا نَقُولُ إِلَّا مَا يَرْضَى رَبُّنَا. Mata menangis dan hati bersedih, tetapi kita tidak mengatakan melainkan apa yang diredai oleh Rabb kita. Inilah keseimbangan yang sangat indah antara emosi manusia dan iman kepada Allah.
Maka janganlah seseorang menyangka bahawa sabar bermaksud tidak boleh menangis, tidak boleh sedih atau tidak boleh merasa sakit. Bani Israil mengalami penderitaan yang nyata. Yang dituntut ialah agar kesedihan tidak membawa manusia kepada perkara yang bertentangan dengan syariat. Kesabaran bukan ketiadaan rasa sakit, tetapi keteguhan arah ketika rasa sakit hadir. Seseorang boleh menangis tetapi tetap solat. Dia boleh sedih tetapi tetap berdoa. Dia boleh merasa takut tetapi tetap berpegang kepada kebenaran. Dia boleh kehilangan tetapi tetap mengatakan إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ.
Ayat ini juga membetulkan cara manusia melihat “bala”. Dalam percakapan masyarakat, perkataan bala sering digunakan sebagai sinonim musibah atau malapetaka. Tetapi al-Quran memberikan makna yang lebih luas dan lebih mendidik. Bala ialah ujian. Maka perkara yang menyenangkan juga boleh menjadi bala. Jika seseorang menerima kekayaan, dia sedang diuji. Jika seseorang menerima kesihatan, dia sedang diuji. Jika seseorang menerima ilmu, dia sedang diuji. Jika seseorang menerima masa, dia sedang diuji. Jika seseorang menerima pengaruh, dia sedang diuji. Jika seseorang menerima keluarga, dia sedang diuji. Setiap pemberian Allah membawa persoalan tentang syukur dan amanah.
Allah berfirman tentang Nabi Sulaiman عليه السلام: هَٰذَا مِن فَضْلِ رَبِّي لِيَبْلُوَنِي أَأَشْكُرُ أَمْ أَكْفُرُ. Ini daripada kurniaan Rabbku untuk mengujiku sama ada aku bersyukur atau kufur. Perhatikan hubungan yang sangat jelas antara nikmat, Rabb dan ujian. Nabi Sulaiman tidak melihat nikmat besar sebagai alasan untuk merasa hebat. Baginda melihatnya sebagai ujian daripada Rabb. Inilah cara seorang mukmin melihat pemberian. Semakin banyak yang diberikan, semakin besar persoalan amanah yang perlu dijawab.
Dengan demikian, وَفِي ذَٰلِكُمْ بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ sebenarnya membuka satu konsep kehidupan yang sangat luas: manusia sentiasa berada dalam keadaan diuji oleh Allah melalui apa yang datang kepadanya dan apa yang hilang daripadanya. Bani Israil diuji melalui kezaliman Firaun. Mereka kemudian diuji melalui keselamatan. Mereka diuji melalui nikmat kitab. Mereka diuji melalui nikmat rezeki. Mereka diuji melalui perintah-perintah Allah. Dan umat selepas mereka juga diuji dengan cara yang sesuai dengan zaman dan keadaan masing-masing.
Oleh itu, apabila seseorang membaca kisah Bani Israil, jangan hanya berkata, “Kasihan mereka kerana disiksa Firaun.” Itu benar tetapi belum cukup. Dia perlu berkata, “Apakah yang kisah ini ajarkan kepadaku tentang ujian?” Jangan hanya berkata, “Allah menyelamatkan mereka.” Tanyakan, “Bagaimana aku bersikap apabila Allah menyelamatkan aku daripada masalah?” Jangan hanya melihat kekejaman Firaun. Lihat juga bahaya manusia yang mempunyai kekuasaan tetapi tidak takut kepada Allah. Jangan hanya melihat penderitaan Bani Israil. Lihat juga bagaimana manusia yang pernah menerima nikmat boleh diuji dengan sikapnya selepas nikmat itu.
Ayat ini juga mengajar bahawa pertolongan Allah tidak boleh dipisahkan daripada hikmah. Allah tidak menyelamatkan Bani Israil supaya mereka hidup tanpa tujuan. Mereka diselamatkan untuk menjalani kehidupan sebagai hamba Allah. Allah berfirman kepada Musa عليه السلام dan Harun عليه السلام: فَأَرْسِلْ مَعَنَا بَنِي إِسْرَائِيلَ وَلَا تُعَذِّبْهُمْ قَدْ جِئْنَاكَ بِآيَةٍ مِّن رَّبِّكَ وَالسَّلَامُ عَلَىٰ مَنِ اتَّبَعَ الْهُدَىٰ. Keselamatan daripada Firaun berkait dengan mengikuti petunjuk. Maka kebebasan yang tidak membawa kepada ketaatan bukanlah matlamat akhir.
Ini sangat penting pada zaman kita. Manusia sering memahami kebebasan sebagai kemampuan melakukan apa sahaja. Tetapi al-Quran mengajar bahawa manusia yang bebas daripada satu bentuk penindasan perlu menggunakan kebebasannya untuk menyembah Allah, bukan untuk menjadi hamba kepada hawa nafsu. Seseorang boleh keluar daripada tekanan manusia tetapi menjadi hamba kepada wang. Dia boleh bebas daripada kawalan manusia tetapi menjadi hamba kepada populariti. Dia boleh bebas daripada satu bentuk penjajahan tetapi menjadi hamba kepada syahwat. Maka keselamatan luaran tidak cukup. Hati juga perlu dibebaskan daripada penghambaan kepada selain Allah.
Dalam hal ini, رَبِّكُمْ menjadi pusat makna. Jika Allah ialah Rabb kamu, maka hidup kamu bukan milik hawa nafsu kamu. Kamu mempunyai Rabb yang mencipta kamu, memberi kamu nikmat, menguji kamu, mengurus kamu dan kepada-Nya kamu kembali. Sebab itu seseorang yang benar-benar memahami مِّن رَّبِّكُمْ tidak akan menganggap ujian sebagai kekacauan tanpa makna. Dia mungkin tidak mengetahui hikmah khususnya, tetapi dia mengetahui bahawa kehidupannya berada di bawah ilmu Allah.
Allah berfirman: وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ. Ayat ini menunjukkan keterbatasan pengetahuan manusia. Kita mungkin membenci sesuatu yang akhirnya membawa kebaikan, dan menyukai sesuatu yang akhirnya membawa keburukan. Maka apabila ujian datang, manusia perlu merendahkan dirinya di hadapan ilmu Allah. Ini tidak bermaksud berhenti berfikir atau berhenti berusaha. Ia bermaksud menyedari bahawa ilmu manusia tidak meliputi keseluruhan akibat sesuatu perkara.
Dalam konteks Bani Israil, mereka mungkin tidak dapat membayangkan bagaimana pembebasan daripada Firaun akan berlaku. Tetapi Allah telah menentukan jalan yang mereka tidak ketahui. Maka عَظِيمٌ pada ujian tidak bermakna kecilnya kemampuan Allah. Allah yang menciptakan langit dan bumi tidak terhalang oleh kekuasaan Firaun. Firaun mungkin besar pada pandangan manusia, tetapi dia tetap makhluk yang lemah di hadapan Allah. Allah berfirman: وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ. Manusia kadang-kadang membesarkan makhluk dalam hatinya sehingga melupakan kebesaran Allah. Kisah Firaun memecahkan ilusi itu.
Firaun memiliki tentera, kekuasaan dan kekayaan, tetapi semua itu tidak menyelamatkannya ketika ketetapan Allah datang. Allah berfirman: فَأَخَذْنَاهُ وَجُنُودَهُ فَنَبَذْنَاهُمْ فِي الْيَمِّ. Kami mengambilnya dan tenteranya lalu Kami lemparkan mereka ke laut. Ini menunjukkan bahawa kuasa yang digunakan untuk menzalimi manusia akhirnya boleh menjadi sebab kebinasaan pemiliknya. Maka orang yang menerima kekuasaan hendaklah takut kepada Allah. Nikmat kekuasaan bukan tanda bahawa Allah meredai semua perbuatan pemiliknya. Kadang-kadang ia merupakan istidraj atau ujian yang semakin besar.
Oleh sebab itu, بَلَاءٌ عَظِيمٌ juga memberikan peringatan kepada orang yang sedang berada dalam kedudukan selesa. Jangan menganggap keadaan selesa sebagai bukti bahawa semua tindakan kita benar. Firaun mempunyai kekuasaan yang sangat besar tetapi akhirnya menjadi contoh kehinaan. Allah berfirman: وَكَذَٰلِكَ أَخَذُ رَبِّكَ إِذَا أَخَذَ الْقُرَىٰ وَهِيَ ظَالِمَةٌ إِنَّ أَخْذَهُ أَلِيمٌ شَدِيدٌ. Ketetapan Allah terhadap orang zalim tidak berubah hanya kerana mereka memiliki kekuatan.
Sebaliknya, orang yang sedang dizalimi jangan menganggap bahawa kelemahan semasa bermaksud Allah tidak mampu menolongnya. Bani Israil berada dalam keadaan lemah, tetapi Allah menyelamatkan mereka. Ini tidak bermakna setiap orang yang dizalimi akan melihat kemenangan dalam bentuk yang dia inginkan di dunia. Ada orang yang meninggal sebelum melihat kezaliman berakhir. Tetapi keadilan Allah tetap sempurna di akhirat. Allah berfirman: وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ. Jangan sekali-kali menyangka Allah lalai terhadap apa yang dilakukan oleh orang-orang zalim.
Maka ayat ini membina keseimbangan antara harapan dan rasa takut. Harapan kepada pertolongan Allah tidak boleh menyebabkan manusia lalai daripada tanggungjawab. Rasa takut terhadap ujian pula tidak boleh menyebabkan manusia berputus asa. Orang beriman berada di antara sabar dan syukur, takut dan berharap, usaha dan tawakal.
Jika kita kembali kepada struktur lafaz, وَفِي ذَٰلِكُمْ bermula dengan huruf وَ, yang menghubungkan ungkapan ini dengan perkara sebelumnya. Ini memperlihatkan bahawa ujian itu tidak berdiri terasing daripada keseluruhan kisah. Kemudian فِي ذَٰلِكُمْ menunjukkan adanya sesuatu yang terkandung “dalam” pengalaman tersebut. Kemudian بَلَاءٌ memberikan nama kepada apa yang terkandung itu. Kemudian مِّن رَّبِّكُمْ menjelaskan nisbahnya kepada Rabb mereka. Akhir sekali عَظِيمٌ memberikan sifat terhadap bala tersebut. Susunan yang ringkas ini sebenarnya sangat padat: dalam pengalaman itu ada ujian, ujian itu daripada Rabb, dan ujian itu besar.
Perkataan فِي juga menarik kerana ia menunjukkan “di dalam” atau “dalam”. Ia seolah-olah mengarahkan manusia supaya mencari makna yang terkandung dalam peristiwa, bukan hanya melihat peristiwa dari luar. Dalam penderitaan terdapat ujian. Dalam kehilangan terdapat pelajaran. Dalam keselamatan terdapat nikmat. Dalam nikmat terdapat amanah. Dalam sejarah terdapat ibrah. Dalam kehidupan terdapat tanda-tanda kekuasaan Allah. Maka seorang mukmin belajar mencari apa yang Allah mahu dia pelajari daripada apa yang berlaku.
Tetapi kita perlu berhati-hati daripada membuat dakwaan khusus tentang hikmah Allah tanpa dalil. Kita boleh menyebut pengajaran yang jelas berdasarkan al-Quran dan sunnah, tetapi tidak boleh memastikan, misalnya, “Allah menimpakan peristiwa ini tepat kerana sebab tertentu yang kita sendiri reka.” Allah mempunyai hikmah yang sempurna, tetapi manusia tidak mengetahui semua hikmah. Adab terhadap perkara ghaib ialah berhenti pada apa yang Allah dan Rasul-Nya jelaskan, dan mengambil pengajaran yang boleh dibuktikan daripada wahyu.
Inilah juga sebabnya lafaz رَبِّكُمْ sangat selamat dan kuat. Kita tahu Allah ialah Rabb mereka. Kita tahu ujian itu daripada Rabb mereka. Kita tahu ia besar. Kita tahu mereka diselamatkan daripada Firaun. Tetapi kita tidak perlu mereka-reka seluruh rahsia ketentuan Allah. Cukuplah kita mengetahui apa yang wahyu nyatakan dan mengambil ibrah daripadanya.
Apabila seseorang benar-benar memahami ayat ini, dia akan melihat hidup dengan cara yang berbeza. Kesusahan tidak lagi menjadi alasan untuk meninggalkan Allah. Kesenangan tidak lagi menjadi alasan untuk melupakan Allah. Kejayaan tidak lagi menjadi alasan untuk sombong. Kegagalan tidak lagi menjadi alasan untuk berputus asa. Semuanya menjadi medan untuk membuktikan pengabdian kepada Allah. Inilah inti pati بَلَاءٌ.
Dan apabila ujian disebut عَظِيمٌ, manusia perlu sedar bahawa ujian besar memerlukan hubungan yang lebih kuat dengan Allah. Jangan menunggu ujian besar baru mahu mengenal Allah. Seseorang perlu membina hubungan dengan al-Quran sebelum krisis datang, menjaga solat sebelum kesusahan datang, membiasakan doa sebelum ketakutan datang, menjaga iman sebelum kehilangan datang. Orang yang telah membina kekuatan rohani sebelum ujian lebih bersedia apabila ujian datang.
Allah berfirman: وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ. Mereka yang bersungguh-sungguh pada jalan Kami, pasti Kami tunjukkan kepada mereka jalan-jalan Kami. Ini menunjukkan bahawa petunjuk dan usaha berjalan bersama. Jangan menunggu hati menjadi sempurna baru mahu mendekatkan diri kepada Allah. Dekatilah Allah ketika hati masih lemah. Bacalah al-Quran ketika belum sempurna. Solatlah ketika hidup sedang berserabut. Berdoalah ketika tidak tahu apa yang akan berlaku. Dengan itu manusia membina kekuatan untuk menghadapi بَلَاءٌ عَظِيمٌ.
Bani Israil juga mengingatkan kita bahawa manusia boleh lupa betapa beratnya keadaan yang pernah mereka lalui. Apabila masa berlalu, seseorang mungkin berkata, “Dahulu aku fikir aku tidak akan selamat, tetapi sekarang semuanya baik.” Jika dia tidak berhati-hati, dia akan melupakan Allah yang menyelamatkannya. Sebab itu mengingati nikmat ialah sebahagian daripada iman. Allah berfirman: فَاذْكُرُونِي أَذْكُرْكُمْ وَاشْكُرُوا لِي وَلَا تَكْفُرُونِ. Ingatlah Aku, nescaya Aku mengingati kamu; bersyukurlah kepada-Ku dan jangan kufur kepada-Ku.
Dengan itu, وَفِي ذَٰلِكُمْ bukan sekadar melihat ke belakang. Ia membawa sejarah ke masa kini. Apa yang berlaku kepada Bani Israil dahulu menjadi cermin untuk kita hari ini. Kita juga boleh bertanya: apakah nikmat Allah yang pernah menyelamatkan kita daripada bahaya? Apakah kesusahan yang pernah menjadikan kita lebih dekat kepada Allah? Apakah janji yang pernah kita buat kepada Allah ketika berada dalam kesusahan tetapi kemudian kita lupakan ketika senang? Apakah nikmat yang sekarang kita miliki tetapi kita tidak syukuri?
Soalan-soalan ini menjadikan ayat tersebut hidup dalam hati. Al-Quran bukan sekadar untuk mengetahui bahawa Firaun pernah melakukan kezaliman. Al-Quran mahu manusia mengenal Allah melalui kisah itu. Allah menunjukkan bahawa Dia mampu menyelamatkan yang lemah, menghancurkan yang sombong, membalikkan keadaan dan menguji manusia melalui kesusahan serta nikmat.
Akhirnya, ungkapan وَفِي ذَٰلِكُمْ بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ merupakan satu ayat yang pendek dari segi lafaz tetapi sangat luas dari segi pengajaran. وَفِي ذَٰلِكُمْ mengajar kita mencari ibrah dalam pengalaman. بَلَاءٌ mengajar bahawa kehidupan manusia merupakan ujian. مِّن رَّبِّكُمْ mengajar bahawa ujian berlaku dalam lingkungan tadbiran Rabb yang Maha Mengetahui dan Maha Berkuasa. عَظِيمٌ mengajar bahawa ujian Bani Israil benar-benar berat dan tidak boleh dipandang ringan. Keseluruhannya mengajar bahawa penderitaan bukan semestinya tanda ditinggalkan Allah, sebagaimana kesenangan bukan semestinya tanda seseorang telah berjaya. Yang menentukan kejayaan manusia ialah bagaimana dia bertindak terhadap apa yang Allah berikan dan apa yang Allah tarik daripadanya.
Maka seseorang yang sedang susah hendaklah bersabar dan terus berharap kepada Allah. Seseorang yang sedang senang hendaklah bersyukur dan takut jika nikmat itu menjadi sebab kelalaiannya. Seseorang yang diberikan kekuasaan hendaklah berlaku adil. Seseorang yang diberikan ilmu hendaklah mengamalkannya. Seseorang yang diberikan harta hendaklah menunaikan haknya. Seseorang yang diberikan masa hendaklah menggunakannya dalam perkara yang bermanfaat. Seseorang yang diselamatkan daripada bahaya hendaklah mengingati siapa yang menyelamatkannya. Dan seseorang yang membaca kisah Bani Israil hendaklah menyedari bahawa بَلَاءٌ bukan hanya kisah orang terdahulu; ia adalah hukum kehidupan manusia di dunia.
Dengan demikian, lafaz وَفِي ذَٰلِكُمْ mengajar kita supaya melihat lebih dalam daripada permukaan, بَلَاءٌ mengajar kita supaya memahami bahawa apa yang berlaku merupakan medan ujian, مِّن رَّبِّكُمْ mengajar kita supaya kembali kepada Allah sebagai Rabb dalam setiap keadaan, manakala عَظِيمٌ mengajar kita supaya mengakui bahawa ujian Bani Israil itu benar-benar berat dan menjadi salah satu gambaran paling kuat tentang bagaimana manusia boleh berada dalam keadaan tertindas namun tetap berada di bawah pemeliharaan Allah. Mereka tidak mempunyai kuasa untuk menyelamatkan diri dengan kekuatan mereka sendiri, tetapi Allah mempunyai kuasa yang tidak terbatas. Mereka berada di bawah ancaman Firaun, tetapi Firaun sendiri berada di bawah kekuasaan Allah. Mereka melihat pembunuhan dan penindasan, tetapi Allah melihat keseluruhan perjalanan menuju keselamatan. Mereka melihat laut sebagai penghalang, sedangkan Allah menjadikannya jalan. Mereka melihat tentera Firaun sebagai ancaman, sedangkan Allah menjadikan tentera itu sebahagian daripada sebab kebinasaan Firaun.
Inilah yang menjadikan lafaz مِّن رَّبِّكُمْ begitu menenangkan bagi hati orang beriman. Ujian datang daripada Rabb, dan Rabb bukanlah makhluk yang lemah. Rabb ialah Allah yang memiliki segala sesuatu. Jika Dia menguji, Dia mengetahui. Jika Dia menangguhkan, Dia mengetahui. Jika Dia memberikan, Dia mengetahui. Jika Dia mengambil, Dia mengetahui. Jika Dia menyelamatkan, Dia mengetahui. Jika Dia memerintahkan sesuatu, Dia mengetahui maslahat hamba-Nya. Manusia tidak mengetahui keseluruhan perkara, tetapi dia boleh berpegang kepada Allah. Itulah inti pati tawakal yang benar.
Oleh sebab itu, apabila kita membaca وَفِي ذَٰلِكُمْ بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ, jangan kita membacanya sebagai satu catatan sejarah yang telah selesai. Bacalah ia sebagai cermin kehidupan. Mungkin hari ini seseorang sedang berada dalam keadaan yang kelihatan seperti “Mesir” dalam kehidupannya sendiri, iaitu keadaan yang menekan dan membuatnya merasakan jalan keluar tidak kelihatan. Ayat ini mengingatkan bahawa jalan keluar berada dalam kekuasaan Allah. Mungkin seseorang sedang berada dalam keadaan yang selesa seperti mendapat nikmat besar; ayat ini pula mengingatkan bahawa nikmat tersebut adalah ujian dan dia akan ditanya tentangnya. Mungkin seseorang baru sahaja keluar daripada suatu penderitaan; ayat ini mengingatkannya supaya jangan melupakan Rabb yang menyelamatkannya.
Dan lebih penting daripada semua itu, ayat ini mendidik hati supaya tidak menganggap dunia sebagai tempat pembalasan akhir. Dunia ialah tempat ujian. Orang zalim boleh mempunyai kekuatan sementara. Orang beriman boleh mengalami penderitaan sementara. Orang yang sabar boleh menangis. Orang yang bersyukur boleh diuji dengan nikmat. Tetapi semuanya akan menuju kepada Allah. Sebab itu Allah berfirman dalam banyak tempat tentang hari kembali. Ujian dunia mempunyai kesudahan, tetapi keputusan akhirnya berada di akhirat.
Maka seseorang yang memahami بَلَاءٌ عَظِيمٌ akan lebih berhati-hati dalam menilai hidupnya. Dia tidak akan berkata, “Aku tidak diuji.” Dia akan berkata, “Aku sedang diuji; apakah aku sedang bersyukur atau kufur, sabar atau mengeluh, taat atau derhaka?” Dia tidak akan bertanya semata-mata, “Mengapa Allah mengambil ini daripada aku?” tetapi juga, “Apa yang Allah mahu aku lakukan selepas kehilangan ini?” Dia tidak akan hanya bertanya, “Mengapa Allah memberikan aku nikmat ini?” tetapi juga, “Untuk apa Allah memberikan nikmat ini dan bagaimana aku akan menggunakannya?”
Inilah roh yang terkandung dalam firman Allah: وَفِي ذَٰلِكُمْ بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ. Dalam pengalaman pahit itu terdapat ujian. Ujian itu daripada Rabb mereka. Dan ujian itu besar. Tetapi besar tidak bermaksud sia-sia. Berat tidak bermaksud Allah meninggalkan. Sakit tidak bermaksud tiada hikmah. Dan selamat tidak bermaksud ujian telah berakhir. Selagi manusia hidup, dia berada dalam medan ujian. Yang membezakan manusia bukan sama ada dia diuji atau tidak, tetapi bagaimana dia berdiri di hadapan ujian itu sebagai seorang hamba Allah.
Jika penderitaan datang, dia bersabar. Jika nikmat datang, dia bersyukur. Jika dosa berlaku, dia bertaubat. Jika jalan menjadi sempit, dia mencari pertolongan Allah. Jika jalan menjadi luas, dia tidak melupakan Allah. Jika manusia memuji, dia takut kepada penyakit hati. Jika manusia mencela, dia tidak meninggalkan kebenaran. Jika sesuatu hilang, dia mengingati bahawa semuanya milik Allah. Jika sesuatu diberikan, dia mengingati bahawa semuanya adalah amanah Allah. Dengan sikap seperti inilah seseorang mengambil pelajaran daripada kisah Bani Israil dan menjadikan lafaz وَفِي ذَٰلِكُمْ بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ bukan sekadar ayat yang dibaca dengan lidah, tetapi suatu kaedah untuk memahami seluruh perjalanan hidup sebagai seorang hamba.
Dan akhirnya, apabila lafaz ini dibaca bersama keseluruhan ayat, gambaran yang sangat kuat muncul: suatu kaum yang pernah berada di bawah penindasan yang amat berat, kemudian Allah menyelamatkan mereka, lalu Allah memberitahu bahawa semua pengalaman itu merupakan بَلَاءٌ عَظِيمٌ daripada Rabb mereka. Ini bermakna sejarah penderitaan mereka sebenarnya berada dalam lingkungan pendidikan Allah terhadap mereka. Mereka sepatutnya keluar daripada pengalaman itu dengan hati yang lebih mengenal Allah, lebih bersyukur kepada Allah, lebih menghargai keselamatan, lebih memahami kelemahan manusia dan lebih tunduk kepada perintah Rabb. Jika mereka melupakan semua itu, mereka bukan sekadar melupakan sejarah; mereka melupakan tujuan di sebalik sejarah yang Allah jadikan sebagai peringatan.
Oleh itu, وَفِي ذَٰلِكُمْ بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ mengajar manusia bahawa ujian bukan sesuatu yang boleh dielakkan sepenuhnya, tetapi sesuatu yang mesti dihadapi dengan iman. Allah menguji dengan ketakutan dan keamanan, kehilangan dan pemberian, kelemahan dan kekuatan, kesempitan dan kelapangan. Dalam setiap keadaan, seorang hamba mempunyai tugas. Jika sempit, sabar. Jika lapang, syukur. Jika tidak tahu, bertawakal. Jika tersalah, bertaubat. Jika diberikan kekuasaan, berlaku adil. Jika diberikan kelemahan, meminta pertolongan Allah dan mengambil sebab yang dibenarkan. Jika diberikan nikmat, jangan lupa bahawa nikmat itu sendiri adalah بَلَاءٌ. Dan apabila bala itu terasa عَظِيمًا, jangan lupa bahawa Rabb yang menguji ialah Rabb yang sama yang mempunyai kekuasaan mutlak untuk menyelamatkan.
Dengan penghayatan seperti ini, lafaz yang pendek itu menjadi sangat besar maknanya dalam kehidupan. وَفِي ذَٰلِكُمْ: dalam pengalaman itu ada pelajaran. بَلَاءٌ: dalam kehidupan ada ujian. مِّن رَّبِّكُمْ: ujian itu berada dalam tadbiran Rabb kamu. عَظِيمٌ: dan kadang-kadang ujian itu benar-benar sangat besar. Tetapi sebesar mana pun ujian, Allah tetap lebih besar. Seberat mana pun kesusahan, kekuasaan Allah tidak pernah menjadi lemah. Selama mana pun manusia menunggu, ilmu Allah tidak pernah tersalah. Dan selama mana pun manusia berada dalam kesempitan, pintu untuk kembali kepada Allah tidak pernah tertutup. Inilah pengajaran paling kuat yang dapat direnungkan daripada ungkapan وَفِي ذَٰلِكُمْ بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ.
asas
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/3219295109973935561?hl=en
