Perbahasan Tentang Ayat 49 Dari Surah Al-Baqarah ... وَيَسْتَحْيُونَ نِسَآءَكُمْۚ ... (Al-Baqarah:49)
- Perbahasan Tentang Ayat 49 Dari Surah Al-Baqarah وَإِذْ نَجَّيْنَٰكُم مِّنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ ... (Al-Baqarah:49) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 49 Dari Surah Al-Baqarah ... يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ ... (Al-Baqarah:49) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 49 Dari Surah Al-Baqarah ... يُذَبِّحُونَ أَبْنَآءَكُمْ ... (Al-Baqarah:49) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 49 Dari Surah Al-Baqarah ... وَيَسْتَحْيُونَ نِسَآءَكُمْۚ ... (Al-Baqarah:49) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 49 Dari Surah Al-Baqarah ... وَفِى ذَٰلِكُم بَلَآءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ (Al-Baqarah:49) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 49 Dari Surah Al-Baqarah: وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ
Penyataan وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ merupakan sebahagian daripada gambaran yang sangat berat tentang kezaliman Fir‘aun dan kaumnya terhadap Bani Israil sebagaimana disebut dalam Surah al-Baqarah ayat 49. Lafaz ini tidak boleh dipandang sebagai sekadar satu keterangan sejarah tentang apa yang pernah berlaku kepada suatu kaum pada zaman dahulu, bahkan ia merupakan satu ungkapan al-Quran yang memperlihatkan bagaimana sebuah kekuasaan yang zalim boleh menjadikan manusia kehilangan keselamatan, maruah, kebebasan dan hak untuk menentukan masa depan keturunannya. Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَإِذْ نَجَّيْنَاكُم مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ وَفِي ذَٰلِكُم بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ. Bahagian yang menjadi tumpuan kita ialah وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ, iaitu perbuatan terhadap kaum perempuan Bani Israil yang disebut oleh Allah selepas menyebut pembunuhan anak-anak lelaki mereka. Susunan ini sendiri memperlihatkan betapa sistematiknya penindasan tersebut. Anak lelaki dibunuh kerana dianggap membawa ancaman kepada kekuasaan, sedangkan perempuan dibiarkan hidup kerana mereka tidak dilihat sebagai ancaman yang sama atau kerana kewujudan mereka mempunyai kepentingan tertentu kepada sistem penindasan. Dengan demikian, وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ bukan sekadar ayat tentang seseorang membunuh dan seseorang menyelamatkan nyawa, tetapi ayat tentang suatu struktur kezaliman yang mengawal kehidupan manusia berdasarkan kepentingan kuasa.
Apabila kita berhenti seketika pada lafaz وَيَسْتَحْيُونَ, kita mendapati bahawa lafaz tersebut mempunyai hubungan dengan akar kata ح ي ي yang berkaitan dengan kehidupan. Akar yang sama menghasilkan lafaz حَيَاة yang bermaksud kehidupan, حَيّ yang bermaksud hidup, dan حَيَاء yang mempunyai makna malu. Dalam konteks ayat ini, وَيَسْتَحْيُونَ bukan bermaksud bahawa mereka memberikan pendidikan tentang sifat malu kepada perempuan Bani Israil, dan bukan pula bermaksud bahawa mereka memuji atau menghormati kehormatan perempuan tersebut. Sebaliknya, lafaz itu digunakan untuk menunjukkan bahawa mereka membiarkan atau mengekalkan perempuan-perempuan tersebut dalam keadaan hidup. Maka hubungan antara lafaz ini dengan makna kehidupan sangat penting. Mereka membunuh anak-anak lelaki, tetapi mereka “menghidupkan” atau membiarkan hidup kaum perempuan. Perbezaan ini menjadikan kezaliman tersebut lebih jelas kerana nyawa manusia tidak lagi dipandang sebagai sesuatu yang mempunyai kehormatan yang sama, tetapi telah dijadikan sebahagian daripada strategi politik dan penguasaan. Dalam satu keadaan, seseorang dibunuh kerana jantinanya; dalam keadaan yang lain, seseorang dibiarkan hidup kerana jantinanya. Kedua-duanya merupakan akibat daripada keputusan sebuah kuasa yang zalim terhadap kehidupan manusia.
Perkara yang sangat penting ialah kita tidak boleh memisahkan وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ daripada lafaz sebelumnya, iaitu يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ. Al-Quran tidak menyebut kedua-dua perbuatan ini secara terpisah tanpa hubungan. Sebaliknya, ia datang dalam satu rangkaian: يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ. Ini menunjukkan bahawa pembunuhan anak lelaki dan pembiaran perempuan hidup adalah dua bahagian daripada satu bentuk penindasan. Mereka bukan melakukan pembunuhan secara rawak terhadap sebahagian manusia dan kemudian secara kebetulan membiarkan sebahagian yang lain. Ia merupakan tindakan yang mempunyai pola. Anak lelaki disasarkan, perempuan dibiarkan hidup. Dengan memahami hubungan ini, kita dapat melihat bahawa وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ sebenarnya menambahkan gambaran tentang betapa luasnya kawalan Fir‘aun terhadap Bani Israil. Dia bukan sekadar menentukan siapa yang mati, bahkan sistemnya menentukan siapa yang boleh terus hidup. Inilah salah satu ciri pemerintahan yang sangat zalim: kuasa bukan hanya digunakan untuk menghukum kesalahan, tetapi digunakan untuk menentukan kehidupan manusia berdasarkan kepentingan pemerintah.
Lafaz نِسَاءَكُمْ pula sangat menarik kerana Allah menggunakan kata yang bermaksud perempuan-perempuan kamu atau kaum wanita kamu. Penyandaran نِسَاء kepada ضمير كُمْ menunjukkan bahawa mereka ialah perempuan daripada kalangan Bani Israil. Dalam bahasa al-Quran, penyandaran seperti ini mempunyai kesan yang kuat kerana ia mengingatkan Bani Israil kepada identiti mereka sebagai satu kelompok yang pernah mengalami penindasan. Allah sedang mengingatkan mereka: perempuan-perempuan kamu yang dahulu berada dalam keadaan demikian, lelaki-lelaki kamu dibunuh dan perempuan-perempuan kamu dibiarkan hidup. Ini merupakan sebahagian daripada nikmat keselamatan yang Allah telah berikan kepada mereka. Maka apabila mereka membaca ayat ini, mereka bukan sekadar membaca sejarah, tetapi mereka sedang dihadapkan kepada persoalan tentang bagaimana mereka patut bertindak selepas menerima keselamatan daripada Allah. Nikmat keselamatan sepatutnya menghasilkan ketaatan, bukan keingkaran. Orang yang mengetahui bahawa nenek moyangnya pernah diselamatkan daripada kezaliman sepatutnya lebih berhati-hati daripada melakukan kezaliman terhadap orang lain.
Di sini kita dapat memahami satu dimensi penting وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ, iaitu dimensi penghinaan terhadap manusia apabila tubuh, keluarga dan keturunan mereka diletakkan di bawah kawalan pihak yang berkuasa. Perempuan Bani Israil tidak disebut sebagai individu yang mempunyai kebebasan menentukan nasib sendiri dalam sistem Fir‘aun. Mereka menjadi sebahagian daripada kelompok yang dikawal oleh pemerintah. Anak lelaki dibunuh, perempuan dibiarkan hidup. Keluarga Bani Israil dengan demikian menjadi sasaran kekuasaan dari dua arah. Kehilangan anak lelaki menghancurkan kekuatan generasi, manakala kelangsungan hidup perempuan berlaku dalam suasana penindasan. Ini menyebabkan keluarga tidak lagi menjadi tempat perlindungan yang sempurna daripada kekuasaan. Bahkan institusi keluarga sendiri menjadi sasaran. Apabila sebuah kuasa dapat masuk ke dalam kehidupan keluarga dan menentukan anak mana yang boleh hidup, maka kuasa itu telah mencapai tahap kezaliman yang sangat besar.
Al-Quran menggunakan lafaz يُذَبِّحُونَ untuk anak-anak lelaki dan وَيَسْتَحْيُونَ untuk perempuan. Perbezaan antara kedua-duanya memperlihatkan dua tindakan yang berlawanan pada permukaan tetapi bersatu dalam tujuan penindasan. Membunuh lelaki mengurangkan potensi kekuatan Bani Israil, manakala membiarkan perempuan hidup memastikan populasi perempuan tetap berada dalam sistem yang dikuasai oleh Fir‘aun. Oleh itu, hidup dalam konteks ini tidak semestinya bermakna bebas. Seseorang boleh hidup secara fizikal tetapi berada dalam keadaan yang kehilangan kebebasan. Seseorang boleh terselamat daripada pembunuhan tetapi tetap menjadi mangsa sistem yang zalim. Ini merupakan pengajaran yang sangat dalam daripada lafaz وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ. Islam tidak mengajar bahawa sekadar seseorang tidak dibunuh sudah cukup untuk dikatakan dia telah memperoleh keselamatan yang sempurna. Kehidupan yang sebenar memerlukan maruah, kebebasan daripada kezaliman dan perlindungan terhadap hak manusia.
Apabila Allah menyebut وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ, kita juga perlu memahami bahawa ayat tersebut bukan pujian terhadap perbuatan Fir‘aun kerana membiarkan perempuan hidup. Sebaliknya, ia adalah gambaran kezaliman. Ini penting kerana kadang-kadang seseorang mungkin melihat satu bahagian tindakan secara terasing lalu menyangka bahawa tindakan itu mempunyai sisi kebaikan. Tidak demikian. Dalam konteks ayat, pembiaran hidup itu datang bersama pembunuhan anak lelaki dan penyiksaan yang disebut sebagai سُوءَ الْعَذَابِ. Oleh itu, وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ mesti difahami dalam keseluruhan konteks penindasan. Mereka tidak dibiarkan hidup sebagai satu bentuk penghormatan terhadap perempuan. Mereka dibiarkan hidup dalam sebuah sistem yang sedang menindas Bani Israil. Makna lafaz tidak boleh dipisahkan daripada susunan ayat dan konteksnya.
Lebih jauh lagi, ayat ini memperlihatkan bagaimana kezaliman sering mempunyai perancangan yang lebih kompleks daripada sekadar tindakan ganas. Fir‘aun bukan sekadar memerintahkan kekerasan tanpa tujuan. Al-Quran menyebut pembunuhan anak lelaki dan pembiaran perempuan dalam satu rangkaian. Ini menunjukkan bahawa penindasan terhadap Bani Israil berkait dengan usaha mengekalkan dominasi. Dalam Surah al-Qasas, Allah juga menyebut bahawa Fir‘aun meninggikan dirinya di bumi dan memecah-belahkan penduduknya: إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ وَجَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِّنْهُمْ يُذَبِّحُ أَبْنَاءَهُمْ وَيَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ إِنَّهُ كَانَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ. Ayat ini menguatkan bahawa perbuatan tersebut merupakan sebahagian daripada usaha memperlemahkan satu kelompok. Lafaz وَيَسْتَحْيِي نِسَاءَهُمْ muncul lagi dalam konteks yang sama. Pengulangan ini menunjukkan bahawa perbuatan terhadap perempuan Bani Israil bukan perincian yang tidak penting, bahkan ia merupakan salah satu unsur utama dalam gambaran kezaliman Fir‘aun.
Kita juga boleh melihat hubungan وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ dengan konsep keturunan. Apabila anak lelaki dibunuh, kesinambungan generasi lelaki Bani Israil terganggu. Perempuan pula dibiarkan hidup. Dalam keadaan seperti ini, struktur masyarakat akan menjadi lemah kerana satu bahagian generasi telah dihapuskan. Ini menjadikan وَيَسْتَحْيُونَ bukan satu tindakan yang boleh dianggap neutral. Ia berada dalam sistem demografi dan sosial yang bertujuan melemahkan suatu kaum. Al-Quran menunjukkan kepada kita bahawa kezaliman terhadap manusia tidak semestinya berbentuk pukulan atau pembunuhan semata-mata. Mengawal kelahiran, membunuh generasi tertentu, memisahkan masyarakat dan menentukan siapa yang boleh hidup juga boleh menjadi alat penindasan. Oleh sebab itu, pembacaan yang mendalam terhadap ayat ini membawa kita kepada pemahaman yang lebih luas tentang sifat kezaliman.
Dalam masa yang sama, jangan sampai kita memahami ayat ini seolah-olah perempuan Bani Israil tidak mempunyai nilai kecuali kerana mereka dibiarkan hidup. Al-Quran sama sekali tidak mengajarkan ukuran manusia berdasarkan nilai politik pemerintah. Sebaliknya, ayat ini sedang menceritakan bagaimana manusia diperlakukan oleh Fir‘aun. Perbezaan yang besar mesti dibuat antara apa yang Allah ceritakan tentang suatu sistem kezaliman dengan apa yang Allah redai. Allah menceritakan pembunuhan, kezaliman dan penindasan bukan kerana Dia menyukainya, tetapi untuk memperlihatkan keburukan perbuatan tersebut dan menjadi ibrah kepada manusia. Dalam banyak ayat al-Quran, Allah menceritakan kejahatan orang terdahulu supaya manusia mengambil pelajaran dan tidak mengulanginya.
Lafaz وَيَسْتَحْيُونَ juga membawa kita kepada persoalan bagaimana al-Quran menggambarkan kekuasaan melalui kata kerja. Perbuatan itu dinyatakan dengan fi‘l mudari‘. Dalam konteks penceritaan, bentuk ini memberikan gambaran tindakan yang berlaku berulang atau berterusan. Mereka bukan sekali sahaja membiarkan perempuan hidup selepas suatu pembunuhan, tetapi ia merupakan satu amalan dalam sistem tersebut. Begitu juga يُذَبِّحُونَ menunjukkan tindakan pembunuhan yang berlaku sebagai suatu dasar atau amalan. Dengan kata lain, ayat itu bukan menggambarkan satu kejadian terpencil, tetapi keadaan yang menimpa Bani Israil secara berulang. Ini menambahkan beratnya makna ayat kerana penderitaan mereka bukan berlaku selama satu saat sahaja. Ia merupakan keadaan yang berterusan sehingga Allah memberikan keselamatan kepada mereka.
Perhatikan juga bahawa Allah menyandarkan perbuatan itu kepada آلِ فِرْعَوْنَ dalam awal ayat: وَإِذْ نَجَّيْنَاكُم مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ. Allah tidak mengatakan sekadar “daripada Fir‘aun” dalam bahagian tersebut, tetapi menyebut آلِ فِرْعَوْنَ, iaitu golongan atau keluarga serta lingkungan kekuasaan Fir‘aun. Ini memperlihatkan bahawa penindasan tersebut bukan semestinya perbuatan seorang individu secara sendirian. Ia berlaku melalui satu kelompok yang berfungsi di bawah sistem pemerintahan. Maka وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ juga perlu dilihat sebagai gambaran tentang kekuasaan yang mempunyai kemampuan untuk melaksanakan dasar terhadap satu kaum. Ini menjadikan ayat tersebut relevan untuk memahami bahawa kezaliman yang besar sering menjadi lebih berbahaya apabila ia berubah daripada perbuatan individu menjadi sistem yang disokong oleh struktur kekuasaan.
Allah kemudian menutup ayat dengan وَفِي ذَٰلِكُم بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ. Walaupun tumpuan kita hanya pada وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ, penutup ayat membantu menjelaskan kedudukan peristiwa tersebut. Allah menyebut bahawa dalam perkara tersebut terdapat ujian atau bala yang besar daripada Tuhan mereka. Maka keselamatan yang diberikan kepada Bani Israil bukanlah satu peristiwa yang tidak mempunyai makna. Mereka telah melalui penderitaan yang besar dan kemudian diselamatkan. Tetapi ujian bukan hanya berlaku ketika seseorang ditindas. Keselamatan juga merupakan ujian. Apabila seseorang telah keluar daripada kesusahan, bagaimana dia menggunakan nikmat keselamatan itu? Apabila seseorang telah diselamatkan daripada suatu kaum yang zalim, adakah dia akan bersyukur? Apabila seseorang telah melihat bagaimana keluarganya dihancurkan oleh kezaliman, adakah dia akan menjauhi kezaliman? Semua persoalan ini tersirat dalam rangka ayat tersebut.
Perkara ini menjadi lebih penting apabila kita melihat bagaimana al-Quran mengingatkan Bani Israil berkali-kali tentang nikmat keselamatan mereka. Dalam Surah Taha, Allah menyebut: يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ قَدْ أَنجَيْنَاكُم مِّنْ عَدُوِّكُمْ. Mereka diselamatkan daripada musuh. Dalam Surah al-A‘raf pula Allah menyebut: وَإِذْ أَنجَيْنَاكُم مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ يُقَتِّلُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ. Semua ini memperlihatkan bahawa peristiwa tersebut begitu penting dalam ingatan wahyu. وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ bukan sekadar satu perkataan yang berdiri sendirian, tetapi sebahagian daripada memori sejarah yang Allah gunakan untuk mendidik manusia tentang nikmat, kezaliman, keselamatan dan tanggungjawab.
Ada satu pengajaran yang sangat halus di sini. Sesuatu yang dinamakan “hidup” dari sudut fizikal belum tentu bermaksud kehidupan yang bebas daripada penindasan. Perempuan Bani Israil hidup, tetapi mereka hidup dalam suasana apabila kaum lelaki daripada generasi mereka dibunuh. Ini bermakna mereka terus hidup sambil menyaksikan kehilangan keluarga. Mereka mungkin kehilangan suami, saudara, anak atau ahli keluarga. Oleh itu, perkataan وَيَسْتَحْيُونَ dalam konteks ini mempunyai beban sejarah dan emosi yang sangat besar. Ia bukan sekadar “mereka membiarkan mereka hidup”. Ia ialah hidup di bawah sistem yang membunuh sebahagian daripada keluarga mereka dan mengawal sebahagian yang lain. Dengan demikian, al-Quran mengajar kita supaya tidak melihat kehidupan hanya daripada sudut kewujudan jasad. Keadilan, keamanan dan kehormatan merupakan perkara yang sangat penting dalam kehidupan manusia.
Daripada sudut hubungan antara perkataan, وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ memberikan satu gambaran yang berlawanan dengan يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ. Satu perbuatan menghilangkan nyawa, satu lagi mengekalkan nyawa. Namun kedua-duanya datang daripada kuasa yang sama dan terhadap kaum yang sama. Ini menunjukkan bahawa ukuran keadilan tidak boleh hanya berdasarkan satu tindakan yang nampak “kurang ganas”. Jika seseorang tidak membunuh tetapi menggunakan kehidupan manusia untuk kepentingan dirinya, dia belum tentu menjadi adil. Fir‘aun bukan adil hanya kerana perempuan Bani Israil tidak dibunuh. Keseluruhan sistemnya tetap zalim kerana dia merampas hak sebuah kaum untuk hidup dalam kebebasan.
Ayat ini juga memberi peringatan tentang bahaya apabila manusia merasa dirinya berhak menentukan nilai hidup orang lain. Fir‘aun telah bertindak seolah-olah kehidupan anak lelaki Bani Israil berada dalam kuasanya. Dia menentukan bahawa mereka mesti dibunuh dan perempuan mereka dibiarkan hidup. Ini ialah bentuk kesombongan kuasa yang paling buruk, kerana manusia yang lemah diperlakukan seolah-olah nyawa mereka merupakan milik pemerintah. Sedangkan kehidupan manusia bukan milik raja, bukan milik pemerintah dan bukan milik mana-mana manusia. Allah ialah Pencipta kehidupan dan kematian. Allah berfirman: الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا. Kehidupan dan kematian berada dalam ketentuan Allah. Oleh itu, manusia yang merampas hak hidup orang lain tanpa hak telah melakukan satu bentuk kezaliman yang sangat besar.
Kita juga dapat melihat bahawa ayat ini mengajar tentang nilai keluarga. Allah tidak hanya menyebut pembunuhan individu secara terpisah. Allah menyebut أَبْنَاءَكُمْ dan نِسَاءَكُمْ. Kedua-dua lafaz itu berkait dengan struktur keluarga dan masyarakat. Anak-anak lelaki ialah generasi yang sedang membesar, manakala perempuan ialah sebahagian daripada keluarga dan masyarakat. Dengan demikian, penindasan Fir‘aun menyentuh keseluruhan kehidupan keluarga Bani Israil. Ini menunjukkan bahawa kezaliman yang paling merosakkan ialah kezaliman yang menghancurkan jaringan hubungan manusia. Apabila seorang anak dibunuh, kesannya tidak berhenti pada anak itu. Ibu kehilangan anak, saudara kehilangan saudara, keluarga kehilangan anggota, dan masyarakat kehilangan generasi. Apabila perempuan dibiarkan hidup dalam sistem penindasan, mereka pula membawa kesan trauma dan kehilangan yang panjang. Maka satu tindakan terhadap individu boleh menghasilkan kesan kepada seluruh masyarakat.
Dalam konteks ini, وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ juga memperlihatkan bahawa penindasan boleh berlaku dengan mengeksploitasi perbezaan antara manusia. Fir‘aun melihat perbezaan antara lelaki dan perempuan lalu menggunakannya untuk kepentingan kekuasaannya. Dia membunuh satu kelompok dan membiarkan kelompok yang lain. Ini mengajar bahawa apabila manusia memandang perbezaan manusia bukan sebagai ciptaan Allah tetapi sebagai alat untuk menguasai, perbezaan itu boleh menjadi pintu kezaliman. Islam datang dengan prinsip bahawa manusia mempunyai kehormatan sebagai manusia. Allah berfirman: وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ. Kemuliaan asal manusia diberikan oleh Allah, bukan oleh pemerintah.
Daripada sudut akidah dan tauhid, ayat ini juga mempunyai pengajaran yang kuat tentang siapa yang sebenarnya memiliki kekuasaan mutlak. Fir‘aun merupakan gambaran seorang manusia yang mencapai tahap kesombongan sehingga menganggap dirinya mempunyai kuasa yang sangat besar. Tetapi al-Quran akhirnya menunjukkan bahawa kuasa Fir‘aun tidak mampu menyelamatkan dirinya daripada Allah. Bahkan bayi yang hendak dibunuh oleh sistemnya menjadi sebab runtuhnya kekuasaan itu melalui perjalanan Musa عليه السلام. Ini merupakan salah satu bentuk sunnatullah yang sangat menarik. Fir‘aun mahu memusnahkan generasi Bani Israil yang dikhuatirinya akan mengancam kekuasaannya, tetapi Allah mentakdirkan Musa عليه السلام lahir dalam suasana tersebut dan kemudian dibesarkan di dalam lingkungan Fir‘aun sendiri. Allah berfirman: وَأَوْحَيْنَا إِلَىٰ أُمِّ مُوسَىٰ أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإِذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَلَا تَخَافِي وَلَا تَحْزَنِي. Maka kekuasaan manusia mempunyai batas, sedangkan ketentuan Allah tidak dapat digagalkan oleh perancangan manusia.
Di sinilah وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ menjadi sebahagian daripada kisah yang lebih besar tentang pertembungan antara kezaliman manusia dan ketetapan Allah. Fir‘aun menyusun strategi untuk melemahkan Bani Israil. Dia membunuh anak lelaki dan membiarkan perempuan. Tetapi Allah mempunyai ketetapan yang tidak dapat ditolak. Musa عليه السلام yang akhirnya menjadi Rasul kepada Fir‘aun sendiri lahir daripada kaum yang hendak dilemahkannya. Bahkan Musa dibesarkan dalam rumah Fir‘aun. Ini menunjukkan bahawa manusia boleh merancang sesuatu dengan penuh keyakinan, tetapi perancangan manusia tidak pernah mengatasi ilmu dan kehendak Allah. Allah berfirman: وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَىٰ أَمْرِهِ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ. Ayat ini menjadi asas penting dalam memahami kisah Fir‘aun: kekuasaan zalim mungkin kelihatan sangat kuat, tetapi ia tetap berada di bawah kekuasaan Allah.
Perhatikan juga bahawa Allah tidak menggambarkan Bani Israil sebagai kaum yang diselamatkan kerana kekuatan mereka sendiri. Dalam ayat tersebut Allah berfirman وَإِذْ نَجَّيْنَاكُم, “dan ketika Kami menyelamatkan kamu”. Penyelamatan itu dinisbahkan kepada Allah. Maka selepas menceritakan bagaimana آلِ فِرْعَوْنَ menyiksa mereka, Allah mengingatkan bahawa yang membebaskan mereka ialah Allah. Ini sangat penting kerana manusia yang pernah mengalami penindasan mudah untuk menganggap bahawa keselamatan datang daripada sebab-sebab duniawi semata-mata. Sedangkan sebab-sebab itu sendiri berada di bawah tadbiran Allah. Laut yang terbelah bukan kerana Bani Israil memiliki kuasa, tetapi kerana Allah menyelamatkan mereka melalui Musa عليه السلام. Fir‘aun yang mengejar mereka mempunyai tentera dan kekuasaan, tetapi semuanya tidak mampu menghalang keputusan Allah.
Dalam hal ini, وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ menjadi salah satu bukti betapa lama dan beratnya tekanan yang mereka alami. Allah mahu mereka mengingati keadaan sebelum keselamatan. Seseorang yang lupa penderitaan masa lalu mudah lupa nilai nikmat. Apabila seseorang hidup dalam keamanan bertahun-tahun, dia mungkin tidak lagi dapat membayangkan bagaimana rasanya apabila pemerintah menentukan siapa yang boleh hidup dan siapa yang mesti mati. Maka al-Quran menghidupkan kembali memori tersebut supaya mereka memahami bahawa keselamatan ialah nikmat besar daripada Allah. Ini selari dengan banyak ayat yang menyuruh manusia mengingati nikmat Allah. Mengingati nikmat bukan hanya menyebut “Alhamdulillah”, tetapi mengingati keadaan ketika nikmat itu belum ada, menyedari siapa yang memberikannya dan menggunakan nikmat tersebut dalam ketaatan.
Lafaz نِسَاءَكُمْ juga mengandungi sentuhan yang dekat dengan مخاطب, iaitu orang yang sedang diajak bercakap. Allah tidak sekadar berkata “kaum perempuan Bani Israil”, tetapi menyebut “perempuan-perempuan kamu”. Ini menjadikan gambaran tersebut dekat dengan perasaan mereka. Mereka mempunyai hubungan dengan perempuan-perempuan tersebut. Mereka adalah keluarga mereka. Oleh itu, ayat ini bukan cerita abstrak tentang manusia yang tidak dikenali. Ia adalah kisah keluarga. Anak lelaki mereka dibunuh. Perempuan mereka dibiarkan hidup. Dalam penggunaan ضمير كُمْ, pembaca seolah-olah dibawa kembali ke dalam suasana penderitaan tersebut. Inilah salah satu kekuatan bahasa al-Quran: satu dhamir yang ringkas mampu membawa hubungan antara peristiwa sejarah dengan generasi yang sedang mendengar wahyu.
Kita juga perlu berhati-hati supaya tidak mengecilkan makna وَيَسْتَحْيُونَ kepada satu bentuk penderitaan tertentu sahaja. Lafaz itu menggambarkan satu dasar terhadap perempuan Bani Israil, tetapi keadaan yang mereka alami tidak terpisah daripada keseluruhan penindasan. Al-Quran sendiri menyebut سُوءَ الْعَذَابِ sebelum menerangkan bentuk-bentuknya. Ini menunjukkan bahawa pembiaran perempuan hidup berada dalam konteks العذاب, iaitu azab atau penyeksaan yang buruk. Maka hidup mereka bukan kehidupan yang biasa. Mereka hidup dalam masyarakat yang berada di bawah ancaman, kehilangan dan ketakutan. Inilah sebab mengapa terjemahan “membiarkan perempuan kamu hidup” perlu disertai pemahaman konteks supaya pembaca tidak menyangka bahawa mereka memperoleh layanan baik.
Dalam bahasa Melayu, kita mungkin menterjemahkan وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ sebagai “dan mereka membiarkan perempuan-perempuan kamu hidup”. Terjemahan ini tepat dari segi makna asas dalam konteks ayat, tetapi untuk memahami kedalaman lafaz, kita perlu sedar bahawa akar ح ي ي mempunyai hubungan dengan kehidupan. Kata kerja استحيا dalam konteks tertentu digunakan dengan makna meminta atau memilih agar seseorang hidup, atau membiarkannya hidup. Maka bentuk yang digunakan di sini menggambarkan tindakan sengaja terhadap kehidupan. Mereka sengaja membunuh anak lelaki dan sengaja mengekalkan perempuan. Ini menguatkan lagi makna bahawa semua itu merupakan keputusan yang dibuat oleh sistem penindasan.
Perkara ini membawa kita kepada satu persoalan: mengapa al-Quran memilih untuk menyebut perempuan secara khusus? Jawapannya dapat difahami daripada struktur kezaliman tersebut. Anak lelaki merupakan sasaran pembunuhan, sementara perempuan merupakan kelompok yang tidak dibunuh. Dengan menyebut kedua-duanya, Allah memberikan gambaran lengkap tentang dasar Fir‘aun. Jika hanya disebut pembunuhan anak lelaki, pembaca tidak akan mengetahui satu lagi sisi dasar tersebut. Tetapi apabila disebut وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ, kita memahami bahawa penindasan itu mempunyai corak yang menyeluruh. Ia melibatkan pemilihan siapa yang dibunuh dan siapa yang dibiarkan hidup. Maka ayat ini bukan berlebihan. Setiap lafaz mempunyai fungsi dalam membentuk gambaran yang lengkap.
Ada juga pengajaran penting tentang bagaimana manusia boleh menggunakan ilmu dan perancangan untuk tujuan yang salah. Fir‘aun bukan sekadar mempunyai kuasa kasar. Dia mempunyai sistem pentadbiran, tentera dan kemampuan untuk melaksanakan arahan. Tetapi ilmu dan kemampuan tanpa iman dan keadilan boleh menjadi alat kehancuran. Seseorang mungkin mempunyai kemampuan menyusun strategi yang sangat canggih, tetapi jika strategi itu dibina di atas kezaliman, maka kemampuan tersebut tidak menjadi kemuliaan. وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ menunjukkan bahawa keupayaan mengatur masyarakat boleh digunakan untuk melindungi manusia atau menindas manusia. Perbezaannya terletak pada kebenaran dan keadilan yang menjadi asas penggunaan kuasa tersebut.
Kisah ini juga memperlihatkan bahawa kezaliman sering bermula dengan merendahkan manusia lain. Allah menyebut dalam Surah al-Qasas bahawa Fir‘aun عَلَا فِي الْأَرْضِ, dia meninggikan dirinya di bumi, kemudian جَعَلَ أَهْلَهَا شِيَعًا, memecahkan penduduknya menjadi kelompok-kelompok, lalu يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِّنْهُمْ, melemahkan satu kelompok daripada mereka. Selepas itu disebut pembunuhan anak-anak lelaki dan pembiaran perempuan hidup. Susunan ini sangat penting. Kesombongan melahirkan pembahagian, pembahagian memudahkan penindasan, dan penindasan akhirnya masuk ke dalam kehidupan keluarga. Maka وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ tidak boleh dibaca tanpa menyedari akar masalahnya, iaitu kesombongan manusia yang menganggap dirinya berhak menguasai manusia lain.
Al-Quran juga menyebut Fir‘aun sebagai مِنَ الْمُفْسِدِينَ. Ini memberi ukuran yang jelas terhadap tindakan tersebut. Dia bukan sekadar pemerintah yang membuat satu keputusan yang salah. Dia termasuk orang yang melakukan kerosakan. Maka sesiapa yang membaca وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ perlu memahami bahawa tindakan terhadap perempuan Bani Israil termasuk dalam satu gambaran فساد yang lebih luas. Kerosakan tidak hanya berlaku apabila harta benda dimusnahkan. Kerosakan berlaku apabila keadilan dihancurkan, nyawa dipermainkan, keluarga ditindas dan manusia diletakkan di bawah kekuasaan yang tidak mengenal batas.
Daripada sudut pendidikan jiwa, ayat ini mengajar kita supaya tidak menilai sejarah hanya berdasarkan kemenangan akhir. Bani Israil akhirnya diselamatkan, tetapi sebelum itu mereka mengalami penderitaan yang sangat berat. Dalam kehidupan manusia, pertolongan Allah kadang-kadang datang selepas tempoh yang panjang. Ini tidak bermakna Allah tidak mengetahui penderitaan hamba-Nya. Allah mengetahui semuanya. Fir‘aun mungkin berasa bahawa kekuasaannya akan kekal, tetapi Allah mempunyai masa yang ditetapkan untuk kehancurannya. Oleh itu, وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ menjadi sebahagian daripada peringatan kepada orang beriman bahawa kekuatan zalim tidak boleh dijadikan ukuran kebenaran. Kebenaran tidak menjadi salah hanya kerana ia berada dalam keadaan lemah, dan kebatilan tidak menjadi benar hanya kerana ia mempunyai tentera dan kuasa.
Kita juga boleh memahami ayat ini melalui doa Musa عليه السلام. Dalam Surah Yunus, Musa dan Harun berkata: رَبَّنَا إِنَّكَ آتَيْتَ فِرْعَوْنَ وَمَلَأَهُ زِينَةً وَأَمْوَالًا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا رَبَّنَا لِيُضِلُّوا عَن سَبِيلِكَ. Mereka menyaksikan bagaimana kekayaan dan kekuasaan boleh menjadi alat untuk menyesatkan manusia. Fir‘aun mempunyai dunia, tetapi dunia itu tidak menyelamatkannya. Bani Israil pula berada dalam keadaan tertindas, tetapi Allah akhirnya mengangkat mereka. Maka وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ memperlihatkan bahawa penilaian Allah terhadap manusia tidak berdasarkan siapa yang mempunyai kuasa pada sesuatu ketika.
Satu lagi perkara yang perlu diberi perhatian ialah bahawa perkataan “wanita” dalam ayat ini tidak sepatutnya dipisahkan daripada konsep keturunan dan masyarakat. Dalam sebuah masyarakat, wanita merupakan sebahagian daripada generasi dan keluarga. Apabila suatu kuasa membunuh anak lelaki tetapi mengekalkan perempuan, kesannya terhadap struktur masyarakat sangat besar. Anak lelaki yang lahir selepas itu pula berada dalam keadaan terancam. Maka dasar tersebut boleh menyebabkan masyarakat hidup dalam ketakutan terhadap kelahiran anak. Ini merupakan bentuk kawalan terhadap masa depan. Dengan membunuh generasi tertentu, pemerintah cuba mempengaruhi generasi yang akan datang. Oleh itu, وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ sebenarnya membuka pintu kepada pemahaman tentang bagaimana kuasa zalim cuba mengawal bukan sahaja masa kini tetapi masa depan.
Namun, Allah menunjukkan bahawa masa depan tidak berada di tangan Fir‘aun. Fir‘aun cuba menentukan masa depan Bani Israil dengan membunuh anak lelaki mereka, tetapi Allah menentukan bahawa daripada kaum itu akan muncul Musa عليه السلام yang menjadi sebab kehancuran kekuasaannya. Ini merupakan pelajaran yang sangat kuat tentang keterbatasan manusia. Tidak kira betapa telitinya perancangan kezaliman, ia tetap tidak mampu mengalahkan ketentuan Allah. Allah berfirman: وَمَا كَيْدُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ. Perancangan orang yang ingkar akhirnya berada dalam kesesatan dan kegagalan.
Kita juga boleh menghubungkan ayat ini dengan kisah kelahiran Musa عليه السلام. Apabila Fir‘aun mempunyai dasar membunuh anak lelaki Bani Israil, Allah memerintahkan ibu Musa supaya menyusukannya dan kemudian meletakkannya di dalam peti lalu menghanyutkannya di sungai apabila dia bimbang keselamatannya. Ini memperlihatkan paradoks yang sangat indah dalam kisah tersebut. Fir‘aun cuba menghapuskan anak lelaki Bani Israil, tetapi Allah menjadikan salah seorang anak yang sepatutnya menjadi sasaran itu berada di dalam lingkungan rumah Fir‘aun sendiri. Allah berfirman: فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوًّا وَحَزَنًا. Mereka mengambilnya sedangkan akhirnya dia menjadi musuh dan kesedihan bagi mereka. Inilah bagaimana Allah membalikkan rancangan manusia terhadap dirinya sendiri.
Maka وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ juga menjadi sebahagian daripada bukti bahawa kezaliman tidak mempunyai kuasa mutlak. Ia boleh mengawal manusia untuk sementara waktu, tetapi ia tidak mampu mengawal takdir Allah. Bani Israil berada dalam keadaan sangat lemah sehingga anak lelaki mereka dibunuh, tetapi Allah tetap menjaga Musa. Ini memberi harapan kepada orang yang dizalimi bahawa kelemahan zahir bukan tanda bahawa Allah meninggalkan mereka. Pertolongan Allah boleh datang melalui jalan yang tidak mereka sangka. Dalam kisah Musa, keselamatan datang melalui sungai, sebuah peti, keluarga Fir‘aun dan kemudian proses yang sangat panjang sebelum Musa kembali sebagai Rasul.
Ayat ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh terlalu yakin dengan kuasa dunia. Fir‘aun memiliki kerajaan, tetapi kerajaan itu tidak kekal. Dia mampu membuat dasar yang menyebabkan anak-anak dibunuh, tetapi dia tidak mampu menghalang seorang bayi daripada menjadi Rasul. Dia mampu menindas Bani Israil, tetapi dia tidak mampu menghalang Allah daripada menyelamatkan mereka. Dia mampu mengejar mereka hingga ke laut, tetapi dia tidak mampu menyelamatkan dirinya apabila air datang. Oleh itu, وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ bukan hanya ayat tentang penderitaan; ia berada dalam kisah besar tentang bagaimana kuasa manusia akhirnya tunduk kepada kekuasaan Allah.
Dari segi pembentukan masyarakat, ayat ini memberi amaran bahawa apabila kezaliman menjadi sistem, manusia boleh terbiasa dengan sesuatu yang pada asalnya sangat mengerikan. Membunuh anak-anak lelaki dan membiarkan perempuan hidup boleh menjadi suatu “dasar” apabila masyarakat sudah kehilangan sensitiviti terhadap keadilan. Inilah bahaya apabila dosa dilakukan secara berulang-ulang sehingga hati manusia tidak lagi merasakan kejahatannya. Islam mengajar supaya hati sentiasa hidup dengan takwa. Allah berfirman: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَكُونُوا مَعَ الصَّادِقِينَ. Takwa menjadikan seseorang sedar bahawa kuasa, jawatan dan kemampuan semuanya akan dipersoalkan di hadapan Allah.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda dalam hadis yang sahih: اتَّقُوا الظُّلْمَ فَإِنَّ الظُّلْمَ ظُلُمَاتٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ. “Takutilah kezaliman, kerana kezaliman adalah kegelapan pada hari kiamat.” Hadis ini memberikan ukuran terhadap peristiwa Fir‘aun. Apa yang dilakukan terhadap Bani Israil ialah kezaliman yang besar, dan kezaliman tidak akan hilang begitu sahaja daripada perhitungan Allah. Dunia mungkin memberi peluang kepada orang zalim untuk berkuasa, tetapi akhirat mempunyai pengadilan yang tidak mungkin gagal. Dalam konteks وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ, kita melihat bahawa membiarkan seseorang hidup tidak menghapuskan dosa kezaliman yang menyelubungi keseluruhan sistem. Keadilan Allah akan melihat keseluruhan perbuatan.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم juga bersabda dalam hadis qudsi: يَا عِبَادِي إِنِّي حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِي وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فَلَا تَظَالَمُوا. “Wahai hamba-hamba-Ku, sesungguhnya Aku mengharamkan kezaliman atas diri-Ku dan Aku menjadikannya haram antara kamu, maka janganlah kamu saling menzalimi.” Hadis ini sangat sesuai untuk memahami latar وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ kerana ia menunjukkan bahawa hubungan manusia mesti dibina di atas larangan daripada menzalimi. Fir‘aun melakukan perkara yang bertentangan dengan prinsip tersebut. Dia menjadikan manusia sebagai objek kuasa. Islam pula datang untuk memelihara manusia daripada menjadi mangsa hawa nafsu penguasa.
Apabila kita menyebut hadis-hadis tentang kezaliman, kita tidak boleh mengecilkan ayat ini kepada kisah sejarah yang tidak mempunyai hubungan dengan kita. Al-Quran bukan kitab sejarah semata-mata. Allah menceritakan Bani Israil dan Fir‘aun supaya manusia mengambil pengajaran. Setiap orang perlu bertanya kepada dirinya: adakah dia pernah menggunakan kekuasaan untuk menekan orang yang lebih lemah? Adakah seorang bapa menzalimi anak kerana merasa dia mempunyai kuasa? Adakah seorang majikan menzalimi pekerja kerana pekerja bergantung kepada gajinya? Adakah seorang guru menghina murid kerana kedudukannya lebih tinggi? Adakah seorang ketua menggunakan jawatan untuk kepentingan dirinya? Semua bentuk ini tidak sama dengan kezaliman Fir‘aun dari segi tahap, tetapi prinsip penyalahgunaan kuasa tetap perlu diperhatikan.
Namun, jangan pula kita melakukan kesilapan dengan menyamakan semua bentuk ketegasan atau hukuman dengan kezaliman Fir‘aun. Islam mempunyai konsep keadilan dan hukuman yang mempunyai syarat dan batas. وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ perlu difahami dalam konteks tindakan tanpa hak yang dilakukan terhadap sebuah kaum. Islam tidak mengajar bahawa setiap penggunaan kuasa ialah kezaliman. Yang menjadi kezaliman ialah penggunaan kuasa secara melampaui hak, merampas hak manusia dan bertindak tanpa keadilan. Maka pengajaran daripada ayat ini ialah bahawa kuasa mesti tunduk kepada kebenaran, bukan bahawa semua kuasa itu buruk.
Satu lagi aspek yang sangat penting ialah bahawa ayat ini menunjukkan bagaimana manusia boleh mengalami penderitaan yang diwarisi daripada satu generasi ke satu generasi. Bani Israil hidup di bawah sistem yang telah lama menekan mereka. Anak lelaki dibunuh dan perempuan dibiarkan hidup. Dalam keadaan seperti ini, trauma sosial boleh menjadi sangat besar. Tetapi al-Quran tidak berhenti pada trauma. Allah mengarahkan mereka mengingati nikmat keselamatan. Ini mengajar bahawa sejarah penderitaan perlu diingati bukan untuk mengekalkan dendam yang tidak berkesudahan, tetapi untuk menghasilkan syukur, kewaspadaan dan ketaatan kepada Allah. Orang yang mengingati kezaliman masa lalu sepatutnya lebih bersungguh-sungguh menegakkan keadilan pada masa hadapan.
Di sinilah pentingnya hubungan antara وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ dengan seluruh ayat al-Baqarah yang mengikutinya. Selepas Allah menyebut keselamatan daripada Fir‘aun, Allah mengingatkan Bani Israil tentang nikmat-nikmat yang diberikan kepada mereka. Kemudian datang pula kisah Musa dan al-Kitab, pelbagai ujian dan pelanggaran mereka. Seolah-olah al-Quran sedang membina satu hujah: kamu dahulu berada dalam penderitaan, Allah menyelamatkan kamu, Allah memberikan nikmat, maka jangan kamu lupa perjanjian dengan Allah. Maka وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ menjadi sebahagian daripada sejarah nikmat yang sepatutnya membawa kepada kesyukuran.
Dalam memahami lafaz ini, kita juga perlu membezakan antara “dibiarkan hidup” dengan “dimuliakan”. Dua perkara ini tidak sama. Perempuan Bani Israil dibiarkan hidup, tetapi itu tidak menunjukkan mereka dimuliakan. Kemuliaan datang daripada Allah dan keadilan, bukan semata-mata daripada keputusan pemerintah untuk tidak membunuh seseorang. Bahkan seseorang yang dibiarkan hidup dalam keadaan ditindas masih boleh menjadi mangsa kezaliman. Ini merupakan satu prinsip yang sangat penting dalam memahami kehidupan manusia. Keselamatan yang sempurna bukan hanya tidak mati; ia juga melibatkan perlindungan daripada penghinaan dan penindasan.
Perkataan وَيَسْتَحْيُونَ juga memberikan gambaran bahawa kekuasaan Fir‘aun begitu luas sehingga ia mampu menentukan nasib generasi. Ini sepatutnya menimbulkan rasa takut terhadap Allah dalam diri orang yang mempunyai kuasa pada zaman kita. Jawatan adalah amanah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْؤُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ. Setiap orang ialah penjaga dan setiap orang akan dipertanggungjawabkan tentang apa yang berada di bawah jagaannya. Jika seorang pemerintah mempunyai rakyat, dia akan dipersoalkan. Jika seorang guru mempunyai murid, dia akan dipersoalkan. Jika seorang ibu bapa mempunyai anak, dia akan dipersoalkan. Semakin besar kuasa, semakin besar tanggungjawab. Fir‘aun menggunakan kuasa untuk menindas, sedangkan seorang Muslim diperintahkan menggunakan amanah untuk menegakkan keadilan.
Dalam konteks ini, وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ boleh menjadi cermin kepada perbezaan antara kuasa yang digunakan dengan amanah dan kuasa yang digunakan dengan kesombongan. Allah berfirman: إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُكُمْ أَن تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَىٰ أَهْلِهَا وَإِذَا حَكَمْتُم بَيْنَ النَّاسِ أَن تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ. Amanah dan keadilan menjadi asas pemerintahan yang benar. Fir‘aun berada pada sisi yang berlawanan. Dia menggunakan kekuasaan untuk membahagikan, melemahkan dan menindas. Maka ayat ini secara tidak langsung mengajar bahawa kekuasaan yang tidak dikawal oleh takwa boleh berubah menjadi alat kehancuran manusia.
Kita juga perlu menyedari bahawa Allah menyebut “نساءكم” dan bukan sekadar “نساء”. Ini memperlihatkan bahawa kezaliman tersebut mempunyai sasaran yang jelas. Mereka ialah perempuan daripada kaum Bani Israil. Hal ini mengingatkan kita bahawa dalam sejarah, kezaliman sering berlaku terhadap kelompok tertentu yang telah dilemahkan. Apabila sebuah kelompok sudah dipisahkan daripada masyarakat umum dan dilabel sebagai lemah, lebih mudah bagi pemerintah zalim melakukan apa yang mereka mahu. Surah al-Qasas menyebut bahawa Fir‘aun “يَسْتَضْعِفُ طَائِفَةً مِّنْهُمْ”, melemahkan satu golongan. Maka وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ berada dalam rangkaian tindakan yang bermula dengan menjadikan suatu kelompok sebagai golongan yang boleh ditindas.
Islam menolak prinsip bahawa sesuatu kaum boleh ditindas hanya kerana mereka lemah. Allah berfirman: وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ. Kebencian terhadap sesuatu kaum tidak boleh menyebabkan seseorang meninggalkan keadilan. Jika terhadap orang yang dibenci pun Allah memerintahkan keadilan, maka lebih-lebih lagi terhadap orang yang tidak mempunyai kuasa untuk mempertahankan dirinya. Ini menjadikan kisah Fir‘aun sebagai peringatan yang sangat kuat. Fir‘aun mempunyai kuasa, Bani Israil berada dalam keadaan lemah, tetapi kelemahan mereka tidak memberikan Fir‘aun hak untuk menzalimi mereka.
Ayat ini juga mengajar bahawa sejarah perlu dibaca dengan neraca wahyu. Kita tidak hanya bertanya siapa yang kuat dan siapa yang lemah. Kita bertanya siapa yang benar dan siapa yang zalim. Fir‘aun kuat dari sudut dunia, tetapi dia berada dalam kebatilan. Bani Israil lemah dari sudut dunia, tetapi Allah menyelamatkan mereka. Maka ukuran kekuatan di sisi Allah bukan semata-mata tentera, kekayaan dan kuasa politik. Allah boleh memberikan kemenangan kepada orang yang lemah apabila Dia kehendaki. Fir‘aun mungkin mempunyai segala sebab duniawi untuk menang, tetapi sebab-sebab itu tidak dapat menghalang ketetapan Allah.
Dalam Surah al-Qasas, Allah berfirman: وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ. Ini menunjukkan bahawa Allah mempunyai kehendak untuk mengangkat orang yang dilemahkan. Maka tindakan Fir‘aun yang cuba mengekalkan Bani Israil sebagai golongan yang lemah akhirnya gagal. Ini sangat penting untuk memahami وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ. Tindakan itu mungkin kelihatan seperti satu strategi yang sangat kuat, tetapi strategi tersebut tidak mengatasi kehendak Allah. Fir‘aun mahu menguasai masa depan, tetapi Allah menentukan masa depan.
Peristiwa ini juga memperlihatkan bahawa Allah boleh menjadikan penderitaan sebagai jalan kepada munculnya perubahan yang besar. Musa عليه السلام dibesarkan dalam suasana yang dibentuk oleh kezaliman Fir‘aun. Kemudian dia diutus untuk menentang Fir‘aun. Bani Israil yang dahulu berada dalam keadaan tertindas akhirnya keluar daripada Mesir. Ini bukan bermaksud kita mencari penderitaan atau menganggap kezaliman sebagai sesuatu yang baik. Tidak. Kezaliman tetap buruk. Tetapi Allah mampu mengeluarkan hikmah dan perubahan besar daripada keadaan yang buruk. Ini menunjukkan keluasan hikmah Allah.
Apabila seseorang membaca وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ dengan tadabbur, dia sepatutnya merasakan betapa besar nikmat keamanan yang Allah berikan kepadanya. Kita mungkin bangun pada pagi hari dan melihat keluarga kita berada dalam keadaan aman. Anak-anak boleh belajar, ibu bapa boleh keluar bekerja, masyarakat boleh bergerak dan keluarga boleh merancang masa depan. Semua ini nikmat yang kadang-kadang manusia tidak sedar kerana dia tidak pernah mengalami keadaan seperti Bani Israil. Al-Quran membawa kita kepada sejarah tersebut supaya kita tidak memandang ringan nikmat keamanan. Allah berfirman: فَلْيَعْبُدُوا رَبَّ هَٰذَا الْبَيْتِ الَّذِي أَطْعَمَهُم مِّن جُوعٍ وَآمَنَهُم مِّنْ خَوْفٍ. Keamanan merupakan nikmat besar yang sepatutnya membawa kepada ibadah.
Namun, nikmat keamanan juga mempunyai tanggungjawab. Jika kita mahu keamanan kekal, kita mesti menjauhi kezaliman. Masyarakat yang suka menzalimi orang lain sedang merosakkan asas keamanan yang mereka nikmati. Jika seorang manusia menggunakan kekuatannya untuk menindas orang yang lemah, dia sedang menghidupkan semula prinsip Fir‘aun dalam skala yang mungkin kecil. Sebab itu hadis Nabi صلى الله عليه وسلم sangat tegas dalam larangan zalim. Kezaliman bukan hanya masalah antara dua individu. Ia boleh merosakkan keseluruhan masyarakat.
Dalam konteks keluarga pula, ayat ini mengingatkan betapa besarnya nilai anak-anak. Fir‘aun melihat anak lelaki Bani Israil sebagai ancaman dan membunuh mereka. Islam sebaliknya memandang anak-anak sebagai amanah dan nikmat. Allah berfirman: الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا. Anak-anak ialah perhiasan kehidupan dunia. Maka perbuatan membunuh anak tanpa hak merupakan penghancuran terhadap salah satu nikmat yang Allah berikan. Dalam ayat وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ, kita melihat betapa jauhnya sistem Fir‘aun daripada pandangan Islam terhadap keluarga.
Perempuan juga bukan objek yang boleh ditentukan nilainya oleh pemerintah. Mereka adalah manusia yang mempunyai kehormatan. Allah berfirman: وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ. Nabi صلى الله عليه وسلم juga memberikan perhatian besar terhadap hak wanita. Baginda bersabda: اسْتَوْصُوا بِالنِّسَاءِ خَيْرًا. Baginda memerintahkan agar wanita diperlakukan dengan baik. Maka apabila kita membaca وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ, kita melihat gambaran yang sangat berbeza daripada prinsip Islam tentang kehormatan manusia. Kisah Fir‘aun menunjukkan apa yang berlaku apabila manusia menguasai manusia lain tanpa rasa takut kepada Allah.
Kita juga boleh memahami lafaz ini melalui konsep sabar. Bani Israil mengalami keadaan yang sangat berat. Allah kemudian memerintahkan mereka untuk mengingati keselamatan. Dalam kehidupan seorang mukmin, sabar bukan bermaksud menerima kezaliman sebagai sesuatu yang diredai Allah. Sabar bermaksud tetap teguh dalam ketaatan, tidak berputus asa daripada pertolongan Allah dan mengambil jalan yang benar untuk menghadapi ujian. Musa عليه السلام sendiri tidak hanya menyuruh Bani Israil bersabar secara pasif. Dia menyeru mereka agar meminta pertolongan Allah dan bergerak mengikut perintah-Nya. Allah berfirman melalui Musa: اسْتَعِينُوا بِاللَّهِ وَاصْبِرُوا. Maka sejarah Bani Israil mengajar bahawa sabar dan pertolongan Allah mempunyai hubungan yang sangat kuat.
Perhatikan bahawa ayat yang kita bahaskan datang dalam Surah al-Baqarah, dan selepas kisah ini Allah akan menyebut banyak bentuk penyimpangan Bani Israil. Ini menunjukkan bahawa seseorang boleh mengalami penderitaan yang besar tetapi kemudian gagal menjaga hubungan dengan Allah apabila dia telah memperoleh nikmat. Oleh itu, وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ bukan hanya cerita tentang orang yang zalim; ia juga cerita tentang manusia yang diselamatkan dan kemudian diuji dengan nikmat. Ini memberi peringatan kepada kita bahawa pengalaman buruk masa lalu tidak secara automatik menjadikan seseorang baik. Yang menjadikan seseorang baik ialah iman, ketaatan dan rasa syukur kepada Allah.
Sebab itu Allah menyebut وَفِي ذَٰلِكُم بَلَاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ. Perkataan بَلَاءٌ boleh merujuk kepada ujian. Ujian boleh datang melalui kesusahan dan boleh datang melalui nikmat. Bani Israil diuji dengan kezaliman Fir‘aun, kemudian diuji dengan keselamatan dan nikmat. Maka وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ menjadi sebahagian daripada ujian kesusahan yang mereka lalui. Apabila Allah menyelamatkan mereka, mereka memasuki ujian yang lain: adakah mereka akan taat kepada Allah yang menyelamatkan mereka?
Di sini terdapat satu prinsip pendidikan yang sangat besar: penderitaan sepatutnya menjadikan manusia lebih dekat kepada Allah, bukan lebih jauh daripada Allah. Apabila seseorang membaca kisah Bani Israil, dia sepatutnya bertanya apakah yang Allah mahu daripada mereka selepas keselamatan. Jawapannya jelas daripada keseluruhan konteks: mereka perlu mengingati nikmat Allah dan menunaikan perjanjian dengan-Nya. Maka orang yang pernah melalui kesusahan tidak boleh menganggap bahawa selepas kesusahan selesai, dia bebas melakukan apa sahaja. Sebaliknya, nikmat keselamatan menambah tanggungjawab untuk bersyukur.
Lafaz وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ juga mengajar kita tentang akibat kezaliman terhadap generasi yang tidak berdosa. Anak-anak Bani Israil yang dibunuh tidak melakukan kesalahan yang menyebabkan mereka layak dibunuh. Mereka menjadi mangsa kerana identiti dan keturunan. Ini merupakan antara bentuk kezaliman yang paling buruk: menghukum seseorang bukan kerana perbuatannya tetapi kerana dia berasal daripada kelompok tertentu. Islam menolak prinsip tersebut. Allah berfirman: وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ. Seseorang tidak memikul dosa orang lain. Setiap manusia bertanggungjawab atas amalnya sendiri. Maka pembunuhan anak-anak hanya kerana mereka daripada Bani Israil merupakan kezaliman yang jelas.
Perkara ini mengajar bahawa keadilan Islam bersifat individu dan bertanggungjawab. Tidak boleh seseorang menghukum satu kelompok secara membuta tuli hanya kerana perbuatan sebahagian anggotanya. Ini merupakan perbezaan yang sangat penting antara keadilan wahyu dan kezaliman manusia. Fir‘aun tidak melihat anak-anak itu sebagai individu yang mempunyai hak, tetapi sebagai sebahagian daripada kelompok yang hendak dilemahkan. Islam mengajar bahawa setiap nyawa mempunyai hukum dan kehormatan yang mesti dijaga.
Dalam konteks wanita, وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ memperlihatkan bahawa perempuan Bani Israil menjadi sebahagian daripada strategi untuk mengawal masyarakat. Ini memberi peringatan supaya wanita tidak dijadikan alat politik atau alat penindasan. Dalam masyarakat yang adil, wanita dihormati sebagai manusia, ibu, anak, isteri dan anggota masyarakat. Nilai mereka tidak ditentukan oleh manfaat politik mereka kepada pemerintah. Mereka mempunyai hak yang ditetapkan oleh syarak. Oleh itu, walaupun ayat ini sedang menceritakan kezaliman Fir‘aun, ia secara tidak langsung memperlihatkan betapa buruknya apabila manusia kehilangan pandangan yang benar terhadap kehormatan wanita.
Kita juga perlu memperhatikan bahawa al-Quran tidak menyebut “perempuan-perempuan kamu dibiarkan hidup” dengan nada yang panjang. Hanya satu lafaz, وَيَسْتَحْيُونَ. Tetapi satu lafaz itu membawa sejarah yang sangat panjang. Ini menunjukkan kepadatan bahasa al-Quran. Satu perkataan mampu merangkumi keadaan sosial, politik, keluarga dan psikologi suatu kaum. Sebab itu tadabbur terhadap lafaz al-Quran sangat penting. Kita tidak sepatutnya membaca ayat dengan tergesa-gesa sehingga hanya memperoleh makna permukaan. Setiap lafaz mempunyai tempat dan fungsi.
Apabila kita meneliti keseluruhan rangkaian, وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ berada selepas يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ. Ini membuatkan gambaran keluarga menjadi sangat kuat. Di satu sisi, anak-anak lelaki menjadi mangsa pembunuhan. Di sisi lain, perempuan dibiarkan hidup. Seolah-olah al-Quran menunjukkan sebuah keluarga yang terbelah oleh dasar zalim: sebahagian anggota dihapuskan, sebahagian lagi dipaksa terus hidup dalam suasana kehilangan. Ini bukan sekadar penderitaan individu tetapi penderitaan sosial yang mendalam.
Kita juga dapat mengambil pengajaran tentang bagaimana kuasa zalim cuba memutuskan kesinambungan sesuatu masyarakat. Jika generasi muda lelaki dibunuh, masyarakat akan semakin lemah dari segi pertahanan, kepimpinan dan kesinambungan generasi. Tetapi Allah menggagalkan rancangan tersebut. Ini mengajar bahawa masa depan umat tidak semestinya ditentukan oleh keadaan semasa. Sebuah masyarakat yang kelihatan lemah boleh bangkit apabila Allah memberikan pertolongan. Oleh itu, orang beriman tidak boleh berputus asa hanya kerana keadaan zahir kelihatan sangat berat.
Allah berfirman: وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ. Jangan lemah dan jangan bersedih jika kamu benar-benar beriman. Ayat ini bukan bermaksud seorang mukmin tidak boleh merasa sedih atau takut, tetapi jangan sampai perasaan itu menghancurkan keyakinan kepada Allah. Bani Israil pernah berada dalam keadaan sangat lemah, tetapi Allah menyelamatkan mereka. Kisah mereka menjadi bukti bahawa kekuatan dunia tidak menentukan hasil akhir secara mutlak.
Dalam memahami وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ, kita juga harus mengelakkan sikap terlalu menghubungkan lafaz ini dengan makna حَيَاء yang bermaksud malu secara langsung. Walaupun akar kata yang sama, konteks menentukan makna. Ini satu pelajaran bahasa yang sangat penting. Tidak semua perkataan yang mempunyai akar sama mesti membawa semua makna akar tersebut dalam setiap ayat. Di sini konteks ayat, iaitu pembunuhan anak lelaki dan penindasan, menunjukkan makna yang berkaitan dengan membiarkan perempuan hidup. Maka jangan kita membawa makna “malu” ke dalam ayat ini sehingga menghasilkan tafsiran yang tidak tepat.
Pada masa yang sama, hubungan akar ح ي ي dengan kehidupan memberikan kedalaman makna yang indah. Mereka mengambil tindakan terhadap kehidupan manusia. Ini mengingatkan kita bahawa kehidupan adalah nikmat daripada Allah. Allah berfirman: وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَكُم مِّن تُرَابٍ ثُمَّ إِذَا أَنتُم بَشَرٌ تَنتَشِرُونَ. Manusia hidup kerana Allah menciptakan mereka. Maka sesiapa yang merampas kehidupan tanpa hak telah mencabar batas yang Allah tetapkan untuk manusia.
Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: لَزَوَالُ الدُّنْيَا أَهْوَنُ عَلَى اللَّهِ مِنْ قَتْلِ رَجُلٍ مُسْلِمٍ. Ini menunjukkan betapa beratnya dosa membunuh seorang Muslim tanpa hak. Walaupun ayat وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ berkaitan Bani Israil sebelum kedatangan Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم, prinsip umum tentang kehormatan nyawa tetap memberikan pengajaran kepada kita. Nyawa manusia bukan sesuatu yang boleh dipermainkan oleh hawa nafsu atau kepentingan kuasa.
Satu perkara yang sangat menarik ialah bahawa Fir‘aun cuba mengekalkan sistemnya melalui ketakutan. Apabila manusia melihat anak-anak dibunuh, mereka akan takut untuk melawan. Apabila generasi lelaki semakin berkurang, kemampuan masyarakat untuk menentang kekuasaan juga berkurang. Maka وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ perlu dibaca bersama strategi menakutkan masyarakat. Kezaliman bukan hanya menggunakan kekerasan; ia menggunakan rasa takut untuk mengawal jiwa manusia. Tetapi al-Quran menunjukkan bahawa rasa takut kepada Allah mesti lebih besar daripada takut kepada manusia.
Musa عليه السلام sendiri berada dalam perjuangan melawan ketakutan. Allah berfirman kepada Musa dan Harun: لَا تَخَافَا إِنَّنِي مَعَكُمَا أَسْمَعُ وَأَرَىٰ. Jangan kamu berdua takut, sesungguhnya Aku bersama kamu, Aku mendengar dan melihat. Ini merupakan prinsip yang sangat penting. Allah mengetahui apa yang berlaku kepada Bani Israil. Allah melihat anak-anak mereka dibunuh. Allah mengetahui perempuan mereka dibiarkan hidup dalam sistem penindasan. Allah tidak lalai daripada keadaan mereka. Apabila tiba masa yang ditentukan, Allah mengutus Musa dan menyelamatkan mereka.
Maka وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ juga merupakan bukti bahawa ilmu Allah meliputi penderitaan manusia. Kadang-kadang manusia yang tertindas merasakan bahawa tiada siapa mengetahui keadaan mereka. Tetapi Allah mengetahui. Bahkan sebelum manusia dapat menceritakan penderitaan mereka, Allah telah menyebutnya dalam wahyu. Ini memberi ketenangan kepada orang beriman bahawa setiap penderitaan yang berlaku tidak tersembunyi daripada Allah. Jika manusia tidak melihat keadilan di dunia, mereka tetap akan bertemu dengan Allah yang Mahaadil.
Allah berfirman: وَلَا تَحْسَبَنَّ اللَّهَ غَافِلًا عَمَّا يَعْمَلُ الظَّالِمُونَ. Jangan sekali-kali kamu menyangka Allah lalai terhadap apa yang dilakukan oleh orang zalim. Ayat ini sangat sesuai diletakkan di sisi kisah Fir‘aun. Fir‘aun mungkin berasa bahawa kekuasaannya membolehkan dia melakukan apa sahaja. Tetapi Allah tidak lalai. Allah mencatat segala sesuatu dan memberikan balasan pada waktunya. Oleh itu, وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ mengajar kita supaya tidak tertipu dengan kelewatan hukuman Allah.
Ada manusia yang melihat orang zalim terus hidup dalam kemewahan lalu menyangka bahawa Allah meredainya. Kisah Fir‘aun membatalkan sangkaan tersebut. Fir‘aun mempunyai kekuasaan yang besar, tetapi itu bukan tanda keredaan Allah. Kadang-kadang seseorang diberikan dunia sebagai istidraj atau sebagai ujian. Allah berfirman: سَنَسْتَدْرِجُهُم مِّنْ حَيْثُ لَا يَعْلَمُونَ. Maka kekayaan, kuasa dan pengaruh tidak boleh dijadikan ukuran bahawa seseorang berada di atas kebenaran.
Kisah ini juga menunjukkan bahawa Allah boleh menyelamatkan suatu kaum melalui perkara yang pada pandangan manusia kelihatan kecil. Musa bermula sebagai seorang bayi yang sangat lemah. Tidak ada bayi yang mampu menentang tentera Fir‘aun. Tetapi Allah menjaga bayi itu. Ini menunjukkan bahawa kekuatan bukan selalu terletak pada bentuk fizikal atau jumlah manusia. Allah boleh memberikan kemenangan melalui sebab yang manusia tidak jangka. Oleh itu, orang beriman hendaklah mengambil sebab yang syarie dan yakin kepada Allah, bukan menilai segala-galanya hanya berdasarkan kekuatan zahir.
Apabila kita kembali kepada lafaz وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ, kita mendapati bahawa lafaz ini juga menunjukkan kesan kezaliman yang bersifat jangka panjang. Anak lelaki yang dibunuh tidak dapat kembali. Keluarga yang kehilangan anak tidak dapat menggantikan hubungan itu. Maka kezaliman mempunyai kesan yang tidak boleh diukur hanya dengan tempoh tindakan tersebut. Satu tindakan mungkin berlaku dalam beberapa saat, tetapi kesannya terhadap keluarga boleh berlangsung selama puluhan tahun. Sebab itu Islam sangat keras terhadap kezaliman. Ia bukan sekadar pelanggaran undang-undang; ia boleh menghancurkan kehidupan manusia.
Dalam masyarakat hari ini, kita mungkin tidak melihat bentuk yang sama seperti dalam kisah Fir‘aun. Tetapi prinsipnya tetap relevan. Jika manusia mempunyai kuasa lalu menghilangkan hak orang lain, menekan golongan lemah, memusnahkan keluarga atau menggunakan manusia sebagai alat, maka dia sedang berjalan di atas jalan yang berbahaya. Tidak boleh seseorang berkata, “Aku tidak seperti Fir‘aun, maka ayat ini tidak ada kaitan denganku.” Al-Quran mengajar kita mengambil ibrah daripada prinsip, bukan hanya melihat bentuk sejarahnya.
Walau bagaimanapun, kita juga perlu berhati-hati agar tidak menggunakan ayat ini untuk membuat tuduhan liar terhadap individu atau kerajaan tertentu tanpa bukti. Kisah Fir‘aun ialah fakta wahyu tentang suatu pemerintahan yang nyata zalim. Mengambil pengajaran tidak bermaksud kita boleh sewenang-wenangnya melabel sesiapa sebagai Fir‘aun. Prinsip keadilan dalam Islam menuntut ilmu, bukti dan pertimbangan yang tepat. Ayat ini sepatutnya mendidik jiwa kita supaya takut kepada kezaliman, bukan menjadikan kita mudah menuduh.
Lafaz وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ juga memperlihatkan satu bentuk ketidakadilan yang berdasarkan kategori manusia. Anak lelaki menjadi sasaran kerana dianggap membawa ancaman, manakala perempuan mempunyai kedudukan yang berbeza dalam strategi Fir‘aun. Ini mengingatkan kita bahawa apabila manusia membuat penilaian terhadap seseorang hanya berdasarkan kategori dan bukan berdasarkan individu serta keadilan, maka pintu kezaliman mudah terbuka. Islam mengajar bahawa seseorang tidak memikul dosa orang lain dan tidak boleh dihukum tanpa hak.
Dalam masa yang sama, ayat ini menunjukkan bahawa wanita bukan sekadar “yang dibiarkan hidup” tanpa kedudukan dalam masyarakat. Mereka merupakan sebahagian daripada struktur umat. Jika generasi lelaki dihancurkan, masyarakat tetap mempunyai wanita yang menjadi pembawa kehidupan generasi seterusnya. Oleh itu, dasar Fir‘aun terhadap wanita juga berkait dengan masa depan Bani Israil. Tetapi Allah tetap menjaga keturunan mereka sehingga mereka dapat berkembang dan akhirnya keluar daripada Mesir.
Ini membawa kepada satu pengajaran tentang keturunan yang sangat penting. Manusia boleh berusaha menghapuskan keturunan sesuatu kaum, tetapi jika Allah menghendaki kaum itu terus wujud, tiada siapa mampu menghalangnya. Allah berfirman: إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الْأَبْتَرُ. Allah sendiri menentukan siapa yang terputus dan siapa yang kekal. Fir‘aun cuba memutuskan generasi Bani Israil, tetapi Allah menggagalkan usahanya. Maka kekekalan sesuatu kaum bukan semata-mata kerana kekuatan duniawi, tetapi berada dalam ketentuan Allah.
Satu lagi dimensi ialah hubungan antara penderitaan dan doa. Dalam keadaan tertindas, manusia sering kembali kepada Allah. Al-Quran banyak menunjukkan bagaimana para nabi dan orang beriman berdoa ketika berada dalam kesusahan. Nabi Musa عليه السلام sendiri mempunyai doa-doa yang sangat kuat. Antaranya: رَبِّ إِنِّي لِمَا أَنزَلْتَ إِلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ. Doa itu muncul dalam kisah hidup Musa selepas dia meninggalkan Mesir. Allah kemudian memberikan pertolongan kepadanya. Ini mengajar bahawa kesusahan tidak semestinya menjadi penghalang kepada hubungan dengan Allah; ia boleh menjadi sebab manusia benar-benar bergantung kepada-Nya.
Bani Israil pula akhirnya menyaksikan bahawa Allah bukan hanya menyelamatkan mereka daripada Fir‘aun tetapi membawa mereka keluar daripada sistem yang menindas. Maka وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ menjadi salah satu bahagian daripada perjalanan daripada penindasan menuju keselamatan. Perjalanan itu tidak mudah. Mereka menghadapi laut, ketakutan, kekurangan dan ujian selepas keluar dari Mesir. Ini menunjukkan bahawa keluar daripada kezaliman bukan bermaksud semua ujian berakhir. Kadang-kadang selepas keselamatan datang ujian yang lain. Yang penting ialah bagaimana manusia mengekalkan ketaatan kepada Allah.
Kita juga boleh melihat bahawa Allah menggunakan pengalaman sejarah untuk mendidik generasi yang datang kemudian. Generasi yang membaca al-Quran selepas zaman Musa tidak mengalami sendiri pembunuhan anak lelaki Bani Israil. Tetapi Allah menyampaikan kisah itu kepada mereka supaya mereka mengingatinya. Ini menunjukkan bahawa sejarah yang benar mempunyai fungsi tarbiah. Sejarah bukan hanya untuk diketahui tetapi untuk membentuk akhlak. Apabila kita membaca وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ, kita sepatutnya menjadi lebih takut kepada kezaliman, lebih menghargai keamanan dan lebih bersyukur kepada Allah.
Perlu juga disebut bahawa kisah Fir‘aun tidak hanya muncul dalam Surah al-Baqarah. Allah mengulanginya dalam banyak tempat dengan sudut yang berbeza. Pengulangan ini bukan kerana cerita tersebut tidak mempunyai variasi, tetapi kerana setiap penyebutan menonjolkan pengajaran tertentu. Dalam Surah al-Baqarah, konteksnya sangat rapat dengan peringatan kepada Bani Israil tentang nikmat Allah. Maka وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ menjadi sebahagian daripada bukti bahawa Allah telah memberikan nikmat yang sangat besar kepada mereka. Mereka dahulu berada di bawah penderitaan, kemudian Allah menyelamatkan mereka.
Dalam Surah al-A‘raf, Allah juga menyebut: يُقَتِّلُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ. Di sana konteksnya juga berkaitan dengan mengingatkan Bani Israil tentang nikmat Allah. Dalam Surah Ibrahim, Musa mengingatkan kaumnya tentang hari-hari Allah. Semua ini menunjukkan bahawa mengingati penderitaan masa lalu mempunyai fungsi untuk membina kesyukuran. Jika seseorang hanya mengingati kezaliman tetapi melupakan penyelamatan Allah, ingatannya belum sempurna. Dia perlu menghubungkan penderitaan dengan pertolongan Allah.
Satu perkara yang sangat penting dalam membaca ayat ini ialah kita tidak boleh menganggap bahawa semua perempuan Bani Israil hidup dengan keadaan yang sama dari segi pengalaman individu. Ayat menyebut dasar umum terhadap نساءكم, tetapi tidak merincikan setiap individu. Oleh itu, kita tidak boleh membuat gambaran terperinci yang tidak disebut oleh wahyu lalu menganggapnya sebagai fakta. Cukuplah kita memahami apa yang Allah sebut: mereka dibiarkan hidup dalam konteks penindasan yang berat. Ini adalah kaedah penting dalam ilmu: membezakan antara apa yang dinyatakan oleh nas dan apa yang hanya andaian.
Begitu juga, kita tidak perlu mereka-reka sebab yang terlalu terperinci mengapa perempuan dibiarkan hidup melainkan apa yang disokong oleh nas. Al-Quran memberitahu kita perbuatan itu dan konteksnya. Surah al-Qasas menerangkan bahawa Fir‘aun menindas satu golongan dan membunuh anak lelaki serta membiarkan perempuan. Tetapi jika kita ingin menyebut hikmah politik tertentu, kita perlu berhati-hati agar tidak menjadikan andaian sebagai tafsiran pasti. Yang pasti ialah tindakan itu merupakan sebahagian daripada penindasan dan pelemahan Bani Israil.
Dengan itu, fokus utama lafaz وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ ialah kehidupan perempuan Bani Israil yang dibiarkan oleh sistem Fir‘aun dalam suasana penindasan. Ia bukan lafaz tentang penghormatan kepada wanita, bukan lafaz tentang sifat malu dan bukan pula lafaz yang boleh dibaca terpisah daripada يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ. Ia adalah satu gambaran tentang bagaimana kuasa zalim mengatur kehidupan sebuah kaum: sebahagian anak mereka dibunuh, sementara kaum perempuan mereka dibiarkan hidup. Dengan hanya satu lafaz, al-Quran membuka gambaran yang luas tentang keluarga, generasi, kuasa, ketakutan, penindasan dan keselamatan.
Akhirnya, apabila seseorang merenungkan وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ, dia perlu kembali kepada hakikat bahawa Allah ialah Tuhan yang menyelamatkan Bani Israil daripada keadaan tersebut. Mereka tidak selamat kerana Fir‘aun tiba-tiba menjadi baik. Mereka selamat kerana Allah menetapkan keselamatan mereka. Inilah titik yang sangat penting. Kezaliman manusia mempunyai batas, sedangkan kekuasaan Allah tidak mempunyai batas. Fir‘aun boleh mengawal sebahagian manusia untuk suatu tempoh, tetapi dia tidak boleh mengawal ketetapan Allah. Dia boleh mengancam kehidupan anak-anak Bani Israil, tetapi dia tidak boleh menghalang Allah daripada menjaga Musa. Dia boleh menguasai Mesir, tetapi dia tidak boleh menguasai laut. Dia boleh mengancam Bani Israil, tetapi dia tidak mampu menghalang Allah daripada mengeluarkan mereka daripada Mesir.
Maka lafaz وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ pada akhirnya bukan sekadar lafaz yang menceritakan bahawa perempuan Bani Israil dibiarkan hidup. Ia adalah sebahagian daripada satu gambaran wahyu tentang manusia yang dizalimi oleh manusia lain, tentang sebuah kuasa yang menggunakan kehidupan dan kematian sebagai alat penguasaan, tentang keluarga yang dihancurkan oleh kezaliman, tentang generasi yang cuba diputuskan, dan tentang bagaimana Allah mengatasi semua rancangan tersebut. Ia mengajar bahawa hidup dalam keadaan selamat ialah nikmat yang mesti disyukuri, bahawa kuasa ialah amanah yang mesti dikawal dengan keadilan, bahawa manusia tidak boleh menentukan nilai nyawa orang lain berdasarkan kepentingan dirinya, bahawa kelemahan tidak bermaksud Allah meninggalkan seseorang, dan bahawa kekuasaan yang zalim walaupun kelihatan kukuh tetap berada di bawah kekuasaan Allah.
Lebih mendalam lagi, lafaz ini mengajar kita bahawa sejarah Bani Israil tidak boleh dibaca dengan hanya melihat mereka sebagai mangsa Fir‘aun pada satu masa dan kemudian berhenti di situ. Allah menyebut sejarah tersebut kerana generasi yang menerima al-Quran perlu mengambil pengajaran daripada hubungan antara nikmat dan tanggungjawab. Mereka pernah melihat anak-anak lelaki mereka dibunuh dan perempuan mereka dibiarkan hidup. Mereka pernah berada di bawah سُوءَ الْعَذَابِ. Kemudian Allah menyelamatkan mereka. Maka selepas keselamatan, mereka sepatutnya menjadi hamba yang lebih tunduk kepada Allah. Jika seseorang telah diselamatkan daripada kesusahan lalu dia lupa kepada Penyelamatnya, maka pengalaman pahit itu belum menghasilkan buah yang sepatutnya. Demikian juga kita pada hari ini: apabila Allah memberikan keamanan kepada keluarga, kesihatan, rezeki, masa, ilmu dan kesempatan untuk beribadah, semua itu adalah nikmat yang akan dipersoalkan.
Dalam erti kata yang lebih luas, وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ memperlihatkan bahawa kehidupan manusia berada dalam medan ujian. Ada manusia diuji dengan ditindas, ada manusia diuji dengan mempunyai kuasa. Bani Israil diuji dengan menjadi golongan yang lemah. Fir‘aun diuji dengan kerajaan dan kekuasaan. Bani Israil akan diuji pula dengan keselamatan dan nikmat. Fir‘aun gagal dalam ujian kekuasaan, manakala sebahagian Bani Israil juga gagal dalam ujian nikmat. Ini menjadikan kisah tersebut sangat relevan untuk semua manusia. Kita mungkin tidak menjadi orang yang dizalimi seperti mereka, tetapi mungkin kita mempunyai sedikit kuasa terhadap orang lain. Maka persoalannya bukan sekadar “adakah aku pernah dizalimi?”, tetapi juga “adakah aku pernah menggunakan kelebihan yang Allah berikan untuk menzalimi orang lain?”
Jika seorang manusia memahami perkara ini, dia akan lebih berhati-hati dalam menggunakan kuasa yang kecil sekalipun. Seorang ayah mempunyai kuasa terhadap anak, seorang suami mempunyai tanggungjawab terhadap isteri, seorang guru mempunyai pengaruh terhadap murid, seorang majikan mempunyai kuasa terhadap pekerja dan seorang pemimpin mempunyai amanah terhadap rakyat. Tiada siapa yang boleh menyamakan dirinya dengan Fir‘aun hanya kerana mempunyai kuasa kecil, tetapi prinsip penyalahgunaan kuasa perlu ditakuti. Allah tidak melihat hanya jumlah kuasa; Allah melihat keadilan dan amanah dalam penggunaannya.
Oleh itu, وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ merupakan lafaz yang sangat pendek tetapi medan maknanya sangat luas. Ia menyentuh kehidupan dan kematian, lelaki dan perempuan, anak dan keluarga, generasi dan masa depan, kekuasaan dan kelemahan, penindasan dan keselamatan, kesombongan manusia dan kekuasaan Allah. Namun semua makna itu tetap kembali kepada fokus lafaz tersebut: perempuan Bani Israil dibiarkan hidup dalam sistem penindasan Fir‘aun, sebagai sebahagian daripada pola yang berjalan seiring dengan pembunuhan anak-anak lelaki mereka. Allah merakamkannya supaya manusia memahami betapa besar kezaliman tersebut dan betapa besar pula nikmat keselamatan yang Allah berikan.
Dan apabila lafaz itu dibaca dengan hati yang tunduk, seorang mukmin akan menyedari bahawa tidak ada keselamatan yang sebenar melainkan dengan pertolongan Allah. Bani Israil pernah berada di bawah kekuasaan Fir‘aun, tetapi Allah menyelamatkan mereka. Musa عليه السلام pernah berada dalam keadaan bayi yang sangat lemah, tetapi Allah menjaganya. Laut yang menjadi penghalang berubah menjadi jalan keselamatan dengan izin Allah. Fir‘aun yang kelihatan tidak terkalahkan akhirnya tenggelam. Semua ini menjadikan وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ sebagai sebahagian daripada satu pelajaran besar: jangan tertipu dengan kekuatan orang zalim, jangan meremehkan doa orang yang lemah, jangan menggunakan kuasa untuk menindas, jangan melupakan nikmat keselamatan, dan jangan lupa bahawa Allah melihat setiap kezaliman yang dilakukan terhadap hamba-Nya.
Maka lafaz وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ perlu direnungkan bukan hanya dengan mata yang membaca tetapi dengan hati yang mengambil pengajaran. Perempuan Bani Israil yang disebut oleh Allah ialah manusia yang hidup di bawah satu sistem yang zalim. Anak-anak lelaki mereka dibunuh, kehidupan keluarga mereka terganggu, dan masa depan mereka cuba dikawal oleh manusia yang sombong. Tetapi Allah tidak membiarkan kisah itu berakhir dengan kemenangan Fir‘aun. Allah menukar keadaan mereka. Inilah sunnatullah yang perlu dipegang oleh orang beriman: kezaliman bukan pengakhiran, kekuatan dunia bukan ukuran kebenaran, dan penderitaan bukan bukti bahawa pertolongan Allah tidak akan datang. Selagi manusia kembali kepada Allah, mengambil sebab yang benar, bersabar dan bertawakal, dia mengetahui bahawa segala urusan akhirnya berada dalam kekuasaan Allah سبحانه وتعالى.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/1605622350344433001?hl=en
