Perbahasan Tentang Ayat 49 Dari Surah Al-Baqarah ... يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ ... (Al-Baqarah:49)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي
A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z
edit / Copy / as

Perbahasan Tentang Ayat 49 Dari Surah Al-Baqarah: يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ

Frasa يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ daripada Surah al-Baqarah ayat 49 merupakan satu ungkapan al-Quran yang sangat kuat dalam menggambarkan bentuk penindasan yang dilakukan oleh keluarga Firaun terhadap Bani Israil. Frasa ini tidak sekadar memberitahu bahawa Bani Israil telah disakiti, bahkan lafaz yang digunakan al-Quran menggambarkan suatu keadaan di mana azab yang buruk itu dikenakan kepada mereka secara berterusan, dipaksakan ke atas mereka, dan dijadikan sebagai suatu bentuk kehidupan yang mereka terpaksa menanggungnya. Allah سبحانه وتعالى berfirman: وَإِذْ نَجَّيْنَٰكُم مِّنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ يُقَتِّلُونَ أَبْنَآءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَآءَكُمْ ۚ وَفِى ذَٰلِكُم بَلَآءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ. Namun perbahasan ini hendaklah benar-benar dipusatkan kepada satu penyataan yang menjadi sasaran utama, iaitu يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ. Oleh itu, segala hubungan dengan ayat sebelum dan selepasnya hanya disentuh sejauh yang diperlukan untuk menerangkan makna frasa ini, bukan untuk mengalihkan perbahasan kepada lafaz-lafaz lain. Di sini terdapat satu gambaran yang sangat mendalam tentang kezaliman manusia terhadap manusia, kerana al-Quran tidak menggunakan ungkapan umum semata-mata seperti “mereka menyeksa kamu”, tetapi memilih susunan يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ, suatu ungkapan yang membawa gambaran tentang azab buruk yang dikenakan dan dipertontonkan sebagai suatu keadaan yang berpanjangan. Perkataan يَسُومُونَكُمْ mempunyai hubungan dengan makna mengenakan, membebankan dan memperlakukan seseorang dengan sesuatu keadaan, sedangkan سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ pula bermaksud keburukan atau bentuk azab yang paling menyakitkan dan buruk. Maka apabila kedua-duanya digabungkan, kita memperoleh suatu gambaran yang jauh lebih berat daripada sekadar penderitaan sementara: mereka menjadikan Bani Israil berada di bawah suatu sistem penderaan dan penindasan yang buruk.

Lafaz يَسُومُونَكُمْ berasal daripada akar kata س و م. Dalam bahasa Arab, akar kata ini mempunyai beberapa cabang penggunaan yang berkaitan antara satu sama lain berdasarkan konteks. Antara makna yang dikenal dalam penggunaan bahasa ialah mengenakan sesuatu kepada seseorang, memaksakan suatu keadaan, memberikan suatu perlakuan, dan memperlakukan seseorang dengan sesuatu yang tidak mudah dielakkan daripadanya. Dalam konteks ayat ini, bentuk yang digunakan ialah يَسُومُونَكُمْ, iaitu kata kerja mudari‘ yang menunjukkan perbuatan yang dilakukan terhadap pihak yang menjadi objek. Huruf يـ pada awalnya menunjukkan pelaku yang tidak disebut sebagai “kamu”, manakala ـون menunjukkan bentuk jamak bagi pelaku, dan ـكم pada akhirnya merupakan dhamir yang merujuk kepada Bani Israil sebagai pihak yang dikenakan perbuatan tersebut. Dengan demikian, struktur lafaz itu sendiri memperlihatkan hubungan yang jelas antara dua pihak: ada pihak yang melakukan dan ada pihak yang dikenakan. Bani Israil berada dalam kedudukan sebagai pihak yang menerima perlakuan tersebut, sedangkan keluarga Firaun berada pada kedudukan sebagai pihak yang mengenakan azab. Ini penting kerana al-Quran sedang menggambarkan suatu hubungan kuasa yang tidak seimbang. Orang yang dizalimi bukan sekadar mengalami kesakitan secara kebetulan, tetapi berada di bawah kekuasaan suatu kelompok yang mempunyai kemampuan untuk memaksakan azab tersebut ke atas mereka.

Apabila Allah سبحانه وتعالى memilih lafaz يَسُومُونَكُمْ, ia memberikan gambaran bahawa penderitaan itu bukan sesuatu yang berlaku sekali lalu kemudian selesai. Bentuk kata kerja mudari‘ pada asasnya mempunyai keluasan untuk menunjukkan perbuatan yang sedang berlaku, berulang atau berlangsung mengikut konteks. Dalam konteks sejarah Bani Israil di bawah Firaun, makna tersebut sangat sesuai kerana penindasan yang disebutkan bukan satu tindakan terpencil. Ia merupakan suatu keadaan yang mereka alami di bawah pemerintahan Firaun. Allah menyebut bentuk penyeksaan itu sebagai suatu perlakuan yang dilakukan oleh آلِ فِرْعَوْنَ, bukan sekadar satu kejadian individu yang tidak mempunyai struktur. Maka lafaz يَسُومُونَكُمْ membantu kita memahami bahawa kezaliman tersebut mempunyai unsur kesinambungan dan pengulangan. Mereka berada dalam keadaan di mana pihak yang berkuasa terus mengenakan ke atas mereka sesuatu yang menyakitkan. Inilah antara kekuatan gambaran al-Quran: hanya beberapa lafaz sudah mampu menggambarkan satu keadaan kehidupan yang panjang tanpa memerlukan huraian sejarah yang berjela-jela.

Perhatikan juga bahawa Allah tidak terus menyebut bentuk azab itu terlebih dahulu, tetapi mendahulukan يَسُومُونَكُمْ kemudian menyebut سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ. Susunan ini menjadikan perhatian pembaca tertumpu kepada tindakan pihak yang menzalimi sebelum diperincikan jenis penderitaan yang dikenakan. Seolah-olah al-Quran terlebih dahulu membentuk gambaran bahawa ada suatu kelompok yang sengaja meletakkan Bani Israil di bawah azab, kemudian barulah disebut sifat azab itu sebagai سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ. Ini menunjukkan bahawa kezaliman bukan hanya dinilai berdasarkan rasa sakit yang diterima oleh mangsa, tetapi juga berdasarkan tindakan orang yang sengaja mengenakan penderitaan itu. Seseorang boleh berada dalam kesusahan kerana sebab yang tidak dapat dielakkan, tetapi apabila manusia dengan sengaja mengenakan penderitaan ke atas manusia lain, keadaan itu berubah menjadi kezaliman. Frasa ini menggambarkan dengan jelas bahawa Bani Israil bukan sekadar berada dalam kesusahan; mereka diletakkan di bawah suatu perlakuan yang buruk oleh pihak yang mempunyai kekuasaan.

Lafaz سُوٓءَ pula berasal daripada akar kata س و أ, yang membawa makna keburukan, sesuatu yang tidak baik, sesuatu yang menyakitkan, sesuatu yang memalukan atau sesuatu yang mendatangkan kesan buruk. Dalam banyak ayat al-Quran, akar kata ini digunakan untuk menggambarkan sesuatu yang bertentangan dengan kebaikan dan mendatangkan kesan yang buruk kepada manusia. Apabila lafaz سُوٓءَ disandarkan kepada ٱلْعَذَابِ, ia memberikan sifat kepada azab tersebut. Bukan sekadar azab, tetapi سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ, yakni azab yang buruk, menyakitkan, hina dan berat. Penggunaan perkataan سُوء di sini memperkuatkan gambaran penderitaan. Perkataan عذاب sendiri sudah mengandungi makna hukuman atau penderitaan yang dikenakan, tetapi al-Quran menambah سُوء sebagai sifat untuk menggambarkan betapa buruknya azab tersebut. Ini menunjukkan bahawa penderitaan yang dialami Bani Israil bukan suatu kesusahan biasa yang ringan, tetapi sesuatu yang mempunyai unsur penderaan dan penghinaan yang sangat berat.

Di sinilah kita dapat melihat kehalusan ungkapan سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ. Jika seseorang mengatakan “dia menerima azab”, gambaran yang muncul ialah penderitaan secara umum. Tetapi apabila dikatakan سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ, perhatian diarahkan kepada sifat buruk azab tersebut. Ia merupakan azab yang membawa kesakitan, penghinaan, ketakutan dan tekanan. Lebih-lebih lagi apabila lafaz ini didahului dengan يَسُومُونَكُمْ, maka terbentuklah gambaran bahawa Bani Israil berada di bawah perlakuan yang sengaja dikenakan oleh pihak berkuasa. Ini bukan penderitaan yang berlaku secara semula jadi. Ia merupakan penderitaan yang mempunyai pelaku, mangsa dan sistem kekuasaan. Oleh sebab itu, ayat ini menjadi salah satu gambaran al-Quran yang sangat kuat tentang kezaliman politik dan sosial: apabila kekuasaan berada di tangan manusia yang sombong dan zalim, kekuasaan tersebut boleh digunakan untuk mengenakan penderitaan terhadap golongan yang lebih lemah.

Namun demikian, frasa ini tidak boleh dibaca secara terpisah daripada hakikat bahawa al-Quran sedang mengingatkan Bani Israil tentang nikmat Allah. Sebelum menyebut يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ, Allah menyebut وَإِذْ نَجَّيْنَٰكُم مِّنْ ءَالِ فِرْعَوْنَ, iaitu ingatlah ketika Kami menyelamatkan kamu daripada keluarga Firaun. Dengan demikian, frasa يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ menjadi gambaran tentang keadaan daripada mana Allah menyelamatkan mereka. Maknanya, apabila Allah menyebut keselamatan, kita perlu memahami terlebih dahulu betapa berat keadaan yang mereka tinggalkan. Semakin berat penderitaan yang dialami, semakin jelas besarnya nikmat penyelamatan. Oleh itu, يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ bukan sekadar catatan sejarah tentang Firaun; ia merupakan sebahagian daripada hujah Allah kepada Bani Israil: kamu pernah berada dalam keadaan yang sangat buruk, kemudian Allah menyelamatkan kamu, maka janganlah kamu melupakan nikmat tersebut dan janganlah kamu kembali kepada sikap ingkar.

Perkataan يَسُومُونَكُمْ juga mengandungi gambaran tentang pihak yang mempunyai kuasa untuk “mengenakan” sesuatu. Ini memberi kita satu pelajaran besar bahawa kezaliman sering berlaku apabila kekuasaan tidak dibatasi oleh takut kepada Allah. Firaun bukan sekadar mempunyai kuasa pemerintahan; dia menggunakan kekuasaan tersebut untuk memaksa manusia tunduk kepada sistem yang dibinanya. Apabila kekuasaan terlepas daripada pertimbangan keadilan, manusia yang berada di bawahnya boleh diperlakukan bukan lagi sebagai makhluk Allah yang mempunyai kehormatan, tetapi sebagai alat yang boleh digunakan sesuka hati. Sebab itu al-Quran menyebut tindakan mereka dengan kata يَسُومُونَكُمْ. Mereka “mengenakan” ke atas Bani Israil suatu keadaan yang buruk. Ini merupakan gambaran yang sangat penting tentang bagaimana kezaliman berfungsi: bukan semata-mata dengan memukul seseorang pada satu ketika, tetapi dengan meletakkan suatu kelompok manusia di bawah keadaan hidup yang sentiasa membebankan dan menyakitkan.

Al-Quran menggunakan perkataan آلِ فِرْعَوْنَ sebagai pihak yang melakukan perbuatan itu. Walaupun fokus kita ialah يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ, penyebutan pelaku sebelum frasa ini membantu memperlihatkan bahawa azab tersebut mempunyai sumber manusia. Kezaliman itu dilakukan oleh suatu kelompok yang berada dalam lingkungan kekuasaan Firaun. Ini mengajar kita bahawa dalam struktur kezaliman, tidak semestinya semua tindakan dilakukan oleh seorang individu sahaja. Kadang-kadang seorang pemimpin yang zalim membentuk suatu sistem, kemudian orang-orang di sekelilingnya melaksanakan kehendaknya. Oleh itu, al-Quran tidak menyederhanakan kezaliman Firaun menjadi tindakan seorang manusia sahaja, tetapi menyebut آلِ فِرْعَوْنَ, iaitu lingkungan keluarga, pengikut dan kelompok kekuasaan Firaun. Dengan itu, يَسُومُونَكُمْ menunjukkan bahawa penderitaan Bani Israil mempunyai unsur kolektif: mereka dikenakan azab oleh suatu struktur kekuasaan.

Kita juga perlu memberi perhatian bahawa objek bagi kata kerja tersebut ialah كُمْ, iaitu “kamu”. Ini menjadikan ayat tersebut sangat langsung. Bani Israil sedang diingatkan tentang apa yang telah mereka alami sendiri atau dialami oleh generasi sebelum mereka. Allah tidak menyebut penderitaan itu dalam bentuk abstrak, tetapi menggunakan dhamir مخاطب, iaitu kata ganti orang kedua: يَسُومُونَكُمْ. Seolah-olah Allah berkata kepada mereka: mereka telah mengenakan ke atas kamu azab yang buruk. Penggunaan kata ganti ini menjadikan kenangan tersebut lebih dekat kepada jiwa. Ia bukan sekadar kisah tentang bangsa yang pernah hidup pada zaman dahulu; ia merupakan nikmat yang Allah sedang ingatkan kepada pihak yang sedang mendengar wahyu. Dalam konteks pendidikan al-Quran, ini menunjukkan bahawa sejarah dalam al-Quran bukan sejarah kosong. Sejarah dipanggil kembali untuk membentuk kesedaran terhadap nikmat, tanggungjawab, iman dan ketaatan.

Apabila seseorang membaca يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ, dia perlu membayangkan bahawa “azab buruk” tersebut mempunyai dimensi yang luas. Ia bukan hanya kesakitan fizikal. Penindasan boleh berlaku pada tubuh, keluarga, kehormatan, ekonomi, kebebasan, keamanan dan masa depan manusia. Apabila sebuah kelompok hidup di bawah kuasa yang zalim, kesannya boleh meresap ke seluruh kehidupan. Mereka mungkin takut untuk bersuara, takut terhadap pemerintah, takut terhadap tentera, takut kehilangan keluarga, takut anak-anak mereka diambil, dan takut kepada masa depan. Walaupun ayat ini tidak perlu kita bebankan dengan setiap perincian yang tidak disebut dalam lafaznya, gambaran umum سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ memang menunjukkan penderitaan yang sangat berat. Ini sesuai dengan sambungan ayat yang menerangkan bentuk tertentu daripada azab tersebut. Tetapi fokus kita tetap pada frasa utama: al-Quran terlebih dahulu memberikan gambaran menyeluruh bahawa Bani Israil berada di bawah “azab yang buruk”, sebelum perincian bentuknya disebut.

Kekuatan frasa ini juga terletak pada penggunaan bentuk jamak pada pelaku dan objek. يَسُومُونَكُمْ menunjukkan “mereka mengenakan ke atas kamu”. Di satu pihak terdapat هم, yakni mereka yang mempunyai kekuasaan; di pihak lain terdapat كم, yakni kamu yang dikenakan penderitaan. Struktur ini menggambarkan pertembungan antara penindas dan yang ditindas. Al-Quran tidak mengaburkan siapa yang melakukan dan siapa yang menerima. Ini sangat penting dalam memahami keadilan al-Quran. Apabila berlaku kezaliman, Islam tidak menganggap semua pihak sama sahaja. Orang yang dizalimi tidak disamakan dengan orang yang menzalimi. Pelaku mempunyai tanggungjawab atas tindakannya. Mangsa pula mempunyai kedudukan yang berbeza. Dalam frasa يَسُومُونَكُمْ, hubungan tersebut dinyatakan dengan sangat jelas melalui struktur bahasa yang ringkas.

Pada masa yang sama, kita tidak boleh menggunakan ayat ini untuk membuat dakwaan bahawa setiap bentuk penderitaan manusia adalah sama dengan penderitaan Bani Israil di bawah Firaun. Setiap keadaan mempunyai konteksnya. Tetapi prinsip yang ditunjukkan oleh lafaz ini tetap bersifat umum: manusia tidak boleh mengenakan kezaliman dan penderitaan terhadap manusia lain sesuka hati. Kekuasaan adalah amanah, bukan lesen untuk menzalimi. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda dalam hadis qudsi yang diriwayatkan oleh Muslim bahawa Allah سبحانه وتعالى berfirman: يَا عِبَادِي إِنِّي حَرَّمْتُ الظُّلْمَ عَلَى نَفْسِي وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فَلَا تَظَالَمُوا. Maksudnya, “Wahai hamba-hamba-Ku, sesungguhnya Aku telah mengharamkan kezaliman atas diri-Ku dan Aku menjadikannya haram antara kamu, maka janganlah kamu saling menzalimi.” Hadis ini sangat sesuai untuk memahami beratnya konsep yang terkandung dalam gambaran يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ, kerana apa yang dilakukan oleh keluarga Firaun ialah suatu bentuk kezaliman yang sangat nyata.

Kezaliman mempunyai sifat yang boleh merosakkan manusia bukan sahaja dari sudut jasmani tetapi juga dari sudut jiwa. Apabila seseorang hidup di bawah tekanan yang berterusan, dia boleh kehilangan rasa aman, rasa dihargai dan keyakinan terhadap masa depan. Oleh itu, ungkapan سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ boleh difahami sebagai gambaran terhadap keadaan penderitaan yang sangat buruk, sedangkan يَسُومُونَكُمْ menggambarkan tindakan pihak yang sengaja meletakkan manusia lain dalam keadaan tersebut. Perbezaan antara “ditimpa kesusahan” dan “dikenakan kesusahan oleh manusia lain” sangat penting. Kesusahan yang datang melalui ketentuan Allah boleh menjadi ujian, penghapus dosa, peningkatan darjat atau sebab seseorang kembali kepada Allah. Tetapi kesusahan yang sengaja dikenakan oleh manusia secara zalim merupakan dosa bagi pelakunya. Mangsa mungkin mendapat pahala kerana sabar, tetapi pelaku tidak boleh menggunakan konsep takdir untuk membenarkan kezalimannya.

Frasa يَسُومُونَكُمْ juga mengajar kita bahawa kezaliman boleh menjadi rutin. Ini adalah satu perkara yang sangat penting. Kezaliman yang paling merosakkan kadang-kadang bukan satu tindakan besar yang berlaku sekali, tetapi tindakan kecil yang diulang sehingga menjadi sistem kehidupan. Apabila seseorang dipaksa hidup dalam ketakutan setiap hari, apabila penghinaan berlaku berulang kali, apabila hak dirampas secara berterusan, apabila manusia tidak lagi mempunyai ruang untuk mempertahankan diri, maka penderitaan itu menjadi jauh lebih berat. Lafaz kata kerja mudari‘ dalam konteks ayat ini sangat sesuai menggambarkan perbuatan yang berlangsung. Mereka terus mengenakan azab. Oleh itu, perkataan ini memberi kesan makna yang lebih luas daripada satu peristiwa yang telah selesai.

Dalam bahasa al-Quran, pilihan kata tidak berlaku secara sia-sia. Jika digunakan perkataan yang hanya membawa makna “membunuh”, maka fokusnya akan terhad kepada pembunuhan. Jika digunakan perkataan yang hanya membawa makna “menyeksa”, fokus akan tertumpu kepada penyeksaan. Tetapi يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ memberikan gambaran umum tentang suatu keadaan penindasan yang merangkumi berbagai bentuk penderitaan. Kemudian al-Quran sendiri menjelaskan sebahagian manifestasinya melalui يُقَتِّلُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ. Namun kita tidak perlu mengalihkan fokus kepada dua lafaz tersebut, kerana tujuan utama di sini ialah memahami mengapa al-Quran terlebih dahulu menggunakan istilah سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ. Jawapannya ialah kerana istilah tersebut berfungsi sebagai gambaran umum terhadap keseluruhan bentuk penderaan, sedangkan perincian selepasnya memberikan contoh yang lebih khusus.

Perhatikan juga bahawa سُوء datang dalam bentuk masdar dan disandarkan kepada العذاب. Susunan سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ memberikan penekanan terhadap sifat keburukan azab tersebut. Dalam bahasa manusia, kita mungkin mengatakan “mereka mengenakan azab yang sangat buruk kepada kamu”. Al-Quran merumuskan gambaran itu dengan dua kata yang sangat padat: يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ. Ini menunjukkan kepadatan bahasa al-Quran. Tidak perlu berpuluh-puluh ayat untuk membina gambaran penderitaan. Beberapa lafaz yang dipilih dengan tepat sudah mencukupi untuk membuka ruang tadabbur yang sangat luas. Setiap lafaz mempunyai tempatnya. يَسُومُونَكُمْ membawa kita kepada tindakan pelaku; سُوٓءَ membawa kita kepada sifat keburukan; dan ٱلْعَذَابِ membawa kita kepada penderitaan yang dikenakan.

Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah penggunaan العذاب dengan alif lam, iaitu ٱلْعَذَابِ. Dalam konteks ayat, ia merujuk kepada azab yang diketahui melalui keadaan yang sedang dibicarakan. Bukan sekadar satu bentuk penderitaan yang samar. Ia merupakan azab yang nyata dan dikenali oleh mereka yang mengalaminya. Al-Quran tidak menyebut sesuatu yang ringan lalu memperbesarkannya secara berlebihan; ia menggambarkan hakikat keadaan yang mereka lalui. Oleh sebab itu, سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ memberikan kesan yang berat kerana azab itu merupakan suatu realiti yang dikenakan kepada mereka.

Kita juga dapat melihat bahawa frasa ini mempunyai hubungan rapat dengan konsep kehormatan manusia. Allah menciptakan manusia dan memberikan kepadanya kehormatan tertentu. Dalam Surah al-Isra’, Allah berfirman: وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِيٓ ءَادَمَ. Apabila manusia menzalimi manusia lain, dia sebenarnya melanggar kehormatan yang Allah berikan kepada manusia. Firaun dan keluarganya tidak melihat Bani Israil sebagai manusia yang mempunyai hak dan maruah, sebaliknya mereka memperlakukan mereka dengan سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ. Oleh itu, frasa ini boleh menjadi cermin untuk memahami bahaya apabila manusia hilang rasa takut kepada Allah. Apabila manusia lupa bahawa orang lain juga adalah hamba Allah, dia boleh menjadikan kekuasaan sebagai alat penindasan.

Dalam konteks ini, perkataan يَسُومُونَكُمْ juga memperlihatkan bahawa penindasan tidak semestinya bermula dengan tindakan fizikal. Ia boleh bermula dengan satu pandangan yang merendahkan manusia lain, kemudian berkembang menjadi diskriminasi, penghinaan, perampasan hak, tekanan dan akhirnya penderaan. Al-Quran memberikan gambaran yang sangat besar melalui keadaan Bani Israil di bawah Firaun supaya manusia memahami bahawa kezaliman yang dibiarkan boleh menjadi semakin berat. Apabila satu pihak merasakan dirinya berhak menentukan segala-galanya ke atas pihak lain, maka manusia yang lemah boleh dipaksa menanggung سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ.

Walaupun demikian, kita perlu berhati-hati agar tidak memasukkan terlalu banyak teori moden ke dalam lafaz al-Quran. Fokus tadabbur hendaklah tetap berasaskan apa yang ditunjukkan oleh teks. يَسُومُونَكُمْ secara langsung menggambarkan mereka mengenakan suatu perkara ke atas kamu. سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ secara langsung menunjukkan azab yang buruk. Maka kita boleh mengambil pelajaran umum tentang kezaliman, kekuasaan dan penderitaan manusia, tetapi jangan mendakwa bahawa setiap istilah moden secara tepat adalah makna asal lafaz. Kaedah yang selamat ialah membezakan antara makna lafaz dan pengajaran yang dapat diambil daripadanya. Makna lafaz mesti dijaga; pengajaran boleh diperluaskan selagi tidak bertentangan dengan makna asal.

Dalam memahami frasa ini, kita juga perlu melihat perbezaan antara العذاب dan perkataan yang hanya menunjukkan kesakitan. Tidak semua kesakitan disebut sebagai azab. Azab mempunyai unsur pembalasan atau hukuman dalam banyak konteks al-Quran. Tetapi dalam ayat ini, konteksnya ialah manusia yang melakukan penderaan terhadap manusia lain. Maka سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ menggambarkan bentuk penderitaan yang mereka kenakan. Ini menunjukkan betapa dahsyatnya tindakan keluarga Firaun kerana mereka menggunakan kuasa untuk mengenakan penderitaan ke atas Bani Israil. Ia bukan sekadar keadaan ekonomi yang susah atau kehidupan yang tidak selesa. Ia adalah bentuk penindasan yang sangat berat.

Hadis Rasulullah صلى الله عليه وسلم juga banyak menegaskan bahawa kezaliman akan menjadi kegelapan pada hari kiamat. Baginda bersabda: اتَّقُوا الظُّلْمَ فَإِنَّ الظُّلْمَ ظُلُمَاتٌ يَوْمَ الْقِيَامَةِ. “Takutilah kezaliman, kerana kezaliman itu merupakan kegelapan pada hari kiamat.” Hadis ini memberi dimensi akhirat kepada gambaran يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ. Orang yang menzalimi mungkin mempunyai kuasa di dunia, mungkin mampu memaksa manusia lain diam, mungkin mampu menyembunyikan kezaliman daripada manusia, tetapi dia tidak akan dapat menyembunyikannya daripada Allah. Allah mengetahui setiap penderitaan yang dikenakan. Allah mengetahui setiap air mata, setiap ketakutan, setiap hak yang dirampas dan setiap perbuatan yang dilakukan oleh orang yang zalim.

Di sinilah terserlah satu keseimbangan yang sangat indah dalam ayat tersebut. Pada satu sisi, Bani Israil digambarkan sebagai pihak yang berada di bawah سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ. Pada sisi yang lain, ayat dimulakan dengan نَجَّيْنَٰكُم, iaitu Allah menyelamatkan mereka. Maka kezaliman Firaun bukan penamat cerita. Kekuasaan Firaun tidak mutlak. Azab yang mereka kenakan mempunyai batas. Pemerintahan mereka mempunyai batas. Kemampuan mereka mempunyai batas. Allah yang menyelamatkan Bani Israil daripada keadaan tersebut. Ini memberikan satu pengajaran yang sangat besar: sehebat mana pun kuasa manusia, ia tetap berada di bawah kekuasaan Allah. Orang zalim mungkin kelihatan kuat ketika dia mengenakan سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ, tetapi kekuatannya bukan kekuatan mutlak. Allah boleh mengubah keadaan pada bila-bila masa.

Namun fokus kita tetap perlu dikembalikan kepada lafaz يَسُومُونَكُمْ. Mengapa Allah memilih perkataan ini? Kerana ia menggambarkan tindakan mengenakan sesuatu secara langsung kepada pihak yang menjadi objek. Dalam konteks Bani Israil, mereka bukan sekadar “mengalami” azab. Mereka dikenakan azab. Ini perbezaan yang sangat penting. Perkataan tersebut menjadikan pelaku jelas. Ia menunjukkan adanya tindakan aktif daripada pihak yang menzalimi. Oleh itu, kita tidak boleh menggambarkan sejarah ini seolah-olah Bani Israil hanya berada dalam kesusahan yang berlaku secara tidak sengaja. Mereka berada di bawah kezaliman pihak yang berkuasa.

Lafaz كُمْ pula menunjukkan bahawa tindakan tersebut benar-benar mengenai mereka. Dalam bahasa al-Quran, dhamir mempunyai peranan yang besar dalam menghidupkan suasana. Allah boleh sahaja menyebut sesuatu dalam bentuk umum, tetapi penggunaan كم membuatkan gambaran itu lebih dekat. “Mereka mengenakan kepada kamu.” Ada hubungan langsung antara pelaku dan mangsa. Ini juga memberikan kesan didikan yang kuat kepada Bani Israil. Mereka diperintah mengingati pengalaman tersebut kerana nikmat Allah tidak boleh dilupakan. Orang yang pernah diselamatkan daripada keadaan yang sangat buruk sepatutnya lebih kuat rasa syukurnya kepada Allah.

Apabila kita menghubungkan يَسُومُونَكُمْ dengan syukur, kita dapat melihat bahawa mengingati penderitaan masa lalu bukan bertujuan mengekalkan trauma, tetapi untuk mengenali nikmat Allah. Allah mengingatkan Bani Israil tentang keadaan mereka di bawah Firaun supaya mereka menyedari bahawa keselamatan mereka datang daripada Allah. Sebab itu kisah Firaun dan Bani Israil berulang dalam al-Quran. Ia bukan sekadar untuk menceritakan sejarah Mesir purba. Ia untuk mengajar manusia bahawa Allah menyelamatkan orang yang dikehendaki-Nya, bahawa kesombongan mempunyai akibat, bahawa kezaliman tidak akan kekal dan bahawa nikmat mesti dibalas dengan ketaatan.

Dalam konteks ini, سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ juga mengajar kita bahawa bentuk penderitaan boleh menjadi sangat berbeza antara satu manusia dengan manusia yang lain, tetapi Allah mengetahui semuanya. Orang yang mengalami kezaliman mungkin tidak mampu menjelaskan seluruh penderitaannya kepada manusia. Namun Allah tidak memerlukan penjelasan manusia untuk mengetahui. Allah mengetahui apa yang tersembunyi dan yang nyata. Oleh itu, apabila al-Quran menyebut penderitaan Bani Israil, ia juga memberi satu bentuk pengiktirafan terhadap keadaan orang yang dizalimi. Mereka bukan dilupakan. Allah mengetahui apa yang dilakukan oleh orang zalim terhadap mereka.

Hadis lain yang sangat besar maknanya dalam bab ini ialah sabda Rasulullah صلى الله عليه وسلم kepada Mu‘az رضي الله عنه ketika baginda mengingatkannya tentang doa orang yang dizalimi: وَاتَّقِ دَعْوَةَ الْمَظْلُومِ، فَإِنَّهُ لَيْسَ بَيْنَهَا وَبَيْنَ اللَّهِ حِجَابٌ. “Takutilah doa orang yang dizalimi, kerana tidak ada hijab antara doanya dengan Allah.” Ini memperlihatkan bahawa kedudukan orang yang dizalimi sangat penting di sisi Allah. Frasa يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ menggambarkan pihak yang dizalimi, manakala hadis ini menunjukkan bahawa Allah tidak mengabaikan keadaan mereka. Penindasan mungkin berlaku di bumi, tetapi pengawasan Allah meliputi segala-galanya.

Perbahasan ini juga membawa kita kepada satu persoalan: adakah سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ bermaksud satu jenis azab tertentu sahaja atau mencakupi pelbagai bentuk penderitaan? Berdasarkan konteks ayat, ia merupakan ungkapan umum yang kemudian diperincikan dengan bentuk tertentu. Maka ia tidak wajar disempitkan kepada satu bentuk sahaja. Perkataan سوء memberi sifat buruk kepada العذاب, manakala perincian selepasnya menunjukkan antara bentuk yang termasuk dalam keadaan tersebut. Oleh itu, frasa ini memberikan gambaran menyeluruh tentang keadaan penindasan, sementara perincian ayat memperlihatkan beberapa manifestasi yang sangat berat.

Satu lagi aspek yang sangat penting ialah bahawa يَسُومُونَكُمْ tidak membawa gambaran bahawa Bani Israil mempunyai kuasa yang sama dengan pihak Firaun. Sebaliknya, terdapat ketidakseimbangan kuasa yang jelas. Pihak yang mengenakan azab mempunyai kekuasaan, sedangkan pihak yang menerima berada dalam keadaan lemah. Ini menjelaskan mengapa perkataan يسومونكم sangat sesuai. Ia menggambarkan pihak yang mempunyai kemampuan untuk mengenakan sesuatu ke atas pihak lain. Dalam kehidupan manusia, kekuasaan sepatutnya digunakan untuk menegakkan keadilan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: سَبْعَةٌ يُظِلُّهُمُ اللَّهُ فِي ظِلِّهِ... إِمَامٌ عَادِلٌ. Antara golongan yang mendapat perlindungan Allah pada hari kiamat ialah pemimpin yang adil. Ini merupakan lawan yang sangat jelas kepada gambaran keluarga Firaun yang mengenakan سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ.

Keadilan dan kezaliman bertentangan pada asasnya. Keadilan meletakkan sesuatu pada tempatnya dan memberikan hak kepada yang berhak. Kezaliman mengambil atau mengenakan sesuatu secara tidak benar. Oleh itu, يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ menggambarkan sisi paling buruk penggunaan kuasa: kuasa yang digunakan untuk mengenakan penderitaan. Ayat ini sepatutnya menjadi peringatan kepada sesiapa sahaja yang memegang kuasa, walaupun kuasa itu kecil. Seorang bapa mempunyai kuasa terhadap keluarganya, seorang guru mempunyai kuasa terhadap muridnya, seorang majikan mempunyai kuasa terhadap pekerjanya, seorang ketua mempunyai kuasa terhadap bawahannya, dan seorang pemerintah mempunyai kuasa terhadap rakyatnya. Kuasa tersebut tidak boleh berubah menjadi alat untuk mengenakan kezaliman.

Tetapi kita perlu menjaga ketepatan dalam mengambil pengajaran. Tidak semua ketegasan adalah kezaliman dan tidak semua hukuman adalah سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ. Dalam syariat terdapat hukuman yang ditetapkan Allah, terdapat disiplin yang dibenarkan dan terdapat tindakan yang bertujuan menjaga maslahat. Yang tercela ialah kezaliman, iaitu melampaui batas dan mengenakan penderitaan secara tidak benar. Maka ayat ini bukan seruan supaya semua bentuk hukuman ditolak, tetapi ia merupakan celaan terhadap penindasan yang zalim. Ini penting supaya kita tidak menggunakan ayat ini untuk menghapuskan perbezaan antara keadilan dan kezaliman.

Jika direnungkan lebih mendalam, frasa سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ juga mengajar manusia tentang nilai nikmat keamanan. Seseorang yang hidup aman mungkin tidak menyedari besarnya nikmat tersebut sehingga dia melihat bagaimana kehidupan manusia berubah apabila keamanan hilang. Bani Israil berada di bawah suatu keadaan di mana mereka dikenakan azab oleh pihak berkuasa. Apabila Allah menyelamatkan mereka, keselamatan itu menjadi nikmat yang sangat besar. Sebab itu orang yang membaca ayat ini hendaklah belajar mengenali nikmat yang sedang dimilikinya. Keamanan keluarga, kebebasan beribadah, keselamatan tubuh, kemampuan mencari rezeki dan kemampuan hidup tanpa ketakutan adalah nikmat yang sangat besar.

Namun manusia sering tidak menghargai nikmat apabila nikmat itu telah menjadi kebiasaan. Bani Israil diingatkan tentang keadaan mereka dahulu supaya mereka tidak melupakan bahawa keselamatan bukan sesuatu yang boleh dipandang ringan. Demikian juga manusia pada hari ini perlu memahami bahawa keadaan aman dan selesa bukan hak mutlak yang dijamin oleh manusia. Semua nikmat datang daripada Allah. Apabila Allah menghendaki, keadaan boleh berubah. Oleh itu, seseorang yang membaca يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ sepatutnya bukan hanya berkata, “Kasihan Bani Israil,” tetapi juga bertanya kepada dirinya: adakah aku benar-benar mensyukuri keselamatan yang Allah berikan kepadaku?

Perkataan يَسُومُونَكُمْ juga boleh mengajar kita bahawa manusia tidak boleh mengambil kesempatan terhadap kelemahan orang lain. Orang yang berkuasa mungkin mempunyai kemampuan untuk melakukan sesuatu, tetapi kemampuan tidak bererti dia mempunyai hak. Firaun mempunyai kuasa, tetapi kuasa itu tidak menjadikan kezalimannya benar. Orang yang lemah pula tidak menjadi hina hanya kerana dia berada di bawah kuasa orang lain. Nilai manusia di sisi Allah tidak ditentukan oleh kekuatan politik atau ekonomi. Oleh itu, frasa ini secara tidak langsung menghancurkan satu anggapan bahawa “orang yang kuat sentiasa benar”. Tidak. Orang yang kuat boleh menjadi zalim, dan orang yang lemah boleh menjadi pihak yang dizalimi.

Kita juga dapat memahami bahawa penggunaan العذاب di sini mempunyai kesan yang sangat kuat apabila dikaitkan dengan manusia yang mengaku mempunyai kekuasaan. Firaun mahu manusia tunduk kepadanya, tetapi Allah menunjukkan bahawa kuasa Firaun mempunyai batas. Dia boleh mengenakan سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ, tetapi dia tidak mampu menghalang Allah daripada menyelamatkan Bani Israil. Ini merupakan satu pelajaran akidah yang sangat besar: manusia tidak memiliki kekuasaan mutlak. Semua sebab yang dimiliki manusia berada di bawah kehendak Allah. Seorang manusia mungkin mempunyai tentera, harta, kerajaan dan kekuatan, tetapi semuanya tetap makhluk Allah. Allah boleh mematahkan kekuasaan itu dalam sekelip mata.

Dalam hal ini, frasa يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ bukan hanya menggambarkan sejarah penindasan, tetapi juga menunjukkan bahawa kezaliman tidak boleh dijadikan bukti bahawa Allah tidak mengetahui atau tidak berkuasa. Kadang-kadang manusia bertanya: jika Allah mengetahui kezaliman, mengapa Allah membiarkan orang zalim berkuasa? Al-Quran memberikan banyak contoh bahawa Allah boleh memberikan tempoh kepada orang zalim, tetapi tempoh bukan bermakna persetujuan. Firaun diberikan kekuasaan dan tempoh tertentu, tetapi akhirnya kekuasaannya berakhir. Maka kewujudan kezaliman untuk suatu tempoh tidak membuktikan bahawa Allah meredainya.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم juga bersabda: إِنَّ اللَّهَ لَيُمْلِي لِلظَّالِمِ، حَتَّى إِذَا أَخَذَهُ لَمْ يُفْلِتْهُ. Maksudnya, Allah memberikan tempoh kepada orang zalim, tetapi apabila Allah mengambilnya, Dia tidak melepaskannya. Hadis ini memberi konteks yang sangat sesuai dengan gambaran keluarga Firaun. Mereka boleh mengenakan سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ kepada Bani Israil untuk suatu tempoh, tetapi mereka tidak memiliki kuasa untuk menentukan pengakhiran cerita. Pengakhiran berada di tangan Allah.

Jika diperhatikan dari sudut pendidikan jiwa, frasa ini juga mengajar orang yang dizalimi supaya tidak menyangka bahawa penderitaannya tidak diketahui oleh Allah. Allah sendiri menyebut penderitaan mereka. Bahkan Allah menjadikan sejarah penderitaan itu sebahagian daripada wahyu yang dibaca oleh umat manusia sehingga hari kiamat. Ini menunjukkan betapa pentingnya keadaan orang yang dizalimi dalam pengetahuan Allah. Apa yang manusia mungkin lupa, Allah tidak lupa. Apa yang sejarah manusia mungkin abaikan, Allah boleh abadikan dalam al-Quran sebagai pengajaran.

Namun ada satu lagi perkara yang sangat penting: al-Quran menyebut يَسُومُونَكُمْ dan bukan sekadar “mereka melakukan kejahatan kepada kamu”. Ini menunjukkan bahawa kezaliman boleh menjadi suatu perlakuan yang diarahkan kepada golongan tertentu. Bani Israil bukan sekadar menjadi mangsa kejahatan individu; mereka menjadi sasaran penindasan yang dilakukan oleh pihak yang berkuasa. Dalam hal ini, ayat tersebut menunjukkan bahawa apabila sebuah kelompok manusia dijadikan sasaran kerana identiti atau kedudukannya dalam masyarakat, maka kesannya boleh menjadi sangat berat. Tetapi sekali lagi, kita tidak perlu memaksa ayat ini kepada setiap keadaan moden secara spesifik. Cukup kita memahami prinsip bahawa Allah mencela kezaliman yang dikenakan kepada manusia.

Lafaz سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ juga menunjukkan bahawa sesuatu azab boleh mempunyai tahap dan sifat yang berbeza. Al-Quran tidak mengatakan semata-mata العذاب, tetapi menyifatkannya dengan سوء. Ini memberikan kita satu pelajaran tentang intensiti bahasa al-Quran. Apabila Allah menambahkan sifat tertentu kepada sesuatu kata nama, sifat itu bukan hiasan bahasa. Ia membawa makna yang hendak ditonjolkan. Di sini sifat “buruk” menegaskan bahawa apa yang dikenakan oleh keluarga Firaun bukan sekadar hukuman, tetapi penderitaan yang sangat buruk.

Kita boleh melihat penggunaan akar س و أ dalam al-Quran untuk memahami keluasan makna keburukan. Allah menyebut سُوٓءُ ٱلْعَذَابِ dalam beberapa konteks lain, dan perkataan daripada akar yang sama digunakan untuk pelbagai bentuk keburukan. Ini menunjukkan bahawa سوء merupakan lafaz yang luas. Ia boleh merujuk kepada perkara yang buruk dari segi kesan, akibat atau sifat. Maka apabila disandarkan kepada العذاب, ia menggambarkan azab yang buruk dari segi apa yang dikenakan kepada mangsa dan kesan yang ditanggungnya.

Dari sudut balaghah, gabungan يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ sangat padat. Kata kerja يسومونكم sudah menggambarkan tindakan yang diarahkan kepada objek. Kemudian objek yang dikenakan itu diterangkan sebagai سوء العذاب. Maka struktur ayat bergerak daripada pelaku kepada tindakan, daripada tindakan kepada mangsa, kemudian kepada sifat penderitaan. Pembaca seakan-akan dibawa melalui satu urutan: mereka melakukan, mereka melakukan terhadap kamu, dan apa yang mereka lakukan ialah mengenakan azab yang buruk. Ini menjadikan gambaran tersebut hidup dan kuat.

Tidak kurang pentingnya ialah bahawa ayat ini tidak menggunakan bahasa yang lembut untuk menggambarkan kezaliman. Al-Quran menyebutnya dengan jelas sebagai سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ. Ini menunjukkan bahawa dalam perkara kezaliman, bahasa wahyu tidak mengaburkan hakikat. Kezaliman mesti dinamakan sebagai kezaliman. Penderitaan yang disengajakan tidak boleh diputar sehingga kelihatan seperti sesuatu yang biasa. Ini merupakan pelajaran penting dalam kehidupan manusia. Kadang-kadang kezaliman menjadi begitu biasa sehingga manusia tidak lagi menganggapnya kezaliman. Al-Quran mengajar kita supaya kembali melihat hakikat.

Frasa ini juga memperlihatkan bahawa manusia boleh menjadi sangat kejam apabila kesombongan menguasai dirinya. Firaun merupakan gambaran yang sangat jelas tentang manusia yang melihat dirinya berada di atas orang lain. Allah menyebut tentangnya: إِنَّ فِرْعَوْنَ عَلَا فِي الْأَرْضِ. Dia berlaku sombong di bumi. Kesombongan seperti ini boleh menghasilkan kezaliman kerana seseorang yang merasa dirinya lebih tinggi akan mudah melihat manusia lain sebagai rendah. Dari sinilah muncul tindakan seperti yang digambarkan oleh يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ.

Maka antara penyakit hati yang perlu diperhatikan ialah apabila seseorang mempunyai sedikit kuasa lalu dia mula menikmati kemampuan menyusahkan orang lain. Ini sangat berbahaya. Kuasa sepatutnya menimbulkan rasa takut kepada Allah, bukan rasa bangga terhadap diri. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda bahawa setiap kamu adalah pemimpin dan setiap kamu akan ditanya tentang kepimpinannya. Seorang pemimpin bukan hanya pemerintah negara; tanggungjawab itu merangkumi sesiapa yang mempunyai amanah terhadap orang lain. Maka ayat ini menjadi peringatan bahawa jangan sampai seseorang berada pada kedudukan di mana dia mampu يَسُومُونَكُمْ, iaitu mengenakan penderitaan kepada orang lain, lalu dia menggunakan kemampuan tersebut secara zalim.

Dalam kehidupan keluarga, misalnya, seseorang mungkin mempunyai kedudukan sebagai suami atau bapa. Kedudukan itu tidak memberinya hak untuk menzalimi ahli keluarga. Dalam pekerjaan, majikan mempunyai kuasa terhadap pekerja tetapi tidak boleh menggunakan kuasa untuk menghina dan menyeksa. Dalam pengajaran, guru mempunyai kuasa mendidik tetapi tidak boleh merendahkan maruah murid secara zalim. Dalam masyarakat, orang yang lebih kaya tidak boleh menindas orang miskin. Dalam pemerintahan, pemerintah tidak boleh menjadikan rakyat sebagai mangsa kekuasaan. Semua ini bukan bermaksud setiap bentuk ketegasan adalah kezaliman, tetapi يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ mengajar kita supaya sangat takut apabila kekuasaan digunakan untuk mengenakan penderitaan yang tidak benar.

Ada juga dimensi lain yang sangat menarik. Perkataan يسومون memberi gambaran bahawa pihak yang melakukan tindakan tersebut seolah-olah menjadikan azab sebagai sesuatu yang mereka “kenakan” kepada Bani Israil. Ini memberikan gambaran tentang kehendak pelaku. Mereka bukan tidak sengaja menyakiti. Mereka mengenakan. Oleh itu, niat dan kehendak mempunyai kedudukan penting dalam menilai kezaliman. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ. Walaupun hadis ini mempunyai konteks umum tentang amalan, prinsip bahawa perbuatan manusia berkait dengan niat sangat penting. Dalam konteks kezaliman, tindakan sengaja menyakiti orang lain jelas berbeza daripada kesilapan yang tidak disengajakan.

Tetapi dalam konteks ayat ini, kita tidak perlu menganggap bahawa lafaz يسومون semestinya bermakna setiap pelaku mempunyai niat psikologi yang sama dalam setiap tindakan. Yang jelas daripada ayat ialah tindakan mengenakan azab kepada Bani Israil. Maka perkara yang boleh dipastikan ialah sifat tindakan tersebut, bukan setiap keadaan dalaman setiap individu yang terlibat. Ini penting dalam ilmu tafsir dan tadabbur supaya kita tidak mendakwa perkara yang tidak ditunjukkan oleh nas.

Frasa ini juga membawa kita kepada satu hakikat bahawa penderitaan yang berpanjangan boleh menjadi bentuk perhambaan yang sangat berat. Apabila seseorang tidak bebas daripada ketakutan dan tidak mampu menentukan nasib dirinya, kehidupannya berada dalam keadaan yang sangat tertekan. Firaun menggunakan kekuasaannya terhadap Bani Israil sehingga mereka berada dalam keadaan tertindas. Tetapi Allah mengingatkan bahawa Dia telah menyelamatkan mereka. Maka keselamatan daripada kezaliman merupakan nikmat yang besar. Dalam konteks ini, يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ menjadi latar yang menjadikan نَجَّيْنَٰكُم lebih bermakna.

Perkataan نَجَّيْنَٰكُم sendiri menunjukkan bahawa Allah menyelamatkan mereka daripada keadaan tersebut. Tetapi kita tidak perlu memperluaskan perbahasan kepada lafaz itu kerana fokus kita ialah يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ. Cukuplah kita mengatakan bahawa frasa yang sedang dibincangkan menggambarkan keadaan yang daripadanya mereka diselamatkan. Dengan demikian, semakin kita memahami beratnya سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ, semakin jelas betapa besar nikmat keselamatan daripada keadaan tersebut.

Satu lagi pengajaran ialah bahawa orang yang zalim mungkin menganggap penderitaan yang dikenakan kepada mangsa sebagai sesuatu yang kecil. Tetapi Allah menggambarkannya sebagai سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ. Ini mengajar kita supaya tidak menilai penderitaan orang lain berdasarkan ukuran diri sendiri. Apa yang nampak kecil kepada pelaku mungkin sangat besar kepada mangsa. Orang yang mempunyai kuasa mungkin tidak merasakan tekanan yang dirasakan oleh orang yang berada di bawahnya. Sebab itu Islam memerintahkan manusia berlaku adil dan menjauhi kezaliman.

Rasulullah صلى الله عليه وسلم juga bersabda: مَنْ لَا يَرْحَمْ لَا يُرْحَمْ. “Sesiapa yang tidak mengasihi, dia tidak akan dikasihi.” Kasih sayang bukan bermaksud kelemahan, tetapi ia menghalang manusia daripada menjadikan kekuasaan sebagai alat untuk menyakiti. Apabila seseorang melihat manusia lain sebagai makhluk Allah, dia akan lebih berhati-hati sebelum mengenakan penderitaan. Sebaliknya, apabila hati menjadi keras, seseorang boleh melakukan sesuatu yang sangat berat tanpa rasa bersalah.

Dalam al-Quran, Firaun bukan sekadar seorang individu yang mempunyai dosa peribadi. Dia menjadi contoh bagaimana kesombongan boleh merosakkan seluruh masyarakat. يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ menggambarkan akibat praktikal daripada kesombongan itu. Kesombongan yang hanya berada dalam hati memang buruk, tetapi apabila kesombongan diterjemahkan kepada kekuasaan dan kekuasaan diterjemahkan kepada penindasan, kesannya ditanggung oleh manusia lain. Oleh sebab itu, manusia perlu takut terhadap penyakit hati yang membawa kepada tindakan zalim.

Lafaz العذاب juga mempunyai hubungan dengan makna hukuman yang menyakitkan. Apabila manusia mengenakan سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ, dia seolah-olah meletakkan dirinya pada kedudukan yang sangat berbahaya kerana Allah sendiri telah mengharamkan kezaliman. Seseorang mungkin melarikan diri daripada undang-undang manusia, tetapi dia tidak dapat melarikan diri daripada pengadilan Allah. Ini merupakan sebab mengapa orang yang mempunyai kuasa perlu lebih takut kepada Allah daripada orang biasa. Semakin besar kuasa, semakin besar peluang untuk berlaku zalim, dan semakin besar keperluan kepada taqwa.

Jika kita melihat frasa ini sebagai satu ayat yang dibaca berulang kali dalam solat atau tilawah, ia sepatutnya membentuk sensitiviti moral. Apabila membaca يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ, jangan hanya membaca sebagai kisah Firaun. Rasakan bahawa al-Quran sedang mengajar kita mengenali wajah kezaliman. Kezaliman ialah apabila manusia menggunakan kuasa untuk mengenakan penderitaan secara tidak benar kepada manusia lain. Kezaliman bukan sesuatu yang patut dinormalisasikan. Ia adalah perkara yang Allah cela.

Pada masa yang sama, frasa ini juga mengajar bahawa sejarah manusia mempunyai pola. Orang yang sombong boleh membina kekuasaan, kemudian menggunakan kekuasaan untuk menekan yang lemah, tetapi kekuasaan tersebut akhirnya akan berakhir. Al-Quran tidak memerlukan kita mengetahui semua perincian sejarah untuk memahami prinsip ini. Cukup dengan satu frasa يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ, kita mengetahui bahawa terdapat suatu tempoh penindasan yang sangat berat. Dan daripada ayat yang sama kita mengetahui bahawa Allah menyelamatkan Bani Israil. Maka sejarah Firaun menjadi pelajaran bahawa kezaliman tidak mempunyai kekuasaan mutlak.

Seseorang mungkin bertanya mengapa Allah menyebut سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ dan bukan sekadar العذاب الشديد. Perbezaan ini penting. شديد menekankan kekuatan atau beratnya sesuatu, sedangkan سوء menekankan sifat buruknya. Maka ungkapan al-Quran bukan hanya mahu memberitahu bahawa azab itu berat, tetapi mahu menggambarkan bahawa azab itu buruk dan menyakitkan. Ini memberikan dimensi moral kepada penderitaan tersebut. Ia bukan sekadar penderitaan yang besar, tetapi penderitaan yang buruk kerana dikenakan secara zalim.

Begitu juga, يسومونكم lebih luas daripada sekadar “mereka menyakiti kamu”. Perkataan “menyakiti” boleh berlaku secara tidak sengaja, sedangkan يسومونكم dalam konteks ini menggambarkan tindakan mengenakan sesuatu kepada mereka. Oleh itu, ayat ini memperlihatkan unsur pengenaan dan pemaksaan. Bani Israil berada di bawah keadaan yang dipaksakan oleh keluarga Firaun. Ini menunjukkan sifat dominasi yang sangat kuat.

Apabila kita menggabungkan kedua-dua bahagian itu, يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ, gambaran yang terhasil ialah: “mereka mengenakan kepada kamu keburukan azab” atau “mereka menimpakan kepada kamu azab yang buruk”. Tetapi terjemahan sahaja tidak dapat memindahkan sepenuhnya kekuatan lafaz Arab. يسومونكم mengandungi unsur perbuatan yang dikenakan secara langsung, sementara سوء العذاب membawa sifat buruk dan berat penderitaan. Maka terjemahan Melayu hendaklah dibaca sebagai pintu masuk kepada makna, bukan pengganti keseluruhan kekuatan bahasa Arab.

Dalam tadabbur, kita juga perlu membezakan antara “makna” dan “kesan”. Makna يَسُومُونَكُمْ ialah mereka mengenakan atau membebankan kamu dengan sesuatu. Kesan yang kita rasakan daripada lafaz tersebut ialah gambaran tentang penindasan yang berterusan. Makna سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ ialah azab yang buruk. Kesan yang kita rasakan ialah beratnya penderitaan yang ditanggung. Dengan membezakan kedua-duanya, kita dapat mengembangkan tadabbur tanpa mencampurkan tafsiran dengan makna asal.

Satu perkara yang sangat penting ialah bahawa frasa ini bukan pujian terhadap penderitaan. Islam tidak mengajar manusia mencari penderitaan semata-mata. Bani Israil diselamatkan daripada penderitaan tersebut, menunjukkan bahawa keselamatan daripada kezaliman adalah nikmat. Sabar tidak bermaksud seseorang mesti redha dengan kezaliman manusia sebagai sesuatu yang halal. Seseorang boleh bersabar dalam menghadapi ujian sambil tetap menolak kezaliman melalui cara yang dibenarkan. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar umat supaya membantu orang yang dizalimi dan menghalang orang yang zalim daripada terus melakukan kezaliman.

Dalam hadis, Rasulullah صلى الله عليه وسلم bersabda: انْصُرْ أَخَاكَ ظَالِمًا أَوْ مَظْلُومًا. Para sahabat bertanya bagaimana membantu orang yang zalim. Baginda menjelaskan bahawa membantu orang zalim ialah menghalangnya daripada melakukan kezaliman. Hadis ini sangat penting apabila kita membaca يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ. Islam bukan sahaja membela orang yang dizalimi, tetapi juga mahu menyelamatkan orang yang zalim daripada dosa kezalimannya dengan menghalangnya. Maka masyarakat yang beriman tidak sepatutnya membiarkan orang yang mempunyai kuasa mengenakan penderitaan kepada orang lain.

Di sini kita dapat melihat bahawa al-Quran bukan hanya mendidik individu tetapi juga membina kesedaran masyarakat. Apabila kita membaca gambaran Firaun, kita belajar bahawa kezaliman yang sistematik tidak boleh dipandang sebagai masalah individu semata-mata. Ia boleh menjadi budaya dan sistem apabila manusia membiarkannya. Maka orang beriman perlu mempunyai keberanian untuk menolak kezaliman dengan cara yang syar‘i, kerana diam terhadap kezaliman boleh menyebabkan penderitaan manusia terus berlanjutan.

Walau bagaimanapun, penting untuk tidak menggunakan ayat ini sebagai lesen untuk melakukan tindakan liar atau melampaui batas terhadap orang yang dianggap zalim. Islam mempunyai prinsip keadilan yang sangat ketat. Allah berfirman: وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا ۚ اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ. Kebencian kepada sesuatu kaum tidak boleh menyebabkan manusia meninggalkan keadilan. Maka walaupun kita membenci kezaliman yang digambarkan oleh يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ, kita tidak boleh menjadi zalim pula. Kezaliman tidak boleh dilawan dengan kezaliman yang baru.

Ini merupakan salah satu pengajaran paling mendalam daripada frasa tersebut. Orang yang pernah dizalimi tidak mendapat lesen untuk menzalimi orang lain. Orang yang pernah menderita tidak boleh menjadikan penderitaannya sebagai alasan untuk menyakiti pihak yang tidak bersalah. Al-Quran mendidik manusia supaya keadilan tetap ditegakkan walaupun terhadap orang yang dibenci. Dengan demikian, memahami يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ bukan hanya menimbulkan kemarahan terhadap Firaun, tetapi juga membentuk hati supaya membenci sifat zalim itu sendiri.

Satu lagi dimensi penting ialah bahawa lafaz يَسُومُونَكُمْ menunjukkan hubungan antara kuasa dan objek yang dikenakan kuasa. Dalam kehidupan, manusia sentiasa berada dalam hubungan kuasa. Ada yang menjadi ketua dan ada yang menjadi bawahan, ada yang kaya dan ada yang miskin, ada yang berpengaruh dan ada yang tidak. Al-Quran mengajar bahawa perbezaan kedudukan tidak membenarkan seseorang mengenakan penderitaan yang zalim kepada pihak lain. Nilai manusia di sisi Allah tidak bergantung kepada kedudukannya dalam struktur dunia.

Oleh itu, frasa يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ mempunyai nilai pendidikan yang sangat besar untuk para pemimpin, pendidik, ibu bapa, majikan dan semua orang yang memegang amanah. Jangan sampai seseorang berasa seronok apabila orang di bawahnya takut kepadanya. Jangan sampai seseorang menganggap penghinaan sebagai kaedah mendidik. Jangan sampai seseorang menggunakan kedudukannya untuk membalas dendam. Jangan sampai kekuasaan menjadi alat untuk mengenakan penderitaan. Semua ini bertentangan dengan prinsip rahmah dan keadilan yang dibawa oleh Islam.

Jika kita meneliti perkataan سوء dengan lebih mendalam, ia bukan sekadar bermaksud “buruk” dari sudut rasa. Ia juga mempunyai kaitan dengan perkara yang membawa akibat buruk. Maka سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ bukan hanya menggambarkan azab yang menyakitkan pada saat ia berlaku, tetapi suatu penderitaan yang mempunyai kesan buruk. Penindasan terhadap manusia boleh meninggalkan kesan yang panjang kepada keluarga, generasi dan masyarakat. Oleh itu, kezaliman tidak boleh dianggap selesai hanya kerana tindakan fizikal telah berhenti. Kesan kezaliman boleh terus hidup dalam ingatan manusia.

Namun kita hendaklah berhenti di sini daripada memperluaskan maksud lafaz melebihi apa yang diperlukan. Fokus kita ialah penyataan يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ. Justeru, semua pengajaran tersebut perlu kembali kepada satu pusat: Allah menggambarkan bahawa keluarga Firaun mengenakan azab yang buruk kepada Bani Israil. Setiap pengajaran yang diambil mesti bertolak daripada gambaran tersebut.

Ayat ini juga memperlihatkan bahawa Allah mengetahui sejarah manusia secara terperinci. Manusia mungkin lupa apa yang berlaku kepada generasi terdahulu, tetapi Allah mengetahui. Bahkan perkara yang mungkin tidak dicatat oleh manusia, Allah boleh sebut dalam wahyu. Ini memberikan keyakinan bahawa keadilan Allah sempurna. Tiada penderitaan yang tersembunyi daripada pengetahuan-Nya. Apabila Allah menyebut يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ, Dia sedang mengabadikan fakta bahawa Bani Israil pernah berada di bawah penderitaan yang berat.

Dalam hal ini, frasa tersebut juga menjadi sebahagian daripada hujah terhadap manusia yang tidak mensyukuri nikmat. Jika seseorang telah diselamatkan daripada kesusahan besar tetapi kemudian kembali mengingkari Allah, maka dia telah gagal memahami hubungan antara penderitaan, keselamatan dan syukur. Allah mahu Bani Israil mengingati keadaan mereka dahulu. Mereka tidak disuruh mengingatinya sebagai cerita kosong, tetapi sebagai bukti nikmat Allah. Maka يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ menjadi salah satu sebab mengapa manusia sepatutnya bersyukur apabila Allah menyelamatkannya.

Syukur bukan hanya ucapan “alhamdulillah”. Syukur menuntut seseorang menggunakan nikmat sesuai dengan kehendak Allah. Jika Allah menyelamatkan manusia daripada kezaliman, dia hendaklah menggunakan keselamatan tersebut untuk taat kepada Allah, bukan kembali kepada dosa. Jika Allah memberikan keamanan, dia hendaklah menggunakan keamanan untuk beribadah. Jika Allah memberikan kemampuan, dia hendaklah menggunakan kemampuan untuk kebaikan. Ini adalah pengajaran yang muncul daripada konteks frasa tersebut.

Kita juga boleh melihat bahawa manusia sering lupa keadaan sebelum memperoleh nikmat. Orang yang dahulu susah mungkin lupa bagaimana rasanya kesusahan apabila dia telah hidup senang. Orang yang dahulu takut mungkin lupa bagaimana rasanya ketakutan apabila dia telah hidup aman. Maka al-Quran mengajar melalui kisah Bani Israil supaya manusia mengingati nikmat keselamatan. يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ ialah gambaran tentang apa yang mereka alami sebelum Allah menyelamatkan mereka.

Dari sudut bahasa, keindahan frasa ini juga terletak pada kesesuaian antara kata kerja dan objek. يسومون menunjukkan perbuatan mengenakan atau membebankan, manakala سوء العذاب merupakan sesuatu yang sesuai dengan makna beban yang berat. Kata kerja itu bukan dipilih secara rawak. Ia membina suasana bahawa mangsa berada dalam keadaan menerima sesuatu yang buruk daripada pihak yang berkuasa. Ini merupakan salah satu bentuk ketepatan pemilihan lafaz dalam al-Quran.

Kita perlu berhati-hati pula dengan istilah “azab” dalam terjemahan. Jika seseorang membaca سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ lalu menganggap bahawa keluarga Firaun sedang melaksanakan hukuman syarie terhadap Bani Israil, itu salah. Dalam konteks ini, mereka melakukan penderaan dan penindasan, bukan menjalankan hukuman yang dibenarkan syarak. Perkataan العذاب di sini menggambarkan penderitaan yang dikenakan, bukan membenarkan tindakan mereka. Ini menunjukkan pentingnya memahami perkataan berdasarkan konteks ayat.

Maka يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ boleh kita fahami sebagai satu gambaran yang sangat padat tentang penindasan: suatu pihak yang berkuasa mengenakan kepada suatu kelompok manusia penderitaan yang buruk, berat dan berterusan. Dalam gambaran ini terdapat tiga unsur utama yang tidak boleh dipisahkan: pelaku yang mengenakan, mangsa yang dikenakan, dan penderitaan buruk yang dikenakan. يَسُومُونَكُمْ menunjukkan tindakan, كُمْ menunjukkan sasaran, dan سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ menunjukkan sifat penderitaan.

Jika seseorang mahu memahami keindahan frasa ini secara ringkas tetapi mendalam, dia boleh memerhatikan bahawa al-Quran tidak perlu menyebut banyak kata untuk menggambarkan seluruh suasana penindasan. Satu kata kerja yang tepat dan satu rangkaian kata nama yang tepat sudah cukup. يَسُومُونَكُمْ membuatkan kita melihat pihak yang bertindak. سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ membuatkan kita merasai beratnya tindakan tersebut. Inilah kekuatan bahasa wahyu.

Akhirnya, frasa يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ hendaklah terus dibaca sebagai satu peringatan tentang betapa buruknya kezaliman manusia apabila kekuasaan tidak disertai taqwa. Firaun dan keluarganya mampu mengenakan penderitaan kepada Bani Israil, tetapi mereka tidak mampu menghalang Allah daripada menyelamatkan mereka. Mereka mempunyai kekuasaan untuk menyakiti, tetapi tidak mempunyai kekuasaan untuk menentukan pengakhiran. Ini membentuk satu prinsip yang sangat besar: jangan tertipu dengan kekuatan orang zalim dan jangan pula meremehkan doa orang yang dizalimi. Allah melihat, mengetahui dan menguasai segala sesuatu.

Dan bagi orang yang membaca ayat ini sebagai seorang Muslim, persoalan yang paling penting bukan hanya “apakah yang dilakukan oleh Firaun?”, tetapi “apakah aku pernah menggunakan sesuatu bentuk kekuasaan yang Allah berikan kepadaku untuk mengenakan penderitaan yang tidak benar kepada orang lain?” Inilah tadabbur yang benar-benar hidup. Seseorang mungkin tidak mempunyai kerajaan seperti Firaun, tetapi dia mungkin mempunyai lidah yang mampu menghina, tangan yang mampu menyakiti, wang yang mampu menekan, kedudukan yang mampu merugikan orang lain, atau pengaruh yang mampu menjatuhkan maruah seseorang. Jika semua itu digunakan secara zalim, walaupun skalanya kecil, prinsip kezaliman tetap merupakan perkara yang sangat berbahaya.

Sebab itu Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengingatkan umat tentang hak-hak manusia, tentang larangan menzalimi, tentang doa orang yang dizalimi dan tentang pengadilan Allah. Orang yang membaca يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ sepatutnya semakin takut untuk menjadi sebab penderitaan manusia lain. Jika dia seorang pemimpin, hendaklah dia berlaku adil. Jika dia seorang guru, hendaklah dia mendidik dengan hikmah. Jika dia seorang bapa, hendaklah dia menjaga keluarganya. Jika dia seorang majikan, hendaklah dia menunaikan hak pekerja. Jika dia mempunyai ilmu, hendaklah dia tidak menggunakan ilmu untuk merendahkan manusia. Jika dia mempunyai pengaruh, hendaklah dia tidak menjadikan pengaruh itu alat membalas dendam. Semuanya kembali kepada satu prinsip: jangan menjadi orang yang يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ terhadap hamba-hamba Allah.

Dengan demikian, يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ bukan sekadar ungkapan yang menceritakan penderitaan Bani Israil. Ia ialah gambaran al-Quran tentang suatu bentuk kezaliman yang dilakukan oleh pihak yang mempunyai kuasa terhadap pihak yang lemah. Lafaz يَسُومُونَكُمْ menampakkan tindakan mengenakan dan membebankan, manakala سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ menampakkan sifat penderitaan yang buruk dan berat. Apabila kedua-duanya digabungkan, al-Quran membina gambaran tentang suatu keadaan penindasan yang sangat menyakitkan. Dan apabila frasa ini diletakkan dalam konteks keselamatan yang Allah berikan kepada Bani Israil, ia menjadi peringatan bahawa penderitaan itu bukan pengakhiran, kekuasaan Firaun bukan kekuasaan mutlak, dan kezaliman manusia tidak pernah terlepas daripada pengetahuan Allah.

Maka lafaz ini patut dibaca dengan rasa takut kepada Allah, rasa benci terhadap kezaliman dan rasa syukur atas nikmat keselamatan. Ia mengajar bahawa manusia boleh memiliki kuasa tetapi tidak boleh menggunakan kuasa secara sewenang-wenangnya. Ia mengajar bahawa orang yang lemah tidak semestinya hina di sisi Allah. Ia mengajar bahawa penderitaan orang yang dizalimi diketahui oleh Allah. Ia mengajar bahawa kekuasaan yang zalim mempunyai batas. Dan ia mengajar bahawa nikmat keselamatan hendaklah membawa kepada syukur, bukan kelalaian. Kesemua makna ini berpunca daripada satu penyataan yang sangat padat tetapi sangat kuat: يَسُومُونَكُمْ سُوٓءَ ٱلْعَذَابِ.

asas

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/637147144124209685?hl=en

Popular posts from this blog

LAMAN WEB