Perbahasan Tentang Ayat 120 Dari Surah Al-Maidah لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ... (Al-Maidah:120)
- Perbahasan Tentang Ayat 120 Dari Surah Al-Maidah لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ... (Al-Maidah:120) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 120 Dari Surah Al-Maidah ... وَمَا فِيهِنَّۚ ... (Al-Maidah:120) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 120 Dari Surah Al-Maidah ... وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرُۢ (Al-Maidah:120) / edit
لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَمَا فِيهِنَّۚ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌۢ ﴿سورة المائدة آية ١٢٠﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 120 Dari Surah Al-Maidah لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ
Pernyataan Allah Taala pada penghujung Surah al-Ma’idah, لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, merupakan suatu pernyataan yang sangat agung tentang hakikat ketuhanan, hakikat pemilikan, hakikat kekuasaan dan hakikat hubungan antara Allah dengan seluruh makhluk yang berada di bawah langit dan di atas bumi. Lafaz yang ringkas ini mengandungi penetapan bahawa kerajaan langit dan bumi adalah milik Allah semata-mata. Ia bukan sekadar pemberitahuan bahawa Allah memiliki sebahagian daripada alam, bukan sekadar pengakuan bahawa Allah mempunyai kuasa tertentu terhadap makhluk, bahkan ia merupakan penetapan yang menyeluruh bahawa segala kerajaan yang hakiki, segala pemerintahan yang mutlak, segala pemilikan yang sempurna dan segala kekuasaan yang tidak terbatas pada seluruh langit dan bumi kembali kepada Allah. Apabila Allah menyebut لِلَّهِ, didahulukan lafaz yang menunjukkan pengkhususan pemilikan itu kepada Allah, kemudian disebut مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, maka susunan ini memperlihatkan betapa kuatnya penegasan bahawa kerajaan tersebut adalah untuk Allah. Langit dan bumi bukan kerajaan yang berdiri sendiri, bukan wilayah yang terpisah daripada kekuasaan-Nya, bukan milik makhluk yang memiliki kebebasan mutlak terhadapnya, dan bukan suatu kewujudan yang keluar daripada tadbiran Allah. Semua yang berada dalam lingkungan langit dan bumi berada di bawah kerajaan-Nya, berada di bawah kehendak-Nya yang bersifat kauni, berada di bawah ilmu-Nya, berada di bawah qudrat-Nya dan berada di bawah hukum-Nya menurut apa yang Dia tetapkan. Oleh sebab itu, pernyataan لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ perlu direnungi bukan sekadar sebagai lafaz yang dibaca pada penghujung surah, tetapi sebagai suatu penetapan asas yang mengembalikan seluruh gambaran kewujudan kepada kedudukan yang sebenar: Allah ialah al-Malik, sedangkan seluruh makhluk adalah yang dimiliki; Allah ialah Rabb yang menguasai, sedangkan seluruh makhluk berada di bawah rububiyyah-Nya; Allah mempunyai kerajaan, sedangkan makhluk tidak mempunyai kerajaan yang mutlak dan berdiri sendiri.
Apabila Allah menyandarkan مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ kepada Diri-Nya dengan lafaz لِلَّهِ, maka perkara pertama yang perlu diperhatikan ialah hakikat bahawa pemilikan Allah tidak sama dengan pemilikan makhluk. Manusia boleh mengatakan, “Ini milikku,” tetapi pemilikan manusia mempunyai batas, mempunyai tempoh, mempunyai sebab, mempunyai syarat dan pada akhirnya akan terputus. Seseorang memiliki rumah tetapi dia tidak menciptakan rumah tersebut daripada tiada. Dia memperolehnya melalui pembelian, pemberian, pewarisan atau sebab tertentu yang lain. Dia tidak menguasai setiap zarah yang berada di dalam rumah itu dengan kuasa mutlak. Dia juga tidak mampu memastikan rumah itu kekal selama-lamanya. Pemiliknya sendiri akan mati, rumahnya boleh musnah, hartanya boleh berpindah, dan kuasa pemilikannya boleh dicabut oleh keadaan yang berada di luar kehendaknya. Pemilikan makhluk dengan demikian ialah pemilikan yang terbatas dan bergantung. Adapun apabila Allah menyatakan لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, maka kerajaan Allah tidak didahului oleh pemilikan sesiapa, tidak diberikan kepada-Nya oleh sesiapa, tidak diwarisi daripada sesiapa dan tidak bergantung kepada pengiktirafan sesiapa. Allah tidak menjadi Raja kerana ada makhluk yang melantik-Nya. Allah tidak menjadi Pemilik kerana ada pihak yang menyerahkan kerajaan kepada-Nya. Allah tidak memperoleh kekuasaan kerana ada makhluk yang memberikan kuasa kepada-Nya. Bahkan Dialah yang menciptakan makhluk, Dialah yang memiliki makhluk, Dialah yang memberikan sebab-sebab pemilikan kepada makhluk, Dialah yang memberikan kekuasaan kepada siapa yang dikehendaki-Nya, dan Dialah yang mengambil kekuasaan daripada siapa yang dikehendaki-Nya. Maka pemilikan makhluk adalah pemilikan yang diberikan dan dipinjamkan, sedangkan kerajaan Allah adalah kerajaan yang hakiki, sempurna dan tidak bergantung kepada makhluk.
Pernyataan لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ juga menghapuskan suatu gambaran yang sering terselit dalam pemikiran manusia, iaitu membayangkan bahawa dunia mempunyai penguasa-penguasa yang benar-benar bebas daripada Allah. Manusia melihat seorang raja lalu menyebutnya sebagai raja. Manusia melihat seorang pemerintah lalu menyebutnya sebagai pemerintah. Manusia melihat seseorang yang memiliki kekayaan yang besar lalu menyebutnya sebagai pemilik. Semua istilah ini boleh digunakan pada peringkat makhluk menurut makna yang sesuai dengan keadaan mereka, tetapi al-Quran mengajar bahawa semua pemilikan tersebut berada di bawah pemilikan yang lebih tinggi, iaitu pemilikan Allah. Seorang raja hanya menjadi raja selama Allah membiarkan kerajaan itu berada di tangannya. Seorang pemerintah hanya mampu memerintah selama Allah memberikan kepadanya kemampuan, peluang, sebab dan kekuatan untuk memerintah. Seorang kaya hanya memiliki harta selama Allah membiarkan harta itu berada dalam penguasaannya. Seorang manusia memiliki dirinya dalam makna yang terbatas, tetapi dia tidak menciptakan dirinya, tidak memilih saat kelahirannya, tidak menentukan bila jantungnya akan berhenti dan tidak menguasai setiap perkara yang berlaku dalam tubuhnya. Dia sendiri berada di bawah kerajaan Allah. Bahkan orang yang menyangka dirinya mempunyai kekuasaan yang besar tidak terkeluar daripada kedudukan sebagai makhluk yang dimiliki. Oleh sebab itu, ayat ini meruntuhkan kesombongan pemilikan manusia dengan mengembalikan segala sesuatu kepada Pemilik yang sebenar.
Lafaz مُلْكُ juga mempunyai keluasan makna yang tidak wajar disempitkan hanya kepada harta benda. Apabila disebut kerajaan, yang dimaksudkan bukan semata-mata tanah, bangunan, kekayaan, kerajaan politik atau sesuatu yang boleh disentuh. مُلْكُ merangkumi makna pemerintahan, kekuasaan, penguasaan dan pemilikan. Dalam konteks langit dan bumi, ia menunjukkan keluasan kerajaan Allah yang meliputi seluruh alam. Apa yang manusia lihat dan apa yang manusia tidak lihat, apa yang manusia ketahui dan apa yang manusia tidak ketahui, apa yang dekat dan apa yang jauh, apa yang besar dan apa yang kecil, semuanya tidak terkeluar daripada kerajaan Allah. Langit dengan keluasan yang tidak mampu diukur oleh manusia berada dalam kerajaan-Nya. Bumi dengan segala apa yang terkandung di dalamnya berada dalam kerajaan-Nya. Gunung, laut, sungai, tanah, udara, tumbuhan, haiwan, manusia, jin dan segala makhluk yang diketahui atau tidak diketahui manusia semuanya berada dalam kerajaan-Nya. Maka apabila seseorang membaca لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, dia sebenarnya sedang berhadapan dengan suatu pernyataan yang jauh lebih besar daripada sekadar “Allah memiliki dunia”. Ia merupakan pengakuan bahawa seluruh ruang kewujudan makhluk berada di bawah kerajaan Allah dan tidak ada satu bahagian pun daripada kerajaan tersebut yang mempunyai pemilik mutlak selain Allah.
Penyebutan ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ juga sangat kuat dalam menggambarkan keluasan kerajaan tersebut. Allah tidak menyebut satu negeri, satu bangsa, satu tempat atau satu jenis makhluk sahaja. Allah menyebut langit-langit dan bumi. Langit dan bumi menjadi ungkapan yang merangkumi seluruh alam yang menjadi tempat makhluk. Dalam bahasa wahyu, apabila langit dan bumi disebut secara bersama, ia memberikan gambaran keluasan ciptaan yang berada dalam kekuasaan Allah. Manusia yang hidup di bumi sebenarnya hidup dalam sebuah kerajaan yang bukan miliknya. Dia berjalan di atas bumi yang bukan ciptaannya, bernafas dengan udara yang bukan diciptanya, menggunakan cahaya yang bukan diciptanya, meminum air yang bukan diciptanya dan bergantung kepada sistem kehidupan yang tidak pernah dia rancang. Semua ini menundukkan manusia kepada satu hakikat bahawa kewujudannya sendiri bergantung kepada kerajaan Allah. Dia bukan penguasa mutlak terhadap kehidupan kerana kehidupannya berada di dalam kerajaan yang telah wujud sebelum dia dan akan terus berada di bawah kerajaan Allah selepas dia meninggalkan dunia.
Apabila dikatakan لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, ia juga menuntut agar seseorang membezakan antara pemilikan yang hakiki dengan pemilikan yang bersifat relatif. Manusia memiliki sesuatu secara relatif. Seseorang boleh memiliki tanah, tetapi tanah itu sendiri berada dalam kerajaan Allah. Seseorang boleh memiliki rumah, tetapi bahan rumah itu berasal daripada ciptaan Allah. Seseorang boleh memiliki wang, tetapi kemampuan untuk memperoleh wang itu diberikan oleh Allah. Seseorang boleh memiliki ilmu, tetapi akal, ingatan, bahasa dan kemampuan memahami semuanya adalah pemberian Allah. Seseorang boleh memiliki kuasa, tetapi tubuh, tenaga, pengikut, kedudukan dan kesempatan yang digunakan untuk melaksanakan kuasa itu semuanya berada dalam kerajaan Allah. Oleh sebab itu, manusia tidak boleh melihat pemilikan yang diberikan kepadanya sebagai pemilikan yang bebas daripada Allah. Pemilikan makhluk sentiasa bergantung kepada sebab-sebab yang Allah ciptakan. Ia boleh bertambah dan berkurang, boleh datang dan pergi, boleh diberikan dan dicabut. Allah pula tidak berhajat kepada sebab daripada makhluk untuk menjadi Raja.
Hakikat ini menjadi semakin jelas apabila diperhatikan bahawa kerajaan Allah bukan sekadar kerajaan terhadap benda yang tidak bernyawa. Allah memiliki manusia sendiri. Allah memiliki kehidupan mereka. Allah memiliki kematian mereka. Allah memiliki masa mereka. Allah memiliki rezeki mereka. Allah memiliki kemampuan mereka. Allah memiliki hati mereka dalam erti bahawa segala hati berada di bawah qudrat dan tadbiran-Nya. Namun penetapan bahawa Allah memiliki kerajaan tidak bererti manusia dipaksa melakukan sesuatu sehingga tanggungjawab syarak menjadi tidak bermakna. Sebaliknya, manusia diberikan kemampuan, kehendak dan pilihan yang sesuai dengan sifat makhluk, lalu mereka diuji dengan perintah dan larangan. Kerajaan Allah tidak menafikan kewujudan kehendak makhluk, tetapi kehendak makhluk itu sendiri tidak keluar daripada kerajaan Allah. Inilah perbezaan antara mengakui bahawa manusia mempunyai kehendak dengan menyangka bahawa manusia memiliki kehendak yang bebas daripada Allah. Al-Quran menegaskan kedua-dua hakikat secara serentak: manusia mempunyai kehendak dan perbuatan yang dinisbahkan kepada mereka, tetapi mereka tidak keluar daripada kehendak dan kekuasaan Allah.
Dengan demikian, lafaz لِلَّهِ menjadi asas yang sangat penting. Ia bukan sekadar “kepunyaan Allah” dalam pengertian biasa yang sederhana, tetapi penegasan tentang pengkhususan. Kerajaan itu bagi Allah. Pemilik kerajaan itu Allah. Kekuasaan hakiki itu milik Allah. Sekiranya ada makhluk yang diberikan kerajaan, kerajaan itu bukan kerajaan mutlak miliknya. Ia adalah kerajaan yang Allah berikan dan Allah boleh cabut. Sekiranya ada seseorang menjadi pemerintah, pemerintahannya berada di bawah kerajaan Allah. Sekiranya seseorang menjadi pemilik harta, pemilikannya berada di bawah kerajaan Allah. Sekiranya suatu bangsa menguasai wilayah, wilayah itu tetap berada dalam kerajaan Allah. Tidak ada pemerintahan manusia yang boleh menuntut sifat mutlak yang menjadi hak Allah. Tidak ada pemilikan makhluk yang boleh dinaikkan kepada tahap pemilikan Allah. Tidak ada kekuasaan makhluk yang boleh disamakan dengan kekuasaan Allah. Inilah antara makna tauhid yang sangat kuat yang terkandung dalam pernyataan tersebut.
Allah menyebut لِلَّهِ dan bukan sekadar memberitahu bahawa “Allah mempunyai kerajaan” dengan susunan yang kurang menekankan pengkhususan. Susunan ini memberi perhatian kepada pemilik sebelum perkara yang dimiliki. Ini menjadikan pembaca terlebih dahulu berhadapan dengan nama Allah, kemudian dengan kerajaan langit dan bumi. Seolah-olah perhatian diarahkan kepada sumber segala kerajaan sebelum perhatian diarahkan kepada keluasan kerajaan itu sendiri. Apabila seseorang membaca لِلَّهِ, hatinya terlebih dahulu diarahkan kepada Allah sebagai Pemilik. Kemudian apabila dia membaca مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, dia diperlihatkan keluasan perkara yang dimiliki. Maka antara pemilik dan milik terdapat nisbah yang sangat agung: Pemiliknya ialah Allah, sedangkan miliknya ialah seluruh langit dan bumi.
Di sini juga terdapat pendidikan tauhid yang sangat halus. Manusia secara tabiatnya mudah terpukau dengan apa yang dimiliki. Dia melihat harta, lalu merasa besar. Dia melihat kekuasaan, lalu merasa tinggi. Dia melihat kerajaan, lalu merasa seolah-olah kerajaan itu kekal. Dia melihat manusia yang mempunyai pengaruh, lalu menyangka pengaruh tersebut mempunyai kekuatan tersendiri. Al-Quran memindahkan pandangan manusia daripada benda yang dimiliki kepada Pemilik yang sebenar. Jangan berhenti pada kerajaan; lihat siapa Pemilik kerajaan. Jangan berhenti pada kekuasaan manusia; lihat siapa yang memberikan kekuasaan. Jangan berhenti pada sebab; lihat siapa yang menciptakan sebab. Jangan berhenti pada makhluk; lihat siapa Rabb yang memiliki makhluk. Dengan cara inilah lafaz لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ membentuk pandangan tauhid yang benar.
Pernyataan ini juga menolak segala bentuk anggapan bahawa ada sesuatu dalam alam yang mempunyai kewujudan dan kekuasaan secara bebas daripada Allah. Sesuatu boleh menjadi sebab, tetapi sebab itu berada dalam kerajaan Allah. Api boleh membakar, air boleh menghilangkan dahaga, makanan boleh mengenyangkan, ubat boleh menjadi sebab kesembuhan, manusia boleh membantu manusia lain, pemerintah boleh membuat keputusan, tetapi tidak satu pun daripada semua sebab itu berdiri di luar kerajaan Allah. Sebab-sebab mempunyai kesan menurut apa yang Allah tetapkan pada alam, dan manusia diperintahkan mengambil sebab. Namun mengambil sebab tidak sama dengan mengangkat sebab kepada kedudukan penguasa mutlak. Orang beriman mengambil sebab sambil mengetahui bahawa sebab itu sendiri adalah makhluk. Dia menggunakan doktor tetapi tidak menjadikan doktor sebagai pemilik kesembuhan secara mutlak. Dia menggunakan makanan tetapi tidak menjadikan makanan sebagai pencipta kehidupan. Dia menggunakan pekerjaan tetapi tidak menjadikan pekerjaan sebagai pemberi rezeki secara mutlak. Dia menggunakan pemerintah tetapi tidak menganggap pemerintah memiliki kerajaan secara mutlak. Semua kembali kepada hakikat لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ.
Apabila seseorang benar-benar memahami bahawa kerajaan langit dan bumi milik Allah, dia akan memahami pula bahawa tiada sesuatu yang boleh menandingi Allah dalam kerajaan-Nya. Makhluk mungkin mempunyai kerajaan yang kecil, tetapi kerajaan mereka bersifat terhad. Seorang raja mungkin memerintah sebuah negara, tetapi dia tidak menguasai hati semua manusia, tidak menguasai cuaca, tidak menguasai kematian, tidak menguasai kelahiran dan tidak menguasai seluruh sebab kehidupan. Allah pula memiliki seluruh kerajaan. Oleh sebab itu, kerajaan manusia tidak boleh dibandingkan dengan kerajaan Allah. Perbandingan tersebut bukan sekadar dari segi saiz, tetapi dari segi sifat. Kerajaan manusia bergantung, kerajaan Allah tidak bergantung kepada makhluk. Kerajaan manusia bermula selepas sebelumnya tidak ada, kerajaan Allah bukan hasil pelantikan makhluk. Kerajaan manusia berakhir, kerajaan Allah tidak berakhir. Kerajaan manusia mempunyai batas, kerajaan Allah tidak disempitkan oleh sempadan makhluk. Kerajaan manusia boleh dicabar, kerajaan Allah tidak ada sesuatu yang dapat mengalahkan-Nya.
Hakikat ini juga sangat berkaitan dengan nama Allah al-Malik. Nama al-Malik menunjukkan bahawa Allah adalah Raja dan Pemilik yang sebenar. Apabila nama ini difahami melalui ayat لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, maka makna kerajaan Allah menjadi lebih jelas. Allah bukan Raja seperti raja manusia. Raja manusia sendiri berada dalam kerajaan Allah. Mereka dilahirkan, diberikan kekuasaan, diuji dengan kekuasaan, kemudian mati dan meninggalkan kekuasaan. Allah tidak demikian. Allah ialah al-Malik yang memiliki kerajaan dengan kesempurnaan yang sesuai dengan keagungan-Nya. Tidak ada makhluk yang memberikan kerajaan kepada-Nya dan tidak ada makhluk yang mengambilnya daripada-Nya. Oleh itu, pengakuan terhadap kerajaan Allah merupakan pengakuan terhadap kesempurnaan rububiyyah-Nya.
Bahkan apabila manusia berkata “milikku”, perkataan itu sendiri sebenarnya menunjukkan bahawa manusia hanya memiliki sesuatu dalam kadar yang Allah izinkan. Seorang manusia boleh memiliki wang pada pagi hari dan kehilangan sebahagian daripadanya pada petang hari. Dia boleh memiliki rumah lalu rumah itu rosak. Dia boleh memiliki tubuh yang sihat lalu tubuh itu berubah. Dia boleh memiliki kedudukan lalu kedudukan itu hilang. Dia boleh memiliki orang yang dicintai lalu orang itu meninggal. Bahkan dia tidak mampu memastikan dirinya sendiri akan tetap hidup sehingga esok. Maka bagaimanakah dia boleh mendakwa pemilikan yang mutlak? Ayat لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ datang untuk mematahkan dakwaan batin tersebut. Apa yang berada di tangan manusia hanyalah sesuatu yang sementara dan terbatas. Pemilik mutlak tetap Allah.
Namun hakikat pemilikan Allah tidak bererti manusia tidak boleh menggunakan harta, tidak boleh memiliki rumah, tidak boleh memiliki tanah atau tidak boleh menerima kekuasaan. Islam tidak menafikan pemilikan manusia yang diiktiraf oleh syarak. Yang dinafikan ialah pemilikan mutlak yang memutuskan hubungan manusia dengan Allah. Apabila seseorang memiliki harta, dia sebenarnya memiliki dengan izin Allah dan dia akan ditanya bagaimana harta itu diperoleh dan bagaimana ia digunakan. Pemilikan tersebut menjadi amanah. Apabila seseorang diberi kuasa, kuasa tersebut menjadi amanah. Apabila seseorang diberi ilmu, ilmu tersebut menjadi amanah. Apabila seseorang diberi kesihatan, kesihatan menjadi amanah. Semuanya berada dalam kerajaan Allah. Oleh itu, ayat ini bukan hanya merendahkan kesombongan manusia, tetapi juga mengajar manusia tentang tanggungjawab. Pemilik sebenar boleh memerintahkan bagaimana milik-Nya digunakan.
Dari sudut ini, لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ membawa implikasi yang besar terhadap ubudiyyah. Jika Allah ialah Pemilik, maka Dia berhak disembah. Jika Allah ialah Raja, maka Dia berhak ditaati. Jika Allah ialah Pemilik langit dan bumi, maka makhluk tidak boleh memberikan ibadah yang menjadi hak Allah kepada selain-Nya. Inilah hubungan yang sangat kuat antara rububiyyah dan uluhiyyah. Pengakuan bahawa Allah memiliki kerajaan sepatutnya membawa manusia kepada pengkhususan ibadah kepada-Nya. Tidak munasabah seseorang mengakui bahawa Allah memiliki seluruh langit dan bumi tetapi dalam masa yang sama mengarahkan doa, isti‘anah ghaibiyyah, isti‘azah atau bentuk ibadah tertentu kepada makhluk yang tidak memiliki kerajaan tersebut. Makhluk berada dalam kerajaan Allah; maka makhluk tidak boleh mengambil kedudukan sebagai tempat pergantungan ibadah yang menjadi hak Allah.
Ayat ini juga menanam rasa kehambaan yang sebenar. Manusia tidak datang ke dunia sebagai pemilik mutlak, tetapi sebagai hamba yang ditempatkan dalam kerajaan Allah. Dia datang tanpa membawa apa-apa. Dia tidak memilih keluarganya, tempat kelahirannya, rupa tubuhnya, zaman kelahirannya dan banyak daripada keadaan asas kehidupannya. Kemudian dia membesar dan memperoleh pelbagai perkara. Namun semua yang diperoleh itu tetap berada dalam kerajaan Allah. Pada akhirnya dia meninggalkan dunia tanpa membawa kerajaan tersebut bersamanya. Rumahnya ditinggalkan, hartanya ditinggalkan, kedudukannya ditinggalkan, namanya akan semakin dilupakan, sedangkan kerajaan Allah tetap berlangsung. Maka pernyataan لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ mendidik manusia agar tidak tertipu dengan tempoh singkat pemilikan yang diberikan kepadanya.
Kekuatan ayat ini juga terletak pada hakikat bahawa Allah menyandarkan kerajaan kepada Diri-Nya secara langsung. Tidak disebut bahawa kerajaan itu milik malaikat, milik para nabi, milik orang soleh atau milik makhluk tertentu. Semua makhluk berada di bawah kerajaan tersebut. Para nabi sendiri adalah hamba Allah. Para malaikat sendiri adalah hamba Allah. Orang soleh adalah hamba Allah. Jin adalah makhluk Allah. Manusia adalah makhluk Allah. Tidak ada satu pun makhluk yang boleh dinaikkan kepada kedudukan pemilik kerajaan langit dan bumi. Sekiranya seseorang diberikan kemuliaan, kemuliaan itu tidak menjadikannya pemilik kerajaan Allah. Sekiranya seseorang diberikan karamah, karamah itu tidak menjadikannya penguasa mutlak terhadap alam. Sekiranya seseorang diberi ilmu yang luas, ilmu itu tidak menjadikannya mengetahui segala sesuatu. Semua kelebihan makhluk tetap berada dalam lingkungan kerajaan Allah.
Oleh sebab itu, lafaz لِلَّهِ mempunyai kesan yang besar terhadap pembinaan akidah. Ia mengajar hati agar tidak berlebihan terhadap makhluk. Manusia boleh menghormati manusia, boleh mencintai manusia, boleh mengambil manfaat daripada manusia, boleh meminta pertolongan daripada manusia dalam perkara yang mampu dilakukan oleh manusia, tetapi hati tidak boleh mengangkat manusia kepada kedudukan yang menjadi hak Allah. Menghormati seorang raja tidak bererti menjadikan raja sebagai pemilik kerajaan mutlak. Menghormati seorang guru tidak bererti memberikan kepadanya ilmu ghaib yang mutlak. Menghormati seorang yang soleh tidak bererti menjadikannya pemilik kuasa ghaib. Semuanya perlu kembali kepada prinsip bahawa لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ.
Pernyataan ini juga mempunyai hubungan yang kuat dengan sifat fakirnya makhluk dan kekayaan Allah. Semua makhluk berada dalam kerajaan Allah kerana mereka berhajat kepada-Nya. Mereka tidak boleh berdiri sendiri. Manusia berhajat kepada makanan, air, udara, tidur, kesihatan dan pelbagai sebab lain. Bahkan hati dan akalnya juga mempunyai batas. Allah tidak berhajat kepada makhluk. Oleh sebab itu, kerajaan Allah tidak bergantung kepada makhluk. Jika seluruh manusia taat kepada Allah, kerajaan Allah tidak bertambah. Jika seluruh manusia kufur, kerajaan Allah tidak berkurang. Jika seluruh makhluk memuji Allah, Allah tidak menjadi lebih sempurna kerana pujian mereka. Jika seluruh makhluk berpaling, Allah tidak menjadi kurang berkuasa. Kerajaan-Nya tidak menerima tambahan kerana makhluk dan tidak mengalami pengurangan kerana makhluk.
Hal ini menjadikan ayat tersebut sebagai sumber ketenangan bagi orang beriman. Apabila dia kehilangan sesuatu, dia mengetahui bahawa apa yang hilang itu pada asalnya berada dalam kerajaan Allah. Apabila dia memperoleh sesuatu, dia mengetahui bahawa sesuatu itu datang daripada kerajaan Allah. Apabila dia berada dalam kesempitan, dia mengetahui bahawa dirinya masih berada dalam kerajaan Allah. Apabila dia berhadapan dengan manusia yang berkuasa, dia mengetahui bahawa manusia itu sendiri berada dalam kerajaan Allah. Apabila dia melihat perubahan keadaan dunia, dia mengetahui bahawa kerajaan Allah tidak berubah. Maka hatinya tidak sepatutnya bergantung secara mutlak kepada makhluk. Dia mengambil sebab, tetapi sandaran akhirnya kepada Allah.
Pernyataan لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ juga menjelaskan bahawa kewujudan makhluk tidak memberikan hak kepada makhluk untuk menentukan tujuan kewujudan sesuka hati. Pemilik mempunyai hak menentukan bagaimana milik-Nya digunakan. Jika manusia ialah makhluk Allah, maka Allah berhak menentukan tujuan hidup manusia. Manusia tidak mencipta dirinya sendiri. Maka manusia tidak berhak menjadikan dirinya sebagai ukuran mutlak bagi kebenaran dan kebatilan. Dia tidak boleh berkata bahawa sesuatu itu benar hanya kerana hawa nafsunya menyukainya. Dia tidak boleh berkata sesuatu itu salah hanya kerana akalnya tidak memahami hikmahnya. Sebagai makhluk dalam kerajaan Allah, dia perlu tunduk kepada wahyu Allah. Inilah hubungan antara kerajaan dan hukum. Pemilik mempunyai hak memerintah. Raja mempunyai hak mengeluarkan perintah. Hamba mempunyai kewajipan tunduk kepada perintah yang datang daripada Pemilik dan Raja yang sebenar.
Kerajaan Allah juga merangkumi perjalanan masa. Walaupun lafaz ayat menyebut langit dan bumi, manusia tidak boleh memisahkan masa daripada kerajaan Allah. Zaman yang telah berlalu berada di bawah ilmu Allah. Masa yang sedang berlangsung berada di bawah ilmu Allah. Masa yang akan datang berada di bawah ilmu Allah. Perubahan yang berlaku dalam dunia tidak mengejutkan Allah. Sesuatu yang bagi manusia kelihatan tiba-tiba tidak menjadi sesuatu yang baru bagi Allah. Manusia hidup dalam keadaan tidak mengetahui apa yang akan berlaku, sedangkan Allah Maha Mengetahui. Oleh sebab itu, kerajaan Allah bukan kerajaan yang pasif. Allah mengetahui makhluk-Nya, mentadbir mereka dan tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada-Nya.
Namun apabila kita menyebut tadbiran Allah, kita tidak boleh menyamakan tadbiran Allah dengan cara manusia mengurus kerajaan. Manusia memerlukan penasihat, maklumat, pengawasan dan pelbagai alat kerana ilmu manusia terbatas. Allah tidak berhajat kepada makhluk untuk mengetahui atau mentadbir. Ilmu Allah sempurna. Qudrat Allah sempurna. Kehendak Allah sempurna. Maka kerajaan Allah tidak mengalami kekurangan kerana kekurangan maklumat. Tidak ada laporan yang datang kepada Allah selepas sesuatu berlaku seolah-olah Allah sebelumnya tidak mengetahuinya. Tidak ada sesuatu yang terlepas daripada ilmu-Nya. Tidak ada sesuatu yang berlaku di luar kerajaan-Nya.
Dari sudut bahasa, susunan لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ juga memberi kesan penegasan yang sangat kuat. Huruf لام pada لِلَّهِ menunjukkan pemilikan dan pengkhususan. Kemudian مُلْكُ menjadi perkara yang disandarkan kepada Allah. Idhafah ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ kepada مُلْكُ menjelaskan perkara yang berada dalam kerajaan tersebut. Maka pembinaan ayat itu menyusun makna daripada pemilik kepada kerajaan dan daripada kerajaan kepada seluruh langit dan bumi. Ini menjadikan lafaz tersebut padat tetapi luas. Tidak banyak perkataan diperlukan untuk menetapkan satu hakikat yang sangat besar.
Kita juga perlu memahami bahawa apabila disebut langit dan bumi, ia bukan bermaksud ada sesuatu yang berada di luar kerajaan Allah. Sebaliknya, ungkapan tersebut memberikan gambaran keseluruhan kerajaan yang menjadi lingkungan ciptaan. Manusia tidak boleh mencari suatu wilayah yang berada di luar kekuasaan Allah lalu meletakkan sesuatu di sana sebagai kuasa bebas. Tidak ada makhluk yang boleh keluar daripada kerajaan Allah. Tidak ada tempat yang menjadi wilayah bebas daripada Allah. Tidak ada kekuatan ghaib yang menjadi kerajaan tandingan kepada Allah. Semua yang wujud adalah makhluk dan semua makhluk adalah berada di bawah kerajaan-Nya.
Hakikat ini sangat penting apabila manusia berbicara tentang perkara ghaib. Jin mempunyai kemampuan tertentu yang tidak dimiliki manusia, tetapi jin bukan pemilik kerajaan ghaib. Malaikat mempunyai kedudukan yang mulia, tetapi malaikat bukan pemilik kerajaan Allah. Para nabi mempunyai mukjizat, tetapi mereka bukan pemilik kuasa mutlak. Para wali, jika Allah memuliakan mereka dengan karamah, tetap merupakan hamba Allah dan bukan pemilik kerajaan langit dan bumi. Semua kelebihan makhluk mesti diletakkan di bawah prinsip ini. Tidak boleh ada makhluk yang dinaikkan sehingga seolah-olah mempunyai kuasa bebas yang tidak tertakluk kepada Allah.
Bahkan syafaat sendiri tidak boleh difahami dengan cara yang memutuskan kerajaan Allah. Syafaat berlaku dengan izin Allah. Ini menunjukkan bahawa walaupun makhluk yang diberi kemuliaan untuk memberi syafaat tidak memiliki kerajaan mutlak. Mereka tidak menentukan sendiri siapa yang menerima syafaat tanpa izin Allah. Ini merupakan salah satu contoh bagaimana kerajaan Allah menjadi asas dalam memahami hubungan makhluk dengan perkara ghaib. Semua kembali kepada kehendak dan izin Allah. Maka hati orang beriman tidak boleh berpindah daripada Allah kepada makhluk dalam perkara yang hanya Allah kuasai.
Demikian juga dalam masalah rezeki. Manusia boleh bekerja, berniaga, bertani, makan gaji dan mengambil pelbagai sebab. Tetapi rezeki akhirnya berada dalam kerajaan Allah. Pekerjaan bukan pemilik rezeki. Majikan bukan pemilik mutlak rezeki. Pelanggan bukan pemilik mutlak rezeki. Pasaran bukan pemilik mutlak rezeki. Semua itu sebab. Allah ialah Pemilik kerajaan dan pemberi rezeki. Maka seseorang yang memahami لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ tidak akan menjadikan kehilangan satu pintu dunia sebagai alasan untuk kehilangan harapan kepada Allah. Sebab boleh berubah kerana sebab berada dalam kerajaan Allah. Pintu boleh tertutup kerana pintu itu bukan pemilik. Allah tetap Pemilik kerajaan.
Demikian juga dalam masalah kekuasaan. Seorang pemerintah boleh membuat keputusan yang memberi kesan besar kepada manusia, tetapi dia tetap makhluk. Kekuasaan yang dimilikinya tidak menjadikan dia pemilik mutlak manusia. Manusia bukan hamba kepada manusia dalam pengertian ibadah. Ketaatan kepada makhluk mempunyai batas yang ditentukan oleh ketaatan kepada Allah. Apabila perintah makhluk bertentangan dengan perintah Allah, maka makhluk tidak mempunyai hak untuk ditaati dalam maksiat. Ini bukan kerana manusia tidak mempunyai kuasa, tetapi kerana kuasa manusia berada di bawah kerajaan Allah. Pemilik mutlak ialah Allah.
Pernyataan ini juga menjadikan manusia melihat dunia sebagai sesuatu yang sementara. Kerajaan Allah kekal, sedangkan kerajaan makhluk berganti-ganti. Sejarah memperlihatkan bangsa-bangsa yang pernah berkuasa kemudian hilang. Raja-raja yang pernah ditakuti akhirnya mati. Empayar yang pernah luas akhirnya runtuh. Harta yang pernah dikumpulkan akhirnya berpindah tangan. Tetapi perubahan tersebut tidak mengubah hakikat bahawa kerajaan langit dan bumi milik Allah. Pemilikan manusia datang dan pergi; pemilikan Allah tidak pernah terputus. Pemerintahan makhluk berubah; kerajaan Allah tidak pernah hilang.
Oleh itu, seseorang yang memahami ayat ini tidak sepatutnya terlalu takut kepada perubahan dunia. Takut secara tabii boleh berlaku, tetapi hati tidak boleh menganggap makhluk mempunyai kuasa mutlak. Jika seseorang melihat orang yang berkuasa lalu hatinya menganggap orang itu boleh melakukan segala-galanya, maka dia perlu kembali kepada hakikat لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ. Tidak ada manusia yang memiliki segala-galanya. Tidak ada manusia yang mampu menundukkan seluruh langit dan bumi. Tidak ada manusia yang dapat menghalang sesuatu yang Allah tetapkan untuk berlaku atau memaksa sesuatu yang Allah tidak kehendaki berlaku menurut kehendak Allah yang kauni.
Ayat ini juga membentuk adab ketika menerima nikmat. Jika seseorang mengetahui bahawa kerajaan milik Allah, maka apabila dia memperoleh harta, dia tidak melihat dirinya sebagai pemilik mutlak. Dia melihat dirinya sebagai orang yang diberi amanah. Jika diberi ilmu, dia bersyukur. Jika diberi kedudukan, dia bersyukur. Jika diberi keluarga, dia bersyukur. Jika diberi kesihatan, dia bersyukur. Jika nikmat itu diambil, dia mengetahui bahawa Pemiliknya berhak mengambil kembali apa yang Dia berikan. Ini bukan sekadar kata-kata untuk menenangkan diri, tetapi hakikat aqidah: apa yang berada di tangan manusia tidak pernah keluar daripada kerajaan Allah.
Maka hubungan antara syukur dan ayat ini sangat kuat. Syukur lahir apabila seseorang mengetahui bahawa nikmat datang daripada Allah. Kesombongan lahir apabila seseorang menganggap nikmat itu hasil dirinya semata-mata. Orang yang berkata “aku memperoleh semuanya kerana aku” perlu melihat semula seluruh rangkaian sebab yang berada di belakang dirinya. Siapa memberikan tubuh? Siapa memberikan akal? Siapa memberikan peluang? Siapa memberikan manusia yang mengajarnya? Siapa memberikan keadaan yang membolehkan usahanya berjaya? Siapa memberikan udara, air dan bumi tempat dia berusaha? Semuanya berada dalam kerajaan Allah. Maka manusia hanya melakukan sebab dan memperoleh hasil menurut apa yang Allah izinkan.
Dalam masa yang sama, ayat ini tidak mengajar manusia meninggalkan usaha. Mengakui kerajaan Allah bukan alasan untuk pasif. Bahkan kerana Allah ialah Pemilik kerajaan, manusia wajib menggunakan sebab yang dibenarkan Allah. Dia bekerja kerana Allah memerintahkan manusia berusaha. Dia mencari rezeki kerana kehidupan memerlukan sebab. Dia berubat kerana syarak mengiktiraf usaha mencari kesembuhan. Tetapi hatinya tidak menyembah sebab. Inilah keseimbangan tauhid: tangan mengambil sebab, hati bergantung kepada Allah.
Apabila seseorang memahami bahawa langit dan bumi adalah milik Allah, dia juga akan memahami bahawa manusia tidak boleh memusnahkan bumi sesuka hati seolah-olah bumi itu milik mutlaknya. Manusia diberi amanah untuk mengurus bumi, bukan menjadi pemilik mutlaknya. Air bukan ciptaan manusia. Tanah bukan ciptaan manusia. Tumbuhan bukan ciptaan manusia. Haiwan bukan ciptaan manusia. Manusia boleh menggunakan semua itu menurut apa yang dihalalkan Allah, tetapi dia tetap berada di bawah kerajaan Allah. Maka penggunaan nikmat tidak boleh menjadi alasan untuk kesombongan dan kerosakan.
Namun fokus utama ayat tetap pada kerajaan Allah, bukan pada perincian hukum alam. Semua perincian tersebut hanya menunjukkan betapa luasnya kesan pernyataan لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ. Apabila pemilik sebenar diketahui, kedudukan makhluk akan menjadi jelas. Allah di atas kedudukan makhluk sebagai Rabb dan Malik. Makhluk pula berada dalam kehambaan dan kefakiran. Ini merupakan susunan kewujudan yang benar. Kekeliruan berlaku apabila manusia membalikkan susunan tersebut, lalu menjadikan dirinya seolah-olah pusat segala sesuatu dan menjadikan Allah hanya sebagai nama yang disebut ketika manusia berhajat.
Ayat ini juga menolak anggapan bahawa pemilikan Allah hanya berlaku pada perkara agama sementara perkara dunia berada di tangan manusia secara bebas. Tidak ada pembahagian seperti itu dalam hakikat kerajaan Allah. Dunia dan akhirat semuanya berada dalam kerajaan Allah. Langit dan bumi berada dalam kerajaan-Nya. Kehidupan manusia berada dalam kerajaan-Nya. Kematian berada dalam kerajaan-Nya. Hukum agama datang daripada Pemilik manusia. Maka seseorang tidak boleh menerima Allah sebagai Rabb dalam masjid tetapi menolak hak Allah untuk menentukan kehidupan di luar masjid. Pengakuan kerajaan Allah sepatutnya menyeluruh kerana kerajaan Allah itu sendiri menyeluruh.
Pada penghujung Surah al-Ma’idah, pernyataan ini menjadi sangat kuat sebagai penutup kerana manusia telah dibawa melalui pelbagai perbahasan tentang iman, syariat, hubungan manusia, penyimpangan, tanggungjawab dan urusan yang berkaitan dengan kehidupan. Kemudian pada akhirnya, segala perkara dikembalikan kepada hakikat bahawa kerajaan langit dan bumi adalah milik Allah. Ini menunjukkan bahawa segala hukum, perintah, larangan, pembalasan dan urusan manusia tidak boleh dipisahkan daripada hakikat bahawa Allah ialah Pemilik kerajaan. Dia memerintah kerana Dia Raja. Dia memerintah kerana Dia Pemilik. Makhluk menerima hukum kerana mereka berada dalam kerajaan-Nya.
Oleh sebab itu, memahami لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ juga membantu memahami mengapa manusia wajib tunduk kepada wahyu. Wahyu bukan arahan daripada pihak asing yang tidak mempunyai hubungan dengan manusia. Wahyu datang daripada Rabb manusia dan Pemilik manusia. Allah yang menciptakan manusia mengetahui apa yang baik untuk manusia. Allah mengetahui apa yang merosakkan manusia. Allah mengetahui perkara yang manusia tidak mengetahui. Maka apabila Allah memerintah, perintah itu datang daripada Pemilik kerajaan. Apabila Allah melarang, larangan itu datang daripada Pemilik kerajaan. Ini menjadikan ketaatan kepada Allah sebagai sesuatu yang selari dengan kedudukan makhluk sebagai hamba.
Di sinilah terdapat perbezaan besar antara cara orang beriman dan cara manusia yang melihat dirinya sebagai pemilik mutlak. Orang yang melihat dirinya sebagai pemilik mutlak akan berkata, “Aku bebas menentukan apa yang aku mahu.” Orang yang memahami لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ akan berkata, “Aku mempunyai ruang memilih, tetapi aku tetap hamba Allah dan pilihan itu berada dalam kerajaan Allah.” Perbezaan ini bukan sekadar perbezaan lafaz, tetapi perbezaan pandangan hidup. Yang pertama menjadikan hawa nafsu sebagai pusat, manakala yang kedua menjadikan Allah sebagai pusat ketundukan.
Apabila kerajaan Allah difahami dengan benar, seseorang tidak akan menyangka bahawa dirinya mempunyai hak untuk menghalalkan apa yang Allah haramkan atau mengharamkan apa yang Allah halalkan berdasarkan kehendaknya sendiri. Pemilik mempunyai hak menentukan penggunaan miliknya. Ini tidak bermaksud manusia tidak boleh berijtihad dalam perkara yang memerlukan ijtihad, tetapi ijtihad itu sendiri berada dalam lingkungan wahyu dan kaedah yang diiktiraf syarak. Manusia bukan pembuat undang-undang mutlak bagi alam yang dimilikinya. Dia ialah makhluk yang hidup dalam kerajaan Allah dan diuji dengan amanah.
Pernyataan ini juga mengajar manusia tentang hakikat kematian. Kematian ialah saat manusia meninggalkan apa yang selama ini dianggap miliknya. Ketika hidup, dia berkata rumahku, tanahku, wangku, keluargaku dan kedudukanku. Ketika mati, semua nisbah itu terputus daripada penguasaan fizikalnya. Dia tidak lagi mengawal hartanya. Dia tidak lagi memegang rumahnya. Dia tidak lagi memerintah tubuhnya. Dia kembali kepada Allah sebagai hamba. Apa yang berlaku selepas itu memperlihatkan dengan sangat jelas bahawa pemilikan manusia adalah sementara. Allah tetap Pemilik kerajaan.
Jika seseorang benar-benar merenung hal ini, dia akan memahami mengapa kesombongan merupakan sesuatu yang sangat tidak sesuai bagi manusia. Bagaimana manusia boleh sombong sedangkan dia tidak memiliki asal dirinya? Bagaimana dia boleh membanggakan hartanya sedangkan harta itu boleh hilang? Bagaimana dia boleh merasa dirinya tidak berhajat kepada sesiapa sedangkan hidupnya bergantung kepada ribuan sebab yang tidak dikuasainya? Bagaimana dia boleh menganggap dirinya berkuasa mutlak sedangkan satu penyakit boleh melemahkan tubuhnya dan satu kematian boleh mengakhiri seluruh rancangan dunianya? Ayat ini mengembalikan manusia kepada tempatnya: hamba dalam kerajaan Allah.
Sebaliknya, memahami kerajaan Allah melahirkan tawaduk yang benar. Tawaduk bukan bermaksud manusia merendahkan dirinya sehingga tidak menggunakan nikmat Allah. Tawaduk ialah mengetahui kedudukan diri. Manusia boleh mempunyai harta tetapi tidak merasa dirinya pemilik mutlak. Manusia boleh mempunyai ilmu tetapi tidak menyangka dirinya mengetahui segala-galanya. Manusia boleh mempunyai kedudukan tetapi tidak melupakan bahawa kedudukan itu amanah. Manusia boleh dihormati tetapi tidak menjadikan penghormatan itu alasan untuk melampaui batas. Semua ini kembali kepada kesedaran bahawa لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ.
Ayat ini juga mengajar manusia supaya tidak mengukur kemuliaan berdasarkan jumlah pemilikan dunia. Jika seseorang memiliki banyak harta, itu tidak menjadikannya pemilik kerajaan Allah. Jika seseorang memiliki sedikit harta, itu tidak menjadikannya kurang sebagai hamba Allah. Kekayaan dan kemiskinan berada dalam kerajaan Allah. Kedudukan dan ketiadaan kedudukan berada dalam kerajaan Allah. Yang menentukan kemuliaan manusia bukan banyaknya sesuatu yang berada di tangannya, tetapi kedudukannya sebagai hamba yang tunduk kepada Allah dan menggunakan apa yang diberikan kepadanya menurut kehendak Allah.
Lebih jauh lagi, ayat ini membentuk keyakinan bahawa perubahan dunia tidak bermakna kerajaan Allah berubah. Dunia boleh mengalami peperangan, keamanan, kemajuan, kemunduran, perubahan pemerintahan, perubahan ekonomi dan perubahan manusia, tetapi semua itu berlaku dalam kerajaan Allah. Perubahan yang sangat besar pada pandangan manusia tetap kecil berbanding keluasan kerajaan Allah. Ini bukan bermaksud manusia tidak perlu peduli terhadap kerosakan atau kezaliman. Sebaliknya, manusia wajib melaksanakan tanggungjawabnya, tetapi dia melakukannya dengan mengetahui bahawa hasil akhirnya berada di bawah kerajaan Allah.
Dalam konteks doa, hakikat kerajaan Allah memberikan asas yang kukuh kepada permohonan manusia. Apabila seseorang berdoa, dia menghadap Pemilik kerajaan. Dia tidak menghadap seseorang yang hanya memiliki sedikit sebab. Dia menghadap Allah yang memiliki langit dan bumi. Oleh itu, doa bukan sekadar meminta sesuatu daripada pihak yang berkuasa, tetapi mengakui bahawa seluruh kerajaan berada di tangan Allah. Bahkan sesuatu yang manusia anggap mustahil boleh berlaku jika Allah menghendakinya. Sesuatu yang manusia anggap mudah juga tidak akan berlaku jika Allah tidak menghendakinya menurut ketetapan-Nya. Maka doa adalah salah satu buah daripada memahami kerajaan Allah.
Dalam masalah takut pula, ayat ini memindahkan rasa takut daripada makhluk kepada Allah dalam bentuk yang benar. Manusia boleh takut kepada bahaya yang nyata dan boleh mengambil langkah keselamatan. Tetapi dia tidak boleh menganggap makhluk memiliki kuasa mutlak. Jika seseorang terlalu takut kepada makhluk sehingga sanggup melakukan maksiat kepada Allah, itu menunjukkan bahawa pandangannya terhadap kerajaan makhluk telah menjadi tidak seimbang. Dia perlu kembali kepada hakikat bahawa orang yang ditakutinya itu sendiri berada dalam kerajaan Allah. Pemilik kerajaan yang sebenar ialah Allah.
Begitu juga dengan harapan. Jangan menggantung harapan mutlak kepada makhluk. Makhluk mungkin membantu, tetapi makhluk tidak memiliki segala-galanya. Seorang manusia mungkin mempunyai wang tetapi tidak mempunyai kesihatan. Seorang doktor mungkin mempunyai ilmu perubatan tetapi tidak memiliki hayat pesakit. Seorang pemerintah mungkin mempunyai kuasa politik tetapi tidak menguasai hati semua rakyat. Seorang guru mungkin mempunyai ilmu tetapi tidak memiliki hidayah pelajarnya. Semua sebab mempunyai batas. Allah memiliki kerajaan yang meliputi segala sebab dan segala akibat. Maka harapan mutlak kepada Allah adalah selari dengan hakikat لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ.
Dalam memahami sifat Allah, ayat ini juga perlu diterima sebagaimana datangnya tanpa memindahkan maknanya kepada gambaran makhluk. Allah ialah Malik dan kerajaan Allah adalah benar, tetapi hakikat kerajaan Allah tidak sama dengan kerajaan manusia. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi Diri-Nya dengan cara yang layak bagi keagungan-Nya tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. Kita tidak mengatakan bahawa kerana manusia mempunyai kerajaan maka kerajaan Allah sama seperti kerajaan manusia. Bahkan perbezaan antara Pencipta dan makhluk adalah asas dalam memahami semua sifat Allah. Allah memiliki kerajaan yang sempurna sesuai dengan keagungan-Nya, sedangkan kerajaan makhluk terbatas dan berhajat.
Dengan itu, ayat لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ tidak boleh dijadikan alasan untuk membayangkan Allah seperti raja manusia. Yang diambil daripada ayat ialah makna yang ditetapkan oleh wahyu: Allah ialah Pemilik dan Raja yang sebenar. Adapun bagaimana hakikat kerajaan Allah, ia tidak disamakan dengan kerajaan makhluk. Sebagaimana Allah mempunyai ilmu tetapi ilmu Allah tidak sama dengan ilmu makhluk, Allah mempunyai qudrat tetapi qudrat Allah tidak sama dengan qudrat makhluk, Allah mempunyai kerajaan tetapi kerajaan Allah tidak sama dengan kerajaan makhluk. Penetapan sifat tidak menuntut penyerupaan.
Ini juga menunjukkan betapa pentingnya membezakan antara makna dan kaifiyat. Makna bahawa Allah memiliki kerajaan dapat difahami berdasarkan bahasa wahyu. Tetapi kaifiyat kerajaan Allah tidak boleh dibayangkan berdasarkan pengalaman manusia. Kita tahu bahawa Allah ialah Malik, tetapi kita tidak membayangkan bentuk pemerintahan Allah seperti sistem pemerintahan manusia. Kita tahu Allah memiliki langit dan bumi, tetapi kita tidak menjadikan pemilikan Allah seperti pemilikan fizikal manusia terhadap benda. Allah Maha Kaya daripada seluruh makhluk. Dia tidak berhajat kepada milik-Nya sebagaimana manusia berhajat kepada miliknya.
Apabila dikatakan bahawa Allah memiliki langit dan bumi, ini juga tidak bermaksud Allah mendapat manfaat daripada pemilikan itu sebagaimana manusia mendapat manfaat daripada harta. Allah tidak berhajat kepada kerajaan. Kerajaan tidak menambah kesempurnaan Allah. Allah sudah sempurna. Kerajaan adalah milik-Nya kerana Dia adalah al-Malik, bukan kerana Dia memerlukan kerajaan untuk menjadi sempurna. Makhluk pula berhajat kepada apa yang dimilikinya. Manusia memerlukan harta untuk hidup, tetapi Allah tidak memerlukan makhluk untuk hidup. Ini sekali lagi memperlihatkan perbezaan mutlak antara Pencipta dan makhluk.
Kita juga dapat melihat hubungan antara kerajaan dan kekayaan Allah. Allah memiliki segala sesuatu, sedangkan seluruh makhluk berhajat kepada-Nya. Jika seluruh manusia meminta kepada Allah, tidak akan habis khazanah-Nya. Jika seluruh makhluk menerima nikmat, Allah tidak berkurang. Jika seluruh makhluk tidak bersyukur, Allah tidak menjadi fakir. Kerajaan Allah tidak terjejas oleh penggunaan makhluk terhadap nikmat-Nya. Ini menunjukkan kesempurnaan kekayaan Allah.
Maka seseorang yang membaca ayat ini sewajarnya merasa bahawa dia tidak mempunyai tempat untuk bersandar secara mutlak selain Allah. Bukan bermaksud dia tidak boleh meminta bantuan manusia, tetapi bantuan manusia hanyalah sebab. Hatinya tetap mengetahui bahawa manusia itu berada dalam kerajaan Allah. Jika Allah menghendaki manusia tersebut membantu, dia akan membantu. Jika Allah tidak menghendaki, manusia itu tidak akan mampu melakukan apa-apa di luar apa yang Allah tetapkan. Maka hati tidak terikat kepada makhluk sebagaimana ia terikat kepada Allah.
Dalam kehidupan seharian, banyak kegelisahan manusia berpunca daripada lupa terhadap hakikat pemilikan. Dia takut kehilangan sesuatu kerana dia merasa bahawa sesuatu itu adalah miliknya secara mutlak. Apabila seseorang memahami bahawa apa yang ada padanya hanyalah amanah daripada Allah, kehilangan tetap menyakitkan, tetapi hati mempunyai tempat untuk kembali. Dia mengetahui bahawa Pemilik mengambil kembali apa yang Dia berikan. Dia boleh bersedih, tetapi dia tidak sepatutnya memberontak terhadap rububiyyah Allah. Dia boleh menangis, tetapi dia mengetahui bahawa kerajaan Allah tetap sempurna. Dia boleh berusaha mendapatkan semula sesuatu, tetapi dia tidak boleh menjadikan kehilangan itu sebagai alasan untuk menuduh Allah tidak adil.
Begitu juga apabila manusia memperoleh kejayaan. Dia tidak sepatutnya melihat kejayaan itu sebagai bukti bahawa dirinya mempunyai kuasa mutlak. Dia sepatutnya melihat kejayaan sebagai pemberian Allah dalam kerajaan Allah. Dengan itu, kejayaan melahirkan syukur, bukan kesombongan. Kegagalan pula melahirkan muhasabah dan kesabaran, bukan putus asa. Kedua-duanya berada dalam kerajaan Allah.
Perkara ini sangat penting kerana dunia sering membina ukuran manusia berdasarkan apa yang dimiliki. Orang yang mempunyai banyak harta dianggap besar. Orang yang mempunyai kuasa dianggap kuat. Orang yang mempunyai pengaruh dianggap penting. Tetapi al-Quran mengajar bahawa semua itu berada dalam kerajaan Allah. Ukuran dunia tidak boleh mengubah hakikat bahawa manusia semuanya adalah hamba. Raja dan rakyat sama-sama akan kembali kepada Allah. Kaya dan miskin sama-sama berada di bawah kerajaan-Nya. Berkuasa dan tidak berkuasa sama-sama akan mati. Perbezaan duniawi tidak mengubah pemilikan mutlak Allah.
Lafaz ٱلسَّمَٰوَٰتِ pula mempunyai keistimewaan kerana bentuk jamak menunjukkan langit-langit. Al-Quran menggunakan bahasa yang memperlihatkan keluasan ciptaan Allah. Manusia yang hidup di bumi mempunyai pengetahuan yang sangat terbatas tentang seluruh ciptaan. Apa yang diketahui manusia tidak menjadi ukuran bagi keluasan kerajaan Allah. Jika manusia belum mengetahui sesuatu, itu tidak bermaksud sesuatu itu berada di luar kerajaan Allah. Sebaliknya, keterbatasan ilmu manusia sendiri merupakan bukti bahawa manusia hanyalah makhluk yang berada dalam kerajaan yang jauh lebih luas daripada pengetahuannya.
Demikian juga bumi. Bumi kelihatan besar kepada manusia, tetapi bumi hanyalah sebahagian daripada kerajaan Allah. Manusia membahagikan bumi kepada negara, negeri, daerah dan kawasan. Pembahagian itu berguna untuk urusan manusia, tetapi ia tidak mengubah hakikat pemilikan Allah. Sempadan yang dibuat manusia tidak menjadi sempadan kerajaan Allah. Kerajaan Allah tidak terhad kepada satu bangsa, satu wilayah atau satu pemerintahan. Semua berada dalam kerajaan-Nya.
Ini juga mengajar manusia bahawa tidak ada satu kaum yang boleh mendakwa bumi sebagai milik mutlak mereka. Mereka boleh mempunyai hak pemilikan tertentu yang diiktiraf oleh syarak dan undang-undang, tetapi hak tersebut tetap berada dalam kerajaan Allah. Oleh sebab itu, manusia perlu berhati-hati daripada menjadikan pemilikan dunia sebagai sumber kesombongan bangsa, keturunan atau kuasa. Semua manusia berada dalam kerajaan yang sama, iaitu kerajaan Allah.
Pernyataan ini juga mempunyai hubungan dengan akhirat. Jika kerajaan dunia milik Allah, maka kerajaan akhirat juga milik Allah. Manusia yang menguasai sesuatu di dunia tidak membawa kerajaan itu bersamanya. Di akhirat, seluruh dakwaan pemilikan dunia akan menjadi tidak bermakna. Yang tinggal ialah hakikat bahawa Allah ialah Raja. Maka ayat ini boleh menjadi peringatan bahawa kehidupan dunia bukan kerajaan terakhir manusia. Dunia hanyalah tempat ujian dalam kerajaan Allah, sedangkan manusia akan kembali kepada Allah untuk menerima pembalasan.
Namun perbincangan ini perlu kembali kepada lafaz utama agar tidak melebar. Inti segala makna tersebut ialah لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ. Lafaz itu sendiri sudah mencukupi untuk menundukkan hati. Jika manusia memahami siapa pemilik langit dan bumi, dia akan memahami siapa dirinya. Jika Allah ialah Pemilik, manusia ialah hamba. Jika Allah ialah Raja, manusia berada di bawah pemerintahan-Nya. Jika Allah memiliki segala sesuatu, manusia tidak mempunyai sesuatu yang benar-benar terlepas daripada kerajaan Allah. Inilah kesimpulan yang sepatutnya menetap dalam hati.
Oleh itu, ayat ini tidak sepatutnya dibaca dengan lidah sahaja. Ia perlu dibaca dengan kesedaran tentang kedudukan diri. Ketika menyebut لِلَّهِ, hati perlu mengakui bahawa semua hak milik kembali kepada Allah. Ketika menyebut مُلْكُ, hati perlu mengakui bahawa kekuasaan mutlak bukan milik makhluk. Ketika menyebut ٱلسَّمَٰوَٰتِ, hati perlu melihat keluasan kerajaan Allah. Ketika menyebut وَٱلْأَرْضِ, hati perlu melihat tempat manusia sendiri sebagai sebahagian daripada kerajaan tersebut. Dengan demikian, ayat ini mengubah cara manusia melihat dunia.
Manusia tidak lagi melihat dirinya sebagai pusat alam. Dia melihat dirinya sebagai salah seorang hamba dalam kerajaan yang sangat luas. Dia tidak lagi menganggap harta sebagai bukti kemutlakan dirinya. Dia melihat harta sebagai amanah. Dia tidak lagi melihat kuasa sebagai hak mutlak. Dia melihat kuasa sebagai pinjaman. Dia tidak lagi melihat sebab sebagai penguasa. Dia melihat sebab sebagai makhluk. Dia tidak lagi melihat dunia sebagai miliknya. Dia melihat dunia sebagai milik Allah yang diamanahkan untuk digunakan dalam batas yang Allah tetapkan.
Inilah kekuatan tauhid yang lahir daripada satu pernyataan yang pendek. Allah tidak memerlukan ayat yang panjang untuk menjelaskan kerajaan-Nya. Beberapa lafaz sahaja sudah menghimpunkan makna yang sangat luas. لِلَّهِ menetapkan pemilik. مُلْكُ menetapkan kerajaan. ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ menunjukkan keluasan apa yang dimiliki. Apabila ketiga-tiganya disatukan, terbentuk suatu hakikat yang tidak boleh dipisahkan: seluruh kerajaan langit dan bumi adalah milik Allah.
Jika hakikat ini benar-benar hidup dalam hati, seseorang akan menjadi lebih tenang ketika berhadapan dengan makhluk. Dia menghormati manusia tetapi tidak menghambakan hatinya kepada manusia. Dia mengambil sebab tetapi tidak menyembah sebab. Dia bekerja tetapi tidak menyangka pekerjaan sebagai pemilik rezeki. Dia berubat tetapi tidak menyangka ubat sebagai pencipta kesembuhan. Dia berusaha tetapi tidak menyangka usaha sebagai penentu mutlak. Dia takut kepada bahaya tetapi tidak menganggap makhluk mempunyai kuasa mutlak. Dia mengharap manfaat daripada manusia pada perkara yang mampu mereka lakukan, tetapi dia mengetahui bahawa manusia sendiri berada dalam kerajaan Allah.
Pada masa yang sama, ayat ini melahirkan rasa pengagungan terhadap Allah. Jika kerajaan langit dan bumi milik Allah, maka Allah Maha Agung. Apa yang manusia lihat daripada keluasan ciptaan hanyalah sebahagian daripada kerajaan-Nya. Manusia tidak mampu menghitung seluruh makhluk. Tidak mampu menghitung segala nikmat. Tidak mampu mengetahui segala hikmah. Tetapi Allah memiliki semuanya. Ini menjadikan hati semakin mengenal kebesaran Allah tanpa perlu menggambarkan zat Allah dengan gambaran makhluk.
Pengagungan ini bukan sekadar rasa kagum terhadap alam. Ia mesti membawa kepada ibadah. Jika seseorang mengagumi kebesaran kerajaan Allah tetapi tidak tunduk kepada Allah, maka dia belum mengambil kesan tauhid yang sebenar. Kebesaran Allah menuntut kebesaran ibadah kepada-Nya. Apabila Allah ialah Malik, Dia berhak ditaati. Apabila Allah ialah Pemilik, Dia berhak disembah. Apabila manusia ialah milik Allah, manusia tidak boleh menjadikan hawa nafsu sebagai tuhan yang ditaati tanpa batas.
Dengan demikian, لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ merupakan asas yang sangat kuat untuk memahami kehambaan. Hamba bukan orang yang tidak mempunyai apa-apa langsung dalam makna pemilikan relatif, tetapi hamba ialah orang yang mengetahui bahawa segala yang ada padanya berada di bawah hak Allah. Tubuhnya milik Allah. Masa yang diberikan kepadanya ialah amanah daripada Allah. Harta yang berada di tangannya adalah amanah. Ilmunya adalah amanah. Kedudukannya adalah amanah. Keluarganya adalah amanah. Semua itu tidak boleh digunakan untuk melawan Pemilik yang sebenar.
Jika manusia melupakan hakikat ini, dia mudah terjerumus ke dalam kesombongan. Dia melihat dirinya sebagai pusat. Dia melihat orang lain sebagai alat. Dia melihat harta sebagai miliknya mutlak. Dia melihat dunia sebagai tempat memenuhi kehendaknya. Tetapi jika dia kembali kepada ayat ini, dia akan sedar bahawa dirinya sendiri berada dalam kerajaan Allah. Tidak ada satu nafas yang dia miliki secara mutlak. Tidak ada satu detik yang dia kuasai secara mutlak. Bahkan apabila dia menggunakan tubuhnya untuk bergerak, tubuh itu berada dalam kerajaan Allah.
Maka semakin seseorang memahami لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, semakin dia memahami mengapa tauhid bukan sekadar mengucapkan bahawa Allah itu Tuhan. Tauhid menuntut pengakuan bahawa Allah mempunyai hak yang tidak boleh diberikan kepada selain-Nya. Jika Allah memiliki kerajaan, maka ibadah tidak boleh diberikan kepada selain Allah. Jika Allah memiliki kerajaan, maka pergantungan mutlak tidak boleh diberikan kepada selain Allah. Jika Allah memiliki kerajaan, maka ketakutan ibadah tidak boleh diarahkan kepada selain Allah. Jika Allah memiliki kerajaan, maka harapan ibadah tidak boleh diarahkan kepada selain Allah. Jika Allah memiliki kerajaan, maka doa sebagai ibadah tidak boleh ditujukan kepada selain Allah.
Namun semua itu kembali kepada satu asas: siapa pemilik kerajaan? Jawapannya telah diberikan dengan sangat jelas: لِلَّهِ. Untuk Allah. Milik Allah. Hak Allah. Kerajaan Allah. Inilah lafaz yang sepatutnya mematahkan segala dakwaan pemilikan mutlak selain Allah. Apa pun yang dimiliki makhluk hanyalah sebahagian kecil, sementara dan bergantung. Kerajaan Allah sempurna dan tidak bergantung.
Oleh sebab itu, seseorang yang membaca ayat ini dengan tadabbur akan melihat dunia dengan pandangan yang berbeza. Dia tidak lagi terlalu kagum dengan manusia sehingga melupakan Allah. Dia tidak terlalu takut kepada manusia sehingga melanggar perintah Allah. Dia tidak terlalu berharap kepada manusia sehingga lupa kepada Allah. Dia tidak terlalu bersedih kerana kehilangan dunia sehingga menyangka semuanya telah berakhir. Dia mengetahui bahawa dunia dan segala yang ada padanya masih berada dalam kerajaan Allah. Selagi Allah ialah Malik, tidak ada kehilangan yang menjadikan hamba kehilangan Rabbnya.
Ini juga menjelaskan mengapa seorang mukmin boleh mempunyai hati yang tenang dalam keadaan yang berubah-ubah. Ketenangan itu bukan kerana dia mengetahui semua perkara akan berjalan seperti yang dia mahu. Dia tenang kerana mengetahui siapa yang memiliki kerajaan. Dia mungkin tidak tahu apa yang akan berlaku esok, tetapi dia tahu siapa Rabb esok. Dia mungkin tidak tahu bagaimana masalah akan selesai, tetapi dia tahu siapa yang memiliki segala sebab penyelesaiannya. Dia mungkin tidak mampu mengawal manusia, tetapi dia tahu manusia berada dalam kerajaan Allah. Dia mungkin tidak mampu mengawal keadaan dunia, tetapi dia tahu dunia berada dalam kerajaan Allah.
Dengan demikian, pernyataan لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ membina tawakkal yang benar. Tawakkal bukan meninggalkan usaha. Tawakkal ialah hati bergantung kepada Allah sementara anggota badan mengambil sebab yang dibenarkan. Mengapa hati bergantung kepada Allah? Kerana Allah memiliki kerajaan. Mengapa tidak bergantung mutlak kepada sebab? Kerana sebab juga berada dalam kerajaan Allah. Mengapa tidak takut kepada makhluk secara mutlak? Kerana makhluk juga berada dalam kerajaan Allah. Mengapa tidak berputus asa apabila kehilangan sesuatu? Kerana apa yang hilang itu asalnya milik Allah.
Pada akhirnya, seluruh kehidupan manusia boleh dilihat melalui ayat ini. Kelahiran berada dalam kerajaan Allah. Kehidupan berada dalam kerajaan Allah. Rezeki berada dalam kerajaan Allah. Kesihatan berada dalam kerajaan Allah. Penyakit berada dalam kerajaan Allah. Kekuatan berada dalam kerajaan Allah. Kelemahan berada dalam kerajaan Allah. Harta berada dalam kerajaan Allah. Keluarga berada dalam kerajaan Allah. Kedudukan berada dalam kerajaan Allah. Ilmu berada dalam kerajaan Allah. Kematian berada dalam kerajaan Allah. Kebangkitan berada dalam kerajaan Allah. Pembalasan berada dalam kerajaan Allah. Tiada satu pun yang terkeluar daripada kerajaan Allah.
Namun semua ini tidak menghilangkan tanggungjawab manusia. Justeru kerana manusia berada dalam kerajaan Allah, dia bertanggungjawab terhadap cara dia menggunakan apa yang Allah berikan. Orang yang memiliki harta akan ditanya tentang hartanya. Orang yang memiliki ilmu akan ditanya tentang ilmunya. Orang yang memiliki kuasa akan ditanya tentang kuasanya. Orang yang memiliki kemampuan akan ditanya tentang kemampuannya. Ini menunjukkan bahawa pemilikan relatif manusia ialah amanah, bukan kebebasan mutlak. Allah memberikan sesuatu lalu manusia diuji dengan apa yang diberikan.
Maka lafaz لِلَّهِ bukan sahaja membicarakan tentang hak Allah, tetapi juga secara tidak langsung membicarakan tentang batas manusia. Allah memiliki, manusia dimiliki. Allah memberi, manusia menerima. Allah memerintah, manusia diperintah. Allah menetapkan, manusia tunduk. Allah mengetahui, manusia belajar. Allah Maha Kaya, manusia fakir. Allah kekal, manusia akan mati. Allah memiliki kerajaan, manusia hanya memegang amanah sementara.
Apabila hubungan ini difahami, seseorang akan berhenti mendakwa dirinya sebagai pemilik mutlak terhadap kehidupan. Dia akan lebih berhati-hati menggunakan nikmat. Dia akan lebih mudah bersyukur. Dia akan lebih mudah bertaubat apabila tersalah. Dia akan lebih mudah kembali kepada Allah apabila tertimpa musibah. Dia akan lebih sukar untuk menyombongkan diri kerana mengetahui bahawa segala yang ada padanya berada dalam kerajaan Allah.
Inilah sebabnya mengapa pernyataan لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ sangat besar dari sudut tauhid. Ia memutuskan pergantungan hati kepada dakwaan-dakwaan palsu tentang pemilikan. Tidak ada makhluk yang boleh berkata, “Kerajaan ini milikku secara mutlak.” Tidak ada makhluk yang boleh berkata, “Aku menguasai segala-galanya.” Tidak ada makhluk yang boleh berkata, “Aku tidak berhajat kepada Allah.” Semua itu bertentangan dengan hakikat bahawa langit dan bumi berada dalam kerajaan Allah.
Jika seseorang benar-benar memahami makna ini, dia akan mengetahui bahawa kemuliaan manusia bukan dengan menjadi pemilik mutlak, kerana manusia tidak akan pernah menjadi pemilik mutlak. Kemuliaan manusia ialah menjadi hamba kepada Pemilik yang sebenar. Semakin manusia mengenal Allah sebagai Malik, semakin dia mengenal dirinya sebagai hamba. Semakin dia mengenal kebesaran kerajaan Allah, semakin kecil kesombongan dunia dalam hatinya. Semakin dia memahami bahawa semua milik Allah, semakin dia tidak berani menggunakan milik Allah untuk menderhakai Allah.
Oleh itu, apabila lafaz ini dibaca, jangan biarkan ia berhenti sebagai makna “Allah memiliki langit dan bumi” dalam bentuk pengetahuan yang kering. Renungkan apa yang dimaksudkan apabila dikatakan “milik Allah”. Rumah yang didiami, tubuh yang digunakan, tanah yang dipijak, makanan yang dimakan, udara yang dihirup, air yang diminum, masa yang dilalui, harta yang dikumpulkan, keluarga yang dicintai dan seluruh alam yang dilihat bukan berada di luar kerajaan Allah. Semuanya berada di bawah kerajaan-Nya. Manusia sendiri berada dalam kerajaan tersebut.
Kemudian renungkan lafaz مُلْكُ. Ia bukan sekadar “harta”. Ia kerajaan, pemerintahan dan kekuasaan. Allah bukan sekadar memiliki benda-benda dalam alam; Allah ialah Raja yang memiliki kerajaan. Tidak ada satu kerajaan yang berdiri sebagai kerajaan tandingan yang bebas daripada Allah. Semua kekuasaan makhluk adalah kekuasaan yang terbatas dan bergantung. Semua pemerintahan makhluk adalah pemerintahan sementara. Semua pemilikan makhluk adalah pemilikan yang diberikan.
Kemudian renungkan ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ. Langit dan bumi menjadi saksi keluasan kerajaan tersebut. Apa yang berada di antara keduanya tidak keluar daripada kerajaan Allah. Manusia boleh mengembara, mengkaji, menemukan perkara baharu dan memperluas pengetahuannya, tetapi setiap penemuan hanya membawa manusia kepada sesuatu yang telah berada dalam kerajaan Allah sejak awal. Ilmu manusia bertambah tentang makhluk, tetapi kerajaan Allah tidak bertambah kerana pengetahuan manusia. Apa yang belum diketahui manusia tetap berada dalam kerajaan Allah.
Dengan demikian, satu ayat ini membina suatu pandangan yang sangat besar tentang realiti. Realiti yang sebenar bukanlah manusia sebagai pusat. Realiti yang sebenar ialah Allah sebagai Rabb dan Malik. Manusia hanyalah makhluk dalam kerajaan-Nya. Dunia bukan milik mutlak manusia. Dunia ialah milik Allah. Harta bukan milik mutlak manusia. Harta ialah sesuatu yang Allah amanahkan. Kuasa bukan milik mutlak manusia. Kuasa ialah sesuatu yang Allah berikan. Kehidupan bukan milik mutlak manusia. Kehidupan berada di bawah kehendak Allah.
Akhirnya, apabila seseorang berdiri di hadapan Allah dengan membawa seluruh pengalaman hidupnya, dia akan memahami bahawa apa yang dahulu disebut “milikku” sebenarnya tidak pernah menjadi miliknya secara mutlak. Dia hanya memegangnya untuk sementara. Dia hanya menggunakan apa yang Allah izinkan. Dia hanya hidup dalam tempoh yang Allah tetapkan. Maka segala pujian dan pengagungan yang mutlak kembali kepada Allah, Pemilik langit dan bumi.
لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ bukan sekadar penutup lafaz yang indah, tetapi penutup yang mengembalikan seluruh pandangan manusia kepada satu hakikat paling asas: Allah ialah Pemilik kerajaan. Langit milik-Nya. Bumi milik-Nya. Apa yang berada di antara langit dan bumi berada dalam kerajaan-Nya. Manusia berada dalam kerajaan-Nya. Para penguasa berada dalam kerajaan-Nya. Orang kaya berada dalam kerajaan-Nya. Orang miskin berada dalam kerajaan-Nya. Yang hidup berada dalam kerajaan-Nya. Yang mati berada di bawah kekuasaan-Nya. Tiada satu pun makhluk yang mempunyai kerajaan mutlak.
Maka orang yang memahami ayat ini akan mengetahui bahawa tauhid bukan hanya mengakui Allah sebagai Pencipta, tetapi mengakui hak Allah sebagai Malik. Dia tidak hanya berkata bahawa Allah menciptakan alam, tetapi dia mengakui bahawa alam itu tetap milik Allah selepas diciptakan. Dia tidak hanya mengakui bahawa Allah memberikan nikmat, tetapi dia mengakui bahawa nikmat itu tetap berada di bawah kerajaan Allah. Dia tidak hanya mengakui bahawa Allah berkuasa, tetapi dia mengakui bahawa segala kuasa makhluk berada di bawah kekuasaan Allah.
Dan apabila pengakuan itu benar-benar masuk ke dalam hati, manusia akan mengetahui kedudukan dirinya dengan lebih tepat. Dia tidak datang sebagai raja kepada kerajaan yang bukan miliknya. Dia datang sebagai hamba kepada Malik. Dia tidak membawa hak pemilikan mutlak. Dia membawa amanah. Dia tidak menentukan tujuan kewujudan menurut hawa nafsunya. Dia mencari kehendak Pemiliknya. Dia tidak menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak. Dia kembali kepada Allah. Dia tidak melihat dunia sebagai sesuatu yang berdiri sendiri. Dia melihat dunia sebagai kerajaan Allah.
Inilah makna yang sangat besar yang terkandung dalam pernyataan لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ. Allah ialah Pemilik kerajaan, bukan sekadar salah seorang pemilik dalam kerajaan. Allah ialah Raja yang sebenar, bukan sekadar salah seorang pemerintah dalam barisan para pemerintah. Allah memiliki kerajaan langit dan bumi secara sempurna sesuai dengan keagungan-Nya, sedangkan semua makhluk hanya mempunyai pemilikan yang terbatas, sementara dan bergantung. Segala sesuatu yang ada pada makhluk datang daripada Allah, berada dalam kerajaan Allah, dan pada akhirnya akan kembali kepada Allah.
Maka lafaz لِلَّهِ sepatutnya menetap dalam hati sebagai pengakuan, مُلْكُ sebagai kesedaran tentang kekuasaan, dan ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ sebagai gambaran keluasan kerajaan yang tidak terkeluar daripada penguasaan-Nya. Jika hati benar-benar memahami tiga rangkaian makna ini, maka manusia akan melihat dirinya dengan lebih benar, melihat dunia dengan lebih benar, melihat harta dengan lebih benar, melihat kuasa dengan lebih benar, melihat sebab dengan lebih benar dan melihat hubungan dirinya dengan Allah dengan lebih benar.
Segala sesuatu kembali kepada Allah kerana segala kerajaan adalah milik Allah. Dan apabila segala kerajaan adalah milik Allah, maka tidak ada makhluk yang berhak menerima pengagungan mutlak, pergantungan mutlak, ketundukan mutlak dan ibadah mutlak selain Allah. Manusia boleh memiliki secara relatif, tetapi Allah memiliki secara hakiki. Manusia boleh memerintah secara terbatas, tetapi Allah ialah al-Malik. Manusia boleh menguasai sebahagian sebab, tetapi Allah memiliki seluruh kerajaan. Manusia boleh menggunakan sesuatu untuk sementara, tetapi Allah tetap Pemiliknya sebelum manusia menggunakannya, ketika manusia menggunakannya dan selepas manusia meninggalkannya.
Akhirnya, segala kebesaran dunia menjadi kecil apabila dibandingkan dengan kerajaan Allah. Segala kuasa manusia menjadi terbatas apabila dibandingkan dengan kerajaan Allah. Segala harta menjadi sementara apabila dibandingkan dengan kerajaan Allah. Segala kedudukan menjadi fana apabila dibandingkan dengan kerajaan Allah. Dan segala keresahan hati tentang kehilangan dunia menjadi lebih ringan apabila seseorang benar-benar memahami bahawa apa yang hilang itu bukan pernah menjadi miliknya secara mutlak. Ia adalah milik Allah yang Allah amanahkan kepadanya untuk suatu tempoh, kemudian Allah mengambilnya kembali apabila Dia menghendaki.
لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ. Inilah hakikat yang tidak berubah apabila kerajaan manusia berubah, apabila harta berpindah, apabila kuasa bertukar tangan, apabila generasi berganti dan apabila sejarah bergerak dari satu zaman kepada zaman yang lain. Manusia datang dan pergi, tetapi kerajaan Allah tetap. Pemerintah datang dan pergi, tetapi kerajaan Allah tetap. Bangsa bangkit dan jatuh, tetapi kerajaan Allah tetap. Harta berpindah dari satu tangan ke tangan yang lain, tetapi kerajaan Allah tetap. Makhluk berubah, tetapi Allah tetap sebagai Malik. Maka hati yang mengenal hakikat ini tidak akan memberikan kepada dunia sesuatu yang dunia tidak layak memilikinya. Hati itu akan kembali kepada Pemilik kerajaan dan mengetahui bahawa keselamatan, ketenangan, pengharapan, kehambaan dan seluruh tujuan hidup akhirnya kembali kepada Allah, Pemilik langit dan bumi.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5463499640124061580?hl=en
