Perbahasan Tentang Ayat 120 Dari Surah Al-Maidah ... وَمَا فِيهِنَّۚ ... (Al-Maidah:120)
- Perbahasan Tentang Ayat 120 Dari Surah Al-Maidah لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ... (Al-Maidah:120) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 120 Dari Surah Al-Maidah ... وَمَا فِيهِنَّۚ ... (Al-Maidah:120) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 120 Dari Surah Al-Maidah ... وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرُۢ (Al-Maidah:120) / edit
لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَمَا فِيهِنَّۚ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌۢ ﴿سورة المائدة آية ١٢٠﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 120 Dari Surah Al-Maidah وَمَا فِيهِنَّ (Al-Maidah:120)
Lafaz وَمَا فِيهِنَّ dalam penghujung Surah al-Ma’idah ayat 120 merupakan satu ungkapan yang sangat ringkas pada bilangan perkataan, namun sangat luas pada cakupan maknanya. Allah سبحانه وتعالى berfirman: لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَمَا فِيهِنَّ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. Perhatian khusus terhadap lafaz وَمَا فِيهِنَّ memperlihatkan bahawa al-Quran tidak berhenti pada penyebutan langit dan bumi sebagai dua lingkungan besar ciptaan Allah, bahkan al-Quran menyusuli kedua-duanya dengan suatu lafaz yang mengembalikan perhatian kepada segala sesuatu yang terkandung di dalam kedua-duanya. Ini menjadikan ungkapan tersebut bukan sekadar tambahan bahasa yang boleh diketepikan, bahkan ia memperluas dan memperincikan cakupan kerajaan Allah. Apabila Allah menyebut لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, maka disebut langit dan bumi sebagai keseluruhan alam yang menjadi lingkungan kewujudan makhluk. Kemudian apabila Allah menyebut وَمَا فِيهِنَّ, perhatian diarahkan kepada segala sesuatu yang berada di bawah kedua-dua penyebutan tersebut, supaya tidak difahami bahawa yang dimiliki Allah hanyalah langit dan bumi sebagai tempat atau ruang, sedangkan segala sesuatu yang terdapat di dalamnya mempunyai kepemilikan yang terpisah daripada Allah. Bahkan sebaliknya, langit itu milik Allah, bumi itu milik Allah, dan apa sahaja yang berada di dalam langit dan bumi juga milik Allah. Di sinilah terletaknya keluasan lafaz وَمَا فِيهِنَّ. Ia merangkumi makhluk, benda, keadaan, peristiwa, kehidupan, kematian, yang kelihatan dan yang tidak kelihatan, yang diketahui manusia dan yang tidak diketahui manusia, yang besar dan yang kecil, yang dekat dan yang jauh, yang berada di daratan, lautan, ruang langit, serta segala sesuatu yang berada dalam lingkungan penciptaan Allah. Lafaz ini dengan bentuknya yang ringkas seakan-akan membuka ruang makna yang tidak berpenghujung, kerana setiap kali seseorang memikirkan keluasan makhluk, dia akan mendapati bahawa semuanya kembali berada di bawah cakupan وَمَا فِيهِنَّ.
Perkataan وَمَا terdiri daripada huruf penghubung وَ dan مَا. Huruf وَ menghubungkan ungkapan ini dengan apa yang sebelumnya, sedangkan مَا merupakan lafaz yang bersifat umum dalam konteks ini. Kemudian hadir فِيهِنَّ yang terdiri daripada فِي sebagai kata yang menunjukkan makna berada di dalam atau terkandung pada sesuatu, dan هِنَّ sebagai dhamir yang kembali kepada السَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ menurut kesesuaian konteks bahasa. Dengan demikian, struktur وَمَا فِيهِنَّ membawa pengertian segala sesuatu yang berada di dalamnya. Namun apabila diperhatikan secara lebih mendalam, lafaz tersebut bukan sekadar menunjukkan tempat secara fizikal sebagaimana manusia menggunakan perkataan "di dalam" bagi sesuatu yang berada dalam bekas atau ruang tertentu. Penggunaan فِي dalam bahasa Arab mempunyai keluasan makna yang bergantung kepada konteks. Sesuatu boleh dikatakan berada فِي sesuatu apabila ia berada di dalam lingkungan, kawasan, ruang, lingkungan kewujudan atau lingkungan yang dinisbahkan kepadanya. Maka apabila al-Quran menyebut وَمَا فِيهِنَّ selepas السَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ, ia tidak perlu difahami secara sempit seolah-olah manusia mampu menentukan seluruh sempadan fizikal "dalam" langit dan "dalam" bumi sebagaimana menentukan isi sebuah bekas. Sebaliknya, ia merupakan ungkapan yang mengumpulkan segala sesuatu yang berada dalam lingkungan langit dan bumi, segala sesuatu yang termasuk dalam ciptaan yang berada di bawah kedua-duanya, dan segala makhluk yang tidak keluar daripada kerajaan Allah.
Lebih penting lagi, lafaz مَا mempunyai kekuatan dari sudut keumuman. Allah tidak menyebut beberapa nama makhluk tertentu selepas menyebut langit dan bumi. Allah tidak mengatakan malaikat sahaja, manusia sahaja, jin sahaja, haiwan sahaja, tumbuhan sahaja, air sahaja, gunung sahaja, lautan sahaja atau benda-benda tertentu sahaja. Allah memilih ungkapan مَا فِيهِنَّ, suatu ungkapan yang membiarkan cakupan maknanya luas sehingga meliputi segala sesuatu yang termasuk di dalamnya. Keumuman inilah yang menjadikan ayat tersebut sangat kuat apabila dibaca dalam kerangka tauhid al-mulk, iaitu tauhid yang mengakui bahawa seluruh kerajaan adalah milik Allah. Tidak ada sesuatu yang berada dalam alam ini yang memiliki dirinya sendiri secara mutlak. Tidak ada sesuatu yang menjadi pemilik hakiki bagi kewujudannya sendiri. Tidak ada makhluk yang berdiri sebagai kerajaan tersendiri di luar kerajaan Allah. Tidak ada satu bahagian alam yang terkeluar daripada pemerintahan-Nya. Tidak ada makhluk yang boleh berkata bahawa kewujudannya, kekuasaannya, harta yang dimilikinya atau wilayah yang berada di bawah penguasaannya terlepas daripada ملك الله. Bahkan seluruh makhluk dan segala yang berada pada mereka kembali kepada Allah sebagai Pemilik mutlak.
Apabila seseorang berhenti pada وَمَا فِيهِنَّ, dia akan melihat bahawa al-Quran sedang menghalang satu bentuk kekeliruan yang mungkin timbul daripada lafaz السَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ. Langit dan bumi boleh disebut sebagai keseluruhan alam, tetapi manusia mungkin memikirkan langit dan bumi sebagai tempat sahaja. Sedangkan yang menjadi perhatian tauhid bukan hanya tempat itu, tetapi segala yang berada di dalamnya. Sebab itu ungkapan وَمَا فِيهِنَّ mempunyai nilai penegasan. Allah memiliki langit dan bumi bukan seperti seorang manusia memiliki sebuah rumah sedangkan isi rumah itu dimiliki oleh orang lain. Allah memiliki keseluruhan alam serta segala yang terkandung di dalamnya. Allah memiliki langit dan segala yang berada di dalamnya, bumi dan segala yang berada di dalamnya. Maka tidak ada makhluk yang memiliki kepemilikan yang berdiri sendiri di hadapan Allah. Jika seorang manusia mempunyai harta, kepemilikan itu sendiri adalah kepemilikan yang terbatas dan diberikan oleh Allah. Jika seorang raja mempunyai kerajaan, kerajaan itu juga berada di bawah kerajaan Allah. Jika seorang manusia mempunyai tubuh, tubuh itu bukan hasil ciptaan dirinya sendiri. Jika seseorang mempunyai ilmu, ilmu itu bukan sesuatu yang wujud secara mutlak daripada dirinya sendiri. Jika seseorang mempunyai kekuatan, kekuatan itu bukan milik mutlaknya. Jika seseorang mempunyai kehidupan, kehidupan itu bukan dia yang menciptakan. Semua yang dimiliki makhluk pada hakikatnya berada di bawah ملك Allah kerana makhluk itu sendiri termasuk dalam وَمَا فِيهِنَّ.
Perkara ini menjadi semakin jelas apabila lafaz وَمَا فِيهِنَّ dihubungkan dengan لِلَّهِ مُلْكُ. Susunan ayat dimulakan dengan لِلَّهِ, kemudian مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَمَا فِيهِنَّ. Pendahuluan لِلَّهِ memberikan penekanan bahawa kepemilikan tersebut adalah khusus bagi Allah. Seolah-olah makna yang hendak ditegakkan ialah: milik Allah kerajaan langit dan bumi serta segala yang berada di dalamnya. Maka apabila وَمَا فِيهِنَّ dibaca dalam rangka ini, ia tidak boleh dipisahkan daripada konsep ملك. Apa yang berada dalam langit dan bumi bukan sekadar diketahui oleh Allah, bukan sekadar dicipta oleh Allah, tetapi berada dalam kerajaan Allah. Perkataan مُلْكُ sendiri mengandungi makna pemerintahan, kekuasaan dan kepemilikan. Oleh itu, وَمَا فِيهِنَّ menjadi sebahagian daripada penjelasan tentang keluasan kerajaan tersebut. Allah tidak hanya menguasai "ruang" yang disebut langit dan bumi, tetapi seluruh isi dan makhluk yang terkandung di dalamnya juga berada di bawah ملك-Nya.
Dari sudut ini, وَمَا فِيهِنَّ memberikan gambaran bahawa manusia sebenarnya hidup dalam lingkungan kerajaan Allah yang menyeluruh. Manusia tidak pernah keluar daripada kerajaan tersebut walaupun sesaat. Ketika manusia berjalan di bumi, dia berada dalam ملك Allah. Ketika dia mengangkat pandangan ke langit, dia melihat sebahagian daripada kerajaan Allah. Ketika dia berada di rumahnya, rumah itu termasuk dalam ملك Allah. Ketika dia berada di tempat yang sunyi, kesunyian itu tidak bermaksud dia keluar daripada pengawasan dan kerajaan Allah. Ketika manusia berada di tengah-tengah manusia lain, mereka semua termasuk dalam وَمَا فِيهِنَّ. Bahkan manusia sendiri termasuk dalam lafaz tersebut. Oleh itu, seseorang yang membaca ayat ini tidak sepatutnya hanya membayangkan makhluk lain sebagai objek ayat, sedangkan dirinya sendiri terlupa bahawa dia juga termasuk dalam apa yang dimiliki Allah. Dia membaca وَمَا فِيهِنَّ sedangkan dia sendiri adalah sebahagian daripada وَمَا فِيهِنَّ. Tubuhnya termasuk dalam ciptaan Allah, ruhnya berada dalam ketetapan Allah, hidupnya berada di bawah kehendak Allah, ajalnya berada dalam ketetapan Allah, rezekinya berada dalam pemberian Allah, kemampuannya berada dalam pemberian Allah, dan seluruh keadaan dirinya tidak pernah terlepas daripada kerajaan-Nya.
Lafaz وَمَا فِيهِنَّ juga menolak secara halus anggapan bahawa manusia merupakan pusat mutlak alam. Manusia sering memandang alam berdasarkan kepentingannya sendiri. Dia melihat bumi dari sudut apa yang boleh diperoleh daripadanya. Dia melihat langit dari sudut apa yang boleh diperhatikan. Dia melihat haiwan dari sudut manfaatnya. Dia melihat tumbuhan dari sudut kegunaannya. Dia melihat manusia lain dari sudut hubungan, kepentingan dan keuntungan. Tetapi al-Quran mengembalikan segala sesuatu kepada pemilik sebenar melalui ungkapan وَمَا فِيهِنَّ. Segala sesuatu yang dilihat manusia hanyalah sebahagian daripada kerajaan Allah. Manusia bukan pemilik mutlak alam, bahkan manusia sendiri adalah salah satu makhluk yang termasuk dalam kerajaan tersebut. Dengan itu, ayat ini membentuk pandangan yang benar terhadap alam: alam bukan sesuatu yang bebas, bukan sesuatu yang berdiri sendiri, bukan sesuatu yang tidak mempunyai pemilik, dan bukan sesuatu yang boleh ditafsirkan tanpa mengaitkannya dengan Penciptanya. Alam seluruhnya berada di bawah ملك الله.
Keumuman مَا dalam وَمَا فِيهِنَّ juga memberikan keluasan yang amat besar terhadap jenis makhluk yang tercakup. Ia tidak terhad kepada benda yang dapat disentuh. Dalam al-Quran, lafaz مَا boleh digunakan untuk merujuk kepada sesuatu yang luas, dan konteks menentukan cakupannya. Dalam ayat ini, setelah disebut langit dan bumi, yang dimaksudkan ialah segala sesuatu yang berada di dalam lingkungan tersebut. Maka tidak wajar seseorang mengecilkan وَمَا فِيهِنَّ kepada benda-benda material sahaja. Jika malaikat berada dalam lingkungan langit, mereka termasuk dalam makna tersebut. Jika jin berada dalam lingkungan bumi dan langit menurut keadaan yang ditetapkan Allah, mereka termasuk dalam kerajaan tersebut. Manusia termasuk. Haiwan termasuk. Tumbuh-tumbuhan termasuk. Lautan termasuk. Gunung termasuk. Sungai termasuk. Batuan termasuk. Debu termasuk. Bahkan perkara-perkara yang tidak mampu dikenal pasti oleh pancaindera manusia tetap tidak terkeluar daripada pengetahuan dan kerajaan Allah. Ayat ini tidak memerlukan manusia mengetahui satu persatu segala sesuatu yang berada dalam langit dan bumi untuk mengakui keumuman ملك Allah. Sebaliknya, kejahilan manusia terhadap sebahagian makhluk hanya menunjukkan keterbatasan manusia, bukan keterbatasan kerajaan Allah.
Perhatikan juga bahawa وَمَا فِيهِنَّ datang selepas ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ. Penggunaan bentuk jamak pada ٱلسَّمَٰوَٰتِ memperlihatkan keluasan penyebutan langit, sedangkan bumi disebut dengan lafaz tunggal. Kemudian dhamir هِنَّ dalam فِيهِنَّ kembali kepada apa yang disebut sebelumnya dengan bentuk yang sesuai dengan konteks jamak muannath. Namun yang penting dalam perbahasan ini ialah bahawa al-Quran tidak membiarkan penyebutan langit dan bumi berhenti sebagai nama tempat. Ia menyambungnya dengan "dan apa yang berada di dalamnya". Dengan demikian, perhatian berpindah daripada lingkungan kepada isi. Seolah-olah seseorang melihat sebuah kerajaan yang sangat luas, kemudian diberitahu bahawa bukan hanya wilayah kerajaan itu milik raja, tetapi seluruh apa yang terdapat dalam wilayah itu juga berada di bawah pemerintahannya. Ini merupakan gambaran yang sangat kuat tentang keluasan ملك الله.
Jika manusia benar-benar memahami وَمَا فِيهِنَّ, dia akan menyedari bahawa tiada satu zarah pun daripada alam yang berada di luar kekuasaan Allah. Tiada satu makhluk pun yang memiliki kuasa mutlak atas dirinya sendiri. Tiada satu makhluk pun yang dapat mengeluarkan dirinya daripada ketetapan Allah. Tiada satu kerajaan manusia pun yang menjadi kerajaan mutlak. Tiada satu kekuatan alam pun yang menjadi kekuatan bebas. Bahkan sebab-sebab yang manusia lihat dalam alam juga merupakan sebahagian daripada ciptaan Allah. Api tidak memiliki kuasa mutlak daripada dirinya. Air tidak memiliki kuasa mutlak daripada dirinya. Angin tidak memiliki kuasa mutlak daripada dirinya. Matahari tidak memiliki kuasa mutlak daripada dirinya. Manusia tidak memiliki kuasa mutlak daripada dirinya. Semua sebab dan semua akibat berada dalam kerajaan Allah. Maka وَمَا فِيهِنَّ menanamkan hakikat bahawa alam sebab-musabab itu sendiri tidak pernah terlepas daripada ملك Allah.
Ini penting kerana manusia boleh terpedaya dengan kekuatan sebab sehingga melupakan Musabbib al-Asbab. Dia melihat ubat lalu menganggap ubat sebagai penentu mutlak kesembuhan. Dia melihat makanan lalu menganggap makanan sebagai penentu mutlak kehidupan. Dia melihat manusia berkuasa lalu menganggap manusia tersebut memiliki kuasa mutlak. Dia melihat kekayaan lalu menganggap harta itu menjadi jaminan keselamatan. Tetapi وَمَا فِيهِنَّ mengembalikan semuanya kepada Allah. Ubat termasuk dalam apa yang berada dalam kerajaan Allah. Doktor termasuk dalam kerajaan Allah. Tubuh manusia termasuk dalam kerajaan Allah. Penyakit termasuk dalam kerajaan Allah. Kesembuhan termasuk dalam kerajaan Allah. Harta termasuk dalam kerajaan Allah. Pemilik harta termasuk dalam kerajaan Allah. Sebab-sebab keselamatan termasuk dalam kerajaan Allah. Bahkan segala perkara yang menjadi sebab kepada perkara lain tetap berada dalam ملك الله. Oleh sebab itu, ayat ini tidak sekadar mengajar bahawa Allah memiliki benda-benda besar, tetapi mengajar bahawa seluruh rangkaian kewujudan berada di bawah kekuasaan-Nya.
Lafaz وَمَا فِيهِنَّ juga membawa seseorang kepada penghayatan terhadap kelemahan makhluk. Sesuatu yang berada dalam kerajaan seseorang tidak boleh dianggap memiliki kedaulatan mutlak terhadap dirinya sendiri. Makhluk boleh mempunyai kehendak, kemampuan dan pilihan yang Allah berikan kepadanya, tetapi semua itu tidak menjadikannya keluar daripada ملك الله. Manusia memilih, tetapi pilihannya berlaku dalam alam yang Allah ciptakan. Manusia bergerak, tetapi gerakannya menggunakan tubuh yang Allah ciptakan. Manusia bercakap, tetapi suara dan alat pertuturannya Allah ciptakan. Manusia berfikir, tetapi akalnya adalah pemberian Allah. Manusia mempunyai kehendak, tetapi dia tidak menjadi pencipta mutlak bagi kehendaknya. Oleh sebab manusia sendiri termasuk dalam وَمَا فِيهِنَّ, maka ayat ini mematahkan kesombongan manusia dari akar yang sangat dalam: engkau yang merasa memiliki itu sendiri adalah sesuatu yang dimiliki Allah.
Apabila seseorang berkata "ini tubuhku", "ini hartaku", "ini rumahku", "ini tanahku", "ini ilmu aku", "ini kekuasaan aku", semua perkataan tersebut pada tahap kebiasaan manusia boleh diterima sebagai nisbah milik secara terbatas. Tetapi وَمَا فِيهِنَّ mengajar bahawa semua nisbah tersebut tidak pernah menyamai ملك الله. Kepemilikan manusia adalah kepemilikan yang terbatas, sementara ملك Allah adalah kepemilikan mutlak. Manusia memiliki dengan cara yang Allah izinkan. Manusia boleh kehilangan harta. Manusia boleh kehilangan rumah. Manusia boleh kehilangan kekuasaan. Manusia boleh kehilangan kesihatan. Manusia boleh kehilangan orang yang dicintai. Bahkan manusia akhirnya kehilangan tubuh yang selama hidup disebut "tubuhku". Semua ini menunjukkan bahawa kepemilikan manusia bukan kepemilikan mutlak. Adapun Allah, segala sesuatu yang termasuk dalam وَمَا فِيهِنَّ berada dalam ملك-Nya tanpa ada sesuatu yang dapat merampasnya daripada-Nya.
Dalam konteks ini, وَمَا فِيهِنَّ juga memberi gambaran bahawa seluruh makhluk adalah sama dari sudut kehambaan kepada Allah, walaupun berbeza dari sudut darjat, sifat dan fungsi. Manusia mungkin lebih mulia daripada sebahagian makhluk pada kedudukan tertentu, malaikat mempunyai kedudukan yang mulia, para nabi mempunyai kemuliaan yang sangat tinggi, tetapi semuanya tetap berada di bawah ملك الله. Tidak ada makhluk yang menjadi rakan kongsi Allah dalam kerajaan-Nya. Tidak ada malaikat yang memiliki sebahagian alam secara mutlak. Tidak ada nabi yang memiliki sebahagian kerajaan Allah secara mutlak. Tidak ada wali yang mempunyai wilayah ketuhanan. Tidak ada jin yang memiliki kerajaan ghaib secara mutlak. Tidak ada manusia yang memiliki kekuasaan mutlak terhadap makhluk. Semua kembali kepada وَمَا فِيهِنَّ.
Dengan itu, lafaz ini mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan pemurnian ibadah. Jika seluruh yang berada dalam langit dan bumi adalah milik Allah, maka tidak wajar ibadah ditujukan kepada makhluk. Makhluk tidak mempunyai ملك mutlak. Makhluk tidak menjadi pemilik mutlak terhadap dirinya sendiri, apatah lagi terhadap makhluk lain. Maka doa, isti‘anah dalam perkara yang hanya mampu dilakukan Allah, isti‘azah, tawakal ibadah, takut ibadah, berharap ibadah, pengagungan ibadah dan segala bentuk ibadah yang khusus untuk Allah tidak boleh dipalingkan kepada makhluk. Perbahasan ini tidak perlu membawa kita keluar daripada lafaz وَمَا فِيهِنَّ kerana justeru lafaz itulah yang membina asasnya: jika segala sesuatu berada dalam kerajaan Allah, maka segala sesuatu selain Allah adalah makhluk dan hamba. Yang dimiliki tidak boleh mengambil kedudukan sebagai Tuhan. Yang dicipta tidak boleh disamakan dengan Pencipta. Yang berada dalam kerajaan tidak boleh diberikan sifat kerajaan mutlak.
Namun, memahami وَمَا فِيهِنَّ tidak bererti menafikan setiap bentuk kepemilikan makhluk. Islam mengiktiraf pemilikan manusia dalam batas yang Allah tetapkan. Seseorang boleh memiliki rumah, tanah, kenderaan, pakaian, wang dan harta. Tetapi kepemilikan tersebut bersifat nisbi dan terikat. Dia tidak boleh menggunakan harta sesuka hati tanpa hukum Allah. Dia tidak boleh merampas hak orang lain. Dia tidak boleh mengatakan bahawa hartanya berada di luar pemerintahan Allah. Bahkan pemilikan itu sendiri adalah amanah yang akan dipersoalkan. Maka وَمَا فِيهِنَّ mengajar perbezaan antara ملك Allah dan ملك makhluk. Allah memiliki secara mutlak; makhluk memiliki secara terbatas. Allah tidak menerima pemilikan daripada sesiapa; makhluk menerima kemampuan memiliki daripada Allah. Allah tidak kehilangan sesuatu kerana kelemahan; makhluk kehilangan kerana sifatnya yang lemah dan fana.
Keluasan وَمَا فِيهِنَّ juga merangkumi apa yang manusia ketahui dan apa yang manusia tidak ketahui. Ini merupakan satu perkara yang sangat penting kerana pengetahuan manusia tentang alam sangat terbatas. Manusia hanya mengenali sebahagian kecil daripada alam. Apa yang dilihat oleh mata manusia sangat terhad. Apa yang diketahui oleh sains sangat terhad kepada apa yang dapat dikaji melalui kaedah tertentu. Apa yang diketahui oleh para ahli dalam bidang masing-masing juga terbatas. Tetapi ملك Allah tidak bergantung kepada pengetahuan manusia. Sesuatu yang manusia tidak tahu tetap berada dalam kerajaan Allah. Sesuatu yang manusia tidak mampu lihat tetap berada dalam kerajaan Allah. Sesuatu yang manusia belum menemui tetap berada dalam kerajaan Allah. Sesuatu yang manusia tidak mampu gambarkan tetap berada dalam kerajaan Allah. Dengan itu, lafaz وَمَا فِيهِنَّ lebih luas daripada semua ensiklopedia manusia tentang alam.
Seseorang mungkin mengetahui gunung, laut, sungai, bintang dan planet, tetapi pengetahuan itu tidak menambah atau mengurangkan ملك Allah. Seseorang mungkin tidak mengetahui sesuatu makhluk yang berada jauh daripada jangkauan manusia, tetapi ketidaktahuan itu tidak bermaksud makhluk tersebut berada di luar kerajaan Allah. Bahkan apa yang tidak diketahui manusia mungkin jauh lebih banyak daripada apa yang diketahui. Lafaz وَمَا فِيهِنَّ mengajar bahawa ukuran kerajaan Allah bukan ukuran pengetahuan manusia. Manusia mengetahui sebahagian, Allah mengetahui seluruhnya. Manusia melihat sebahagian, Allah meliputi segala sesuatu dengan ilmu-Nya. Manusia memiliki sesuatu secara terbatas, Allah memiliki seluruhnya secara mutlak.
Jika diperhatikan dengan teliti, وَمَا فِيهِنَّ juga tidak menentukan jenis "apa" yang berada dalam langit dan bumi. Inilah kekuatan lafaz مَا. Ia tidak mengikat pembaca kepada senarai tertentu. Ini menyebabkan ungkapan tersebut mempunyai keluasan yang sesuai dengan keluasan kerajaan Allah. Jika ayat itu menyebut hanya beberapa makhluk, maka pembaca mungkin menyangka selain yang disebut tidak termasuk. Tetapi dengan مَا فِيهِنَّ, al-Quran menggunakan satu bentuk ungkapan yang sangat padat untuk merangkumi keseluruhan. Setiap kali pengetahuan manusia berkembang, lafaz itu tetap benar. Setiap kali manusia menemui sesuatu yang baharu dalam alam, penemuan itu tidak mengubah ayat, bahkan penemuan tersebut hanya menunjukkan sebahagian kecil daripada apa yang telah tercakup dalam lafaz وَمَا فِيهِنَّ sejak wahyu diturunkan.
Dalam memahami ungkapan ini, seseorang juga perlu membezakan antara "berada dalam" dan "menjadi Tuhan". Makhluk berada dalam kerajaan Allah, tetapi Allah tidak menjadi sebahagian daripada makhluk. Ayat ini bercakap tentang makhluk yang berada dalam lingkungan langit dan bumi, bukan bermaksud zat Allah termasuk dalam alam. Ini sangat penting dalam menjaga tauhid. وَمَا فِيهِنَّ merujuk kepada apa yang berada dalam langit dan bumi sebagai makhluk, sedangkan Allah ialah Pencipta dan Pemilik. Tidak boleh seseorang menggunakan keluasan lafaz ini untuk memasukkan Allah sebagai sebahagian daripada makhluk atau memahami bahawa Allah berada di dalam alam seperti satu benda yang berada dalam benda lain. Allah adalah Rabb kepada langit dan bumi serta segala yang berada di dalamnya. Pemilik tidak sama dengan milik-Nya. Pencipta tidak sama dengan ciptaan-Nya. Maka وَمَا فِيهِنَّ justeru memperkukuhkan pembezaan antara الخالق dan المخلوق.
Perkara ini menjadi lebih jelas apabila kita melihat susunan لِلَّهِ مُلْكُ. Allah adalah pemilik kerajaan, sedangkan langit, bumi dan apa yang berada di dalamnya adalah milik-Nya. Apabila seseorang menjadi pemilik sesuatu, dia bukan sebahagian daripada benda yang dimilikinya. Seorang manusia memiliki rumah, tetapi manusia itu bukan rumah. Maka lebih utama lagi Allah sebagai Pencipta memiliki seluruh makhluk tanpa menjadi sebahagian daripada makhluk. Dengan demikian, lafaz وَمَا فِيهِنَّ membawa kepada pengesaan Allah dalam ملك tanpa perlu menyerupakan Allah dengan makhluk. Ia menetapkan bahawa semua yang berada dalam alam adalah makhluk dan milik Allah, sedangkan Allah adalah Rabb dan Malik mereka.
Keumuman lafaz tersebut juga memberi kesan terhadap cara manusia melihat alam ghaib. Manusia mempunyai kecenderungan untuk takut kepada sesuatu yang tidak dilihatnya. Jin, syaitan, malaikat dan pelbagai perkara ghaib sering menjadi bahan imaginasi manusia. Tetapi وَمَا فِيهِنَّ meletakkan perkara ghaib dalam kerangka yang benar: apa sahaja makhluk ghaib tetap berada dalam kerajaan Allah. Jin bukan pesaing Allah. Syaitan bukan kuasa bebas. Malaikat bukan kuasa ketuhanan. Tiada makhluk ghaib yang mampu keluar daripada ملك Allah. Jika manusia takut kepada gangguan makhluk, dia perlu mengembalikan perlindungan kepada Allah, kerana makhluk tersebut sendiri adalah milik Allah. Lafaz ini tidak mengajar manusia bahawa alam ghaib tidak wujud, bahkan mengajar bahawa kewujudan makhluk ghaib tidak mengeluarkan mereka daripada kerajaan Allah.
Hal yang sama berlaku terhadap manusia yang memiliki kekuasaan. Raja, pemerintah, pembesar, orang kaya, pemilik syarikat, ketua keluarga dan sesiapa sahaja yang mempunyai pengaruh tetap termasuk dalam وَمَا فِيهِنَّ. Kekuasaan mereka tidak mengubah status mereka sebagai makhluk yang berada dalam kerajaan Allah. Mereka boleh memerintah manusia dalam lingkungan yang diberikan Allah, tetapi mereka tidak menjadi pemilik mutlak manusia. Mereka tidak memiliki nyawa manusia. Mereka tidak menentukan ajal manusia secara mutlak. Mereka tidak memiliki hati manusia. Mereka tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap rezeki manusia. Maka lafaz وَمَا فِيهِنَّ menundukkan segala kuasa manusia kepada hakikat yang lebih tinggi: semua penguasa adalah berada di bawah ملك Allah.
Dengan demikian, lafaz ini mengandungi satu bentuk pembebasan jiwa daripada ketakutan yang berlebihan terhadap makhluk. Seseorang yang benar-benar memahami ملك Allah tidak akan menjadikan makhluk sebagai tempat pergantungan mutlak. Dia menggunakan sebab, tetapi tidak menyembah sebab. Dia menghormati manusia, tetapi tidak mengangkat manusia kepada kedudukan yang hanya layak bagi Allah. Dia mengambil manfaat daripada makhluk, tetapi mengetahui bahawa makhluk itu sendiri adalah milik Allah. Dia takut kepada bahaya yang nyata, tetapi tidak memberikan kepada makhluk sifat kuasa mutlak. Dia meminta pertolongan dalam perkara yang mampu dilakukan manusia, tetapi dalam perkara yang menjadi hak Allah, dia mengembalikan permintaan kepada Allah. Kesedaran ini semuanya tumbuh daripada memahami keluasan وَمَا فِيهِنَّ.
Apabila manusia menyedari bahawa dirinya termasuk dalam lafaz tersebut, dia juga akan melihat kehidupan sebagai amanah. Tubuh yang dimilikinya bukan hak mutlaknya untuk digunakan tanpa batas. Masa bukan milik mutlaknya. Tenaga bukan milik mutlaknya. Harta bukan milik mutlaknya. Anak-anak bukan milik mutlaknya. Ilmu bukan milik mutlaknya. Kedudukan bukan milik mutlaknya. Semua itu berada dalam kerajaan Allah. Maka manusia sebenarnya seorang pemegang amanah dalam kerajaan Allah. Dia tidak mencipta dirinya sendiri, tidak mencipta dunia tempat dia hidup, tidak mencipta hukum-hukum yang mengatur kehidupan, dan tidak menentukan semua akibat daripada perbuatannya. Dia hidup dalam kerajaan yang telah sedia ada sebelum dirinya dan akan terus wujud selepas dirinya.
Di sinilah وَمَا فِيهِنَّ mempunyai kekuatan tarbiah yang sangat besar. Ia mengubah pandangan manusia daripada "aku memiliki" kepada "Allah memiliki dan aku hanya diberi amanah". Perubahan ini bukan sekadar perubahan istilah, tetapi perubahan seluruh cara hidup. Orang yang melihat dirinya sebagai pemilik mutlak mudah menjadi sombong. Orang yang melihat dirinya sebagai hamba dalam ملك Allah akan lebih mudah tunduk. Orang yang menganggap harta sebagai miliknya secara mutlak akan berat bersedekah. Orang yang menyedari bahawa harta itu termasuk dalam ملك Allah akan lebih mudah menggunakannya pada jalan yang Allah redai. Orang yang menganggap ilmu sebagai milik mutlaknya mudah merendahkan orang lain. Orang yang menyedari bahawa ilmu itu berada dalam kerajaan Allah akan lebih mudah bersyukur dan tawaduk. Orang yang menganggap kuasa sebagai hak mutlaknya mudah menzalimi. Orang yang memahami ملك Allah akan sedar bahawa kuasa adalah amanah yang akan dipersoalkan.
Namun fokus utama lafaz وَمَا فِيهِنَّ tetap pada keluasan apa yang berada dalam langit dan bumi, bukan semata-mata pada akhlak manusia. Oleh itu, segala kesan tarbiah tadi berpunca daripada satu hakikat: seluruh isi alam berada di bawah ملك Allah. Makhluk tidak boleh keluar daripada hakikat kehambaan hanya kerana ia mempunyai bentuk, kekuatan atau kemampuan tertentu. Bahkan semakin seseorang memahami keluasan alam, semakin dia sepatutnya menyedari bahawa dirinya sangat kecil dibandingkan dengan kerajaan Allah. Tetapi kecilnya manusia bukan bermaksud manusia tidak mempunyai nilai. Sebaliknya, manusia mempunyai nilai sebagai hamba yang Allah muliakan dan amanahkan dengan tanggungjawab. Dia tetap makhluk, tetapi makhluk yang diperintahkan untuk mengenal Rabbnya.
Lafaz وَمَا فِيهِنَّ juga memberi satu gambaran yang sangat kuat tentang kesatuan kerajaan Allah. Manusia cenderung membahagikan alam kepada wilayah yang berasingan. Dia membahagikan dunia kepada negara, negeri, wilayah, rumah dan harta. Dia membahagikan manusia kepada bangsa, kumpulan dan kelas. Dia membahagikan alam kepada daratan, lautan dan langit. Tetapi di atas semua pembahagian tersebut terdapat satu kerajaan yang tidak terpecah: ملك Allah. Semua berada di bawah pemilikan-Nya. Perbezaan tempat tidak menghasilkan perbezaan Rabb. Perbezaan makhluk tidak menghasilkan perbezaan pemilik. Perbezaan kuasa tidak menghasilkan beberapa kerajaan ketuhanan. Semuanya kembali kepada satu Malik.
Jika seseorang melihat langit dan bumi dengan pandangan ini, dia tidak lagi melihat alam sebagai sesuatu yang kosong daripada makna. Setiap sesuatu yang berada dalam وَمَا فِيهِنَّ adalah ayat yang menunjukkan kekuasaan Pencipta. Makhluk yang besar menunjukkan kebesaran ciptaan. Makhluk yang kecil menunjukkan ketelitian ciptaan. Makhluk yang jauh menunjukkan keluasan ciptaan. Makhluk yang dekat menunjukkan kedekatan nikmat. Tetapi semuanya tetap makhluk. Tidak ada satu pun yang boleh dinaikkan daripada kedudukan makhluk kepada kedudukan Tuhan. Maka وَمَا فِيهِنَّ mengajar manusia membaca alam tanpa menyembah alam.
Ini juga menunjukkan perbezaan yang besar antara mengenali Allah melalui makhluk dengan menyamakan Allah dengan makhluk. Alam menunjukkan kewujudan, kekuasaan, ilmu dan hikmah Pencipta melalui tanda-tandanya, tetapi Allah tidak menjadi sebahagian daripada alam. وَمَا فِيهِنَّ ialah himpunan makhluk, sedangkan لِلَّهِ مُلْكُ ialah penyataan bahawa Allah memiliki himpunan tersebut. Pemilik dan milik adalah dua perkara yang berbeza. Pencipta dan ciptaan adalah dua perkara yang berbeza. Rabb dan marbub adalah dua perkara yang berbeza. Malik dan mamluk adalah dua perkara yang berbeza. Ini merupakan asas penting dalam memahami ayat tersebut dengan benar.
Keluasan مَا juga menghalang manusia daripada mengehadkan kerajaan Allah kepada apa yang mampu dicapai oleh pancaindera. Apa yang tidak dapat dilihat manusia tidak bermaksud ia tidak wujud. Apa yang tidak dapat diukur manusia tidak bermaksud ia tidak berada dalam kerajaan Allah. Alam ghaib mempunyai hukum dan hakikat yang Allah ketahui. Manusia tidak berhak menetapkan bahawa hanya apa yang boleh dilihat oleh matanya sahaja yang termasuk dalam وَمَا فِيهِنَّ. Sebaliknya, al-Quran mendidik manusia supaya mengakui keluasan ciptaan Allah melebihi kemampuan inderanya.
Pada masa yang sama, وَمَا فِيهِنَّ tidak memberi ruang untuk manusia mengisi perkara ghaib dengan khayalan sesuka hati. Keumuman lafaz tidak bermaksud setiap dakwaan manusia tentang perkara ghaib menjadi benar. Apa yang termasuk dalam ملك Allah tidak semestinya diketahui secara terperinci oleh manusia. Oleh itu, kita menetapkan keluasan kerajaan Allah berdasarkan wahyu, tetapi kita tidak mereka-reka perincian tentang makhluk yang tidak diberitahu kepada kita. Ini merupakan disiplin penting. Ayat tersebut luas, tetapi keluasan ayat bukan lesen untuk berspekulasi. Kita mengetahui bahawa segala sesuatu yang termasuk dalam langit dan bumi berada dalam ملك Allah, tetapi kita tidak mendakwa mengetahui setiap hakikat dan setiap perinciannya tanpa dalil.
Dengan cara ini, وَمَا فِيهِنَّ mengajar dua perkara serentak: keluasan kerajaan Allah dan keterbatasan pengetahuan manusia. Allah memiliki semuanya, sedangkan manusia hanya mengetahui sebahagiannya. Allah mencipta semuanya, sedangkan manusia hanya menemui sebahagiannya. Allah mengetahui semuanya, sedangkan manusia hanya mengetahui apa yang Allah izinkan untuk diketahuinya. Allah menguasai semuanya, sedangkan manusia hanya menguasai perkara tertentu dalam batas yang ditetapkan. Maka semakin luas seseorang memahami lafaz tersebut, semakin dia sedar tentang perbezaan antara Rabb dan hamba.
Jika diteliti dari sudut hubungan lafaz dengan penghujung ayat, وَمَا فِيهِنَّ juga berada sebelum وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. Ini memperlihatkan kesinambungan makna yang sangat kuat. Allah menyebut kerajaan langit dan bumi serta segala yang berada di dalamnya, kemudian Allah menyebut bahawa Dia berkuasa atas segala sesuatu. Walaupun fokus kita hanya pada وَمَا فِيهِنَّ, hubungan dengan penutup ayat membantu memahami keluasan lafaz tersebut. Apa yang berada dalam langit dan bumi bukan sahaja milik Allah, tetapi berada di bawah kekuasaan-Nya. Kepemilikan tidak terpisah daripada kekuasaan. Allah memiliki kerana Dia Rabb dan Malik, dan Dia berkuasa atas segala sesuatu. Maka makna وَمَا فِيهِنَّ semakin kuat apabila disedari bahawa tidak ada sesuatu yang termasuk dalam cakupannya yang berada di luar kemampuan Allah.
Ini juga membawa kepada kefahaman bahawa jumlah makhluk tidak menyukarkan Allah. Manusia apabila memiliki sesuatu dalam jumlah yang banyak akan menghadapi keterbatasan. Seorang manusia boleh memiliki banyak harta tetapi tidak mampu mengurus semuanya dengan sempurna. Seorang pemerintah boleh menguasai wilayah luas tetapi memerlukan tentera, pentadbir dan sistem komunikasi. Tetapi ملك Allah tidak dibatasi oleh jumlah makhluk. Jika وَمَا فِيهِنَّ merangkumi makhluk yang sangat banyak, banyaknya makhluk tidak menjadikan Allah kehilangan kuasa terhadap sebahagian daripada mereka. Semua berada di bawah kerajaan-Nya. Ini adalah sebahagian daripada kesempurnaan ملك Allah.
Manusia juga tidak boleh membayangkan bahawa kerajaan Allah bertambah kerana makhluk bertambah atau berkurang kerana makhluk binasa. Makhluk berubah, lahir dan mati, muncul dan hilang, tetapi Allah tetap Malik. Jika satu makhluk mati, ملك Allah tidak berkurang. Jika satu generasi manusia hilang, kerajaan Allah tidak kehilangan sesuatu yang menjadikan-Nya kurang sempurna. Jika sesuatu negeri runtuh, kerajaan Allah tidak runtuh. Jika satu bangsa lenyap, ملك Allah tidak menjadi kurang. Semua makhluk adalah fana, sedangkan Allah tetap. Ini menjadikan وَمَا فِيهِنَّ sebagai gambaran tentang makhluk yang bergantung kepada Malik yang tidak bergantung kepada mereka.
Kita juga dapat melihat bahawa lafaz tersebut menolak segala bentuk kesombongan manusia terhadap alam. Manusia boleh membina bangunan tinggi, menguasai teknologi, meneroka lautan dan angkasa, tetapi semua kemampuan tersebut berlaku dalam وَمَا فِيهِنَّ. Dia tidak keluar daripada kerajaan Allah dengan penemuan sainsnya. Dia tidak keluar daripada ملك Allah kerana mencapai teknologi tinggi. Dia tidak keluar daripada kerajaan Allah kerana mampu mengubah sebahagian keadaan bumi. Bahkan kemampuan itu sendiri termasuk dalam apa yang Allah ciptakan dan izinkan. Oleh itu, kemajuan manusia tidak pernah bermakna manusia menjadi pemilik mutlak alam.
Sebaliknya, semakin manusia mampu menguasai sebahagian alam, semakin dia sepatutnya menyedari bahawa kekuasaannya bersifat terbatas. Dia mungkin mampu menembusi ruang udara, tetapi tidak mampu menguasai ajal. Dia mampu membina kapal, tetapi tidak mampu menjadikan dirinya kebal daripada kematian. Dia mampu menghasilkan ubat, tetapi tidak mampu menjamin kehidupan tanpa batas. Dia mampu mengumpulkan harta, tetapi tidak mampu membawa semuanya selepas mati. Semua ini mengembalikan manusia kepada kedudukannya dalam وَمَا فِيهِنَّ: dia adalah makhluk yang berada dalam kerajaan Allah, bukan pemilik mutlak kerajaan tersebut.
Lafaz وَمَا فِيهِنَّ juga membentuk kesedaran bahawa tidak ada tempat untuk makhluk melarikan diri daripada ملك Allah. Jika seseorang meninggalkan satu tempat, dia masuk ke tempat lain yang masih termasuk dalam kerajaan Allah. Jika dia pergi ke daratan, dia berada dalam ملك Allah. Jika dia berada di lautan, dia masih dalam ملك Allah. Jika dia berada di rumah, dia masih dalam ملك Allah. Jika dia berada di padang pasir, dia masih dalam ملك Allah. Jika dia berada di tempat yang manusia tidak mengenalinya, dia masih dalam ملك Allah. Maka tidak ada "wilayah bebas Allah" dalam alam. Seluruh alam adalah kerajaan-Nya.
Dalam konteks tauhid, perkara ini sangat besar. Sebahagian manusia boleh membayangkan Tuhan hanya menguasai perkara tertentu, sedangkan makhluk lain mempunyai wilayah kuasa sendiri. وَمَا فِيهِنَّ menutup jalan pemikiran tersebut dengan menyeluruh. Semua yang berada dalam langit dan bumi termasuk dalam ملك Allah. Tidak ada pembahagian kerajaan ketuhanan antara Allah dengan makhluk. Tidak ada satu makhluk yang menerima bahagian daripada ملك Allah dalam bentuk kuasa ketuhanan yang mutlak. Jika seseorang mempunyai kuasa, kuasa itu makhluk dan terbatas. Jika seseorang mempunyai wilayah, wilayah itu terbatas. Jika seseorang mempunyai pengaruh, pengaruh itu terbatas. Semua tetap berada dalam kerajaan Allah.
Namun, penting untuk memahami bahawa ملك Allah tidak menafikan sebab-musabab yang Allah tetapkan. Manusia tetap perlu bekerja, berubat, berusaha, belajar, menjaga keselamatan dan menggunakan sebab. Mengakui ملك Allah bukan bermaksud meninggalkan sebab. Sebaliknya, ia menghalang seseorang daripada menjadikan sebab sebagai Tuhan. Dia mengambil sebab kerana Allah menciptakan hubungan antara sebab dan akibat, tetapi hatinya tetap bergantung kepada Allah. Ini adalah perbezaan antara menggunakan makhluk dan menggantungkan hati kepada makhluk secara mutlak. وَمَا فِيهِنَّ meletakkan makhluk di tempat yang benar: semuanya adalah ciptaan dan milik Allah.
Jika seorang manusia ditimpa kesusahan, dia boleh meminta bantuan daripada manusia yang mampu membantunya. Tetapi dia tidak boleh menganggap manusia itu mempunyai kuasa mutlak. Jika seorang manusia sakit, dia boleh mendapatkan rawatan daripada doktor. Tetapi dia tidak boleh menganggap doktor memiliki kesembuhan secara mutlak. Jika seseorang menghadapi masalah kewangan, dia boleh meminjam daripada orang yang mampu. Tetapi dia tetap mengetahui bahawa harta pemberi pinjaman itu sendiri berada dalam ملك Allah. Dengan demikian, penghayatan وَمَا فِيهِنَّ tidak memutuskan hubungan manusia dengan manusia, tetapi membetulkan kedudukan hubungan tersebut.
Lafaz ini juga boleh difahami sebagai penawar terhadap pengagungan berlebihan terhadap makhluk. Apabila seseorang melihat tokoh besar, dia mungkin terpesona dengan kedudukannya. Tetapi tokoh itu termasuk dalam وَمَا فِيهِنَّ. Apabila dia melihat orang kaya, orang itu termasuk dalam وَمَا فِيهِنَّ. Apabila dia melihat pemerintah, pemerintah itu termasuk dalam وَمَا فِيهِنَّ. Apabila dia melihat manusia yang mempunyai pengaruh luar biasa, dia tetap melihat seorang makhluk yang berada dalam kerajaan Allah. Ini tidak bermaksud merendahkan manusia, tetapi menempatkan manusia pada kedudukan yang benar. Manusia boleh dihormati, tetapi tidak boleh dipertuhankan.
Perkara yang sama berlaku terhadap kekayaan. Harta yang terkumpul dalam tangan seseorang juga termasuk dalam وَمَا فِيهِنَّ. Maka seseorang yang mempunyai banyak harta sebenarnya sedang memegang sesuatu yang berada dalam kerajaan Allah. Dia tidak boleh menggunakan harta itu untuk melawan perintah Allah dengan mengatakan "ini milik aku". Hak milik manusia tidak mengatasi hak Allah. Dia boleh memiliki menurut hukum syarak, tetapi dia tidak menjadi pemilik mutlak. Bahkan pemilikan itu menjadi ujian: adakah dia menggunakan apa yang diberikan Allah dalam ketaatan atau kemaksiatan? Dengan demikian, وَمَا فِيهِنَّ bukan hanya kenyataan tentang alam, tetapi juga kenyataan tentang kedudukan manusia terhadap apa yang ada dalam tangannya.
Begitu juga dengan keluarga. Anak-anak yang disebut sebagai "anak aku" termasuk dalam وَمَا فِيهِنَّ. Pasangan termasuk dalam وَمَا فِيهِنَّ. Ibu bapa termasuk dalam وَمَا فِيهِنَّ. Ini tidak bermaksud hubungan kekeluargaan dinafikan, tetapi semua hubungan tersebut berada di bawah ملك Allah. Oleh sebab itu, manusia tidak boleh menuntut pemilikan mutlak terhadap jiwa orang lain. Anak bukan harta yang boleh diperlakukan sesuka hati. Pasangan bukan hamba yang boleh dizalimi. Ibu bapa juga bukan objek kekuasaan mutlak. Semua adalah makhluk Allah. Hubungan sesama mereka perlu tunduk kepada hukum Allah.
Begitu juga dengan diri sendiri. Tubuh yang manusia katakan "tubuh aku" termasuk dalam وَمَا فِيهِنَّ. Ini memberi kesan besar kepada cara seseorang memperlakukan dirinya. Dia tidak boleh melakukan apa sahaja terhadap tubuhnya atas alasan "ini tubuh aku". Dalam pandangan tauhid, tubuh itu amanah. Nyawa itu amanah. Kesihatan itu amanah. Anggota badan itu amanah. Masa itu amanah. Semua berada dalam kerajaan Allah. Manusia diberikan ruang untuk mengurus dirinya, tetapi dia bukan pemilik mutlak dirinya sendiri. Sebab itu syariat menetapkan halal dan haram, kewajipan dan larangan, penjagaan diri dan larangan merosakkan diri.
Apabila lafaz وَمَا فِيهِنَّ difahami dalam skop yang luas, ia juga membina pandangan bahawa alam mempunyai keteraturan kerana berada di bawah Rabb yang satu. Langit dan bumi bukan dua kerajaan yang berasingan. Isi langit dan bumi bukan berada di bawah penguasa yang berbeza. Semuanya berada di bawah ملك yang satu. Ini menjelaskan mengapa tauhid rububiyyah menjadi asas yang sangat penting dalam al-Quran. Allah ialah Rabb seluruh alam, bukan Rabb sebahagian alam. Allah ialah Malik seluruh kerajaan, bukan Malik sebahagian makhluk. Maka وَمَا فِيهِنَّ menegaskan keluasan rububiyyah dan mulkiyyah Allah.
Dari sudut tadabbur, seseorang boleh berhenti lama pada perkataan فِيهِنَّ. "Di dalamnya." Apa yang berada di dalam langit dan bumi? Apa yang diketahui manusia? Apa yang tidak diketahuinya? Berapa banyak makhluk yang berada di laut? Berapa banyak makhluk yang berada di daratan? Berapa banyak makhluk yang manusia belum mengenali? Berapa banyak makhluk ghaib yang Allah ciptakan? Berapa banyak perkara yang tidak dapat dicapai oleh pancaindera? Semua itu, selama ia termasuk dalam langit dan bumi menurut cakupan ayat, berada di bawah ملك Allah. Satu perkataan "مَا" sudah merangkum keluasan yang tidak mampu dihitung manusia. Ini menunjukkan kepadatan bahasa al-Quran. Sedikit lafaz, sangat luas makna.
Namun tadabbur terhadap keluasan itu tidak bermaksud kita mendakwa setiap kemungkinan yang terlintas sebagai makna pasti. Kita tetap perlu membezakan antara makna lafaz yang jelas dengan renungan yang lahir daripadanya. Makna وَمَا فِيهِنَّ ialah apa yang berada dalam langit dan bumi. Adapun kesan tauhid, kesan kerohanian, kesedaran kehambaan dan pelbagai renungan yang lahir daripadanya merupakan buah tadabbur. Dengan membezakan kedua-duanya, seseorang dapat mengembangkan perbahasan tanpa memaksa lafaz membawa sesuatu yang tidak ditunjukkannya.
Salah satu renungan paling kuat daripada وَمَا فِيهِنَّ ialah bahawa manusia tidak pernah hidup dalam ruang yang neutral daripada Allah. Alam yang manusia diami adalah ملك Allah. Tidak ada sudut kewujudan yang menjadi wilayah bebas daripada rububiyyah Allah. Manusia boleh berpindah, tetapi tidak boleh keluar daripada kerajaan-Nya. Manusia boleh menyembunyikan diri daripada manusia, tetapi tidak boleh keluar daripada kerajaan Allah. Manusia boleh menutup pintu rumah, tetapi rumah itu tetap berada dalam ملك Allah. Manusia boleh pergi ke tempat terpencil, tetapi tempat itu tetap berada dalam ملك Allah. Dengan demikian, ayat ini membentuk kesedaran muraqabah yang sangat kuat: aku hidup dalam kerajaan Allah.
Kesedaran ini sepatutnya menghasilkan rasa malu untuk menggunakan ملك Allah bagi menderhaka kepada-Nya. Manusia berdiri di atas bumi Allah dengan kaki yang Allah berikan. Dia bernafas menggunakan udara yang Allah ciptakan. Dia makan rezeki yang Allah sediakan. Dia melihat dengan mata yang Allah berikan. Dia mendengar dengan telinga yang Allah berikan. Dia bergerak dengan tenaga yang Allah berikan. Kemudian dengan semua itu dia boleh memilih untuk menentang perintah Allah. Dari sudut renungan, ini adalah sesuatu yang sangat berat. Bagaimana seorang hamba boleh menggunakan nikmat dalam ملك Allah untuk menentang Maliknya? وَمَا فِيهِنَّ menanamkan kesedaran bahawa seluruh lingkungan kehidupan kita berada dalam kerajaan Allah.
Tetapi hakikat ini juga memberikan ketenangan. Jika seluruh alam berada dalam ملك Allah, maka seorang hamba tidak perlu takut bahawa alam berjalan tanpa kawalan. Dia boleh menghadapi sesuatu yang dia tidak faham dengan keyakinan bahawa ia berada dalam kerajaan Allah. Dia tidak mengetahui apa yang akan berlaku, tetapi Allah mengetahui. Dia tidak mampu mengawal semua keadaan, tetapi Allah berkuasa. Dia tidak memiliki seluruh sebab, tetapi Allah memiliki seluruh kerajaan. Maka memahami وَمَا فِيهِنَّ bukan hanya melahirkan rasa takut kepada Allah, tetapi juga rasa tunduk, tawakal dan ketenangan.
Apabila seseorang kehilangan sesuatu yang dicintainya, dia boleh mengingati bahawa apa yang hilang itu sejak awalnya berada dalam ملك Allah. Ini bukan bermaksud kesedihan tidak wujud. Kesedihan adalah sifat manusia. Tetapi ملك Allah memberikan kerangka yang benar untuk menghadapi kehilangan. Apa yang pernah berada dalam tangannya sebenarnya bukan milik mutlaknya. Apa yang Allah beri, Allah boleh mengambilnya. Apa yang Allah tahan, Allah boleh memberinya. Makhluk datang dan pergi, sedangkan ملك Allah tetap. Dengan memahami ini, seseorang tidak akan menyamakan kehilangan harta dengan kehilangan Tuhan. Dia mungkin kehilangan sesuatu daripada وَمَا فِيهِنَّ, tetapi dia masih berada di bawah ملك Allah.
Begitu juga apabila seseorang menerima nikmat. Dia tidak sepatutnya melihat nikmat itu sebagai bukti bahawa dirinya pemilik mutlak. Nikmat yang berada di tangannya termasuk dalam ملك Allah. Maka syukur menjadi lebih bermakna. Syukur bukan hanya mengucapkan pujian, tetapi mengakui bahawa apa yang diterima datang daripada Malik yang memiliki segala sesuatu. Jika seseorang mendapat harta, dia bersyukur kepada Allah. Jika mendapat ilmu, dia bersyukur kepada Allah. Jika mendapat keluarga, dia bersyukur kepada Allah. Jika mendapat kesihatan, dia bersyukur kepada Allah. Semua itu berada dalam وَمَا فِيهِنَّ.
Perkara ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh mengukur kemuliaan berdasarkan pemilikan dunia semata-mata. Orang yang memiliki banyak harta tidak memiliki seluruh kerajaan. Dia hanya diberi sebahagian kecil daripada apa yang berada dalam ملك Allah. Orang yang memiliki kuasa politik tidak memiliki kerajaan mutlak. Orang yang memiliki ilmu tidak memiliki semua ilmu. Orang yang memiliki tanah tidak memiliki seluruh bumi. Semua pemilikan makhluk adalah kecil berbanding ملك Allah. Maka ukuran manusia tentang "besar" dan "kecil" perlu dibetulkan oleh wahyu.
Lafaz وَمَا فِيهِنَّ juga memperlihatkan bahawa kepemilikan Allah merangkumi bukan sahaja sesuatu yang manusia suka, tetapi juga sesuatu yang manusia tidak suka. Segala yang berada dalam alam tetap berada dalam ملك Allah walaupun manusia melihat sebahagiannya sebagai musibah. Penyakit termasuk dalam alam. Kematian termasuk dalam alam. Kesusahan termasuk dalam alam. Bencana termasuk dalam alam. Ini tidak bermaksud Allah menyukai semua perbuatan makhluk atau bahawa semua keburukan secara syarak disandarkan kepada Allah sebagai sesuatu yang Dia redai. Tetapi dari sudut ملك dan القدر, tiada sesuatu yang berlaku di alam terkeluar daripada ilmu dan kekuasaan Allah. Ini perlu dibezakan dengan baik supaya seseorang tidak keliru antara kepemilikan Allah terhadap alam dan keredaan syarak Allah terhadap setiap perbuatan makhluk.
Dengan demikian, وَمَا فِيهِنَّ membina satu pandangan yang seimbang tentang alam: alam adalah milik Allah, tetapi manusia tetap mempunyai pilihan dan tanggungjawab; makhluk berada dalam ملك Allah, tetapi makhluk tetap melakukan perbuatan yang dinisbahkan kepada mereka; segala sesuatu berada dalam ilmu dan kekuasaan Allah, tetapi manusia tidak boleh menjadikan takdir sebagai alasan untuk meninggalkan tanggungjawab syarak. Semua ini boleh difahami tanpa mengeluarkan lafaz daripada fokus asalnya. Lafaz tersebut menetapkan keluasan kerajaan Allah, kemudian manusia memahami kedudukannya sebagai makhluk dalam kerajaan itu.
Satu lagi perkara yang penting ialah bahawa وَمَا فِيهِنَّ tidak menunjukkan bahawa apa yang berada dalam langit dan bumi memiliki bahagian daripada ملك Allah secara sama rata dengan Allah. Allah memiliki mereka, sedangkan mereka tidak memiliki Allah. Allah tidak berhajat kepada mereka, sedangkan mereka berhajat kepada-Nya. Allah tidak bertambah dengan adanya mereka, sedangkan mereka wujud kerana Allah menciptakan mereka. Ini adalah perbezaan antara Malik dan mamluk. Mamluk bergantung kepada Malik, sedangkan Malik tidak bergantung kepada mamluk. Maka lafaz ini menegakkan sifat kaya Allah daripada makhluk secara tersirat melalui hubungan kepemilikan.
Jika seseorang benar-benar menyedari bahawa dirinya termasuk dalam وَمَا فِيهِنَّ, maka dia akan memahami makna ubudiyyah dengan lebih mendalam. Ubudiyyah bukan sekadar melakukan ibadah tertentu, tetapi kesedaran bahawa dirinya adalah hamba kepada Malik. Dia tidak hidup tanpa tujuan. Dia tidak memiliki dirinya secara mutlak. Dia tidak mempunyai hak untuk menentukan sendiri seluruh prinsip kehidupannya tanpa wahyu. Sebagai makhluk dalam kerajaan Allah, dia tertakluk kepada perintah dan larangan Allah. Maka semakin jelas ملك الله, semakin jelas pula kewajipan ubudiyyah.
Dalam konteks ini, lafaz وَمَا فِيهِنَّ mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan konsep al-hamd dan al-takbir. Jika seluruh alam berada dalam ملك Allah, maka Allah sahaja yang berhak menerima pengagungan mutlak. Makhluk boleh dipuji atas kebaikan yang dilakukan, tetapi pujian kepada makhluk tetap terbatas. Allah sahaja yang layak menerima pujian mutlak kerana segala nikmat pada akhirnya kembali kepada-Nya. Makhluk mungkin menjadi sebab, tetapi sebab itu sendiri berada dalam ملك Allah. Maka apabila seseorang memuji makhluk secara berlebihan sehingga melupakan Allah, dia telah gagal melihat hakikat وَمَا فِيهِنَّ.
Demikian juga dengan rasa takut. Makhluk boleh menjadi sebab bahaya, tetapi makhluk itu sendiri termasuk dalam ملك Allah. Maka seorang mukmin tidak sepatutnya menjadikan ketakutan terhadap makhluk sebagai ketakutan mutlak yang menguasai hatinya sehingga dia melanggar perintah Allah. Dia perlu berhati-hati terhadap sebab bahaya, tetapi hatinya tetap mengetahui bahawa tiada sesuatu yang keluar daripada kerajaan Allah. Ini memberi kekuatan batin yang sangat besar.
Jika seseorang berada dalam keadaan tertekan kerana manusia lain, وَمَا فِيهِنَّ mengingatkannya bahawa manusia yang ditakutinya itu sendiri berada dalam kerajaan Allah. Jika dia takut kepada kekuasaan seseorang, kekuasaan itu sendiri berada dalam kerajaan Allah. Jika dia takut kepada harta seseorang, harta itu berada dalam kerajaan Allah. Jika dia takut kepada fitnah seseorang, orang yang melakukan fitnah itu juga berada dalam kerajaan Allah. Ini tidak bermaksud seseorang boleh mengambil ringan sebab-sebab bahaya, tetapi ia menghalang hati daripada menganggap makhluk mempunyai kuasa mutlak.
Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh menggunakan ملك Allah sebagai alasan untuk menzalimi makhluk. Oleh sebab semua makhluk berada dalam ملك Allah, maka merampas hak makhluk juga bukan perkara ringan. Harta orang lain berada dalam ملك Allah dan Allah mengizinkan pemilikan manusia dalam batas tertentu. Nyawa manusia berada dalam ملك Allah. Kehormatan manusia berada dalam hukum Allah. Maka seseorang yang memahami ملك Allah sepatutnya lebih takut untuk menzalimi. Dia sedar bahawa orang yang dizaliminya bukan makhluk bebas daripada Allah, tetapi hamba Allah yang berada dalam kerajaan-Nya.
Lafaz وَمَا فِيهِنَّ juga mengingatkan manusia bahawa dunia bukan milik generasi tertentu. Generasi yang hidup hari ini hanya sebahagian daripada manusia yang pernah berada dalam bumi. Sebelum mereka ada generasi lain, dan selepas mereka akan datang generasi lain. Tetapi bumi tetap ملك Allah. Bangsa berubah, pemerintahan berubah, sempadan berubah, bahasa berubah, teknologi berubah, tetapi ملك Allah tidak berubah. Ini menjadikan manusia tidak patut terlalu angkuh dengan kekuasaan sementara.
Bahkan tamadun yang paling besar tetap berada dalam وَمَا فِيهِنَّ. Kota yang paling maju berada di bumi Allah. Bangunan yang paling tinggi berada di bumi Allah. Kerajaan yang paling kuat berada di bumi Allah. Semua itu tidak pernah keluar daripada ملك Allah. Oleh itu, kekuatan dunia tidak sepatutnya membuat manusia lupa kepada Pemiliknya. Sebaliknya, semakin besar sesuatu yang manusia bina, semakin dia sepatutnya mengakui bahawa bahan, tenaga, akal, masa dan peluang semuanya berasal daripada alam yang Allah miliki.
Dari sudut bahasa, ringkasnya وَمَا فِيهِنَّ ialah satu susunan yang mempunyai keluasan kerana مَا datang dalam bentuk umum dan فِيهِنَّ menghubungkannya kepada langit dan bumi. Dari sudut makna, ia menegaskan seluruh kandungan kerajaan langit dan bumi. Dari sudut tauhid, ia menegaskan bahawa seluruh makhluk adalah milik Allah. Dari sudut ubudiyyah, ia menempatkan manusia sebagai hamba dalam kerajaan Allah. Dari sudut kerohanian, ia menanam rasa tawakal dan muraqabah. Dari sudut akhlak, ia menundukkan kesombongan terhadap harta, kuasa dan pemilikan. Dari sudut ilmu, ia mengingatkan keterbatasan manusia berbanding keluasan ciptaan. Semua lapisan ini kembali kepada satu lafaz yang sama: وَمَا فِيهِنَّ.
Namun semakin luas perbahasan dikembangkan, semakin penting untuk tidak melupakan fokus utama. Ayat tersebut tidak berkata bahawa sebahagian perkara berada dalam ملك Allah. Ia berkata السَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَمَا فِيهِنَّ. Oleh itu, segala yang termasuk dalam lingkungan tersebut berada dalam ملك Allah. Tidak ada wilayah alam yang mempunyai pemilik ketuhanan yang lain. Tidak ada makhluk yang menjadi rakan kongsi Allah dalam kepemilikan mutlak. Tidak ada benda yang memiliki dirinya sendiri secara mutlak. Inilah inti paling kuat daripada وَمَا فِيهِنَّ.
Apabila seseorang menghayati lafaz ini ketika membaca Surah al-Ma’idah ayat 120, dia sepatutnya tidak membacanya secara tergesa-gesa. Dia berhenti pada makna "dan apa yang berada di dalam kedua-duanya". Dia memandang dirinya sendiri sebagai sebahagian daripada makna itu. Dia melihat keluarganya sebagai sebahagian daripada makna itu. Dia melihat hartanya sebagai sebahagian daripada makna itu. Dia melihat seluruh manusia sebagai sebahagian daripada makna itu. Dia melihat segala makhluk sebagai sebahagian daripada makna itu. Kemudian dia menyedari bahawa semua itu bukan kerajaan manusia. Semuanya kerajaan Allah.
Jika seseorang memiliki harta, harta itu berada dalam وَمَا فِيهِنَّ. Jika dia memiliki rumah, rumah itu berada dalam وَمَا فِيهِنَّ. Jika dia memiliki tanah, tanah itu berada dalam وَمَا فِيهِنَّ. Jika dia mempunyai kedudukan, dirinya dan kedudukannya berada dalam وَمَا فِيهِنَّ. Jika dia mempunyai ilmu, dirinya dan ilmunya berada dalam وَمَا فِيهِنَّ. Jika dia mempunyai kekuatan, dirinya dan kekuatannya berada dalam وَمَا فِيهِنَّ. Tidak ada satu pun daripada semua itu yang menjadikan manusia keluar daripada kerajaan Allah.
Dengan itu, lafaz وَمَا فِيهِنَّ boleh menjadi asas kepada pembentukan rasa tawaduk yang sangat dalam. Tawaduk bukan bererti manusia menghina dirinya, tetapi mengetahui hakikat dirinya. Dia adalah makhluk. Dia berada dalam ملك Allah. Dia tidak mencipta dirinya. Dia tidak memiliki dirinya secara mutlak. Dia tidak mengetahui segala sesuatu. Dia tidak menguasai segala sesuatu. Dia berhajat kepada Allah. Maka dia tunduk kepada Allah. Inilah tawaduk yang lahir daripada ilmu, bukan daripada kelemahan.
Sebaliknya, kesombongan pada hakikatnya bertentangan dengan kesedaran وَمَا فِيهِنَّ. Orang yang sombong melihat dirinya seolah-olah memiliki sesuatu secara mutlak. Dia lupa bahawa dirinya sendiri termasuk dalam ملك Allah. Dia melihat harta tetapi lupa Pemilik harta. Dia melihat kuasa tetapi lupa Pemilik kuasa. Dia melihat ilmu tetapi lupa Pemberi ilmu. Dia melihat dirinya tetapi lupa bahawa dirinya sendiri diciptakan. Maka ubat kesombongan bukan semata-mata mengingatkan manusia bahawa dia lemah, tetapi mengingatkan bahawa dia berada dalam kerajaan Malik Yang Maha Agung.
Pada tahap yang lebih dalam, وَمَا فِيهِنَّ juga mengajar manusia bahawa tidak ada sesuatu dalam alam yang berdiri sendiri secara mutlak. Setiap makhluk berhajat kepada sebab, dan sebab berhajat kepada sebab yang lain, sehingga akhirnya semuanya kembali kepada Allah sebagai Pencipta. Makhluk tidak mempunyai kewujudan yang tidak bergantung. Allah sahaja yang tidak berhajat kepada makhluk. Maka apabila seseorang melihat seluruh makhluk sebagai وَمَا فِيهِنَّ, dia melihat jaringan pergantungan yang luas, tetapi di atas seluruh jaringan itu terdapat Allah yang tidak bergantung kepada sesiapa.
Ini menjadikan lafaz tersebut sangat kuat dalam membentuk tauhid rububiyyah. Allah ialah Rabb segala yang berada dalam langit dan bumi. Allah bukan sekadar Rabb manusia. Allah bukan sekadar Rabb orang beriman. Allah bukan sekadar Rabb para nabi. Allah ialah Rabb segala makhluk. Bahkan makhluk yang derhaka pun tidak keluar daripada rububiyyah Allah dari sudut penciptaan dan kerajaan. Makhluk boleh menolak perintah Allah, tetapi dia tidak boleh keluar daripada ملك Allah. Dia boleh memilih kufur, tetapi dia tetap berada dalam kerajaan Allah. Dia boleh menentang, tetapi penentangan itu tidak menjadikannya penguasa di luar kerajaan Allah.
Perbezaan antara ملك dan رضا juga penting dalam hal ini. Bahawa sesuatu berada dalam ملك Allah tidak bererti Allah meredai semua perbuatan yang dilakukan dengannya. Manusia berada dalam ملك Allah, tetapi Allah tidak meredai kekufuran. Harta berada dalam ملك Allah, tetapi Allah tidak meredai penggunaannya untuk maksiat. Kuasa berada dalam ملك Allah, tetapi kezaliman tidak menjadi sesuatu yang Allah redai. Ini menunjukkan bahawa ملك Allah lebih luas daripada رضا Allah. Allah memiliki seluruh alam, tetapi syariat-Nya menentukan apa yang Dia cintai dan apa yang Dia benci. Maka وَمَا فِيهِنَّ perlu difahami dalam kerangka tauhid yang menyeluruh, bukan dicampuradukkan dengan makna keredaan.
Demikian juga, bahawa sesuatu berlaku dalam ملك Allah tidak bermakna manusia boleh menggunakannya sebagai alasan untuk meninggalkan tanggungjawab. Semua manusia berada dalam ملك Allah, tetapi manusia tetap diperintah beriman dan beramal soleh. Semua harta berada dalam ملك Allah, tetapi manusia tetap diperintah mencari yang halal dan menjauhi yang haram. Semua kuasa berada dalam ملك Allah, tetapi manusia tetap diperintah berlaku adil. Semua anggota tubuh berada dalam ملك Allah, tetapi manusia tetap bertanggungjawab bagaimana menggunakannya. Kesedaran ملك tidak menghapuskan syariat; ia menguatkan kesedaran untuk tunduk kepada syariat.
Lafaz وَمَا فِيهِنَّ juga mempunyai kesan terhadap pandangan manusia terhadap kematian. Apabila manusia mati, tubuhnya kembali kepada bumi. Namun bumi itu sendiri termasuk dalam ملك Allah. Manusia yang selama hidup mengatakan "hartaku", "rumahku", "tanahku", akhirnya meninggalkan semuanya. Apa yang tinggal bukan pemilikan mutlak, tetapi amal. Harta kembali kepada orang lain, rumah berpindah tangan, tanah diwarisi, tubuh kembali menjadi tanah, tetapi ملك Allah tidak berubah. Maka ayat ini mengajar bahawa semua pemilikan duniawi bersifat sementara.
Seseorang mungkin memiliki sesuatu selama puluhan tahun, tetapi tetap tidak boleh membawanya keluar daripada dunia. Dia hanya menggunakan apa yang berada dalam ملك Allah selama tempoh yang Allah tetapkan. Oleh sebab itu, kesedaran وَمَا فِيهِنَّ sepatutnya mengurangkan keterikatan hati kepada dunia tanpa mengharamkan dunia. Dunia boleh digunakan, tetapi jangan disembah. Harta boleh dimiliki, tetapi jangan dianggap mutlak. Rumah boleh dihuni, tetapi jangan lupa pemilik sebenar. Kedudukan boleh digunakan, tetapi jangan lupa bahawa ia amanah. Semua ini adalah buah daripada memahami siapa Malik sebenar.
Jika seseorang memperhatikan keluasan ayat, dia akan mendapati bahawa وَمَا فِيهِنَّ bukan sekadar satu frasa yang menerangkan isi langit dan bumi, tetapi suatu penyataan yang meruntuhkan semua dakwaan kepemilikan mutlak selain Allah. Setiap kali makhluk mendakwa "aku memiliki", ayat ini mengingatkan bahawa di atas pemilikan itu ada ملك Allah. Setiap kali manusia merasa kuat, ayat ini mengingatkan bahawa dirinya sendiri berada dalam kerajaan Allah. Setiap kali manusia merasa bebas, ayat ini mengingatkan bahawa kebebasan makhluk tidak pernah bermaksud keluar daripada ملك Allah.
Oleh sebab itu, memahami وَمَا فِيهِنَّ dapat mengubah cara seseorang melihat dirinya dalam alam. Dia bukan pusat alam. Dia bukan pemilik alam. Dia adalah hamba yang hidup dalam alam milik Allah. Dia diberikan akal untuk memahami, hati untuk mengenal, anggota untuk beramal, harta untuk digunakan, keluarga untuk dijaga dan masa untuk diisi. Semua itu berada dalam lingkungan ملك Allah. Maka kehidupan menjadi amanah, bukan milikan mutlak.
Lebih dalam lagi, seseorang boleh melihat bahawa lafaz وَمَا فِيهِنَّ merangkumi perkara yang tidak pernah difikirkan manusia. Berapa banyak makhluk hidup di dalam tanah? Berapa banyak kehidupan di lautan? Berapa banyak makhluk yang manusia belum menemui? Berapa luas ruang yang belum dicapai? Berapa banyak perkara ghaib yang Allah sahaja mengetahui hakikatnya? Semua itu tidak perlu dihitung satu persatu untuk membuktikan keluasan ملك Allah. Satu lafaz مَا sudah cukup untuk membuka pintu kepada seluruh keluasan itu. Al-Quran tidak memerlukan senarai panjang kerana Pemilik segala sesuatu tidak memerlukan senarai untuk menjelaskan kepemilikan-Nya.
Dalam hal ini, kekuatan bahasa al-Quran terletak pada kepadatan. وَمَا فِيهِنَّ terdiri daripada beberapa huruf sahaja, tetapi maknanya dapat menampung seluruh isi langit dan bumi. Manusia memerlukan berjilid-jilid buku untuk menghuraikan jenis makhluk, tempat, alam, sistem dan fenomena. Tetapi al-Quran merangkumnya dengan "dan apa yang ada di dalamnya". Ini bukan kekurangan perincian, tetapi keluasan yang disengajakan. Ayat tersebut tidak bertujuan memberikan ensiklopedia alam, tetapi menegaskan hakikat tauhid: semuanya berada dalam ملك Allah.
Oleh sebab itu, seseorang tidak sepatutnya menjadikan ketidakmampuannya menghitung segala sesuatu sebagai alasan untuk mengecilkan makna ayat. Sebaliknya, ketidakmampuannya menghitung itulah sebahagian daripada pengajaran. Manusia tidak mampu mengetahui segala sesuatu. Allah mengetahui segala sesuatu. Manusia tidak mampu memiliki segala sesuatu. Allah memiliki segala sesuatu. Manusia tidak mampu menguasai segala sesuatu. Allah berkuasa atas segala sesuatu. Maka lafaz وَمَا فِيهِنَّ membawa manusia keluar daripada kesempitan dirinya menuju pengakuan terhadap keluasan ملك Allah.
Akhirnya, apabila lafaz وَمَا فِيهِنَّ dibaca dengan penuh penghayatan, seseorang sepatutnya melihat seluruh kewujudan sebagai berada di bawah satu ملك. Langit milik Allah. Bumi milik Allah. Apa yang berada dalam langit milik Allah. Apa yang berada dalam bumi milik Allah. Yang kelihatan milik Allah. Yang tidak kelihatan milik Allah. Yang besar milik Allah. Yang kecil milik Allah. Yang diketahui manusia milik Allah. Yang tidak diketahui manusia milik Allah. Manusia sendiri milik Allah. Harta manusia milik Allah. Keluarga manusia milik Allah. Kekuatan manusia milik Allah. Ilmu manusia milik Allah. Bahkan segala sebab yang digunakan manusia juga berada dalam ملك Allah. Tidak ada satu pun daripada semua itu yang keluar daripada kerajaan-Nya.
Maka lafaz وَمَا فِيهِنَّ mengajar satu hakikat yang sangat besar: manusia hidup dalam kerajaan yang bukan miliknya. Dia berjalan di bumi yang bukan miliknya secara mutlak. Dia menggunakan nikmat yang bukan miliknya secara mutlak. Dia menikmati kehidupan yang bukan dia ciptakan. Dia memegang harta yang boleh diambil kembali. Dia menggunakan tubuh yang akan kembali kepada tanah. Dia berada dalam alam yang seluruhnya berada di bawah ملك Allah. Jika kesedaran ini benar-benar hidup dalam hati, maka manusia akan lebih mudah tunduk kepada Allah, lebih sukar untuk sombong, lebih tenang ketika kehilangan, lebih bersyukur ketika menerima nikmat, lebih berhati-hati ketika menggunakan harta, lebih takut menzalimi makhluk dan lebih teguh dalam mengesakan Allah.
Dan yang paling penting, وَمَا فِيهِنَّ tidak membenarkan seseorang membayangkan bahawa ada sesuatu dalam alam yang memiliki kedaulatan mutlak selain Allah. Semua yang berada dalam langit dan bumi adalah makhluk. Semua makhluk adalah mamluk. Semua mamluk berada dalam ملك Malik. Allah sahaja yang memiliki ملك secara mutlak. Makhluk boleh memiliki secara terbatas menurut ketetapan-Nya, tetapi tidak pernah memiliki secara mutlak. Dengan itu, lafaz yang ringkas ini sebenarnya menegakkan satu hakikat tauhid yang sangat besar: seluruh alam dengan segala isinya adalah kerajaan Allah.
Apabila seorang hamba sampai kepada kesedaran ini, dia tidak lagi melihat وَمَا فِيهِنَّ sebagai sekadar "dan apa yang ada di dalamnya". Dia melihatnya sebagai satu pengisytiharan bahawa seluruh makhluk berada di bawah ملك Allah, seluruh kewujudan bergantung kepada Allah, seluruh kekuasaan makhluk terbatas, seluruh pemilikan makhluk bersifat sementara, seluruh alam tidak pernah keluar daripada pemerintahan Allah, dan manusia sendiri hanyalah salah satu daripada makhluk yang termasuk dalam keluasan tersebut. Dia lalu memahami bahawa hakikat kebebasan yang sebenar bukanlah bebas daripada Allah, kerana tiada makhluk boleh bebas daripada ملك Allah, tetapi bebas daripada memperhambakan hati kepada selain Allah. Dia menggunakan makhluk sebagai sebab, tetapi tidak menjadikan makhluk sebagai Tuhan. Dia memiliki harta, tetapi tidak membiarkan harta memiliki hatinya. Dia mempunyai kuasa, tetapi tidak menganggap dirinya berkuasa secara mutlak. Dia mempunyai ilmu, tetapi tidak lupa bahawa dirinya sendiri berada dalam وَمَا فِيهِنَّ.
Dengan demikian, lafaz وَمَا فِيهِنَّ merupakan satu ungkapan yang sangat padat tentang keluasan ملك Allah. Ia merangkumi isi langit dan bumi tanpa perlu menyebut satu persatu makhluk. Ia menegaskan bahawa kepemilikan Allah tidak berhenti pada langit dan bumi sebagai tempat, tetapi meliputi segala sesuatu yang berada dalam lingkungan keduanya. Ia mengingatkan manusia bahawa dirinya sendiri termasuk dalam apa yang dimiliki Allah. Ia membezakan antara kepemilikan mutlak Allah dan kepemilikan terbatas makhluk. Ia menghapuskan dakwaan adanya kerajaan mutlak selain Allah. Ia menundukkan hati daripada kesombongan terhadap harta, kuasa, ilmu dan kedudukan. Ia menanamkan rasa kehambaan, tawakal, syukur dan muraqabah. Ia mengajar bahawa alam yang luas ini bukan kerajaan tanpa pemilik, tetapi kerajaan yang berada di bawah ملك Allah.
Maka apabila lafaz وَمَا فِيهِنَّ dibaca, jangan biarkan mata hanya melihat beberapa makhluk yang mampu dikenalinya. Biarkan hati memahami keluasan lafaz مَا. Apa sahaja yang berada dalam langit dan bumi, yang diketahui atau tidak diketahui, yang dilihat atau tidak dilihat, yang besar atau kecil, yang kuat atau lemah, semuanya berada di bawah ملك Allah. Dan manusia sendiri tidak berada di luar lafaz itu. Dia termasuk di dalamnya. Dirinya milik Allah. Tubuhnya milik Allah. kehidupannya berada di bawah ملك Allah. Kematiannya berada di bawah ketetapan Allah. Hartanya berada dalam kerajaan Allah. Keluarganya berada dalam kerajaan Allah. Seluruh alam di sekelilingnya berada dalam kerajaan Allah. Maka tidak ada jalan bagi seorang hamba untuk mengenal kedudukannya dengan benar melainkan dengan mengakui bahawa dia adalah makhluk yang hidup dalam ملك Malik al-‘Alamin.
Inilah keluasan وَمَا فِيهِنَّ: bukan sekadar "apa yang ada di dalam langit dan bumi", tetapi satu penegasan bahawa segala sesuatu yang berada dalam lingkungan langit dan bumi adalah milik Allah, tunduk kepada kerajaan-Nya, berhajat kepada-Nya dan tidak pernah menjadi kerajaan mutlak bagi sesiapa selain-Nya. Lafaz ini mengumpulkan keluasan alam dalam satu ungkapan, lalu mengembalikan seluruh keluasan itu kepada satu Pemilik. Apa sahaja yang mata melihat, apa sahaja yang akal faham, apa sahaja yang ilmu manusia temui, dan apa sahaja yang masih tersembunyi daripada pengetahuan manusia, semuanya tidak keluar daripada ملك Allah. Maka semakin luas manusia memandang alam, semakin luas sepatutnya pengakuannya terhadap kebesaran Allah. Semakin banyak manusia mengetahui tentang makhluk, semakin dia sepatutnya menyedari bahawa dirinya dan seluruh yang diketahui itu hanyalah sebahagian daripada kerajaan Allah. Dan semakin dalam dia memahami وَمَا فِيهِنَّ, semakin jelas dalam hatinya bahawa tiada satu pun daripada segala yang ada dalam langit dan bumi layak mengambil kedudukan yang hanya layak bagi Allah sebagai Malik yang memiliki seluruh kerajaan.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/3795046786595190444?hl=en
