Perbahasan Tentang Ayat 120 Dari Surah Al-Maidah ... وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرُۢ (Al-Maidah:120)
- Perbahasan Tentang Ayat 120 Dari Surah Al-Maidah لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ ... (Al-Maidah:120) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 120 Dari Surah Al-Maidah ... وَمَا فِيهِنَّۚ ... (Al-Maidah:120) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 120 Dari Surah Al-Maidah ... وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرُۢ (Al-Maidah:120) / edit
لِلَّهِ مُلْكُ ٱلسَّمَـٰوَٰتِ وَٱلْأَرْضِ وَمَا فِيهِنَّۚ وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌۢ ﴿سورة المائدة آية ١٢٠﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 120 Dari Surah Al-Maidah وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ (Al-Maidah:120)
Lafaz وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ merupakan penutup yang sangat agung bagi Surah al-Mā’idah, kerana setelah Allah menyebut bahawa milik-Nya kerajaan langit dan bumi serta segala sesuatu yang berada di dalam kedua-duanya, lalu ditutup dengan penegasan bahawa Dia berkuasa atas setiap sesuatu. Susunan ini bukan sekadar penutup yang mengulangi makna kekuasaan Allah, bahkan ia menyempurnakan seluruh gambaran tentang rububiyyah, mulkiyyah dan qudrah Allah yang telah dibentangkan dalam ayat tersebut. Apabila Allah menyatakan وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ, maka perhatian hati diarahkan daripada melihat keluasan kerajaan kepada melihat Zat Yang memiliki kerajaan itu, daripada melihat banyaknya makhluk kepada melihat kekuasaan mutlak Yang menguasai seluruh makhluk, daripada melihat langit dan bumi kepada melihat Tuhan langit dan bumi, daripada melihat segala sesuatu kepada melihat bahawa tiada sesuatu pun yang keluar daripada qudrah-Nya. Lafaz وَهُوَ mengembalikan segala hakikat kepada Allah, عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ mengisyaratkan keluasan medan qudrah-Nya yang tidak terbatas pada satu jenis makhluk, satu tempat, satu masa atau satu keadaan, manakala قَدِيرٌ menegaskan bahawa kekuasaan itu bukan sekadar kekuasaan yang dinisbahkan secara teorinya kepada Allah, tetapi qudrah yang sempurna, tidak didahului kelemahan, tidak diiringi kelemahan dan tidak diakhiri oleh kelemahan. Oleh itu, apabila seseorang merenungkan وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ, dia sebenarnya sedang berhadapan dengan salah satu asas terbesar dalam mengenal Allah, iaitu mengenal-Nya sebagai Tuhan Yang sempurna qudrah-Nya, yang tiada sesuatu pun mampu menghalang apa yang Dia kehendaki, tiada sesuatu pun mampu melampaui kekuasaan-Nya, dan tiada makhluk yang memiliki kekuasaan secara bebas daripada-Nya.
Perkataan وَهُوَ pada permulaan pernyataan ini sangat kuat dari sudut makna kerana dhamir tersebut kembali kepada Allah yang disebut pada bahagian sebelumnya. Ia bukan sekadar kata ganti yang menggantikan nama, bahkan ia membawa perhatian kepada Allah sebagai Zat Yang menjadi pusat kepada seluruh kerajaan yang disebutkan sebelumnya. Allah menyebut kerajaan langit dan bumi, kemudian segala yang berada di dalamnya, kemudian Dia menutup dengan وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. Ertinya, janganlah perhatian berhenti pada kerajaan; lihatlah Pemilik kerajaan. Janganlah hati berhenti pada makhluk; lihatlah Yang memiliki makhluk. Janganlah akal berhenti pada keluasan ciptaan; lihatlah Yang menciptakan dan menguasainya. Seluruh langit dan bumi dengan segala isinya tidak memiliki kekuasaan yang berdiri sendiri. Semuanya berada di bawah kerajaan Allah dan semuanya bergantung kepada-Nya. Dhamir وَهُوَ mengikat semula seluruh pembicaraan kepada Allah. Dengan demikian, ayat ini mendidik manusia supaya tidak terpesona dengan kebesaran makhluk sehingga terlupa kepada kebesaran Khaliq. Sebesar mana pun sesuatu yang dilihat oleh manusia, ia tetap berada dalam lingkungan makhluk dan kerajaan Allah. Matahari, bulan, bintang, langit, bumi, lautan, gunung, manusia, jin, malaikat dan segala sesuatu yang diketahui atau tidak diketahui manusia semuanya adalah makhluk. Yang memiliki kerajaan itu ialah Allah. Yang memiliki qudrah mutlak ialah Allah. Yang tidak berhajat kepada sesiapa ialah Allah. Yang setiap makhluk berhajat kepada-Nya ialah Allah. Maka وَهُوَ menjadi satu isyarat tauhid yang kuat: pusat segala kekuasaan bukan makhluk, bukan sistem alam, bukan sebab, bukan manusia, bukan malaikat, bukan jin, tetapi Allah.
Apabila Allah berfirman عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ, lafaz كُلِّ شَيْءٍ membawa keluasan yang amat besar. Perkataan شَيْءٍ pada asal penggunaan bahasa menunjukkan sesuatu yang boleh dinamakan sebagai sesuatu, manakala كُلّ memberikan makna menyeluruh. Apabila kedua-duanya digabungkan dalam konteks qudrah Allah, ia memberikan gambaran bahawa tidak ada satu pun daripada perkara yang termasuk dalam lingkungan makhluk dan kejadian yang dapat terkeluar daripada kekuasaan Allah. Qudrah Allah tidak terhad kepada perkara tertentu sahaja. Dia bukan berkuasa atas sebahagian perkara tetapi tidak berkuasa atas sebahagian yang lain. Dia bukan berkuasa atas perkara besar tetapi tidak berkuasa atas perkara kecil. Dia bukan berkuasa atas penciptaan tetapi tidak berkuasa atas perubahan. Dia bukan berkuasa atas kehidupan tetapi tidak berkuasa atas kematian. Dia bukan berkuasa atas sesuatu yang berlaku di langit tetapi tidak berkuasa atas sesuatu yang berlaku di bumi. Sebaliknya, segala sesuatu yang merupakan makhluk berada di bawah qudrah-Nya. Perkara yang dianggap besar oleh manusia dan perkara yang dianggap kecil oleh manusia semuanya sama-sama berada di bawah kekuasaan Allah dari sudut bahawa Allah tidak mengalami kesukaran dalam melakukan apa yang Dia kehendaki. Penciptaan langit dan bumi tidak menjadikan Allah lebih kuat daripada sebelumnya, kerana Allah tidak bertambah kuat setelah melakukan sesuatu. Menghidupkan manusia tidak menjadikan qudrah Allah bertambah, dan mematikan manusia tidak mengurangkan qudrah Allah. Demikian juga mencipta makhluk yang banyak tidak menjadikan qudrah Allah berkurangan. Qudrah Allah sempurna pada setiap masa, dan kesempurnaan itu tidak bergantung kepada jumlah perbuatan yang dilakukan.
Lafaz قَدِيرٌ pula bukan sekadar bermaksud mempunyai kuasa dalam pengertian yang biasa digunakan manusia. Kekuasaan manusia sentiasa terbatas. Manusia mampu melakukan sebahagian perkara tetapi tidak mampu melakukan sebahagian yang lain. Manusia mampu mengangkat sesuatu tetapi ada benda yang terlalu berat untuk diangkat. Manusia mampu berjalan tetapi tidak mampu berjalan merentasi langit dengan kekuatan dirinya sendiri. Manusia mampu mengetahui sebahagian perkara tetapi tidak mengetahui segala sesuatu. Manusia mampu merancang sesuatu tetapi tidak mampu menjamin bahawa semua rancangan itu akan berlaku. Manusia mempunyai kehendak tetapi kehendaknya tidak semestinya terlaksana. Manusia mempunyai kemampuan tetapi kemampuan itu sentiasa terikat dengan tubuh, masa, tempat, alat, keadaan dan izin Allah. Allah pula tidak demikian. Qudrah-Nya tidak terbatas seperti qudrah makhluk. Apabila Allah menghendaki sesuatu, tiada sesuatu pun yang dapat menggagalkan kehendak-Nya. Oleh sebab itu, قَدِيرٌ merupakan nama dan sifat yang menunjukkan kesempurnaan qudrah. Ia menunjukkan bahawa Allah memiliki kekuasaan yang sempurna dan tidak ada kelemahan pada qudrah-Nya. Perkataan ini perlu difahami dengan penuh pengagungan terhadap Allah, tanpa menyerupakan qudrah Allah dengan kemampuan makhluk. Kita menetapkan bagi Allah apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya, tetapi kita tidak mengatakan bahawa qudrah Allah menyerupai qudrah manusia. Qudrah manusia ialah sifat makhluk yang terbatas, sedangkan qudrah Allah ialah sifat kesempurnaan yang sesuai dengan kebesaran-Nya.
Perbezaan antara qudrah Allah dan qudrah manusia menjadi sangat penting apabila kita merenungkan عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. Manusia mungkin mempunyai kuasa terhadap sesuatu pada satu ketika tetapi kehilangan kuasa pada ketika yang lain. Seorang pemerintah mempunyai kuasa selama dia memegang pemerintahan, kemudian dia boleh kehilangan jawatan. Seorang yang kaya mempunyai kemampuan membeli sesuatu selagi hartanya ada, kemudian hartanya boleh berkurang. Seorang yang sihat mempunyai kemampuan bergerak, kemudian penyakit boleh menyebabkan dia tidak mampu bergerak seperti sebelumnya. Seorang yang kuat boleh menjadi lemah apabila usia meningkat. Bahkan seseorang yang mempunyai ilmu pun boleh lupa. Semua ini menunjukkan bahawa kemampuan makhluk tidak berdiri sendiri dan tidak sempurna. Adapun Allah, kekuasaan-Nya tidak berubah daripada kuat kepada lemah. Allah tidak memperoleh qudrah selepas sebelumnya tidak mempunyai qudrah. Allah tidak kehilangan qudrah selepas melakukan sesuatu. Allah tidak memerlukan bantuan untuk melaksanakan kehendak-Nya. Allah tidak memerlukan alat untuk menjadi berkuasa. Allah tidak berhajat kepada tenaga makhluk untuk menyempurnakan perbuatan-Nya. Dia adalah Tuhan Yang Maha Berkuasa, dan semua kekuatan makhluk merupakan ciptaan dan pemberian daripada-Nya.
Apabila ayat ini dibaca selepas pernyataan tentang kerajaan langit dan bumi, ia juga mengajar bahawa الملك dan القدرة tidak boleh dipisahkan daripada tauhid rububiyyah. Allah bukan sekadar memiliki kerajaan secara nama, bahkan Dia benar-benar berkuasa terhadap kerajaan tersebut. Ada manusia yang mungkin memiliki sesuatu tetapi tidak mampu mengurusnya. Seseorang mungkin memiliki tanah tetapi tidak mampu mempertahankan tanah itu. Seseorang mungkin mempunyai harta tetapi tidak mampu menjamin harta itu kekal. Seseorang mungkin memiliki pengikut tetapi tidak mampu memastikan mereka taat. Pemilikan makhluk sentiasa terbatas dan bergantung kepada keadaan. Allah pula memiliki kerajaan dan Dia berkuasa atas kerajaan tersebut. Tidak ada bahagian daripada kerajaan Allah yang berada di luar kawalan-Nya. Tidak ada wilayah yang terlepas daripada pemerintahan-Nya. Tidak ada sesuatu yang menjadi terlalu besar sehingga mengatasi qudrah-Nya. Tidak ada makhluk yang mencapai tahap sehingga mampu berdiri sebagai kuasa yang setara dengan Allah. Maka وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ menutup pembicaraan dengan menetapkan bahawa kerajaan Allah bukan kerajaan yang lemah, pasif atau terbatas, tetapi kerajaan yang berada di bawah qudrah Yang sempurna.
Dari sudut tauhid, lafaz ini menghancurkan pergantungan hati kepada makhluk apabila pergantungan itu sampai ke tahap menganggap makhluk memiliki kuasa secara bebas daripada Allah. Makhluk memang mempunyai kemampuan yang Allah berikan, tetapi kemampuan itu bukan kemampuan mutlak. Api membakar dengan sebab Allah menjadikan sifat terbakar pada api. Air menghilangkan dahaga dengan sebab Allah menjadikan air sebagai sebab. Ubat menjadi sebab kesembuhan dengan izin Allah. Manusia bekerja lalu memperoleh hasil dengan izin Allah. Pemerintah memerintah dengan kekuasaan yang Allah berikan. Doktor merawat dengan ilmu dan kemampuan yang Allah berikan. Guru mengajar dengan ilmu yang Allah berikan. Semua sebab ini diakui dalam syariat dan dalam realiti kehidupan, tetapi hati tidak boleh menjadikan sebab sebagai kuasa yang berdiri sendiri. وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ mengembalikan seluruh sebab kepada Musabbib al-Asbāb, iaitu Allah Yang menciptakan sebab dan akibat serta menentukan berlakunya sesuatu menurut kehendak-Nya. Sebab tidak pernah menjadi tuhan. Sebab tidak pernah memiliki kekuasaan mutlak. Sebab tidak pernah mampu menjamin hasil secara bebas daripada Allah. Maka orang yang memahami ayat ini tidak akan menafikan sebab, tetapi dia juga tidak akan mempertuhankan sebab.
Perkara ini sangat penting kerana manusia mudah tertipu dengan perkara yang dapat dilihat. Apabila seseorang sakit kemudian sembuh selepas mengambil ubat, dia mungkin melihat ubat sebagai sebab yang nyata. Tetapi ayat وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ mengajar bahawa di sebalik sebab yang dapat dilihat terdapat qudrah Allah. Ubat tidak mencipta kehidupan. Ubat tidak mencipta sistem tubuh. Ubat tidak mencipta proses penyembuhan. Ubat tidak mempunyai kuasa mutlak untuk menjamin kesembuhan. Semua itu berada di bawah kehendak Allah. Demikian juga apabila seseorang bekerja lalu memperoleh rezeki. Kerja ialah sebab, tetapi rezeki daripada Allah. Apabila seseorang belajar lalu memahami ilmu, belajar ialah sebab, tetapi pembukaan kefahaman daripada Allah. Apabila seseorang berdoa lalu mendapat sesuatu yang diminta, doa ialah ibadah dan sebab, tetapi pemberian tetap daripada Allah. Ini tidak bermaksud manusia meninggalkan sebab, tetapi manusia mengetahui tempat sebab. Sebab digunakan oleh tubuh, tetapi hati bergantung kepada Allah. Tangan mengambil sebab, tetapi hati bersandar kepada Allah. Inilah kesan memahami وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ.
Qudrah Allah juga bermaksud bahawa tiada satu pun keadaan manusia yang terlalu sukar untuk Allah ubah. Manusia mungkin melihat masalahnya sebagai sangat besar kerana manusia menilai berdasarkan kemampuan dirinya. Apabila manusia melihat hutang yang banyak, penyakit yang lama, hubungan yang rosak, pintu rezeki yang tertutup, musuh yang kuat, masalah keluarga yang berat, atau sesuatu perkara yang nampaknya tidak mempunyai jalan keluar, manusia mudah berkata dalam hatinya bahawa perkara itu mustahil diselesaikan. Tetapi ukuran manusia bukan ukuran qudrah Allah. Sesuatu boleh menjadi mustahil bagi manusia tetapi tidak menjadi sukar bagi Allah apabila Allah menghendaki sesuatu yang berada dalam lingkungan qudrah-Nya. Allah yang menciptakan manusia daripada tiada kepada ada mampu mengubah keadaan manusia. Allah yang menghidupkan makhluk mampu menghidupkan hati yang mati daripada menerima kebenaran. Allah yang menguasai seluruh langit dan bumi tidak menjadi lemah kerana masalah seorang hamba. Oleh itu, lafaz وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ bukan sekadar pernyataan teologi, tetapi ia mempunyai kesan yang sangat besar terhadap hati orang beriman. Ia mengajar manusia supaya tidak mengukur kuasa Allah dengan ukuran dirinya.
Namun, memahami keluasan qudrah Allah tidak bererti manusia boleh menentukan bahawa Allah mesti melakukan apa yang manusia kehendaki. Qudrah Allah tidak bermakna kehendak manusia menjadi hukum ke atas Allah. Allah berkuasa atas setiap sesuatu, tetapi Allah melakukan apa yang Dia kehendaki dengan hikmah-Nya. Manusia berdoa, meminta dan berharap, tetapi manusia tidak memerintah Allah. Manusia memohon, bukan memaksa. Manusia berharap, bukan menetapkan. Manusia menyerahkan hasil kepada Allah, bukan menganggap bahawa doanya mewajibkan Allah memberikan apa yang dimintanya. Di sinilah keseimbangan antara memahami qudrah dan memahami ubudiyyah. Allah Maha Berkuasa, sedangkan manusia ialah hamba. Allah ialah Rabb, sedangkan manusia ialah marbub. Allah ialah Pemilik, sedangkan manusia dimiliki. Allah memberi dan menahan, manusia meminta dan menerima. Apabila seseorang benar-benar memahami وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ, dia akan lebih kuat berdoa tetapi lebih tunduk kepada keputusan Allah.
Ayat ini juga mengandungi pembebasan hati daripada takut kepada makhluk secara berlebihan. Ketakutan terhadap makhluk pada kadar yang normal merupakan perkara yang diketahui manusia. Seseorang takut kepada bahaya, penyakit, kezaliman dan musuh. Tetapi apabila ketakutan itu menyebabkan hati meyakini bahawa makhluk mempunyai kuasa mutlak yang boleh menentukan nasibnya secara bebas daripada Allah, maka pemahaman tauhidnya menjadi rosak. وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ mengingatkan bahawa orang yang ditakuti itu sendiri berada di bawah qudrah Allah. Musuh yang kuat tetap makhluk. Pemerintah yang berkuasa tetap makhluk. Orang yang mempunyai harta tetap makhluk. Orang yang mempunyai pengaruh tetap makhluk. Semua mereka berada di bawah kerajaan Allah. Mereka tidak keluar daripada kuasa Allah. Mereka tidak dapat melaksanakan sesuatu yang Allah tidak kehendaki untuk berlaku dalam lingkungan takdir-Nya. Oleh itu, ayat ini menanam keberanian yang bersumberkan tauhid, bukan keberanian yang bersumberkan kesombongan.
Pada masa yang sama, ayat ini tidak mengajar seseorang supaya meremehkan bahaya atau meninggalkan langkah keselamatan. Mengakui bahawa Allah berkuasa atas segala sesuatu tidak bermaksud manusia boleh mendedahkan dirinya kepada kebinasaan tanpa sebab. Nabi dan para sahabat mengambil sebab, berhijrah, menyusun strategi, berperang dengan persiapan, berhati-hati terhadap musuh dan menggunakan perkara yang diperlukan. Tetapi hati mereka tetap mengetahui bahawa sebab tidak berdiri sendiri. Inilah perbezaan antara tawakkal dengan tawakkal palsu. Tawakkal bukan meninggalkan sebab dan bukan pula bergantung kepada sebab. Tawakkal ialah mengambil sebab yang dibenarkan sambil menyerahkan hasil kepada Allah. وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ menjadi asas hati yang bertawakkal kerana hati mengetahui bahawa hasil akhir bukan berada dalam genggaman manusia.
Lafaz كُلِّ شَيْءٍ juga membawa manusia kepada renungan tentang kehidupan dan kematian. Manusia boleh mengusahakan penjagaan kesihatan, tetapi tidak memiliki kuasa mutlak atas ajalnya. Manusia boleh merancang masa depan, tetapi tidak memiliki jaminan bahawa dia akan sampai kepada masa depan yang dirancang. Manusia boleh mengumpulkan harta, tetapi tidak mampu memastikan bahawa dia akan menikmati semuanya. Manusia boleh membina rumah yang besar, tetapi tidak dapat memerintahkan ajal supaya tidak datang. Semua ini mengembalikan manusia kepada hakikat bahawa qudrah Allah mengatasi seluruh perancangan manusia. Kematian bukan kegagalan Allah mengawal kehidupan, bahkan kematian berada di bawah qudrah dan ketetapan Allah. Kehidupan juga berada di bawah qudrah-Nya. Allah menghidupkan dan mematikan. Allah memberi dan mengambil. Allah mengangkat dan merendahkan. Allah melapangkan dan menyempitkan. Semua itu berlaku dalam kerajaan-Nya.
Apabila manusia memahami qudrah Allah dengan benar, dia juga akan memahami bahawa tiada sesuatu pun yang berlaku di alam ini di luar ilmu dan kehendak Allah. Namun, persoalan qadar perlu dibicarakan dengan disiplin supaya tidak bercampur antara penetapan qudrah Allah dengan dakwaan bahawa manusia tidak mempunyai pilihan. Allah berkuasa atas segala sesuatu, tetapi manusia tetap mempunyai kehendak dan perbuatan yang Allah ciptakan. Manusia diperintah kerana manusia mempunyai kemampuan dan pilihan yang sesuai dengan kedudukannya sebagai makhluk. Manusia tidak boleh menggunakan qadar sebagai alasan untuk meninggalkan kewajipan atau melakukan maksiat. Apabila dia taat, dia bersyukur kepada Allah. Apabila dia berdosa, dia bertaubat dan tidak menjadikan qadar sebagai alasan untuk membela dosanya. وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ menetapkan kesempurnaan qudrah Allah, bukan membatalkan tanggungjawab manusia.
Perlu juga difahami bahawa qudrah Allah bukan bermakna Allah mempunyai keperluan kepada sesuatu untuk melakukan sesuatu. Makhluk memerlukan alat, tenaga dan bantuan. Allah tidak memerlukan semua itu. Manusia memerlukan tangan untuk memegang, kaki untuk berjalan, mata untuk melihat dan akal untuk memahami. Allah tidak berhajat kepada anggota seperti makhluk. Manusia memerlukan masa untuk menyelesaikan sesuatu. Allah tidak menjadi lemah kerana sesuatu perkara berlaku dengan segera atau melalui tahap-tahap tertentu. Manusia memerlukan bahan untuk menghasilkan sesuatu. Allah adalah Pencipta bahan dan pencipta segala sesuatu. Oleh sebab itu, apabila kita mengatakan Allah قَدِيرٌ, kita tidak boleh membayangkan qudrah Allah berdasarkan cara makhluk melakukan sesuatu. Kita menetapkan sifat qudrah kepada Allah dengan cara yang layak bagi-Nya, tanpa tasybih dan tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk.
Kekuatan ayat ini juga dapat dilihat pada kedudukannya sebagai penutup surah. Surah al-Mā’idah mengandungi banyak hukum, perintah, larangan, kisah, peringatan dan penegasan tentang hubungan manusia dengan Allah. Apabila keseluruhan pembicaraan itu sampai kepada penutup ayat 120, Allah mengarahkan hati manusia kepada kerajaan-Nya dan qudrah-Nya. Ini memberikan satu kesimpulan besar: seluruh hukum, perintah dan larangan Allah datang daripada Tuhan yang memiliki kerajaan dan berkuasa atas segala sesuatu. Manusia tidak berhadapan dengan hukum yang datang daripada kuasa yang lemah. Manusia berhadapan dengan perintah daripada Rabb yang memiliki langit dan bumi dan yang Maha Berkuasa atas segala sesuatu. Oleh itu, وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan ubudiyyah. Hamba tunduk kepada Allah kerana Allah ialah Rabb yang memiliki dan berkuasa.
Jika seseorang memisahkan qudrah Allah daripada rububiyyah, dia mungkin memahami qudrah hanya sebagai satu sifat abstrak. Tetapi apabila qudrah diletakkan dalam konteks kerajaan langit dan bumi, maknanya menjadi lebih hidup. Allah memiliki, Allah mengatur, Allah menentukan, Allah memberi, Allah menahan, Allah menghidupkan, Allah mematikan, Allah mengangkat, Allah merendahkan dan Allah berkuasa atas segala sesuatu. Maka manusia tidak berada dalam alam yang liar tanpa penguasa. Manusia hidup dalam kerajaan Allah. Tidak ada tempat yang keluar daripada kerajaan Allah. Tidak ada masa yang keluar daripada kerajaan Allah. Tidak ada kejadian yang keluar daripada pengetahuan Allah. Tidak ada makhluk yang boleh menjadi pesaing kepada Allah dalam kerajaan-Nya.
Perkataan عَلَىٰ dalam عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ juga wajar direnungkan dari sudut bahasa tanpa memaksakan makna yang tidak dimaksudkan. Struktur عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ menunjukkan keterkaitan qudrah Allah dengan segala sesuatu. Dalam bahasa Arab, ungkapan عَلَىٰ كَذَا قَدِيرٌ membawa makna mampu dan berkuasa atas sesuatu. Maka عَلَىٰ هنا bukan semestinya perlu difahami sebagai tempat atau arah bagi Allah, kerana konteksnya ialah kemampuan dan kekuasaan. Ini penting kerana bahasa Arab mempunyai huruf jar yang mempunyai pelbagai penggunaan menurut konteks. Dalam ayat ini, yang ditegaskan ialah keluasan qudrah Allah terhadap segala sesuatu, bukan persoalan tempat. Maka seseorang tidak boleh mengambil lafaz عَلَىٰ secara terpisah daripada susunan bahasa lalu memasukkan makna yang tidak dikehendaki oleh ayat. Yang menjadi tumpuan ialah قَدِيرٌ dan تعلق القدرة بكل شيء, iaitu Allah mempunyai qudrah yang sempurna atas segala sesuatu.
Kata قَدِيرٌ juga memberikan makna yang lebih mendalam daripada sekadar lafaz mampu dalam bahasa Melayu yang kadang-kadang digunakan untuk kemampuan yang terbatas. Apabila kita menyebut seseorang mampu melakukan sesuatu, kemampuan itu mungkin hanya pada kadar tertentu. Dia mampu kerana mempunyai tenaga, masa, alat dan kesempatan. Allah pula tidak demikian. Allah قَدِيرٌ dengan kesempurnaan yang sesuai dengan-Nya. Qudrah Allah tidak menjadi lebih besar kerana makhluk sedikit dan tidak menjadi lebih kecil kerana makhluk banyak. Jika seluruh makhluk berhimpun, mereka tidak akan menambah kerajaan Allah. Jika seluruh makhluk lenyap, Allah tetap Tuhan Yang Maha Berkuasa. Ini menunjukkan bahawa kesempurnaan Allah tidak bergantung kepada makhluk. Makhluk berhajat kepada Allah, sedangkan Allah tidak berhajat kepada makhluk.
Inilah salah satu kesan besar daripada ayat tersebut terhadap pemahaman tentang kekayaan Allah. Allah memiliki kerajaan, tetapi Dia tidak memerlukan kerajaan untuk menjadi sempurna. Allah menciptakan makhluk, tetapi Dia tidak menciptakan makhluk kerana Dia memerlukan makhluk untuk menyempurnakan kekurangan. Allah tidak mempunyai kekurangan yang perlu ditampung oleh makhluk. Makhluk yang berhajat. Allah Yang Maha Kaya. Maka apabila ayat menyebut وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ, hati perlu memahami bahawa qudrah Allah berdiri bersama kesempurnaan-Nya, bukan seperti kuasa manusia yang diperoleh melalui pengumpulan sumber. Manusia semakin berkuasa apabila mempunyai pengikut, tentera, wang dan alat, sedangkan Allah tidak menjadi berkuasa kerana memiliki tentera atau makhluk. Semua tentera, harta dan makhluk itu sendiri berada di bawah qudrah-Nya.
Apabila seseorang benar-benar memahami perkara ini, dia tidak akan menjadikan kekuatan dunia sebagai ukuran terakhir. Dunia memang mempunyai sebab-sebab kekuatan. Harta mempunyai pengaruh. Ilmu mempunyai pengaruh. Jawatan mempunyai pengaruh. Bilangan mempunyai pengaruh. Teknologi mempunyai pengaruh. Tubuh yang kuat mempunyai pengaruh. Tetapi semuanya terbatas. Yang menentukan hakikat akhir tetap Allah. Ini tidak bermakna seseorang boleh meninggalkan usaha atau meremehkan sebab duniawi, tetapi dia tidak menjadikan sebab sebagai penguasa mutlak atas kehidupannya. Dia tahu bahawa Allah boleh membuka jalan melalui sebab yang tidak disangka-sangka, dan Allah juga boleh menutup sesuatu walaupun seluruh sebab kelihatan sempurna. Maka hati seorang mukmin tidak menjadi hamba kepada sebab. Hatinya menjadi hamba kepada Allah.
Ayat ini juga memberi asas kepada harapan. Harapan seorang mukmin tidak dibina atas kemampuan dirinya sendiri. Jika harapan hanya berdasarkan kemampuan manusia, manusia akan mudah putus asa. Dia mungkin berkata, "Aku tidak mampu." Tetapi ayat berkata bahawa Allah عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. Perkara yang tidak mampu dilakukan oleh manusia bukan semestinya di luar qudrah Allah. Oleh sebab itu, doa orang beriman sentiasa mempunyai ruang harapan yang luas. Dia meminta perkara yang halal dan baik, kemudian dia menyerahkan hasil kepada Allah. Dia tidak berkata bahawa sesuatu mesti berlaku mengikut kehendaknya. Dia berkata dalam hati bahawa Allah mampu memberikan, Allah mampu mengubah keadaan, Allah mampu membuka jalan dan Allah mampu menukar kesukaran menjadi kemudahan. Namun dia juga menerima bahawa Allah lebih mengetahui apa yang sesuai bagi dirinya. Dengan itu, harapan tidak berubah menjadi tuntutan terhadap Allah.
Begitu juga dengan rasa takut. Jika manusia hanya melihat kuasa musuh, dia akan menjadi lemah. Tetapi apabila dia melihat Allah sebagai Yang Maha Berkuasa atas segala sesuatu, ketakutannya kembali kepada ukuran yang benar. Dia boleh takut kepada bahaya tetapi tidak menyembah bahaya. Dia boleh berhati-hati terhadap musuh tetapi tidak meyakini musuh mempunyai kuasa mutlak. Dia boleh mengambil perlindungan daripada manusia dalam perkara yang manusia mampu lakukan, tetapi hatinya mengetahui bahawa perlindungan mutlak hanya daripada Allah. Inilah keseimbangan yang dibina oleh tauhid. Manusia menggunakan makhluk pada tempat yang dibenarkan, tetapi tidak memberikan kepada makhluk apa yang menjadi hak Allah.
Lafaz كُلِّ شَيْءٍ juga mengingatkan bahawa qudrah Allah merangkumi perkara yang berkaitan dengan kehidupan batin manusia. Allah mampu membuka hati kepada hidayah, mampu menguatkan hati dengan iman, mampu menghilangkan kesombongan, mampu menukar kebencian kepada kasih sayang, mampu memberikan kesabaran, mampu memberi keteguhan ketika ujian, dan mampu mengeluarkan seseorang daripada kegelapan kejahilan kepada cahaya ilmu. Oleh itu, seseorang tidak boleh mengatakan bahawa dirinya sudah terlalu rosak sehingga tiada harapan untuk kembali kepada Allah. Selagi manusia hidup, pintu taubat terbuka. Allah yang berkuasa mengubah keadaan alam juga berkuasa mengubah keadaan hati. Tetapi perubahan hati tetap perlu diminta, dicari dan diusahakan melalui iman, ilmu, doa dan ketaatan. Qudrah Allah bukan alasan untuk duduk tanpa usaha, tetapi sebab untuk terus berharap sambil berusaha.
Begitu juga apabila seseorang melihat dirinya mempunyai kelemahan dalam ibadah. Dia mungkin merasakan bahawa hatinya keras, solatnya tidak khusyuk, doanya lemah, ilmunya sedikit atau dirinya sukar meninggalkan maksiat. Ayat وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ mengajar bahawa kelemahan itu bukan alasan untuk berhenti. Allah mampu membantu hamba-Nya. Tetapi bantuan itu dicari melalui jalan yang Allah syariatkan. Hamba berdoa, memohon, berusaha, meninggalkan maksiat dan mendekatkan diri kepada Allah. Dia tidak berkata bahawa kerana Allah Maha Berkuasa, maka dia tidak perlu berbuat apa-apa. Sebaliknya, kerana Allah Maha Berkuasa, dia semakin banyak meminta kepada-Nya dan semakin bersungguh-sungguh dalam ubudiyyah.
Perlu juga diperhatikan bahawa lafaz وَهُوَ mengandungi satu bentuk pengembalian perhatian yang sangat halus. Manusia sering melihat objek dan melupakan pemilik kuasa di sebaliknya. Dia melihat rezeki tetapi melupakan Ar-Razzāq. Dia melihat kesembuhan tetapi melupakan Allah Yang menyembuhkan. Dia melihat kejayaan tetapi melupakan Allah Yang memberi taufiq. Dia melihat kekuatan dirinya tetapi melupakan Allah Yang memberikan kekuatan. Dia melihat manusia yang menolongnya tetapi melupakan bahawa Allah menjadikan manusia itu sebagai sebab pertolongan. Maka وَهُوَ mengajar hati supaya kembali kepada Allah. Segala sesuatu yang berlaku perlu dilihat dengan dua pandangan: pandangan terhadap sebab dan pandangan terhadap Musabbib. Pandangan terhadap sebab menjaga manusia daripada kejahilan praktikal, manakala pandangan terhadap Allah menjaga manusia daripada syirik hati.
Qudrah Allah juga tidak boleh difahami sebagai sifat yang berasingan daripada sifat-sifat kesempurnaan Allah yang lain. Allah berkuasa dan Allah mengetahui. Allah berkuasa dan Allah mempunyai hikmah. Allah berkuasa dan Allah Maha Mendengar. Allah berkuasa dan Allah Maha Melihat. Maka apabila Allah melakukan sesuatu, perbuatan-Nya bukan perbuatan kuasa yang kosong daripada ilmu dan hikmah. Allah mengetahui apa yang Dia lakukan. Allah mengetahui segala sesuatu sebelum ia berlaku. Allah mengetahui hasil dan kesudahannya. Oleh sebab itu, seorang mukmin tidak boleh memisahkan qudrah Allah daripada hikmah-Nya lalu menyangka bahawa segala sesuatu berlaku secara rawak. Sebaliknya, Allah mempunyai qudrah yang sempurna dan ilmu yang sempurna. Apa yang manusia tidak faham tentang sesuatu kejadian tidak bermakna kejadian itu tidak mempunyai hikmah. Keterbatasan manusia dalam memahami hikmah tidak menjadi bukti ketiadaan hikmah.
Di sinilah وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ membentuk adab manusia ketika menghadapi perkara yang tidak difahami. Apabila berlaku musibah, manusia boleh menangis, bersedih dan mencari jalan penyelesaian. Islam tidak menghapuskan fitrah manusia. Tetapi di dalam hati tetap ada keyakinan bahawa Allah tidak kehilangan kuasa terhadap keadaan tersebut. Tidak ada satu saat pun ketika Allah tidak berkuasa. Tidak ada keadaan yang menyebabkan Allah terkejut. Tidak ada peristiwa yang menyebabkan kerajaan Allah runtuh. Tidak ada musibah yang menjadikan Allah kehilangan kawalan. Apa yang berlaku kepada makhluk berlaku dalam kerajaan Allah. Oleh itu, hati seorang mukmin boleh berasa sedih tanpa berputus asa daripada Allah.
Perkara ini sangat penting kerana manusia mudah menyangka bahawa kesusahan bermakna Allah tidak berkuasa menolong. Sedangkan kesusahan tidak menunjukkan ketiadaan qudrah Allah. Allah boleh mengangkat kesusahan dan Allah juga boleh membiarkan kesusahan berlangsung untuk suatu hikmah yang Dia ketahui. Dalam kedua-dua keadaan, qudrah Allah tidak berkurang. Jika seseorang sembuh, Allah berkuasa menyembuhkan. Jika seseorang belum sembuh, Allah tetap berkuasa dan tidak bermakna Dia tidak mampu menyembuhkan. Jika seseorang memperoleh rezeki, Allah berkuasa memberi. Jika seseorang belum memperoleh apa yang diharapkan, Allah tetap berkuasa dan mungkin ada hikmah dalam penangguhan tersebut. Qudrah Allah tidak diukur berdasarkan sama ada sesuatu yang kita mahu berlaku atau tidak berlaku.
Ini membawa kepada satu kesilapan yang perlu dielakkan dalam memahami sifat qudrah, iaitu menyamakan "Allah mampu" dengan "Allah pasti akan melakukan apa yang aku mahu". Dua perkara ini berbeza. Ayat وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ menetapkan kemampuan dan kekuasaan Allah, bukan menjadikan kehendak manusia sebagai ukuran terhadap perbuatan Allah. Allah mampu memberikan sesuatu tetapi mungkin tidak memberikannya kerana hikmah-Nya. Allah mampu menolak sesuatu tetapi mungkin membiarkannya berlaku kerana hikmah-Nya. Allah mampu mempercepatkan sesuatu tetapi mungkin melambatkannya. Semua ini tidak mengurangkan qudrah-Nya. Bahkan ia menunjukkan bahawa perbuatan Allah berada di bawah ilmu, kehendak dan hikmah-Nya.
Apabila seseorang memahami ini, dia akan mempunyai adab yang lebih sempurna ketika berdoa. Dia meminta dengan yakin bahawa Allah mampu. Dia tidak meminta dengan hati yang ragu-ragu terhadap qudrah Allah. Tetapi selepas meminta, dia tunduk kepada keputusan Allah. Dia tidak berkata, "Jika Allah tidak memberikan apa yang aku mahu, bererti Allah tidak mendengar." Dia tidak berkata, "Jika masalahku tidak selesai, bererti Allah tidak mampu." Sebaliknya dia berkata dalam hati bahawa Allah Maha Berkuasa dan Maha Mengetahui. Aku ialah hamba, Dia ialah Rabb. Aku meminta, Dia menentukan. Aku berusaha, Dia menetapkan hasil. Aku mengambil sebab, Dia menentukan natijah.
Qudrah Allah juga menjadi asas kepada rasa syukur. Apabila seseorang memperoleh nikmat, dia tidak melihat dirinya sebagai pencipta nikmat tersebut. Dia melihat dirinya sebagai penerima. Ilmunya pemberian Allah. Kesihatannya pemberian Allah. Keluarganya pemberian Allah. Rezekinya pemberian Allah. Masa dan tenaga yang digunakan untuk mencari rezeki juga pemberian Allah. Maka semakin seseorang memahami وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ, semakin dia memahami bahawa dirinya tidak mempunyai apa-apa yang berdiri sendiri. Bahkan kemampuan dirinya sendiri ialah pemberian Allah. Jika Allah mengambil kekuatan itu, manusia tidak mampu mengekalkannya dengan kehendaknya sendiri. Jika Allah mengambil pendengaran, penglihatan atau kesihatan, manusia tidak mampu menjamin bahawa semuanya kekal. Maka qudrah Allah menundukkan kesombongan.
Kesombongan manusia sering muncul kerana manusia melihat apa yang ada pada dirinya tetapi lupa siapa yang memberikannya. Dia melihat ilmu lalu berkata, "Aku tahu." Dia melihat harta lalu berkata, "Aku mempunyai." Dia melihat kedudukan lalu berkata, "Aku berkuasa." Tetapi وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ mengingatkan bahawa kekuasaan manusia hanyalah pinjaman. Hari ini seseorang mempunyai kuasa, esok kuasa itu boleh hilang. Hari ini seseorang mempunyai kesihatan, esok dia boleh menjadi lemah. Hari ini seseorang mempunyai ramai pengikut, esok orang boleh meninggalkannya. Hari ini seseorang mempunyai harta, esok harta itu boleh hilang. Tetapi Allah tidak demikian. Kerajaan Allah tidak berakhir seperti kerajaan manusia. Qudrah Allah tidak runtuh seperti kekuatan makhluk.
Dari sudut pendidikan tauhid, ayat ini juga mengajar bahawa seorang hamba perlu menghubungkan segala peristiwa kepada Allah tanpa menafikan peranan manusia. Apabila manusia melakukan kebaikan, dia bersyukur kepada Allah yang memberi taufiq. Apabila manusia melakukan kesalahan, dia mengakui kesalahan dirinya dan bertaubat. Dia tidak menyandarkan dosa kepada Allah dengan alasan bahawa Allah berkuasa atas segala sesuatu. Perbuatan manusia berlaku dalam qadar Allah, tetapi manusia tetap bertanggungjawab terhadap apa yang dia pilih dan lakukan. Ini merupakan perkara yang perlu dijaga supaya seseorang tidak jatuh kepada faham yang menghapuskan tanggungjawab manusia. Qudrah Allah sempurna, tetapi syariat tetap memerintahkan dan melarang manusia. Justeru, memahami qudrah bukan bermakna membatalkan taklif.
Begitu juga dalam memahami hubungan antara usaha dan hasil. Manusia wajib berusaha pada perkara yang diperintahkan dan menggunakan sebab yang dibenarkan. Tetapi hasil tidak berada dalam tangannya. Dia boleh menanam, tetapi Allah yang menjadikan tanaman tumbuh. Dia boleh belajar, tetapi Allah yang membuka kefahaman. Dia boleh bekerja, tetapi Allah yang memberi rezeki. Dia boleh merawat penyakit, tetapi Allah yang menentukan kesembuhan. Dengan demikian, manusia tidak menjadi sombong apabila berjaya dan tidak terlalu hancur apabila gagal. Dia tahu bahawa dia telah melakukan apa yang mampu dilakukan, sedangkan hasil berada di bawah qudrah Allah. Ini tidak bermaksud kegagalan tidak perlu diperbaiki. Sebaliknya, kegagalan dianalisis, kesilapan diperbetulkan dan usaha diteruskan. Tetapi hati tidak menyembah hasil.
Ayat وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ juga mempunyai hubungan dengan persoalan syafaat dan pertolongan. Jika Allah sahaja yang memiliki qudrah mutlak, maka semua pertolongan makhluk bergantung kepada izin dan kehendak Allah. Tidak ada makhluk yang mempunyai kuasa mutlak untuk menyelamatkan seseorang daripada apa yang Allah tetapkan. Bahkan para nabi dan rasul sendiri adalah hamba Allah. Kemuliaan mereka sangat tinggi, tetapi mereka tetap tidak memiliki kerajaan Allah. Mereka tidak memiliki qudrah mutlak. Mereka berdoa kepada Allah, menyampaikan wahyu, menyeru manusia dan menjalankan tugas yang Allah berikan. Maka ayat ini menjaga tauhid supaya manusia tidak memberikan sifat ketuhanan kepada makhluk kerana kemuliaan makhluk tersebut.
Demikian juga jin. Jin mempunyai kemampuan yang Allah berikan kepada mereka, tetapi mereka tetap makhluk. Mereka tidak mengetahui perkara ghaib secara mutlak dan tidak mempunyai qudrah yang berdiri sendiri. Maka seseorang yang memahami وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ tidak akan meletakkan pergantungan ghaib kepada jin. Jika seseorang takut kepada gangguan jin, dia kembali kepada Allah. Jika dia memerlukan perlindungan, dia memohon perlindungan kepada Allah. Jika dia mengambil sebab yang syarie, dia mengambilnya kerana Allah mensyariatkannya. Tetapi dia tidak menjadikan makhluk ghaib sebagai pemilik kuasa mutlak.
Perkara yang sama berlaku terhadap malaikat. Malaikat adalah makhluk yang mulia dan taat kepada Allah, tetapi mereka bukan pemilik kerajaan. Mereka melaksanakan apa yang diperintahkan Allah. Maka qudrah mereka bukan qudrah ketuhanan. Mereka tidak menjadi sekutu Allah. Ini menunjukkan bahawa semakin luas seseorang mengenal makhluk, semakin dia perlu membezakan antara makhluk dengan Khaliq. Segala makhluk, walaupun semulia mana pun, tetap berada di bawah عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. Allah sahaja yang memiliki qudrah mutlak.
Ayat ini juga menjadi asas kepada keyakinan bahawa penciptaan tidak memenatkan Allah. Manusia apabila membuat banyak kerja akan letih. Manusia apabila mengurus banyak perkara akan kehilangan fokus. Manusia apabila memikul terlalu banyak tanggungjawab akan memerlukan bantuan. Allah tidak demikian. Allah tidak ditimpa keletihan. Kekuasaan-Nya tidak berkurang kerana banyaknya makhluk. Banyaknya manusia tidak menjadikan Allah lupa kepada manusia yang lain. Banyaknya doa tidak menjadikan Allah tidak mampu mendengar. Banyaknya urusan tidak menjadikan Allah memerlukan pembahagian tenaga seperti manusia. Semua ini termasuk dalam kesempurnaan sifat Allah dan tidak boleh diukur dengan pengalaman makhluk.
Apabila kita menyebut Allah berkuasa atas segala sesuatu, kita juga perlu memahami bahawa perkara yang mustahil pada zatnya tidak menjadi objek qudrah dalam pengertian yang sama seperti perkara yang mungkin berlaku. Contohnya, seseorang tidak boleh bertanya secara keliru sama ada Allah mampu menjadikan sesuatu yang pada hakikatnya merupakan percanggahan logik dan tidak mempunyai hakikat sebagai sesuatu yang boleh wujud. Qudrah Allah berkaitan dengan perkara yang mumkin, iaitu perkara yang boleh wujud atau tidak wujud menurut kehendak-Nya. Adapun perkara yang mustahil secara zatnya bukan "sesuatu" yang boleh dijadikan. Ini tidak mengehadkan qudrah Allah, kerana mustahil bukan objek yang mempunyai kewujudan yang boleh diterima. Kesalahan berlaku apabila manusia mengubah istilah "segala sesuatu" menjadi dakwaan bahawa setiap percanggahan harus dianggap sebagai objek kuasa. Bahasa wahyu tidak mengajar kekeliruan tersebut. وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ bermaksud segala sesuatu yang termasuk dalam lingkungan makhluk dan perkara yang mungkin berlaku berada di bawah qudrah Allah.
Dengan demikian, قَدِيرٌ tidak bermaksud Allah melakukan perkara yang bercanggah dengan kesempurnaan-Nya. Allah tidak zalim kerana kezaliman bukan sifat kesempurnaan bagi Allah. Allah tidak berdusta kerana dusta bukan sifat kesempurnaan. Allah tidak berhajat kepada makhluk kerana berhajat ialah sifat kekurangan. Apabila kita menetapkan qudrah Allah, kita tidak mengatakan bahawa setiap perkara yang boleh disebut oleh manusia mesti menjadi perbuatan yang Allah lakukan. Qudrah menunjukkan kekuasaan, manakala perbuatan Allah berjalan menurut kehendak dan hikmah-Nya. Ini menjadikan pemahaman sifat Allah lebih tersusun dan tidak bercampur dengan gambaran yang tidak layak bagi-Nya.
Kesan terbesar ayat ini terhadap hati ialah memindahkan pusat pergantungan daripada makhluk kepada Allah. Selagi manusia melihat dirinya sebagai bergantung kepada manusia, dia akan mudah takut kehilangan sokongan. Selagi dia melihat rezekinya hanya pada pekerjaan, dia akan takut kehilangan pekerjaan. Selagi dia melihat keselamatan hanya pada manusia, dia akan terlalu takut apabila manusia tidak mampu menolong. Selagi dia melihat kejayaan hanya pada kebijaksanaan dirinya, dia akan menjadi sombong apabila berjaya dan hancur apabila gagal. Tetapi apabila dia benar-benar menghayati وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ, dia mengetahui bahawa semua sebab itu berada di bawah Allah. Dia tetap bekerja, tetapi tidak menyembah pekerjaan. Dia tetap menghargai manusia, tetapi tidak mempertuhankan manusia. Dia tetap menggunakan harta, tetapi tidak menjadikan harta sebagai rabb dalam hatinya. Dia tetap mengambil rawatan, tetapi hatinya bergantung kepada Allah.
Lafaz ini juga mendidik manusia tentang makna sebenar kebebasan. Kebebasan yang sebenar bukan bebas daripada Allah, kerana manusia tidak mungkin bebas daripada Allah. Manusia ialah makhluk dan sentiasa berhajat kepada-Nya. Kebebasan yang benar ialah bebas daripada memperhambakan hati kepada makhluk. Orang yang mengetahui bahawa Allah berkuasa atas segala sesuatu tidak akan mudah menjadi hamba kepada pujian manusia, kerana pujian manusia tidak menentukan nilai akhirnya. Dia tidak akan terlalu takut celaan manusia sehingga meninggalkan kebenaran. Dia tidak akan menganggap harta sebagai segala-galanya. Dia tidak akan menganggap jawatan sebagai sumber kemuliaan mutlak. Dia tahu bahawa semua perkara dunia berada dalam kerajaan Allah.
Namun, penghayatan ayat ini tidak boleh menjadi alasan untuk merendahkan manusia atau menafikan hak manusia. Islam tetap memerintahkan berbuat baik kepada makhluk, menjaga hak, menunaikan amanah dan menggunakan sebab. Orang yang memahami qudrah Allah tidak menjadi kasar. Sebaliknya, dia mengetahui bahawa Allah mampu mengambil nikmat daripadanya pada bila-bila masa, lalu dia menjadi lebih rendah hati. Dia mengetahui bahawa manusia yang berada di bawahnya juga makhluk Allah. Dia tidak menganggap dirinya mempunyai kerajaan mutlak atas mereka. Jika dia diberikan kuasa, dia melihatnya sebagai amanah. Jika dia diberikan ilmu, dia melihatnya sebagai amanah. Jika dia diberikan harta, dia melihatnya sebagai amanah. Semua itu akhirnya kembali kepada Allah.
Qudrah Allah juga mengajar manusia bahawa perubahan keadaan bukan sesuatu yang mustahil bagi Allah. Dunia sentiasa berubah. Orang miskin boleh menjadi kaya. Orang yang kuat boleh menjadi lemah. Orang yang tidak dikenali boleh menjadi terkenal. Orang yang mempunyai kedudukan boleh kehilangan kedudukan. Sebuah masyarakat boleh berubah. Sebuah keluarga boleh berubah. Hati manusia boleh berubah. Kesihatan boleh berubah. Keadaan ekonomi boleh berubah. Semua perubahan ini menunjukkan bahawa makhluk tidak memiliki keadaan secara mutlak. Allah mengubah keadaan menurut kehendak-Nya. Maka manusia tidak boleh terlalu yakin dengan keadaan dunia sehingga melupakan Allah. Nikmat tidak boleh menyebabkan lupa. Kesusahan tidak boleh menyebabkan putus asa.
Dalam konteks ujian, وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ memberikan satu kekuatan batin yang besar. Ujian mungkin panjang, tetapi Allah tidak lemah. Masalah mungkin rumit, tetapi Allah tidak keliru. Jalan mungkin tertutup, tetapi Allah mampu membuka jalan. Manusia mungkin tidak nampak penyelesaian, tetapi Allah tidak terikat dengan keterbatasan pandangan manusia. Namun, sekali lagi, keyakinan ini tidak bermaksud Allah wajib mengubah ujian menurut waktu yang kita kehendaki. Ada kalanya penyelesaian datang segera, ada kalanya datang selepas usaha yang panjang, dan ada kalanya manusia perlu melalui ujian sehingga akhir hayatnya. Dalam semua keadaan, qudrah Allah tetap sempurna. Hamba hanya perlu menjaga iman, sabar, taat dan terus meminta kepada Allah.
Perkataan عَلَىٰ juga menunjukkan bahawa qudrah Allah berhubungan dengan segala sesuatu secara menyeluruh. Tidak ada sebahagian alam yang berada di bawah kuasa Allah sementara sebahagian lain berada di bawah kuasa makhluk. Tidak ada kawasan bebas daripada kerajaan Allah. Tidak ada makhluk yang memiliki bahagian kerajaan secara bebas. Jika manusia mempunyai kuasa, kuasa itu berada dalam lingkungan kerajaan Allah. Jika jin mempunyai kemampuan, kemampuan itu berada dalam lingkungan kerajaan Allah. Jika malaikat melakukan sesuatu, mereka melakukannya dalam lingkungan kerajaan Allah. Jika sebab menghasilkan sesuatu, sebab itu menghasilkan sesuatu dalam lingkungan sunnatullah yang Allah tetapkan. Maka seluruh alam bersatu dalam satu hakikat: Allah ialah Rabb seluruhnya.
Daripada sini, jelas bahawa وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ialah lafaz yang sangat kuat dalam membina tauhid rububiyyah. Tetapi kesan tauhid rububiyyah sepatutnya membawa kepada tauhid uluhiyyah. Jika Allah sahaja yang memiliki kerajaan dan qudrah mutlak, maka Allah sahaja yang paling berhak menerima ibadah. Tidak masuk akal seseorang mengakui bahawa Allah berkuasa atas segala sesuatu tetapi pada masa yang sama memberikan ibadah yang bersifat khusus kepada selain Allah. Jika Allah yang memiliki segala sesuatu, maka doa, takut ibadah, harap ibadah, tawakkal ibadah, isti'anah dalam perkara ghaib, nazar dan penyembelihan ibadah mesti diarahkan kepada-Nya. Qudrah Allah menjadi asas pengagungan kepada-Nya.
Manusia juga perlu memahami bahawa kemampuan untuk melakukan sesuatu bukan bukti bahawa seseorang itu mempunyai kedudukan ketuhanan. Seorang manusia boleh melakukan perkara yang luar biasa dengan izin Allah, tetapi itu tidak menjadikannya Tuhan. Nabi melakukan mukjizat dengan izin Allah. Seorang wali, jika berlaku karamah kepadanya, tetap hamba Allah. Seorang doktor menyembuhkan dari sudut sebab, tetapi Allah tetap Pemberi kesembuhan. Seorang guru memberi ilmu, tetapi Allah yang memberi kefahaman. Maka قَدِيرٌ yang mutlak hanya bagi Allah. Makhluk boleh mempunyai kemampuan, tetapi kemampuan makhluk adalah terbatas, dicipta dan bergantung.
Ini juga menunjukkan mengapa hati tidak boleh bergantung kepada makhluk dalam perkara yang hanya Allah mampu lakukan. Jika seseorang memohon kepada makhluk dalam perkara yang makhluk memang mampu lakukan secara biasa, itu termasuk menggunakan sebab. Tetapi jika dia meyakini makhluk mempunyai kuasa ghaib yang berdiri sendiri dan dapat mengurus alam secara mutlak, maka keyakinan itu bercanggah dengan hakikat وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. Ayat ini mengembalikan qudrah mutlak kepada Allah. Tidak ada pembahagian kerajaan antara Allah dan makhluk.
Qudrah Allah juga meliputi perkara yang manusia anggap kecil sehingga manusia kadang-kadang tidak memikirkannya. Pergerakan sehelai daun, perjalanan awan, pertumbuhan tumbuhan, kelahiran seorang bayi, denyutan jantung, perubahan sel, gerakan air dan perjalanan masa semuanya berlaku dalam ciptaan Allah. Manusia mungkin mampu menerangkan proses secara sains, tetapi penerangan tentang proses tidak bermakna manusia telah menjadi pencipta hakiki proses tersebut. Sains mengkaji sunnatullah dalam ciptaan, tetapi sunnatullah itu sendiri berada dalam kerajaan Allah. Oleh itu, semakin manusia mengetahui alam, sepatutnya semakin dia melihat kebesaran Allah, bukan semakin dia menafikan Allah.
Dalam konteks ilmu moden, manusia boleh mengetahui banyak perkara tentang alam tetapi masih tidak mempunyai kuasa mutlak atas alam. Manusia boleh mengubah sebahagian keadaan, tetapi tidak mampu menjadikan dirinya bebas daripada hukum makhluk. Dia tidak mencipta hukum alam daripada dirinya sendiri. Dia menemui, mengkaji dan menggunakan sebahagian hukum yang Allah letakkan pada alam. Ini sekali lagi menunjukkan perbezaan antara ilmu manusia dan qudrah Allah. Manusia boleh mengetahui sesuatu tanpa mampu menghasilkannya. Allah mengetahui dan berkuasa. Manusia memerlukan masa untuk memahami, Allah tidak memperoleh ilmu melalui proses pembelajaran.
Maka apabila seseorang membaca وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ selepas menyebut kerajaan langit dan bumi, dia sepatutnya merasakan bahawa seluruh alam berada dalam genggaman qudrah Allah, bukan dalam genggaman makhluk. Ini bukan bermaksud Allah berada secara fizikal dalam sesuatu makhluk atau bercampur dengan alam. Bahkan yang dimaksudkan ialah kerajaan dan qudrah Allah meliputi seluruh makhluk. Allah tetap Allah dan makhluk tetap makhluk. Pencipta tidak menjadi makhluk, dan makhluk tidak menjadi pencipta. Qudrah Allah atas alam tidak bermaksud Allah bersatu dengan alam. Sebaliknya, ia menegaskan perbezaan antara Rabb dengan makhluk sambil menetapkan bahawa makhluk seluruhnya berada di bawah kerajaan-Nya.
Dengan memahami perkara ini, manusia dapat mengelakkan dua kesilapan yang berlawanan. Kesilapan pertama ialah membesarkan makhluk sehingga memberikan kepada makhluk sifat yang hanya layak bagi Allah. Kesilapan kedua ialah membayangkan qudrah Allah dengan gambaran makhluk. Kedua-duanya perlu dielakkan. Allah berkuasa, tetapi bukan seperti manusia berkuasa. Allah mengetahui, tetapi bukan seperti manusia mengetahui. Allah mendengar, tetapi bukan seperti manusia mendengar. Allah melihat, tetapi bukan seperti manusia melihat. Sifat Allah ditetapkan berdasarkan wahyu dan dengan pengagungan, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.
Lafaz قَدِيرٌ juga memberi makna bahawa kelemahan tidak pernah menimpa Allah. Makhluk mempunyai saat kuat dan saat lemah. Allah tidak mengalami perubahan daripada kesempurnaan kepada kekurangan. Dia tidak memerlukan tidur untuk memulihkan tenaga. Dia tidak mengalami keletihan kerana banyaknya urusan. Dia tidak kehilangan kemampuan kerana terlalu banyak makhluk. Seluruh makhluk yang banyak tidak membebankan Allah. Semua ini menjadikan ayat tersebut sebagai salah satu asas yang menanam keyakinan bahawa Allah sentiasa sempurna.
Apabila seseorang berada dalam keadaan lemah, dia perlu mengingati bahawa kelemahan dirinya bukan ukuran kelemahan Allah. Apabila manusia gagal melakukan sesuatu, dia tidak boleh mengatakan bahawa kerana dia tidak mampu maka perkara itu tidak mungkin berlaku. Dia perlu membezakan antara batas manusia dengan qudrah Allah. Namun, dia juga perlu memahami bahawa apa yang Allah mampu lakukan tidak semestinya Allah takdirkan berlaku mengikut kehendaknya. Di sinilah seorang hamba belajar untuk berserah. Dia berusaha sejauh yang mampu, kemudian dia menyerahkan apa yang berada di luar kemampuannya kepada Allah.
Ayat ini juga sangat dekat dengan konsep tawakkal kerana tawakkal tidak mungkin sempurna tanpa mengenal Allah sebagai Yang Maha Berkuasa. Seseorang tidak akan benar-benar bertawakkal kepada Allah jika dia menganggap dirinya sendiri sebagai penentu mutlak. Tawakkal lahir apabila hamba mengetahui bahawa dia mempunyai kemampuan yang terbatas sedangkan Allah memiliki qudrah yang sempurna. Dia melakukan apa yang berada dalam kuasanya dan menyerahkan apa yang berada di luar kuasanya kepada Allah. Dia tidak menyerah sebelum berusaha, dan dia tidak bersandar kepada usahanya selepas berusaha. Dia menggunakan sebab dengan anggota tubuhnya dan bertawakkal kepada Allah dengan hatinya.
Qudrah Allah juga membina rasa rendah diri ketika berjaya. Jika seseorang berjaya setelah berusaha, dia tidak boleh menganggap kejayaan itu semata-mata hasil kecerdikan dirinya. Dia boleh mengakui usaha, tetapi usaha itu sendiri ialah nikmat. Akal yang digunakan untuk merancang ialah nikmat. Masa ialah nikmat. Kesihatan ialah nikmat. Peluang ialah nikmat. Orang yang membantu ialah nikmat. Keadaan yang sesuai ialah nikmat. Semua itu kembali kepada Allah. Maka orang yang memahami وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ akan lebih dekat kepada syukur daripada ujub.
Begitu juga apabila gagal. Dia tidak terus menyalahkan dirinya sehingga putus asa. Dia menilai kesilapan dan membaikinya, tetapi dia mengetahui bahawa manusia bukan pemilik mutlak hasil. Ada perkara yang berada di luar kawalan manusia. Oleh itu, dia belajar daripada kegagalan tanpa menyembah kegagalan. Dia boleh mengatakan bahawa dia tersilap, tetapi tidak mengatakan bahawa hidupnya telah tamat. Allah masih berkuasa. Jalan yang tertutup hari ini boleh dibuka pada masa lain jika Allah menghendaki. Dan jika Allah tidak membukanya, Allah tetap mempunyai hikmah yang tidak semestinya diketahui oleh hamba.
Di sinilah ayat ini membina jiwa yang stabil. Dia tidak mabuk dengan nikmat kerana tahu nikmat datang daripada Allah. Dia tidak hancur dengan kehilangan kerana tahu semua berada dalam kerajaan Allah. Dia tidak sombong dengan kemampuan kerana tahu qudrah mutlak hanya milik Allah. Dia tidak berputus asa dengan kelemahan kerana tahu Allah Maha Berkuasa. Dia tidak mempertuhankan sebab kerana tahu sebab berada di bawah qudrah Allah. Dia tidak meremehkan sebab kerana tahu Allah menetapkan sunnah-Nya melalui sebab. Semua ini menjadikan وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ sebagai satu lafaz yang sangat besar pengaruhnya terhadap pembentukan jiwa.
Jika direnungkan lebih jauh, ayat ini juga mengajar manusia tentang batas dirinya sebagai makhluk. Manusia tidak mampu menguasai masa. Dia tidak mampu memaksa masa lalu kembali. Dia tidak mampu menjamin masa depan. Dia tidak mampu mengetahui segala perkara ghaib. Dia tidak mampu mengawal hati semua manusia. Dia tidak mampu memastikan semua rancangan berjalan. Dia tidak mampu mengekalkan semua nikmat. Dia tidak mampu melarikan diri daripada ketetapan Allah. Semua batas ini menunjukkan bahawa manusia adalah makhluk yang berhajat. Allah pula قَدِيرٌ. Maka ubudiyyah bukan kehinaan bagi manusia, tetapi kedudukan yang paling benar bagi manusia. Manusia menjadi mulia apabila dia menjadi hamba Allah, bukan apabila dia cuba menjadi penguasa mutlak terhadap kehidupannya sendiri.
Lafaz وَهُوَ juga menegaskan bahawa Allah ialah subjek sebenar bagi sifat tersebut. Bukan alam yang berkuasa. Bukan sebab yang berkuasa. Bukan manusia yang berkuasa secara mutlak. Allah. Inilah pusat ayat. Jika seseorang membaca ayat ini dengan hati yang hidup, dia akan merasakan bahawa semua makhluk sedang dikembalikan kepada Pemiliknya. Langit milik Allah. Bumi milik Allah. Apa yang ada di langit dan bumi milik Allah. Dan Dia berkuasa atas segala sesuatu. Maka tidak ada ruang bagi hati untuk memberikan kepada makhluk apa yang menjadi hak Allah.
Penutup ini juga mengajar bahawa kekuasaan Allah tidak memerlukan pembahagian. Manusia apabila mengurus kerajaan memerlukan pegawai, pembantu dan wakil kerana kemampuan manusia terbatas. Allah tidak memerlukan pembantu untuk menyempurnakan kerajaan-Nya. Malaikat yang menjalankan tugas hanyalah makhluk yang taat kepada perintah Allah, bukan sekutu Allah dalam kerajaan. Jin juga bukan sekutu. Manusia bukan sekutu. Tidak ada makhluk yang menjadi pesaing Allah. Semua yang berlaku dalam alam berlaku dalam kerajaan Allah. Maka قَدِيرٌ mengukuhkan makna bahawa Allah tidak berhajat kepada sekutu untuk menyempurnakan kekuasaan-Nya.
Hal ini juga memberikan kefahaman yang sangat penting terhadap doa. Doa bukan sekadar memohon sesuatu kepada kuasa yang mungkin tidak mampu memberi. Doa ialah ibadah kepada Rabb yang berkuasa atas segala sesuatu. Oleh sebab itu, seorang mukmin berdoa dengan keyakinan terhadap qudrah Allah, tetapi juga dengan adab sebagai hamba. Dia meminta perkara yang baik. Dia tidak menjadikan doa sebagai cara untuk memerintah Allah. Dia memuji Allah, mengakui kelemahan diri, memohon pertolongan, kemudian menyerahkan hasil kepada Allah. Semakin seseorang memahami قَدِيرٌ, semakin kuat harapannya kepada Allah dan semakin tunduk permintaannya.
Begitu juga dalam istighfar. Manusia mungkin merasa bahawa dirinya terlalu banyak dosa. Tetapi Allah berkuasa mengampunkan dosa orang yang benar-benar bertaubat. Ini bukan bermakna seseorang boleh terus melakukan dosa dengan alasan Allah berkuasa mengampunkan. Sebaliknya, dia takut kepada dosa dan berharap kepada rahmat Allah. Qudrah Allah memberikan harapan bahawa perubahan masih mungkin. Hati yang keras boleh menjadi lembut. Orang yang jauh boleh kembali. Orang yang lalai boleh bertaubat. Tetapi semuanya perlu disertai kejujuran dalam ubudiyyah.
Dalam menghadapi kematian pula, وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ mengingatkan bahawa kematian bukan penghujung kekuasaan Allah. Allah berkuasa membangkitkan manusia selepas mati. Bagi manusia, menghidupkan semula sesuatu yang telah mati kelihatan sangat besar. Tetapi bagi Allah yang menciptakan manusia pada asalnya, penciptaan semula bukanlah sesuatu yang mengeluarkan-Nya daripada qudrah. Manusia yang pertama kali diciptakan daripada tiada berada dalam qudrah Allah. Maka kebangkitan adalah sebahagian daripada perkara yang menunjukkan kesempurnaan qudrah Allah. Ini selari dengan banyak hujah al-Quran yang mengingatkan manusia kepada penciptaan pertama sebagai dalil terhadap kebangkitan.
Dengan itu, قَدِيرٌ bukan hanya berkaitan dengan perkara duniawi yang manusia lihat. Ia merangkumi seluruh hakikat kehidupan, kematian dan kebangkitan. Allah berkuasa atas permulaan dan pengakhiran makhluk. Dia berkuasa mencipta, mematikan dan membangkitkan. Maka manusia tidak boleh menganggap bahawa kematian bermaksud manusia terlepas daripada kerajaan Allah. Bahkan selepas mati, manusia tetap berada di bawah hukum Allah dan akan kembali kepada-Nya.
Ayat ini juga mengajar manusia supaya tidak membatasi qudrah Allah berdasarkan pengalaman yang terbatas. Sesuatu yang belum pernah manusia lihat bukan bermakna Allah tidak mampu melakukannya. Manusia melihat pengalaman masa lalu dan membuat kesimpulan berdasarkan kebiasaan. Tetapi Allah yang menciptakan kebiasaan itu tidak terikat dengan keterbatasan pengetahuan manusia. Mukjizat para nabi sendiri menunjukkan bahawa Allah mampu melakukan perkara di luar kebiasaan manusia. Namun, mukjizat bukan bermakna alam tidak mempunyai aturan; ia menunjukkan bahawa Allah ialah Pemilik aturan dan boleh melakukan apa yang Dia kehendaki. Maka sebab dan kebiasaan tidak menjadi tuhan.
Apabila seorang mukmin memahami perkara ini, dia tidak menyandarkan keyakinannya semata-mata kepada perkara yang boleh dilihat. Dia mempercayai janji Allah walaupun belum melihat hasilnya. Dia percaya kepada kebangkitan walaupun belum melihatnya. Dia percaya kepada syurga dan neraka berdasarkan wahyu walaupun belum mengalaminya. Dia percaya bahawa Allah mampu memenuhi janji-Nya kerana وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ. Jika Allah menjanjikan sesuatu, qudrah-Nya tidak mempunyai kelemahan yang menghalang pelaksanaan janji-Nya. Ini memberikan kekuatan kepada iman terhadap perkara ghaib.
Namun, perlu ditekankan bahawa ayat ini bukan sekadar untuk dibaca ketika seseorang sedang menghadapi masalah. Ia ialah hakikat yang perlu menjadi asas seluruh kehidupan. Ketika senang, Allah berkuasa. Ketika susah, Allah berkuasa. Ketika sihat, Allah berkuasa. Ketika sakit, Allah berkuasa. Ketika kaya, Allah berkuasa. Ketika miskin, Allah berkuasa. Ketika mempunyai banyak pilihan, Allah berkuasa. Ketika semua pintu terasa tertutup, Allah tetap berkuasa. Tiada satu keadaan pun yang menyebabkan qudrah Allah berhenti. Maka hubungan hamba dengan Allah tidak boleh dibina hanya ketika kesusahan. Bahkan ketika senang, manusia perlu mengingati bahawa nikmat itu berada dalam kerajaan Allah.
Apabila seseorang memandang dirinya sendiri, dia akan melihat banyak batas. Dia tidak mampu mengawal semua perkara yang berlaku kepada tubuhnya. Dia tidak mampu memerintahkan jantung supaya sentiasa berdenyut. Dia tidak mampu memerintahkan sel supaya tidak mengalami perubahan. Dia tidak mampu memastikan setiap organ sentiasa sempurna. Namun manusia hidup dengan nikmat yang tidak dia cipta. Ini menjadi tanda bahawa dirinya sendiri adalah bukti pergantungan. Dia memerlukan Allah bukan hanya ketika dia sakit, tetapi setiap detik. Qudrah Allah bukan sekadar penyelamat ketika bencana; ia adalah asas kewujudan manusia pada setiap saat.
Maka وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ mengajar manusia bahawa qudrah Allah mendahului seluruh kemampuan makhluk. Manusia tidak pernah mempunyai kemampuan yang berdiri sendiri. Jika Allah tidak memberikan kemampuan, manusia tidak mampu melakukan apa yang dia lakukan. Ini bukan bermaksud manusia tidak mempunyai perbuatan yang sebenar. Manusia benar-benar berbuat, memilih dan berusaha. Tetapi semuanya berlaku sebagai makhluk di bawah penciptaan dan qudrah Allah. Dengan demikian, manusia perlu bersyukur apabila mampu melakukan kebaikan dan meminta pertolongan Allah agar terus mampu melakukannya.
Pada tahap yang lebih mendalam, ayat ini juga menghancurkan ilusi bahawa manusia mampu menjadi tuhan kepada dirinya sendiri. Ada manusia yang menyangka bahawa dengan ilmu, teknologi, kekayaan dan kuasa, dia boleh menguasai segala sesuatu. Tetapi kematian sahaja sudah cukup untuk menunjukkan batas manusia. Penyakit sahaja sudah cukup untuk menunjukkan batas manusia. Bencana alam sahaja sudah cukup untuk menunjukkan batas manusia. Perubahan hati manusia lain sahaja sudah cukup untuk menunjukkan batas manusia. Maka manusia perlu kembali kepada tempatnya sebagai hamba. Dia boleh membina, mengkaji, merancang dan mengurus, tetapi dia tidak pernah menjadi pemilik mutlak.
Jika seseorang memahami ayat ini dengan benar, dia akan melihat bahawa kekuasaan manusia hanyalah amanah. Seorang ayah mempunyai kuasa terhadap keluarganya tetapi bukan pemilik mutlak mereka. Seorang guru mempunyai autoriti dalam pengajaran tetapi bukan pemilik jiwa murid. Seorang pemerintah mempunyai kuasa pemerintahan tetapi bukan pemilik mutlak rakyat. Seorang kaya memiliki harta tetapi bukan pemilik mutlak dalam erti bebas daripada hukum Allah. Semua itu berada dalam kerajaan Allah. Oleh itu, ayat ini menundukkan manusia yang mempunyai kuasa supaya tidak melampaui batas.
Pada masa yang sama, ia menguatkan orang yang dizalimi supaya tidak menganggap kezaliman manusia sebagai kuasa terakhir. Orang yang dizalimi tetap perlu mencari jalan yang dibenarkan untuk mendapatkan haknya. Dia boleh mengadu, mencari pertolongan dan mempertahankan diri dalam batas syarak. Tetapi hatinya mengetahui bahawa orang yang menzaliminya tidak berada di luar qudrah Allah. Ini memberikan kekuatan untuk bersabar tanpa menjadikan sabar sebagai pasrah kepada kezaliman. Hamba boleh menuntut haknya dan pada masa yang sama menyerahkan keputusan akhir kepada Allah.
Lafaz ini juga mengajar bahawa tidak ada musuh yang terlalu besar bagi Allah. Dalam kehidupan manusia, seseorang mungkin melihat musuhnya sebagai sangat kuat kerana mempunyai harta, pengaruh, pengikut atau kedudukan. Tetapi semua itu tetap berada dalam kerajaan Allah. Allah boleh mengubah keadaan dalam sekelip mata jika Dia kehendaki. Tetapi manusia tidak boleh menjadikan ayat ini sebagai lesen untuk bertindak melulu atau mencetuskan permusuhan. Sebaliknya, ia menjadi asas ketenangan bahawa kekuatan musuh bukan kekuatan mutlak.
Qudrah Allah juga memberikan makna kepada kesabaran. Sabar bukan bermaksud seseorang percaya bahawa kesusahan akan sentiasa kekal. Sabar bermaksud dia terus berada dalam ketaatan dan tidak melampaui batas ketika menghadapi kesusahan. Dia tahu bahawa Allah mampu mengubah keadaan, tetapi dia tidak menetapkan masa perubahan. Dia terus berusaha, berdoa dan menunggu ketetapan Allah. Jika keadaan berubah, dia bersyukur. Jika belum berubah, dia terus bersabar. Dalam kedua-dua keadaan, hatinya terikat kepada Allah.
Demikian juga dalam syukur. Syukur bukan hanya mengucapkan alhamdulillah ketika menerima sesuatu. Syukur yang lebih mendalam ialah memahami bahawa sesuatu itu datang daripada Allah, menggunakan nikmat pada jalan yang diredai-Nya dan tidak menjadikan nikmat itu sebagai sebab untuk lupa kepada Pemberi nikmat. Apabila seseorang memahami وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ, dia tahu bahawa Allah boleh memberi dan mengambil. Maka dia tidak menjadikan nikmat sebagai sebab kesombongan.
Jika direnungkan secara keseluruhan, penutup ini menggabungkan antara kebesaran Allah dan kehinaan relatif manusia sebagai makhluk. Tetapi "kehinaan" di sini bukan kehinaan yang menjatuhkan manusia; ia adalah pengakuan terhadap hakikat bahawa manusia ialah hamba. Apabila manusia mengakui bahawa Allah Maha Berkuasa, dia tidak menjadi kecil dalam makna yang buruk. Bahkan dia menjadi kuat kerana bersandar kepada Yang Maha Berkuasa. Orang yang bergantung kepada dirinya sendiri akan mudah runtuh apabila dirinya lemah. Orang yang bergantung kepada Allah mengetahui bahawa kekuatan Allah tidak berkurang walaupun dirinya lemah.
Maka وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ adalah lafaz yang menanam rasa aman yang sangat dalam. Aman bukan kerana dunia tidak mempunyai bahaya, tetapi kerana bahaya itu sendiri berada dalam kerajaan Allah. Aman bukan kerana manusia mampu mengawal segala sesuatu, tetapi kerana Allah menguasai segala sesuatu. Aman bukan kerana semua doa akan berlaku menurut kehendak manusia, tetapi kerana orang beriman tahu bahawa keputusan Allah berada dalam ilmu dan hikmah-Nya. Aman bukan kerana manusia tidak akan diuji, tetapi kerana manusia tahu bahawa ujian itu tidak berada di luar qudrah Allah.
Akhirnya, apabila seseorang membaca lafaz وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ, dia tidak sepatutnya membacanya hanya sebagai ayat penutup yang diulang oleh lidah. Dia perlu melihat bahawa ayat ini menghimpunkan satu hakikat besar: Allah ialah Pemilik kerajaan, Allah ialah Rabb segala makhluk, Allah memiliki qudrah yang sempurna, dan tiada sesuatu pun yang berada di luar kekuasaan-Nya. Makhluk tidak memiliki kekuasaan mutlak. Sebab tidak memiliki kekuasaan mutlak. Manusia tidak memiliki kekuasaan mutlak. Jin tidak memiliki kekuasaan mutlak. Malaikat tidak memiliki kekuasaan mutlak. Alam tidak memiliki kekuasaan mutlak. Semua yang selain Allah adalah makhluk dan berada di bawah kerajaan-Nya. Allah sahaja yang tidak berhajat kepada makhluk, sedangkan seluruh makhluk berhajat kepada-Nya. Oleh itu, hati yang memahami ayat ini akan kembali kepada Allah dalam doa, takut, harap, tawakkal, syukur, sabar dan seluruh ubudiyyahnya.
Lebih dalam daripada itu, lafaz وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ mendidik manusia supaya tidak menjadikan keadaan semasa sebagai ukuran mutlak terhadap masa depan. Apa yang dilihat manusia hari ini hanyalah satu keadaan daripada sekian banyak keadaan yang boleh berlaku dalam kehidupan. Allah mampu mengubah keadaan. Tetapi perubahan itu tetap tertakluk kepada hikmah Allah. Maka seorang mukmin tidak menyembah keadaan. Dia tidak menyembah kesenangan dan tidak menyembah kesusahan. Dia menyembah Allah dalam kedua-duanya. Jika kaya, dia menjadi hamba Allah. Jika miskin, dia menjadi hamba Allah. Jika sihat, dia menjadi hamba Allah. Jika sakit, dia menjadi hamba Allah. Jika mendapat apa yang diminta, dia menjadi hamba Allah. Jika tidak mendapatnya, dia tetap menjadi hamba Allah. Inilah kedudukan yang paling selamat bagi hati.
Qudrah Allah juga bermakna bahawa tiada satu pun kejadian yang terlalu kecil untuk berada dalam ilmu dan kerajaan-Nya, dan tiada satu pun kejadian yang terlalu besar sehingga mengatasi-Nya. Manusia mungkin menganggap dirinya tidak penting kerana dirinya kecil berbanding alam yang luas. Tetapi Allah mengetahui manusia itu. Manusia mungkin menganggap masalahnya terlalu kecil untuk diperhatikan, tetapi Allah mengetahui. Pada masa yang sama, manusia tidak boleh menyangka bahawa masalahnya terlalu besar untuk Allah. Kedua-dua keadaan ini diseimbangkan oleh ayat tersebut. Jangan merasakan diri terlalu kecil sehingga berputus asa daripada pertolongan Allah, dan jangan merasakan masalah terlalu besar sehingga meragui qudrah Allah.
Di sinilah hubungan antara pengenalan kepada qudrah Allah dengan ketenangan jiwa menjadi sangat jelas. Ketenangan bukan semata-mata kerana semua masalah selesai. Ketenangan lahir apabila hati mempunyai tempat pergantungan yang benar walaupun masalah belum selesai. Jika hati hanya bergantung kepada hasil, maka sebelum hasil datang hati gelisah, dan selepas hasil datang hati takut kehilangan. Tetapi jika hati bergantung kepada Allah, dia mengetahui bahawa hasil itu berada dalam kerajaan Allah. Dia tetap berusaha mempertahankan nikmat, tetapi tidak menjadikan nikmat sebagai tuhan. Dia tetap mengelakkan musibah, tetapi tidak menganggap dirinya mampu mengawal semua perkara.
Maka ayat وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ sebenarnya membentuk satu pandangan hidup yang menyeluruh. Ia bukan sekadar satu pernyataan tentang sifat Allah yang dibaca selepas menyebut kerajaan langit dan bumi. Ia mengajar manusia bagaimana melihat dirinya, bagaimana melihat makhluk, bagaimana melihat sebab, bagaimana melihat kekuasaan, bagaimana melihat ujian, bagaimana melihat nikmat, bagaimana berdoa, bagaimana bertawakkal dan bagaimana menilai batas kemampuan dirinya. Semua itu kembali kepada satu pusat: Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu.
Apabila hati sudah sampai kepada hakikat ini, manusia akan memahami bahawa kekuatan sebenar bukan pada banyaknya harta, bukan pada banyaknya pengikut, bukan pada tingginya kedudukan, bukan pada kuatnya tubuh dan bukan pada banyaknya ilmu semata-mata. Semua itu ialah nikmat dan sebab yang Allah ciptakan. Kekuatan sebenar bagi seorang hamba ialah apabila dia mengenal Rabbnya, mengetahui bahawa Allah Maha Berkuasa, lalu dia tidak menghinakan dirinya di hadapan makhluk kerana takut kehilangan sesuatu yang sebenarnya berada dalam kerajaan Allah. Dia tetap beradab dengan manusia, tetapi hatinya tidak tunduk kepada makhluk seperti dia tunduk kepada Allah.
Dan apabila seseorang memahami bahawa Allah عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ, dia juga akan memahami bahawa tiada tempat untuk putus asa daripada rahmat Allah selagi pintu taubat masih terbuka. Dia tidak boleh berkata bahawa dirinya tidak mungkin berubah. Dia tidak boleh berkata bahawa keluarganya tidak mungkin berubah. Dia tidak boleh berkata bahawa keadaan hidupnya tidak mungkin berubah. Dia tidak boleh berkata bahawa hati manusia tidak mungkin berubah. Semua perubahan berlaku dengan kehendak Allah. Tetapi harapan kepada qudrah Allah mesti berjalan bersama ketaatan kepada Allah. Hamba tidak menunggu mukjizat sambil meninggalkan kewajipan. Hamba bergerak menuju Allah, dan dia meminta Allah membantunya dalam perjalanan tersebut.
Demikian juga apabila seseorang berada dalam keadaan berjaya, ayat ini mencegahnya daripada menyangka bahawa dirinya telah mencapai sesuatu secara bebas daripada Allah. Dia perlu mengembalikan segala pujian kepada Allah. Dia boleh mengakui usaha dan menghargai orang yang membantu, tetapi dia mengetahui bahawa semua sebab itu berada dalam kerajaan Allah. Jika Allah tidak memberikan kemampuan, dia tidak mampu. Jika Allah tidak memberikan peluang, dia tidak mampu. Jika Allah tidak memberikan masa, dia tidak mampu. Jika Allah tidak menjaga tubuhnya, dia tidak mampu. Jika Allah tidak membuka jalan, dia tidak mampu. Maka semakin besar pencapaian manusia, sepatutnya semakin besar kesyukurannya dan semakin rendah hatinya.
Kesimpulannya, وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ialah penutup yang menghimpunkan kesempurnaan qudrah Allah setelah disebut kerajaan langit dan bumi serta segala yang ada di dalamnya. وَهُوَ mengembalikan perhatian kepada Allah sebagai Zat Yang memiliki kerajaan. عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ menunjukkan keluasan hubungan qudrah-Nya dengan seluruh makhluk dan perkara yang mungkin berlaku. قَدِيرٌ menetapkan kesempurnaan qudrah-Nya tanpa kelemahan, tanpa keperluan kepada bantuan dan tanpa persamaan dengan kemampuan makhluk. Maka seluruh alam berada di bawah kerajaan Allah, seluruh sebab berada di bawah kehendak-Nya, seluruh kemampuan makhluk adalah terbatas, dan qudrah mutlak hanya milik Allah. Tidak ada sesuatu yang terlalu besar bagi Allah, tidak ada sesuatu yang terlalu kecil sehingga terkeluar daripada kerajaan-Nya, tidak ada keadaan yang menyebabkan qudrah-Nya berkurang, dan tidak ada makhluk yang mempunyai kekuasaan yang berdiri sendiri daripada-Nya. Hamba tetap mengambil sebab, tetapi hatinya bergantung kepada Allah. Hamba tetap berusaha, tetapi dia mengetahui bahawa hasil berada dalam kerajaan Allah. Hamba tetap takut kepada bahaya, tetapi dia tidak memberikan kepada makhluk kekuasaan mutlak. Hamba tetap berharap, tetapi dia menyerahkan keputusan kepada Allah. Hamba tetap bersyukur ketika mendapat nikmat dan bersabar ketika kehilangan, kerana dia mengetahui bahawa kedua-duanya berlaku dalam kerajaan Tuhan Yang Maha Berkuasa.
Dengan demikian, apabila lafaz وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ masuk ke dalam hati, ia sepatutnya melahirkan satu keyakinan yang teguh bahawa tidak ada sesuatu pun yang boleh menjadi penguasa mutlak atas seorang hamba selama Allah ialah Rabbnya. Semua makhluk berada di bawah Allah. Semua sebab berada di bawah Allah. Semua kekuatan berada di bawah Allah. Semua kerajaan berada di bawah Allah. Semua kemampuan berada di bawah Allah. Maka hati tidak lagi berpecah antara terlalu mengagungkan makhluk dan terlalu takut kepada keadaan. Ia kembali kepada satu Tuhan yang memiliki segala sesuatu dan berkuasa atas segala sesuatu. Inilah kekuatan tauhid yang terkandung dalam lafaz yang ringkas tetapi sangat luas ini: وَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6545125762588930142?hl=en
