Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Al-An'am ... إِنْ عَصَيْتُ رَبِّى ... (Al-An'Am:15)

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي
A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

قُلْ إِنِّىٓ أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّى عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ ‎﴿سورة الأنعام آية ١٥﴾‏‏‏‏.

Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Al-An'am إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي (Al-An'am:15)

Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-An‘am ayat 15: قُلْ إِنِّيٓ أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ. Bahagian yang menjadi tumpuan perbahasan ialah إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي, “sekiranya aku menderhakai Tuhanku”. Ungkapan yang sangat pendek ini sebenarnya mengandungi satu binaan makna yang sangat luas tentang hakikat ubudiyyah, kedudukan seorang hamba di hadapan Rabbnya, kewajipan tunduk kepada wahyu, hakikat maksiat, kedudukan perintah dan larangan Allah, hubungan antara dosa dengan sifat Rububiyyah Allah, kesempurnaan ketaatan para rasul, kewajipan takut kepada Allah, bahaya merasa aman daripada hukuman Allah, perbezaan antara melakukan maksiat dengan mengingkari hukum Allah, kedudukan syirik sebagai kemuncak penderhakaan, serta hakikat bahawa manusia tidak pernah keluar daripada kedudukan sebagai hamba yang berada di bawah pemerintahan Rabb Yang Maha Tinggi. Oleh sebab itu, lafaz إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي tidak boleh dibaca hanya sebagai satu ungkapan bahasa yang bermaksud “jika aku melakukan dosa”, kerana lafaz عصيت jauh lebih dalam daripada sekadar perbuatan melakukan kesalahan. Ia membawa makna penderhakaan, iaitu perlanggaran terhadap ketaatan yang sepatutnya diberikan kepada pihak yang mempunyai hak memerintah. Apabila pihak yang mempunyai hak tersebut ialah Allah سبحانه وتعالى, maka maksiat tidak lagi boleh dilihat hanya sebagai pelanggaran terhadap sesuatu peraturan yang berdiri sendiri, bahkan ia merupakan perbuatan seorang hamba yang bertentangan dengan perintah Rabbnya. Di sinilah letaknya kekuatan tauhid dalam lafaz tersebut. Allah tidak disebut sekadar dengan lafaz yang menunjukkan zat-Nya, tetapi disebut sebagai رَبِّي, “Rabbku”, sehingga hubungan antara hamba dan Allah dinyatakan dengan sangat jelas: aku ialah hamba, Dia ialah Rabb; aku diperintah, Dia memerintah; aku wajib taat, Dia berhak ditaati; aku lemah, Dia Maha Berkuasa; aku berhajat, Dia Maha Kaya; aku berada di bawah tadbiran-Nya, sedangkan Dia tidak berada di bawah tadbiran sesiapa. Maka apabila seorang hamba melakukan maksiat, dia sebenarnya sedang melakukan sesuatu yang bercanggah dengan kedudukan dirinya sebagai hamba kepada Rabb.

Lafaz إِنْ pada permulaan ungkapan إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي ialah huruf syarat yang membawa makna pengandaian. “Sekiranya aku menderhakai Rabbku.” Penggunaan bentuk syarat ini sangat penting kerana ia menunjukkan bahawa ayat tersebut tidak sedang menetapkan bahawa Rasulullah SAW benar-benar melakukan penderhakaan terhadap Allah. Sebaliknya, baginda diperintahkan menyatakan suatu andaian untuk menerangkan betapa beratnya akibat maksiat. Kaum musyrikin pada ketika itu mengajak Rasulullah SAW kepada perkara yang bercanggah dengan tauhid, sedangkan baginda diperintahkan menyatakan bahawa jika berlaku penderhakaan kepada Rabb, maka baginda takut terhadap azab pada hari yang besar. Dengan demikian, bentuk syarat dalam ayat ini menjadi satu bentuk hujah yang sangat kuat. Jika Rasulullah SAW sendiri, sebagai utusan Allah dan manusia yang paling mulia, diperintahkan supaya menyatakan ketakutan terhadap akibat penderhakaan sekiranya penderhakaan itu berlaku, maka manusia yang benar-benar sedang melakukan syirik dan penolakan terhadap wahyu lebih patut takut terhadap akibat perbuatannya. Ayat ini tidak memberikan gambaran bahawa Rasulullah SAW berada dalam keadaan melakukan maksiat, bahkan sebaliknya ia memperlihatkan kesempurnaan ketaatan baginda. Pengandaian tersebut menjadi suatu kaedah pendidikan yang menunjukkan bahawa hukum Allah bukan sesuatu yang boleh dipandang ringan. Sekiranya pelanggaran terhadap perintah Allah membawa ancaman yang begitu besar, maka seorang hamba tidak boleh mendekati maksiat dengan hati yang ringan dan tidak boleh mempermainkan hukum Allah dengan hawa nafsu.

Perkataan عَصَيْتُ pula berasal daripada akar kata ع ص ي yang berkaitan dengan عصيان, iaitu penderhakaan dan tidak menurut perintah. Dalam penggunaan bahasa Arab, makna عصيان tidak sekadar melakukan sesuatu yang tidak disukai oleh seseorang, tetapi mengandungi makna tidak taat terhadap perintah. Oleh itu, apabila seorang hamba berkata إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي, dia sebenarnya mengakui bahawa terdapat suatu hubungan ketaatan yang wajib dijaga antara dirinya dengan Rabbnya. Dia tidak berdiri sebagai pihak yang bebas menentukan segala-galanya mengikut kehendak dirinya. Dia ialah makhluk yang diciptakan, sedangkan Allah ialah Pencipta. Dia ialah hamba, sedangkan Allah ialah Rabb. Dia menerima kehidupan daripada Allah, rezeki daripada Allah, anggota daripada Allah, kemampuan daripada Allah, masa daripada Allah dan segala nikmat yang berada dalam kehidupannya daripada Allah. Maka nikmat yang diberikan oleh Allah tidak boleh digunakan untuk melawan Allah. Tangan yang Allah ciptakan tidak sepatutnya digunakan untuk melakukan perkara yang Allah haramkan. Mata yang Allah berikan tidak sepatutnya digunakan untuk melihat perkara yang Allah larang. Lidah yang Allah berikan tidak sepatutnya digunakan untuk menipu, memfitnah, mengumpat atau berkata dusta. Hati yang Allah berikan tidak sepatutnya digunakan untuk membesarkan hawa nafsu sehingga perintah Allah diketepikan. Akal yang Allah kurniakan tidak sepatutnya digunakan untuk mencari helah bagi menolak hukum Allah. Keseluruhan kehidupan manusia berada dalam lingkungan Rububiyyah Allah, maka seluruh kehidupan itu juga sepatutnya berada dalam lingkungan ubudiyyah kepada Allah. Inilah makna yang sangat dalam yang terkandung dalam إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي.

Apabila seseorang memahami makna عصيان secara mendalam, dia akan menyedari bahawa dosa tidak boleh dinilai hanya berdasarkan besar atau kecilnya kesan kepada manusia. Ukuran pertama ialah hubungan dosa itu dengan perintah Allah. Seseorang mungkin melihat satu perbuatan sebagai perkara kecil kerana tidak menyebabkan kerosakan besar pada pandangan manusia, tetapi apabila Allah mengharamkannya, maka perbuatan tersebut tetap merupakan maksiat. Sebaliknya, seseorang mungkin melakukan sesuatu yang pada pandangan manusia kelihatan kecil, tetapi jika dia melakukannya dengan sikap meremehkan perintah Allah, mencabar hukum Allah atau menganggap arahan Allah tidak penting, keadaan hatinya menjadi jauh lebih berbahaya. Oleh sebab itu, orang yang beriman tidak hanya bertanya, “Apakah besar kerugian dunia yang berlaku?” tetapi dia bertanya, “Adakah aku sedang menderhakai Rabbku?” Pertanyaan kedua ini jauh lebih mendalam kerana ia mengembalikan persoalan dosa kepada hubungan antara hamba dengan Allah. Jika seseorang memandang dosa hanya dari sudut manusia, dia mungkin berani melakukan dosa ketika tiada manusia melihat. Tetapi jika dia memahami إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي, dia mengetahui bahawa ketiadaan manusia tidak bermakna ketiadaan pengawasan. Rabb tetap Rabb walaupun manusia berada sendirian. Allah mengetahui keadaan hamba ketika berada di khalayak dan ketika bersendirian. Allah mengetahui perbuatan yang terang dan yang tersembunyi. Allah mengetahui gerakan anggota dan lintasan hati. Maka makna عصيان menjadi lebih luas daripada sekadar perbuatan luaran kerana ia juga berkaitan dengan keadaan hati seorang hamba terhadap perintah Rabbnya.

Lafaz رَبِّي merupakan pusat yang sangat penting dalam memahami ungkapan ini. Rasulullah SAW tidak berkata إِنْ عَصَيْتُ الله sahaja, tetapi إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي. Lafaz رَبِّي mengandungi pengakuan hubungan peribadi ubudiyyah: “Rabbku”. Allah ialah Rabb baginda. Rabb ialah Pemilik, Penguasa, Pentadbir, Pemelihara dan pihak yang memiliki hak Rububiyyah terhadap hamba. Apabila seseorang mengakui Allah sebagai Rabb, pengakuan tersebut tidak boleh berhenti pada pengakuan bahawa Allah menciptakan dirinya. Pengakuan Rububiyyah mempunyai tuntutan ubudiyyah. Jika Allah ialah Rabb, maka manusia ialah hamba. Jika Allah ialah Rabb, maka manusia tidak mempunyai hak untuk menolak perintah-Nya dengan kesombongan. Jika Allah ialah Rabb, maka manusia tidak berhak menjadikan hawa nafsu sebagai tuhan yang ditaati apabila hawa nafsu bercanggah dengan wahyu. Jika Allah ialah Rabb, maka manusia wajib tunduk kepada ketetapan-Nya. Dengan itu, إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي seolah-olah mengandungi pengakuan: “Jika aku keluar daripada ketaatan kepada Dia yang merupakan Rabbku, aku telah melanggar hakikat kedudukanku sebagai hamba.” Inilah sebab mengapa lafaz رَبِّي memberikan kesan yang sangat mendalam kepada hati orang beriman. Ia mengingatkan bahawa hubungan dengan Allah bukan hubungan yang bersifat neutral. Allah bukan sekadar Pencipta yang mencipta manusia kemudian membiarkannya hidup tanpa tujuan. Allah ialah Rabb yang mentadbir, memerintah, melarang, memberi petunjuk, menguji dan akhirnya menghisab.

Rububiyyah Allah juga bermakna bahawa seluruh kewujudan hamba berada di bawah tadbiran Allah. Hamba tidak memiliki dirinya secara mutlak. Nyawanya milik Allah. Kesihatannya milik Allah. Kekuatannya milik Allah. Masa hidupnya milik Allah. Rezekinya milik Allah. Anak-anaknya milik Allah. Hartanya milik Allah. Ilmunya milik Allah. Bahkan kemampuan untuk melakukan sesuatu juga berada dalam ketentuan Allah. Oleh sebab itu, sangat tidak wajar seorang hamba menggunakan seluruh nikmat Allah untuk melakukan sesuatu yang Allah larang. Jika seseorang merenung keadaan dirinya secara jujur, dia akan mendapati bahawa tidak ada satu pun nikmat asas dalam kehidupannya yang benar-benar dia ciptakan sendiri. Dia tidak menciptakan jantungnya, tidak menciptakan sistem pernafasannya, tidak menciptakan darahnya, tidak menciptakan kemampuan melihat, tidak menciptakan kemampuan berfikir, tidak menciptakan bumi tempat dia berdiri dan tidak menciptakan udara yang dia hirup. Semua itu berada dalam Rububiyyah Allah. Maka عصيان terhadap Rabb bukan sahaja bermakna melanggar peraturan, tetapi menggunakan nikmat-nikmat yang datang daripada Rabb untuk melakukan sesuatu yang dilarang oleh Rabb. Inilah yang menjadikan seorang mukmin yang mempunyai hati hidup merasa malu kepada Allah apabila dia melakukan dosa.

Perasaan malu kepada Allah ini mempunyai kaitan yang sangat kuat dengan khauf yang terdapat pada awal ayat, iaitu إِنِّي أَخَافُ. Rasulullah SAW diperintahkan menyatakan bahawa baginda takut jika baginda menderhakai Rabbnya. Takut itu tidak berdiri sendiri. Ia lahir daripada kesedaran bahawa Rabb mempunyai hak untuk ditaati dan bahawa penderhakaan mempunyai akibat. Apabila seseorang memahami bahawa Allah telah memberinya nikmat yang tidak terhitung, dia akan merasa malu untuk menggunakan nikmat tersebut dalam maksiat. Apabila dia memahami bahawa Allah sentiasa mengetahui keadaannya, dia akan merasa takut melakukan dosa secara sembunyi. Apabila dia memahami bahawa dia akan kembali kepada Allah, dia akan takut membawa dosa tanpa taubat. Maka إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي merupakan ungkapan yang membina kesedaran bahawa dosa bukan sekadar perbuatan yang dilakukan oleh anggota badan, tetapi suatu tindakan yang mesti dilihat dalam hubungan seorang hamba dengan Rabbnya.

Lebih mendalam lagi, penggunaan kata kerja عَصَيْتُ dalam bentuk lampau memberikan gambaran bahawa ia merujuk kepada kemungkinan berlakunya suatu tindakan penderhakaan. Dalam bahasa Arab, bentuk tersebut membawa makna “aku telah menderhakai”. Apabila dimasukkan selepas إِنْ, ia menjadi syarat: “sekiranya aku telah menderhakai”. Ini menggambarkan bahawa seorang hamba sedang melihat kemungkinan dirinya tergelincir daripada ketaatan dan kemudian menyedari akibatnya. Dari sudut pendidikan jiwa, ini sangat penting. Manusia tidak boleh merasa dirinya sentiasa selamat daripada fitnah. Dia perlu menyedari bahawa dirinya lemah dan boleh tergelincir jika tidak dipelihara Allah. Kesedaran tentang kemungkinan jatuh bukan bermaksud berputus asa, tetapi mendorong seseorang menjaga dirinya. Dia tidak berkata, “Aku pasti tidak akan berdosa.” Sebaliknya dia berkata, “Aku memohon kepada Allah agar aku tidak berdosa, dan jika aku tergelincir, aku mesti segera bertaubat.” Inilah keadaan hamba yang benar-benar mengenal kelemahan dirinya.

Rasulullah SAW sebagai manusia pilihan Allah tetap diajar untuk menzahirkan khauf terhadap akibat عصيان dalam bentuk pengandaian. Ini memberikan pelajaran yang sangat besar bahawa kedudukan mulia tidak boleh dijadikan alasan untuk merasa bebas daripada kewajipan taat. Jika seorang manusia yang paling mulia diperintahkan untuk menyatakan ketakutan terhadap akibat penderhakaan, maka manusia lain tidak sepatutnya berasa aman. Kemuliaan seseorang bukan alasan untuk meninggalkan rasa takut. Ilmu bukan alasan untuk meninggalkan rasa takut. Umur yang panjang dalam ibadah bukan alasan untuk meninggalkan rasa takut. Banyaknya amal bukan alasan untuk meninggalkan rasa takut. Kedudukan seseorang dalam masyarakat bukan alasan untuk meninggalkan rasa takut. Sebaliknya, semakin tinggi seseorang mengenal Allah, semakin dia menyedari kebesaran Rabb dan kelemahan dirinya.

Ungkapan إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي juga membatalkan satu pemikiran yang sangat berbahaya, iaitu bahawa manusia mempunyai kebebasan mutlak untuk menentukan apa yang baik dan buruk tanpa mengambil kira wahyu. Islam mengakui bahawa manusia mempunyai akal dan kemampuan memilih, tetapi pilihan tersebut tidak bermaksud manusia menjadi pembuat hukum yang mutlak. Allah ialah Rabb, maka Allah berhak menentukan apa yang halal dan haram. Manusia diberikan pilihan untuk taat atau menderhaka, tetapi dia tidak diberikan hak untuk mengubah hakikat kebenaran hanya kerana hawa nafsunya. Jika Allah menghalalkan sesuatu, manusia tidak boleh mengharamkannya sebagai hukum agama tanpa dalil. Jika Allah mengharamkan sesuatu, manusia tidak boleh menghalalkannya dengan kehendak diri. Jika Allah mewajibkan sesuatu, manusia tidak boleh menolaknya kerana merasa ia tidak sesuai dengan zaman. Persoalan utama ialah siapa Rabb. Apabila Allah ialah Rabb, hukum-Nya mempunyai kedudukan yang tidak boleh disamakan dengan pandangan manusia.

Di sinilah terdapat hubungan antara Rububiyyah dan Uluhiyyah. Pengakuan bahawa Allah ialah Rabb menuntut pengakuan bahawa Allah sahaja yang berhak diibadahi. Orang-orang musyrikin Mekah secara umum mengakui bahawa Allah ialah Pencipta dan Penguasa langit dan bumi, tetapi pengakuan Rububiyyah itu tidak membawa mereka kepada tauhid Uluhiyyah. Mereka tetap mempersekutukan Allah dalam ibadah. Maka al-Quran menolak syirik dengan menunjukkan bahawa Allah ialah Rabb dan bahawa manusia wajib menyembah-Nya. Dalam ayat ini, apabila Rasulullah SAW menyebut رَبِّي selepas عَصَيْتُ, ia memberikan isyarat bahawa penderhakaan yang dimaksudkan sangat berkait dengan tuntutan tauhid. Bagaimana mungkin seorang hamba yang mengakui Allah sebagai Rabb kemudian mempersembahkan ibadah kepada selain Allah? Bagaimana mungkin dia mengakui Allah sebagai Pemilik tetapi memberikan hak ibadah yang khusus kepada makhluk? Bagaimana mungkin dia mengakui Allah sebagai Penguasa tetapi memilih untuk tunduk dalam ibadah kepada sesuatu selain-Nya?

Syirik dengan demikian merupakan salah satu bentuk عصيان yang paling berat kerana ia menyentuh asas hak Allah. Semua dosa merupakan maksiat, tetapi syirik mempunyai kedudukan yang sangat khusus kerana ia merosakkan tauhid. Seorang manusia yang melakukan dosa kerana kelemahan hawa nafsu masih mengakui bahawa hukum Allah benar, walaupun dia gagal mematuhinya. Tetapi apabila seseorang menolak hak Allah untuk disembah atau memberikan hak tersebut kepada selain Allah, masalahnya bukan lagi sekadar kelemahan amal, tetapi kerosakan pada asas tauhid. Sebab itu konteks Surah al-An‘am sangat kuat dalam perbahasan tauhid. Surah ini banyak membantah syirik, menjelaskan Rububiyyah Allah dan mengarahkan manusia kepada pengabdian hanya kepada Allah. Maka إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي tidak boleh dipisahkan daripada konteks tersebut. Penderhakaan yang paling besar ialah menolak hak Rabb dalam ibadah.

Namun, memahami makna عصيان juga memerlukan ketelitian supaya tidak semua pelaku dosa dihukum dengan hukum yang sama. Dalam akidah Ahl al-Sunnah, seorang Muslim yang melakukan maksiat tidak semestinya menjadi kafir hanya kerana dia melakukan dosa. Dosa dan kufur mempunyai perincian yang mesti dibezakan. Seseorang boleh melakukan maksiat kerana kalah kepada hawa nafsu sedangkan hatinya masih mengakui bahawa perbuatan itu haram. Dia berdosa dan wajib bertaubat, tetapi tidak boleh terus dihukum kafir semata-mata kerana dosa tersebut. Adapun jika seseorang menolak sesuatu yang telah diketahui secara pasti sebagai sebahagian daripada agama, atau menghalalkan apa yang Allah haramkan dengan keyakinan yang bercanggah dengan perkara yang qat‘i, maka perbahasannya berbeza dan memerlukan perincian ilmu. Oleh itu, إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي mengajar tentang beratnya maksiat tanpa memberikan alasan untuk seseorang menghukum manusia secara melulu. Ayat ini pertama-tamanya mendidik diri sendiri supaya takut kepada penderhakaan.

Ini juga menunjukkan bahawa orang yang benar-benar memahami ayat ini akan lebih sibuk memperbaiki dirinya daripada mencari-cari kesalahan orang lain. Dia membaca إِنْ عَصَيْتُ, “sekiranya aku menderhaka”, lalu dia memandang kepada dirinya. Dia tidak menjadikan ayat ancaman sebagai senjata untuk merasa dirinya lebih suci daripada orang lain. Dia bertanya: “Apakah aku sedang menderhakai Rabbku?” Apakah aku menjaga solat? Apakah aku menjaga lidah? Apakah aku menunaikan amanah? Apakah aku menjaga hak manusia? Apakah aku menjaga hati daripada riya’? Apakah aku bertaubat daripada dosa? Apakah aku benar-benar ikhlas? Apakah aku mengambil hukum Allah sebagai petunjuk atau memilih hanya hukum yang sesuai dengan hawa nafsu? Inilah kesan ayat yang hidup dalam jiwa.

Maksiat juga perlu dilihat daripada sudut bahawa ia menggelapkan hati. Walaupun lafaz إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي secara langsung menyatakan penderhakaan dan akibatnya, makna penderhakaan mempunyai kesan yang lebih luas dalam kehidupan dunia. Dosa yang diulang boleh menjadikan hati keras. Seseorang mungkin pada mulanya merasa takut selepas melakukan dosa. Tetapi jika dia mengulanginya tanpa taubat, rasa takut boleh berkurang. Kemudian dosa menjadi kebiasaan. Selepas itu dia mungkin mula mencari alasan. Kemudian dia mungkin mempertahankan dosa. Kemudian dia mungkin memandang orang yang meninggalkan dosa sebagai terlalu keras. Akhirnya, hatinya boleh kehilangan kepekaan terhadap perintah Allah. Inilah antara bahaya عصيان yang tidak segera diikuti taubat. Oleh itu, seorang mukmin perlu takut bukan sahaja kepada hukuman akhirat, tetapi juga kepada kesan dosa terhadap hati pada kehidupan dunia.

Dosa juga boleh menyebabkan seseorang kehilangan rasa manis dalam ibadah. Hati yang penuh dengan maksiat sukar merasai kelazatan taat. Bukan kerana Allah tidak memberi peluang, tetapi kerana hati seseorang dipenuhi perkara yang menghalang dirinya daripada menghayati ibadah. Maka khauf terhadap عصيان bukan sekadar takut kepada neraka, tetapi takut bahawa dosa akan merosakkan hubungan seseorang dengan Allah. Seorang hamba yang mencintai ketaatan akan takut kehilangan kemampuan untuk menikmati ketaatan. Dia takut solatnya menjadi berat. Dia takut al-Quran tidak lagi menyentuh hatinya. Dia takut doa menjadi sekadar gerakan lidah. Dia takut zikir menjadi kebiasaan tanpa penghayatan. Dia takut dosa menyebabkan hatinya tidak lagi sensitif terhadap nasihat. Semua ini merupakan sebahagian daripada kesan yang perlu ditakuti daripada penderhakaan.

Lafaz رَبِّي juga menegaskan bahawa hubungan antara Allah dan hamba tidak berakhir selepas seseorang menerima rezeki. Allah bukan hanya Rabb ketika memberi nikmat. Allah tetap Rabb ketika memberikan perintah. Allah tetap Rabb ketika menguji. Allah tetap Rabb ketika melarang. Allah tetap Rabb ketika mengampunkan. Allah tetap Rabb ketika menghukum. Manusia sering menerima Rububiyyah Allah ketika mendapat apa yang disukainya, tetapi apabila Allah menetapkan sesuatu yang tidak sesuai dengan kehendak nafsunya, dia mula membantah. Ini merupakan penyakit hati yang serius. Pengabdian yang benar ialah menerima Allah sebagai Rabb dalam seluruh keadaan, bukan hanya ketika ketetapan Allah sesuai dengan kehendak kita.

Seorang hamba yang benar akan berkata dalam hatinya: “Jika Allah ialah Rabbku ketika Dia memberikan nikmat, maka Dia juga Rabbku ketika Dia memerintahkan aku. Jika Allah ialah Rabbku ketika Dia melapangkan rezeki, maka Dia juga Rabbku ketika Dia menguji aku dengan kesempitan. Jika Allah ialah Rabbku ketika Dia menyembuhkan aku, maka Dia juga Rabbku ketika aku diuji dengan sakit. Jika Allah ialah Rabbku ketika Dia memberi sesuatu yang aku sukai, maka Dia juga Rabbku ketika Dia melarang sesuatu yang aku ingini.” Inilah kesempurnaan ubudiyyah. Jika seseorang hanya mahu menerima Allah apabila hukum-Nya sesuai dengan kehendaknya, maka dia sebenarnya belum memahami makna رَبِّي secara sempurna.

Dalam konteks ini, عصيان bukan hanya tindakan anggota badan. Ia boleh bermula daripada hati yang enggan tunduk. Seseorang mungkin melakukan sesuatu yang haram kerana nafsu, tetapi hatinya mengakui bahawa dia salah. Ini tetap dosa, tetapi ada ruang taubat yang besar kerana dia masih mengakui hukum Allah. Adapun sikap yang lebih berbahaya ialah apabila hati mula merasa tidak perlu tunduk kepada hukum Allah. Seseorang mula berkata dalam hatinya bahawa perintah Allah tidak penting, bahawa manusia lebih tahu daripada wahyu, bahawa hukum Allah sudah tidak sesuai, atau bahawa manusia mempunyai hak mutlak menentukan halal dan haram tanpa merujuk kepada wahyu. Ini menyentuh asas pengiktirafan terhadap Rububiyyah dan Uluhiyyah Allah dalam persoalan hukum. Oleh itu, seorang mukmin bukan sahaja menjaga anggota daripada dosa, tetapi menjaga hati daripada sikap meremehkan perintah Allah.

Maka perkataan إِنْ عَصَيْتُ membawa satu kesedaran bahawa perintah Allah bukan sesuatu yang boleh diperlakukan seperti cadangan biasa. Apabila Allah memerintahkan, seorang hamba menerima dengan tunduk. Dia mungkin belum mampu melaksanakan dengan sempurna kerana kelemahan, tetapi dia tidak menjadikan kelemahan itu sebagai alasan untuk menolak kewajipan. Jika dia gagal, dia mengaku salah dan bertaubat. Ini berbeza daripada orang yang melakukan dosa lalu mengatakan bahawa hukum Allah tidak perlu dipatuhi. Yang pertama ialah hamba yang lemah dan berdosa. Yang kedua boleh membawa kepada masalah yang lebih besar pada akidah jika sampai kepada penolakan terhadap hukum Allah.

Ayat ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menganggap ketaatan sebagai sesuatu yang hanya diperlukan ketika berada di masjid. Ubudiyyah tidak terhad kepada solat, puasa dan zikir. Ketaatan merangkumi seluruh kehidupan. Apabila seseorang bekerja, dia perlu taat kepada Allah. Ketika berniaga, dia perlu taat kepada Allah. Ketika mengurus keluarga, dia perlu taat kepada Allah. Ketika bercakap, dia perlu taat kepada Allah. Ketika menggunakan media sosial, dia perlu taat kepada Allah. Ketika bersendirian, dia perlu taat kepada Allah. Ketika berhadapan dengan orang yang dia suka, dia perlu taat kepada Allah. Ketika berhadapan dengan orang yang dia benci, dia juga perlu taat kepada Allah. Jika Allah ialah Rabb, maka tiada wilayah kehidupan yang keluar daripada pengabdian kepada-Nya.

Dalam keadaan demikian, makna إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي menjadi sangat luas. Seseorang mungkin tidak pernah menyembah patung, tetapi dia masih boleh menderhaka kepada Allah melalui pelbagai bentuk dosa. Dia mungkin tidak melakukan syirik akbar, tetapi dia boleh mengabaikan kewajipan. Dia boleh menzalimi manusia. Dia boleh memakan harta haram. Dia boleh berdusta. Dia boleh mengumpat. Dia boleh memutuskan silaturahim. Dia boleh menderhaka kepada ibu bapa. Dia boleh meninggalkan solat. Dia boleh melakukan zina. Dia boleh mengambil riba. Dia boleh menipu dalam jual beli. Semua ini termasuk dalam lingkungan عصيان. Oleh sebab itu, tauhid tidak boleh difahami hanya sebagai menolak penyembahan berhala, tetapi juga sebagai membina kehidupan yang tunduk kepada Allah.

Namun, pada masa yang sama, janganlah seseorang menggunakan konsep عصيان untuk menanam rasa takut yang membawa kepada putus asa. Allah membuka pintu taubat. Selagi seseorang hidup dan belum sampai saat yang menutup pintu taubat, dia boleh kembali kepada Allah. Orang yang memahami إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي akan segera bertaubat apabila melakukan dosa kerana dia takut akibatnya. Dia tidak menangguhkan taubat. Dia tidak berkata, “Aku akan berubah kemudian.” Dia tidak menunggu usia tua. Dia tidak menunggu penyakit datang. Dia tidak menunggu kematian menghampiri. Dia kembali kepada Allah sekarang. Inilah antara kesan praktikal yang paling penting daripada ayat tersebut.

Taubat sendiri menunjukkan bahawa seorang hamba mengakui dirinya pernah melakukan عصيان. Orang yang bertaubat tidak berkata, “Aku tidak bersalah.” Dia mengakui, “Aku telah melakukan kesalahan.” Dia menyesal. Dia meninggalkan dosa. Dia berazam untuk tidak kembali. Jika dosa berkaitan hak manusia, dia menyelesaikan hak tersebut menurut keadaan yang dituntut syarak. Maka taubat ialah bentuk ubudiyyah yang sangat jelas kerana seorang hamba merendahkan dirinya di hadapan Rabb, mengakui kesalahan dan memohon keampunan. Dalam keadaan ini, lafaz رَبِّي juga mempunyai kesan yang sangat mendalam. Hamba yang berdosa tidak melarikan diri daripada Rabbnya dengan menjauhkan diri daripada Allah. Dia melarikan dirinya kepada Rabbnya dengan taubat.

Ini merupakan perbezaan antara takut kepada Allah dengan takut yang membawa kepada melarikan diri daripada Allah. Takut kepada manusia kadang-kadang membuat seseorang menyembunyikan diri. Tetapi takut kepada Allah membuat seorang hamba menyembunyikan dirinya daripada dosa dan menampakkan dirinya dalam keadaan tunduk kepada Allah. Jika dia melakukan dosa secara tersembunyi, dia bertaubat secara bersungguh-sungguh. Jika dosa itu diketahui manusia, dia tidak sibuk mempertahankan ego, tetapi sibuk memperbaiki hubungannya dengan Allah. Matlamatnya ialah keredaan Allah.

Perbahasan tentang إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي juga membawa kepada persoalan kehendak dan pilihan manusia. Manusia mempunyai kehendak dan pilihan, tetapi kehendak manusia tidak keluar daripada ilmu, kehendak dan kekuasaan Allah. Walaupun demikian, manusia tetap dipertanggungjawabkan kerana dia melakukan perbuatan dengan pilihan yang Allah berikan kepadanya. Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh menggunakan qadar sebagai alasan untuk melakukan maksiat. Dia tidak boleh berkata, “Allah telah mentakdirkan aku berdosa, maka aku tidak bersalah.” Ini bertentangan dengan tuntutan taklif. Sebelum melakukan dosa, seseorang tidak mengetahui apa yang Allah takdirkan untuknya. Dia mengetahui hukum Allah dan mengetahui pilihannya. Dia diperintahkan untuk taat dan dilarang daripada maksiat. Maka dia wajib memilih ketaatan dan meninggalkan maksiat.

Apabila dia tergelincir, dia tidak berkata, “Ini takdir, maka aku tidak perlu bertaubat.” Sebaliknya dia berkata, “Aku telah melakukan dosa, maka aku wajib bertaubat.” Inilah sikap yang benar terhadap qadar. Ayat إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي mengandungi kesedaran tanggungjawab. “Jika aku menderhakai Rabbku.” Dosa dinisbahkan kepada pelaku: عَصَيْتُ, “aku menderhaka.” Ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh melepaskan tanggungjawab dengan meletakkan semua kesalahan kepada keadaan, masyarakat, hawa nafsu atau takdir. Faktor-faktor tersebut mungkin menjadi sebab yang mempengaruhi seseorang, tetapi manusia tetap dituntut untuk bertanggungjawab terhadap pilihan yang dilakukannya.

Dalam masa yang sama, manusia juga tidak boleh bergantung kepada kekuatan dirinya. Dia mesti memohon pertolongan Allah. Sebab itu doa sangat penting. Seorang hamba berkata dalam hatinya, “Ya Allah, jangan Engkau serahkan aku kepada diriku sendiri walaupun sekelip mata.” Ini selari dengan makna إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي kerana manusia mengetahui bahawa dirinya lemah dan boleh tergelincir. Dia tidak merasa dirinya kebal daripada dosa. Dia meminta Allah menetapkan hatinya atas agama. Dia meminta Allah membantunya mentaati-Nya. Dia meminta perlindungan daripada fitnah syahwat dan syubhat. Dia meminta keampunan apabila tersalah.

Perasaan takut terhadap عصيان juga sepatutnya menjadikan seseorang berhati-hati dengan sebab-sebab dosa. Jika seseorang mengetahui bahawa melihat perkara haram boleh membawa kepada dosa yang lebih besar, dia menjaga pandangan. Jika dia mengetahui bahawa pergaulan tertentu boleh membuka pintu fitnah, dia menjaga batas. Jika dia mengetahui bahawa perbualan tertentu boleh membawa kepada mengumpat, dia mengelakkan perbualan tersebut. Jika dia mengetahui bahawa harta yang syubhah boleh membawa kepada haram, dia meninggalkannya. Inilah wara‘ yang lahir daripada khauf. Dia tidak hanya menunggu dosa berlaku, tetapi menghalang jalan menuju dosa.

Lafaz رَبِّي juga mengajar tentang rasa dekat dalam pengabdian tanpa mengubah hakikat bahawa Allah ialah Rabb Yang Maha Tinggi dan berbeza daripada makhluk. Perkataan “Rabbku” bukan bermaksud Allah menjadi sebahagian daripada diri manusia atau berada dalam diri manusia. Ia ialah nisbah ubudiyyah dan pemilikan: Allah ialah Rabb kepada hamba. Seorang hamba boleh berkata “Rabbku” kerana Allah ialah Rabbnya, sama seperti manusia disebut sebagai hamba Allah. Ini ialah hubungan kehambaan, bukan hubungan hulul atau penyatuan zat. Justeru, semakin seseorang memahami رَبِّي, semakin dia memahami perbezaan antara al-Khaliq dan al-makhluq. Allah ialah Rabb, manusia ialah hamba. Allah tidak menjadi makhluk, dan makhluk tidak menjadi Allah.

Hubungan ini juga menolak segala bentuk kesombongan rohani yang menyebabkan seseorang merasakan dirinya tidak lagi memerlukan hukum syarak. Selagi seseorang ialah hamba, dia tetap tertakluk kepada perintah dan larangan Allah. Tidak ada maqam kerohanian yang menjadikan maksiat halal. Tidak ada dakwaan mengenal Allah yang membatalkan kewajipan. Tidak ada dakwaan cinta kepada Allah yang membenarkan pelanggaran terhadap perintah Allah. Bahkan cinta yang benar kepada Allah akan menghasilkan ketaatan. Orang yang benar-benar mengagungkan Allah akan takut melakukan sesuatu yang Allah larang. Maka إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي menjadi penolak kepada segala dakwaan bahawa seseorang boleh mencapai suatu tahap sehingga tidak lagi terikat dengan syariat.

Begitu juga, tidak boleh seseorang menjadikan kefahaman tentang rahmat Allah sebagai alasan untuk berani melakukan dosa. Jika Allah ialah Rabb yang Maha Pengampun, maka seorang hamba sepatutnya semakin berharap kepada Allah dan semakin cepat bertaubat, bukan semakin berani melakukan maksiat. Seseorang yang berkata, “Allah Maha Pengampun, maka aku akan terus melakukan dosa,” sebenarnya telah menyalahgunakan sifat rahmat Allah. Dia menjadikan rahmat sebagai alasan untuk عصيان. Sedangkan orang yang memahami ayat ini akan berkata, “Allah Maha Pengampun, maka aku akan segera kembali apabila tergelincir, dan aku tidak akan sengaja menggunakan rahmat-Nya untuk melawan perintah-Nya.”

Maksiat juga perlu dibezakan antara dosa yang dilakukan secara tidak sengaja dengan dosa yang dilakukan dengan sengaja. Manusia boleh terlupa, tersalah atau dipaksa. Syariat mempunyai perincian terhadap keadaan-keadaan tersebut. Oleh itu, makna عصيان tidak boleh digunakan secara kasar tanpa melihat keadaan pelaku. Allah Maha Mengetahui niat, kemampuan dan keadaan hamba. Tetapi apabila seseorang mengetahui hukum, mampu meninggalkan dosa dan sengaja memilih untuk melakukannya kerana hawa nafsu, maka dia perlu takut. Dia tidak boleh memandang remeh perbuatannya. Dia perlu segera kembali kepada Allah.

Ayat ini juga mengajar bahawa penderhakaan tidak boleh diukur hanya berdasarkan “berapa kali” seseorang melakukannya. Satu dosa yang dilakukan sekali tetap dosa. Tetapi pengulangan dosa tanpa taubat boleh menjadikan keadaan lebih berat. Seseorang perlu segera memutuskan rangkaian maksiat. Jika dia jatuh, dia bangun. Jika dia jatuh lagi, dia bertaubat lagi. Jangan biarkan syaitan berkata, “Kamu sudah berdosa banyak, tidak ada gunanya bertaubat.” Selagi pintu taubat terbuka, seseorang wajib kembali. Tetapi jangan pula berkata, “Aku boleh berdosa dahulu kerana nanti aku bertaubat.” Itu bukan taubat yang benar kerana seseorang sengaja merancang untuk melakukan maksiat dengan menjadikan taubat sebagai alasan.

Dalam ungkapan إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي, terdapat juga pengajaran bahawa manusia tidak boleh memandang perintah Allah sebagai sesuatu yang hanya terpakai kepada orang lain. Rasulullah SAW diperintahkan menyebut “jika aku menderhakai Rabbku”. Ini membentuk prinsip bahawa orang yang paling mulia tetap tunduk kepada wahyu. Maka lebih-lebih lagi para pendakwah, guru, orang berilmu, pemimpin, orang tua dan sesiapa sahaja yang mempunyai kedudukan dalam masyarakat. Mereka tidak berada di atas syariat. Ilmu tidak memberikan kekebalan daripada hukum Allah. Kedudukan tidak memberikan kekebalan daripada hisab. Bahkan semakin besar pengaruh seseorang, semakin besar tanggungjawabnya untuk menjaga dirinya.

Seseorang yang mengajar agama tetapi tidak takut kepada Allah boleh berada dalam bahaya. Dia mungkin mengetahui dalil tetapi tidak mengamalkannya. Dia mungkin boleh menerangkan dosa tetapi tidak meninggalkannya. Dia mungkin boleh bercakap tentang taubat tetapi menangguhkannya. Maka ayat ini perlu dibaca oleh orang yang berilmu dengan rasa takut yang lebih besar. Ilmu sepatutnya menjadikan seseorang lebih tunduk, bukan lebih sombong. Apabila dia membaca إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي, dia sepatutnya bertanya: “Adakah aku benar-benar takut kepada Rabb yang aku ajarkan kepada manusia?”

Begitu juga seseorang yang banyak beribadah tidak boleh merasa selamat daripada maksiat. Syaitan boleh datang melalui pintu ujub. Seseorang mungkin berkata, “Aku sudah lama solat, sudah banyak membaca al-Quran, sudah banyak bersedekah.” Lalu dia mula merasa dosa kecil tidak penting. Ini bahaya. Rasulullah SAW diperintahkan menyatakan khauf terhadap penderhakaan. Maka amal yang banyak tidak boleh menjadi alasan untuk merasa aman. Amal yang banyak sepatutnya meningkatkan rasa syukur dan takut kepada Allah. Takut kerana tidak tahu apakah amal itu diterima. Takut kerana mungkin ada kekurangan pada niat. Takut kerana manusia tidak mengetahui bagaimana pengakhiran hidupnya.

Perasaan ini tidak bermaksud seseorang menolak amal atau merendahkan kebaikan. Sebaliknya, dia melakukan amal dengan penuh harapan kepada Allah dan dalam masa yang sama tidak bergantung kepada amalnya. Dia bergantung kepada rahmat Allah. Dia tidak berkata, “Amalku pasti menyelamatkan aku.” Dia berkata, “Aku beramal kerana Allah memerintah, dan aku berharap Allah menerima amal ini dengan rahmat-Nya.” Ini merupakan keseimbangan yang sangat halus antara amal, khauf dan raja’.

Lafaz عَصَيْتُ juga memberikan pengajaran bahawa dosa bukan sekadar perkara yang berlaku pada masa lalu. Ia boleh menjadi jalan kepada dosa yang lebih besar. Satu maksiat boleh membuka pintu kepada maksiat yang lain. Pandangan yang tidak dijaga boleh membawa kepada khayalan. Khayalan boleh membawa kepada perbuatan. Perbuatan boleh membawa kepada ketagihan. Ketagihan boleh membawa kepada kerosakan keluarga dan agama. Satu dusta boleh membawa kepada dusta kedua untuk menutup dusta pertama. Satu pengkhianatan boleh membawa kepada pengkhianatan lain. Satu harta haram boleh menyebabkan seseorang perlu melakukan penipuan tambahan untuk menyembunyikannya. Oleh sebab itu, seorang mukmin yang memahami إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي akan menghentikan dosa pada peringkat awal.

Maksiat juga boleh merosakkan hubungan manusia. Orang yang takut kepada Allah tidak akan mudah menzalimi manusia kerana dia tahu bahawa hak manusia juga akan dituntut. Jika dia mengambil harta orang, dia takut. Jika dia memfitnah, dia takut. Jika dia menghina, dia takut. Jika dia menipu, dia takut. Jika dia memutuskan hubungan tanpa hak, dia takut. Mengapa? Kerana dia tidak melihat hubungan manusia sebagai terpisah daripada hubungan dengan Allah. Apabila Allah ialah Rabb, manusia diperintahkan untuk berbuat adil. Maka menzalimi manusia juga termasuk dalam عصيان terhadap Rabb.

Ini menunjukkan bahawa tauhid yang benar mempunyai kesan akhlak. Tidak cukup seseorang berkata bahawa dia mentauhidkan Allah tetapi kemudian menzalimi manusia. Tauhid yang benar menjadikan seseorang sedar bahawa Allah memerintahkannya berlaku adil. Dia takut kepada Allah apabila melakukan kezaliman. Dia tidak menggunakan agama untuk menutup kesalahan dirinya. Dia tidak menganggap hak manusia tidak penting. Dia tahu bahawa Rabbnya akan bertanya tentang amanah yang diberikan.

Dalam konteks keluarga, إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي juga menuntut seseorang supaya berhati-hati terhadap hak pasangan, anak-anak dan ibu bapa. Seorang suami tidak boleh menggunakan kedudukannya untuk menzalimi isteri. Seorang isteri tidak boleh menggunakan kelemahan suami untuk mengkhianati amanah. Ibu bapa tidak boleh menzalimi anak. Anak tidak boleh menderhaka kepada ibu bapa. Semua hubungan ini berada di bawah hukum Allah. Apabila seseorang mengingati رَبِّي, dia tahu bahawa setiap peranan yang diberikan kepadanya ialah amanah daripada Allah.

Dalam urusan harta, makna ini menjadi lebih jelas. Harta bukan milik mutlak manusia. Allah ialah Rabb dan pemilik segala sesuatu. Manusia hanya diberikan amanah. Maka mengambil harta haram merupakan bentuk عصيان. Menipu dalam jual beli ialah عصيان. Mengurangkan sukatan ialah عصيان. Mengambil rasuah ialah عصيان. Memakan riba ialah عصيان. Menyembunyikan kecacatan barang ialah عصيان. Menahan hak pekerja ialah عصيان. Semua ini mungkin menghasilkan keuntungan dunia, tetapi seorang mukmin bertanya, “Apakah aku sedang menderhakai Rabbku?” Jika jawapannya ya, dia meninggalkannya walaupun keuntungan itu kelihatan besar.

Dalam penggunaan lidah, ayat ini juga sangat kuat. Berapa banyak manusia yang menganggap perkataan sebagai perkara kecil? Sedangkan satu perkataan boleh menghancurkan maruah seseorang, merosakkan keluarga, memutuskan hubungan dan menimbulkan permusuhan. Orang yang takut kepada Allah akan menjaga lidah kerana dia tahu lidahnya berada dalam Rububiyyah Allah. Dia tidak berkata sesuka hati. Dia tidak mencela tanpa hak. Dia tidak memfitnah. Dia tidak menipu. Dia tidak menyebarkan berita yang tidak pasti. Dia tidak menjadikan agama sebagai bahan permainan. Dia takut kerana setiap perkataan akan dipertanggungjawabkan.

Dalam penggunaan mata, telinga dan anggota badan, prinsip yang sama berlaku. Mata bukan milik manusia secara mutlak. Telinga bukan milik manusia secara mutlak. Tangan bukan milik manusia secara mutlak. Kaki bukan milik manusia secara mutlak. Semua itu amanah. Maka apabila anggota tersebut digunakan dalam maksiat, seseorang sedang menggunakan amanah Allah dalam perkara yang Allah larang. Inilah sebabnya kesedaran terhadap رَبِّي dapat mengubah cara seseorang menggunakan tubuhnya.

Dalam penggunaan masa juga demikian. Masa ialah nikmat Allah. Apabila seseorang membazirkan seluruh hidupnya dalam perkara yang sia-sia, dia perlu bertanya apakah dia telah menunaikan hak dirinya sebagai hamba. Tidak semua perkara harus menjadi ibadah khusus, tetapi kehidupan seorang mukmin mempunyai tujuan. Dia makan untuk mendapatkan kekuatan, tidur untuk mendapatkan tenaga, bekerja untuk mendapatkan rezeki halal, berkeluarga untuk membina kehidupan yang diredai Allah, berehat untuk mengembalikan kekuatan, dan menggunakan masa dalam perkara yang bermanfaat. Jika masa seluruhnya digunakan untuk hawa nafsu dan maksiat, seseorang perlu takut kepada عصيان.

Ungkapan إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي juga memberikan gambaran bahawa perintah Allah bukan beban yang tidak mempunyai hikmah. Allah ialah Rabb yang mencipta manusia dan mengetahui apa yang baik untuk manusia. Larangan Allah bukan kerana Allah memerlukan manusia, tetapi manusia yang memerlukan Allah. Allah tidak mendapat manfaat daripada ketaatan manusia dan tidak berkurang kemuliaan-Nya kerana maksiat manusia. Manusia yang mendapat manfaat daripada ketaatan dan manusia yang menanggung akibat maksiat. Oleh itu, apabila Allah melarang sesuatu, larangan tersebut merupakan sebahagian daripada rahmat Allah kepada hamba, walaupun hawa nafsu manusia mungkin tidak menyukainya.

Allah Maha Kaya daripada seluruh makhluk. Maka mengapa manusia perlu takut menderhakai-Nya? Bukan kerana Allah memerlukan ketaatan manusia untuk menyempurnakan sesuatu pada zat-Nya, tetapi kerana manusia ialah hamba yang wajib tunduk dan kerana perbuatan manusia mempunyai akibat terhadap dirinya sendiri. Ketaatan tidak menambah kesempurnaan Allah, dan maksiat tidak mengurangkan kesempurnaan Allah. Allah tetap Maha Sempurna. Tetapi ketaatan menyempurnakan keadaan hamba sebagai hamba, sedangkan maksiat merosakkan keadaan hamba. Ini merupakan satu perbezaan yang sangat penting. Allah tidak menjadi lebih sempurna kerana kita bertasbih, dan Allah tidak menjadi kurang sempurna kerana kita melakukan dosa. Tetapi kita menjadi lebih baik dengan ketaatan dan lebih rosak dengan maksiat.

Maka apabila Rasulullah SAW menyebut إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي, ia bukan bermaksud Allah akan kehilangan sesuatu jika hamba menderhaka. Sebaliknya, hamba yang menderhaka akan menanggung akibat penderhakaannya. Allah tidak memerlukan manusia, sedangkan manusia sangat memerlukan Allah. Allah Maha Kaya, manusia fakir kepada Allah. Allah tidak berhajat kepada makhluk, sedangkan makhluk berhajat kepada Allah dalam setiap keadaan. Kesedaran ini sepatutnya menambah rasa takut dan tawaduk.

Jika manusia memahami hakikat kefakirannya kepada Allah, dia tidak akan mudah sombong. Dia tidak akan berkata, “Aku boleh hidup tanpa Allah.” Bahkan jika seseorang menolak Allah dalam ucapan, dia tetap hidup dengan nikmat Allah. Dia bernafas dengan udara Allah, hidup di bumi Allah, menggunakan tubuh yang Allah ciptakan dan menikmati rezeki yang Allah sediakan. Maka betapa peliknya manusia yang menggunakan nikmat Allah untuk menentang Allah. Inilah salah satu renungan yang sangat kuat daripada رَبِّي.

Namun, harus difahami bahawa “Rabbku” tidak bermaksud Allah hanya Rabb kepada Rasulullah SAW. Allah ialah Rabb sekalian alam. Penggunaan ياء المتكلم menunjukkan nisbah pengabdian Rasulullah SAW kepada Allah: Rabbku. Ia bukan pengkhususan Rububiyyah Allah hanya kepada baginda. Allah ialah Rabb semua makhluk. Tetapi seorang hamba menyebut Rabbku kerana dia mengakui hubungan kehambaan dirinya kepada Allah. Ini merupakan bentuk penghayatan tauhid yang sangat indah. Orang yang membaca ayat ini boleh mengambilnya sebagai pendidikan hati: Allah ialah Rabbku. Dia menciptakanku. Dia mengetahui keadaanku. Dia mentadbirku. Dia memberikan rezekiku. Aku tidak boleh menderhakai-Nya dengan ringan.

Apabila seseorang menyebut “Rabbku”, ia juga sepatutnya mengubah cara dia melihat musibah. Jika Allah ialah Rabb, maka ketika diuji seseorang tetap berada di bawah Rububiyyah Allah. Dia tidak boleh menyangka bahawa Allah telah meninggalkannya hanya kerana dia menghadapi kesusahan. Sebaliknya dia bersabar, memohon pertolongan dan berusaha mencari jalan yang syarie. Kesabaran dalam musibah juga sebahagian daripada ketaatan. Mengeluh kepada Allah dalam bentuk doa tidak bercanggah dengan sabar, tetapi berputus asa daripada Allah adalah perkara yang perlu dijauhi.

Maksiat sering berlaku apabila manusia tidak mampu menerima ketetapan Allah. Dia mahu sesuatu, tetapi Allah tidak memberinya. Dia kemudian memilih jalan haram untuk mendapatkannya. Dia tidak puas dengan rezeki halal, lalu mengambil riba. Dia tidak puas dengan pasangan yang halal, lalu mencari yang haram. Dia tidak puas dengan kedudukan yang ada, lalu menipu. Dia tidak puas dengan harta yang dimiliki, lalu mencuri. Semua ini menunjukkan bahawa masalah عصيان kadang-kadang bermula daripada kegagalan hati menerima Rububiyyah Allah. Orang yang benar-benar yakin bahawa Allah ialah Rabb akan berusaha dalam jalan halal dan menerima hasil dengan sabar.

Dalam hal ini, tawakkal mempunyai hubungan dengan ayat. Tawakkal bukan meninggalkan usaha, tetapi menyerahkan hasil kepada Allah setelah mengambil sebab yang dibenarkan. Orang yang takut menderhakai Rabb tidak akan mencari jalan haram hanya kerana takut kehilangan hasil dunia. Dia tahu bahawa rezekinya berada di bawah Rububiyyah Allah. Jika satu pintu tertutup, dia mencari pintu halal yang lain. Jika sesuatu tidak diperoleh, dia bersabar. Dia tidak berkata, “Aku terpaksa melakukan haram kerana Allah tidak memberi aku.” Ini adalah pemikiran yang sangat berbahaya. Allah ialah Rabb yang Maha Bijaksana. Hamba perlu taat walaupun dia belum memahami seluruh hikmah ketetapan Allah.

Ini juga berlaku dalam persoalan hukum. Ada perintah Allah yang mungkin difahami hikmahnya dan ada yang hikmahnya tidak diketahui secara terperinci. Seorang hamba tetap taat kerana Allah ialah Rabb. Jika seseorang hanya taat apabila dia memahami semua hikmah, maka sebenarnya dia menjadikan akalnya sebagai syarat kepada ketaatan. Tetapi apabila dia mengakui Allah sebagai Rabb, dia tahu bahawa ilmu Allah tidak terbatas sedangkan ilmunya terbatas. Maka dia menerima wahyu dengan tunduk sambil berusaha memahami hikmah yang boleh difahami.

Perintah Allah bukan bermakna manusia dilarang menggunakan akal. Bahkan akal digunakan untuk memahami wahyu, mengambil pengajaran dan membezakan kebenaran daripada kebatilan. Tetapi akal manusia bukan Rabb. Akal ialah makhluk. Maka akal tidak boleh diletakkan sebagai hakim mutlak yang membatalkan wahyu hanya kerana sesuatu perkara tidak difahaminya. Dalam konteks إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي, pengakuan bahawa Allah ialah Rabb membawa kepada pengakuan bahawa wahyu-Nya mempunyai autoriti terhadap hamba.

Perkara ini sangat jelas dalam persoalan syirik. Kaum musyrikin mungkin mempunyai hujah bahawa mereka hanya menggunakan perantaraan tertentu untuk mendekatkan diri kepada Allah. Tetapi Allah tetap menolak perbuatan mereka jika mereka memberikan bentuk ibadah kepada selain Allah. Ini menunjukkan bahawa niat yang dianggap baik tidak semestinya membenarkan cara yang salah. Seseorang mungkin berkata, “Aku melakukan ini untuk mendekatkan diri kepada Allah.” Tetapi jika Allah tidak mensyariatkannya atau jika ia merupakan ibadah yang diberikan kepada selain Allah, maka niat sahaja tidak mengubah hakikat perbuatan. Hamba perlu tunduk kepada Rabb, bukan mencipta jalan ibadah berdasarkan kehendak sendiri.

Maka إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي mempunyai hubungan rapat dengan ittiba‘ Rasulullah SAW. Rasulullah SAW sendiri ialah hamba yang menerima wahyu. Baginda tidak mencipta syariat berdasarkan hawa nafsu. Baginda menyampaikan apa yang Allah wahyukan. Maka umat yang benar-benar mengikuti Rasulullah SAW juga tidak boleh memisahkan agama daripada wahyu. Mereka perlu mengikuti al-Quran dan al-Sunnah dalam perkara yang sahih, dengan memahami nas melalui kaedah ilmu yang benar. Apabila dalil yang sahih menunjukkan suatu perintah, seorang hamba tunduk kerana Rabbnya memerintah melalui wahyu yang disampaikan oleh Rasul-Nya.

Dalam masa yang sama, ayat ini mendidik supaya seseorang tidak memandang ringan terhadap Sunnah Rasulullah SAW. Jika Rasulullah SAW sendiri begitu takut terhadap penderhakaan, maka umat perlu menghormati perintah dan petunjuk baginda. Baginda bukan sekadar tokoh sejarah. Baginda ialah Rasul yang diutus oleh Allah. Mengikuti baginda merupakan sebahagian daripada ketaatan kepada Allah. Menolak petunjuk baginda kerana hawa nafsu boleh menjadi bentuk عصيان, bergantung kepada perkara yang ditolak dan keadaan penolakan tersebut.

Ayat ini juga mengajar bahawa takut kepada Allah harus membawa kepada rasa berhati-hati dalam berbicara tentang agama. Seseorang tidak boleh berkata tentang Allah tanpa ilmu. Dia tidak boleh menghalalkan apa yang Allah haramkan atau mengharamkan apa yang Allah halalkan tanpa dalil. Mengatakan sesuatu atas nama Allah adalah perkara yang sangat berat. Jika Allah ialah Rabb, maka seseorang perlu takut untuk menyandarkan sesuatu kepada-Nya tanpa ilmu. Oleh sebab itu, orang berilmu perlu berhati-hati dalam memberikan hukum, tafsiran dan fatwa. Dia perlu membezakan antara nas yang jelas, tafsiran ulama, pendapat dan renungan peribadi.

Perasaan takut ini juga menjadikan seseorang tidak mudah menggunakan agama untuk kepentingan dunia. Jika seseorang mengetahui bahawa Allah ialah Rabb dan bahawa dia akan berdiri di hadapan Allah, dia tidak akan menjadikan agama sebagai alat untuk mendapatkan harta, kedudukan atau pujian. Dia tidak akan sengaja mengubah kebenaran untuk menyenangkan manusia. Dia tidak akan menyembunyikan kebenaran kerana takut kehilangan pengaruh. Dia tidak akan menambah-nambah agama kerana mahu manusia kagum. Dia akan takut kerana yang akan menilai dirinya pada akhirnya bukan manusia tetapi Allah.

Inilah hubungan yang sangat mendalam antara إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي dengan ikhlas. Orang yang ikhlas takut kepada Allah, bukan semata-mata takut kepada penilaian manusia. Dia melakukan amal kerana Allah dan meninggalkan dosa kerana Allah. Jika manusia memuji, dia tidak terlalu gembira. Jika manusia mencela, dia tidak terlalu sedih, selagi dia yakin bahawa dirinya berada di atas kebenaran yang disokong dalil. Ini bukan bermaksud dia tidak peduli terhadap nasihat manusia, tetapi ukuran terakhirnya ialah reda Allah.

Maksiat juga boleh berlaku melalui niat. Seseorang boleh melakukan perkara yang pada zahirnya baik tetapi hatinya mencari pujian manusia. Riya’ merupakan masalah hati yang sangat halus. Oleh sebab itu, khauf terhadap عصيان perlu merangkumi hati. Seorang hamba tidak hanya berkata, “Aku tidak mencuri dan tidak berzina,” tetapi dia juga bertanya, “Adakah hatiku sombong? Adakah aku mencari pujian? Adakah aku mahu manusia melihat amalanku? Adakah aku memandang rendah orang lain?” Semua ini memerlukan muhasabah yang berterusan.

Lafaz رَبِّي juga membina rasa penghambaan yang tidak boleh dipisahkan daripada kehinaan diri di hadapan kebesaran Allah. Kehinaan di sini bukan kehinaan yang menjadikan manusia tidak bernilai, tetapi pengakuan bahawa manusia ialah makhluk yang bergantung kepada Allah. Seorang hamba yang mengetahui kedudukannya tidak akan membesarkan dirinya. Dia tidak akan menganggap dirinya memiliki kuasa mutlak. Dia tidak akan menganggap dirinya sempurna. Dia tahu dirinya boleh salah. Dia boleh lupa. Dia boleh jatuh. Oleh sebab itu, dia banyak beristighfar.

Istighfar ialah antara amalan yang paling sesuai dengan makna إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي. Seseorang mengakui bahawa dirinya boleh melakukan kesalahan lalu memohon keampunan. Rasulullah SAW sendiri banyak beristighfar walaupun baginda ialah Rasul Allah. Ini menunjukkan bahawa istighfar bukan hanya untuk orang yang melakukan dosa besar. Ia juga merupakan bentuk ubudiyyah, pengakuan kekurangan dan penghambaan. Orang yang banyak beristighfar tidak semestinya orang yang banyak dosa; bahkan boleh jadi dia sangat mengenal kebesaran Allah sehingga dia sentiasa merasakan kekurangan dirinya dalam memenuhi hak Allah.

Hak Allah tidak mampu ditunaikan oleh manusia dengan sempurna. Walaupun seseorang solat, puasa, membaca al-Quran dan bersedekah, dia tetap memerlukan rahmat Allah. Ini tidak bermaksud ibadah tidak penting. Ibadah wajib dilakukan kerana Allah memerintah. Tetapi seorang hamba tidak sepatutnya melihat amalnya sebagai alasan untuk merasa dirinya sudah mempunyai “hak” atas Allah. Allah tidak berhutang kepada manusia. Sebaliknya manusia berhutang kepada Allah dari sudut nikmat dan kewajipan pengabdian. Ini merupakan kesedaran yang menghalang ujub.

Maka apabila membaca إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي, seseorang sepatutnya merasa sangat berhajat kepada pertolongan Allah untuk tidak menderhaka. Dia tidak bergantung kepada kekuatan dirinya. Dia tidak berkata, “Aku pasti selamat kerana aku kuat.” Dia berkata, “Ya Allah, peliharalah aku daripada maksiat.” Dia tidak menganggap orang lain yang melakukan dosa pasti lebih buruk daripada dirinya. Dia takut dirinya sendiri boleh tergelincir. Dia tidak menghina orang yang sedang bertaubat. Dia membantu mereka kembali kepada Allah jika dia mampu. Ini ialah akhlak orang yang memahami khauf.

Namun, takut kepada maksiat tidak bermaksud membenci orang yang berdosa sehingga menutup pintu taubat. Islam membezakan antara membenci dosa dan membenci orang Islam sebagai manusia. Seorang mukmin membenci maksiat kerana Allah melarangnya, tetapi dia berharap pelaku maksiat bertaubat. Dia tidak mahu dosa terus menguasai orang tersebut. Dia mendoakan kebaikan dan memberikan nasihat dengan hikmah apabila sesuai. Ini juga lahir daripada pemahaman terhadap rahmat Allah. Orang yang benar-benar takut kepada azab tidak akan suka melihat manusia menuju kepada azab. Dia mahu mereka kembali kepada Allah.

Maka ayat ini mempunyai dimensi dakwah. Rasulullah SAW diperintahkan menyampaikan bahawa baginda takut kepada azab jika menderhaka. Ini merupakan dakwah melalui contoh. Baginda tidak sekadar memberitahu orang lain supaya takut; baginda sendiri diperintahkan menyatakan rasa takut. Ini menunjukkan bahawa pendakwah perlu menunjukkan dirinya sebagai hamba Allah. Dia bukan manusia yang berada di atas agama. Dia juga memerlukan rahmat Allah. Dia juga memerlukan keampunan. Dia juga perlu takut kepada Allah. Sikap ini menjadikan dakwah lebih jujur kerana pendakwah tidak meletakkan dirinya sebagai manusia yang telah pasti selamat.

Lebih jauh lagi, ungkapan إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي mengajar bahawa agama bukan ruang untuk seseorang membina ego. Apabila seseorang menjadi guru, dia tetap hamba. Apabila seseorang menjadi imam, dia tetap hamba. Apabila seseorang menjadi ulama, dia tetap hamba. Apabila seseorang mempunyai ramai pengikut, dia tetap hamba. Apabila seseorang mempunyai banyak buku, dia tetap hamba. Apabila seseorang mempunyai ilmu yang luas, dia tetap hamba. Apabila seseorang mendapat pujian, dia tetap hamba. Semua kedudukan itu tidak mengubah hubungan asasnya dengan Rabb.

Ini sangat penting kerana salah satu penyakit manusia ialah apabila kedudukan dunia menyebabkan dia lupa kedudukan hakiki dirinya. Dia mula merasakan dirinya besar. Dia mahu orang mengikutnya. Dia marah apabila dikritik. Dia tidak suka apabila orang menegur kesalahannya. Tetapi orang yang mengingati إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي akan sedar bahawa dia masih boleh salah dan masih boleh berdosa. Maka dia menerima nasihat yang benar. Dia tidak menganggap teguran sebagai penghinaan terhadap dirinya jika teguran itu membantu dia kembali kepada kebenaran.

Dalam hubungan dengan ilmu, ini bermaksud seseorang tidak boleh menganggap pendapatnya maksum. Yang maksum daripada kesalahan dalam penyampaian agama ialah para nabi dalam perkara wahyu yang disampaikan. Adapun manusia lain boleh tersilap. Maka apabila seseorang mengetahui bahawa dia boleh tersilap, dia akan lebih berhati-hati. Dia tidak tergesa-gesa mengatakan “ini pasti benar” jika dalil belum jelas. Dia tidak menghina ulama hanya kerana perbezaan ijtihad. Dia tidak memaksa perkara yang tidak pasti seolah-olah ia qat‘i. Khauf kepada Allah menghasilkan adab ilmu.

Dalam konteks ayat, walaupun lafaz yang dibahaskan hanya إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي, ia tidak boleh dipisahkan daripada عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ kerana penderhakaan itu disebut bersama akibatnya. Ini menunjukkan bahawa syariat sentiasa menghubungkan perbuatan dengan kesannya. Allah tidak memberi perintah dan larangan secara kosong. Ada akibat bagi ketaatan dan akibat bagi maksiat. Ada pahala dan ada dosa. Ada rahmat dan ada azab. Maka seorang hamba yang benar-benar percaya kepada Allah tidak hidup tanpa kesedaran terhadap akibat.

Namun, janganlah seseorang menganggap bahawa setiap kesusahan dunia yang menimpanya pasti merupakan hukuman langsung atas dosa tertentu. Ini memerlukan perincian. Kesusahan boleh menjadi ujian, penghapus dosa, peningkatan darjat atau akibat daripada kesalahan tertentu. Kita tidak boleh secara sembarangan berkata, “Kamu ditimpa musibah kerana dosa itu.” Allah lebih mengetahui hikmah setiap kejadian. Tetapi seorang mukmin boleh menggunakan musibah sebagai kesempatan untuk muhasabah dan kembali kepada Allah. Ini selari dengan semangat ayat tanpa menetapkan perkara yang tidak diketahui.

Begitu juga, seseorang tidak boleh merasa bahawa apabila hidupnya senang, itu bermakna Allah pasti reda kepadanya. Dunia bukan ukuran mutlak keredaan Allah. Orang yang taat boleh diuji dengan kesusahan, dan orang yang derhaka boleh diberikan kesenangan sementara. Oleh itu, ukuran yang lebih penting ialah keadaan hati dan ketaatan kepada Allah. Inilah sebabnya seorang mukmin terus takut walaupun hidupnya baik. Dia tidak berkata, “Allah memberi aku banyak harta, maka Allah pasti reda kepadaku.” Dia bersyukur dan takut hartanya menjadi fitnah. Dia tidak berkata, “Aku mempunyai kedudukan, maka aku selamat.” Dia takut kedudukan menjadi sebab kesombongan.

Maksud “Rabbku” juga merangkumi bahawa Allah ialah pihak yang mengatur kesudahan. Manusia tidak mengetahui bagaimana dia akan mati. Seseorang yang hari ini taat boleh diuji esok. Seseorang yang hari ini lalai boleh bertaubat esok. Maka seseorang tidak boleh merasa terlalu yakin terhadap keadaan dirinya. Dia perlu memohon husnul khatimah. Khauf terhadap عصيان membantu seseorang untuk terus berjaga-jaga sehingga akhir hayat.

Dalam perjalanan hidup, manusia boleh berubah. Hati boleh menjadi kuat dan lemah. Semangat ibadah boleh meningkat dan menurun. Oleh itu, doa agar hati diteguhkan sangat penting. Khauf bukan hanya berkaitan dengan dosa yang sudah dilakukan, tetapi juga dosa yang mungkin dilakukan pada masa hadapan. Seorang mukmin takut fitnah yang belum berlaku. Dia takut syahwat. Dia takut harta. Dia takut pujian. Dia takut kuasa. Dia takut dirinya berubah. Dia takut terpedaya dengan dunia. Maka dia sentiasa memohon perlindungan Allah.

Maksiat juga boleh bermula apabila seseorang menganggap dirinya terlalu kuat untuk jatuh. Ini adalah salah satu bentuk tipu daya. Orang yang berkata, “Aku tidak akan terpengaruh,” mungkin membuka pintu kepada perkara yang sepatutnya dielakkan. Orang yang berkata, “Aku tahu hukum, jadi aku boleh mendekati fitnah,” mungkin akhirnya terjatuh. Orang yang benar-benar memahami إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي tidak terlalu percaya kepada dirinya. Dia percaya kepada Allah dan mengambil sebab-sebab perlindungan.

Sebab itu menjaga persekitaran, memilih teman, menjaga pandangan, mengawal penggunaan media, menjaga percakapan dan mengelakkan tempat maksiat semuanya termasuk dalam usaha menghindari عصيان. Bukan kerana manusia tidak mempunyai kekuatan, tetapi kerana dia mengakui kelemahan dirinya. Rasulullah SAW mengajar umat supaya mengambil sebab. Tawakkal tidak bermakna seseorang sengaja mendedahkan dirinya kepada fitnah lalu berkata, “Aku yakin Allah akan menjaga aku.” Sebaliknya, dia mengambil langkah yang syarie untuk menjaga dirinya.

Ungkapan إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي juga mempunyai dimensi tentang kejujuran dengan diri sendiri. Ramai manusia menamakan maksiat dengan nama yang lebih ringan supaya hati mereka tidak merasa bersalah. Mereka memanggil riba sebagai keuntungan, zina sebagai hubungan, arak sebagai hiburan, penipuan sebagai strategi, mengumpat sebagai “berkongsi cerita”, rasuah sebagai “duit kopi”, dan kezaliman sebagai “ketegasan”. Seorang mukmin perlu berhati-hati terhadap perubahan nama. Mengubah nama tidak mengubah hakikat hukum. Jika Allah melarang sesuatu, nama yang manusia berikan tidak menghalalkannya. Kesedaran رَبِّي mengembalikan ukuran kepada wahyu, bukan kepada istilah yang dicipta manusia.

Begitu juga, manusia kadang-kadang menggunakan alasan bahawa “semua orang buat”. Tetapi Allah tidak mengukur kebenaran berdasarkan jumlah manusia. Jika ramai melakukan sesuatu yang haram, ia tetap haram. Jika hanya seorang yang taat, ketaatan itu tetap benar. Rasulullah SAW berdiri menentang kesyirikan masyarakatnya walaupun baginda seorang diri pada peringkat awal. Ini mengajar bahawa ketaatan kepada Rabb tidak bergantung kepada majoriti. Seorang hamba takut kepada Allah walaupun manusia lain tidak takut.

Ini membawa kepada keberanian moral. Orang yang takut kepada Allah tidak mudah mengikuti arus. Dia bertanya, “Apakah Allah reda?” bukan sekadar “Apakah manusia biasa melakukannya?” Inilah makna praktikal daripada إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي. Jika masyarakat memandang sesuatu sebagai biasa tetapi Allah melarangnya, seorang mukmin meninggalkannya. Jika masyarakat mencela sesuatu yang Allah syariatkan, dia tetap melakukannya dengan hikmah. Jika manusia memuji sesuatu yang Allah murkai, dia tidak terpedaya dengan pujian.

Dalam masa yang sama, seorang mukmin tidak menggunakan prinsip ini untuk menjadi kasar kepada manusia. Dia tetap berdakwah dengan hikmah, menjaga adab, tidak menghina dan tidak merendahkan. Takut kepada Allah sepatutnya memperbaiki akhlak, bukan menjadikan seseorang sombong. Orang yang benar-benar takut kepada Allah tahu bahawa dia sendiri memerlukan rahmat. Maka dia menasihati orang lain sambil menyedari bahawa dirinya juga hamba yang boleh tersalah.

Ungkapan ini juga sangat sesuai untuk membina pendidikan anak-anak. Anak perlu diajar bahawa Allah ialah Rabb, bukan hanya disebut sebagai pihak yang menghukum. Mereka perlu mengenal Allah sebagai Pencipta, Pemberi rezeki, Maha Mengetahui dan Maha Mengampuni, kemudian memahami bahawa Rabb yang memberi nikmat juga wajib ditaati. Apabila anak melakukan kesalahan, dia perlu diajar bahawa masalahnya bukan hanya “ayah marah” atau “ibu marah”, tetapi “Allah tidak reda dengan perbuatan ini”. Ini membina kesedaran bahawa ketaatan tetap diperlukan walaupun ibu bapa tidak melihat.

Dalam pendidikan orang dewasa, prinsipnya sama. Jangan membina agama hanya atas pengawasan manusia. Jika seseorang hanya solat kerana dilihat orang, apabila bersendirian dia mungkin meninggalkan solat. Jika dia hanya jujur kerana takut kamera, apabila kamera tiada dia menipu. Tetapi jika dia takut kepada Allah, dia jujur walaupun tiada siapa melihat. Inilah muraqabah yang lahir daripada رَبِّي. Allah tetap Rabb ketika kamera ada dan ketika kamera tiada.

Lebih mendalam lagi, makna عصيان boleh difahami sebagai kegagalan meletakkan kehendak Allah di tempat tertinggi. Hawa nafsu bukan semestinya sesuatu yang mesti dibuang sepenuhnya; manusia mempunyai keperluan dan keinginan yang Allah sendiri ciptakan. Tetapi hawa nafsu mesti berada di bawah panduan wahyu. Makan itu halal, tetapi makan yang haram adalah dosa. Berkahwin itu halal, tetapi zina haram. Mencari harta itu halal, tetapi mengambil harta dengan cara haram adalah dosa. Berhibur itu ada ruangnya, tetapi hiburan yang mengandungi perkara haram perlu ditinggalkan. Jadi masalah bukan kewujudan keinginan, tetapi apabila keinginan menjadi pemimpin yang mengalahkan perintah Allah.

Orang yang takut kepada Allah belajar mengawal nafsu. Dia tidak menuruti setiap kehendak hati. Jika hati mahu marah, dia menahan marah. Jika hati mahu membalas kejahatan, dia mempertimbangkan hukum Allah. Jika hati mahu harta yang haram, dia menolak. Jika hati mahu pujian, dia mengingat bahawa pujian manusia tidak menyelamatkan pada hari akhirat. Jika hati mahu melihat perkara haram, dia menundukkan pandangan. Inilah bentuk nyata daripada إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي.

Dalam konteks ibadah, عصيان boleh berlaku apabila seseorang meninggalkan kewajipan. Meninggalkan solat tanpa uzur merupakan penderhakaan terhadap perintah Allah. Tidak berpuasa Ramadan tanpa uzur merupakan penderhakaan. Tidak menunaikan zakat apabila telah wajib merupakan penderhakaan. Tidak menunaikan amanah merupakan penderhakaan. Tidak melaksanakan kewajipan yang jelas tidak boleh dianggap ringan. Maka seorang mukmin tidak hanya menjauhi perkara haram, tetapi juga memastikan perkara wajib dilaksanakan.

Ini penting kerana sebahagian manusia sangat berhati-hati daripada dosa tertentu tetapi mengabaikan kewajipan. Dia mungkin sangat menjaga perkara sunat tetapi meremehkan hak manusia. Dia mungkin banyak membaca tetapi mengabaikan solat. Dia mungkin banyak bercakap tentang akhlak tetapi tidak menjaga amanah. Ayat إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي mengingatkan bahawa عصيان merangkumi meninggalkan apa yang diperintahkan dan melakukan apa yang dilarang. Maka ketaatan perlu dilihat secara menyeluruh.

Seseorang juga perlu memahami bahawa ketaatan kepada Allah tidak boleh bertentangan dengan ketaatan kepada makhluk dalam perkara maksiat. Jika manusia memerintahkan sesuatu yang bercanggah dengan perintah Allah, tidak boleh ditaati dalam perkara tersebut. Prinsip ini juga lahir daripada pengakuan bahawa Allah ialah Rabb. Manusia ialah hamba Allah sebelum dia menjadi pengikut mana-mana manusia. Hubungan dengan ibu bapa, guru, pemimpin dan masyarakat mempunyai haknya, tetapi semua hak itu berada di bawah hak Allah. Oleh itu, seorang mukmin menjaga keseimbangan antara taat kepada manusia dalam perkara yang benar dan tidak mentaati makhluk dalam maksiat kepada Allah.

Ini bukan alasan untuk memberontak atau bersikap kasar. Bahkan orang yang menolak maksiat tetap menjaga adab. Tetapi dia tidak mengorbankan hukum Allah kerana tekanan manusia. Inilah keberanian yang lahir daripada khauf kepada Allah. Orang yang benar-benar takut kepada Allah tidak perlu takut kehilangan pujian manusia kerana dia tahu bahawa manusia tidak memiliki kuasa mutlak atas keselamatannya.

Pada tahap yang lebih dalam, إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي juga mengajar tentang hakikat kehambaan yang tidak pernah terputus. Manusia tidak pernah menjadi “bukan hamba”. Sama ada dia taat atau menderhaka, dia tetap makhluk Allah. Tetapi apabila dia menderhaka, dia tidak keluar daripada Rububiyyah Allah; dia hanya menyimpang daripada tuntutan ubudiyyah. Allah tetap Rabbnya walaupun dia berdosa. Ini sangat penting kerana apabila seorang Muslim melakukan dosa, dia tidak boleh berkata, “Aku tidak lagi layak kembali kepada Allah.” Sebaliknya, dia masih hamba Allah dan wajib kembali kepada Rabbnya. Dosa tidak boleh menjadi alasan untuk memutuskan hubungan dengan Allah. Bahkan dosa sepatutnya menyebabkan seseorang semakin kuat kembali kepada Allah.

Seseorang yang melakukan dosa mungkin merasa malu untuk berdoa. Tetapi rasa malu yang benar sepatutnya membawa kepada doa, bukan menjauhi Allah. Dia boleh berkata, “Ya Allah, aku telah menzalimi diriku. Aku telah menderhaka kepada-Mu. Ampunkan aku.” Inilah hakikat taubat. Dia mengakui عصيان dan kembali kepada رَبِّي. Hubungan antara dua lafaz ini sangat indah: “Aku telah menderhaka kepada Rabbku” membawa kepada “Aku kembali kepada Rabbku.” Hamba tidak mempunyai tempat kembali yang lebih baik daripada Rabbnya.

Apabila seseorang benar-benar memahami ini, dia tidak akan berputus asa walaupun dosanya banyak. Dia takut kepada azab, tetapi dia tidak menjadikan ketakutan sebagai alasan untuk meninggalkan Allah. Sebaliknya, dia takut kepada azab lalu berlari menuju rahmat Allah. Dia meninggalkan dosa, memohon ampun, memperbaiki amal dan berusaha tidak kembali kepada maksiat. Jika dia jatuh lagi, dia bertaubat lagi. Dia tidak merancang dosa, tetapi dia tidak membiarkan syaitan menjadikan dosa sebagai alasan untuk berputus asa.

Inilah perbezaan antara hati yang hidup dan hati yang mati. Hati yang hidup terluka apabila melakukan dosa. Hati yang mati tidak peduli. Hati yang hidup segera bertaubat. Hati yang mati mempertahankan dosa. Hati yang hidup takut kepada Allah. Hati yang mati takut kehilangan manusia tetapi tidak takut kehilangan keredaan Allah. Hati yang hidup membaca إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي lalu bergetar. Hati yang mati mungkin membaca lafaz yang sama tanpa kesan. Maka matlamat tadabbur ayat ini ialah menghidupkan kembali rasa kehambaan.

Semakin seseorang memahami Rabb, semakin dia memahami bahawa dosa bukan perkara kecil. Allah Maha Besar. Allah Maha Mengetahui. Allah Maha Mendengar. Allah Maha Melihat. Allah Maha Berkuasa. Allah mengetahui perkara yang tersembunyi. Allah mengetahui apa yang ada dalam dada. Allah mengetahui niat sebelum perbuatan. Allah mengetahui perbuatan yang telah berlaku dan yang akan berlaku. Maka bagaimana seorang hamba boleh berani melakukan maksiat tanpa rasa takut? Inilah soalan yang sepatutnya muncul apabila membaca إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي.

Namun, sekali lagi, khauf bukan bermaksud manusia menganggap Allah zalim. Allah Maha Adil. Ancaman terhadap maksiat ialah sebahagian daripada keadilan Allah. Allah tidak menghukum tanpa sebab. Dia mengutus rasul, menurunkan kitab, memberikan akal, memberikan fitrah, memberikan peluang bertaubat dan menunjukkan jalan. Maka manusia yang sengaja memilih penderhakaan tidak boleh berkata bahawa dia tidak diberi petunjuk. Allah telah memberikan hujah. Rasulullah SAW menyampaikan wahyu. Al-Quran menerangkan jalan. Maka tanggungjawab manusia sangat besar.

Di sinilah hubungan antara risalah Rasulullah SAW dengan ayat ini. Baginda datang membawa peringatan. Baginda sendiri diperintahkan mengisytiharkan khauf terhadap akibat penderhakaan. Maka dakwah baginda bukan sekadar mengajak manusia kepada pengetahuan bahawa Allah wujud, tetapi mengajak mereka tunduk kepada Allah. Mereka perlu meninggalkan syirik, mengikuti wahyu, takut kepada hari akhirat dan membina kehidupan atas ketaatan. Ayat ini merupakan sebahagian daripada pembinaan tersebut.

Jika seseorang hanya mengakui bahawa Allah wujud tetapi tidak takut kepada perintah-Nya, pengakuan itu belum menghasilkan ubudiyyah yang sempurna. Jika seseorang mengakui Allah sebagai Pencipta tetapi memberikan ibadah kepada selain-Nya, dia belum merealisasikan tauhid Uluhiyyah. Jika seseorang mengakui Allah sebagai Rabb tetapi menolak hukum-Nya kerana hawa nafsu, dia telah menunjukkan masalah dalam penghayatan Rububiyyah. Maka ayat ini menyatukan pengakuan dan tindakan: Rabbku, maka aku takut menderhakai-Nya.

Pada akhirnya, إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي mengajar manusia supaya sentiasa memandang dirinya sebagai hamba yang berada di bawah perintah Allah. Seluruh kemuliaan manusia terletak pada ubudiyyah yang benar, bukan pada kebebasan daripada ubudiyyah. Manusia tidak menjadi mulia dengan melepaskan diri daripada perintah Allah. Manusia menjadi mulia dengan tunduk kepada Allah. Rasulullah SAW sendiri merupakan contoh tertinggi dalam hal ini. Baginda tidak mengatakan bahawa baginda bebas daripada perintah. Baginda tidak mengatakan bahawa kedudukannya menyebabkan baginda tidak perlu takut. Bahkan baginda diperintahkan menyatakan bahawa sekiranya berlaku penderhakaan kepada Rabb, baginda takut akan azab pada hari yang besar.

Maka ungkapan إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي sepatutnya mengubah cara seseorang memandang dosa. Jangan lihat dosa hanya sebagai “aku melakukan sesuatu yang salah”. Lihat lebih dalam: “Aku sedang berhadapan dengan perintah Rabbku.” Jangan lihat maksiat hanya sebagai pelanggaran terhadap peraturan manusia. Lihat lebih dalam: “Aku sedang melakukan عصيان terhadap Rabbku.” Jangan lihat taubat hanya sebagai usaha menghilangkan rasa bersalah. Lihat lebih dalam: “Aku sedang kembali kepada Rabbku.” Jangan lihat ketaatan hanya sebagai rutin. Lihat lebih dalam: “Aku sedang menunaikan tuntutan ubudiyyah kepada Rabbku.” Jangan lihat larangan Allah sebagai beban. Lihat lebih dalam: “Rabbku telah melarangnya, maka aku meninggalkannya kerana Dia ialah Rabbku.”

Dengan kesedaran ini, kehidupan seorang mukmin akan berubah. Ketika dia bersendirian, dia takut kepada Allah. Ketika dia bersama manusia, dia takut kepada Allah. Ketika dia mempunyai harta, dia takut kepada Allah. Ketika dia kehilangan harta, dia takut kepada Allah. Ketika dia dipuji, dia takut kepada Allah. Ketika dia dicela, dia takut kepada Allah. Ketika dia mempunyai kuasa, dia takut kepada Allah. Ketika dia tidak mempunyai kuasa, dia takut kepada Allah. Ketika dia sihat, dia taat. Ketika dia sakit, dia bersabar. Ketika dia diberi nikmat, dia bersyukur. Ketika dia tergelincir, dia bertaubat. Semua keadaan kembali kepada satu hakikat: Allah ialah Rabb.

Dan apabila hati telah benar-benar memahami رَبِّي, seseorang tidak lagi melihat ketaatan sebagai pilihan yang boleh dibuat sesuka hati. Dia melihatnya sebagai hak Rabb. Dia tidak bertanya, “Apa yang aku dapat jika aku taat?” sebelum dia taat. Dia bertanya, “Apa yang Allah perintahkan?” Dia tidak bertanya, “Adakah manusia akan puji aku?” Dia bertanya, “Adakah Allah reda?” Dia tidak bertanya, “Bolehkah aku mencari alasan untuk melakukan dosa?” Dia bertanya, “Bagaimana aku boleh menjauhi عصيان?” Inilah perubahan besar yang dihasilkan oleh satu ungkapan yang sangat pendek.

Lafaz إِنْ juga mengajar kewaspadaan. Ia mengingatkan bahawa manusia perlu sentiasa berhati-hati terhadap kemungkinan dirinya tergelincir. Jangan terlalu yakin kepada diri. Jangan berkata, “Aku tidak akan terpengaruh.” Sebaliknya, mohonlah pertolongan Allah. Jangan berkata, “Aku sudah cukup ilmu.” Sebaliknya, teruskan belajar dan beramal. Jangan berkata, “Aku sudah lama taat.” Sebaliknya, teruskan meminta keteguhan. Jangan berkata, “Aku sudah banyak bertaubat.” Sebaliknya, teruskan bertaubat. Jangan berkata, “Aku pasti mati dalam keadaan baik.” Sebaliknya, mohonlah husnul khatimah.

Inilah sebabnya para salaf sangat takut kepada dosa walaupun mereka banyak beramal. Mereka mengetahui bahawa hati manusia berada dalam keadaan yang mudah berubah. Mereka tidak memandang diri sebagai manusia yang sudah pasti selamat. Mereka takut amal tidak diterima. Mereka takut dosa merosakkan hati. Mereka takut fitnah. Mereka takut riya’. Mereka takut pengakhiran yang buruk. Ketakutan tersebut bukan kerana mereka berputus asa daripada rahmat Allah, tetapi kerana mereka sangat mengenal kebesaran Allah.

Rasa takut seperti ini juga menjadikan seseorang tidak mudah memandang dosa orang lain. Jika dia melihat seseorang melakukan maksiat, dia tidak berkata, “Aku pasti lebih baik daripada dia.” Dia takut dirinya sendiri. Dia mungkin menasihati dengan tegas apabila syarak menuntutnya, tetapi hatinya tetap merendah diri. Dia tahu bahawa jika Allah tidak menjaganya, dia juga boleh tergelincir. Ini merupakan buah khauf yang sangat mulia.

Begitu juga dalam perbahasan akidah, seseorang yang memahami ayat ini akan berhati-hati daripada mengucapkan perkara yang tidak benar tentang Allah. Dia tidak menyerupakan Allah dengan makhluk. Dia tidak menafikan apa yang Allah dan Rasul-Nya tetapkan tanpa ilmu. Dia tidak menetapkan sesuatu tanpa dalil. Dia tidak bercakap tentang zat Allah dengan hawa nafsu. Dia takut kerana yang dibicarakan ialah Rabbnya. Jika seseorang berani berkata tentang Allah tanpa ilmu, dia perlu mengingati bahawa Allah ialah Rabb dan bahawa dia ialah hamba. Adab terhadap Rabb termasuk berhati-hati terhadap wahyu.

Ini juga berlaku dalam tafsir. Seorang yang mentafsir al-Quran perlu takut kepada Allah. Dia tidak boleh memaksa ayat mengikuti teori yang dia sukai. Dia tidak boleh memasukkan makna yang tidak mempunyai asas. Dia tidak boleh mengubah makna nas kerana tekanan pemikiran manusia. Dia perlu membezakan antara tafsir, tadabbur, istinbat dan renungan. Semua ini lahir daripada khauf terhadap Allah. Jika dia tersalah dalam tafsiran, dia perlu kembali kepada kebenaran. Tidak boleh mempertahankan kesalahan semata-mata kerana ego.

Dalam semua bidang kehidupan, ukuran yang sama berlaku: “Apakah aku sedang menderhakai Rabbku?” Soalan ini boleh menjadi neraca seorang mukmin. Ketika hendak membeli sesuatu, dia bertanya tentang sumber wang. Ketika hendak berkata sesuatu, dia bertanya tentang kebenaran. Ketika hendak berkawan, dia bertanya tentang kesan terhadap agama. Ketika hendak membuat keputusan, dia bertanya tentang hukum Allah. Ketika marah, dia bertanya apakah cara melampiaskan marah itu diredai Allah. Ketika mendapat peluang keuntungan, dia bertanya apakah caranya halal. Ini ialah kehidupan yang dibentuk oleh رَبِّي.

Maka semakin seseorang menghayati ungkapan ini, semakin dia memahami bahawa kebebasan sebenar bukan bebas daripada perintah Allah. Kebebasan sebenar ialah bebas daripada perhambaan kepada hawa nafsu dan makhluk dengan menjadi hamba Allah. Seseorang yang tunduk kepada hawa nafsu mungkin merasa bebas kerana dia melakukan apa yang dia mahu, tetapi sebenarnya dia menjadi hamba kepada keinginannya. Seseorang yang tunduk kepada tekanan manusia menjadi hamba kepada penilaian manusia. Tetapi seseorang yang tunduk kepada Allah membebaskan dirinya daripada semua itu. Dia hanya menjadikan Allah sebagai Rabb yang ditaati.

Dengan demikian, إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي merupakan ungkapan yang sangat kuat tentang tauhid ubudiyyah. Ia mengajar bahawa seorang hamba tidak boleh menderhaka kepada Rabbnya. Ia mengajar bahawa perintah Allah mempunyai autoriti. Ia mengajar bahawa dosa ialah عصيان. Ia mengajar bahawa manusia wajib takut kepada akibat maksiat. Ia mengajar bahawa Rasulullah SAW sendiri diperintahkan menyatakan khauf terhadap kemungkinan penderhakaan dalam bentuk pengandaian. Ia mengajar bahawa kedudukan manusia sebagai hamba tidak pernah terangkat. Ia mengajar bahawa Rububiyyah Allah menuntut ubudiyyah manusia. Ia mengajar bahawa rahmat Allah tidak boleh dijadikan alasan untuk bermaksiat. Ia mengajar bahawa taubat mesti dilakukan apabila tergelincir. Ia mengajar bahawa manusia tidak boleh merasa aman daripada ujian. Ia mengajar bahawa ilmu sepatutnya melahirkan khashyah. Ia mengajar bahawa orang yang paling mengenal Rabbnya ialah orang yang paling menjaga ketaatan kepada-Nya.

Dan apabila semua makna ini dihimpunkan dengan bahagian ayat yang menyusul, عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ, menjadi jelas mengapa lafaz عصيان begitu berat. Penderhakaan bukan berakhir di dunia. Ia mempunyai akibat pada hari yang besar. Oleh itu, seorang hamba yang membaca ayat ini perlu membawa kesedaran akhirat ke dalam kehidupannya sekarang. Dia perlu bertanya sebelum melakukan dosa: “Jika perbuatan ini dibawa ke hadapan Allah, apakah aku sanggup menjawabnya?” Jika jawapannya menimbulkan rasa takut, tinggalkan. Jika sudah dilakukan, bertaubat. Jika melibatkan hak manusia, pulangkan hak. Jika melibatkan dosa hati, bersihkan hati. Jika melibatkan kewajipan yang ditinggalkan, tunaikan apa yang masih mampu ditunaikan. Inilah cara ayat ini menjadi hidup dalam kehidupan manusia.

Tidak ada manusia yang boleh mengatakan bahawa dirinya tidak memerlukan peringatan ini. Bahkan orang yang sudah lama beribadah memerlukannya. Orang yang berilmu memerlukannya. Orang yang berdakwah memerlukannya. Orang yang memimpin memerlukannya. Orang yang hidup sederhana memerlukannya. Orang kaya memerlukannya. Orang miskin memerlukannya. Orang muda memerlukannya. Orang tua memerlukannya. Kerana setiap manusia ialah hamba dan setiap hamba berada di bawah Rububiyyah Allah. Selagi nafas belum berakhir, pintu ujian masih terbuka dan kemungkinan tergelincir masih ada. Maka doa, taubat, istighfar, ilmu, amal soleh dan muraqabah perlu terus dipelihara.

Akhirnya, makna yang paling dalam daripada إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي ialah pengakuan seorang hamba terhadap dua perkara yang sangat besar: pertama, Allah ialah Rabb yang memiliki hak untuk ditaati; kedua, manusia ialah hamba yang boleh tergelincir dan mesti takut terhadap akibat penderhakaan. Tidak ada kesombongan dalam ungkapan tersebut. Tidak ada rasa aman palsu. Tidak ada dakwaan bahawa seseorang telah mencapai tahap yang membebaskannya daripada syariat. Sebaliknya, terdapat pengagungan kepada Allah dan pengakuan terhadap kelemahan diri. “Jika aku menderhakai Rabbku.” Kalimat ini menempatkan Allah pada kedudukan Rabb dan manusia pada kedudukan hamba. Ia menutup pintu kesombongan, membuka pintu taubat, membina khauf, menguatkan tauhid, menghidupkan muraqabah dan menjadikan akhirat sebagai ukuran kehidupan.

Maka seorang hamba yang benar-benar memahami ayat ini akan membawa perkataan رَبِّي dalam setiap urusan hidupnya. Ketika hendak melakukan dosa, dia mengingati رَبِّي. Ketika hawa nafsu menguasai dirinya, dia mengingati رَبِّي. Ketika manusia mengajaknya kepada perkara yang haram, dia mengingati رَبِّي. Ketika dia memperoleh harta, dia mengingati رَبِّي. Ketika dia berkuasa, dia mengingati رَبِّي. Ketika dia bersendirian, dia mengingati رَبِّي. Ketika dia hendak berkata sesuatu, dia mengingati رَبِّي. Ketika dia hendak tidur, dia mengingati رَبِّي. Ketika dia bangun, dia mengingati رَبِّي. Ketika dia sakit, dia mengingati رَبِّي. Ketika dia hampir mati, dia mengingati رَبِّي. Kerana sepanjang hidupnya dia tidak pernah keluar daripada Rububiyyah Allah.

Dan apabila seseorang hidup dengan kesedaran tersebut, makna عصيان menjadi sangat berat dalam hatinya. Dia tidak mahu menjadi hamba yang menggunakan nikmat Rabb untuk melawan Rabb. Dia tidak mahu menggunakan mata untuk maksiat, lidah untuk kebatilan, tangan untuk kezaliman, kaki untuk dosa, akal untuk mencari helah dan hati untuk kesombongan. Dia mahu seluruh anggota menjadi alat ketaatan. Dia mahu hartanya digunakan pada jalan yang halal. Dia mahu ilmunya membawa manfaat. Dia mahu masa digunakan dalam perkara yang diredai. Dia mahu keluarga dibina atas ketaatan. Dia mahu segala yang dimilikinya menjadi jalan menuju Allah, bukan sebab untuk menjauh daripada Allah.

Dengan itu, إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي bukan sekadar ayat tentang “takut melakukan dosa”, tetapi ayat tentang identiti seorang hamba. Seorang hamba ialah orang yang hidup di bawah Rububiyyah Allah dan memilih untuk tunduk kepada Uluhiyyah-Nya. Dia tidak menjadikan dirinya sebagai penguasa mutlak atas kehidupan sendiri. Dia menerima bahawa Allah lebih mengetahui apa yang baik. Dia menerima bahawa wahyu menjadi petunjuk. Dia menerima bahawa halal dan haram bukan ciptaan hawa nafsu. Dia menerima bahawa manusia akan kembali kepada Allah. Dia menerima bahawa maksiat mempunyai akibat. Dia menerima bahawa taubat merupakan jalan kembali. Dia menerima bahawa keselamatan akhirnya berada dalam rahmat Allah.

Maka apabila lafaz إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي dibaca dengan hati yang hidup, seseorang seolah-olah mendengar satu seruan yang sangat kuat kepada dirinya sendiri: jangan lupa bahawa engkau ialah hamba; jangan lupa bahawa Dia ialah Rabb; jangan gunakan nikmat-Nya untuk melawan perintah-Nya; jangan rasa aman daripada akibat dosa; jangan jadikan rahmat-Nya sebagai alasan untuk bermaksiat; jangan bergantung kepada amalmu; jangan sombong dengan ilmumu; jangan merasa kebal daripada fitnah; jangan tangguhkan taubat; jangan biarkan dosa menjadi kebiasaan; dan jangan lupa bahawa engkau akan kembali kepada Rabb yang telah menciptakanmu. Jika engkau tergelincir, segera kembali. Jika engkau berdosa, segera bertaubat. Jika engkau lemah, minta pertolongan. Jika engkau kuat, jangan sombong. Jika engkau dipuji, jangan ujub. Jika engkau dicela kerana taat, jangan meninggalkan ketaatan. Semua itu kembali kepada satu hakikat: رَبِّي.

Dan inilah kedalaman sebenar ungkapan tersebut. Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar menyebut “jika aku melakukan kesalahan”, tetapi memilih perkataan عَصَيْتُ, kerana dosa ialah عصيان terhadap perintah Rabb. Tidak sekadar disebut “Tuhanku”, tetapi رَبِّي, kerana Allah ialah Rabb yang memiliki, mentadbir dan memerintah hamba. Tidak sekadar dinyatakan kemungkinan dosa, tetapi ia diletakkan dalam bentuk syarat إِنْ, supaya manusia melihat akibat yang akan berlaku jika penderhakaan terjadi. Dan dalam keseluruhan ayat, ancaman tersebut dihubungkan dengan azab pada hari yang besar, sehingga hati seorang hamba tidak memandang maksiat sebagai perkara remeh.

Oleh sebab itu, perbahasan إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي akhirnya kembali kepada tauhid yang paling asas dan paling dalam: Allah ialah Rabb, manusia ialah hamba. Apabila Allah ialah Rabb, Dia berhak memerintah. Apabila Dia memerintah, hamba wajib taat. Apabila hamba menderhaka, dia telah melakukan عصيان. Apabila dia melakukan عصيان, dia wajib takut kepada akibatnya. Apabila dia tergelincir, dia wajib kembali kepada Rabbnya dengan taubat. Dan apabila dia taat, dia tidak boleh berbangga dengan dirinya kerana ketaatan itu sendiri berlaku dengan taufik Allah. Maka keseluruhan perjalanan hamba berada antara pengakuan terhadap Rububiyyah Allah, pengabdian kepada-Nya, khauf terhadap penderhakaan, raja’ terhadap rahmat-Nya dan istiqamah sehingga kembali kepada-Nya.

Itulah sebabnya ungkapan إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي mempunyai kedalaman yang jauh melampaui jumlah hurufnya. Ia menyentuh akidah, ibadah, akhlak, ilmu, taubat, muhasabah, muraqabah, tauhid, kehambaan, hukum, wahyu, akhirat dan keadaan hati. Namun semua itu berpunca daripada satu pengakuan yang sangat jelas: aku ialah hamba dan Allah ialah Rabbku. Selagi pengakuan ini benar-benar hidup dalam hati, seseorang akan sentiasa merasa bahawa maksiat bukan perkara yang boleh dipandang ringan. Dia akan takut kepada Allah, bukan kerana Allah menzalimi hamba, tetapi kerana Allah Maha Adil dan hamba wajib tunduk kepada-Nya. Dia akan takut terhadap azab, tetapi tidak berputus asa daripada rahmat. Dia akan takut melakukan dosa, tetapi apabila tergelincir dia akan segera kembali. Dia akan takut kepada akhirat, tetapi ketakutan itu akan menjadikannya lebih bersungguh-sungguh mempersiapkan diri.

Maka إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي ialah satu ungkapan ubudiyyah yang sangat agung. Ia meruntuhkan kesombongan manusia yang merasa dirinya bebas daripada hukum Allah, mematahkan rasa aman daripada dosa, menghidupkan rasa takut kepada Allah, menanam kesedaran tentang hak Rabb, membentuk disiplin jiwa, mengajar manusia supaya tidak mempermainkan dosa, mengarahkan manusia kepada taubat dan mengingatkan bahawa seluruh kehidupan seorang hamba berlangsung di bawah Rububiyyah Allah. Tidak ada satu saat pun manusia terkeluar daripada kerajaan Allah. Tidak ada satu tempat pun yang tersembunyi daripada ilmu Allah. Tidak ada satu dosa pun yang hilang daripada pengetahuan Allah. Tidak ada satu ketaatan pun yang sia-sia di sisi Allah. Dan tidak ada satu pun manusia yang boleh mengatakan bahawa dirinya tidak berhajat kepada Rabbnya.

Oleh itu, apabila hati seorang mukmin benar-benar berdiri di hadapan lafaz إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي, dia tidak akan membacanya dengan lidah semata-mata. Dia akan membacanya dengan kesedaran bahawa dirinya sendiri sedang berada dalam keadaan yang sama: seorang hamba kepada Rabb. Dia akan takut kalau dirinya menderhaka. Dia akan takut kalau dosa menjadi kebiasaan. Dia akan takut kalau hati menjadi keras. Dia akan takut kalau ilmu tidak diamalkan. Dia akan takut kalau amal tidak ikhlas. Dia akan takut kalau hidupnya berlalu tanpa taubat yang sebenar. Dia akan takut kalau dia mati sebelum kembali kepada Allah. Tetapi ketakutan itu tidak akan menjadikannya putus asa. Sebaliknya ketakutan itu akan mendorongnya memegang al-Quran, mengikuti Rasulullah SAW, memperbaiki ibadah, menjaga anggota, menjauhi maksiat, menunaikan hak manusia, memperbanyak istighfar dan sentiasa meminta kepada Allah agar ditetapkan di atas tauhid dan ketaatan.

Dengan demikian, makna إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي dapat diringkaskan dalam satu hakikat yang sangat besar: seorang hamba tidak boleh memandang maksiat sebagai sekadar perbuatan yang salah; dia mesti melihat maksiat sebagai penderhakaan terhadap Rabb yang telah menciptakan, memiliki, mentadbir, memberi nikmat dan memerintah dirinya. Apabila pandangan ini hidup, dosa akan menjadi berat di hati, taubat akan menjadi cepat, ketaatan akan menjadi lebih ikhlas, muraqabah akan menjadi lebih kuat dan manusia akan lebih memahami mengapa Rasulullah SAW diperintahkan menyatakan: قُلْ إِنِّيٓ أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي. Ini bukan pengakuan kelemahan yang tercela, tetapi pengakuan kehambaan yang sempurna. Baginda ialah Rasul Allah, namun tetap hamba Allah. Baginda ialah manusia yang paling mulia, namun tetap tunduk kepada Rabb. Baginda menerima wahyu, tetapi tetap takut kepada akibat penderhakaan. Dan melalui lidah baginda, umat diajar bahawa keselamatan bukan dibina atas rasa selamat daripada dosa, tetapi atas tauhid, ketaatan, khauf, taubat dan rahmat Allah.

Maka selama seorang hamba masih hidup, hendaklah dia sentiasa membawa makna إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي dalam dirinya. Apabila datang godaan, dia mengingati Rabb. Apabila datang syahwat, dia mengingati Rabb. Apabila datang peluang melakukan dosa tanpa diketahui manusia, dia mengingati Rabb. Apabila dia berasa mampu menyembunyikan kesalahan, dia mengingati Rabb. Apabila dia mempunyai kuasa untuk menzalimi orang lain, dia mengingati Rabb. Apabila dia mempunyai peluang mendapatkan harta haram, dia mengingati Rabb. Apabila dia marah, dia mengingati Rabb. Apabila dia dipuji, dia mengingati Rabb. Apabila dia merasa dirinya lebih baik daripada orang lain, dia mengingati Rabb. Apabila dia tergelincir, dia kembali kepada Rabb. Apabila dia bertaubat, dia bersyukur kepada Rabb. Apabila dia taat, dia memohon agar amal diterima oleh Rabb. Apabila ajal mendekat, dia berharap kepada rahmat Rabb. Dengan cara inilah lafaz yang ringkas itu berubah menjadi manhaj kehidupan yang lengkap: hidup sebagai hamba di bawah Rububiyyah Allah dan mati dalam keadaan tidak sengaja memilih عصيان terhadap Rabb.

asasa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/8604383955575630595?hl=en

Popular posts from this blog

LAMAN WEB

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
Image
ا     ب     ت     ث     ج     ح     خ     د     ذ     ر     ز     س     ش     ص     ض     ط     ظ     ع     غ     ف     ق     ك     ل     م     ن     و     ه     ي A     B     C     D     E     F     G     H     I     J     K     L     M     N     O     P     Q     R     S     T     U     V     W     X     Y     Z edit  /  LAMAN WEB  /...
Baca Selanjutnya