Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Al-An'am ... عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ (Al-An'Am:15)
قُلْ إِنِّىٓ أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّى عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ ﴿سورة الأنعام آية ١٥﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 15 Dari Surah Al-An'am ... عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ
Firman Allah سبحانه وتعالى dalam Surah al-An‘am ayat 15: قُلْ إِنِّيٓ أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ. Perbahasan terhadap penghujung ayat ini, khususnya pada lafaz عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ, menuntut penelitian yang sangat teliti kerana tiga lafaz tersebut mengandungi suatu gambaran yang amat besar tentang hakikat pembalasan akhirat. Allah سبحانه وتعالى tidak sekadar menyebut bahawa terdapat “azab”, tetapi menyebut عَذَابَ, kemudian azab itu disandarkan kepada يَوْمٍ, dan hari itu pula disifatkan dengan عَظِيمٍ. Maka struktur lafaz ini mengumpulkan tiga lapisan makna yang saling memperkuatkan: hakikat azab, hakikat suatu hari tertentu yang menjadi tempat berlakunya pembalasan, dan kebesaran serta kedahsyatan hari tersebut. Dalam tafsir al-Tabari, lafaz يَوْمٍ عَظِيمٍ ditafsirkan sebagai Hari Kiamat, dan sifat “besar” itu dikaitkan dengan besarnya kedahsyatan serta mengerikannya keadaan yang berlaku pada hari tersebut. Ibn Kathir juga menjelaskan bahawa yang dimaksudkan ialah Hari Kiamat. Dengan demikian, asas makna yang tidak boleh dilepaskan daripada lafaz ini ialah bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم diperintahkan menyatakan rasa takut terhadap azab yang berkaitan dengan Hari Kiamat, suatu hari yang mempunyai kedahsyatan yang sangat besar.
Apabila seseorang meneliti perkataan عَذَابَ, dia hendaklah terlebih dahulu membezakan antara azab akhirat dengan kesakitan atau kesusahan yang berlaku dalam kehidupan dunia. Dalam kehidupan dunia, seseorang mungkin mengalami kesakitan tubuh, kemiskinan, kehilangan harta, kehilangan orang yang dicintai, penyakit, penghinaan atau pelbagai bentuk kesusahan. Semua itu boleh menjadi berat, tetapi ia tetap berada dalam lingkungan kehidupan dunia yang sementara. Kesakitan dunia mempunyai batas. Tubuh manusia mempunyai kemampuan yang terbatas untuk merasai sesuatu. Masa dunia juga terbatas. Bahkan apabila seseorang meninggal dunia, pengalaman dunia tersebut terputus. Adapun عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ merujuk kepada pembalasan akhirat yang tidak boleh diukur dengan ukuran kesakitan dunia. Oleh itu, tidak wajar lafaz “azab” dalam ayat ini dikecilkan menjadi sekadar “kesusahan”. Ia ialah ancaman pembalasan yang Allah سبحانه وتعالى letakkan di hadapan manusia sebagai akibat penderhakaan.
Perkataan عَذَاب sendiri membawa makna hukuman yang menyakitkan dan menyeksa. Ia berkaitan dengan pembalasan terhadap dosa dan penderhakaan. Dalam al-Quran, perkataan tersebut berulang kali dikaitkan dengan Allah سبحانه وتعالى, dengan Hari Akhirat, dengan neraka dan dengan berbagai-bagai bentuk hukuman. Ini menunjukkan bahawa azab bukan suatu gambaran kosong yang sekadar digunakan untuk menakutkan manusia tanpa hakikat. Ia adalah sebahagian daripada berita wahyu tentang apa yang akan berlaku selepas kehidupan dunia. Oleh itu, apabila Allah سبحانه وتعالى berfirman عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ, seorang mukmin menerimanya sebagai berita yang benar daripada Allah. Dia tidak memerlukan dirinya terlebih dahulu menyaksikan Hari Kiamat untuk membenarkannya kerana iman kepada hari akhirat termasuk dalam iman kepada perkara ghaib.
Di sinilah letaknya perbezaan antara orang yang melihat kehidupan melalui ukuran dunia semata-mata dengan orang yang hidup berdasarkan wahyu. Orang yang hanya menilai berdasarkan apa yang dapat dilihat mungkin bertanya: di manakah azab itu? Bilakah hari tersebut? Mengapa manusia belum dibalas? Tetapi orang beriman memahami bahawa kelewatan pembalasan tidak bermaksud pembatalan pembalasan. Allah سبحانه وتعالى memberikan tempoh kepada manusia di dunia. Kehidupan dunia ialah ruang ujian dan amal, bukan tempat segala pembalasan diselesaikan. Sebab itu banyak kezaliman yang berlaku di dunia tidak mendapat hukuman dunia yang setimpal. Banyak kebaikan juga tidak mendapat ganjaran dunia yang setara. Jika dunia ialah tempat pembalasan terakhir, maka terdapat ketidakadilan yang tidak dapat dijelaskan. Tetapi apabila wujud Hari Kiamat, segala sesuatu mempunyai tempat untuk diselesaikan. Yang dizalimi akan mendapat haknya, yang zalim akan berhadapan dengan pembalasan, yang taat akan mendapat ganjaran dan yang menderhaka akan berhadapan dengan akibatnya menurut keadilan dan rahmat Allah.
Maka عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ pada hakikatnya merupakan sebahagian daripada penegasan terhadap keadilan Allah سبحانه وتعالى. Allah tidak menzalimi seorang pun. Apabila azab disebut, ia bukan bermaksud Allah melakukan sesuatu secara zalim kepada makhluk-Nya. Sebaliknya, Allah menghukum berdasarkan ilmu, keadilan dan hikmah-Nya. Allah mengetahui segala yang dilakukan manusia, termasuk perkara yang tidak diketahui oleh manusia lain. Dia mengetahui apa yang dilakukan secara terang-terangan dan apa yang dilakukan secara tersembunyi. Dia mengetahui perbuatan dan niat. Dia mengetahui kemampuan seseorang, keadaan seseorang, ilmu seseorang dan segala perkara yang berkaitan dengan amalnya. Oleh itu, apabila tiba hari pembalasan, tidak akan berlaku kesilapan dalam pengadilan Allah.
Hakikat ini menambahkan lagi kebesaran يَوْمٍ عَظِيمٍ. Hari itu bukan suatu hari yang manusia diadili oleh manusia. Manusia tidak akan berdiri di hadapan hakim yang mempunyai ilmu terbatas, boleh tersilap, boleh dipengaruhi, boleh ditipu atau boleh disogok. Mereka akan berdiri di hadapan Allah سبحانه وتعالى Yang Maha Mengetahui segala sesuatu. Maka kebesaran hari tersebut juga lahir daripada kebesaran pihak yang menjadi tempat manusia kembali dan di hadapan-Nya mereka akan dipertanggungjawabkan.
Perkataan يَوْمٍ pula tidak boleh difahami hanya sebagai satu tempoh masa sebagaimana manusia memahami hari-hari dunia. Dalam konteks ayat, ia menunjuk kepada suatu hari yang mempunyai peristiwa-peristiwa yang Allah telah khabarkan melalui wahyu. Tafsir al-Tabari menjelaskan bahawa hari yang dimaksudkan ialah يوم القيامة. Maka apabila kita membaca عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ, kita hendaklah menghubungkan lafaz ini dengan seluruh hakikat Hari Kiamat yang diberitakan oleh al-Quran dan al-Sunnah, tanpa mencampurkan perkara yang tidak mempunyai dalil. Hari tersebut ialah hari kebangkitan, hari manusia dikumpulkan, hari manusia berdiri menghadap Rabb sekalian alam, hari perhitungan dan hari pembalasan. Dengan itu, “hari” dalam ayat ini bukan hari yang tidak diketahui identitinya; ia ialah Hari Kiamat, tetapi al-Quran menggambarkannya dengan sifat عَظِيمٍ untuk menzahirkan kebesarannya.
Mengapa Allah سبحانه وتعالى menyifatkan hari itu dengan عَظِيم? Kerana kebesaran hari tersebut tidak dapat dibandingkan dengan hari-hari dunia. Hari-hari dunia berulang. Seseorang bangun pada waktu pagi dan menjalani kehidupan seperti biasa. Dia mungkin mempunyai masalah, tetapi masih mempunyai banyak pilihan. Dia boleh meminta bantuan. Dia boleh melarikan diri daripada tempat tertentu. Dia boleh menutup kesalahan. Dia boleh mencari pembela. Dia boleh menggunakan harta. Dia boleh meminta pertolongan manusia. Dia boleh menangguhkan sesuatu. Dia boleh berkata bahawa dia akan bertaubat esok. Tetapi apabila tiba يَوْمٍ عَظِيمٍ, ruang-ruang tersebut tidak lagi seperti ruang dunia. Hari itu ialah hari apabila manusia kembali kepada Allah untuk menerima pembalasan.
Sifat عَظِيم juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh meletakkan Hari Kiamat pada kedudukan yang sama dengan peristiwa-peristiwa biasa. Manusia mungkin takut kepada kematian, peperangan, penyakit atau kemiskinan, tetapi semua ketakutan dunia tersebut tetap berada di bawah satu hakikat yang lebih besar, iaitu pertemuan dengan Allah dan pembalasan akhirat. Sebab itu seorang mukmin boleh takut terhadap musibah dunia, tetapi ketakutan terhadap akhirat hendaklah mempunyai kedudukan yang lebih tinggi kerana ia berkaitan dengan keselamatan yang kekal.
Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah al-Mutaffifin: أَلَا يَظُنُّ أُولَٰئِكَ أَنَّهُمْ مَبْعُوثُونَ لِيَوْمٍ عَظِيمٍ يَوْمَ يَقُومُ النَّاسُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ. Ayat tersebut sangat penting untuk memahami Surah al-An‘am ayat 15 kerana ia menghubungkan sifat عَظِيم dengan kebangkitan manusia dan berdirinya manusia kepada Rabb sekalian alam. Dengan demikian, kebesaran hari tersebut bukan sekadar kerana nama “Hari Kiamat”, tetapi kerana peristiwa yang akan berlaku padanya. Manusia yang dahulu hidup dalam keadaan bebas daripada pengadilan dunia akan berdiri kepada Rabb sekalian alam. Semua makhluk berada di bawah kekuasaan Allah. Tiada satu pun daripada keadaan dunia yang dapat mengubah hakikat tersebut.
Dalam Surah al-Hajj pula Allah سبحانه وتعالى berfirman: يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمْ إِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ. Ini menunjukkan bahawa al-Quran sendiri menggunakan konsep عظيم untuk menggambarkan kedahsyatan yang berkaitan dengan Hari Kiamat. Maka apabila Surah al-An‘am menyebut يَوْمٍ عَظِيمٍ, hati seorang mukmin hendaklah menangkap isyarat yang sama: ini bukan hari yang boleh dianggap biasa. Ia adalah hari yang mengandungi kedahsyatan yang jauh melebihi kemampuan manusia untuk membandingkannya dengan pengalaman dunia.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa ayat menggunakan عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ, bukan sekadar عَذَابًا. Jika hanya disebut “azab”, perhatian mungkin berhenti pada hakikat hukuman. Tetapi apabila azab itu dihubungkan dengan suatu hari yang besar, perhatian bergerak kepada seluruh suasana pembalasan. Seolah-olah hati manusia diarahkan untuk memandang ke hadapan kepada suatu peristiwa besar yang akan menghimpunkan manusia dan menzahirkan akibat daripada apa yang mereka lakukan di dunia. Maka ancaman itu menjadi lebih menyeluruh.
Perlu juga difahami bahawa lafaz عَذَابَ dalam ayat ini datang dalam keadaan mansub kerana ia berkedudukan sebagai objek kepada أَخَافُ. Rasulullah صلى الله عليه وسلم berkata, إِنِّي أَخَافُ ... عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ. Dari sudut struktur bahasa, apa yang ditakuti itu disebut dengan jelas: azab hari yang besar. Ini sangat penting kerana al-Quran tidak membiarkan ketakutan itu tanpa objek. Ia memberitahu apa yang menjadi perkara yang ditakuti. Maka ketakutan Rasulullah صلى الله عليه وسلم bukan ketakutan yang kabur, tetapi ketakutan yang berasaskan pengetahuan tentang pembalasan Allah.
Hubungan antara أَخَافُ dan عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ juga mengajar bahawa takut kepada Allah bukan suatu keadaan emosi yang tidak berasas. Ia lahir daripada ilmu terhadap wahyu. Seseorang mengetahui bahawa terdapat pembalasan, lalu dia takut. Dia mengetahui bahawa Hari Kiamat pasti datang, lalu dia bersedia. Dia mengetahui bahawa dosa mempunyai akibat, lalu dia menjauhi dosa. Dengan demikian, khauf yang dipuji ialah khauf yang melahirkan amal, bukan ketakutan kosong yang tidak menghasilkan perubahan.
Apabila Rasulullah صلى الله عليه وسلم diperintahkan untuk menyatakan إِنِّي أَخَافُ, terdapat pengajaran yang amat mendalam tentang kedudukan seorang hamba di hadapan Allah. Baginda صلى الله عليه وسلم ialah Rasul Allah, manusia yang paling mulia, namun kemuliaan tersebut tidak menyebabkan baginda menganggap dirinya tidak memerlukan ketundukan kepada Allah. Bahkan baginda diperintahkan menyatakan rasa takut terhadap akibat penderhakaan. Ini menunjukkan bahawa semakin tinggi seseorang mengenal Allah, semakin kuat kesedaran tentang kebesaran Allah dan seriusnya maksiat. Tidak ada ruang untuk kesombongan rohani yang menyebabkan seseorang berasa dirinya telah mencapai kedudukan sehingga tidak perlu takut kepada pembalasan Allah.
Maka lafaz عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ pada hakikatnya mematahkan satu penyakit hati yang sangat berbahaya, iaitu الأمن من مكر الله, rasa aman daripada pembalasan Allah. Seseorang boleh melakukan dosa berkali-kali tanpa merasakan apa-apa kerana dia masih melihat hidupnya berjalan lancar. Dia mungkin berkata, “Aku masih sihat”, “rezeki aku masih ada”, “aku tidak terkena apa-apa”, “aku masih dihormati”, lalu menyangka bahawa Allah tidak akan membalasnya. Pemikiran seperti ini sangat berbahaya kerana ia menjadikan keadaan dunia sebagai ukuran penerimaan Allah. Padahal penangguhan hukuman tidak sama dengan ketiadaan hukuman. Hari pembalasan mempunyai waktunya sendiri.
Di sinilah pentingnya memahami hubungan antara dunia dan akhirat. Allah سبحانه وتعالى tidak menjadikan dunia sebagai tempat setiap dosa mesti dibalas serta-merta. Jika setiap dosa dibalas serta-merta, ruang ujian manusia akan berubah. Allah memberikan manusia tempoh untuk hidup, berfikir, menerima peringatan, bertaubat dan kembali kepada-Nya. Tetapi apabila seseorang meninggal dunia, tempoh amal berakhir. Kemudian dia menuju kepada apa yang telah disediakan oleh amalnya. Maka يَوْمٍ عَظِيمٍ mengingatkan bahawa penangguhan bukan penghapusan.
Lebih jauh lagi, lafaz عَظِيمٍ mengajar manusia supaya tidak menggunakan ukuran dirinya sendiri untuk menentukan besar atau kecilnya perkara akhirat. Manusia mungkin melihat satu dosa sebagai kecil kerana tidak ada manusia yang melihat. Tetapi Allah mengetahui. Manusia mungkin melihat satu perkataan sebagai gurauan. Tetapi perkataan boleh menjadi dosa jika mengandungi kezaliman, penghinaan atau dusta. Manusia mungkin melihat satu perbuatan sebagai tidak penting kerana ia hanya berlaku sekali. Tetapi satu perbuatan yang dilakukan dengan sengaja tetap diketahui Allah. Sebaliknya, manusia mungkin melihat satu amal kecil sebagai tidak bernilai, sedangkan Allah boleh memberkatinya dan menerimanya. Maka ukuran Allah tidak sama dengan ukuran manusia.
Ini menjadikan عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ sebagai pembetulan terhadap kecenderungan manusia untuk meremehkan dosa. Dosa yang diremehkan oleh manusia tidak menjadi kecil hanya kerana manusia meremehkannya. Kesalahan yang disembunyikan daripada manusia tidak tersembunyi daripada Allah. Dosa yang tidak dihukum di dunia tidak bermaksud ia telah hilang. Inilah sebab mengapa hati perlu sentiasa takut kepada Hari Kiamat.
Namun demikian, ketakutan kepada عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ hendaklah difahami bersama keadilan dan rahmat Allah. Islam tidak mengajar bahawa seorang hamba mengetahui dengan pasti bahawa dirinya akan diazab hanya kerana dia pernah berdosa. Allah membuka pintu taubat. Allah mengampunkan dosa orang yang bertaubat. Allah menerima taubat hamba-Nya. Allah menjadikan keselamatan daripada azab sebagai rahmat-Nya. Bahkan ayat selepasnya menegaskan: مَنْ يُصْرَفْ عَنْهُ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمَهُ. Sesiapa yang dijauhkan daripada azab pada hari tersebut, maka Allah telah merahmatinya. Kemudian Allah menyebut: وَذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ, “dan itulah kemenangan yang nyata.”
Ayat selepasnya ini sangat penting kerana ia menerangkan bagaimana seseorang hendak memahami عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ dengan benar. Ancaman tidak boleh dipisahkan daripada rahmat. Ketakutan tidak boleh dipisahkan daripada harapan. Seseorang takut kepada azab, lalu dia mencari rahmat. Dia mengetahui bahawa keselamatan daripada azab ialah rahmat Allah, lalu dia berusaha mendapatkan rahmat tersebut melalui iman dan ketaatan. Dengan demikian, takut kepada Hari Kiamat tidak menjadikan seseorang menjauh daripada Allah, tetapi sepatutnya menjadikannya lebih dekat kepada Allah melalui ubudiyyah.
Dalam konteks tauhid, makna ini menjadi semakin dalam. Ayat ini berada dalam rangkaian ayat yang menegaskan penolakan terhadap mengambil selain Allah sebagai wali dalam perkara yang menjadi hak Allah dan penolakan terhadap syirik. Maka عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ bukan ancaman yang terpisah daripada tauhid. Ia menjadi akibat yang perlu ditakuti apabila manusia menyimpang daripada jalan yang Allah tetapkan. Orang yang mengetahui bahawa akan ada Hari Kiamat tidak akan mengambil ringan perkara yang berkaitan dengan tauhid. Dia mengetahui bahawa tauhid bukan perhiasan ilmu, tetapi asas keselamatan.
Apabila seseorang memahami kebesaran hari tersebut, dia akan mengetahui mengapa syirik merupakan perkara yang sangat berat. Syirik bukan sekadar kesalahan sosial. Ia berkaitan dengan hak Allah. Allah ialah Rabb dan Ilah. Ibadah adalah hak-Nya. Maka apabila manusia mengalihkan ibadah kepada selain Allah, dia telah melakukan perkara yang bertentangan dengan tujuan penciptaannya. Sebab itu konteks ayat ini perlu dikekalkan. عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ datang dalam rangkaian tauhid, bukan sebagai peringatan akhirat yang terputus daripada tauhid.
Ini juga menjelaskan mengapa Rasulullah صلى الله عليه وسلم diperintahkan menyebut ketakutan tersebut. Baginda tidak mengajar manusia bahawa semua bentuk agama boleh dicampur untuk mendapatkan ketenangan sosial. Sebaliknya baginda diperintahkan menyatakan bahawa penderhakaan kepada Rabb membawa kepada ketakutan terhadap azab Hari Kiamat. Ini menunjukkan bahawa keselamatan akhirat tidak boleh dibina atas kompromi dalam perkara yang menjadi hak Allah.
Perhatikan pula bahawa Allah سبحانه وتعالى menggunakan perkataan رَبِّي sebelum عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ. Walaupun fokus perbahasan kita ialah lafaz terakhir, hubungan ini tidak boleh diabaikan kerana ia menjelaskan sebab ketakutan tersebut. Rasulullah صلى الله عليه وسلم berkata “Rabbku”. Rabb ialah pihak yang mencipta, memiliki, menguasai, mentadbir dan memelihara. Maka apabila seorang hamba mengetahui bahawa dia berada di bawah rububiyyah Allah, dia memahami bahawa dia tidak memiliki kebebasan mutlak untuk menderhakai-Nya. Dia ialah hamba dan Allah ialah Rabb.
Dengan itu, عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ merupakan ancaman yang sangat erat dengan makna ubudiyyah. Hamba yang mengetahui bahawa dia akan kembali kepada Rabbnya tidak hidup secara liar menurut hawa nafsu. Dia menyedari bahawa setiap nikmat akan ditanya, setiap amanah akan dipersoalkan dan setiap pilihan mempunyai akibat. Kehidupan bukan permainan tanpa tujuan. Allah سبحانه وتعالى berfirman: أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إِلَيْنَا لَا تُرْجَعُونَ. Manusia diciptakan bukan sia-sia dan mereka akan dikembalikan kepada Allah. Pengembalian itu berkaitan secara langsung dengan hakikat يَوْمٍ عَظِيمٍ.
Maka orang yang benar-benar memahami ayat ini akan memandang hidup dengan kesedaran bahawa dia sedang menuju kepada pertemuan. Dunia bukan rumah kekal. Setiap hari yang berlalu sebenarnya mengurangkan jarak menuju akhirat. Tidak ada seorang pun yang dapat menghentikan perjalanan masa. Bahkan seseorang yang cuba melupakan akhirat tetap sedang bergerak kepadanya. Perbezaannya hanyalah sama ada dia bergerak dalam keadaan bersedia atau dalam keadaan lalai.
Lafaz يَوْمٍ dalam bentuk nakirah yang disifatkan dengan عَظِيمٍ juga memberikan kesan pengagungan yang kuat. Hari tersebut tidak disebut dengan gambaran yang biasa. Ia diperkenalkan sebagai suatu hari yang besar. Sifat itu menjadi sangat penting kerana manusia cenderung meremehkan perkara yang belum berlaku. Sesuatu yang masih berada pada masa depan mudah dianggap tidak penting. Tetapi apabila al-Quran menyifatkan hari tersebut dengan عَظِيم, manusia diperintahkan untuk mengubah cara pandangnya: walaupun hari itu belum tiba, ia begitu besar sehingga manusia wajib mengambil persediaan sejak sekarang.
Persediaan itu bukan dengan mengumpulkan bekalan dunia, tetapi dengan iman dan amal yang benar. Tidak ada harta dunia yang boleh dibawa sebagai jaminan keselamatan. Tidak ada keturunan yang boleh menjadi pengganti iman. Tidak ada kedudukan yang boleh menggantikan ketaatan. Tidak ada pujian manusia yang dapat menutup dosa. Yang diperlukan ialah rahmat Allah yang dicari melalui iman, tauhid, ketaatan dan taubat.
Di sinilah kita memahami mengapa Allah menyebut keselamatan daripada azab pada ayat berikutnya sebagai فَوْز. Manusia sering mendefinisikan kejayaan berdasarkan perkara dunia. Tetapi Allah membetulkan definisi tersebut: فَقَدْ رَحِمَهُ وَذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْمُبِينُ. Sesiapa yang dijauhkan daripada azab itu telah mendapat rahmat, dan itulah kemenangan yang nyata. Ini bermakna ukuran kemenangan mesti dilihat dari sudut Hari Kiamat. Apa sahaja yang diperoleh di dunia tetapi menyebabkan seseorang kehilangan keselamatan akhirat tidak boleh dianggap sebagai kejayaan yang sebenar.
Dengan demikian, عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ membentuk satu neraca. Apabila seseorang hendak memilih antara ketaatan dan maksiat, dia melihat kepada neraca akhirat. Apabila dia hendak memilih antara tauhid dan syirik, dia melihat kepada neraca akhirat. Apabila dia hendak memilih antara redha Allah dan redha manusia dalam perkara yang bertentangan dengan wahyu, dia melihat kepada neraca akhirat. Apabila dia hendak memilih antara keuntungan dunia yang sementara dan keselamatan akhirat, dia melihat kepada neraca akhirat.
Perkara ini sangat penting kerana manusia sering sanggup melakukan dosa untuk mendapatkan sesuatu yang segera. Hawa nafsu menawarkan keuntungan sekarang dan menyembunyikan akibat masa depan. Syaitan menghias keseronokan dan mengecilkan akibat. Tetapi al-Quran melakukan perkara yang berlawanan. Al-Quran mendedahkan akibat dan mengingatkan manusia tentang عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ. Dengan demikian, wahyu mengembalikan pandangan manusia daripada keseronokan yang dekat kepada akibat yang jauh tetapi pasti.
Seseorang yang takut kepada azab hari tersebut akan lebih berhati-hati terhadap dosa yang dilakukan secara tersembunyi. Ini kerana manusia boleh menyembunyikan perbuatan daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Hari Kiamat ialah hari apabila perkara tersembunyi akan menjadi nyata. Allah سبحانه وتعالى mengetahui segala sesuatu. Maka tidak ada tempat yang benar-benar tersembunyi daripada pengetahuan Allah. Rasa takut kepada عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ sepatutnya melahirkan ihsan, iaitu kesedaran bahawa Allah sentiasa mengetahui keadaan hamba-Nya.
Di sinilah perbahasan lafaz ini bertemu dengan sifat muraqabah. Seseorang yang hidup dengan muraqabah tidak memerlukan manusia sentiasa mengawasinya. Dia mengetahui bahawa Allah melihatnya. Dia mengetahui bahawa catatan amal tidak terputus. Dia mengetahui bahawa pada akhirnya dia akan bertemu Allah. Maka dia takut kepada dosa walaupun tidak ada manusia yang melihat. Inilah kesan praktikal daripada keyakinan terhadap عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ.
Namun ketakutan tersebut juga perlu menjadikan seseorang berhati-hati daripada menuduh orang tertentu pasti mendapat azab. Nasib akhirat seseorang secara terperinci bukan perkara yang boleh diputuskan berdasarkan sangkaan manusia. Allah mengetahui hakikat seseorang, penutup kehidupannya, taubatnya dan seluruh keadaannya. Ayat ini ialah peringatan kepada manusia agar takut terhadap azab, bukan lesen untuk seseorang mendakwa mengetahui keputusan akhirat individu lain tanpa dalil.
Ini juga mengajar adab dalam berbicara tentang neraka. Kita membenarkan ancaman Allah sebagaimana yang datang dalam wahyu, tetapi tidak menjadikan diri sebagai hakim mutlak terhadap nasib individu tertentu tanpa dalil. Yang paling utama ialah seseorang takut terhadap dirinya sendiri. Rasulullah صلى الله عليه وسلم diperintahkan menyatakan إِنِّي أَخَافُ. Baginda tidak diperintahkan mengatakan bahawa orang lain sahaja yang perlu takut. Ini memberikan satu pelajaran yang amat kuat: orang yang paling banyak mengetahui Allah ialah orang yang paling serius terhadap keselamatan dirinya sendiri.
Maka seseorang tidak sepatutnya membaca ayat عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ lalu segera mencari orang lain yang dianggap layak menerima ancaman. Pertama sekali dia hendaklah mengarahkan ancaman tersebut kepada dirinya sendiri. Adakah dia berada di atas tauhid? Adakah dia menjaga ketaatan? Adakah dia bertaubat? Adakah dia meremehkan dosa? Adakah dia berasa aman daripada pembalasan Allah? Inilah renungan yang lebih selamat dan lebih dekat dengan tujuan ayat.
Kebesaran hari tersebut juga menyebabkan dunia kelihatan sangat kecil. Bukan bermaksud dunia tidak mempunyai nilai sama sekali. Dunia mempunyai nilai sebagai tempat beramal. Tetapi nilai dunia bukan sebagai destinasi akhir. Rumah yang besar, kereta yang mahal, harta yang banyak dan kedudukan yang tinggi semuanya mempunyai nilai yang terbatas. Apabila seseorang mati, dia meninggalkan semuanya. Tetapi dia tidak meninggalkan amalnya. Maka عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ memindahkan perhatian manusia kepada sesuatu yang lebih kekal.
Allah سبحانه وتعالى berfirman: كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ. Segala yang berada di atas bumi akan binasa, sedangkan Rabb tetap. Maka manusia yang menggantungkan keselamatannya kepada dunia sedang bergantung kepada sesuatu yang akan berakhir. Orang yang menggantungkan keselamatannya kepada Allah sedang mencari sesuatu yang kekal.
Inilah salah satu rahsia mengapa sifat عَظِيم sangat kuat. Hari tersebut memperlihatkan perbezaan antara yang sementara dengan yang kekal. Di dunia, manusia boleh membesarkan perkara kecil dan mengecilkan perkara besar. Dia boleh menghabiskan masa mengejar harta tetapi mengabaikan akhirat. Dia boleh takut kehilangan wang tetapi tidak takut kehilangan iman. Dia boleh takut kepada manusia tetapi tidak takut kepada Allah. Tetapi pada hari tersebut, semua ukuran palsu itu runtuh.
Hari Kiamat ialah hari apabila manusia mengetahui hakikat yang sebenar. Tetapi orang beriman tidak menunggu hari itu untuk mengetahui. Mereka menerima berita wahyu sekarang. Mereka percaya sebelum melihat. Mereka takut sebelum merasai. Mereka bertaubat sebelum terlambat. Mereka memperbaiki tauhid sebelum datang hari pembalasan.
Maka عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ sebenarnya ialah satu bentuk rahmat daripada Allah kepada manusia kerana Allah memberitahu mereka tentang bahaya sebelum mereka sampai kepadanya. Orang yang diberi amaran sebelum bahaya datang mempunyai peluang untuk mengelak. Demikian juga wahyu memberi peringatan sebelum Hari Kiamat. Allah tidak membiarkan manusia tanpa petunjuk. Para rasul telah datang. Kitab telah diturunkan. Ayat-ayat telah dibacakan. Ancaman telah dijelaskan. Janji telah diberikan. Maka manusia diberikan kesempatan untuk memilih jalan ketaatan.
Oleh itu, seseorang tidak boleh mengatakan bahawa dia tidak tahu tentang Hari Kiamat. Bahkan manusia yang tidak mengetahui secara terperinci tetap mempunyai fitrah dan wahyu yang menunjukkan bahawa kehidupan bukan sia-sia. Adapun orang yang telah sampai kepadanya berita wahyu tentang Hari Kiamat, maka berita tersebut menjadi hujah yang sangat besar. Semakin seseorang mengetahui, semakin berat tanggungjawabnya untuk bertindak.
Dalam konteks ayat ini, عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ juga membentuk rasa takut yang mempunyai arah kepada ketaatan. Ketakutan yang benar menghasilkan تقوى. Takwa ialah seseorang menjadikan antara dirinya dengan kemurkaan Allah suatu perlindungan dengan mentaati-Nya dan menjauhi larangan-Nya. Maka apabila seseorang mengingati azab Hari Kiamat, dia hendaklah bertanya apakah yang dapat menyelamatkannya. Jawapannya ialah rahmat Allah, dan seseorang hendaklah menempuh sebab-sebab yang disyariatkan untuk memperoleh rahmat tersebut.
Jangan pula memahami takut sebagai bermakna seseorang tidak boleh merasakan kegembiraan dalam kehidupan dunia. Islam tidak mengharamkan kegembiraan yang halal. Tetapi hati tidak boleh menjadikan dunia sebagai tempat keselamatan mutlak. Seseorang boleh menikmati nikmat Allah sambil mengingati akhirat. Dia boleh makan, bekerja, berehat dan bersama keluarga, tetapi hatinya tidak lalai daripada Rabbnya. Dia mengetahui bahawa semua nikmat akan dipersoalkan dan dunia akan berakhir.
Maka عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ tidak memerintahkan manusia meninggalkan kehidupan dunia, tetapi memerintahkan manusia mengubah orientasi kehidupan. Dunia menjadi alat, bukan tujuan akhir. Harta menjadi amanah, bukan tuhan. Kedudukan menjadi tanggungjawab, bukan sumber kesombongan. Ilmu menjadi amanah, bukan sebab untuk berbangga. Kekuatan menjadi sarana untuk taat, bukan alat untuk menzalimi. Semua ini lahir daripada kesedaran bahawa manusia akan berhadapan dengan يَوْمٍ عَظِيمٍ.
Lebih jauh, lafaz ini menunjukkan bahawa ancaman akhirat tidak sepatutnya menjadi perkara sampingan dalam pendidikan agama. Al-Quran sendiri menggunakannya untuk mendidik hati. Hati manusia mempunyai kecenderungan untuk lalai. Ia memerlukan peringatan. Jika manusia hanya diberikan berita tentang kenikmatan tanpa ancaman, sebahagian manusia mungkin menjadi terlalu yakin. Jika hanya diberikan ancaman tanpa berita rahmat, sebahagian manusia mungkin berputus asa. Maka al-Quran menggabungkan kedua-duanya.
Dalam ayat ini, ancaman itu sangat jelas: عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ. Dalam ayat berikutnya, rahmat itu juga sangat jelas: فَقَدْ رَحِمَهُ. Kemudian kemenangan disebut: الْفَوْزُ الْمُبِينُ. Susunan ini memberikan keseimbangan yang sangat sempurna. Hati ditakutkan supaya tidak lalai, kemudian ditenangkan dengan rahmat supaya tidak berputus asa, kemudian diarahkan kepada kemenangan supaya mempunyai tujuan.
Dengan demikian, seseorang yang memahami lafaz ini dengan mendalam tidak akan menjadi manusia yang hanya takut. Dia menjadi manusia yang takut sehingga kembali kepada Allah. Dia takut sehingga bertaubat. Dia takut sehingga menjaga tauhid. Dia takut sehingga meninggalkan dosa. Dia takut sehingga memperbaiki amal. Dia takut sehingga tidak menangguhkan perubahan. Dan dalam semua itu dia berharap kepada rahmat Allah.
Kita juga perlu membezakan antara takut kepada azab dengan takut kepada Allah. Kedua-duanya berkait tetapi tidak sama. Takut kepada azab ialah takut terhadap hukuman yang Allah tetapkan. Takut kepada Allah ialah khauf yang lahir daripada pengagungan kepada Allah, pengetahuan tentang kebesaran-Nya dan kesedaran terhadap kemurkaan-Nya. Ayat ini menyebut bahawa Rasulullah صلى الله عليه وسلم takut terhadap عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ apabila berlaku penderhakaan kepada Rabb. Maka takut kepada azab menjadi salah satu jalan untuk membina takut kepada Allah dan menjauhi maksiat.
Jika seseorang hanya takut kepada hukuman tetapi tidak mengenal siapa yang melarang, takutnya mungkin terbatas. Tetapi jika dia mengenal Allah sebagai Rabb, mengetahui kebesaran-Nya, mengetahui nikmat-Nya dan mengetahui bahawa dia ialah hamba-Nya, maka dia akan berasa malu dan takut untuk menderhakai-Nya. Dengan itu, ancaman akhirat membentuk hubungan ubudiyyah yang lebih mendalam.
Lafaz عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ juga mengingatkan bahawa dosa tidak berakhir apabila seseorang selesai melakukannya. Dosa mempunyai akibat. Kadang-kadang akibatnya dapat dirasai di dunia. Kadang-kadang kesannya ialah kegelapan hati. Kadang-kadang ia menyebabkan seseorang semakin jauh daripada ketaatan. Dan jika seseorang tidak bertaubat, perkara tersebut berkaitan dengan pembalasan akhirat. Oleh sebab itu, orang beriman tidak berkata, “Dosa sudah dilakukan, biarlah.” Sebaliknya dia segera kembali kepada Allah.
Taubat menjadi sangat penting apabila seseorang memahami Hari Kiamat. Taubat bukan sekadar ucapan lisan, tetapi kembali kepada Allah dengan meninggalkan dosa dan memperbaiki keadaan menurut syarat-syaratnya. Jika dosa berkaitan dengan hak manusia, hak tersebut perlu dikembalikan atau diselesaikan menurut kemampuan dan syarak. Semua ini menunjukkan bahawa kesedaran terhadap عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ mempunyai kesan langsung terhadap kehidupan manusia.
Dalam masa yang sama, seorang mukmin tidak boleh menjadikan rasa takut sebagai alasan untuk meninggalkan harapan. Dia hendaklah mengetahui bahawa Allah membuka pintu taubat. Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam Surah al-Zumar: لَا تَقْنَطُوا مِنْ رَحْمَةِ اللَّهِ. Maka walaupun seseorang pernah melakukan dosa besar, dia tidak boleh berputus asa daripada rahmat Allah. Tetapi dia juga tidak boleh menggunakan ayat rahmat untuk terus berdegil. Rahmat menjadi sebab untuk kembali, bukan sebab untuk terus menderhaka.
Keseimbangan ini amat penting dalam memahami عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ. Jika ancaman dibuang, manusia menjadi lalai. Jika rahmat dibuang, manusia menjadi putus asa. Jika kedua-duanya disatukan, hati menjadi seimbang. Dia takut kepada Allah tetapi berharap kepada-Nya. Dia menjauhi dosa tetapi tidak berputus asa apabila tergelincir. Dia berusaha melakukan amal tetapi tidak merasa dirinya pasti selamat. Dia takut amalnya tidak diterima dan berharap Allah menerimanya.
Pada tahap yang lebih dalam, lafaz عَظِيمٍ mengajar bahawa sesuatu yang besar harus dipersiapkan dengan serius. Manusia tidak akan membuat persediaan yang besar untuk sesuatu yang dianggap kecil. Tetapi jika dia yakin bahawa sesuatu itu sangat besar, persiapannya akan berubah. Demikian juga Hari Kiamat. Jika seseorang benar-benar yakin bahawa ia يَوْمٍ عَظِيمٍ, dia akan mempersiapkan dirinya dengan lebih serius. Dia akan menjaga solat, tauhid, amanah, lidah, harta, keluarga dan segala amal yang diwajibkan ke atasnya. Bukan kerana dia yakin dirinya mampu menyelamatkan dirinya dengan amal semata-mata, tetapi kerana dia mengetahui bahawa Allah memerintahkan hamba-Nya untuk beramal dan memohon rahmat-Nya.
Hari yang besar itu juga menyebabkan seseorang tidak lagi berani bergantung kepada amalnya. Dia beramal tetapi tetap memohon rahmat Allah. Ini kerana ayat 16 menyebut keselamatan daripada azab sebagai rahmat: فَقَدْ رَحِمَهُ. Maka keselamatan bukan hak yang boleh dituntut manusia sebagai sesuatu yang wajib diberikan oleh Allah. Allah memberi rahmat menurut kehendak dan hikmah-Nya. Ini menjadikan seorang mukmin sentiasa merendah diri.
Apabila dia melakukan ketaatan, dia tidak sombong. Apabila dia membaca al-Quran, dia tidak merasa dirinya sudah pasti selamat. Apabila dia bersedekah, dia tidak menganggap dirinya telah membeli syurga. Apabila dia berdakwah, dia tidak menganggap dirinya lebih suci daripada orang lain. Dia tetap takut kepada Allah dan berharap kepada rahmat-Nya. Kesedaran terhadap عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ memelihara hati daripada rasa aman palsu walaupun seseorang telah banyak melakukan amal.
Sebaliknya, apabila dia melakukan dosa, dia tidak berkata bahawa dirinya sudah binasa. Dia segera bertaubat. Ini kerana dia mengetahui bahawa Allah ialah Tuhan Yang Maha Pengampun dan bahawa keselamatan daripada azab merupakan rahmat Allah. Dengan itu, ancaman akhirat melahirkan sikap yang seimbang: tidak sombong ketika taat dan tidak berputus asa ketika berdosa.
Jika kita kembali kepada lafaz itu sendiri, عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ boleh direnungi sebagai satu susunan yang menggerakkan hati daripada hukuman kepada hari, kemudian daripada hari kepada kebesaran. عَذَاب membangkitkan rasa takut terhadap akibat. يَوْم membangkitkan kesedaran bahawa pembalasan mempunyai waktu yang pasti. عَظِيم membangkitkan pengagungan terhadap hari tersebut. Tiga lapisan ini apabila digabungkan akan melahirkan kesedaran yang sangat kuat bahawa kehidupan dunia bukan sesuatu yang boleh dijalani tanpa pertanggungjawaban.
Maka jika seseorang bertanya apakah perkara paling penting yang hendak ditanam oleh lafaz عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ, jawapannya ialah jangan menderhakai Allah dengan rasa bahawa perbuatan itu tidak mempunyai akibat. Setiap penderhakaan mempunyai kaitan dengan akhirat. Tetapi ayat ini juga tidak mengajar manusia supaya menghukum dirinya sendiri sebagai pasti celaka. Ia mengajar takut, taubat, tunduk dan mencari rahmat Allah.
Lafaz ini juga menjadikan seseorang lebih berhati-hati terhadap syirik kerana konteks ayat adalah tauhid. Orang yang benar-benar yakin kepada Hari Kiamat tidak akan mempermainkan urusan ibadah. Dia tidak akan menjadikan adat, budaya, tokoh, masyarakat atau kepentingan dunia sebagai ukuran tertinggi dalam urusan yang telah ditetapkan oleh wahyu. Dia mengetahui bahawa pada akhirnya dia akan berdiri sendiri di hadapan Allah. Apa yang manusia anggap benar tidak akan menjadi benar hanya kerana ramai yang mengikutinya. Apa yang manusia anggap salah tidak menjadi salah jika Allah membenarkannya. Ukuran akhir ialah wahyu Allah.
Dengan demikian, عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ juga mempunyai hubungan dengan keberanian mempertahankan kebenaran. Jika seseorang terlalu takut kepada manusia sehingga sanggup menderhakai Allah, dia telah menukar ketakutan yang sepatutnya kepada makhluk. Sedangkan ayat ini mengajar Rasulullah صلى الله عليه وسلم menyatakan ketakutan terhadap azab Allah. Ini membentuk jiwa yang meletakkan takut kepada Allah di atas takut kepada makhluk dalam perkara ketaatan dan penderhakaan.
Namun keberanian itu bukan bermaksud kasar atau zalim kepada manusia. Ia bermaksud tidak mengorbankan tauhid dan ketaatan semata-mata kerana tekanan manusia. Seorang mukmin boleh berlaku lembut dalam dakwah, tetapi tidak boleh mengubah hakikat tauhid untuk menyenangkan manusia. Dia boleh menghormati manusia, tetapi tidak memberikan kepada manusia apa yang menjadi hak Allah. Kesedaran terhadap عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ menjadikan keselamatan akhirat sebagai perkara yang tidak boleh dijual dengan keuntungan dunia.
Pada sisi yang lain, manusia perlu berhati-hati supaya tidak menggunakan ancaman ini untuk mencipta ketakutan yang tidak berdasarkan wahyu. Apa yang Allah sebut hendaklah dibenarkan. Apa yang Rasulullah صلى الله عليه وسلم sahkan hendaklah diterima. Tetapi perkara yang tidak mempunyai dalil tidak boleh ditambah sehingga manusia menggambarkan akhirat berdasarkan cerita yang tidak sahih. Kesungguhan terhadap عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ mesti berjalan bersama disiplin ilmu. Takut kepada Allah tidak memerlukan cerita yang direka. Wahyu itu sendiri sudah cukup kuat.
Ini penting kerana kebesaran Hari Kiamat jauh melampaui kemampuan imaginasi manusia. Kita tidak perlu mencipta gambaran yang tidak datang daripada nas untuk menjadikan manusia takut. Cukuplah Allah menyebutnya sebagai يَوْمٍ عَظِيمٍ. Cukuplah al-Quran menyebut kebangkitan, hisab dan pembalasan. Cukuplah kita mengetahui bahawa manusia akan berdiri kepada Rabb sekalian alam. Cukuplah kita mengetahui bahawa terdapat azab dan terdapat keselamatan daripada azab sebagai rahmat Allah. Semua itu sudah memadai untuk membina khauf yang benar.
Dalam konteks ilmu tafsir, ini juga menunjukkan pentingnya menghormati lafaz al-Quran. Kita tidak sepatutnya menggantikan عَظِيم dengan gambaran yang terlalu sempit. Ia bukan hanya “hari yang lama”, bukan sekadar “hari yang susah”, dan bukan sekadar “hari yang menakutkan”. Ia mengandungi makna kebesaran yang luas dan kedahsyatan yang sesuai dengan konteks Hari Kiamat. Tafsir al-Tabari menekankan besarnya kedahsyatan dan mengerikannya keadaan hari tersebut. Maka kita perlu mengekalkan keluasan makna itu.
Begitu juga dengan عَذَاب. Ia tidak wajar dikurangkan menjadi “rasa tidak selesa”. Azab ialah pembalasan yang menyakitkan. Maka terjemahan “azab suatu hari yang besar” sangat penting kerana ia mengekalkan kekuatan lafaz asal. Jika kita melembutkan terlalu banyak bahasa al-Quran, kita boleh kehilangan sebahagian daripada kesan tarbiah yang dikehendaki oleh wahyu.
Lafaz يَوْمٍ pula hendaklah mengekalkan hakikat bahawa ada suatu hari yang pasti. Bukan “mungkin suatu hari”, tetapi hari yang Allah telah tetapkan. Masa kedatangannya tidak diberitahu kepada manusia secara terperinci, tetapi kepastiannya merupakan sebahagian daripada iman. Maka manusia tidak boleh menolak kepastian Hari Kiamat hanya kerana tidak mengetahui waktunya.
Di sinilah terdapat perbezaan antara ketidakpastian waktu dengan ketidakpastian kejadian. Manusia tidak mengetahui bilakah Hari Kiamat, tetapi itu tidak bermaksud dia boleh ragu-ragu sama ada Hari Kiamat akan berlaku. Allah merahsiakan waktunya tetapi memberitahu kepastiannya. Maka hikmahnya ialah manusia sentiasa bersedia. Jika waktu diketahui secara pasti, sebahagian manusia mungkin menangguhkan taubat sehingga waktu tersebut hampir. Tetapi kerana waktunya tidak diketahui, seorang mukmin hendaklah sentiasa berada dalam keadaan bersedia.
Inilah kesan praktikal yang sangat mendalam daripada يَوْمٍ عَظِيمٍ. Kita tidak tahu bila hari itu tiba, tetapi kita tahu bahawa ia akan tiba. Kita tidak tahu bila kematian datang, tetapi kita tahu bahawa kematian pasti datang. Maka orang yang berakal tidak menunggu tanda terakhir untuk bertaubat. Dia bertaubat sekarang.
Lebih mendalam lagi, عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ mengajar manusia tentang hubungan antara masa dan tanggungjawab. Masa yang diberikan bukan hak mutlak manusia. Ia amanah. Setiap hari yang berlalu tidak akan kembali. Jika seseorang menggunakan masa untuk maksiat, dia tidak dapat mengembalikan hari tersebut. Jika dia menggunakan masa untuk taat, dia berharap ia menjadi bekalan. Maka kesedaran terhadap Hari Kiamat menjadikan masa sangat bernilai.
Seseorang yang benar-benar takut kepada hari tersebut tidak akan sengaja memenuhi hidupnya dengan perkara yang sia-sia sehingga mengabaikan perkara yang wajib. Dia akan mengetahui bahawa umur ialah modal yang akan dipersoalkan. Dia tidak perlu meninggalkan semua urusan dunia, tetapi dia perlu meletakkan semuanya di tempat yang betul.
Apabila lafaz عَظِيمٍ memasuki hati, manusia akan memahami bahawa akhirat bukan tambahan kecil kepada kehidupan. Akhirat ialah kesudahan kehidupan dunia. Dunia ialah permulaan perjalanan, bukan penghujungnya. Sebab itu al-Quran berulang kali mengarahkan manusia supaya memikirkan kesudahan.
Dan kesudahan itu ialah pertemuan dengan Allah. Allah سبحانه وتعالى berfirman: يَا أَيُّهَا الْإِنْسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ. Wahai manusia, sesungguhnya engkau berusaha bersungguh-sungguh menuju Rabbmu, maka engkau akan menemui-Nya. Pertemuan itu ialah hakikat yang menjadikan يَوْمٍ عَظِيمٍ sangat penting. Manusia bukan sekadar menuju satu hari; dia menuju pertemuan dengan Rabbnya.
Maka seseorang yang memahami ayat ini akan membina hidup berdasarkan kesedaran tersebut. Dia tidak hanya takut kepada azab kerana azab itu menyakitkan, tetapi dia takut kerana dia tidak mahu datang kepada Allah dalam keadaan menderhaka. Ini lebih tinggi daripada sekadar takut kepada kesakitan. Ia ialah takut kepada kemurkaan Allah dan takut kehilangan keselamatan akhirat.
Pada tahap yang lebih tinggi lagi, seseorang mungkin takut kepada azab kerana dia mengetahui bahawa azab itu adalah akibat daripada sesuatu yang sangat buruk, iaitu penderhakaan kepada Rabb. Dia tidak melihat dosa hanya sebagai perbuatan yang melanggar peraturan, tetapi sebagai tindakan seorang hamba yang berpaling daripada Rabbnya. Dengan itu, rasa takut menjadi rasa pengagungan terhadap Allah.
Inilah sebab mengapa عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ sangat sesuai diletakkan selepas إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي. Penderhakaan kepada Rabb dan azab Hari Kiamat dihubungkan secara langsung. Susunan ini menunjukkan bahawa maksiat tidak boleh dipisahkan daripada kesan akhirat. Walaupun perbahasan kita hanya tertumpu pada lafaz عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ, kita tidak boleh mengabaikan hubungan nahu dan makna dengan lafaz sebelumnya kerana hubungan itulah yang memberikan konteks kepada ancaman.
Dengan kata lain, عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ bukan ancaman yang terapung tanpa sebab. Ia ialah objek ketakutan apabila berlaku penderhakaan kepada Rabb. Maka semakin seseorang memahami seriusnya maksiat, semakin dia memahami mengapa azab itu perlu ditakuti.
Namun dalam aqidah, kita tetap membezakan antara ancaman umum dan keputusan terhadap individu tertentu. Allah boleh mengampunkan dosa selain syirik bagi siapa yang Dia kehendaki, dan taubat membuka jalan keselamatan. Maka ancaman al-Quran hendaklah diterima sebagai ancaman yang benar, sementara penentuan terhadap individu tertentu memerlukan dalil yang khusus. Ini menjadikan seseorang takut terhadap dosa tanpa melampaui batas dalam menghukum manusia.
عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ juga mendidik seseorang supaya tidak merasa dirinya lebih tinggi daripada orang lain. Jika dia mengetahui bahawa semua manusia memerlukan rahmat Allah, dia akan lebih rendah hati. Dia tidak akan melihat dirinya sebagai pemilik keselamatan. Bahkan orang yang banyak beramal tetap berdoa agar Allah menerima amalnya dan menyelamatkannya daripada azab.
Ini sangat berbeza daripada sikap orang yang merasa selamat kerana identiti, keturunan, kelompok atau kedudukan. Ayat ini mengingatkan bahawa keselamatan berkaitan dengan hubungan manusia dengan Allah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri diperintahkan menyatakan ketakutan terhadap azab jika berlaku penderhakaan. Maka manusia lain lebih-lebih lagi perlu takut dan tidak merasa kebal daripada pembalasan.
Akhirnya, عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ ialah satu ungkapan yang mengandungi seluruh kesedaran akhirat dalam bentuk yang sangat padat. Ia menyebut azab supaya hati tidak lalai. Ia menyebut hari supaya manusia mengetahui bahawa pembalasan mempunyai masa yang pasti. Ia menyebut kebesaran supaya manusia tidak meremehkan hari tersebut. Ia datang dalam konteks penderhakaan supaya manusia memahami bahawa dosa mempunyai akibat. Ia datang selepas penyebutan Rabb supaya manusia mengetahui bahawa takut kepada azab berkait dengan ketundukan kepada Allah. Ia diikuti oleh ayat yang menyebut rahmat supaya manusia tidak berputus asa. Dan ia disusuli dengan الْفَوْزُ الْمُبِينُ supaya manusia mengetahui bahawa keselamatan daripada azab itulah kemenangan yang sebenar.
Maka apabila seseorang membaca عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ, hendaklah dia berhenti seketika pada makna tersebut. Jangan membaca dengan hati yang terburu-buru. عَذَابَ — ada pembalasan. يَوْمٍ — ada suatu hari yang pasti. عَظِيمٍ — hari tersebut sangat besar dan dahsyat. Kemudian dia hendaklah menghubungkannya dengan dirinya: aku sedang menuju kepada hari tersebut. Aku tidak mengetahui bila ia akan tiba. Aku tidak mengetahui bagaimana keadaanku ketika kematian datang. Aku tidak boleh menjamin bahawa amalanku diterima. Aku tidak boleh menjamin bahawa aku akan sempat bertaubat daripada dosa yang aku lakukan. Maka yang selamat ialah kembali kepada Allah sekarang.
Inilah kesan sebenar ayat tersebut apabila ia masuk ke dalam hati. Ia tidak menjadikan manusia sekadar takut kepada satu gambaran abstrak tentang masa depan. Ia menjadikan manusia sedar bahawa masa depan itu pasti dan bahawa dirinya sedang menuju kepadanya. Ia memutuskan rasa lalai. Ia mematahkan keberanian melakukan maksiat. Ia menundukkan kesombongan. Ia menguatkan tauhid. Ia mempercepatkan taubat. Ia menghidupkan muraqabah. Ia menjadikan seseorang menghargai masa. Ia menjadikan seseorang tidak terlalu terikat dengan dunia. Dan semuanya berpunca daripada tiga lafaz yang sangat ringkas tetapi sangat berat: عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ.
Lebih daripada itu, lafaz tersebut mengajar bahawa keselamatan akhirat tidak boleh diukur dengan ukuran dunia. Dunia boleh memberi seseorang banyak perkara tetapi tidak boleh menjamin keselamatan daripada azab. Dunia boleh memberikan manusia kemasyhuran tetapi tidak boleh menghapuskan dosa. Dunia boleh memberikan harta tetapi tidak boleh membeli rahmat Allah. Dunia boleh memberikan kuasa tetapi tidak boleh menghalang kematian. Dunia boleh memberikan keselesaan tetapi tidak boleh membatalkan Hari Kiamat. Maka orang yang memahami عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ akan menggunakan dunia sebagai jalan menuju Allah, bukan menjadikan dunia sebagai pengganti Allah.
Pada hari tersebut, manusia akan mengetahui bahawa perkara yang dahulu dianggap besar sebenarnya kecil, dan perkara yang dahulu dianggap kecil sebenarnya besar. Harta yang dahulu dikejar akan ditinggalkan. Kedudukan yang dahulu dibanggakan akan hilang. Pujian manusia yang dahulu dicari tidak lagi mempunyai nilai. Tetapi iman yang ikhlas, tauhid yang benar, taubat yang diterima dan rahmat Allah menjadi perkara yang sangat besar. Maka عَظِيمٍ bukan sekadar sifat kepada hari, tetapi satu seruan supaya manusia membesarkan apa yang Allah besarkan dan tidak membesarkan apa yang dunia besarkan.
Jika dunia membesarkan harta tetapi Allah mengingatkan Hari Kiamat, seorang mukmin hendaklah mengutamakan akhirat. Jika dunia membesarkan kedudukan tetapi Allah mengingatkan azab, seorang mukmin hendaklah mengutamakan keselamatan akhirat. Jika hawa nafsu membesarkan keseronokan tetapi wahyu mengingatkan عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ, seorang mukmin hendaklah mengutamakan apa yang menyelamatkannya.
Dengan demikian, ayat ini bukan sekadar mengajar bahawa neraka itu wujud. Ia mengajar satu cara hidup: hidup dengan kesedaran bahawa manusia akan kembali kepada Allah dan akan berhadapan dengan suatu hari yang besar. Apabila kesedaran itu hidup, manusia tidak lagi bebas melakukan apa sahaja yang hawa nafsunya mahu. Dia menjadi hamba yang tunduk. Dia takut menderhaka. Dia segera bertaubat. Dia berharap kepada rahmat Allah. Dia tidak merasa dirinya telah selamat. Dia tidak memandang kecil dosa. Dia tidak menganggap akhirat sebagai perkara yang jauh.
Dan inilah inti yang paling dalam daripada عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ: Allah سبحانه وتعالى sedang mengajar manusia supaya melihat penderhakaan dari sudut kesudahannya, bukan dari sudut kenikmatannya yang sementara. Maksiat mungkin memberi keseronokan beberapa saat, beberapa hari atau beberapa tahun, tetapi ayat ini memaksa manusia melihat lebih jauh daripada keseronokan itu. Ia membawa pandangan kepada يَوْمٍ عَظِيمٍ. Maka apabila hawa nafsu menawarkan keuntungan segera, wahyu menghadirkan akibat akhirat. Apabila syaitan mengecilkan dosa, wahyu membesarkan hari pembalasan. Apabila dunia membuat manusia merasa aman, wahyu membangkitkan khauf.
Oleh itu, sesiapa yang benar-benar memahami ayat ini tidak akan bertanya hanya apakah hukum dosa tersebut, tetapi dia juga akan bertanya: apakah akibat dosa ini apabila aku berdiri di hadapan Allah? Dia tidak hanya melihat dunia, tetapi melihat akhirat. Dia tidak hanya melihat apa yang manusia fikirkan, tetapi melihat apa yang Allah khabarkan. Dia tidak hanya takut kepada hukuman manusia, tetapi takut kepada عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ.
Dan apabila ketakutan itu benar, ia akan melahirkan perubahan. Dia menjaga lidahnya. Dia menjaga pandangannya. Dia menjaga hartanya. Dia menjaga amanahnya. Dia menjaga ibadahnya. Dia menjaga tauhidnya. Dia menjaga dirinya daripada syirik. Dia bertaubat apabila tergelincir. Dia tidak menunggu sehingga tua. Dia tidak menunggu sehingga sakit. Dia tidak menunggu sehingga kematian mendekat. Dia mengetahui bahawa hari yang besar itu pasti datang dan bahawa manusia tidak tahu bilakah ajalnya.
Akhirnya, makna عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ dapat dihimpunkan dalam satu kesedaran yang sangat besar: ada azab yang benar, pada hari yang benar, dan hari tersebut ialah hari yang sangat besar kerana manusia akan kembali kepada Allah untuk menerima pembalasan. Sebab itu Rasulullah صلى الله عليه وسلم diperintahkan menyatakan ketakutan terhadapnya. Dan sebab itu pula seorang mukmin tidak boleh hidup dengan rasa aman daripada dosa. Dia hendaklah hidup antara khauf dan raja’, antara takut kepada azab dan berharap kepada rahmat, antara menjauhi maksiat dan berusaha melakukan ketaatan.
Maka janganlah hati memandang ringan lafaz عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ. Tiga lafaz ini membawa manusia keluar daripada kelalaian dunia dan menghadapkannya kepada hakikat akhirat. Ia memberitahu bahawa kehidupan mempunyai kesudahan. Ia memberitahu bahawa penderhakaan mempunyai akibat. Ia memberitahu bahawa Hari Kiamat bukan suatu perkara kecil. Ia memberitahu bahawa keselamatan daripada azab ialah rahmat Allah. Ia memberitahu bahawa kemenangan yang sebenar ialah kemenangan pada hari tersebut. Dan ia mengajar seorang hamba bahawa keselamatan yang paling besar bukanlah terlepas daripada kesusahan dunia, tetapi diselamatkan oleh Allah daripada عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ.
Dengan kesedaran itu, seseorang akan memandang dunia dengan pandangan yang lebih benar. Dia tidak membenci dunia, tetapi dia tidak menyembah dunia. Dia tidak meninggalkan usaha, tetapi dia tidak menjadikan usaha sebagai tujuan akhir. Dia tidak menolak nikmat, tetapi dia tidak menjadikan nikmat sebagai ukuran keselamatan. Dia tidak takut kehilangan dunia sehingga sanggup kehilangan agamanya. Dia tidak takut kepada manusia sehingga sanggup menderhakai Allah. Dia tidak mengejar pujian manusia sehingga melupakan hari apabila pujian manusia tidak lagi memberi manfaat.
Kerana pada akhirnya manusia akan kembali kepada Allah. Dunia akan berakhir. Umur akan berakhir. Harta akan berakhir. Kedudukan akan berakhir. Kekuatan akan berakhir. Tetapi Hari Kiamat akan datang. Pada hari itu manusia akan mengetahui bahawa berita wahyu yang dahulu dianggap ghaib ternyata merupakan kebenaran yang nyata. Dan bagi orang yang dahulu mengambil peringatan daripada عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ, rasa takutnya di dunia telah mendorongnya mencari rahmat Allah. Adapun orang yang terus hidup dalam kelalaian, maka dia akan berhadapan dengan perkara yang dahulu diperingatkan kepadanya.
Sebab itu ayat ini hendaklah dibaca dengan hati yang tunduk: عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ. Azab yang bukan khayalan. Hari yang bukan dongeng. Kebesaran yang bukan bahasa kosong. Ia ialah ancaman wahyu terhadap penderhakaan dan peringatan bahawa manusia akan kembali kepada Rabbnya. Maka sebesar-besar keuntungan seorang hamba ialah memperoleh rahmat Allah sehingga dijauhkan daripada azab tersebut. Dan sebesar-besar kerugian ialah manusia membiarkan dunia yang sementara menyebabkan dirinya lalai daripada hari yang besar.
Dengan demikian, lafaz عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ sepatutnya menjadi salah satu lafaz yang paling kuat dalam membentuk rasa takut kepada Allah. Ia menanam dalam hati bahawa manusia tidak boleh berasa selamat daripada pembalasan hanya kerana dunia masih berjalan seperti biasa. Ia menanam bahawa penangguhan bukan jaminan. Ia menanam bahawa kematian akan memutuskan peluang amal. Ia menanam bahawa Hari Kiamat pasti datang. Ia menanam bahawa hari itu besar. Ia menanam bahawa azab itu benar. Dan ia menanam bahawa satu-satunya jalan yang wajar ditempuh oleh seorang hamba ialah kembali kepada Allah dengan tauhid, ketaatan, taubat dan pengharapan kepada rahmat-Nya.
Inilah kedalaman yang terkandung pada penghujung Surah al-An‘am ayat 15. عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ bukan sekadar tiga perkataan yang menerangkan “azab pada hari yang besar”, tetapi suatu peringatan yang menghubungkan kehidupan dunia dengan akhirat, penderhakaan dengan pembalasan, khauf dengan taubat, tauhid dengan keselamatan, rahmat dengan kemenangan, dan kehidupan sementara dengan pertemuan yang pasti bersama Allah سبحانه وتعالى. Apabila makna ini benar-benar hidup dalam hati, seorang hamba akan mengetahui bahawa setiap saat yang masih diberikan kepadanya ialah peluang untuk kembali kepada Rabbnya sebelum tiba hari yang tidak lagi memberikan ruang untuk kembali, iaitu hari yang al-Quran gambarkan sebagai يَوْمٍ عَظِيمٍ.
asasa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/635052174050197112?hl=en
