Perbahasan Tentang Ayat 23 Dari Surah Al-An'am ... إِلَّآ أَن قَالُوا۟ وَٱللَّهِ رَبِّنَا ... (Al-An'am:23)

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي
A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

Perbahasan Tentang Ayat 23 Dari Surah Al-An'am — إِلَّآ أَن قَالُوا۟ وَٱللَّهِ رَبِّنَا

Penyataan إِلَّآ أَن قَالُوا۟ وَٱللَّهِ رَبِّنَا merupakan satu potongan lafaz yang sangat berat kandungannya apabila direnungi dengan teliti, kerana lafaz yang ringkas ini menggambarkan suatu keadaan yang sangat menggetarkan, iaitu keadaan manusia yang sebelumnya berdiri dengan suatu pendirian tentang ketuhanan, lalu apabila sampai kepada saat pertanggungjawaban di hadapan Allah, mereka mengubah bentuk pengakuan mereka sehingga bersumpah dengan nama Allah sendiri. Lafaz ini tidak boleh dilihat sekadar sebagai susunan perkataan yang menceritakan bahawa mereka “berkata, demi Allah Tuhan kami”, bahkan susunan إِلَّآ أَن قَالُوا۟ وَٱللَّهِ رَبِّنَا mengandungi gambaran tentang perubahan keadaan manusia apabila berhadapan dengan hakikat yang tidak lagi dapat disembunyikan, tentang bagaimana manusia yang dahulu mempunyai dakwaan tertentu akhirnya berhadapan dengan realiti ketuhanan yang mutlak, dan tentang bagaimana lidah boleh mengucapkan nama Allah ketika hati sedang berada dalam keadaan yang tidak lagi mempunyai tempat untuk melarikan diri. Perbahasan terhadap lafaz ini perlu dimulakan dengan menyedari bahawa perkataan إِلَّآ bukan berdiri secara terpisah daripada rangkaian ayat, bahkan ia menghubungkan lafaz ini dengan keadaan sebelumnya, lalu membawa makna pengecualian atau satu-satunya jawapan yang muncul selepas suatu pertanyaan dan keadaan yang mendahuluinya. Dengan demikian, إِلَّآ أَن قَالُوا۟ bukan sekadar “melainkan mereka berkata”, tetapi menggambarkan bahawa setelah segala yang berkaitan dengan dakwaan mereka dibawa kepada suatu titik pertanggungjawaban, yang keluar daripada mereka ialah satu jawapan tertentu, dan jawapan itu pula dimulakan dengan sumpah وَٱللَّهِ رَبِّنَا. Di sinilah letaknya kehalusan lafaz tersebut: manusia yang sedang berhadapan dengan Allah mengucapkan nama Allah, mengakui Allah sebagai Rabb, tetapi pengakuan itu tidak dengan sendirinya membuktikan bahawa seluruh aqidah dan amalan mereka ketika di dunia telah benar. Lafaz ini justeru membuka suatu medan renungan yang luas tentang perbezaan antara mengetahui Allah sebagai Rabb, mengakui Allah sebagai Rabb, menyebut nama Allah, bersumpah dengan Allah, dan benar-benar mentauhidkan Allah dalam ibadah.

Perkataan إِلَّآ pada awal lafaz ini membawa pembaca kepada apa yang telah berlaku sebelumnya. Ia ialah huruf pengecualian yang memberikan kesan bahawa selepas suatu keadaan atau pertanyaan, terdapat satu perkara yang dikecualikan daripada keadaan umum atau menjadi jawapan yang tersisa. Dalam konteks ayat ini, penggunaannya sangat kuat kerana manusia yang telah berhadapan dengan suatu pertanyaan tentang dakwaan mereka akhirnya tidak mempunyai ruang untuk menjawab dengan jawapan yang dahulu mereka pertahankan. Apa yang keluar daripada mereka ialah perkataan tertentu yang dirakamkan oleh Allah. Al-Quran tidak sekadar memberitahu bahawa mereka menjawab; Al-Quran merakam bentuk jawapan itu secara tepat: إِلَّآ أَن قَالُوا۟ وَٱللَّهِ رَبِّنَا. Pemilihan lafaz ini menjadikan pembaca seolah-olah melihat perubahan suasana itu. Dahulu mereka mendakwa sesuatu yang bertentangan dengan tuntutan tauhid, tetapi ketika berhadapan dengan Allah, lidah mereka sendiri menyebut “Allah, Rabb kami”. Perubahan ini menunjukkan bahawa hakikat ketuhanan yang dahulu mereka campurkan dengan berbagai-bagai dakwaan akhirnya muncul dengan jelas apabila segala hijab dunia telah tersingkap. Akan tetapi, tidak boleh difahami bahawa sekadar menyebut “Allah Rabb kami” pada hari tersebut bermakna dakwaan syirik mereka telah terbatal secara automatik sebelum itu. Sebaliknya, ayat ini memperlihatkan bahawa manusia boleh mempunyai suatu pengakuan terhadap Rububiyyah Allah tetapi tetap melakukan syirik dalam Uluhiyyah. Perbezaan inilah yang sangat penting untuk difahami kerana banyak kekeliruan tentang tauhid berpunca daripada menyangka bahawa sesiapa yang mengakui Allah sebagai Rabb secara lisan pasti telah mencapai tauhid yang dikehendaki oleh wahyu.

Allah telah menjelaskan bahawa sebahagian manusia yang melakukan syirik sebenarnya bukanlah golongan yang tidak mengetahui langsung tentang kewujudan Allah. Mereka mengakui Allah sebagai Pencipta, tetapi pengakuan tersebut tidak menghalang mereka daripada memberikan ibadah kepada selain Allah. Mereka berkata bahawa mereka menyembah selain Allah sebagai jalan untuk mendekatkan diri kepada Allah. Oleh sebab itu, apabila lafaz وَٱللَّهِ رَبِّنَا muncul dalam ayat ini, ia mesti difahami dalam rangka perbezaan antara pengakuan Rububiyyah dengan tauhid ibadah. Mereka boleh menyebut Allah sebagai Rabb, bahkan boleh bersumpah dengan nama Allah, tetapi persoalan yang dibangkitkan oleh wahyu bukan semata-mata “adakah kamu mengakui Allah sebagai Rabb?” Persoalan yang lebih mendasar ialah “adakah kamu mengkhususkan ibadah hanya kepada-Nya?” Inilah sebabnya lafaz ini sangat penting dalam memahami struktur tauhid. Allah sebagai Rabb bermaksud Allah ialah Tuhan yang mencipta, memiliki, mengatur dan mentadbir. Namun manusia tidak diciptakan semata-mata untuk mengakui fakta bahawa Allah ialah Pencipta. Mereka diciptakan untuk beribadah kepada Allah. Maka pengakuan Rububiyyah yang tidak menghasilkan pengabdian kepada Allah tidak mencukupi untuk menyelamatkan manusia daripada syirik.

Allah menyebut keadaan kaum musyrikin yang apabila ditanya siapakah yang menciptakan langit dan bumi, mereka akan mengakui Allah. Ini menunjukkan bahawa pengakuan terhadap Rububiyyah Allah memang telah diketahui oleh manusia, tetapi pengakuan itu tidak semestinya menghasilkan tauhid ibadah. Oleh sebab itu, lafaz وَٱللَّهِ رَبِّنَا dalam ayat ini tidak boleh dipisahkan daripada keseluruhan hujah Al-Quran tentang tauhid. Mereka menyebut “Allah, Rabb kami”, tetapi sebelum itu mereka telah memiliki dakwaan dan perbuatan yang menunjukkan adanya sesuatu yang mereka jadikan sekutu dalam ibadah.

وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ ۖ فَأَنَّىٰ يُؤْفَكُونَ

Dan jika engkau bertanya kepada mereka: “Siapakah yang menciptakan langit dan bumi serta yang menundukkan matahari dan bulan?” nescaya mereka akan menjawab: “Allah.” Maka bagaimana mereka boleh dipalingkan daripada kebenaran?

Ayat ini memperlihatkan bahawa pengakuan terhadap Allah sebagai Pencipta bukanlah perkara yang sama dengan tauhid ibadah. Maka apabila lafaz وَٱللَّهِ رَبِّنَا disebut, kita tidak boleh terus menyimpulkan bahawa orang yang mengucapkannya telah berada dalam kedudukan tauhid yang sempurna. Bahkan lafaz tersebut menjadi bukti bahawa seseorang boleh mengakui Allah sebagai Rabb, tetapi masih perlu dipersoalkan tentang hak Allah dalam ibadah.

Perkataan أَن قَالُوا۟ pula mengandungi sesuatu yang sangat menarik. Selepas إِلَّآ datang أَن قَالُوا۟, iaitu “melainkan bahawa mereka berkata” atau dalam terjemahan yang lebih lancar, “melainkan mereka berkata”. Penggunaan kata kerja قَالُوا۟ menunjukkan perbuatan berkata yang dilakukan oleh mereka. Al-Quran tidak mengatakan sekadar bahawa mereka “berpendapat”, “merasakan”, atau “mengakui dalam hati”, tetapi merakamkan ucapan mereka. Ini menunjukkan bahawa pada saat tersebut lidah menjadi saksi terhadap keadaan mereka. Ucapan manusia bukan perkara yang terpisah daripada pertanggungjawaban. Apa yang diucapkan manusia tentang Allah mempunyai nilai yang sangat besar, khususnya apabila ucapan itu berupa sumpah, pengakuan, penafian atau dakwaan tentang ketuhanan.

Kata قَالُوا۟ berasal daripada akar ق و ل yang berkaitan dengan perkataan, ucapan dan penyampaian sesuatu makna melalui bahasa. Apabila Allah memilih kata قَالُوا۟, perhatian kita diarahkan kepada sesuatu yang keluar daripada lisan mereka. Mereka berkata sesuatu. Mereka menyusun kata-kata tertentu. Mereka memilih untuk mengucapkan nama Allah. Akan tetapi, Al-Quran juga menunjukkan bahawa tidak semua ucapan yang benar pada zahirnya bermakna seseorang benar dalam seluruh pendiriannya. Seseorang boleh mengucapkan kalimah yang benar pada suatu keadaan tetapi sebelumnya hidup dalam keadaan yang bertentangan dengan tuntutan kalimah tersebut. Oleh itu, ucapan وَٱللَّهِ رَبِّنَا perlu dilihat sebagai pengakuan yang berlaku dalam suasana pengadilan akhirat, bukan sebagai pengisytiharan bahawa mereka telah menjadi ahli tauhid ketika hidup di dunia.

Penggunaan kata kerja قَالُوا۟ dalam bentuk lampau juga membawa kita kepada suatu keadaan yang telah berlaku dalam rangkaian peristiwa hari akhirat yang diceritakan oleh ayat. Mereka telah berkata. Ucapan itu menjadi sebahagian daripada peristiwa yang dirakamkan oleh Allah. Kita tidak boleh membayangkan bahawa Allah memerlukan jawapan tersebut untuk mengetahui hakikat mereka. Allah Maha Mengetahui apa yang mereka rahsiakan sebelum mereka berkata dan apa yang mereka zahirkan selepas mereka berkata. Sebaliknya, ucapan itu merupakan sebahagian daripada penzahiran kebenaran di hadapan mereka sendiri dan di hadapan makhluk yang dihimpunkan. Pada hari itu, perkara yang selama ini mereka sembunyikan tidak lagi berada dalam ruang yang boleh dimanipulasi sesuka hati. Lidah mereka sendiri menjadi saksi.

Allah mengetahui apa yang ada dalam dada manusia sebelum manusia mengucapkannya. Pengetahuan Allah tidak bermula selepas manusia berkata. Allah mengetahui perkara yang tersembunyi dan yang nyata. Oleh itu, ucapan mereka tidak memberikan pengetahuan baru kepada Allah. Sebaliknya, ucapan itu menjadi sebahagian daripada proses pengadilan dan penzahiran hujah. Inilah perbezaan besar antara pertanyaan atau percakapan Allah dalam konteks pengadilan dengan pertanyaan manusia yang kadang-kadang bertujuan mendapatkan maklumat yang tidak diketahui. Apabila Allah berbicara, kita wajib memahami kesempurnaan ilmu-Nya. Tidak ada satu pun ucapan manusia yang memberi pengetahuan baru kepada Allah.

وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ

Dan Allah mengetahui apa yang kamu rahsiakan dan apa yang kamu nyatakan.

Maka lafaz أَن قَالُوا۟ bukan kerana Allah perlu mendengar untuk mengetahui, tetapi kerana Allah menzahirkan jawapan manusia sebagai sebahagian daripada hujah dan pengadilan. Ini memberikan satu pengajaran yang sangat berat: manusia boleh menyembunyikan sesuatu daripada manusia, tetapi tidak mungkin menyembunyikannya daripada Allah. Bahkan pada hari akhirat, perkara yang disembunyikan akan mempunyai jalan untuk dizahirkan.

Kemudian datang وَٱللَّهِ. Lafaz ini sangat kuat kerana ia ialah nama Allah yang digunakan sebagai alat sumpah. Dalam bahasa Arab, apabila seseorang berkata وَاللَّهِ, dia bersumpah dengan nama Allah. Huruf و di sini ialah wāw al-qasam, iaitu wāw sumpah. Mereka tidak sekadar menyebut “Allah Rabb kami”, tetapi mengucapkan وَٱللَّهِ رَبِّنَا. Bentuk ini memberikan kesan penegasan yang sangat kuat terhadap apa yang mereka hendak katakan. Mereka menjadikan Allah sebagai objek sumpah. Namun yang lebih menggetarkan ialah bahawa mereka menggunakan nama Allah sendiri untuk menguatkan jawapan mereka pada saat mereka sedang berhadapan dengan Allah. Dahulu mereka berhadapan dengan dakwaan dan kepercayaan yang membawa kepada syirik, tetapi pada saat tersebut mereka berkata, “Demi Allah, Rabb kami.” Ini menunjukkan bahawa pada ketika hakikat akhirat menjadi nyata, nama Allah yang mereka ketahui dan kenali tidak lagi dapat dinafikan.

Wāw sumpah bukanlah sekadar kata penghubung biasa. Apabila manusia berkata وَاللَّهِ, dia sedang menyatakan bahawa apa yang akan dikatakannya selepas sumpah itu hendaklah dianggap sebagai sesuatu yang dia tegaskan dengan nama Allah. Oleh itu, lafaz وَٱللَّهِ رَبِّنَا memperlihatkan bahawa mereka sedang memberikan jawapan dengan penegasan yang sangat kuat. Tetapi penegasan itu juga mempunyai dimensi yang tragis: sumpah tersebut tidak membebaskan mereka daripada hakikat yang telah didedahkan. Seseorang boleh bersumpah dengan Allah, tetapi sumpah itu tidak mengubah hakikat jika realiti perbuatannya telah diketahui. Sumpah tidak menjadikan kebatilan sebagai kebenaran. Nama Allah bukan alat untuk melindungi manusia daripada akibat perbuatan yang telah dilakukannya.

Di sinilah terdapat pelajaran besar tentang kesucian nama Allah. Apabila seorang manusia menyebut وَاللَّهِ, dia sebenarnya menyebut nama Tuhan yang Maha Mengetahui, Maha Mendengar dan Maha Menyaksikan. Oleh itu, sumpah bukan permainan lidah. Di dunia pun sumpah mempunyai kesan hukum dan moral, apatah lagi apabila ia diucapkan dalam konteks hari akhirat. Mereka mengucapkan nama Allah kerana pada ketika itu tidak ada lagi sesuatu yang lebih besar daripada Allah untuk mereka jadikan sandaran sumpah. Mereka tidak berkata dengan nama berhala mereka. Mereka tidak berkata demi tuhan-tuhan yang mereka dakwa sebagai sekutu Allah. Mereka berkata وَاللَّهِ. Ini merupakan suatu pendedahan yang sangat mendalam tentang hakikat bahawa nama Allah tetap diketahui oleh mereka, sedangkan masalah mereka dahulu bukan semata-mata tidak mengenali Allah, tetapi memberikan sesuatu daripada hak Allah kepada selain-Nya.

Kita perlu berhenti seketika pada perkara ini kerana ia menyentuh asas perbezaan antara Rububiyyah dan Uluhiyyah. Rububiyyah merujuk kepada Allah sebagai Rabb: Pencipta, Pemilik, Penguasa dan Pentadbir. Uluhiyyah pula berkaitan dengan pengkhususan ibadah kepada Allah. Seseorang mungkin mengakui bahawa Allah menciptakan dirinya, memberi rezeki, menghidupkan dan mematikan, tetapi apabila dia memalingkan doa ibadah, isti'anah ghaibiyyah, nazar, sembelihan, istighathah dan bentuk-bentuk ibadah tertentu kepada selain Allah, maka pengakuan Rububiyyah itu belum menghasilkan tauhid Uluhiyyah. Al-Quran berulang kali membina hujah tauhid berdasarkan perkara ini. Oleh sebab itu, lafaz وَٱللَّهِ رَبِّنَا sangat sesuai direnungi sebagai suatu pengakuan Rububiyyah yang keluar daripada manusia yang sedang berhadapan dengan akibat daripada penyimpangan dalam ibadah.

Allah menyebut bahawa orang yang melakukan syirik kadang-kadang memberikan alasan bahawa mereka tidak menyembah pihak lain melainkan untuk mendekatkan diri kepada Allah. Ini menunjukkan bahawa mereka mempunyai konsep tentang Allah sebagai Tuhan, tetapi mereka telah rosak dalam cara mereka beribadah kepada-Nya. Mereka tidak semestinya berkata bahawa Allah tidak wujud. Bahkan mereka mungkin mengakui Allah sebagai Tuhan tertinggi, tetapi mereka memasukkan perantara atau sekutu dalam ibadah yang tidak diizinkan Allah. Maka ayat ini mengajar bahawa masalah tauhid bukan sekadar persoalan “siapakah pencipta?”, tetapi juga “siapakah yang berhak menerima ibadah?”

أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ ۚ وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاءَ مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَىٰ

Ingatlah, hanya bagi Allah agama yang murni. Dan orang-orang yang mengambil selain-Nya sebagai pelindung-pelindung berkata: “Kami tidak menyembah mereka melainkan supaya mereka mendekatkan kami kepada Allah dengan sedekat-dekatnya.”

Ayat ini sangat penting apabila direnungi bersama وَٱللَّهِ رَبِّنَا kerana ia menunjukkan bahawa pengakuan tentang Allah sebagai tujuan tertinggi tidak semestinya menjadikan seseorang bertauhid jika ibadah telah dipalingkan kepada selain Allah. Maka manusia tidak boleh menjadikan pengakuan bahawa “Allah ialah Rabb” sebagai alasan untuk menganggap semua bentuk peribadatan kepada selain Allah menjadi benar.

Perkataan رَبِّنَا pula menambahkan satu lapisan makna yang lebih dalam. Mereka tidak hanya berkata وَاللَّهِ, tetapi وَٱللَّهِ رَبِّنَا. Mereka menyebut Allah sebagai “Rabb kami”. Kata رَبّ ialah salah satu nama yang sangat agung bagi Allah, dan ia menunjukkan makna ketuhanan yang berkaitan dengan pemilikan, penguasaan, pemeliharaan dan pentadbiran. Apabila mereka berkata رَبِّنَا, mereka menisbahkan Allah kepada diri mereka dengan kata ganti نَا, iaitu “kami”. Mereka mengakui hubungan mereka dengan Allah sebagai Rabb. Ini sangat kuat kerana manusia pada asal fitrahnya berada di bawah Rububiyyah Allah. Mereka adalah makhluk, Allah ialah Rabb. Mereka adalah milik Allah, Allah ialah Pemilik mereka. Mereka bergantung kepada Allah, Allah tidak bergantung kepada mereka.

Kata رَبِّنَا terdiri daripada رَبّ dan نَا. رَبّ bermaksud Rabb, manakala نَا ialah kata ganti milik atau hubungan yang bermaksud “kami”. Apabila mereka berkata رَبِّنَا, mereka berkata “Rabb kami”. Dalam konteks pengadilan, ungkapan ini juga memperlihatkan bahawa mereka tidak dapat melarikan diri daripada hubungan hakiki mereka dengan Allah. Mereka boleh mengubah keyakinan, mencipta perantara, menamakan sesuatu sebagai tuhan, tetapi mereka tetap berada di bawah Rububiyyah Allah. Mereka tidak pernah keluar daripada kekuasaan Allah walau sesaat. Ketika hidup, mereka berada di bawah Rububiyyah Allah. Ketika mati, mereka berada di bawah Rububiyyah Allah. Ketika dibangkitkan, mereka berada di bawah Rububiyyah Allah. Ketika dihimpunkan, mereka berada di bawah Rububiyyah Allah. Dan ketika mereka berkata وَٱللَّهِ رَبِّنَا, mereka mengakui sesuatu yang sebenarnya tidak pernah berubah sejak mereka diciptakan.

Di sinilah keagungan lafaz رَبِّنَا. Manusia mungkin menganggap dirinya bebas menentukan hubungan dengan Tuhan menurut kehendaknya, tetapi realitinya dia tidak pernah menjadi bebas daripada Rububiyyah Allah. Kebebasan manusia tidak pernah bermakna bebas daripada penciptaan, pemilikan dan kekuasaan Allah. Dia boleh menderhaka, tetapi dia tetap makhluk Allah. Dia boleh mengingkari, tetapi dia tetap berada dalam kerajaan Allah. Dia boleh menyembah selain Allah, tetapi dia tetap tidak dapat keluar daripada penguasaan Allah. Maka perkataan رَبِّنَا menjadi satu pengakuan yang sangat dalam: mereka tetap mengakui bahawa Allah ialah Rabb mereka walaupun mereka pernah melakukan apa yang bertentangan dengan tuntutan Rububiyyah tersebut.

Penggunaan نَا dalam رَبِّنَا juga tidak bermaksud Allah menjadi Rabb hanya kerana mereka mengakui-Nya sebagai Rabb. Allah telah menjadi Rabb mereka sebelum mereka mengakuinya. Pengakuan manusia tidak menambahkan sedikit pun kepada Rububiyyah Allah. Jika seluruh manusia mengingkari Allah, Allah tetap Rabb. Jika seluruh manusia mengakui Allah, Rububiyyah Allah tidak bertambah. Allah tidak menerima kesempurnaan daripada makhluk. Allah tidak menjadi Rabb kerana manusia menamakan-Nya Rabb. Sebaliknya, manusia menyebut-Nya Rabb kerana Dia memang Rabb.

يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ ۖ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ

Wahai manusia, kamulah yang berhajat kepada Allah, sedangkan Allah Dialah Yang Maha Kaya lagi Maha Terpuji.

Ayat ini memperlihatkan hakikat hubungan tersebut. Manusia memerlukan Allah, bukan Allah memerlukan manusia. Maka apabila manusia menyebut رَبِّنَا, ia sebenarnya mengakui hubungan ketergantungan yang memang telah wujud. Allah tidak memerlukan pengakuan mereka, tetapi mereka memerlukan Allah dalam setiap keadaan.

Lebih jauh lagi, perkataan رَبِّنَا membawa kesan bahawa manusia tidak memiliki dirinya secara mutlak. Jika Allah ialah Rabb, maka manusia berada dalam kerajaan-Nya. Tubuh manusia milik Allah, nyawanya milik Allah, kemampuan berfikirnya berada di bawah pemberian Allah, rezekinya datang daripada Allah, kehidupan dan kematiannya berada di bawah ketetapan Allah. Bahkan kemampuan seseorang untuk mengucapkan sumpah وَٱللَّهِ sendiri ialah kemampuan yang Allah ciptakan dan izinkan berlaku. Ini menunjukkan bahawa tidak ada sesuatu pada diri manusia yang menjadikannya bebas daripada Allah.

Apabila manusia mengakui “Rabb kami” pada hari akhirat, pengakuan itu juga menghapuskan segala ilusi bahawa manusia boleh membawa pembela yang setara dengan Allah. Jika Allah ialah Rabb, maka tiada siapa boleh menjadi Rabb bersama-Nya. Jika Allah ialah Pemilik mutlak, maka tidak ada sekutu yang boleh memiliki kuasa mutlak. Jika Allah ialah Pengatur seluruh makhluk, maka makhluk tidak boleh mengambil kedudukan sebagai pengatur bersama Allah secara mutlak. Inilah sebabnya syirik merupakan kezaliman yang sangat besar. Ia bukan sekadar kesalahan menyebut satu nama atau memilih satu simbol, tetapi memberikan kepada makhluk sesuatu yang menjadi hak Allah.

إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ

Sesungguhnya syirik itu benar-benar suatu kezaliman yang besar.

Syirik dinamakan kezaliman kerana ia meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya. Ibadah mempunyai tempatnya, iaitu untuk Allah. Apabila ibadah tersebut diberikan kepada selain Allah, maka hak telah dipindahkan daripada pemiliknya kepada pihak yang tidak berhak. Manusia yang melakukan syirik sebenarnya tidak menambahkan kekuasaan kepada apa yang disembahnya. Dia hanya menzalimi dirinya sendiri dengan memberikan pengabdian kepada sesuatu yang tidak mempunyai hak untuk menerimanya.

Lafaz إِلَّآ أَن قَالُوا۟ juga boleh direnungi dari sudut perubahan psikologi manusia pada hari akhirat tanpa kita membuat spekulasi yang tidak dinyatakan oleh nas. Al-Quran memberitahu apa yang mereka ucapkan, dan kita tidak perlu membina gambaran yang melampaui wahyu tentang keadaan batin mereka. Namun secara jelas, ucapan tersebut menunjukkan bahawa apabila manusia berada di hadapan hakikat akhirat, banyak perkara yang dahulu menjadi bahan perdebatan akan menjadi nyata. Dunia memberi manusia ruang untuk memilih, berdalih, membina hujah, mengikuti tradisi, mempertahankan kedudukan, mencari sokongan, dan menyembunyikan sesuatu daripada manusia lain. Akhirat bukan tempat untuk membina semula realiti. Akhirat ialah tempat realiti dizahirkan dan manusia menerima akibat daripada apa yang telah dilakukannya.

Di dunia, seseorang boleh berkata bahawa dia mempunyai hujah tertentu. Dia boleh menggunakan istilah tertentu. Dia boleh menamakan sesuatu dengan nama yang indah. Dia boleh berkata bahawa tujuan akhirnya ialah Allah. Tetapi pada hari akhirat, nama dan dakwaan tidak lagi menjadi pelindung jika amal tidak bertepatan dengan tauhid yang dituntut Allah. Lafaz وَٱللَّهِ رَبِّنَا memperlihatkan bahawa nama Allah sendiri tetap menjadi nama yang paling agung bagi mereka. Namun masalah mereka bukan semata-mata pada nama Allah. Masalah mereka ialah apa yang mereka lakukan terhadap hak Allah.

Perkara ini perlu dijaga supaya kita tidak tersalah memahami hubungan antara pengakuan lisan dan hakikat iman. Dalam Islam, ucapan mempunyai kedudukan yang besar, tetapi ucapan tidak boleh dipisahkan daripada makna, keyakinan dan amal. Syahadah bukan sekadar bunyi yang diulang. “Lā ilāha illallāh” mengandungi penafian terhadap segala yang disembah selain Allah dan penetapan bahawa hanya Allah berhak menerima ibadah. Oleh itu, orang yang menyebut “Allah Rabb kami” tetapi tetap memberikan ibadah kepada selain Allah tidak boleh menggunakan pengakuan Rububiyyah itu sebagai hujah bahawa semua bentuk pengabdian kepada selain Allah menjadi halal.

لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ

Tiada tuhan yang berhak disembah melainkan Aku, maka sembahlah Aku.

Hubungan antara pengakuan Rububiyyah dan perintah ibadah sangat jelas. Allah ialah Rabb, maka Allah juga yang berhak disembah. Rububiyyah menjadi hujah bagi Uluhiyyah. Jika Allah yang mencipta, memiliki dan mengatur, maka ibadah mesti dikhususkan kepada-Nya. Tidak ada alasan untuk mengambil sebahagian hak ibadah Allah lalu diberikan kepada makhluk.

Dalam lafaz وَٱللَّهِ رَبِّنَا terdapat juga satu pelajaran tentang sumpah. Sumpah yang benar sepatutnya menjadi penguat kepada kebenaran, bukan alat untuk menyembunyikan kebatilan. Allah Maha Mengetahui kebenaran sebelum manusia bersumpah. Oleh sebab itu, sumpah tidak pernah menjadi kuasa yang mampu mengubah realiti. Jika seseorang bersumpah dengan nama Allah atas sesuatu yang benar, sumpah itu sesuai dengan hakikat. Jika dia bersumpah atas sesuatu yang palsu, sumpah itu tidak menjadikan palsu sebagai benar. Dalam ayat ini, lafaz وَٱللَّهِ bukanlah jaminan bahawa semua yang akan mereka katakan selepasnya adalah benar dalam seluruh makna yang mungkin difahami manusia. Ia ialah bentuk ucapan mereka dalam konteks tertentu. Yang perlu diperhatikan ialah bahawa mereka sendiri menggunakan Allah sebagai nama sumpah.

Hal ini mengandungi satu peringatan tentang bahaya mempermainkan nama Allah. Di dunia, manusia sering mengucapkan “demi Allah” dengan mudah. Kadang-kadang sumpah dibuat untuk menguatkan perkara kecil, kadang-kadang kerana kebiasaan lidah, kadang-kadang untuk meyakinkan orang lain. Sedangkan nama Allah bukan sesuatu yang patut dijadikan permainan. Apabila seseorang berkata وَاللَّهِ, dia menyebut nama Tuhan yang mengetahui segala sesuatu. Dia menyebut nama Tuhan yang akan mengadili dirinya. Dia menyebut nama Rabb yang kepada-Nya dia akan kembali. Maka lafaz ini secara tersirat mengajar manusia supaya menghormati nama Allah dan tidak menjadikannya alat manipulasi.

Allah menyebut:

وَلَا تَجْعَلُوا اللَّهَ عُرْضَةً لِّأَيْمَانِكُمْ

Dan janganlah kamu jadikan Allah sebagai alasan dalam sumpah-sumpah kamu.

Ayat ini memperlihatkan bahawa nama Allah mempunyai kehormatan. Maka وَٱللَّهِ رَبِّنَا dalam ayat Al-An'am perlu dibaca dengan kesedaran bahawa mereka sedang menyebut nama yang bukan milik manusia, tetapi nama Rabb seluruh alam.

Lebih dalam daripada itu, lafaz ini menunjukkan bahawa syirik tidak pernah menghapuskan Rububiyyah Allah. Manusia boleh melakukan syirik, tetapi Allah tetap Rabb. Manusia boleh mengangkat sesuatu sebagai sembahan, tetapi Allah tidak kehilangan apa-apa daripada Rububiyyah-Nya. Manusia tidak boleh menurunkan Allah daripada kedudukan-Nya. Mereka hanya merosakkan diri sendiri. Seandainya seluruh manusia berpakat menyembah selain Allah, kerajaan Allah tidak berkurang walau sebesar zarah. Seandainya seluruh manusia mentauhidkan Allah, kerajaan Allah tidak bertambah walau sebesar zarah.

إِن تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنكُمْ ۖ وَلَا يَرْضَىٰ لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ ۖ وَإِن تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ

Jika kamu kufur, maka sesungguhnya Allah Maha Kaya daripada kamu; dan Dia tidak meredai kekufuran bagi hamba-hamba-Nya. Dan jika kamu bersyukur, Dia meredainya bagi kamu.

Maka apabila mereka berkata رَبِّنَا, perkataan itu sebenarnya tepat dari sudut Rububiyyah: Allah memang Rabb mereka. Tetapi pengakuan tersebut tidak menjadikan syirik yang mereka lakukan menjadi benar. Bahkan ia menunjukkan betapa kuatnya hujah terhadap mereka: mereka mengakui Allah sebagai Rabb, tetapi bagaimana mereka boleh memberikan hak ibadah kepada selain Allah?

Inilah antara sebab lafaz ini sangat kuat dari sudut hujah tauhid. Ia tidak memerlukan kita membawa perbahasan yang jauh daripada ayat. Cukup dengan melihat bahawa mereka sendiri berkata وَٱللَّهِ رَبِّنَا. Mereka mengakui Allah sebagai Rabb. Maka apabila sebelumnya mereka mempunyai dakwaan tentang sekutu, persoalan yang timbul ialah: jika Allah Rabb, apakah kedudukan sekutu itu? Adakah sekutu itu juga mencipta? Adakah sekutu itu juga memiliki? Adakah sekutu itu juga mentadbir? Adakah sekutu itu mempunyai kuasa mutlak? Jika tidak, mengapa ia diberikan ibadah? Soalan-soalan ini membawa manusia kembali kepada tauhid.

Al-Quran juga menggunakan hujah yang sama ketika mencabar manusia supaya melihat kepada siapa sebenarnya segala kerajaan berada. Allah tidak memerlukan sekutu. Allah tidak memerlukan pembantu. Allah tidak memerlukan perantara dalam pengertian bahawa kuasa ketuhanan Allah perlu disempurnakan oleh makhluk. Semua makhluk berhajat kepada Allah.

قُلْ مَن بِيَدِهِ مَلَكُوتُ كُلِّ شَيْءٍ وَهُوَ يُجِيرُ وَلَا يُجَارُ عَلَيْهِ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ ۝ سَيَقُولُونَ لِلَّهِ

Katakanlah: “Siapakah yang di tangan-Nya kerajaan segala sesuatu, dan Dia melindungi sedangkan tidak ada sesiapa yang dapat melindungi daripada-Nya, jika kamu mengetahui?” Mereka akan menjawab: “Milik Allah.”

Ayat ini sangat hampir dari segi struktur hujah dengan lafaz وَٱللَّهِ رَبِّنَا. Mereka mengetahui bahawa Allah memiliki kerajaan. Mereka mengetahui bahawa Allah mempunyai kekuasaan. Tetapi pengetahuan itu perlu membawa kepada pengkhususan ibadah. Jika tidak, pengetahuan tersebut tidak menyelesaikan masalah syirik.

Perkataan رَبّ juga mengandungi makna pemeliharaan dan pentadbiran yang berterusan. Allah bukan sekadar mencipta lalu membiarkan makhluk tanpa pentadbiran. Allah mentadbir segala sesuatu. Maka manusia yang berkata رَبِّنَا mengakui bahawa hidup mereka berada di bawah tadbiran Allah. Ini menjadikan syirik lebih tidak masuk akal, kerana makhluk yang mereka jadikan sandaran itu sendiri berada di bawah tadbiran Allah. Makhluk tidak memiliki kekuasaan bebas daripada Allah. Jika makhluk berkuasa, kekuasaannya diberikan Allah. Jika makhluk memberi manfaat, manfaat itu berlaku dengan izin dan kehendak Allah. Jika makhluk menjadi sebab dalam sesuatu perkara yang memang Allah jadikan sebagai sebab, ia tetap bukan Rabb. Sebab tidak berubah menjadi Tuhan hanya kerana ia memberi kesan dalam lingkungan yang Allah tetapkan.

Di sinilah pentingnya membezakan antara sebab dan ibadah. Islam tidak mengajar manusia menafikan semua sebab. Manusia makan untuk kenyang, minum untuk menghilangkan dahaga, mendapatkan rawatan ketika sakit, meminta bantuan manusia dalam perkara yang mereka mampu lakukan, dan menggunakan pelbagai sebab yang diizinkan syarak dan kebiasaan. Tetapi memberikan kepada makhluk sesuatu yang hanya menjadi hak Allah dalam perkara ghaib dan ibadah merupakan perkara yang berbeza. Lafaz وَٱللَّهِ رَبِّنَا mengembalikan hati kepada hakikat bahawa Rabb sebenar ialah Allah, bukan sebab-sebab yang Allah ciptakan.

Manusia sering tertipu dengan sebab kerana sebab dapat dilihat, sedangkan Musabbib al-Asbab tidak dapat dilihat dengan penglihatan dunia. Manusia melihat doktor, tetapi Allah yang mencipta doktor dan ilmu doktor. Manusia melihat makanan, tetapi Allah yang mencipta makanan dan tubuh yang menerima makanan. Manusia melihat hujan, tetapi Allah yang menurunkan hujan. Manusia melihat usaha, tetapi Allah yang menciptakan kemampuan untuk berusaha. Semua ini membawa manusia kembali kepada Rububiyyah Allah. Namun ayat ini tidak bermaksud manusia tidak boleh menggunakan sebab. Ia bermaksud sebab tidak boleh diangkat menjadi Rabb atau disembah.

Apabila mereka berkata وَٱللَّهِ رَبِّنَا, mereka mengakui sesuatu yang tidak boleh disangkal: Allah ialah Rabb mereka. Tetapi Rububiyyah Allah juga bermakna mereka tidak memiliki kuasa untuk menentukan kebenaran sesuka hati. Allah yang menentukan apa yang menjadi ibadah. Allah yang menentukan siapa yang berhak disembah. Manusia tidak boleh berkata, “Aku ikhlas kepada Allah, maka aku boleh memilih apa sahaja bentuk ibadah yang aku kehendaki.” Keikhlasan tidak membenarkan bentuk ibadah yang Allah tidak syariatkan, dan lebih-lebih lagi tidak menjadikan ibadah kepada selain Allah sebagai tauhid.

Sebab itu ayat ini juga mempunyai hubungan dengan prinsip bahawa agama mesti berdasarkan wahyu. Jika Allah ialah Rabb, maka Allah juga berhak menentukan bagaimana hamba-Nya beribadah. Hamba tidak menjadi pemilik mutlak terhadap agama. Dia menerima petunjuk daripada Rabb. Maka ucapan رَبِّنَا membawa makna pengabdian, ketaatan dan tunduk. Orang yang benar-benar mengakui Allah sebagai Rabb sepatutnya menerima ketetapan Allah dengan tunduk, bukan memilih agama mengikut hawa nafsu.

Perkara ini dapat dilihat dalam doa para nabi dan orang beriman yang berulang kali menggunakan Rabb sebagai panggilan kepada Allah. “Rabbana” bukan sekadar kata yang menunjukkan hubungan, tetapi ia mengandungi makna pergantungan dan pengharapan. Apabila seorang mukmin berkata رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا, dia mengakui bahawa Allah ialah Rabb yang mengampuni. Apabila dia berkata رَبَّنَا لَا تُزِغْ قُلُوبَنَا, dia mengakui bahawa hati berada di bawah kekuasaan Allah. Apabila dia berkata رَبَّنَا آتِنَا, dia mengakui bahawa pemberian sebenar berada di tangan Allah. Tetapi dalam ayat Al-An'am ini, رَبِّنَا muncul daripada mulut golongan yang sedang berhadapan dengan akibat syirik. Ini menjadikan lafaz tersebut sangat menggetarkan: pengakuan tentang Rabb yang sepatutnya menjadi asas pengabdian kepada Allah ternyata boleh keluar hanya apabila manusia telah sampai kepada keadaan akhirat.

Perbezaan antara pengakuan yang lahir kerana terpaksa berhadapan dengan realiti dan pengakuan yang lahir daripada iman ketika masih diberi peluang merupakan perkara yang besar. Dunia ialah tempat ujian. Akhirat ialah tempat pembalasan. Di dunia manusia diberi pilihan dan kesempatan untuk beriman, bertaubat dan memperbetulkan kesalahan. Apabila perkara ghaib menjadi nyata pada hari akhirat, masa ujian telah berakhir. Oleh itu, seseorang tidak boleh sengaja menangguhkan tauhid dengan alasan bahawa nanti dia akan mengaku juga. Pengakuan ketika azab atau ketika perkara ghaib telah disaksikan tidak mempunyai kedudukan yang sama dengan iman kepada perkara ghaib ketika dunia.

Allah menyebut tentang mereka yang meminta untuk dikembalikan ke dunia setelah melihat akibat perbuatan mereka, tetapi permintaan tersebut tidak lagi mengembalikan mereka kepada dunia. Ini menunjukkan bahawa pengetahuan yang datang selepas berakhirnya tempoh ujian tidak sama dengan iman yang dipilih ketika manusia belum melihat segala-galanya.

فَلَمَّا رَأَوْا بَأْسَنَا قَالُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَحْدَهُ وَكَفَرْنَا بِمَا كُنَّا بِهِ مُشْرِكِينَ

Maka ketika mereka melihat azab Kami, mereka berkata: “Kami beriman kepada Allah semata-mata dan kami kufur terhadap apa yang dahulu kami jadikan sekutu.”

Tetapi pengakuan tersebut datang selepas mereka melihat azab. Inilah perbezaan antara iman yang dilakukan ketika pintu ujian masih terbuka dengan pengakuan yang lahir selepas hakikat telah dipaksakan ke atas pandangan manusia.

Maka وَٱللَّهِ رَبِّنَا tidak boleh dijadikan gambaran bahawa manusia boleh menunggu sehingga akhirat lalu mengucapkan nama Allah dan selesai segala urusan. Ayat ini justeru memberikan amaran yang sebaliknya. Ia menunjukkan bahawa pengakuan Allah sebagai Rabb pada hari akhirat tidak boleh menggantikan tauhid yang sepatutnya dilakukan ketika hidup di dunia.

Dalam konteks ini, perkataan أَشْرَكُوا۟ yang mendahului lafaz tersebut sangat penting walaupun fokus kita ialah إِلَّآ أَن قَالُوا۟ وَٱللَّهِ رَبِّنَا. Allah mengenal pasti mereka berdasarkan perbuatan syirik yang mereka lakukan. Kemudian keluar daripada mereka pengakuan وَٱللَّهِ رَبِّنَا. Kontras ini sangat tajam: “orang yang melakukan syirik” berkata “demi Allah, Rabb kami.” Ini memperlihatkan bahawa syirik bukan semestinya bermaksud manusia tidak pernah mengenal Allah sebagai Rabb. Bahkan orang musyrik boleh mengakui Rububiyyah Allah, tetapi masalahnya ialah mereka tidak mentauhidkan Allah dalam ibadah.

Kata رَبِّنَا juga menutup segala ruang untuk mengatakan bahawa Allah hanya Rabb bagi golongan tertentu. Allah ialah Rabb seluruh makhluk. Bahkan orang yang menderhaka kepada-Nya tetap berada di bawah Rububiyyah-Nya. Akan tetapi, apabila mereka berkata رَبِّنَا, kata ganti “kami” tidak bermakna mereka telah memperoleh kemuliaan sebagai hamba yang taat. Ia hanya pengakuan bahawa Allah ialah Rabb mereka. Hubungan Rububiyyah adalah hakikat penciptaan, sedangkan hubungan Ubudiyyah yang sempurna memerlukan pengabdian dan ketaatan.

Di sini terdapat suatu renungan yang sangat mendalam tentang perkataan “Rabb”. Seorang hamba yang memahami Rabb akan memahami dirinya sebagai marbub, iaitu makhluk yang dipelihara, dimiliki dan ditadbir. Jika Allah Rabb, maka manusia ialah hamba. Jika Allah Pemilik, manusia ialah milik. Jika Allah yang menentukan ajal, manusia tidak memiliki kuasa untuk menolaknya. Jika Allah yang menentukan rezeki, manusia tidak memiliki kuasa mutlak atas rezekinya. Jika Allah yang memberi hidup, manusia tidak menciptakan hidupnya sendiri. Jika Allah yang menghidupkan selepas mati, manusia tidak mampu menolak kebangkitan. Maka seluruh struktur kewujudan manusia sebenarnya menjeritkan makna رَبِّنَا sebelum lidah mengucapkannya.

Lafaz ini juga mempunyai hubungan dengan fitrah manusia. Manusia pada saat terdesak sering kembali kepada Allah. Ketika semua sebab terputus, manusia memanggil Allah. Al-Quran berulang kali menggambarkan manusia yang ketika berada dalam kesusahan berdoa kepada Allah dengan penuh ikhlas, tetapi apabila kesusahan diangkat, mereka kembali kepada keadaan sebelumnya. Ini menunjukkan bahawa pengakuan terhadap Allah sebagai Rabb terdapat dalam fitrah manusia, tetapi fitrah itu boleh ditutup oleh hawa nafsu, adat, taklid dan syirik. Pada hari akhirat, tidak ada lagi lapisan dunia yang dapat menutup hakikat tersebut. Sebab itu nama Allah muncul daripada lidah mereka.

وَإِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فِي الْبَحْرِ ضَلَّ مَن تَدْعُونَ إِلَّا إِيَّاهُ ۖ فَلَمَّا نَجَّاكُمْ إِلَى الْبَرِّ أَعْرَضْتُمْ ۚ وَكَانَ الْإِنسَانُ كَفُورًا

Dan apabila kamu ditimpa kesusahan di laut, hilanglah daripada kamu segala yang kamu seru selain Dia; maka apabila Dia menyelamatkan kamu ke darat, kamu berpaling. Dan manusia memang sangat mengingkari nikmat.

Ayat ini memperlihatkan pola yang sama: apabila segala sebab yang disandarkan manusia runtuh, hati kembali kepada Allah. Maka وَٱللَّهِ رَبِّنَا pada hari akhirat boleh difahami dalam rangka penzahiran hakikat yang selama ini telah ada tetapi ditutup oleh pendirian dan amalan manusia.

Namun, perlu ditegaskan bahawa kita tidak boleh menentukan secara pasti keadaan batin individu tertentu hanya berdasarkan satu ucapan. Al-Quran sedang menceritakan satu golongan dalam satu konteks akhirat. Maka perbahasan kita hendaklah kekal pada nas. Lafaz tersebut menunjukkan bahawa mereka berkata demikian. Kita tidak perlu menambah bahawa mereka mengucapkannya dengan rasa tertentu yang tidak disebut oleh wahyu. Apa yang pasti ialah Allah merakam ucapan itu sebagai sebahagian daripada peristiwa pengadilan.

Dari sudut ilmu aqidah, lafaz ini juga memberikan dalil bahawa Allah berbicara. Kata نَقُولُ pada ayat tersebut menunjukkan perbuatan berkata yang dinisbahkan kepada Allah. Dalam pendekatan Athariyyah, sifat Kalam Allah ditetapkan sebagaimana yang datang dalam nas, tanpa menyerupakan Kalam Allah dengan percakapan makhluk dan tanpa membatalkan hakikatnya. Allah berkata sebagaimana yang sesuai dengan keagungan-Nya. Kita tidak mengetahui kaifiyatnya. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan bagi diri-Nya tanpa berkata bagaimana.

وَكَلَّمَ اللَّهُ مُوسَىٰ تَكْلِيمًا

Dan Allah benar-benar telah berbicara kepada Musa dengan suatu pembicaraan yang sebenar-benarnya.

Penegasan تَكْلِيمًا menunjukkan bahawa perbuatan berkata dan berbicara yang dinisbahkan kepada Allah bukan sesuatu yang kosong daripada makna. Maka apabila Al-Quran berkata ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا۟, kita menerima bahawa Allah berkata kepada mereka. Kita tidak menyerupakan Kalam Allah dengan suara, bahasa, alat atau cara percakapan makhluk. Tetapi kita juga tidak mengubah makna “berkata” sehingga lafaz itu kehilangan hakikatnya. Allah berbicara dengan cara yang sesuai dengan keagungan-Nya, dan kaifiyatnya tidak diketahui oleh makhluk.

وَلَمَّا جَاءَ مُوسَىٰ لِمِيقَاتِنَا وَكَلَّمَهُ رَبُّهُ

Dan ketika Musa datang pada waktu yang telah Kami tentukan, dan Rabbnya berbicara kepadanya.

Lafaz رَبُّهُ dalam ayat ini sangat sesuai untuk direnungi bersama رَبِّنَا dalam Al-An'am. Rabb yang berbicara kepada Musa ialah Allah. Rabb yang akan berkata kepada manusia pada hari akhirat ialah Allah. Rabb yang menciptakan manusia ialah Allah. Rabb yang menghidupkan dan mematikan ialah Allah. Maka nama Rabb bukan sekadar gelaran, tetapi menunjukkan hubungan hakiki antara Allah dengan makhluk-Nya.

Apabila kita mengatakan bahawa Allah berbicara, kita tidak mengatakan bahawa Allah berbicara seperti makhluk. Allah mempunyai sifat-sifat yang sempurna dan tidak ada sesuatu pun yang menyerupai-Nya. Tetapi menafikan sifat Kalam semata-mata kerana takut menyerupakan Allah dengan makhluk bukan jalan yang benar. Makhluk mendengar, Allah juga Maha Mendengar, tetapi pendengaran Allah tidak seperti pendengaran makhluk. Makhluk melihat, Allah Maha Melihat, tetapi penglihatan Allah tidak seperti penglihatan makhluk. Begitu juga makhluk berkata, Allah berbicara, tetapi Kalam Allah tidak seperti kalam makhluk.

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

Tidak ada sesuatu pun yang seperti-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat.

Ayat ini memberikan kaedah besar dalam memahami sifat Allah: penetapan sifat tidak membawa kepada penyerupaan, dan tanzih tidak membawa kepada penafian sifat. Maka نَقُولُ diterima sebagaimana datangnya, dengan menetapkan hakikat yang layak bagi Allah dan menyerahkan kaifiyatnya kepada Allah.

Dari sudut lain, lafaz إِلَّآ أَن قَالُوا۟ menunjukkan bahawa ucapan manusia pada hari akhirat mempunyai hubungan dengan perbuatan mereka di dunia. Apa yang keluar daripada mereka bukan ucapan rawak. Mereka ialah golongan yang sebelumnya disebut sebagai orang yang melakukan syirik. Maka ucapan mereka sekarang dibaca bersama sejarah perbuatan mereka. Ini mengajar bahawa manusia tidak boleh memisahkan identiti dirinya daripada amal. Allah menyebut manusia berdasarkan perbuatan yang mereka lakukan. Perbuatan itu menjadi bukti tentang apa yang mereka pilih ketika berada dalam tempoh ujian.

Sebab itu taubat mempunyai nilai yang sangat besar ketika di dunia. Selagi manusia hidup dan belum sampai ajal, pintu taubat terbuka. Orang yang pernah melakukan dosa besar sekalipun tidak boleh berputus asa daripada rahmat Allah. Syirik juga, walaupun dosa yang sangat besar, apabila seseorang benar-benar bertaubat sebelum kematian, Allah menerima taubatnya. Ayat yang menyebut bahawa Allah tidak mengampuni syirik merujuk kepada orang yang bertemu Allah dalam keadaan tidak bertaubat daripada syirik tersebut. Maka lafaz أَشْرَكُوا۟ dalam konteks hari akhirat tidak boleh digunakan untuk mengatakan bahawa seseorang yang pernah melakukan syirik lalu bertaubat dengan benar tetap pasti dihukum sebagai mushrik pada akhirat. Yang menjadi masalah ialah mati dalam keadaan syirik tanpa taubat.

قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَىٰ أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا

Katakanlah: “Wahai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa daripada rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni segala dosa.”

Kemudian dalam ayat yang sama Allah memberi peringatan supaya kembali kepada-Nya sebelum azab datang. Ini menunjukkan bahawa perbahasan tentang ayat akhirat juga merupakan seruan supaya manusia memperbetulkan keadaan ketika masih hidup. Lafaz وَٱللَّهِ رَبِّنَا sepatutnya bukan hanya menjadi ucapan manusia selepas semua pintu tertutup. Ia sepatutnya menjadi pengakuan seorang hamba ketika pintu taubat masih terbuka.

Di sinilah terdapat perbezaan yang sangat besar antara “mengakui Allah sebagai Rabb” dengan “hidup sebagai hamba kepada Rabb”. Pengakuan boleh dilakukan dengan lidah, tetapi ubudiyyah menuntut seluruh kehidupan tunduk kepada Allah. Seseorang yang berkata رَبِّنَا sepatutnya menyedari bahawa Allah berhak menentukan halal dan haram, perintah dan larangan, ibadah dan cara ibadah. Jika manusia hanya menggunakan nama Allah tetapi menjadikan hawa nafsu sebagai penentu utama, maka lafaz Rabb belum menghasilkan kesan ubudiyyah yang sempurna.

Lafaz ini juga boleh direnungi sebagai kritikan terhadap kecenderungan manusia mencari keselamatan melalui nama, identiti dan pengakuan tanpa hakikat. Nama “Allah” boleh berada di lidah, tetapi hati boleh menyimpang. Seseorang boleh menyebut “Rabb” berkali-kali, tetapi jika dia memberikan hak Allah kepada selain-Nya, masalah tauhid tetap ada. Sebaliknya, seorang mukmin menggabungkan pengakuan dengan ibadah. Dia berkata Allah ialah Rabb, lalu dia menyembah Allah. Dia berkata Allah ialah Rabb, lalu dia meminta kepada Allah. Dia berkata Allah ialah Rabb, lalu dia takut kepada Allah dengan takut ibadah. Dia berkata Allah ialah Rabb, lalu dia berharap kepada Allah. Dia berkata Allah ialah Rabb, lalu dia bergantung kepada Allah dalam perkara yang hanya Allah mampu. Inilah kesan praktikal daripada pengakuan tersebut.

Dalam doa Al-Quran, “Rabbana” sering datang bersama permintaan kepada Allah. Ini menunjukkan bahawa pengakuan Rububiyyah melahirkan pergantungan. Apabila orang beriman berkata رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا, dia mengakui bahawa Allah Rabb yang mempunyai kekuasaan mengampuni. Apabila dia berkata رَبَّنَا هَبْ لَنَا, dia mengakui bahawa pemberian hakiki datang daripada Allah. Apabila dia berkata رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا, dia meminta kepada Rabbnya. Maka “Rabb kami” bukan sekadar ungkapan identiti, tetapi ungkapan pengabdian.

Sebaliknya, dalam lafaz ayat Al-An'am ini, “Rabb kami” muncul daripada mulut orang yang sedang berada dalam situasi pengadilan. Ini memberikan perbezaan yang sangat besar antara pengakuan yang dilakukan kerana iman dan pengakuan yang berlaku apabila manusia telah berhadapan dengan kenyataan akhirat. Dunia ialah tempat membina hubungan dengan Rabb. Akhirat ialah tempat melihat hasil daripada hubungan tersebut.

Apabila manusia memahami perkara ini, dia akan berhenti menangguhkan taubat. Dia tidak akan berkata, “Nanti apabila aku sudah tua aku akan kembali kepada Allah.” Dia tidak akan berkata, “Aku tahu Allah itu Rabb, jadi tidak mengapa aku melakukan apa yang aku kehendaki.” Dia tidak akan menyangka bahawa nama Allah yang berada di lidah akan menjadi pelindung daripada perbuatan yang bertentangan dengan tauhid. Sebaliknya, dia akan menjadikan pengakuan رَبِّنَا sebagai asas kehidupan: Allah ialah Rabb, maka aku ialah hamba.

Lafaz وَٱللَّهِ رَبِّنَا juga memperlihatkan bahawa manusia pada akhirnya tidak mempunyai tuhan alternatif. Di dunia, manusia boleh menamakan sesuatu sebagai sembahan. Dia boleh mengikuti tradisi nenek moyang. Dia boleh mempertahankan simbol. Dia boleh menjadikan manusia tertentu sebagai sumber mutlak. Tetapi apabila berhadapan dengan Allah, semua nama itu tidak dapat mengambil tempat Allah. Yang disebut ialah وَٱللَّهِ رَبِّنَا. Ini menggambarkan bahawa pada hakikat kewujudan, hanya Allah yang benar-benar Rabb.

قُلْ مَن رَّبُّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ قُلِ اللَّهُ

Katakanlah: “Siapakah Rabb langit dan bumi?” Katakanlah: “Allah.”

Pertanyaan ini sangat jelas. Rabb langit dan bumi ialah Allah. Jika Allah Rabb langit dan bumi, maka makhluk tidak boleh mengambil kedudukan Rabb bersama-Nya. Jika manusia memahami Rububiyyah secara benar, dia akan memahami bahawa seluruh makhluk berada di bawah kerajaan Allah.

Kemudian, apabila mereka berkata رَبِّنَا, mereka sebenarnya mengakui bahawa diri mereka juga berada di bawah kerajaan tersebut. Mereka bukan pemilik mutlak diri mereka. Mereka tidak dapat menentukan sendiri bila mati. Mereka tidak dapat menentukan sendiri apa yang berlaku selepas mati. Mereka tidak dapat membawa apa yang mereka kehendaki ke hadapan Allah. Mereka tidak dapat memilih hakim selain Allah. Maka pengakuan رَبِّنَا merupakan pengakuan terhadap penguasaan Allah yang mutlak.

Perkataan Allah dalam وَٱللَّهِ juga membawa kita kepada nama yang menghimpunkan makna ketuhanan. Lafaz Allah ialah nama khas bagi Tuhan yang berhak disembah. Apabila sumpah dibuat dengan nama Allah, ia bukan sekadar menyebut satu gelaran. Ia menyebut Tuhan yang menjadi tujuan ibadah. Maka terdapat suatu ironi yang sangat kuat dalam ayat: mereka yang telah menyimpang dalam ibadah akhirnya bersumpah dengan nama yang menunjukkan satu-satunya Tuhan yang berhak disembah. Ini memperlihatkan bahawa hujah tauhid sebenarnya telah berdiri di hadapan mereka, tetapi mereka tidak mentaatinya ketika dunia.

Perkara ini juga mengajar bahawa masalah manusia bukan semestinya kekurangan maklumat. Ada manusia mengetahui sesuatu tetapi tidak tunduk kepadanya. Dia tahu Allah wujud tetapi tidak menyembah-Nya dengan benar. Dia tahu mati pasti datang tetapi hidup seolah-olah tidak akan mati. Dia tahu dosa itu salah tetapi mengulanginya. Dia tahu Allah Maha Melihat tetapi masih melakukan maksiat secara tersembunyi. Pengetahuan tidak semestinya menghasilkan ketundukan jika hati tidak tunduk. Maka وَٱللَّهِ رَبِّنَا memperlihatkan satu pengakuan yang benar pada aspek tertentu tetapi datang daripada golongan yang telah gagal dalam tuntutan tauhid.

Ini bukan bermaksud ucapan tidak bernilai. Sebaliknya, ucapan yang benar sangat penting. Tetapi ucapan yang benar mesti diikuti dengan iman dan amal. “Allah Rabb kami” sepatutnya menghasilkan “Allah sahaja yang kami sembah”. Jika hubungan antara dua perkara itu diputuskan, maka manusia boleh memiliki pengakuan tetapi tidak memiliki kesan pengakuan tersebut.

قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ ۝ لَا شَرِيكَ لَهُ

Katakanlah: “Sesungguhnya solatku, ibadah korbanku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Rabb sekalian alam. Tiada sekutu bagi-Nya.”

Perhatikan hubungan yang sangat jelas antara رَبِّ الْعَالَمِينَ dengan لَا شَرِيكَ لَهُ. Allah ialah Rabb, dan kerana Dia Rabb, ibadah mesti ditujukan kepada-Nya serta sekutu mesti dinafikan daripada hak ketuhanan-Nya. Ini merupakan makna yang sangat dekat dengan lafaz وَٱللَّهِ رَبِّنَا dalam ayat Al-An'am.

Apabila manusia berkata “Rabb kami”, dia sepatutnya menafikan sekutu. Tetapi golongan yang dimaksudkan dalam ayat ini mempunyai sejarah melakukan syirik. Maka pengakuan mereka pada hari tersebut tidak lagi berfungsi sebagai asas kehidupan; ia menjadi sebahagian daripada peristiwa yang mendedahkan hakikat yang selama ini mereka lawan atau campurkan dengan dakwaan lain.

Dari sudut pendidikan jiwa, lafaz ini mengajar bahawa jangan menunggu keadaan yang memaksa hati mengakui Allah. Akui Allah sekarang ketika pilihan masih terbuka. Sebut Allah sebagai Rabb sekarang ketika manusia masih mampu memperbaiki amal. Tunduk kepada Allah sekarang ketika taubat masih diterima. Jika seseorang benar-benar menyedari bahawa Allah ialah Rabb, dia tidak akan menjadikan dunia sebagai tempat kesombongan. Dia akan melihat dirinya sebagai hamba.

Rabb ialah Dia yang mencipta dan mentadbir. Hamba ialah makhluk yang dicipta dan ditadbir. Perbezaan ini tidak pernah hilang. Manusia boleh menjadi kaya atau miskin, kuat atau lemah, terkenal atau tidak dikenali, tetapi dia tetap hamba. Manusia boleh memiliki ilmu yang luas, tetapi dia tetap hamba. Manusia boleh mempunyai kuasa di dunia, tetapi dia tetap hamba. Bahkan apabila manusia mencapai tahap tertinggi yang boleh dicapai oleh makhluk dari segi kedudukan dunia, dia tetap akan berdiri sebagai makhluk di hadapan Rabb.

وَكُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَرْدًا

Dan setiap mereka akan datang kepada-Nya pada hari kiamat secara bersendirian.

Ayat ini memberikan gambaran bahawa manusia tidak membawa kuasa dunia ke hadapan Allah. Hubungan paling asas ialah hubungan antara Rabb dan hamba. Oleh sebab itu, وَٱللَّهِ رَبِّنَا bukan sekadar ucapan sumpah, tetapi ia menyentuh hakikat kewujudan manusia.

Lafaz ini juga mengajar tentang keadilan Allah. Allah tidak menghukum seseorang tanpa hujah. Dalam rangkaian ayat, manusia dihimpunkan dan kemudian dihadapkan dengan apa yang mereka dakwa. Mereka berkata. Ucapan mereka menjadi sebahagian daripada pengadilan. Ini menunjukkan bahawa akhirat bukan keadaan kacau-bilau. Ia adalah hari yang penuh keadilan. Setiap perkara berlaku dengan ilmu Allah. Setiap ucapan diketahui. Setiap perbuatan direkodkan. Setiap hujah disempurnakan.

وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا

Dan telah sempurnalah kalimah Rabbmu dengan benar dan adil.

Kata رَبِّكَ dalam ayat ini kembali membawa kita kepada makna Rabb. Rabb ialah Allah yang memiliki kesempurnaan dalam keputusan-Nya. Maka pengakuan وَٱللَّهِ رَبِّنَا pada hari akhirat berlaku di hadapan Rabb yang keputusan-Nya benar dan adil.

Perlu juga difahami bahawa sumpah mereka dengan Allah tidak boleh ditafsirkan sebagai tanda bahawa mereka sedang mempermainkan Allah. Kita tidak perlu membuat spekulasi seperti itu. Nas hanya menyatakan bahawa mereka berkata وَٱللَّهِ رَبِّنَا. Yang jelas ialah mereka mengucapkan nama Allah sebagai sumpah. Makna yang pasti ialah pengakuan tersebut keluar dalam konteks pertanggungjawaban. Apa yang ada dalam hati mereka secara terperinci tidak perlu kita reka di luar nas.

Ini merupakan prinsip penting dalam tadabbur: jangan melampaui lafaz. Sedalam mana pun kita mahu menghuraikan ayat, kita tetap terikat dengan apa yang dibuktikan oleh bahasa, konteks dan nas-nas lain. Kita boleh menyimpulkan makna yang sah berdasarkan struktur ayat, tetapi tidak boleh mengarang perkara ghaib yang tidak dinyatakan.

Dalam konteks ini, إِلَّآ أَن قَالُوا۟ ialah batas yang penting. Allah memberitahu bahawa mereka berkata. Tidak dinyatakan bahawa mereka mempunyai peluang untuk mengubah sejarah. Tidak dinyatakan bahawa mereka diberi pilihan baru untuk menghapuskan perbuatan yang telah dilakukan. Mereka hanya berkata. Ini mengingatkan bahawa akhirat bukan tempat untuk membina semula kehidupan dunia. Apa yang dilakukan di dunia telah menjadi sejarah amal.

Sebab itu seorang mukmin tidak sepatutnya memandang ringan dosa syirik atau dosa-dosa lain. Allah memberi masa. Masa ialah nikmat. Kesempatan untuk bertaubat ialah nikmat. Kemampuan untuk membetulkan aqidah ialah nikmat. Kemampuan untuk membaca Al-Quran dan memahami maknanya ialah nikmat. Jangan tunggu sehingga manusia berada dalam keadaan yang hanya mampu berkata وَٱللَّهِ رَبِّنَا selepas segala-galanya selesai.

Pengakuan kepada Allah yang benar sepatutnya berlaku ketika manusia mempunyai peluang untuk mengamalkannya. Jika seseorang berkata Allah Rabb kami, maka dia hendaklah mengakui bahawa Allah sahaja yang berhak disembah. Jika dia berkata Allah Rabb kami, maka dia hendaklah menjadikan Allah sebagai tempat ibadah. Jika dia berkata Allah Rabb kami, maka dia hendaklah tidak memberikan hak ibadah kepada makhluk. Jika dia berkata Allah Rabb kami, maka dia hendaklah menerima bahawa Allah menentukan jalan keselamatan melalui wahyu.

Di sinilah lafaz وَٱللَّهِ رَبِّنَا mempunyai daya tarbiah yang sangat besar. Ia bukan sekadar kisah tentang orang lain. Ia adalah cermin untuk manusia bertanya kepada dirinya sendiri: apabila aku berkata Allah ialah Rabbku, apakah yang lahir daripada pengakuan itu? Adakah solatku untuk Allah? Adakah doaku untuk Allah? Adakah ibadahku untuk Allah? Adakah pengharapan ibadahku kepada Allah? Adakah rasa takut ibadahku kepada Allah? Adakah nazarku kepada Allah? Adakah sembelihanku sebagai ibadah untuk Allah? Adakah aku mengkhususkan perkara yang menjadi hak Allah kepada Allah? Jika tidak, maka pengakuan Rabb perlu diterjemahkan menjadi tauhid dalam kehidupan.

Namun perkara ini juga mesti difahami dengan ilmu supaya tidak berlaku kekeliruan dalam menghukum orang lain. Tidak setiap penggunaan bahasa seperti “tolong”, “bantu”, “syafaat”, “sebab”, atau “perantara” secara automatik menjadi syirik. Yang dinilai ialah hakikat perbuatan, maksudnya, jenis perkara yang diminta, kemampuan pihak yang diminta, dan sama ada permintaan tersebut merupakan ibadah yang dikhususkan kepada Allah atau permintaan biasa kepada makhluk dalam perkara yang mampu dilakukannya. Lafaz وَٱللَّهِ رَبِّنَا mengajar prinsip tauhid, tetapi prinsip itu perlu diterapkan dengan ilmu dan keadilan. Kita tidak boleh menjadikan ayat ini sebagai alasan untuk menuduh individu tertentu tanpa pengetahuan yang cukup tentang perbuatan, maksud dan keadaan mereka.

Fokus ayat tetap pada golongan yang disebut sebagai أَشْرَكُوا۟ dalam konteks akhirat. Mereka telah melakukan syirik yang dimaksudkan oleh ayat. Maka kita mengambil pengajaran umum tentang tauhid tanpa sewenang-wenangnya memindahkan hukum terhadap individu tertentu tanpa penelitian.

Lafaz ini juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh bergantung kepada nama atau keturunan. Mereka tidak disebut berdasarkan bangsa atau keluarga, tetapi berdasarkan perbuatan: أَشْرَكُوا۟. Ini mengajar bahawa ukuran yang dibicarakan dalam ayat ialah hubungan manusia dengan tauhid. Namun sekali lagi, dalam konteks hukum individu, kita perlu membezakan antara jenis perbuatan dan penetapan hukum terhadap individu tertentu. Ayat ini sendiri berbicara tentang golongan yang telah sampai kepada keadaan pengadilan akhirat.

Dalam bahasa Arab, pemilihan bentuk jamak قَالُوا۟ juga menunjukkan bahawa ucapan tersebut keluar daripada kelompok yang dibicarakan. Allah tidak menjadikan ucapan seorang individu sebagai satu-satunya gambaran. Mereka sebagai kelompok berkata demikian. Ini sesuai dengan keadaan ayat yang berbicara tentang manusia yang dihimpunkan. Tetapi penggunaan jamak tidak menghilangkan hakikat bahawa setiap individu tetap bertanggungjawab atas amalnya. Di hadapan Allah, manusia tidak boleh menyalahkan kumpulan semata-mata. Setiap orang membawa amalnya sendiri.

وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَىٰ كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ وَتَرَكْتُم مَّا خَوَّلْنَاكُمْ وَرَاءَ ظُهُورِكُمْ

Dan sesungguhnya kamu datang kepada Kami seorang demi seorang sebagaimana Kami menciptakan kamu pada kali pertama, dan kamu tinggalkan apa yang Kami kurniakan kepada kamu di belakang kamu.

Ayat ini menguatkan suasana bahawa di akhirat manusia kembali kepada keadaan sebagai hamba yang tidak mempunyai sandaran dunia. Maka وَٱللَّهِ رَبِّنَا mempunyai kesan yang lebih kuat apabila diletakkan dalam suasana tersebut.

Kita juga boleh melihat bahawa lafaz ini mengandungi pertemuan antara “Allah” dan “Rabb”. Nama Allah ialah nama Tuhan yang berhak disembah, manakala Rabb menunjukkan hubungan-Nya dengan makhluk sebagai Pemilik dan Pengatur. Apabila dua makna ini bergabung dalam وَٱللَّهِ رَبِّنَا, terbentuk suatu pengakuan yang hampir lengkap dari segi pengenalan terhadap Tuhan: Allah ialah Rabb kami. Tetapi ayat itu sengaja meletakkan pengakuan tersebut dalam mulut mereka yang melakukan syirik. Ini menjadikan pembaca sedar bahawa mengenal Allah sebagai Rabb belum mencukupi jika hak ibadah diberikan kepada selain-Nya.

Inilah antara perkara paling mendalam dalam lafaz tersebut. Masalah syirik bukan semestinya masalah “tidak kenal Tuhan”. Kadang-kadang masalahnya ialah manusia mengenal Tuhan secara tidak lengkap dari segi tuntutan ibadah. Dia tahu Allah mencipta, tetapi tidak mengkhususkan ibadah. Dia tahu Allah memberi rezeki, tetapi meminta dengan bentuk ibadah kepada selain Allah. Dia tahu Allah menghidupkan dan mematikan, tetapi memberikan sifat ketuhanan kepada selain Allah. Dia tahu Allah ialah Rabb, tetapi tidak mahu menerima bahawa Allah sahaja yang berhak disembah.

Sebab itu para rasul tidak hanya menyeru manusia supaya mengakui bahawa Allah wujud. Mereka menyeru:

يَا قَوْمِ اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرُهُ

Wahai kaumku, sembahlah Allah; kamu tidak mempunyai tuhan yang berhak disembah selain-Nya.

Seruan para rasul berulang kali berkisar pada ibadah. Ini menunjukkan bahawa tujuan akhir pengakuan Rububiyyah ialah tauhid Uluhiyyah. Manusia diciptakan bukan sekadar untuk mengetahui bahawa Allah ialah Rabb, tetapi untuk beribadah kepada Rabb tersebut.

Allah berfirman:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku.

Maka apabila seseorang berkata “Allah Rabb kami”, dia sebenarnya menyebut nama Tuhan yang menjadi tujuan penciptaannya. Jika pengakuan itu tidak menghasilkan ibadah, maka terdapat jurang antara pengakuan dengan tuntutan penciptaan.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa syirik merupakan perkara yang sangat berat. Syirik bukan sekadar salah memilih cara ibadah; ia merosakkan tujuan penciptaan. Jika manusia diciptakan untuk beribadah kepada Allah, kemudian dia memberikan ibadah kepada selain Allah, maka dia telah menyimpang daripada tujuan asas kewujudannya.

Lafaz وَٱللَّهِ رَبِّنَا juga boleh direnungi dari sudut pengharapan. “Rabb kami” biasanya merupakan panggilan yang penuh harapan dalam doa orang beriman. Tetapi dalam ayat ini ia datang dalam suasana pengadilan. Ini seolah-olah menunjukkan perbezaan antara orang yang menggunakan hubungan “Rabb kami” sebagai hubungan ubudiyyah ketika dunia dengan orang yang hanya mengucapkannya ketika berada di hadapan pengadilan. Bagi orang beriman, “Rabb kami” ialah panggilan yang diulang dalam solat, doa, tahajud, ketika susah dan ketika senang. Ia membentuk jiwa yang bergantung kepada Allah. Bagi orang yang melakukan syirik dan terus berada dalam keadaan tersebut sehingga akhirat, pengakuan Rabb tidak lagi dapat menjadi pengganti kepada iman dan amal yang sepatutnya.

Maka kita hendaklah mengambil pengajaran supaya hubungan dengan Allah tidak hanya menjadi hubungan lisan. Allah bukan sekadar nama yang disebut ketika takut. Allah ialah Rabb yang ditaati ketika lapang dan sempit. Allah ialah Rabb yang disembah ketika senang dan susah. Allah ialah Rabb yang ditaati ketika manusia dipuji dan ketika manusia dicela. Allah ialah Rabb yang menjadi tujuan ibadah ketika tiada siapa melihat.

Jika pengakuan “Rabb kami” benar-benar meresap ke dalam jiwa, manusia akan menjadi lebih rendah hati. Dia tahu dirinya bukan pemilik mutlak. Dia tahu segala yang dimilikinya ialah amanah. Dia tidak akan membesar-besarkan dirinya seolah-olah dia bebas daripada Allah. Kesombongan manusia sebenarnya sangat ganjil apabila dilihat dari sudut Rububiyyah. Dia tidak mencipta dirinya. Dia tidak mencipta jantungnya. Dia tidak mencipta sistem sarafnya. Dia tidak mencipta udara yang dihirupnya. Dia tidak menentukan bila tubuhnya akan berhenti berfungsi. Dia tidak tahu sepenuhnya apa yang akan berlaku satu minit lagi. Namun dia boleh berjalan di muka bumi dengan rasa seolah-olah dirinya memiliki kuasa mutlak. Lafaz رَبِّنَا menghancurkan ilusi tersebut.

Allah ialah Rabb. Manusia ialah hamba. Allah Maha Kaya. Manusia berhajat. Allah Maha Mengetahui. Manusia jahil. Allah Maha Berkuasa. Manusia lemah. Allah kekal. Manusia fana. Allah memiliki segala sesuatu. Manusia hanya menerima amanah sementara. Maka pengakuan وَٱللَّهِ رَبِّنَا sebenarnya merupakan pengakuan terhadap jurang mutlak antara Pencipta dan makhluk.

Oleh sebab itu, syirik menjadi sangat tidak masuk akal apabila Rububiyyah Allah difahami dengan benar. Bagaimana mungkin makhluk yang dicipta dijadikan tempat pengabdian yang sama dengan Pencipta? Bagaimana mungkin makhluk yang berhajat kepada Allah dijadikan tempat pergantungan ibadah seperti Allah? Bagaimana mungkin sesuatu yang tidak memiliki dirinya sendiri menjadi sekutu kepada Pemilik segala sesuatu? Inilah hujah fitrah dan akal yang disokong oleh wahyu.

قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَهُوَ يُطْعِمُ وَلَا يُطْعَمُ

Katakanlah: “Patutkah aku mengambil selain Allah sebagai pelindung, sedangkan Dialah yang menciptakan langit dan bumi, dan Dialah yang memberi makan dan tidak diberi makan?”

Hujahnya jelas: Allah ialah Pencipta, maka manusia tidak sepatutnya memalingkan pengabdian kepada selain-Nya. Apabila lafaz وَٱللَّهِ رَبِّنَا diucapkan, hakikat ini sebenarnya diakui oleh mereka sendiri.

Satu lagi perkara yang perlu direnungi ialah bahawa perkataan رَبِّنَا tidak menunjukkan Allah memerlukan manusia untuk mengakui-Nya. Sebaliknya, ia menunjukkan manusia perlu mengakui hubungan tersebut. Allah tidak menjadi lebih besar apabila manusia berkata “Rabb kami”. Allah tidak menjadi lebih tinggi apabila manusia menyembah-Nya. Allah tidak menjadi lebih sempurna apabila manusia bertasbih. Tasbih manusia tidak menambahkan kesempurnaan Allah. Tauhid manusia tidak menambahkan kerajaan Allah. Kekufuran manusia tidak mengurangkan kerajaan Allah. Semua manfaat kembali kepada manusia.

وَمَن جَاهَدَ فَإِنَّمَا يُجَاهِدُ لِنَفْسِهِ ۚ إِنَّ اللَّهَ لَغَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ

Dan sesiapa yang berjihad, maka sesungguhnya dia berjihad untuk dirinya sendiri. Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Kaya daripada sekalian alam.

Maka apabila mereka berkata رَبِّنَا, mereka sebenarnya mengakui Rabb yang tidak berhajat kepada mereka. Allah tidak memerlukan sekutu. Allah tidak memerlukan ibadah mereka. Mereka yang memerlukan Allah.

Inilah juga sebab tauhid merupakan rahmat kepada manusia. Allah tidak memerintahkan manusia mentauhidkan-Nya kerana Allah memerlukan pengabdian itu, tetapi kerana manusia memerlukan tauhid untuk keselamatan. Allah melarang syirik bukan kerana syirik merosakkan kekuasaan Allah, tetapi kerana syirik menghancurkan manusia sendiri. Orang yang menyembah makhluk akhirnya menjadi hamba kepada makhluk. Orang yang menyembah Allah sahaja dibebaskan daripada penghambaan kepada selain Allah.

Lafaz وَٱللَّهِ رَبِّنَا juga mengajar manusia tentang tempat kembali. Rabb bukan hanya Tuhan pada masa hidup, tetapi Tuhan pada masa mati dan selepas mati. Manusia tidak mempunyai masa di luar Rububiyyah Allah. Oleh itu, kehidupan tidak boleh dipisahkan daripada pengabdian. Dunia bukan ruang bebas daripada Allah. Akhirat bukan kerajaan selain kerajaan Allah. Semua berada di bawah kekuasaan-Nya.

Allah berfirman:

لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ ۖ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ

“Bagi siapakah kerajaan pada hari ini?” “Bagi Allah Yang Maha Esa lagi Maha Mengalahkan.”

Pada hari itu, semua dakwaan tentang kekuasaan selain Allah runtuh. Yang kekal ialah hakikat bahawa Allah ialah Rabb.

Maka lafaz ini membawa manusia kepada satu kesimpulan yang sangat kuat: jangan jadikan dunia tempat untuk menguji sama ada Allah benar-benar Rabb. Terimalah sekarang. Jangan tunggu akhirat untuk mengakui sesuatu yang wahyu telah jelaskan di dunia. Jangan tunggu kematian untuk berkata bahawa Allah ialah Rabb. Jangan tunggu segala sebab terputus untuk bergantung kepada Allah. Jangan tunggu azab untuk mengakui tauhid. Pengakuan yang paling bernilai ialah pengakuan ketika manusia masih mempunyai peluang untuk membuktikannya melalui ibadah.

Jika seseorang membaca إِلَّآ أَن قَالُوا۟ وَٱللَّهِ رَبِّنَا dengan hati yang hidup, dia akan melihat dirinya dalam keadaan yang sangat kecil. Dia akan bertanya: adakah aku hanya mengenal Allah sebagai Rabb secara teori, atau aku benar-benar hidup sebagai hamba? Adakah aku menyebut nama Allah ketika memerlukan sesuatu sahaja, atau seluruh kehidupanku berada di bawah perintah-Nya? Adakah aku menggunakan sebab tanpa menyandarkan hati secara ibadah kepada sebab? Adakah aku membezakan antara meminta sesuatu daripada manusia dalam kemampuan biasa mereka dengan memalingkan ibadah kepada selain Allah? Adakah aku memahami bahawa Allah tidak memerlukan sekutu? Adakah aku memahami bahawa semua makhluk ialah marbub, bukan Rabb?

Semakin mendalam seseorang memahami lafaz رَبِّنَا, semakin kuat rasa kehambaan dalam dirinya. Dia tidak melihat dirinya sebagai pusat alam. Dia tidak menjadikan kehendaknya sebagai ukuran mutlak. Dia tidak menyangka bahawa segala yang dia fikirkan pasti benar. Dia menerima bahawa Rabbnya lebih mengetahui daripadanya. Dia tunduk apabila nas datang. Dia berhenti apabila Allah melarang. Dia melakukan apabila Allah memerintah. Dia bertaubat apabila tersalah. Dia meminta ampun apabila berdosa. Dia bersyukur apabila diberi. Dia bersabar apabila diuji. Semua ini ialah kesan daripada menghayati makna Rabb.

Maka apabila lafaz وَٱللَّهِ رَبِّنَا keluar daripada mulut manusia dalam ayat tersebut, ia sepatutnya menjadi peringatan yang sangat keras kepada kita bahawa pengakuan lisan tidak boleh ditangguhkan daripada amal. Jangan sampai manusia mempunyai nama Islam tetapi hidup tanpa kesan ubudiyyah. Jangan sampai lidah menyebut Allah tetapi hati menjadikan makhluk sebagai tempat pengabdian. Jangan sampai manusia mengetahui Allah sebagai Rabb tetapi menjadikan hawa nafsu sebagai tuhan yang ditaati tanpa batas.

أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ

Adakah engkau melihat orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai tuhannya?

Ayat ini menunjukkan bahawa penyimpangan daripada tauhid tidak semestinya berupa patung yang diletakkan di hadapan manusia. Hawa nafsu juga boleh menjadi sesuatu yang ditaati sehingga manusia mengangkat kehendaknya mengatasi perintah Allah. Namun kita tetap perlu membezakan antara istilah “menjadikan hawa nafsu sebagai tuhan” dalam ayat ini dengan hukum syirik akbar pada setiap orang yang mengikuti hawa nafsu. Tidak semua dosa automatik menjadi syirik akbar. Yang penting ialah manusia memahami bahawa Allah Rabb bermakna Allah mempunyai hak untuk ditaati dan disembah.

Akhirnya, lafaz إِلَّآ أَن قَالُوا۟ وَٱللَّهِ رَبِّنَا dapat dilihat sebagai satu gambaran tentang runtuhnya segala dakwaan manusia apabila berhadapan dengan hakikat Allah. إِلَّآ membawa kita kepada pengecualian; أَن قَالُوا۟ membawa kita kepada ucapan mereka; وَٱللَّهِ membawa kita kepada sumpah dengan nama Allah; رَبِّنَا membawa kita kepada pengakuan bahawa Allah ialah Rabb mereka. Setiap perkataan mempunyai beratnya sendiri, dan apabila digabungkan, lafaz tersebut membentuk satu gambaran yang sangat kuat: manusia yang telah berada dalam kelompok yang melakukan syirik akhirnya tetap mengakui Allah sebagai Rabb.

Namun pengakuan itu tidak boleh difahami sebagai kemenangan mereka. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa kebenaran yang sepatutnya mereka ikuti ketika di dunia telah menjadi nyata pada saat mereka berada di hadapan Allah. Mereka menyebut nama Allah kerana Allah memang Rabb. Tetapi pengakuan pada saat pengadilan tidak menggantikan tauhid yang sepatutnya dilaksanakan ketika hidup.

Oleh itu, lafaz ini sebenarnya mengajar kita supaya mengucapkan “Rabb kami” bukan hanya dengan lidah, tetapi dengan seluruh kehidupan. Jika Allah Rabb kami, maka ibadah kami hanya kepada-Nya. Jika Allah Rabb kami, maka doa kami dalam ibadah kepada-Nya. Jika Allah Rabb kami, maka pengharapan ibadah kami kepada-Nya. Jika Allah Rabb kami, maka ketakutan ibadah kami kepada-Nya. Jika Allah Rabb kami, maka nazar dan sembelihan ibadah kami untuk-Nya. Jika Allah Rabb kami, maka kita tidak memberikan sekutu kepada-Nya dalam sesuatu yang menjadi hak ketuhanan-Nya. Jika Allah Rabb kami, maka kita menerima wahyu-Nya. Jika Allah Rabb kami, maka kita tunduk kepada-Nya. Jika Allah Rabb kami, maka kita kembali kepada-Nya dengan taubat ketika tersalah.

Pengakuan yang benar bukan sekadar “Allah ialah Rabb kami”, tetapi “Allah ialah Rabb kami, maka kami ialah hamba-Nya”. Di sinilah makna lafaz tersebut mencapai kesempurnaannya. Manusia yang memahami Rabb akan memahami ubudiyyah. Manusia yang memahami bahawa Allah memiliki dirinya akan berhenti menganggap dirinya pemilik mutlak. Manusia yang memahami bahawa Allah mengetahui segala sesuatu akan berhenti bermain dengan sumpah. Manusia yang memahami bahawa Allah akan mengadili akan berhati-hati dengan ucapan. Manusia yang memahami bahawa Allah ialah Rabb seluruh alam akan berhenti mencari sekutu bagi-Nya dalam ibadah.

Lafaz وَٱللَّهِ رَبِّنَا juga mengajar bahawa nama Allah bukan sekadar lafaz yang disebut ketika seseorang terdesak. Allah ialah Rabb dalam setiap keadaan. Ketika kaya, Allah Rabb. Ketika miskin, Allah Rabb. Ketika sihat, Allah Rabb. Ketika sakit, Allah Rabb. Ketika dipuji, Allah Rabb. Ketika dihina, Allah Rabb. Ketika mendapat kejayaan, Allah Rabb. Ketika mengalami kegagalan, Allah Rabb. Ketika hidup, Allah Rabb. Ketika mati, Allah Rabb. Maka seorang hamba yang benar-benar mengenal Rabb tidak mengubah hubungan dengan Allah berdasarkan keadaan dunia.

Inilah perbezaan antara pengakuan yang hidup dengan pengakuan yang hanya keluar ketika segala sesuatu telah berakhir. Pengakuan yang hidup membentuk amal. Pengakuan yang datang selepas tersingkapnya hakikat hanya menjadi sebahagian daripada kesaksian terhadap kebenaran yang sudah tidak boleh dinafikan. Maka jangan tunggu sehingga segala hijab disingkap untuk berkata وَٱللَّهِ رَبِّنَا. Katakan sekarang dengan iman. Buktikan sekarang dengan tauhid. Hidupkan sekarang dengan ibadah. Teguhkan sekarang dengan meninggalkan syirik. Jadikan Allah Rabb bukan hanya pada lisan, tetapi pada arah hidup.

Dan semakin seseorang memahami perkataan رَبِّنَا, semakin dia memahami bahawa seluruh makhluk sebenarnya berada dalam satu kedudukan yang sama sebagai hamba di hadapan Allah. Raja dan rakyat, kaya dan miskin, berilmu dan jahil, kuat dan lemah, semuanya makhluk. Tidak ada seorang pun yang membawa Rububiyyah. Tidak ada seorang pun yang menjadi sekutu Allah. Tidak ada seorang pun yang memiliki kuasa ketuhanan secara bebas daripada Allah. Jika seseorang makhluk mempunyai kedudukan tinggi sekalipun, dia tetap hamba. Jika seseorang nabi sekalipun, dia tetap hamba Allah. Jika seseorang malaikat sekalipun, dia tetap hamba Allah. Maka manusia tidak boleh memberikan kepada makhluk sesuatu yang hanya layak bagi Allah.

إِن كُلُّ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ إِلَّا آتِي الرَّحْمَٰنِ عَبْدًا

Tidak ada seorang pun di langit dan di bumi melainkan akan datang kepada Yang Maha Pemurah sebagai seorang hamba.

Perkataan عَبْدًا menjadi penutup yang sangat kuat kepada makna رَبِّنَا. Allah ialah Rabb, makhluk ialah hamba. Inilah hakikat yang tidak berubah. Dunia boleh mencipta pelbagai kedudukan sosial, tetapi akhirat mengembalikan semuanya kepada hakikat kehambaan.

Maka apabila kita kembali kepada lafaz asal إِلَّآ أَن قَالُوا۟ وَٱللَّهِ رَبِّنَا, kita dapat melihat bahawa ia bukan sekadar kisah tentang satu ucapan. Ia ialah cermin tentang hubungan antara pengakuan dengan amal, antara Rububiyyah dengan Uluhiyyah, antara lisan dengan perbuatan, antara dunia dengan akhirat, antara sumpah dengan kebenaran, antara pengetahuan dengan ketundukan, dan antara manusia sebagai hamba dengan Allah sebagai Rabb. Setiap perkataan dalam lafaz tersebut membawa manusia lebih dekat kepada persoalan tauhid.

إِلَّآ mengajar bahawa selepas suatu pertanyaan dan keadaan yang mendahuluinya, manusia akhirnya sampai kepada suatu jawapan. أَن قَالُوا۟ menunjukkan bahawa manusia akan berkata dan ucapannya menjadi sebahagian daripada pengadilan. وَٱللَّهِ menunjukkan bahawa nama Allah menjadi sandaran sumpah. رَبِّنَا menunjukkan bahawa mereka sendiri mengakui Allah sebagai Rabb. Tetapi keseluruhan susunan tersebut berada dalam konteks manusia yang telah disebut sebagai melakukan syirik. Maka mesej paling tajamnya ialah: pengakuan terhadap Rububiyyah Allah mesti diterjemahkan kepada tauhid ibadah ketika masih berada di dunia.

Jangan sampai manusia mengetahui bahawa Allah ialah Rabb tetapi tidak menyembah-Nya dengan benar. Jangan sampai manusia mengakui Allah sebagai Rabb tetapi memberikan hak Allah kepada selain-Nya. Jangan sampai nama Allah hanya menjadi lafaz sumpah sedangkan kehidupan tidak menunjukkan kehambaan. Jangan sampai manusia baru memahami sepenuhnya hakikat Rabb ketika segala peluang untuk beramal telah berakhir.

Allah ialah Rabb sebelum manusia mengenal-Nya, ketika manusia mengenal-Nya, dan selepas manusia kembali kepada-Nya. Allah tidak berubah. Yang berubah ialah keadaan manusia dan sejauh mana manusia tunduk kepada hakikat tersebut. Orang beriman menerima Rububiyyah Allah ketika dunia dan hidup di bawahnya. Orang yang berpaling akan tetap berada di bawah Rububiyyah Allah tetapi menanggung akibat daripada keengganannya. Akhirnya, semua manusia akan berhadapan dengan Rabb mereka. Pada ketika itu, tidak ada sekutu yang mampu menggantikan Allah, tidak ada dakwaan yang mampu mengubah hakikat, tidak ada nama yang mampu menandingi nama Allah, dan tidak ada kuasa yang mampu keluar daripada kerajaan-Nya.

Maka إِلَّآ أَن قَالُوا۟ وَٱللَّهِ رَبِّنَا merupakan lafaz yang menggetarkan kerana ia memperlihatkan pengakuan manusia terhadap sesuatu yang sebenarnya telah menjadi hakikat sejak awal kewujudannya: Allah ialah Rabb. Persoalannya bukan sama ada Allah Rabb atau tidak. Allah tetap Rabb tanpa bergantung kepada pengakuan manusia. Persoalannya ialah sama ada manusia menerima hakikat itu dengan iman, tauhid dan ubudiyyah ketika masih diberi peluang. Inilah titik yang paling penting. Allah tidak memerlukan pengakuan kita untuk menjadi Rabb, tetapi kita memerlukan pengakuan yang benar itu untuk menjadi hamba yang benar. Allah tidak memerlukan tauhid kita untuk menambah kerajaan-Nya, tetapi kita memerlukan tauhid untuk menyelamatkan diri kita. Allah tidak bertambah sempurna dengan ibadah kita, tetapi kita yang menjadi baik dengan beribadah kepada-Nya. Allah tidak kehilangan apa-apa apabila manusia melakukan syirik, tetapi manusia kehilangan keselamatan apabila dia mati tanpa bertaubat daripada syirik.

Sebab itu lafaz رَبِّنَا sepatutnya hidup dalam hati seorang mukmin setiap hari. Ketika bangun tidur, dia berada di bawah Rububiyyah Allah. Ketika solat, dia menghadap Rabbnya. Ketika membaca Al-Quran, dia mendengar kalam Rabbnya. Ketika berdoa, dia memohon kepada Rabbnya. Ketika diuji, dia kembali kepada Rabbnya. Ketika mendapat nikmat, dia bersyukur kepada Rabbnya. Ketika melakukan dosa, dia bertaubat kepada Rabbnya. Ketika hampir mati, dia berharap bertemu Rabbnya dalam keadaan Allah reda kepadanya. Dengan demikian, perkataan رَبِّنَا tidak menunggu hari akhirat untuk menjadi bermakna. Ia menjadi asas kehidupan di dunia.

Dan apabila seseorang hidup dengan makna itu, dia tidak perlu menunggu saat yang digambarkan dalam ayat untuk mengakui Allah. Dia telah mengakui Allah sejak di dunia, bukan sekadar dengan ucapan, tetapi dengan ibadah. Dia tidak menunggu semua sekutu palsu runtuh di hadapan matanya untuk berkata Allah ialah Rabb. Dia telah meninggalkan sekutu tersebut ketika dunia masih memberi pilihan. Dia tidak menunggu pertanyaan akhirat untuk memahami bahawa hanya Allah yang berhak disembah. Dia telah membina hidupnya di atas لا إله إلا الله. Dia tidak menunggu saat sumpah di hadapan Allah untuk menyebut nama Allah. Dia telah memelihara nama Allah daripada permainan lidah. Dia tidak menunggu akhirat untuk tunduk kepada Rabb. Dia telah tunduk ketika masih hidup.

Dengan demikian, lafaz إِلَّآ أَن قَالُوا۟ وَٱللَّهِ رَبِّنَا bukan sekadar satu ayat yang dibaca untuk mengetahui apa yang berlaku kepada orang musyrik. Ia ialah peringatan bahawa manusia akan sampai kepada satu keadaan di mana hakikat tidak lagi boleh ditutup. Nama Allah akan tetap benar. Allah akan tetap Rabb. Rububiyyah-Nya tidak pernah tergugat. Yang dipersoalkan ialah keadaan manusia ketika bertemu dengan Rabb tersebut. Adakah dia datang sebagai hamba yang mentauhidkan-Nya, atau dia datang membawa dakwaan dan perbuatan yang bertentangan dengan tauhid? Adakah dia telah menggunakan kehidupan dunia untuk membina hubungan dengan Rabb, atau dia menunggu sehingga semua perkara menjadi nyata? Adakah dia mengakui Allah dengan iman ketika ghaib, atau hanya mengakui-Nya setelah melihat hakikat yang tidak lagi dapat dinafikan?

Itulah sebabnya lafaz ini perlu dibaca dengan rasa takut dan harap. Takut kerana pengakuan lisan tanpa tauhid dan amal tidak boleh dijadikan alasan untuk merasa selamat. Harap kerana selama manusia masih hidup, pintu kembali kepada Allah masih terbuka. Selagi seseorang belum sampai kepada saat kematian yang memutuskan amal, dia masih boleh membetulkan aqidah, meninggalkan syirik, bertaubat, mentauhidkan Allah dan hidup sebagai hamba kepada Rabbnya.

Maka makna paling dalam yang dapat direnungi daripada إِلَّآ أَن قَالُوا۟ وَٱللَّهِ رَبِّنَا ialah bahawa kebenaran tentang Allah sebagai Rabb tidak pernah bergantung kepada penerimaan manusia. Manusia akhirnya akan mengakuinya, tetapi orang yang beriman mengakuinya sebelum hari itu dan membuktikannya dengan seluruh kehidupan. Allah ialah Rabb sebelum lidah manusia menyebut “Rabb kami”. Allah ialah Rabb ketika manusia menyembah-Nya. Allah ialah Rabb ketika manusia menderhaka. Allah ialah Rabb ketika manusia mati. Allah ialah Rabb ketika manusia dibangkitkan. Allah ialah Rabb ketika manusia berdiri di hadapan-Nya. Dan Allah tetap Rabb selama-lamanya.

Maka jangan jadikan وَٱللَّهِ رَبِّنَا sekadar lafaz yang dibaca oleh lidah. Jadikan maknanya sebagai asas tauhid: Allah ialah Rabb, maka Allah sahaja yang menjadi tujuan ibadah. Allah ialah Rabb, maka makhluk tidak menjadi sekutu-Nya. Allah ialah Rabb, maka hati tidak tunduk secara ibadah kepada selain-Nya. Allah ialah Rabb, maka manusia menerima wahyu-Nya. Allah ialah Rabb, maka manusia mengakui kelemahan dirinya. Allah ialah Rabb, maka manusia bertaubat apabila tersalah. Allah ialah Rabb, maka manusia tidak menunggu hari akhirat untuk mengakui apa yang telah dijelaskan oleh Al-Quran sejak di dunia.

Akhirnya, susunan إِلَّآ أَن قَالُوا۟ وَٱللَّهِ رَبِّنَا memperlihatkan suatu hakikat yang tidak mungkin dielakkan oleh manusia: manusia boleh bercakap sepanjang hidupnya, boleh membina pelbagai dakwaan, boleh mengangkat pelbagai alasan, boleh mengikuti pelbagai jalan, tetapi apabila kembali kepada Allah, hubungan paling asas yang tidak dapat dipadamkan ialah hubungan antara Rabb dengan hamba. Allah ialah Rabb. Manusia ialah hamba. Allah ialah Pemilik. Manusia ialah milik. Allah ialah Yang Maha Kaya. Manusia ialah yang berhajat. Allah ialah Yang Maha Mengetahui. Manusia ialah yang jahil. Allah ialah Yang Maha Berkuasa. Manusia ialah yang lemah. Allah ialah Yang kekal. Manusia ialah yang akan mati. Allah ialah Yang mengadili. Manusia ialah yang akan diadili. Dan kerana Allah ialah Rabb, maka hak-Nya untuk disembah tidak boleh diberikan kepada selain-Nya.

Itulah sebabnya lafaz وَٱللَّهِ رَبِّنَا mempunyai kekuatan yang luar biasa. Ia mempertemukan nama Allah dengan makna Rububiyyah dalam satu sumpah. Ia memperlihatkan bahawa orang yang dahulu melakukan syirik akhirnya tetap menyebut Allah sebagai Rabb. Tetapi bagi orang beriman, pengakuan tersebut tidak menunggu akhirat. Ia telah menjadi dasar hidup sejak di dunia. Dia berkata dalam hatinya, dengan lidahnya dan dengan amalnya: Allah ialah Rabbku. Allah ialah Tuhanku. Allah ialah Pemilikku. Allah ialah Pengaturku. Allah ialah satu-satunya yang berhak menerima ibadahku. Aku ialah hamba-Nya. Aku akan kembali kepada-Nya. Dan apabila pengakuan itu benar-benar hidup dalam diri manusia, maka lafaz رَبِّنَا tidak lagi menjadi sekadar perkataan yang keluar ketika pertanyaan akhirat, tetapi menjadi hakikat yang membentuk seluruh perjalanan hidup menuju pertemuan dengan Allah.

asas

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/3639606705905231801?hl=en

Popular posts from this blog

LAMAN WEB

MOHD ROSLAN ABDUL GHANI -
Image
ا     ب     ت     ث     ج     ح     خ     د     ذ     ر     ز     س     ش     ص     ض     ط     ظ     ع     غ     ف     ق     ك     ل     م     ن     و     ه     ي A     B     C     D     E     F     G     H     I     J     K     L     M     N     O     P     Q     R     S     T     U     V     W     X     Y     Z edit  /  LAMAN WEB  /...
Baca Selanjutnya