Perbahasan Tentang Ayat 23 Dari Surah Al-An'am ... مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ (Al-An'am:23)
- Surah Al An'am Ayat 23 (6:23) / edit
- Surah Al An'am Ayat 23 (6:23) Ayat / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 23 Dari Surah Al-An'am ثُمَّ لَمْ تَكُن فِتْنَتُهُمْ ... (Al-An'am:23) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 23 Dari Surah Al-An'am ... إِلَّآ أَن قَالُوا۟ وَٱللَّهِ رَبِّنَا ... (Al-An'am:23) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 23 Dari Surah Al-An'am ... مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ (Al-An'am:23) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 23 Dari Surah Al-An'am مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ (Al-An'am:23)
Penyataan مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ yang terdapat pada penghujung Surah Al-An‘am ayat 23 merupakan suatu penyataan yang sangat padat, sangat berat dan sangat dalam dari sudut aqidah, bahasa, psikologi manusia, susunan al-Quran dan gambaran keadaan manusia ketika berhadapan dengan hakikat akhirat. Secara zahirnya ia hanya terdiri daripada tiga unsur utama, iaitu مَا sebagai alat penafian, كُنَّا sebagai bentuk yang menunjukkan keadaan mereka pada masa lalu, dan مُشْرِكِينَ sebagai sifat yang mereka nafikan daripada diri mereka. Namun apabila penyataan ini diperhatikan dengan teliti, ternyata ia bukan sekadar sebuah ayat penafian biasa. Ia merupakan gambaran tentang manusia yang sedang cuba melepaskan dirinya daripada suatu nisbah yang sangat berat setelah seluruh dakwaan yang pernah dibina di dunia mula runtuh di hadapan hakikat akhirat. Mereka berkata, “Kami tidak pernah menjadi orang-orang musyrik.” Perkataan ini menjadi sangat menggetarkan kerana ia datang selepas mereka ditanya tentang sekutu-sekutu yang dahulu mereka dakwakan. Mereka tidak menjawab dengan menunjukkan bahawa sekutu-sekutu itu mempunyai kuasa, tidak menjawab dengan mengatakan bahawa sekutu-sekutu itu benar-benar memberi pertolongan, tidak menjawab dengan mengemukakan hujah bahawa mereka mempunyai hak untuk disembah, bahkan mereka tidak mempertahankan kedudukan sekutu-sekutu tersebut. Sebaliknya mereka beralih kepada penafian terhadap diri sendiri: مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ. Dengan demikian, penyataan ini memperlihatkan suatu perubahan yang sangat tajam antara keadaan mereka ketika berada di dunia dengan keadaan mereka apabila berhadapan dengan Allah pada hari akhirat. Di dunia mereka mempunyai dakwaan, mereka mempunyai alasan, mereka mempunyai objek yang mereka jadikan tempat pergantungan, mereka mempunyai hujah yang mereka reka atau warisi, dan mereka boleh mempertahankan perbuatan mereka dengan pelbagai nama. Tetapi apabila sampai kepada keadaan yang digambarkan oleh ayat ini, mereka tidak lagi mampu berdiri dengan dakwaan tersebut. Yang keluar daripada mereka ialah penafian. Penafian itu sendiri menjadi sebahagian daripada gambaran kehinaan mereka, kerana orang yang dahulu mempunyai sekutu-sekutu yang didakwa kini tidak mampu mempertahankan bahawa mereka pernah menjadi musyrik. Maka مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ perlu dibaca bukan sebagai pengakuan yang diterima Allah, tetapi sebagai ucapan yang memperlihatkan percubaan mereka mempertahankan diri ketika hakikat telah tersingkap.
Perkataan مَا pada awal penyataan ini merupakan huruf nafi yang digunakan untuk menafikan sesuatu. Dalam susunan مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ, yang dinafikan ialah keadaan mereka sebagai مُشْرِكِينَ. Mereka bukan sekadar berkata, “Kami tidak melakukan satu perbuatan tertentu,” tetapi mereka menafikan suatu keadaan atau sifat yang dinisbahkan kepada diri mereka. Ini menjadikan ungkapan tersebut lebih kuat daripada sekadar penafian terhadap satu perbuatan. Mereka seolah-olah mengatakan, “Kami sama sekali bukan daripada golongan orang-orang yang mempersekutukan Allah.” Apabila seseorang menafikan bahawa dirinya melakukan satu perbuatan, penafian itu boleh tertumpu kepada satu tindakan tertentu. Tetapi apabila dia berkata مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ, dia menafikan bahawa dirinya pernah berada dalam keadaan syirik. Dari sudut bahasa, susunan ini memberikan gambaran tentang penolakan menyeluruh terhadap sifat tersebut. Namun justeru kerana ia datang dalam konteks orang-orang yang sebelumnya telah disebut sebagai الذين أشركوا, ia menjadi lebih kuat sebagai gambaran percanggahan antara apa yang mereka katakan dengan hakikat yang telah diketahui Allah. Sebelum ini Allah menyebut mereka sebagai “orang-orang yang melakukan syirik”, kemudian mereka berkata, “Kami tidak pernah menjadi orang-orang musyrik.” Pertembungan antara dua penyataan ini sangat penting. Allah menyebut hakikat mereka; mereka pula menyebut dakwaan mereka tentang diri sendiri. Allah mengetahui hakikat; mereka cuba menentukan gambaran diri mereka dengan lidah. Maka مَا pada permulaan ungkapan itu tidak boleh difahami sebagai penafian yang benar menurut ilmu Allah. Ia ialah lafaz yang keluar daripada mereka dalam keadaan mereka berusaha mempertahankan diri.
Perkataan كُنَّا berasal daripada كان yang menunjukkan keadaan, kewujudan atau sifat pada masa yang telah lalu. Bentuk كُنَّا bermaksud “kami dahulu adalah”, “kami pernah berada dalam keadaan”, atau “kami adalah”. Apabila ia digabungkan dengan kata nama atau sifat seperti مُشْرِكِينَ, ia menunjukkan bahawa mereka menafikan pernah berada dalam keadaan sebagai orang musyrik. Perkara ini sangat menarik kerana dalam ayat sebelumnya mereka disebut dengan ungkapan كُنتُمْ تَزْعُمُونَ, “yang dahulu kamu dakwakan.” Kedua-dua bentuk كُنتُمْ dan كُنَّا mempunyai hubungan yang sangat rapat dari sudut masa. Allah menggambarkan apa yang mereka lakukan pada masa lalu, kemudian mereka menggambarkan diri mereka pada masa lalu dengan gambaran yang berbeza. Allah mengatakan bahawa mereka dahulu mendakwa adanya sekutu; mereka berkata bahawa mereka dahulu tidak pernah menjadi musyrik. Maka kata كُنَّا membawa kita kembali kepada sejarah hidup mereka di dunia. Ia bukan penafian terhadap keadaan yang sedang berlaku semata-mata, tetapi penafian terhadap sesuatu yang dikaitkan dengan masa lalu mereka. Mereka tidak berkata “kami bukan musyrik sekarang” sahaja. Mereka berkata “kami tidak pernah menjadi musyrik.” Dengan demikian, mereka cuba memadamkan seluruh nisbah syirik daripada sejarah mereka.
Di sinilah terdapat suatu dimensi yang sangat mendalam tentang hubungan antara masa lalu dan pertanggungjawaban. Manusia di dunia boleh melupakan sebahagian perbuatannya, boleh menafikan apa yang pernah dilakukannya, boleh menukar penilaian terhadap masa lalu, bahkan boleh sampai kepada tahap meyakinkan dirinya bahawa apa yang pernah dilakukannya tidaklah seperti yang sebenarnya berlaku. Tetapi Allah tidak mengalami lupa. Apa yang telah berlaku tetap berada dalam ilmu Allah. Perkataan كُنَّا tidak menghapuskan masa lalu. Mereka berkata “kami dahulu tidak menjadi musyrik”, tetapi masa lalu mereka tetap diketahui Allah. Oleh sebab itu, seorang hamba tidak boleh bergantung kepada penilaian dirinya terhadap dirinya sendiri. Seseorang boleh berkata bahawa dia ikhlas, tetapi Allah mengetahui hakikat niatnya. Seseorang boleh berkata bahawa dia bertauhid, tetapi Allah mengetahui hakikat ibadahnya. Seseorang boleh berkata bahawa dia tidak menyembah selain Allah, tetapi Allah mengetahui kepada siapa dia berdoa, kepada siapa dia memberikan bentuk pengabdian, kepada siapa dia meletakkan pergantungan yang menjadi hak Allah, dan apakah dakwaan yang terkandung dalam perbuatannya. Maka ayat ini mengajar bahawa masa lalu tidak ditentukan semata-mata oleh cara manusia menceritakannya. Hakikat masa lalu berada dalam ilmu Allah.
Perkataan مُشْرِكِينَ pula merupakan kata nama pelaku dalam bentuk jamak lelaki, berasal daripada akar ش ر ك. Akar ini mengandungi makna asas berkaitan perkongsian, penyertaan dan menjadikan sesuatu bersama-sama dengan sesuatu yang lain. Daripada akar yang sama lahir perkataan شَرِيك yang bermaksud sekutu atau rakan kongsi, شُرَكَاء yang bermaksud sekutu-sekutu, dan شِرْك atau إِشْرَاك yang berkaitan dengan mempersekutukan. Dalam konteks tauhid, makna ini menjadi sangat besar kerana Allah ialah satu-satunya yang berhak menerima ibadah secara mutlak. Allah tidak mempunyai sekutu. Maka orang yang memberikan kepada makhluk sesuatu daripada hak ketuhanan yang khusus bagi Allah telah melakukan syirik. Apabila mereka berkata مُشْرِكِينَ, mereka sebenarnya menafikan bahawa mereka pernah berada dalam keadaan memberikan sekutu kepada Allah. Tetapi ayat sebelumnya telah membicarakan tentang sekutu-sekutu yang mereka dakwakan. Maka hubungan antara شُرَكَاؤُكُم dan مُشْرِكِينَ sangat kuat. Satu merujuk kepada “sekutu-sekutu” yang mereka dakwakan, manakala satu lagi merujuk kepada orang-orang yang menjadikan sekutu tersebut. Dengan akar yang sama, al-Quran memperlihatkan hubungan antara objek dakwaan dan pelaku syirik. Mereka mencipta konsep “sekutu”, kemudian mereka sendiri berada di bawah nisbah “musyrik”. Apabila ditanya tentang sekutu tersebut, mereka cuba memutuskan nisbah itu daripada diri mereka dengan berkata مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ.
Kedudukan perkataan مُشْرِكِينَ pada penghujung ayat juga sangat memberi kesan dari sudut susunan. Ungkapan مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ berakhir dengan perkataan yang paling berat dari sudut makna, iaitu “orang-orang musyrik”. Sebelum perkataan itu sampai, pembaca mendengar مَا كُنَّا, “kami tidak pernah menjadi”. Kemudian barulah datang مُشْرِكِينَ sebagai perkara yang dinafikan. Ini menyebabkan perhatian tertumpu pada sifat yang mereka cuba tolak daripada diri mereka. Mereka bukan sekadar menafikan satu tindakan, tetapi menafikan identiti yang berkaitan dengan syirik. Dalam konteks akhirat, penafian itu menjadi sangat jelas kerana mereka sedang berusaha membebaskan diri daripada akibat yang dikaitkan dengan syirik. Mereka mahu mengatakan bahawa mereka bukan daripada golongan tersebut. Namun penafian tidak mampu mengubah hakikat yang telah diketahui Allah.
Sangat penting untuk difahami bahawa ungkapan ini tidak bermaksud bahawa orang-orang musyrik tersebut benar-benar tidak pernah melakukan syirik, atau bahawa Allah menerima penafian mereka. Sebaliknya, al-Quran sendiri menunjukkan bahawa selepas penyataan ini Allah menjelaskan bahawa mereka berdusta terhadap diri mereka sendiri dan apa yang mereka ada-adakan telah tersesat daripada mereka. Maka ayat ini merupakan salah satu contoh bagaimana al-Quran menampilkan ucapan manusia untuk memperlihatkan keadaan mereka, bukan untuk mengesahkan kandungan ucapan tersebut. Ini merupakan prinsip penting dalam membaca al-Quran. Tidak setiap ucapan yang disebut oleh al-Quran merupakan ucapan yang benar. Al-Quran juga menyebut ucapan Firaun, ucapan orang kafir, ucapan orang munafik, ucapan orang yang sesat dan ucapan manusia yang berdusta. Al-Quran meriwayatkan ucapan tersebut dengan tepat, kemudian pada tempat tertentu menunjukkan kebatilannya. Maka apabila orang-orang itu berkata مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ, kita perlu membaca ayat itu sebagai laporan tentang ucapan mereka dalam keadaan tertentu, bukan sebagai pengesahan Allah bahawa mereka benar.
Konteks terdekat sangat menentukan makna penyataan ini. Sebelum مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ terdapat ungkapan وَاللَّهِ رَبِّنَا, “Demi Allah, Tuhan kami”, dan sebelum itu pula terdapat pertanyaan tentang sekutu-sekutu mereka. Maka keseluruhan ucapan mereka ialah وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ. Mereka bersumpah dengan nama Allah, mengakui Allah sebagai Rabb, kemudian menafikan syirik. Ini menunjukkan bahawa mereka tidak sedang menolak kewujudan Allah. Mereka mengakui Allah. Bahkan mereka mengakui-Nya sebagai Rabb mereka. Tetapi mereka cuba menafikan bahawa mereka telah melakukan syirik. Ini sangat penting dalam memahami hakikat syirik menurut al-Quran. Syirik tidak semestinya bermaksud seseorang menafikan Allah sepenuhnya. Seseorang boleh mengakui Allah sebagai Pencipta dan Rabb, tetapi memberikan sebahagian ibadah kepada selain Allah. Inilah sebabnya pengakuan terhadap Rububiyyah sahaja tidak memadai jika seseorang tidak mengesakan Allah dalam Uluhiyyah.
Allah Taala berfirman:
وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ
“Dan demi sesungguhnya jika engkau bertanya kepada mereka: Siapakah yang menciptakan langit dan bumi? Sudah tentu mereka akan menjawab: Allah.”
Pengakuan seperti ini menunjukkan bahawa mereka mengenal Allah sebagai Pencipta. Namun pengakuan tersebut tidak menjadikan mereka secara automatik sebagai orang yang mengesakan Allah dalam ibadah. Oleh itu, مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ perlu difahami dalam kerangka yang lebih dalam: mereka cuba menafikan bahawa mereka telah memberikan sesuatu daripada hak ibadah kepada selain Allah.
Perkataan “مُشْرِكِينَ” juga tidak boleh dikecilkan maknanya menjadi sekadar “orang yang percaya ada lebih daripada satu Tuhan” dalam pengertian falsafah yang sempit. Dalam al-Quran, isu syirik jauh lebih luas kerana ia berkaitan dengan memberikan kepada selain Allah sesuatu daripada apa yang menjadi hak khusus Allah. Orang-orang musyrik terdahulu tidak semestinya mengatakan bahawa Allah tidak wujud atau bahawa alam mempunyai banyak pencipta yang sama taraf. Bahkan mereka boleh mengakui bahawa Allah ialah pencipta, kemudian menjadikan selain Allah sebagai pihak yang mereka jadikan perantara dalam ibadah, sebagai objek doa, sebagai pemberi syafaat yang mereka sangka berkuasa secara tertentu, atau sebagai sekutu dalam bentuk-bentuk pengabdian. Maka perkataan مُشْرِكِينَ merujuk kepada orang yang melakukan perkongsian pada perkara yang tidak boleh dikongsi dengan Allah.
Allah Taala berfirman:
أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ
“Ketahuilah, agama yang ikhlas itu hanyalah bagi Allah.”
Penyataan ini sangat penting kerana “agama yang ikhlas” bermaksud pengabdian yang tidak dicampurkan dengan pemberian hak ibadah kepada selain Allah. Maka apabila mereka berkata مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ, mereka sedang menafikan sesuatu yang bertentangan dengan tuntutan agama yang ikhlas tersebut.
Allah Taala berfirman:
وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ
“Dan mereka tidak diperintahkan melainkan supaya mereka menyembah Allah dengan mengikhlaskan agama untuk-Nya.”
Perintah ini memperlihatkan bahawa asas hubungan hamba dengan Allah ialah pengabdian yang ikhlas. Jika seseorang memberikan bentuk ibadah yang khusus kepada Allah kepada selain Allah, masalahnya bukan lagi sekadar perbezaan istilah, tetapi masalah Tauhid.
Perlu juga diperhatikan bahawa mereka berkata مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ, bukan مَا كُنَّا نَعْبُدُ شُرَكَاءَ. Mereka tidak berkata, “Kami tidak pernah menyembah sekutu.” Sebaliknya mereka menafikan sifat “musyrik” daripada diri mereka. Ini menjadikan penyataan itu sangat umum. Mereka mahu menafikan keseluruhan kategori perbuatan yang membawa mereka kepada keadaan musyrik. Mereka tidak menjawab satu per satu tentang objek yang disebut sebelumnya. Ini boleh menunjukkan betapa mereka sedang mencari jalan keluar daripada pertanyaan yang tidak lagi dapat dijawab dengan mudah. Mereka tidak berkata, “Sekutu-sekutu kami berada di sini,” kerana mereka tidak mampu. Mereka tidak berkata, “Kami mempunyai bukti bahawa mereka berhak disembah,” kerana mereka tidak mampu. Mereka tidak berkata, “Kami melakukan ini kerana Allah mengizinkan kami,” kerana dakwaan itu tidak menyelamatkan mereka. Mereka berkata, “Kami tidak pernah menjadi orang musyrik.”
Di sini dapat dilihat bahawa penafian mereka sebenarnya merupakan penafian terhadap makna yang telah jelas daripada perbuatan mereka. Ini mengajar bahawa manusia boleh sampai kepada tahap menolak istilah yang menggambarkan perbuatannya sendiri apabila dia berhadapan dengan akibat. Dalam dunia, seseorang mungkin tidak suka disebut sebagai sombong walaupun dia sombong, tidak suka disebut zalim walaupun dia menzalimi, tidak suka disebut munafik walaupun perbuatannya menunjukkan kemunafikan, dan tidak suka disebut musyrik walaupun dia memberikan ibadah kepada selain Allah. Tetapi nama tidak ditentukan oleh rasa tidak suka manusia. Hakikat ditentukan oleh kebenaran.
Walau bagaimanapun, dalam pembahasan aqidah perlu juga dijaga ketepatan supaya tidak semua perbuatan manusia yang mempunyai unsur cinta, penghormatan, mengambil sebab atau meminta bantuan daripada makhluk terus disamakan dengan syirik. Ayat ini berbicara tentang orang-orang yang melakukan syirik dan menafikan keadaan mereka sebagai musyrik. Maka yang menjadi tumpuan ialah syirik dalam pengertian yang dibicarakan oleh al-Quran, iaitu memberikan kepada selain Allah sesuatu daripada hak ketuhanan dan ibadah. Adapun meminta pertolongan daripada manusia dalam perkara yang manusia mampu lakukan, menggunakan sebab yang Allah izinkan, menghormati nabi, menghormati orang soleh, atau mengambil perantaraan dalam perkara yang diizinkan oleh syarak, semuanya memerlukan perincian hukum tersendiri dan tidak boleh dicampuradukkan dengan penyataan ini. Fokus ayat ialah penafian terhadap syirik setelah orang-orang itu berhadapan dengan pertanyaan tentang sekutu yang mereka dakwakan.
Dalam masa yang sama, ayat ini memberikan gambaran tentang kelemahan dakwaan yang dibina tanpa dalil wahyu. Sebelum ini mereka “تزعمون”, mereka mendakwa. Sekarang mereka “مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ”, mereka menafikan. Di antara dua keadaan itu terdapat suatu jurang yang menunjukkan bahawa dakwaan manusia tidak mempunyai kestabilan apabila tidak berasaskan kebenaran. Dakwaan boleh berubah apabila keadaan berubah. Di dunia mereka berkata satu perkara, di akhirat mereka cuba berkata perkara lain. Tetapi wahyu Allah tidak berubah. Hak Allah tidak berubah. Hakikat Tauhid tidak berubah. Allah tetap Esa. Allah tidak mempunyai sekutu. Allah tetap satu-satunya yang berhak disembah. Maka manusia perlu membina aqidah berdasarkan sesuatu yang tidak berubah, bukan berdasarkan apa yang mudah dipertahankan pada satu keadaan.
Allah Taala berfirman:
إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الْأَنفُسُ
“Mereka tidak menurut melainkan sangkaan dan apa yang diingini oleh hawa nafsu.”
Ayat ini memberikan prinsip bahawa sangkaan dan kehendak manusia tidak boleh menggantikan dalil. Dalam konteks مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ, mereka tidak boleh menyelamatkan diri dengan penafian yang bertentangan dengan hakikat.
Perkataan مُشْرِكِينَ sebagai jamak juga sangat penting. Mereka tidak berkata “aku tidak pernah menjadi musyrik” tetapi “kami tidak pernah menjadi musyrik”. Ini merupakan ucapan daripada satu kelompok. Mereka bersama-sama menafikan keadaan tersebut. Dalam bahasa Arab, kata ganti نَا menunjukkan “kami”, iaitu mereka berbicara sebagai kumpulan. Ini memperlihatkan bahawa syirik bukan hanya masalah individu dalam ruang batin, tetapi boleh menjadi sesuatu yang dikongsi oleh masyarakat, diwarisi, dibudayakan dan dipertahankan secara kolektif. Apabila satu masyarakat membina suatu kepercayaan yang salah, mereka boleh saling menguatkan dakwaan tersebut. Mereka boleh mengatakan bahawa “kami semua melakukannya”, “orang tua kami melakukannya”, “masyarakat kami melakukannya”, “ini sudah menjadi adat”. Tetapi pada hari akhirat, kata ganti “kami” tidak menjadi pelindung. Setiap manusia tetap bertanggungjawab terhadap dirinya. Kelompok tidak boleh mengubah hakikat. Ramai yang melakukan sesuatu tidak menjadikannya benar.
Allah Taala berfirman:
وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ
“Dan jika engkau menurut kebanyakan orang di bumi, mereka akan menyesatkanmu daripada jalan Allah.”
Maksudnya bukan setiap majoriti pasti salah dalam semua perkara, tetapi ukuran kebenaran bukan semata-mata bilangan. Dalam isu Tauhid, wahyu menjadi ukuran. Maka “kami” tidak menjadi hujah jika “kami” itu bertentangan dengan apa yang Allah tetapkan.
Kata ganti نَا dalam كُنَّا dan مُشْرِكِينَ yang mengikuti “kami” juga memperlihatkan tanggungjawab kolektif yang cuba mereka nafikan. Mereka tidak menafikan bahawa mereka mengenal Allah. Mereka menafikan bahawa “kami” pernah menjadi golongan musyrik. Dengan demikian, ucapan itu membawa beban pengakuan bahawa mereka tahu apa yang sedang dipertikaikan. Mereka tahu bahawa “syirik” ialah perkara yang mereka perlu nafikan. Mereka memahami bahawa nisbah tersebut boleh membawa akibat yang berat. Maka mereka menggunakan penafian yang paling langsung.
Dari sudut ilmu bahasa, كان mempunyai fungsi menghubungkan subjek dengan khabar dan menunjukkan keadaan. Dalam مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ, “نا” ialah isim كان, manakala “مشركين” ialah khabar كان dalam keadaan منصوب, dan tanda nasabnya ialah ya kerana ia merupakan jamak muzakkar salim. مَا ialah huruf nafi. Dengan demikian, struktur ringkasnya ialah: مَا sebagai penafian, كُنَّا sebagai “kami dahulu berada”, dan مُشْرِكِينَ sebagai keadaan yang dinafikan. Struktur ini sendiri menunjukkan bahawa yang mereka nafikan ialah keadaan mereka sebagai orang yang melakukan syirik. Perincian nahu ini bukan sekadar permainan tatabahasa, kerana perubahan bentuk perkataan membantu menentukan apa yang sebenarnya dinafikan oleh mereka.
Jika mereka hanya berkata مَا أَشْرَكْنَا, fokusnya lebih langsung kepada perbuatan “kami tidak melakukan syirik”. Tetapi apabila mereka berkata مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ, ungkapan itu membawa gambaran “kami tidak pernah berada dalam keadaan sebagai orang-orang musyrik.” Perbezaan ini memberi ruang yang lebih luas kepada penafian. Mereka cuba menolak nisbah tersebut daripada keseluruhan keadaan mereka. Inilah yang menjadikan ungkapan tersebut begitu kuat dari sudut retorik. Mereka bukan sekadar menafikan satu kejadian; mereka menafikan identiti yang dikaitkan dengan mereka.
Namun semakin kuat penafian mereka, semakin jelas juga percanggangan dengan konteks. Allah telah menyebut mereka sebagai الذين أشركوا, “orang-orang yang melakukan syirik”. Maka manusia boleh menafikan dirinya, tetapi Allah mengetahui dirinya. Inilah pertembungan antara penilaian manusia terhadap dirinya dengan pengetahuan Allah tentang dirinya. Manusia boleh berkata “aku tidak begitu”, tetapi Allah mengetahui. Manusia boleh berkata “aku tidak pernah melakukan itu”, tetapi Allah mengetahui. Manusia boleh menyusun alasan, tetapi Allah mengetahui. Inilah salah satu sebab mengapa al-Quran sangat menekankan ilmu Allah terhadap apa yang tersembunyi.
Allah Taala berfirman:
إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ
“Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala yang ada di dalam dada.”
Allah mengetahui bukan sahaja lafaz yang keluar daripada lidah, tetapi hakikat yang berada dalam hati. Maka ucapan مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ tidak boleh dinilai hanya berdasarkan lafaznya. Allah mengetahui mengapa mereka mengucapkannya, apa yang mereka cuba capai dengannya, dan apakah hakikat yang bercanggah dengan ucapan tersebut.
Penyataan ini juga mengajar bahawa sumpah tidak menjadikan sesuatu ucapan benar. Mereka berkata وَاللَّهِ رَبِّنَا, lalu مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ. Sumpah mereka tidak memberikan kekuatan hakiki kepada penafian itu. Dalam kehidupan manusia, sumpah digunakan untuk menguatkan dakwaan apabila seseorang mahu meyakinkan pihak lain. Tetapi Allah tidak memerlukan sumpah mereka untuk mengetahui kebenaran. Bahkan Allah mengetahui sebelum mereka bersumpah. Oleh sebab itu, manusia perlu takut menggunakan nama Allah untuk menguatkan sesuatu yang tidak benar. Sumpah yang dusta bukan sahaja gagal menyelamatkan seseorang, bahkan menjadi tanda keberanian berdusta dengan nama Tuhan.
Dalam ayat ini terdapat juga satu pengajaran bahawa manusia tidak boleh menjadikan ucapan dirinya sendiri sebagai hakim terhadap dirinya sendiri. Allah yang menjadi Hakim. Jika manusia sendiri menentukan bahawa dia bersih, maka dia tidak akan melihat kesalahannya. Jika manusia sendiri menentukan bahawa semua yang dilakukan adalah benar, maka dia tidak akan bertaubat. Sebab itu al-Quran memerintahkan manusia supaya tidak menyucikan diri secara berlebihan. Manusia perlu sentiasa bersedia menerima teguran wahyu dan menimbang amalnya dengan kitab Allah dan sunnah Rasulullah. Jangan seseorang berkata, “Aku tidak musyrik,” lalu berhenti memeriksa apakah ibadahnya benar-benar ikhlas. Jangan seseorang berkata, “Aku sudah bertauhid,” lalu tidak pernah memeriksa bentuk pergantungan hatinya. Jangan seseorang berkata, “Aku hanya mengharapkan Allah,” sedangkan perbuatannya menunjukkan perkara lain. Ayat ini mengajar supaya dakwaan diri tidak menggantikan pemeriksaan terhadap hakikat.
Allah Taala berfirman:
فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى
“Maka janganlah kamu menganggap diri kamu suci; Dia lebih mengetahui siapa yang bertakwa.”
Prinsip ini sangat sesuai untuk memahami bahaya penafian diri yang berlebihan. Allah mengetahui siapa yang benar-benar bertakwa, sebagaimana Allah mengetahui siapa yang benar-benar mengesakan-Nya.
Dalam hubungan dengan syirik, al-Quran memberikan penegasan yang sangat jelas bahawa Allah tidak mempunyai sekutu. Allah Taala berfirman:
لَوْ كَانَ فِيهِمَا آلِهَةٌ إِلَّا اللَّهُ لَفَسَدَتَا
“Sekiranya pada kedua-duanya ada tuhan-tuhan selain Allah, nescaya kedua-duanya akan rosak.”
Allah juga berfirman:
مَا اتَّخَذَ اللَّهُ مِن وَلَدٍ وَمَا كَانَ مَعَهُ مِنْ إِلَٰهٍ
“Allah tidak mengambil seorang anak pun dan tidak ada bersama-Nya mana-mana tuhan.”
Dan Allah Taala berfirman:
وَلَمْ يَكُن لَّهُ شَرِيكٌ فِي الْمُلْكِ
“Dan Dia tidak mempunyai sekutu dalam kerajaan.”
Semua penyataan ini memberikan asas bahawa “شركاء” bukanlah realiti pada pihak Allah. Sekutu hanya wujud sebagai dakwaan manusia. Maka مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ merupakan penafian daripada manusia terhadap sesuatu yang Allah sendiri telah tetapkan sebagai batil.
Penyataan ini juga menunjukkan bahawa syirik berkaitan dengan tuntutan manusia terhadap hak yang tidak mereka miliki. Apabila seseorang menjadikan sesuatu sebagai sekutu Allah, dia sebenarnya memberikan kepada makhluk suatu kedudukan yang bukan hak makhluk. Makhluk tetap makhluk. Ia dicipta. Ia bergantung. Ia tidak memiliki kerajaan secara mutlak. Ia tidak mengetahui perkara ghaib secara mutlak. Ia tidak mempunyai kuasa bebas daripada Allah. Ia tidak boleh menjadi sekutu Allah dalam Uluhiyyah. Oleh itu, ayat 23 bukan sekadar membicarakan tentang satu ucapan manusia di akhirat; ia mengembalikan kita kepada persoalan siapa yang memiliki hak ketuhanan.
Allah Taala berfirman:
ذَٰلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِن دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِن قِطْمِيرٍ
“Itulah Allah, Tuhan kamu; milik-Nya kerajaan. Dan orang-orang yang kamu seru selain-Nya tidak memiliki walau sebesar qitmir.”
Kemudian Allah berfirman:
إِن تَدْعُوهُمْ لَا يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ
“Jika kamu menyeru mereka, mereka tidak mendengar seruan kamu; dan jika mereka mendengar sekalipun, mereka tidak dapat memperkenankan permintaan kamu; dan pada hari kiamat mereka akan mengingkari syirik kamu.”
Penyataan ini sangat dekat dengan مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ kerana al-Quran sendiri menyebut bahawa pada hari kiamat pihak yang dijadikan sekutu akan mengingkari syirik mereka. Maka penafian manusia terhadap syirik dan pengingkaran sekutu terhadap syirik tersebut menunjukkan bahawa apa yang dahulu mereka bina sebagai hubungan keagamaan akhirnya terlerai.
Namun, dalam memahami ayat ini perlu juga diperhatikan bahawa al-Quran menggunakan perkataan “شرك” dalam pelbagai konteks. Tidak semua bentuk perkongsian duniawi adalah syirik. Manusia boleh menjadi rakan kongsi dalam perniagaan, boleh berkongsi hak milik, boleh bekerjasama dan boleh saling membantu. Yang menjadi masalah ialah apabila sesuatu yang merupakan hak khusus Allah diberikan kepada selain Allah. Maka apabila kita menjelaskan مُشْرِكِينَ, kita perlu kembali kepada konteks tauhid, bukan membawa semua makna “perkongsian” kepada hukum syirik. Syirik dalam ayat ini ialah syirik terhadap Allah dalam pengabdian dan ketuhanan, sebagaimana yang dibicarakan dalam konteks sekutu-sekutu yang mereka dakwakan.
Kedalaman lain yang terdapat dalam مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ ialah ia menunjukkan bahawa manusia mungkin memandang syirik dengan cara yang berbeza daripada Allah. Di dunia, mereka mungkin menganggap perbuatan mereka sebagai bentuk mendekatkan diri kepada Allah. Al-Quran menyebut:
مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَىٰ
“Kami tidak menyembah mereka melainkan supaya mereka mendekatkan kami kepada Allah dengan sedekat-dekatnya.”
Ungkapan ini menunjukkan bahawa masalah syirik tidak semestinya datang daripada niat menolak Allah. Seseorang boleh mendakwa bahawa dia mahu mendekatkan diri kepada Allah, tetapi cara yang dipilihnya bertentangan dengan Tauhid. Maka alasan “kami mahu Allah” tidak secara automatik menjadikan setiap perantaraan yang dicipta manusia benar. Allah sendiri menentukan bagaimana manusia mendekatkan diri kepada-Nya. Ibadah tidak dibina berdasarkan semata-mata niat baik. Ia mesti benar dari segi objek dan cara.
Oleh itu, apabila mereka berkata مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ, kita dapat melihat satu percanggahan yang sangat besar: mereka mungkin tidak menganggap diri mereka musyrik, tetapi Allah menilai hakikat perbuatan mereka. Ini merupakan pelajaran besar bahawa istilah yang seseorang pilih untuk dirinya bukan ukuran terakhir. Jika seseorang berkata “aku tidak menyembah”, tetapi perbuatannya pada hakikatnya ialah ibadah kepada selain Allah, perubahan istilah tidak mengubah hakikat. Jika seseorang berkata “aku hanya menjadikan perantara”, tetapi perantara itu diperlakukan sebagai objek ibadah, maka istilah “perantara” tidak mengubah hakikat. Sebaliknya, jika sesuatu perbuatan memang dibenarkan syarak dan tidak mengandungi ibadah kepada selain Allah, maka ia tidak boleh dihukum syirik hanya kerana mempunyai unsur perantaraan atau sebab. Ketepatan aqidah memerlukan kita membezakan antara perkara yang Allah tetapkan dengan perkara yang manusia dakwakan.
Penyataan مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ juga mengajar bahawa hakikat syirik tidak bergantung kepada pengakuan pelakunya. Seseorang yang melakukan syirik tidak perlu terlebih dahulu mengaku, “aku sedang melakukan syirik,” untuk menjadikan perbuatannya syirik. Begitu juga seseorang tidak menjadi bertauhid hanya kerana dia berkata, “aku bertauhid.” Hakikat amalan dinilai berdasarkan wahyu. Ini sama seperti seseorang yang mencuri tidak perlu mengaku “aku pencuri” untuk menjadikan perbuatannya pencurian. Nama yang diberikan oleh pelaku tidak mengubah hakikat tindakan. Demikian juga dalam aqidah: penamaan diri tidak menggantikan penilaian syarak.
Namun ayat ini juga mendidik kita supaya tidak tergesa-gesa menghukum individu tertentu dengan hukum tertentu tanpa ilmu, kerana mengetahui hakikat amalan seseorang, maksudnya, keadaan, pengetahuan, hujah yang sampai kepadanya dan perkara-perkara lain mempunyai perincian tersendiri. Fokus ayat ini ialah golongan yang telah dinyatakan oleh Allah sebagai الذين أشركوا. Kita mengambil prinsip yang dibawa ayat tanpa menjadikan ayat ini sebagai lesen untuk melabel setiap individu mengikut sangkaan. Yang jelas ialah syirik sebagai perbuatan merupakan perkara yang sangat berat dan Tauhid wajib dipelihara.
Penyataan مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ juga boleh dilihat sebagai gambaran tentang bagaimana manusia cuba menafikan perkara yang paling jelas apabila berhadapan dengan akibat. Ini bukan kerana mereka tidak mempunyai bahasa, tetapi kerana bahasa mereka tidak lagi mampu menghasilkan hujah. Mereka masih boleh berkata, tetapi kata-kata mereka tidak lagi mempunyai kuasa untuk mengubah realiti. Ini menjadikan ayat tersebut sangat kuat secara psikologi. Seseorang yang berada di dunia boleh menguasai perbualan, boleh mempengaruhi manusia, boleh menulis buku, boleh berpidato, boleh menyusun hujah, boleh mempunyai pengikut dan boleh mengulang dakwaan berkali-kali. Tetapi semua kemampuan tersebut tidak memberikan kuasa apabila dia berhadapan dengan Allah. Pada hari itu, satu ayat penafian yang pendek menjadi gambaran betapa seluruh retorik dunia telah runtuh.
Kita juga boleh melihat bagaimana perkataan “مَا” yang sangat pendek boleh membawa beban yang sangat besar. Ia hanya dua huruf dalam tulisan Arab, tetapi ia membawa penafian keseluruhan keadaan mereka sebagai musyrik. Dalam al-Quran, huruf-huruf kecil sering mempunyai fungsi yang sangat besar dalam pembinaan makna. مَا di sini menjadi pintu kepada penafian. Kemudian كُنَّا membawa manusia kembali kepada masa lalu. Kemudian مُشْرِكِينَ menjadi sasaran penafian. Dengan hanya tiga unsur, terbina sebuah penyataan yang menggambarkan usaha manusia memutuskan dirinya daripada sejarah amalnya.
Kata كُنَّا juga mengandungi ضمير نا yang merujuk kepada kelompok tersebut. Ini menunjukkan bahawa mereka bercakap daripada perspektif diri sendiri. Mereka bukan berkata “orang-orang yang kami ikut tidak musyrik.” Mereka berkata “kami tidak musyrik.” Ini merupakan penafian langsung terhadap diri sendiri. Maka tanggungjawab yang sepatutnya dipikul oleh mereka cuba dinafikan oleh mereka sendiri. Tetapi Allah mengetahui bahawa manusia tidak dapat melepaskan dirinya daripada tanggungjawab hanya dengan menukar ungkapan.
Dalam keadaan seperti ini, nama Allah yang disebut dalam sumpah mereka juga tidak menjadi alat untuk membenarkan mereka. Mereka berkata وَاللَّهِ رَبِّنَا. Ini sebenarnya menambahkan keanehan jawapan mereka. Mereka mengakui Allah sebagai Rabb, tetapi mereka menafikan bahawa mereka pernah mensyirikkan-Nya. Sedangkan persoalan asal ialah sekutu yang mereka dakwakan bagi Allah. Jika Allah ialah Rabb mereka, maka mengapa mereka memerlukan sekutu? Jika Allah ialah Rabb mereka, mengapa mereka memberikan ibadah kepada selain-Nya? Jika Allah ialah Rabb mereka, mengapa mereka membina dakwaan bahawa makhluk tertentu mempunyai hak dalam ketuhanan? Dengan demikian, sumpah mereka sendiri mengandungi pengakuan yang sepatutnya menjadi hujah terhadap mereka.
Allah Taala berfirman:
قُلْ أَفَغَيْرَ اللَّهِ تَأْمُرُونِّي أَعْبُدُ أَيُّهَا الْجَاهِلُونَ وَلَقَدْ أُوحِيَ إِلَيْكَ وَإِلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكَ لَئِنْ أَشْرَكْتَ لَيَحْبَطَنَّ عَمَلُكَ وَلَتَكُونَنَّ مِنَ الْخَاسِرِينَ بَلِ اللَّهَ فَاعْبُدْ وَكُن مِّنَ الشَّاكِرِينَ
“Katakanlah: Adakah kamu menyuruh aku menyembah selain Allah, wahai orang-orang yang jahil? Dan sesungguhnya telah diwahyukan kepadamu dan kepada orang-orang sebelum kamu: Jika engkau melakukan syirik, nescaya amalanmu akan terhapus dan engkau pasti termasuk orang-orang yang rugi. Bahkan sembahlah Allah dan jadilah daripada orang-orang yang bersyukur.”
Ayat ini memperlihatkan betapa seriusnya syirik sehingga ia tidak boleh dianggap sebagai isu istilah. Maka penafian “kami tidak pernah musyrik” pada hari akhirat tidak dapat dipisahkan daripada hakikat beratnya perkara tersebut.
Satu lagi perkara yang perlu diperhatikan ialah mereka tidak berkata “مَا كُنَّا نُشْرِكُ”, tetapi “مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ”. Bentuk kata nama pelaku memberi gambaran keadaan yang melekat pada mereka. Mereka menafikan bahawa mereka termasuk dalam golongan tersebut. Ini lebih kuat daripada penafian satu perbuatan tertentu. Jika seseorang berkata “aku tidak melakukan” ia boleh merujuk kepada satu kejadian. Tetapi apabila seseorang berkata “aku bukan pelaku”, ia memberi penafian terhadap sifat dirinya. Dalam ayat ini, mereka menolak sifat musyrik daripada diri mereka. Tetapi Allah mengetahui bahawa mereka memang daripada golongan yang melakukan syirik dalam konteks ayat.
Perkara ini juga mengajar bahawa seseorang tidak sepatutnya membina keselamatan dengan menolak nama yang tidak disukainya. Yang penting ialah membetulkan hakikat yang membawa kepada nama tersebut. Jika seseorang takut disebut musyrik, jalan keselamatannya bukan sekadar berkata “aku bukan musyrik”, tetapi memastikan ibadahnya benar-benar hanya kepada Allah. Jika seseorang takut disebut riya’, jalan keselamatannya bukan sekadar menafikan riya’, tetapi membersihkan niat. Jika seseorang takut disebut zalim, jalan keselamatannya bukan sekadar menolak label tersebut, tetapi meninggalkan kezaliman. Dengan kata lain, perubahan hakikat lebih penting daripada perubahan label. Inilah salah satu pengajaran yang sangat kuat daripada مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ.
Penyataan ini juga menunjukkan bahawa hari akhirat ialah hari apabila hujah manusia terhadap dirinya sendiri menjadi lemah. Di dunia manusia boleh berkata, “Aku ada niat baik.” Di akhirat niat diketahui Allah. Di dunia manusia boleh berkata, “Aku hanya mengikuti.” Di akhirat dia tetap bertanggungjawab atas pilihan yang dibuatnya. Di dunia manusia boleh berkata, “Aku tidak menganggapnya sebagai ibadah.” Di akhirat Allah menilai hakikat perbuatan. Di dunia manusia boleh berkata, “Aku tidak pernah menjadi musyrik.” Di akhirat Allah mengetahui apa yang telah dilakukan. Maka seseorang yang memahami ayat ini akan lebih berhati-hati dalam membina alasan untuk dirinya.
Allah Taala berfirman:
بَلِ الْإِنسَانُ عَلَىٰ نَفْسِهِ بَصِيرَةٌ وَلَوْ أَلْقَىٰ مَعَاذِيرَهُ
“Bahkan manusia menjadi saksi terhadap dirinya sendiri, walaupun dia mengemukakan alasan-alasannya.”
Penyataan ini sangat dekat dengan keadaan مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ. Manusia boleh membawa alasan, tetapi Allah mengetahui hakikat. Bahkan manusia sendiri pada akhirnya tidak dapat benar-benar melarikan diri daripada pengetahuan terhadap apa yang telah dilakukannya.
Dalam memahami ayat ini, kita juga perlu memperhatikan bahawa penafian mereka bukanlah taubat. Taubat mempunyai unsur pengakuan dosa, penyesalan, meninggalkan dosa dan kembali kepada Allah. مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ ialah penafian, bukan pengakuan. Mereka tidak berkata, “Ya Allah, kami telah tersalah.” Mereka tidak berkata, “Kami telah melakukan syirik.” Mereka tidak berkata, “Ampunkan kami.” Mereka berkata, “Kami tidak pernah menjadi musyrik.” Maka jangan disalahfahami bahawa mereka sedang bertaubat. Sebaliknya, mereka sedang mempertahankan diri. Perbezaan ini sangat penting. Orang yang bertaubat menerima kesalahan dan kembali. Orang yang menafikan kesalahan cuba menghapuskan kesalahan itu melalui ucapan.
Allah Taala berfirman:
وَمَن يَعْمَلْ سُوءًا أَوْ يَظْلِمْ نَفْسَهُ ثُمَّ يَسْتَغْفِرِ اللَّهَ يَجِدِ اللَّهَ غَفُورًا رَّحِيمًا
“Dan sesiapa yang melakukan keburukan atau menzalimi dirinya kemudian dia memohon ampun kepada Allah, nescaya dia mendapati Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”
Selagi manusia hidup, pengakuan dan istighfar mempunyai tempat. Tetapi ayat 23 menggambarkan keadaan apabila manusia tidak mengaku bahkan menafikan.
Perkataan “مَا كُنَّا” juga boleh direnungkan dari segi bagaimana manusia menggunakan masa lampau untuk membina pembelaan. Mereka berkata “kami dahulu tidak.” Tetapi apa yang dahulu berlaku tidak dapat dihapuskan. Dalam kehidupan dunia pun manusia sering cuba mengatakan bahawa dirinya sekarang berbeza daripada masa lalunya. Dalam konteks taubat, perubahan itu memang boleh berlaku: seseorang yang dahulu berdosa boleh benar-benar bertaubat dan berubah. Tetapi apabila seseorang hanya menafikan masa lalu tanpa taubat, penafian itu tidak menghapuskan catatan. Maka ayat ini menjadi peringatan supaya seseorang tidak menutup kesalahan dengan penafian. Jika benar ada kesalahan, akuilah kepada Allah, bertaubat dan perbetulkan. Jangan menunggu sehingga penafian menjadi satu-satunya “jawapan” apabila hakikat sudah terbuka.
Penyataan ini juga mengandungi satu pelajaran tentang hakikat pengadilan Allah. Allah tidak bertanya kerana Allah tidak tahu. Allah bertanya untuk menzahirkan keadaan. Ini sangat penting. Apabila Allah bertanya tentang sekutu mereka, Allah bukan mencari maklumat. Allah mengetahui sekutu yang mereka dakwakan dan mengetahui bahawa mereka tidak mempunyai hak ketuhanan. Pertanyaan itu bertujuan menzahirkan hakikat kepada mereka dan kepada makhluk yang menyaksikan. Kemudian apabila mereka menjawab مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ, jawapan itu pula menjadi sebahagian daripada pendedahan keadaan mereka. Maka keseluruhan proses tersebut merupakan pendedahan, bukan pencarian maklumat.
Allah Taala berfirman:
يَوْمَ تُبْلَى السَّرَائِرُ
“Pada hari rahsia-rahsia diuji dan didedahkan.”
Inilah suasana yang membantu kita memahami mengapa mereka berkata demikian. Yang tersembunyi menjadi nyata. Apa yang dahulu dapat disembunyikan daripada manusia tidak dapat disembunyikan daripada Allah.
Maka “مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ” juga boleh difahami sebagai suatu gambaran tentang manusia yang berhadapan dengan kehilangan segala pelindung yang dia sangka ada. Di dunia dia mempunyai manusia yang membelanya, tradisi yang menyokongnya, tokoh yang diikutinya, masyarakat yang menguatkannya, dan objek yang dia sandarkan. Di akhirat, semua itu tidak memberikan apa yang dia harapkan. Maka apabila pertanyaan Allah datang, dia kembali kepada dirinya sendiri dan berkata “kami tidak pernah menjadi musyrik.” Ini menunjukkan bahawa pada saat terakhir, manusia tidak mampu lagi menyandarkan dirinya kepada kekuatan luar. Dia terpaksa menjawab sendiri.
Allah Taala berfirman:
وَلَقَدْ جِئْتُمُونَا فُرَادَىٰ كَمَا خَلَقْنَاكُمْ أَوَّلَ مَرَّةٍ
“Dan sesungguhnya kamu telah datang kepada Kami bersendirian sebagaimana Kami menciptakan kamu pada kali pertama.”
Penyataan ini memberikan gambaran bahawa manusia akhirnya berdiri di hadapan Allah tanpa apa yang dahulu dia sangka menjadi miliknya. Maka penafian مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ tidak mempunyai tempat untuk bersembunyi di sebalik kelompok.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa kata ganti نَا tidak boleh difahami sebagai perlindungan kolektif. Mereka berkata “kami”. Tetapi “kami” tidak dapat menghapuskan tanggungjawab individu. Seseorang tidak boleh berkata, “Kami semua melakukannya,” lalu berharap kesalahan itu menjadi ringan. Seseorang tidak boleh berkata, “Ini tradisi kami,” lalu menjadikan tradisi sebagai dalil. Seseorang tidak boleh berkata, “Ini pegangan masyarakat kami,” lalu masyarakat menjadi pengganti wahyu. Kebenaran tetap kebenaran walaupun hanya sedikit yang mengikutinya. Kebatilan tetap kebatilan walaupun ramai yang mengikutinya.
Allah Taala berfirman:
وَقَلِيلٌ مِّنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ
“Dan sedikit daripada hamba-hamba-Ku yang bersyukur.”
Dan Allah Taala berfirman:
وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ
“Dan jika engkau menurut kebanyakan orang di bumi, mereka akan menyesatkanmu daripada jalan Allah.”
Maksudnya, bilangan bukan ukuran utama dalam perkara aqidah.
Dalam konteks مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ, kata “kami” juga menunjukkan bahawa kesatuan kelompok dalam sesuatu kesalahan boleh menyebabkan seseorang kehilangan keberanian untuk menilai dirinya sendiri. Apabila semua orang berkata sesuatu, individu merasa selamat. Tetapi ayat ini mengingatkan bahawa keselamatan tidak datang daripada ramai yang berkata perkara yang sama. Ia datang daripada kebenaran. Jika seribu orang membuat dakwaan yang salah, dakwaan itu tetap salah. Jika seorang berpegang kepada kebenaran berdasarkan wahyu, bilangan tidak mengubah hakikat.
Penyataan ini juga mempunyai hubungan dengan firman Allah:
إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا
“Sesungguhnya sangkaan tidak sedikit pun dapat menggantikan kebenaran.”
Ini sangat relevan dengan dakwaan tentang sekutu. Seseorang mungkin mempunyai sangkaan bahawa makhluk tertentu mempunyai kedudukan tertentu di sisi Allah. Tetapi sangkaan tidak mencipta hakikat. Seseorang mungkin mendakwa bahawa objek tertentu boleh memberi pertolongan ghaib. Tetapi dakwaan tidak mencipta kuasa. Seseorang mungkin percaya bahawa sekutu tertentu boleh menjadi perantara dengan cara tertentu. Tetapi kepercayaan tidak menjadi wahyu. Maka pada hari akhirat, apabila realiti dibuka, sangkaan tersebut runtuh.
Maka مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ bukan sekadar sebuah ayat tentang “penolakan label”. Ia adalah puncak pertembungan antara dua dunia: dunia dakwaan dan dunia hakikat. Dunia dakwaan membolehkan manusia berkata, “Kami hanya melakukan ini kerana...” Dunia hakikat bertanya, “Di manakah sekutu yang kamu dakwakan?” Dunia dakwaan membolehkan manusia mengatakan, “Kami tidak menganggap diri kami musyrik.” Dunia hakikat memperlihatkan apakah yang sebenarnya dilakukan. Dunia dakwaan membolehkan manusia bersumpah. Dunia hakikat tidak berubah kerana sumpah. Dunia dakwaan membolehkan manusia menggunakan istilah yang indah. Dunia hakikat menyingkap makna sebenar di sebalik istilah.
Oleh sebab itu, ayat ini merupakan seruan supaya manusia memperbetulkan hakikat dirinya, bukan hanya perkataannya. Jika seseorang mahu mengatakan مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ dengan benar, maka kebenaran itu perlu dibina dalam kehidupan dunia melalui Tauhid yang sebenar. Dia perlu mengesakan Allah dalam ibadah. Dia perlu mengikhlaskan doa kepada Allah. Dia perlu meyakini bahawa Allah sahaja Rabb dan Ilah. Dia perlu mengetahui bahawa makhluk adalah hamba Allah. Dia perlu membezakan antara mengambil sebab dengan memberikan kuasa ketuhanan kepada sebab. Dia perlu membezakan antara syafaat yang Allah izinkan dengan dakwaan syafaat bebas daripada Allah. Dia perlu membezakan antara menghormati makhluk dengan menyembah makhluk. Dia perlu membezakan antara meminta bantuan daripada makhluk dalam perkara yang mampu dilakukan dengan memberikan kepada makhluk kuasa ghaib yang menjadi hak Allah. Semua ini adalah perincian yang mengelilingi makna Tauhid, tetapi pusatnya tetap satu: jangan memberikan kepada selain Allah apa yang menjadi hak Allah.
Allah Taala berfirman:
وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا
“Dan sembahlah Allah dan janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatu pun.”
Perintah ini merupakan bentuk praktikal yang sangat jelas terhadap penyataan yang dinafikan oleh mereka. Mereka berkata “kami tidak pernah musyrik”; Allah memerintahkan hamba-hamba-Nya supaya benar-benar tidak mempersekutukan-Nya.
Allah Taala juga berfirman:
إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ
“Sesungguhnya syirik itu benar-benar suatu kezaliman yang besar.”
Syirik ialah meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya. Allah berhak menerima ibadah; makhluk tidak berhak menerima ibadah. Apabila hak itu diberikan kepada makhluk, ia merupakan kezaliman terhadap hak Allah.
Penyataan مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ juga membawa kita kepada persoalan kejujuran. Orang yang jujur kepada Allah tidak menunggu akhirat untuk menafikan kesalahan. Dia mengakui kesalahan ketika masih ada masa untuk memperbaikinya. Dia berkata di dunia, “Ya Allah, jika aku tersalah, tunjukkan aku kebenaran.” Dia menerima nasihat wahyu. Dia tidak mempertahankan dirinya secara membuta tuli. Dia tidak menganggap bahawa dirinya pasti benar hanya kerana dia telah lama berada dalam sesuatu amalan. Dia sentiasa bersedia menilai amalnya berdasarkan al-Quran dan sunnah. Sebaliknya, orang yang terlalu terikat kepada pembelaan diri boleh sampai kepada tahap mempertahankan sesuatu yang salah hanya kerana dia tidak mahu mengaku salah. Ayat ini menunjukkan bahaya sikap tersebut dalam bentuk yang paling berat.
Allah Taala berfirman:
وَالَّذِينَ إِذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ
“Dan orang-orang yang apabila mereka melakukan perbuatan keji atau menzalimi diri mereka, mereka mengingati Allah lalu memohon ampun terhadap dosa-dosa mereka.”
Perhatikan bahawa orang beriman bukan orang yang tidak pernah tersalah. Tetapi apabila dia tersalah, dia tidak menjadikan penafian sebagai benteng. Dia mengakui dan memohon ampun. Ini sangat berbeza daripada مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ yang merupakan penafian.
Dalam memahami ayat ini, seseorang juga perlu memerhatikan bahawa Allah menyebut mereka sebagai “مشركين” sebelum mereka sendiri mengucapkan “ما كنا مشركين”. Ini menghasilkan satu bentuk konfrontasi bahasa yang sangat kuat. Allah menetapkan satu keterangan; mereka memberikan keterangan yang bertentangan. Ini memperlihatkan bahawa pada hari akhirat, manusia masih boleh bercakap berdasarkan kehendaknya, tetapi ucapan itu tidak menjadi ukuran kebenaran. Allah mengetahui hakikat. Maka apabila manusia berkata sesuatu yang bercanggah dengan pengetahuan Allah, pengetahuan Allah tidak berubah. Yang terbukti salah ialah ucapan manusia.
Penyataan ini juga memperlihatkan bahawa lidah boleh menjadi saksi terhadap manusia. Mereka sendiri mengucapkan مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ. Ucapan itu dicatat. Mereka bersumpah. Sumpah itu diketahui. Mereka menafikan. Penafian itu diketahui. Maka manusia tidak boleh menganggap bahawa kata-kata akan hilang begitu sahaja. Setiap perkataan mempunyai nilai dalam pertanggungjawaban. Sebab itu al-Quran mengingatkan:
مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ
“Tidaklah dia mengucapkan sesuatu perkataan melainkan di sisinya ada pengawas yang sentiasa bersedia.”
Jika perkataan biasa pun dicatat, apatah lagi perkataan yang berkaitan dengan aqidah, sumpah atas nama Allah dan penafian terhadap syirik.
Penyataan ini juga boleh menjadi peringatan terhadap bahaya menggunakan nama Allah dalam perkara yang tidak benar. وَاللَّهِ رَبِّنَا bukan sekadar kata penguat. Ia ialah sumpah. Seseorang yang mengucapkan sumpah dengan nama Allah hendaklah mengetahui beratnya lafaz tersebut. Dalam ayat ini, mereka menggunakan nama Allah untuk menyokong penafian mereka. Tetapi Allah mengetahui bahawa penafian tersebut tidak benar. Maka manusia tidak boleh menjadikan sumpah sebagai alat untuk menutup kesalahan. Jika seseorang tersalah, jalan yang benar ialah taubat, bukan sumpah dusta.
Allah Taala berfirman:
وَلَا تَتَّخِذُوا أَيْمَانَكُمْ دَخَلًا بَيْنَكُمْ
“Dan janganlah kamu menjadikan sumpah-sumpah kamu sebagai alat tipu daya antara kamu.”
Ini memperlihatkan bahawa sumpah tidak boleh dipermainkan.
Jika kita kembali kepada مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ secara khusus, perkataan tersebut juga memperlihatkan bahawa mereka cuba membatalkan hubungan antara diri mereka dengan “شرك”. Sedangkan al-Quran menunjukkan bahawa syirik bukan hanya satu istilah, tetapi suatu hakikat yang mempunyai akibat besar. Allah tidak menerima sekutu. Allah tidak memerlukan perantara yang diberikan hak ketuhanan oleh manusia. Allah tidak menerima bahawa manusia mencipta bentuk ibadah untuk selain-Nya. Maka penafian mereka tidak mempunyai kekuatan kerana masalah sebenar bukan pada nama, tetapi pada hakikat.
Allah Taala berfirman:
إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ
“Sesungguhnya Allah tidak mengampunkan syirik terhadap-Nya, dan Dia mengampunkan apa yang selain itu bagi sesiapa yang Dia kehendaki.”
Ayat ini menunjukkan betapa seriusnya syirik jika seseorang mati tanpa bertaubat daripadanya. Maka penafian مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ pada hari akhirat tidak boleh dianggap sebagai jalan keluar. Jalan keselamatan ialah Tauhid dan taubat sebelum kematian.
Walaupun demikian, seseorang tidak boleh menggunakan ayat ini untuk menutup pintu rahmat Allah kepada orang yang bertaubat sebelum mati. Selagi seseorang kembali kepada Allah dengan taubat yang benar, Allah membuka pintu keampunan. Perbincangan ayat 23 adalah tentang keadaan orang-orang tersebut pada hari akhirat, bukan larangan kepada orang yang hidup daripada bertaubat. Bahkan justeru kerana ayat ini menggambarkan bahaya penafian di akhirat, ia mengajak manusia supaya mengakui kesalahan ketika masih hidup dan memperbaikinya.
Penyataan مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ juga menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh menunggu bukti akhirat untuk mempercayai Tauhid. Dunia ialah tempat iman kepada perkara ghaib. Allah memberitahu bahawa Dia satu-satunya Tuhan yang berhak disembah. Rasulullah membawa wahyu. Al-Quran menjadi petunjuk. Manusia diperintahkan beriman sebelum melihat hakikat akhirat. Apabila akhirat tiba, keimanan kepada perkara ghaib berubah menjadi penyaksian terhadap hakikat yang dahulu diberitahu. Pada ketika itu, manusia tidak lagi berada dalam keadaan memilih iman dengan cara yang sama seperti di dunia. Maka seseorang perlu beriman dan bertauhid ketika masih mempunyai pilihan, bukan menunggu sehingga segala-galanya nyata.
Allah Taala berfirman:
الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ
“Iaitu orang-orang yang beriman kepada perkara ghaib.”
Maka Tauhid di dunia menuntut manusia mempercayai wahyu Allah sebelum melihat kesudahan. Adapun di akhirat, hakikat akan tersingkap.
Dalam konteks ini, مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ juga menjadi peringatan tentang bahaya menangguhkan pembetulan aqidah. Seseorang mungkin mengetahui bahawa Allah sahaja yang berhak disembah, tetapi dia berkata, “nanti aku akan periksa.” Seseorang mungkin sedar bahawa sesuatu amalan mempunyai masalah, tetapi dia berkata, “aku akan fikir kemudian.” Seseorang mungkin mengetahui bahawa pergantungannya kepada makhluk telah melampaui batas, tetapi dia teruskan kerana takut meninggalkan kebiasaan. Akhirnya manusia tidak mengetahui bila kematian datang. Ayat ini mengingatkan bahawa jangan sampai seseorang hanya sedar apabila dia sudah berdiri di hadapan Allah.
Allah Taala berfirman:
حَتَّىٰ إِذَا جَاءَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ رَبِّ ارْجِعُونِ لَعَلِّي أَعْمَلُ صَالِحًا فِيمَا تَرَكْتُ ۚ كَلَّا
“Hingga apabila kematian datang kepada salah seorang daripada mereka, dia berkata: Wahai Tuhanku, kembalikanlah aku, mudah-mudahan aku mengerjakan amal soleh terhadap apa yang telah aku tinggalkan. Sekali-kali tidak.”
Maka peluang pembetulan ialah sebelum datang keadaan tersebut.
Perkataan “مشركين” juga perlu difahami sebagai sifat yang bertentangan dengan إخلاص. Jika seseorang mengikhlaskan agama kepada Allah, dia tidak memberikan ibadah kepada selain Allah. Jika seseorang mencampurkan ibadah itu dengan sekutu, maka dia telah merosakkan asas tersebut. Oleh sebab itu, ayat 23 sangat berkaitan dengan tema ikhlas. Mereka menafikan syirik kerana syirik merupakan lawan kepada Tauhid. Tetapi penafian tidak menghasilkan ikhlas. Ikhlas perlu dibuktikan melalui ibadah.
Allah Taala berfirman:
قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ مُخْلِصًا لَّهُ الدِّينَ
“Katakanlah: Sesungguhnya aku diperintahkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan agama kepada-Nya.”
Dan Allah Taala berfirman:
قُلِ اللَّهَ أَعْبُدُ مُخْلِصًا لَّهُ دِينِي
“Katakanlah: Hanya Allah yang aku sembah dengan mengikhlaskan agamaku kepada-Nya.”
Ini ialah jawapan praktikal terhadap keadaan yang digambarkan oleh مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ. Bukan sekadar menafikan syirik, tetapi mengikhlaskan ibadah kepada Allah.
Satu lagi lapisan penting ialah hubungan antara “kami” dan “Allah”. Mereka berkata وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ. Perhatikan bahawa mereka masih mengaitkan diri mereka dengan Allah: “Tuhan kami”. Ini menunjukkan bahawa mereka mahu mempertahankan hubungan mereka dengan Allah sambil menafikan syirik. Tetapi hubungan dengan Allah tidak ditentukan oleh dakwaan semata-mata. Hubungan pengabdian perlu dibuktikan melalui iman dan ibadah. Seseorang tidak boleh mengatakan “Allah Tuhan aku” kemudian memberikan kepada selain Allah sesuatu yang menjadi hak Allah dan menyangka bahawa lafaz tersebut sahaja sudah mencukupi.
Maka ayat ini menuntut kita memahami perbezaan antara إقرار الربوبية dan تحقيق العبودية. Pengakuan Rububiyyah ialah mengakui Allah sebagai Rabb. تحقيق العبودية ialah merealisasikan pengabdian kepada Allah. Orang-orang tersebut mempunyai pengakuan, tetapi mereka telah melakukan syirik. Maka masalah mereka ialah mereka tidak menyempurnakan tuntutan pengakuan tersebut dalam ibadah.
Allah Taala berfirman:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ
“Wahai manusia, sembahlah Tuhan kamu yang telah menciptakan kamu.”
Lihat bagaimana al-Quran menghubungkan Rububiyyah dengan ibadah. Allah ialah Rabb kerana Dia mencipta dan mengurus; kerana itu manusia diperintahkan menyembah-Nya. Maka pengakuan رَبِّنَا sepatutnya membawa kepada عبادة الله وحده.
Dalam ayat 23, mereka mengucapkan “Rabb kami”, tetapi ayat itu tidak menyebut bahawa mereka mengaku “hanya kepada-Mu kami menyembah”. Inilah perbezaan besar. Mengakui Allah sebagai Rabb tidak sama dengan mengikhlaskan ibadah hanya kepada-Nya. Maka seseorang yang mahu memahami Tauhid perlu menggabungkan kedua-duanya dengan benar.
Penyataan مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ juga memperlihatkan bahawa manusia mungkin menganggap dirinya berada di atas Tauhid sedangkan dia tidak memahami hakikat Tauhid. Ini menjadikan ilmu sangat penting. Seseorang tidak boleh sekadar bergantung kepada perasaan. Dia perlu mengetahui apa yang Allah tetapkan sebagai ibadah, apa yang Allah khususkan untuk diri-Nya, apa yang dibenarkan kepada makhluk, apa yang dilarang, dan bagaimana wahyu menjelaskan hubungan antara Allah dengan hamba. Tanpa ilmu, manusia boleh melakukan sesuatu yang salah sambil menyangka dirinya benar. Maka ayat ini bukan sahaja menyeru kepada rasa takut, tetapi kepada ilmu tentang Tauhid.
Allah Taala berfirman:
فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ
“Maka ketahuilah bahawa sesungguhnya tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah.”
Perhatikan bahawa perintah “ketahuilah” mendahului pengesaan dalam ayat ini. Ilmu yang benar menjadi asas kepada ibadah yang benar.
Dalam konteks ini, penafian مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ juga boleh menjadi gambaran tentang akibat apabila manusia tidak mahu menerima ilmu yang benar ketika di dunia. Jika seseorang hanya mengikuti apa yang dikatakan orang tanpa menimbangnya dengan wahyu, dia mungkin membina keyakinan yang salah. Apabila keyakinan itu diuji di akhirat, dia tidak dapat berkata bahawa banyaknya orang yang mengajarnya menjadi bukti. Setiap orang perlu bertanggungjawab terhadap apa yang diikutnya menurut kemampuannya dan apa yang sampai kepadanya. Sebab itu al-Quran mengajar supaya manusia tidak mengikuti sesuatu tanpa ilmu.
Allah Taala berfirman:
وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ
“Dan janganlah engkau mengikuti sesuatu yang engkau tidak mempunyai ilmu tentangnya.”
Maka dalam persoalan Tauhid, dakwaan yang tidak mempunyai ilmu sangat berbahaya.
Sangat menarik juga bahawa ayat ini datang dalam bentuk ucapan yang sangat pendek. Mereka tidak memberikan huraian panjang. Mereka hanya berkata وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ. Ini menggambarkan bahawa ketika manusia terdesak, dia boleh kembali kepada ungkapan yang paling ringkas untuk mempertahankan dirinya. Tetapi pendeknya ucapan tidak menjadikannya kuat. Bahkan semakin ringkas jawapan itu, semakin jelas bahawa mereka tidak mempunyai hujah yang lebih kukuh. Mereka tidak mampu menyelesaikan persoalan tentang sekutu. Mereka hanya menafikan.
Dalam erti lain, مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ ialah jawapan yang bersifat دفاعي, bukan jawapan yang bersifat برهاني. Mereka mempertahankan diri, bukan membuktikan kebenaran sekutu. Mereka berkata “kami bukan”, bukan “ini bukti kami”. Mereka menafikan sifat, bukan menjelaskan hujah. Ini sangat penting. Apabila seseorang benar-benar mempunyai kebenaran, dia boleh menjelaskan hujahnya. Tetapi apabila seseorang hanya menafikan kerana mahu melepaskan diri, penafian itu sendiri tidak menjadi bukti.
Maka ayat ini juga mengajar bahawa dalam perkara aqidah, dakwaan memerlukan bukti. Jika seseorang mengatakan bahawa Allah memberikan hak tertentu kepada makhluk, dia perlu membawa dalil. Jika seseorang mengatakan bahawa makhluk tertentu mempunyai kuasa ghaib tertentu, dia perlu membawa dalil. Jika seseorang mengatakan bahawa sesuatu bentuk ibadah boleh diberikan kepada selain Allah, dia perlu membawa dalil. Tidak cukup mengatakan, “Kami tidak menganggap ini syirik.” Nama dan niat yang dinyatakan tidak menggantikan dalil. Inilah pengajaran yang sangat kuat daripada cara al-Quran menggambarkan orang-orang yang pada akhirnya berkata مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ.
Namun perlu juga difahami bahawa niat mempunyai kedudukan dalam syarak. Tetapi niat baik tidak menjadikan semua perbuatan benar. Seseorang mungkin berniat mendekatkan diri kepada Allah, tetapi jika dia melakukan sesuatu yang Allah larang sebagai ibadah kepada selain-Nya, niat tersebut tidak mengubah hakikat hukum. Sebaliknya, seseorang mungkin melakukan suatu perbuatan yang dibenarkan syarak dengan niat yang benar, maka ia tidak boleh dinamakan syirik hanya kerana ada unsur meminta bantuan atau menggunakan sebab. Oleh itu, memahami ayat ini dengan benar memerlukan ilmu tentang perbezaan antara ibadah, adat, sebab, pertolongan dan syirik.
Dalam semua keadaan tersebut, perkataan مُشْرِكِينَ tetap menjadi pusat. Ia menunjukkan bahawa mereka telah memberikan bentuk perkongsian kepada selain Allah dalam perkara yang menjadi hak Allah. Maka penafian mereka ialah penafian terhadap keadaan tersebut. Tetapi al-Quran menunjukkan bahawa penafian itu tidak mengubah hakikat.
Satu lagi dimensi ialah bahawa syirik merupakan bentuk pemindahan hak. Allah mempunyai hak yang khusus. Apabila manusia memberikan hak tersebut kepada makhluk, dia telah meletakkan sesuatu pada tempat yang salah. Maka مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ bukan hanya penafian terhadap sebuah label, tetapi penafian terhadap suatu tindakan memindahkan hak Allah kepada selain Allah. Inilah sebabnya al-Quran menyebut syirik sebagai ظلم عظيم. Ia bukan kerana makhluk mendapat “bahagian” daripada Allah dalam erti kata sebenar, kerana tidak ada makhluk yang mampu mengambil hak Allah secara hakiki. Tetapi manusia telah melakukan kezaliman pada dirinya dengan memberikan ibadah kepada pihak yang tidak berhak.
Allah Taala berfirman:
إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ
“Sesungguhnya syirik itu benar-benar kezaliman yang besar.”
Kata “besar” menunjukkan beratnya perkara tersebut. Maka penafian yang datang selepas itu tidak boleh dianggap ringan.
Penyataan ini juga menunjukkan bahawa manusia tidak boleh menjadikan ketidakmampuan dirinya memahami sesuatu sebagai dalil bahawa perkara tersebut benar. Ada manusia yang apabila ditanya tentang sesuatu amalan akan berkata, “Aku tidak rasa ia syirik.” Tetapi ukuran bukan rasa. Ukuran ialah wahyu. Jika seseorang tidak memahami sesuatu, jalan yang benar ialah belajar. Jika terdapat perbezaan ulama pada isu tertentu, perlu diteliti dalil dan perinciannya. Tetapi dalam perkara asas bahawa Allah sahaja yang berhak disembah dan Allah tidak mempunyai sekutu, asasnya sangat jelas.
Allah Taala berfirman:
فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ
“Maka ketahuilah bahawa sesungguhnya tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah.”
Maka seseorang tidak boleh menjadikan ketidakjelasan dirinya sebagai ukuran kebenaran.
Penyataan مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ juga mengajar bahawa seorang hamba hendaklah sentiasa takut terhadap dirinya sendiri. Jangan terlalu cepat menganggap bahawa dirinya telah selamat. Jangan hanya kerana dia menyebut nama Allah, dia menyangka semua amalannya pasti benar. Jangan hanya kerana dia membenci syirik secara lisan, dia menyangka dirinya pasti bebas daripada semua bentuk penyimpangan Tauhid. Sebaliknya, dia perlu sentiasa memeriksa hati dan amalnya berdasarkan wahyu. Ini bukan bermaksud seseorang perlu hidup dalam waswas tanpa ilmu, tetapi dia perlu hidup dalam muraqabah, iaitu merasa bahawa Allah mengetahui dirinya.
Allah Taala berfirman:
أَلَمْ يَعْلَم بِأَنَّ اللَّهَ يَرَىٰ
“Tidakkah dia mengetahui bahawa Allah melihat?”
Allah melihat apa yang manusia lakukan. Maka seseorang tidak perlu menunggu hari akhirat untuk diperiksa. Dia perlu memeriksa dirinya sendiri sekarang.
Penyataan ini juga menunjukkan bahawa penafian yang keluar daripada lidah tidak semestinya mencerminkan keyakinan sebenar hati. Manusia boleh berkata sesuatu kerana takut akibat, bukan kerana dia benar-benar meyakininya. Mereka berkata مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ dalam suasana penghakiman. Ini menunjukkan bahawa ucapan itu berada dalam konteks mempertahankan diri. Maka kita tidak boleh mengambil lafaz tersebut secara terpisah daripada keadaan yang melahirkannya. Ia ialah ucapan yang dilaporkan Allah sebagai sebahagian daripada peristiwa tersebut.
Maka apabila seseorang membaca ayat ini, dia tidak sepatutnya berkata, “Lihat, orang musyrik sendiri mengatakan mereka tidak musyrik, maka mungkin mereka benar.” Itu adalah salah faham terhadap struktur al-Quran. Al-Quran tidak mengesahkan setiap ucapan yang disebutnya. Sebaliknya, al-Quran boleh menyebut ucapan tersebut untuk menunjukkan kebatilan orang yang mengucapkannya. Konteks sebelum dan selepas menjadi penentu. Dalam ayat ini, konteks menunjukkan mereka telah melakukan syirik dan sedang berusaha menafikannya.
Allah Taala berfirman:
وَكَذَٰلِكَ يَفْعَلُونَ
Dan dalam banyak tempat al-Quran menyebut manusia yang berdusta dan cuba mempertahankan diri. Ini merupakan sebahagian daripada gambaran pengadilan.
Jika diperhatikan dari sudut hubungan ayat 22 dan 23, terdapat satu perubahan kata ganti yang sangat menarik. Ayat sebelumnya menggunakan كُنتُمْ, “kamu dahulu mendakwa”. Mereka ditujukan secara langsung oleh Allah. Kemudian ucapan mereka menggunakan كُنَّا, “kami dahulu”. Peralihan daripada “kamu” kepada “kami” menggambarkan dialog. Allah menyebut mereka sebagai “kamu”, mereka menjawab tentang diri mereka sebagai “kami”. Ini merupakan bentuk yang sangat hidup. Al-Quran tidak sekadar memberitahu bahawa mereka berdusta; ia memperdengarkan jawapan mereka. Pembaca seolah-olah menyaksikan pertembungan antara seruan Allah dan jawapan manusia.
Ayat ini juga memperlihatkan bahawa manusia tidak boleh menganggap dirinya mampu mengawal naratif tentang dirinya di hadapan Allah. Di dunia, seseorang boleh mengawal bagaimana orang lain melihatnya. Dia boleh menyembunyikan sebahagian perkara dan menonjolkan sebahagian yang lain. Tetapi Allah mengetahui semua. Maka di akhirat, naratif manusia tidak menjadi ukuran. Allah yang menentukan hakikat.
Penyataan مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ juga mempunyai hubungan dengan firman Allah:
وَلَا يَكْتُمُونَ اللَّهَ حَدِيثًا
“Dan mereka tidak dapat menyembunyikan daripada Allah sesuatu percakapan.”
Dalam sesetengah keadaan manusia cuba menafikan, tetapi penafian itu sendiri diketahui Allah. Tidak ada ruang untuk menyembunyikan hakikat daripada-Nya.
Akhirnya, مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ merupakan penyataan yang sangat kuat kerana ia memperlihatkan betapa jauhnya manusia boleh pergi untuk mempertahankan dirinya apabila dia tidak mahu mengakui kesalahan. Ia bermula dengan مَا, penafian. Kemudian كُنَّا, penafian terhadap masa lalu. Kemudian مُشْرِكِينَ, penafian terhadap identiti syirik. Tetapi tiga perkataan ini tidak mampu mengubah hakikat yang telah ditetapkan oleh Allah. Ia hanyalah suara manusia di hadapan ilmu Allah.
Maka pengajaran yang paling besar daripada penyataan ini ialah jangan tunggu sehingga seseorang terpaksa berkata “kami tidak pernah menjadi musyrik.” Sebaliknya, pastikan sejak hidup di dunia bahawa pengabdian hanya kepada Allah. Pastikan pengakuan “Allah ialah Rabb kami” bukan sekadar lafaz yang keluar daripada lidah ketika bersumpah, tetapi suatu hakikat yang hidup dalam ibadah. Pastikan hati tidak memberikan kepada makhluk apa yang menjadi hak Allah. Pastikan seseorang tidak membina agama atas sangkaan dan dakwaan. Pastikan setiap keyakinan tentang perkara ghaib bersandar kepada wahyu. Pastikan apabila tersalah, seseorang mengaku dan bertaubat, bukan menutup kesalahan dengan penafian. Pastikan seseorang tidak menjadikan istilah sebagai perisai daripada hakikat. Dan pastikan Tauhid bukan hanya sesuatu yang disebut, tetapi sesuatu yang direalisasikan.
Allah Taala berfirman:
إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي
“Sesungguhnya Aku ialah Allah, tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Aku; maka sembahlah Aku.”
Inilah hakikat yang bertentangan dengan syirik. Allah sahaja yang berhak disembah. Maka sesiapa yang benar-benar menerima hakikat ini tidak perlu menunggu hari akhirat untuk berkata “kami tidak pernah menjadi musyrik”. Dia telah membuktikannya dengan ibadahnya di dunia.
Allah Taala berfirman:
قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ لَا شَرِيكَ لَهُ
“Katakanlah: Sesungguhnya solatku, ibadah korbanku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan sekalian alam. Tiada sekutu bagi-Nya.”
Ungkapan لَا شَرِيكَ لَهُ menjadi penegasan yang sangat jelas terhadap seluruh makna yang dibawa oleh مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ. Allah tidak mempunyai sekutu. Oleh itu, kehidupan hamba perlu dibina atas penafian sekutu tersebut, bukan sekadar penafian apabila ditanya di akhirat.
Dengan demikian, مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ merupakan suatu penyataan yang memperlihatkan perbezaan antara orang yang benar-benar bertauhid dengan orang yang hanya mendakwa bertauhid. Orang yang benar-benar bertauhid tidak menunggu keadaan akhirat untuk mempertahankan dirinya. Tauhidnya telah ada pada kehidupannya. Dia beribadah kepada Allah. Dia mengikhlaskan agama kepada Allah. Dia takut kepada Allah. Dia berharap kepada Allah. Dia berdoa kepada Allah. Dia menyerahkan perkara ghaib kepada Allah. Dia tidak menjadikan makhluk sebagai sekutu Allah. Dia mengambil sebab yang Allah izinkan tanpa menjadikan sebab sebagai tuhan. Dia mengetahui bahawa semua makhluk ialah hamba Allah dan tidak ada seorang pun yang menjadi sekutu Allah.
Adapun orang yang hanya membina dakwaan, dia boleh berkata apa sahaja ketika keadaan memihak kepadanya. Tetapi apabila hakikat tersingkap, dakwaan tidak mampu berdiri. Inilah yang ditunjukkan oleh ayat tersebut. Mereka tidak mempunyai jawapan selain penafian. Mereka tidak mempunyai bukti selain sumpah. Mereka tidak mempunyai sekutu yang boleh menyelamatkan. Mereka tidak mempunyai hujah yang boleh menutup hakikat. Mereka hanya berkata, “Kami tidak pernah menjadi orang-orang musyrik.”
Maka ayat ini sebenarnya merupakan panggilan supaya manusia berlaku jujur dengan dirinya sebelum Allah memaksanya berhadapan dengan hakikat. Jika terdapat syirik, tinggalkan. Jika terdapat pergantungan yang salah, betulkan. Jika terdapat dakwaan yang tidak mempunyai dalil, semak. Jika terdapat kekeliruan tentang hak Allah, belajar. Jika terdapat kesalahan, bertaubat. Jangan pertahankan kesalahan hanya kerana sudah lama melakukannya. Jangan menjadikan tradisi sebagai pengganti wahyu. Jangan menjadikan banyaknya orang yang mengamalkan sesuatu sebagai bukti bahawa ia benar. Jangan menjadikan istilah sebagai pengganti hakikat. Jangan menjadikan sumpah sebagai penutup dusta. Dan jangan menunggu hari ketika manusia hanya mampu berkata مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ sedangkan segala bukti telah terbuka.
Hakikatnya, manusia boleh menipu dirinya sendiri untuk satu tempoh yang panjang. Dia boleh berkata bahawa amalannya baik. Dia boleh berkata bahawa niatnya baik. Dia boleh berkata bahawa dia tidak musyrik. Dia boleh berkata bahawa dia hanya mengikuti orang lain. Dia boleh berkata bahawa sekutu-sekutunya hanyalah perantara. Dia boleh berkata bahawa dia tidak menganggap mereka sebagai Tuhan. Tetapi Allah mengetahui apa yang ada dalam hati dan apa yang dilakukan anggota. Maka apabila hari akhirat tiba, tidak ada lagi ruang untuk manusia menentukan sendiri tafsiran terhadap dirinya.
Allah Taala berfirman:
يَوْمَ تُبْلَى السَّرَائِرُ
“Pada hari segala rahsia diuji dan didedahkan.”
Maka yang perlu diperbaiki ialah السرائر sebelum hari tersebut. Hati perlu dibersihkan. Aqidah perlu diperbetulkan. Ibadah perlu diikhlaskan. Hubungan dengan Allah perlu dibina di atas wahyu, bukan dakwaan.
Akhirnya, jika seluruh penyataan مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ dihimpunkan dalam satu gambaran, kita akan melihat manusia yang berdiri di hadapan Allah selepas semua pelindung palsu runtuh. Mereka pernah mempunyai dakwaan tentang sekutu. Mereka pernah mempunyai keyakinan yang mereka pertahankan. Mereka pernah mempunyai alasan. Mereka pernah mempunyai istilah. Mereka pernah mempunyai masyarakat yang menguatkan mereka. Tetapi semuanya tidak mampu mengubah hakikat. Ketika ditanya, mereka berkata “kami tidak pernah menjadi musyrik.” Lafaz itu menunjukkan penafian, bukan pengakuan. Ia menunjukkan percubaan mempertahankan diri, bukan penerimaan kesalahan. Ia menunjukkan bahawa mereka mahu melepaskan diri daripada nisbah syirik, bukan bahawa mereka telah dibersihkan daripada syirik. Dan justeru kerana Allah mengetahui hakikat mereka, penafian itu tidak memberi manfaat.
Maka janganlah seorang hamba membina keselamatan atas kemampuan bercakap. Jangan menganggap bahawa jika dia mampu memberikan hujah, maka dia pasti benar. Jangan menganggap bahawa jika dia mampu menolak suatu label, maka dia telah terlepas daripada hakikat. Jangan menganggap bahawa jika dia mampu bersumpah, maka sumpah itu mengubah kebenaran. Jangan menganggap bahawa jika ramai orang bersamanya, maka mereka semua menjadi hujah. Yang benar ialah apa yang Allah benar-benar tetapkan. Dan dalam persoalan Tauhid, asasnya sangat jelas: Allah ialah satu-satunya yang berhak disembah dan tidak ada sekutu bagi-Nya.
مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ akhirnya menjadi satu penyataan yang memperlihatkan betapa pentingnya manusia mengurus persoalan Tauhid sebelum ajal. Jangan sampai seseorang mengenal beratnya syirik setelah berada di akhirat. Jangan sampai dia memahami bahawa sekutu-sekutu itu tidak mempunyai kuasa setelah semua peluang telah tertutup. Jangan sampai dia mengetahui bahawa sumpah tidak menyelamatkan setelah catatan amal dibuka. Jangan sampai dia mengetahui bahawa pengakuan Allah sebagai Rabb tidak cukup tanpa pengabdian kepada-Nya. Jangan sampai dia mengetahui bahawa istilah tidak mengubah hakikat setelah hakikat itu berdiri di hadapan matanya.
Selagi manusia hidup, dia boleh mengubah keadaan itu. Dia boleh berkata kepada Allah dengan penuh kejujuran bahawa dia kembali kepada-Nya. Dia boleh meninggalkan syirik. Dia boleh membetulkan ibadah. Dia boleh mengikhlaskan agama. Dia boleh memperbaharui Tauhid. Dia boleh meninggalkan dakwaan yang tidak berasas. Dia boleh mempelajari al-Quran dan sunnah. Dia boleh menilai semula apa yang pernah dia lakukan. Dia boleh merendahkan diri di hadapan wahyu. Dia boleh menerima kebenaran walaupun kebenaran itu memaksanya meninggalkan sesuatu yang telah lama diamalkan. Inilah perbezaan besar antara dunia dan akhirat. Di dunia masih ada peluang untuk berkata dengan benar dan memperbaiki diri. Di akhirat, ucapan tidak lagi digunakan untuk membina keselamatan; manusia akan berhadapan dengan apa yang telah dibina.
Oleh itu, مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ bukan penyataan yang patut dibaca secara terpisah sebagai sekadar “kami tidak musyrik”. Ia ialah sebuah penyataan yang memuatkan sejarah, dakwaan, penafian, sumpah, Rububiyyah, Uluhiyyah, pertanggungjawaban dan pendedahan hakikat. مَا menafikan. كُنَّا mengembalikan penafian kepada keadaan masa lalu. مُشْرِكِينَ ialah sifat yang mereka cuba lepaskan daripada diri mereka. Tetapi konteks menunjukkan bahawa mereka sedang berhadapan dengan Allah selepas ditanya tentang sekutu yang dahulu mereka dakwakan. Maka penafian tersebut tidak menjadi kebenaran; ia menjadi sebahagian daripada kisah bagaimana manusia cuba mempertahankan dirinya apabila hujah telah runtuh.
Dan semakin dalam seseorang merenung tiga perkataan ini, semakin jelas bahawa al-Quran sedang mengajar manusia supaya jangan menunggu pengadilan untuk menjadi jujur. Kejujuran mesti bermula di dunia. Tauhid mesti bermula di dunia. Ikhlas mesti bermula di dunia. Taubat mesti bermula di dunia. Pembetulan aqidah mesti bermula di dunia. Pengakuan terhadap kesalahan mesti berlaku di dunia. Adapun akhirat ialah tempat segala perkara yang telah dibina di dunia diperlihatkan hakikatnya.
Maka orang yang memahami مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ akan memahami bahawa keselamatan bukan dengan berkata “aku bukan musyrik”, tetapi dengan benar-benar menjadikan Allah satu-satunya Tuhan yang disembah. Bukan dengan mempertahankan nama, tetapi dengan membetulkan hakikat. Bukan dengan bersumpah, tetapi dengan jujur. Bukan dengan menafikan kesalahan, tetapi dengan bertaubat. Bukan dengan mengikuti dakwaan manusia, tetapi dengan mengikuti wahyu. Bukan dengan mencipta sekutu, tetapi dengan mengenal Allah sebagai الواحد الذي لا شريك له. Bukan dengan menunggu akhirat untuk melihat hakikat, tetapi dengan beriman kepada hakikat yang telah Allah khabarkan ketika masih berada di dunia.
Dengan itu, penyataan مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ menjadi satu peringatan yang sangat keras: manusia tidak boleh menyelamatkan dirinya dengan mendefinisikan semula masa lalunya di hadapan Allah. Apa yang telah berlaku tetap diketahui Allah. Apa yang telah dilakukan tetap berada dalam ilmu Allah. Apa yang telah diucapkan tetap diketahui Allah. Apa yang telah diyakini tetap diketahui Allah. Apa yang telah diberikan kepada selain Allah tetap diketahui Allah. Maka jalan keselamatan bukanlah menunggu sehingga hari akhirat untuk berkata “kami tidak pernah menjadi musyrik”, tetapi memastikan sejak sekarang bahawa seseorang benar-benar menyembah Allah semata-mata, mengikhlaskan agama kepada-Nya, tidak memberikan kepada selain-Nya apa yang menjadi hak-Nya, dan apabila tersalah, segera kembali kepada-Nya dengan taubat yang benar.
Itulah kedalaman مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ: tiga perkataan yang pendek pada lafaznya tetapi berat pada hakikatnya; sebuah penafian yang memperlihatkan kegagalan mempertahankan diri; sebuah ucapan yang menggunakan nama Allah tetapi tidak mampu mengubah ilmu Allah; sebuah pengakuan terhadap Rububiyyah Allah yang tidak dapat menyelamatkan seseorang daripada syirik jika ibadahnya telah diberikan kepada selain-Nya; dan sebuah gambaran akhirat yang memaksa manusia memahami bahawa kebenaran tidak ditentukan oleh apa yang seseorang sanggup katakan tentang dirinya, tetapi oleh apa yang benar-benar ada dalam aqidah, hati, ucapan dan amalnya sebagaimana yang diketahui oleh Allah Yang Maha Mengetahui segala sesuatu.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5820332250319522780?hl=en
