Perbahasan Tentang Ayat 23 Dari Surah Al-An'am ثُمَّ لَمْ تَكُن فِتْنَتُهُمْ ... (Al-An'am:23)
- Surah Al An'am Ayat 23 (6:23) / edit
- Surah Al An'am Ayat 23 (6:23) Ayat / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 23 Dari Surah Al-An'am ثُمَّ لَمْ تَكُن فِتْنَتُهُمْ ... (Al-An'am:23) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 23 Dari Surah Al-An'am ... إِلَّآ أَن قَالُوا۟ وَٱللَّهِ رَبِّنَا ... (Al-An'am:23) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 23 Dari Surah Al-An'am ... مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ (Al-An'am:23) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 23 Dari Surah Al-An'am ثُمَّ لَمْ تَكُن فِتْنَتُهُمْ ... (Al-An'am:23)
Penyataan Allah Taala dalam Surah Al-An‘am ayat 23 yang menjadi tumpuan perbahasan ini ialah: ثُمَّ لَمْ تَكُن فِتْنَتُهُمْ إِلَّا أَن قَالُوا وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ. Penyataan ini datang selepas Allah Taala menyebut keadaan manusia yang dihimpunkan seluruhnya pada hari akhirat, kemudian orang-orang yang melakukan syirik ditanya tentang sekutu-sekutu yang dahulu mereka dakwakan sebagai sekutu bagi Allah. Apabila mereka berhadapan dengan pertanyaan yang membongkar hakikat dakwaan mereka, Allah Taala menyatakan bahawa akhirnya tidak ada sesuatu pun yang mereka jadikan alasan atau hujah melainkan mereka berkata dengan bersumpah, “Demi Allah, Tuhan kami, kami tidak pernah menjadi orang-orang musyrik.” Tumpuan utama pada penyataan ini terletak pada bagaimana manusia yang dahulu melakukan syirik dan mempertahankan syirik mereka akhirnya berhadapan dengan suatu keadaan yang menyebabkan mereka sendiri cuba melepaskan diri daripada nisbah syirik tersebut. Di dunia mereka boleh menamakan sesuatu sebagai sekutu Allah, boleh mendakwa bahawa mereka hanya menjadikan sekutu itu sebagai perantara, boleh mengatakan bahawa mereka tidak menyembah selain Allah dalam pengertian yang mereka dakwakan, boleh mempertahankan amalan mereka dengan pelbagai alasan, bahkan boleh bersumpah atas nama Allah bagi menguatkan dakwaan mereka; tetapi apabila hakikat akhirat dibukakan dan perkara yang dahulu tersembunyi menjadi nyata, alasan yang tinggal hanyalah pengingkaran terhadap apa yang telah mereka lakukan. Di sinilah kekuatan ungkapan ثُمَّ لَمْ تَكُن فِتْنَتُهُمْ إِلَّا أَن قَالُوا. Allah Taala bukan sekadar memberitahu bahawa mereka berdusta, bahkan Allah memperlihatkan bentuk jawapan mereka ketika seluruh hujah telah runtuh. Mereka tidak lagi mempunyai sandaran yang dapat menyelamatkan mereka. Mereka tidak lagi mampu menghadirkan sekutu-sekutu yang dahulu mereka dakwakan. Mereka tidak lagi mampu membuktikan bahawa dakwaan mereka mempunyai hakikat. Yang keluar daripada mereka hanyalah satu bentuk jawapan yang pada zahirnya menggunakan nama Allah, tetapi pada hakikatnya merupakan pengingkaran dan pendustaan terhadap perbuatan mereka sendiri.
Perkataan ثُمَّ pada permulaan penyataan ini sangat penting untuk diperhatikan kerana ia menunjukkan urutan selepas peristiwa yang disebut sebelumnya. Sebelum itu telah berlaku pertanyaan yang sangat berat terhadap orang-orang yang melakukan syirik: أَيْنَ شُرَكَآؤُكُمُ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ, “Di manakah sekutu-sekutu kamu yang dahulu kamu dakwakan itu?” Kemudian selepas pertanyaan tersebut, Allah Taala menyebut: ثُمَّ لَمْ تَكُن فِتْنَتُهُمْ إِلَّا أَن قَالُوا. Ertinya, selepas mereka berhadapan dengan pertanyaan yang menyingkap kepalsuan dakwaan mereka, muncul pula jawapan mereka. Susunan ini memperlihatkan bahawa jawapan tersebut bukan berdiri secara terpisah daripada pertanyaan sebelumnya. Ia merupakan tindak balas orang yang telah terdesak apabila dakwaan yang selama ini dipertahankan tidak lagi mempunyai tempat untuk berlindung. Di dunia, seseorang boleh mengemukakan alasan ketika hujah dibentangkan. Dia boleh mengubah ungkapan, menukar istilah, menafsirkan semula perbuatannya, menyandarkan amalannya kepada tradisi, mengatakan bahawa dia hanya mengikuti orang terdahulu, atau mengatakan bahawa dia tidak bermaksud menyamakan sesuatu dengan Allah. Namun di akhirat, apabila realiti sebenar dinyatakan, ruang untuk menyembunyikan hakikat menjadi sangat sempit. Maka perkataan ثُمَّ membawa pembaca kepada tahap berikutnya: setelah soalan diajukan, apakah yang tinggal pada mereka? Jawapannya ialah لَمْ تَكُن فِتْنَتُهُمْ إِلَّا أَن قَالُوا. Tidak ada lagi jalan keluar yang benar. Tidak ada lagi hujah yang kukuh. Tidak ada lagi sekutu yang boleh tampil sebagai penyelamat. Yang ada hanyalah satu ucapan yang memperlihatkan betapa manusia boleh mempertahankan dirinya walaupun berhadapan dengan hakikat yang telah terbuka.
Perkataan لَمْ pula membawa makna penafian terhadap apa yang berlaku pada mereka dalam keadaan tersebut. Allah Taala menyatakan لَمْ تَكُن, bukan sekadar “tidak ada” dalam pengertian umum, tetapi suatu bentuk penafian yang berkaitan dengan keadaan mereka pada ketika itu. Apabila dikatakan لَمْ تَكُن فِتْنَتُهُمْ, perhatian diberikan kepada sesuatu yang mereka gunakan sebagai jawapan, alasan, hujah atau jalan menghadapi keadaan tersebut. Perkataan فتنة dalam bahasa Arab mempunyai keluasan makna yang besar. Ia berasal daripada akar ف ت ن yang pada asalnya berkaitan dengan proses menguji sesuatu, seperti emas yang diuji dengan api untuk menzahirkan tulen atau tidaknya. Daripada makna asas ini berkembanglah pelbagai penggunaan yang berkaitan dengan ujian, cubaan, keadaan yang menggoncangkan, fitnah, kekacauan, penyesatan, dan keadaan yang menyingkap hakikat sesuatu. Dalam ayat ini, فتنتهم tidak wajar terus diterjemahkan secara sempit sebagai “fitnah mereka” kerana terjemahan sedemikian boleh menyebabkan pembaca memahami perkataan itu hanya sebagai tuduhan atau percakapan dusta terhadap seseorang. Sedangkan konteks ayat menunjukkan makna yang jauh lebih dalam. فتنتهم berkaitan dengan apa yang mereka kemukakan ketika berhadapan dengan keadaan yang menguji dan menyingkap mereka. Ia merupakan jawapan, alasan atau hujah yang mereka keluarkan dalam keadaan tersebut. Maka makna yang lebih dekat dengan susunan ayat ialah bahawa setelah mereka ditanya, tidak ada lagi “jawapan” atau “alasan” mereka kecuali mereka berkata, “Demi Allah, Tuhan kami, kami tidak pernah menjadi orang-orang musyrik.” Perkataan فتنتهم dalam konteks ini membawa kita kepada hakikat bahawa ujian akhirat bukan ujian untuk Allah mengetahui sesuatu yang sebelumnya tidak diketahui-Nya. Allah Maha Mengetahui segala sesuatu sejak azali. Sebaliknya, ujian tersebut merupakan penzahiran hakikat manusia di hadapan makhluk dan di hadapan dirinya sendiri. Apa yang tersembunyi di dalam dada, apa yang didakwa oleh lidah, apa yang dilakukan oleh anggota, dan apa yang dibina oleh manusia sebagai kepercayaan semuanya akan tersingkap.
Perkataan فِتْنَتُهُمْ dengan kata ganti nama هُمْ merujuk kepada mereka yang sebelumnya disebut sebagai orang-orang yang melakukan syirik. Kata ganti ini menjadikan penyataan tersebut sangat khusus kepada keadaan mereka. Allah tidak sedang berbicara secara umum tentang semua manusia tanpa perbezaan. Allah sedang menerangkan tindak balas golongan yang berhadapan dengan pertanyaan tentang sekutu-sekutu yang mereka dakwakan. Maka kita perlu menjaga hubungan antara ayat 22 dan ayat 23 supaya makna tidak terputus. Dalam ayat sebelumnya, mereka ditanya: “Di manakah sekutu-sekutu kamu yang dahulu kamu dakwakan?” Kemudian ayat ini menerangkan respons mereka: “Kemudian tidaklah ada alasan mereka melainkan mereka berkata: Demi Allah, Tuhan kami, kami tidak pernah menjadi orang-orang musyrik.” Ini menunjukkan bahawa perkataan فتنتهم mempunyai hubungan langsung dengan keadaan mereka apabila dakwaan syirik mereka dituntut untuk dibuktikan. Mereka dahulu mempunyai dakwaan; kini mereka dituntut menghadapi akibat dakwaan tersebut. Mereka dahulu mempunyai “sekutu-sekutu”; kini mereka ditanya di mana sekutu tersebut. Mereka dahulu mempunyai keyakinan yang mereka tampilkan sebagai kebenaran; kini mereka tidak mampu mengemukakan bukti yang dapat menyelamatkan mereka. Mereka dahulu boleh mengatakan bahawa apa yang mereka lakukan ialah jalan mendekatkan diri kepada Allah; kini mereka berhadapan dengan Allah tanpa jalan yang mereka reka sendiri. Maka “fitnah” dalam ayat ini mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan keadaan pendedahan dan pengujian tersebut.
Perkataan إِلَّا pula memberikan pembatasan yang sangat kuat: “tidaklah ... melainkan ...”. Struktur ini mengehadkan apa yang tinggal daripada mereka. Allah Taala seolah-olah menyatakan bahawa apabila semua yang lain telah tersingkap, tidak ada lagi sesuatu yang dapat mereka tampilkan selain ucapan tersebut. Ini bukan bermaksud bahawa Allah memerlukan pengakuan mereka untuk mengetahui bahawa mereka telah melakukan syirik. Allah mengetahui apa yang mereka lakukan sebelum mereka dilahirkan, mengetahui apa yang mereka sembunyikan dan zahirkan, mengetahui setiap lafaz dan niat, serta mengetahui hakikat perbuatan mereka secara sempurna. Sebaliknya, pembatasan إِلَّا menunjukkan keadaan jawapan mereka sendiri: apabila mereka berhadapan dengan pertanyaan tersebut, yang dapat mereka keluarkan hanyalah ucapan itu. Ia menjadi gambaran betapa sempitnya ruang pembelaan mereka. Seluruh dakwaan yang dahulu kelihatan besar tiba-tiba menjadi kecil. Seluruh sekutu yang dahulu kelihatan mampu memberikan manfaat tiba-tiba tidak ada. Seluruh hujah yang dahulu digunakan untuk membenarkan amalan mereka tidak mampu berdiri di hadapan hakikat akhirat. Maka struktur إِلَّا أَن قَالُوا memperlihatkan bahawa ucapan itu merupakan satu-satunya bentuk respons yang mereka keluarkan dalam keadaan tersebut.
Perkataan أَن قَالُوا pula menghubungkan فتنتهم dengan perbuatan berkata. Allah tidak menyebut semata-mata bahawa mereka “berbohong” pada permulaan ayat. Allah terlebih dahulu menyebut apa yang mereka katakan. Ini sangat mendalam dari sudut pembongkaran keadaan manusia. Allah membiarkan manusia menzahirkan apa yang ada dalam dirinya melalui lidahnya. Lidah manusia di dunia boleh menjadi alat untuk mempertahankan kebenaran, tetapi lidah yang sama juga boleh menjadi alat untuk menyembunyikan kesalahan. Manusia boleh berkata sesuatu yang berbeza daripada apa yang dilakukannya. Dalam dunia, manusia mempunyai ruang untuk menyusun kata-kata. Dia boleh memilih perkataan yang kelihatan baik. Dia boleh menggunakan istilah agama untuk membela perbuatan. Dia boleh mengatakan bahawa dia tidak bermaksud menyembah, tetapi hanya menghormati. Dia boleh mengatakan bahawa dia tidak meyakini makhluk mempunyai kuasa sendiri, tetapi pada masa yang sama memberikan kepada makhluk sesuatu yang hanya layak diberikan kepada Allah. Dia boleh mengubah istilah bagi mengelakkan nama tertentu. Namun Allah tidak menilai manusia berdasarkan nama yang mereka pilih untuk perbuatan mereka. Allah mengetahui hakikat perbuatan tersebut. Sebab itulah ayat ini tidak memerlukan perdebatan panjang dengan mereka. Cukuplah Allah memperlihatkan apa yang mereka katakan setelah ditanya.
Ucapan وَاللَّهِ رَبِّنَا sangat menarik kerana mereka bersumpah dengan nama Allah sendiri. Mereka berkata, “Demi Allah, Tuhan kami.” Di sini terdapat satu lapisan yang sangat mendalam. Orang yang melakukan syirik bukan semestinya menafikan kewujudan Allah. Bahkan ramai orang musyrik mengakui Allah sebagai Tuhan dalam sebahagian makna rububiyyah, tetapi mereka mencampurkan pengakuan tersebut dengan memberikan bentuk ibadah tertentu kepada selain Allah. Mereka boleh mengakui bahawa Allah mencipta langit dan bumi, memberi rezeki, mentadbir alam dan memiliki kuasa tertinggi, tetapi dalam masa yang sama mereka menjadikan selain Allah sebagai objek doa, tempat bergantung, pihak yang dianggap mempunyai kuasa ghaib, atau sekutu dalam ibadah. Oleh itu, apabila mereka berkata وَاللَّهِ رَبِّنَا, mereka menggunakan pengakuan yang memang mereka kenali dalam jiwa mereka: Allah ialah Tuhan kami. Tetapi masalahnya bukan semata-mata apakah mereka mengakui Allah sebagai Rabb. Masalahnya ialah apakah mereka mengesakan Allah dalam ibadah dan tidak memberikan hak ketuhanan kepada selain-Nya. Maka sumpah tersebut tidak menyelamatkan mereka. Bahkan ia menjadikan percanggahan mereka lebih jelas. Mereka bersumpah dengan Tuhan yang sama yang hak-Nya telah mereka langgar dengan perbuatan syirik mereka.
Perkataan وَاللَّهِ ialah sumpah. Dalam bahasa Arab, penggunaan huruf و sebelum nama Allah sebagai وَاللَّهِ menunjukkan qasam. Mereka bukan sekadar berkata “Allah Tuhan kami”; mereka berkata “Demi Allah, Tuhan kami.” Ini memperlihatkan tahap kesungguhan mereka dalam mempertahankan jawapan tersebut. Mereka cuba memberikan kekuatan kepada pengingkaran dengan sumpah. Tetapi sumpah tidak mengubah hakikat. Seseorang yang bersumpah dengan sesuatu tidak semestinya benar hanya kerana dia bersumpah. Dalam kehidupan dunia pun manusia boleh bersumpah dalam keadaan dusta. Maka ayat ini mengajar bahawa kekuatan lafaz bukan ukuran kebenaran dakwaan. Sebuah dakwaan tidak menjadi benar hanya kerana disertai sumpah. Lebih-lebih lagi jika dakwaan itu bertentangan dengan ilmu Allah dan hakikat yang telah berlaku. Mereka berkata “Demi Allah”, tetapi Allah mengetahui mereka pernah melakukan syirik. Mereka berkata “Tuhan kami”, tetapi mereka telah memberikan sebahagian bentuk pengabdian kepada selain-Nya. Maka sumpah itu tidak menjadi hujah untuk mereka. Sebaliknya, ia menjadi sebahagian daripada gambaran bagaimana mereka cuba melepaskan diri ketika berhadapan dengan hakikat yang tidak lagi dapat disembunyikan.
Penyebutan رَبِّنَا selepas وَاللَّهِ juga sangat bererti. Mereka menyebut Allah sebagai Rabb mereka, iaitu Tuhan, Pemilik, Pengatur dan Pemelihara mereka. Pengakuan ini sendiri sebenarnya mengandungi hujah terhadap mereka. Jika Allah ialah Rabb mereka, maka Allah juga yang berhak menentukan kepada siapa ibadah ditujukan. Jika Allah ialah Rabb mereka, maka mereka tidak berhak mencipta sekutu untuk-Nya. Jika Allah ialah Rabb mereka, maka mereka tidak boleh menetapkan bahawa makhluk tertentu memiliki hak ketuhanan yang tidak diberikan oleh Allah. Jika Allah ialah Rabb mereka, maka wahyu-Nya menjadi ukuran, bukan adat nenek moyang, sangkaan, khayalan atau dakwaan manusia. Maka ungkapan رَبِّنَا bukan sekadar tambahan sumpah. Ia mengandungi pengakuan terhadap Rububiyyah Allah. Tetapi pengakuan Rububiyyah sahaja tidak semestinya membawa seseorang kepada Tauhid Uluhiyyah jika dia masih mempersekutukan Allah dalam ibadah. Inilah sebabnya al-Quran berulang kali membantah orang-orang musyrik bukan kerana mereka semuanya tidak mengenal Allah, tetapi kerana mereka gagal memberikan ibadah secara ikhlas hanya kepada-Nya.
Kata ganti نَا dalam رَبِّنَا, “Tuhan kami”, juga mempunyai makna yang menarik. Mereka menggunakan hubungan yang sangat dekat: Allah ialah Rabb kami. Mereka mengakui hubungan pengabdian dan pemeliharaan tersebut. Namun dalam masa yang sama mereka cuba menafikan keadaan mereka sebagai orang musyrik. Ini memperlihatkan satu bentuk percanggahan yang sangat tajam antara pengakuan dan realiti. Mereka mengakui Allah sebagai Rabb tetapi menafikan bahawa mereka pernah mensyirikkan-Nya. Mereka cuba memisahkan antara pengakuan kepada Allah dengan hakikat perbuatan mereka. Sedangkan Tauhid bukan sekadar pengakuan bahawa Allah wujud atau Allah ialah Rabb. Tauhid menuntut agar hak Allah dalam ibadah tidak diberikan kepada selain-Nya. Oleh itu, apabila mereka berkata رَبِّنَا, ayat tersebut tidak boleh dibaca sebagai pengesahan bahawa dakwaan mereka benar. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa mereka sendiri mengenal Allah sebagai Rabb, tetapi pengakuan itu tidak menghalang mereka daripada melakukan syirik.
Kemudian datanglah perkataan مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ, yang menjadi kemuncak penyataan mereka. مَا ialah alat penafian. Mereka berkata, “Kami tidak pernah menjadi orang-orang musyrik.” Perhatikan bahawa mereka tidak berkata, “Kami tidak menyembah sekutu-sekutu itu,” atau “Kami tidak mengetahui apa-apa tentang mereka,” atau “Kami tidak pernah menyebut mereka.” Mereka menggunakan penafian yang lebih luas: مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ. Mereka menafikan keadaan mereka sebagai orang-orang musyrik secara keseluruhan. Ini memperlihatkan bahawa mereka cuba memutuskan nisbah syirik daripada diri mereka. Di dunia, perbuatan mereka boleh dikenal sebagai syirik, tetapi di akhirat mereka cuba mengatakan bahawa mereka bukan musyrik. Ini menunjukkan bagaimana manusia boleh menolak label yang sebenarnya berpunca daripada perbuatannya sendiri apabila dia berhadapan dengan akibat perbuatan tersebut. Tetapi Allah mengetahui hakikat, bukan sekadar nama yang manusia pilih untuk dirinya.
Kata كُنَّا berasal daripada كان yang menunjukkan keadaan atau kewujudan pada masa lampau. Mereka berkata “kami tidak pernah menjadi.” Ini sangat menarik jika dibandingkan dengan ayat sebelumnya yang menyebut كُنتُمْ تَزْعُمُونَ, “kamu dahulu mendakwa.” Di satu sisi, al-Quran menyebut keadaan mereka sebagai orang yang dahulu mempunyai dakwaan. Di sisi lain, mereka sendiri berkata مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ, “kami tidak pernah menjadi orang-orang musyrik.” Terdapat pertentangan yang jelas antara apa yang disebut tentang mereka dan apa yang mereka dakwakan tentang diri mereka. Ayat ini dengan sengaja memperlihatkan pertentangan tersebut. Mereka dahulu melakukan sesuatu yang menunjukkan syirik, kemudian apabila ditanya mereka menafikan bahawa mereka pernah menjadi musyrik. Ini bukan sekadar persoalan istilah. Ia memperlihatkan bagaimana manusia boleh mengubah gambaran tentang dirinya apabila berhadapan dengan pertanggungjawaban.
Perkataan مُشْرِكِينَ pula berasal daripada akar yang sama dengan شَرِيك dan شُرَكَاء, iaitu ش ر ك. Di ayat sebelumnya disebut شُرَكَآؤُكُمُ, “sekutu-sekutu kamu”, manakala di ayat ini mereka berkata مُشْرِكِينَ, “orang-orang yang melakukan syirik.” Hubungan akar kata ini sangat kuat. Ayat 22 menyebut objek yang mereka dakwakan sebagai sekutu, kemudian ayat 23 menyebut keadaan pelaku yang memberikan sekutu tersebut kepada Allah. Dengan demikian, al-Quran menghubungkan antara “sekutu” dan “orang yang mempersekutukan”. Mereka tidak dapat memisahkan diri daripada konsep tersebut kerana ia berasal daripada perbuatan mereka sendiri. Mereka menjadikan sekutu, maka mereka menjadi musyrik. Apabila mereka ditanya tentang sekutu tersebut, mereka menjawab dengan menafikan bahawa mereka musyrik. Hubungan antara dua perkataan tersebut menjadikan struktur ayat sangat padat dan kuat dari sudut makna.
Akar ش ر ك sendiri mengandungi makna penyertaan dan perkongsian. Apabila seseorang menjadi شريك, dia mengambil bahagian bersama pihak lain dalam sesuatu. Dalam urusan manusia, perkongsian boleh berlaku dalam harta, perniagaan, urusan, hak atau pemilikan. Tetapi apabila istilah ini digunakan berkaitan Allah, persoalannya menjadi sangat besar kerana terdapat hak-hak yang tidak boleh dikongsi dengan makhluk. Allah adalah satu-satunya yang berhak disembah. Allah adalah satu-satunya yang mempunyai sifat ketuhanan secara hakiki. Allah tidak mempunyai sekutu. Maka syirik ialah memberikan kepada makhluk sesuatu daripada hak ketuhanan yang khusus bagi Allah. Oleh sebab itu, penyataan مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ sebenarnya bukan penafian yang ringan. Ia adalah penafian terhadap suatu keadaan yang al-Quran jadikan sebagai dosa yang sangat besar. Tetapi penafian mereka tidak mengubah hakikat perbuatan.
Yang sangat menarik ialah Allah tidak menyebut dalam ayat ini secara langsung, “mereka berdusta” sebelum menyebut ucapan mereka. Allah menampilkan ucapan itu terlebih dahulu. Ini seolah-olah memberi ruang kepada pembaca untuk melihat sendiri keadaan tersebut. Mereka ditanya tentang sekutu mereka. Mereka kemudian bersumpah dengan nama Allah dan mengatakan bahawa mereka tidak pernah musyrik. Pembaca yang telah mengikuti al-Quran mengetahui bahawa mereka memang telah mendakwa adanya sekutu. Maka percanggahan itu menjadi nyata. Allah tidak perlu memanjangkan hujah pada ketika itu. Susunan ayat sendiri sudah menunjukkan kelemahan jawapan mereka. Ini merupakan salah satu cara al-Quran menzahirkan kebatilan melalui pertentangan antara dakwaan dan kenyataan.
Penyataan ini juga mengajar bahawa kebenaran tidak berubah hanya kerana seseorang mengingkarinya. Mereka berkata مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ, tetapi hakikat perbuatan mereka tidak berubah. Dalam dunia, seseorang boleh berkata “aku tidak bermaksud begitu,” “aku tidak menganggap itu ibadah,” “aku hanya mengikuti orang lain,” atau “aku hanya menggunakan istilah tertentu.” Namun Allah mengetahui hakikat sesuatu amalan. Dalam isu tauhid, ukuran bukan semata-mata apa yang seseorang namakan perbuatannya, tetapi apa yang dia lakukan dan apakah hak yang diberikan kepada selain Allah. Jika seseorang memberikan ibadah kepada selain Allah, penamaan yang berbeza tidak mengubah hakikat perbuatan tersebut. Inilah salah satu pengajaran paling kuat daripada ayat ini: manusia boleh menafsirkan semula dirinya, tetapi dia tidak boleh menulis semula hakikat yang telah diketahui Allah.
Perkataan فِتْنَتُهُمْ juga boleh difahami dalam hubungan dengan keadaan yang menguji dan membuka kedok mereka. Sesuatu ujian sering menyebabkan apa yang tersembunyi menjadi jelas. Emas yang tulen tidak menjadi tulen kerana api; api menzahirkan ketulenannya. Demikian juga keadaan akhirat tidak menjadikan seseorang musyrik atau tidak musyrik. Ia menzahirkan apa yang telah ada pada dirinya. Di dunia, seseorang boleh berada dalam suasana yang memungkinkan penipuan terhadap manusia. Tetapi di akhirat, segala keadaan yang menyokong penipuan itu hilang. Tidak ada lagi kekuasaan dunia, tidak ada lagi pengaruh manusia, tidak ada lagi pengikut yang boleh mempertahankan, tidak ada lagi harta yang boleh membeli perlindungan, tidak ada lagi kedudukan yang boleh menghalang pertanyaan Allah. Maka keadaan akhirat menjadi tempat di mana hakikat batin dan zahir bertemu tanpa perlindungan duniawi.
Hal ini selari dengan banyak penyataan al-Quran yang menggambarkan bahawa perkara yang dahulu didakwa oleh manusia akan menjadi jelas pada hari akhirat. Apa yang mereka sembunyikan akan dizahirkan. Apa yang mereka jadikan sandaran akan hilang. Apa yang mereka harapkan selain Allah akan terbukti tidak mempunyai kuasa seperti yang mereka dakwakan. Al-Quran menyebut bahawa mereka akan datang kepada Allah secara bersendirian, tanpa apa yang dahulu mereka sangka akan menjadi sekutu atau pemberi pertolongan. Dalam Surah Al-An‘am sendiri, Allah kemudian menyatakan bahawa manusia akan datang kepada-Nya bersendirian dan meninggalkan apa yang telah Allah kurniakan kepada mereka, serta tidak melihat bersama mereka pemberi syafaat yang dahulu mereka dakwakan sebagai sekutu. Hubungan ini sangat kuat dengan ayat 23 kerana ia menjelaskan secara lebih terang apa yang berlaku terhadap dakwaan yang cuba mereka nafikan.
Apabila seseorang membaca مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ, janganlah dia memahami ayat ini sebagai dalil bahawa mereka benar-benar tidak mengetahui perbuatan mereka. Sebaliknya, ia menggambarkan satu jawapan yang mereka keluarkan ketika berhadapan dengan keadaan tersebut. Al-Quran sendiri dalam banyak tempat menjelaskan bahawa manusia boleh berdusta di hadapan Allah dengan ucapan mereka, tetapi Allah mengetahui apa yang mereka lakukan. Maka ayat ini bukan membenarkan penafian mereka, bahkan menyingkap keadaan mereka. Mereka berkata sesuatu yang tidak bertepatan dengan hakikat yang telah diketahui Allah. Oleh sebab itu, selepas ayat ini terdapat penyataan Allah yang menunjukkan bagaimana mereka berdusta terhadap diri sendiri dan bagaimana apa yang mereka ada-adakan telah tersesat daripada mereka. Ini menunjukkan bahawa penafian tersebut tidak membawa keselamatan.
Perkara yang sangat penting ialah membezakan antara “pengakuan bahawa Allah ialah Rabb” dengan “Tauhid dalam ibadah”. Mereka berkata وَاللَّهِ رَبِّنَا. Ini menunjukkan bahawa nama Allah dan konsep Rububiyyah bukanlah sesuatu yang asing bagi mereka. Mereka mengenal Allah. Tetapi mereka masih boleh melakukan syirik. Hal ini disebut dalam al-Quran apabila orang-orang musyrik ditanya siapa yang mencipta langit dan bumi, siapa yang menundukkan matahari dan bulan, dan siapa yang mengatur urusan, mereka mengakui Allah. Namun pengakuan tersebut tidak menjadikan mereka ahli Tauhid dalam seluruh makna yang dituntut. Ini memperlihatkan bahawa seseorang boleh mengakui Allah sebagai Pencipta tetapi masih menyimpang dalam ibadah. Maka penyataan مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ bukan sekadar isu sama ada mereka mengenal Allah atau tidak. Isunya ialah apakah mereka mengesakan Allah dalam hak-Nya untuk disembah.
Allah Taala berfirman:
وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ
“Dan demi sesungguhnya jika engkau bertanya kepada mereka: Siapakah yang menciptakan langit dan bumi? Sudah tentu mereka akan menjawab: Allah.”
Pengakuan ini menunjukkan bahawa pengakuan Rububiyyah tidak semestinya bermakna seseorang telah menunaikan Tauhid Uluhiyyah. Sebab itu orang yang mengakui Allah sebagai Rabb mesti juga mengikhlaskan ibadah kepada-Nya.
Allah Taala berfirman:
أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ
“Ketahuilah, hanya bagi Allah agama yang ikhlas.”
Dan Allah Taala berfirman:
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ
“Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya mereka beribadah kepada-Ku.”
Maka apabila mereka berkata رَبِّنَا, pengakuan bahawa Allah ialah Rabb mereka sepatutnya membawa kepada إفراد الله بالعبادة, iaitu mengesakan Allah dalam ibadah. Tetapi mereka cuba memisahkan kedua-duanya. Di sinilah letaknya kesalahan asas mereka.
Perkataan “مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ” juga menunjukkan kecenderungan manusia untuk mempertahankan identiti dirinya. Manusia tidak suka dirinya dinisbahkan kepada kesalahan. Selagi berada di dunia, seseorang boleh berkata bahawa dirinya ialah orang yang benar, orang yang baik, orang yang ikhlas, orang yang hanya mengikuti Allah, sedangkan amalannya mungkin bercanggah dengan dakwaan tersebut. Namun akhirat ialah tempat di mana nama tidak mampu menyelamatkan seseorang. Allah tidak melihat dakwaan manusia sebagai pengganti hakikat. Seseorang tidak menjadi ahli Tauhid hanya kerana dia menamakan dirinya ahli Tauhid. Begitu juga seseorang tidak terlepas daripada kesalahan hanya kerana dia menafikan nama yang sesuai dengan perbuatannya. Hakikat amalan tetap kembali kepada Allah.
Ayat ini juga memberikan peringatan tentang bahaya membina agama berdasarkan dakwaan yang tidak mempunyai hujah. Dalam ayat sebelumnya, mereka mempunyai sekutu yang mereka “تزعمون”, yang mereka dakwakan. Perkataan “تزعمون” sangat penting kerana ia menunjukkan bahawa hubungan tersebut bermula daripada dakwaan manusia. Mereka bukan mempunyai wahyu daripada Allah yang menetapkan sekutu tersebut. Mereka mendakwa. Kemudian apabila dakwaan itu dipersoalkan, mereka pula berkata “kami tidak pernah musyrik.” Maka keseluruhan rangkaian ayat menunjukkan satu perkara: dakwaan manusia tidak boleh menggantikan wahyu. Apa yang seseorang dakwakan dalam urusan agama akan diuji dengan kebenaran yang Allah tetapkan. Jika dakwaan itu tidak mempunyai asas, ia tidak akan menjadi benar hanya kerana diwarisi, diulang, dipertahankan atau dibela dengan sumpah.
Allah Taala berfirman:
إِنْ هِيَ إِلَّا أَسْمَاءٌ سَمَّيْتُمُوهَا أَنتُمْ وَآبَاؤُكُم مَّا أَنزَلَ اللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَانٍ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الْأَنفُسُ
“Tidaklah ia melainkan nama-nama yang kamu dan bapa-bapa kamu menamakannya; Allah tidak menurunkan sebarang keterangan tentangnya. Mereka tidak menurut melainkan sangkaan dan apa yang diingini oleh hawa nafsu.”
Ayat ini membantu menjelaskan sifat dakwaan yang tidak bersandar kepada wahyu. Nama dan istilah boleh dicipta manusia, tetapi nama tidak mencipta hakikat. Manusia boleh menamakan sesuatu sebagai sekutu, wali, pelindung atau pemberi pertolongan dalam makna yang mereka tentukan, tetapi apabila hakikatnya ditimbang dengan wahyu, persoalan yang penting ialah apakah Allah memberikan hak tersebut kepada makhluk itu atau tidak.
Dalam konteks ini, “فِتْنَتُهُمْ” mempunyai hubungan yang sangat dalam dengan pendedahan terhadap dakwaan yang mereka bina. Fitnah dalam pengertian ujian menyebabkan apa yang selama ini disembunyikan keluar ke permukaan. Mereka mungkin selama ini mampu mengatakan bahawa mereka hanya menghormati, hanya mencari perantaraan, hanya mengharapkan syafaat, atau hanya mengikut apa yang dilakukan oleh orang terdahulu. Tetapi apabila ditanya “di manakah sekutu-sekutu kamu?”, mereka tidak dapat menghadirkan hakikat yang dapat menyokong dakwaan itu. Maka jawapan mereka berubah menjadi penafian. Mereka tidak menjawab dengan menghadirkan bukti. Mereka tidak menjawab dengan menghadirkan sekutu yang benar-benar memiliki apa yang mereka dakwakan. Mereka menjawab dengan sumpah dan penafian.
Allah Taala berfirman:
قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللَّهَ بِمَا لَا يَعْلَمُ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ
“Katakanlah: Adakah kamu hendak memberitahu kepada Allah apa yang Dia tidak mengetahui di langit dan tidak juga di bumi?”
Penyataan ini memperlihatkan bahawa dakwaan terhadap Allah atau agama-Nya tidak menjadi benar kerana manusia menyangka demikian. Allah tidak menerima dakwaan yang tidak mempunyai hakikat. Dalam ayat 23, mereka berkata مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ, tetapi penafian itu tidak mengubah apa yang Allah ketahui.
Hubungan antara perkataan “شركاء” dalam ayat 22 dan “مشركين” dalam ayat 23 juga sangat penting untuk membina gambaran keseluruhan. Ayat 22 menanyakan tentang “sekutu-sekutu kamu”; ayat 23 memaparkan mereka menafikan “kami tidak pernah menjadi musyrik.” Dengan kata lain, mereka ditanya tentang objek dakwaan syirik, tetapi mereka menjawab dengan menafikan keadaan diri mereka sebagai pelaku syirik. Ini merupakan pergeseran yang sangat ketara. Mereka tidak memberikan jawapan yang dapat menjelaskan objek tersebut. Mereka beralih kepada diri sendiri dan berkata bahawa mereka tidak pernah menjadi musyrik. Ini boleh menunjukkan betapa pertanyaan Allah telah menekan mereka sehingga mereka meninggalkan persoalan asal. Pertanyaan ialah “di manakah sekutu-sekutu kamu?” tetapi jawapan mereka ialah “kami tidak pernah musyrik.” Ini bukan jawapan langsung kepada persoalan di mana sekutu itu berada. Sebaliknya, ia merupakan cubaan untuk membatalkan asas pertanyaan dengan menafikan bahawa mereka pernah mempunyai hubungan syirik.
Di sinilah keindahan susunan al-Quran. Allah tidak perlu mengatakan panjang lebar bahawa mereka tidak mampu menjawab. Allah hanya menampilkan jawapan mereka. Apabila seseorang ditanya, “Di manakah sekutu-sekutu yang dahulu kamu dakwakan?” kemudian dia menjawab, “Demi Allah, Tuhan kami, kami tidak pernah menjadi orang musyrik,” pembaca sendiri dapat melihat bahawa jawapan itu tidak menyelesaikan pertanyaan. Ia bahkan mengesahkan bahawa mereka sedang berusaha melepaskan diri daripada dakwaan. Jika mereka benar-benar mempunyai sekutu yang mereka yakini sebagai memiliki kuasa yang mereka dakwakan, sepatutnya mereka mampu menjelaskan keberadaan dan fungsi sekutu tersebut. Tetapi mereka tidak melakukannya. Mereka hanya menafikan bahawa mereka pernah melakukan syirik.
Penyataan ini juga menunjukkan bahawa akhirat bukan sekadar tempat manusia menerima hukuman atau ganjaran, tetapi tempat kebenaran menjadi nyata. Dunia mempunyai banyak perkara yang boleh kelihatan kabur. Manusia boleh bertelagah tentang sesuatu, manusia boleh menyembunyikan fakta, manusia boleh menyelewengkan istilah, manusia boleh membina hujah yang kelihatan kuat kepada pengikutnya. Tetapi akhirat menghilangkan kabus tersebut. Apa yang dahulu didakwa menjadi nyata hakikatnya. Apa yang dahulu dianggap sekutu menjadi tidak berdaya. Apa yang dahulu dianggap pemberi syafaat secara bebas tidak mempunyai kuasa sedemikian. Apa yang dahulu dianggap mampu memberi manfaat dan mudarat secara ghaib akan diketahui hakikatnya. Maka pertanyaan dalam ayat sebelumnya dan jawapan dalam ayat ini merupakan satu gambaran tentang runtuhnya dunia dakwaan di hadapan dunia hakikat.
Allah Taala berfirman:
قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُم مِّن دُونِ اللَّهِ لَا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِن شِرْكٍ وَمَا لَهُ مِنْهُم مِّن ظَهِيرٍ
“Katakanlah: Serulah orang-orang yang kamu dakwakan sebagai sekutu selain Allah; mereka tidak memiliki walau sebesar zarah di langit dan tidak juga di bumi, dan mereka tidak mempunyai sebarang perkongsian dalam kedua-duanya, dan Dia tidak mempunyai sebarang pembantu daripada mereka.”
Ayat ini sangat dekat dengan makna penyataan Al-An‘am:23 kerana ia menggunakan kata زَعَمْتُم, “yang kamu dakwakan”. Ia menunjukkan bahawa dakwaan tentang sekutu bukan bukti kewujudan hakikat sekutu. Kemudian al-Quran menafikan tiga bentuk kemungkinan kuasa: mereka tidak memiliki apa-apa, mereka tidak mempunyai perkongsian dalam kerajaan Allah, dan mereka bukan pembantu Allah dalam pentadbiran alam. Maka jika seseorang memahami “شركاء” dalam Al-An‘am:22 sebagai sekutu yang benar-benar mempunyai bahagian dalam ketuhanan, al-Quran menolaknya. Sekutu itu hanyalah sekutu yang didakwa oleh manusia, bukan sekutu yang wujud secara hakiki bagi Allah.
Allah Taala berfirman:
وَمَا لَهُم مِّن شُرَكَائِهِمْ شُفَعَاءُ وَكَانُوا بِشُرَكَائِهِمْ كَافِرِينَ
“Dan mereka tidak mempunyai pemberi syafaat daripada sekutu-sekutu mereka, dan mereka menjadi kufur terhadap sekutu-sekutu mereka.”
Penyataan ini memperlihatkan bahawa hubungan antara penyembah dan sekutu yang mereka dakwakan akhirnya terputus. Di dunia mereka mengharapkan sekutu tersebut. Di akhirat mereka tidak mendapat apa yang mereka harapkan. Bahkan hubungan tersebut boleh berakhir dengan penolakan dan pengingkaran.
Allah Taala berfirman:
وَاتَّخَذُوا مِن دُونِ اللَّهِ آلِهَةً لِّيَكُونُوا لَهُمْ عِزًّا كَلَّا سَيَكْفُرُونَ بِعِبَادَتِهِمْ وَيَكُونُونَ عَلَيْهِمْ ضِدًّا
“Dan mereka mengambil tuhan-tuhan selain Allah agar tuhan-tuhan itu menjadi kemuliaan bagi mereka. Sekali-kali tidak. Mereka akan mengingkari penyembahan mereka dan menjadi lawan terhadap mereka.”
Penyataan ini memberikan gambaran yang sangat kuat terhadap kesudahan dakwaan tersebut. Mereka menyangka bahawa sekutu itu memberikan عز, kekuatan, kemuliaan dan perlindungan. Tetapi al-Quran menyatakan كَلَّا, sekali-kali tidak. Apa yang mereka harapkan daripada objek tersebut tidak berlaku. Bahkan pada akhirnya objek itu menjadi lawan terhadap mereka. Ini menjelaskan mengapa soalan “أين شركاؤكم” begitu berat. Pertanyaan itu bukan sekadar bertanya tentang lokasi. Ia menuntut mereka menghadapi kenyataan bahawa apa yang dahulu mereka harapkan tidak wujud dalam bentuk kuasa yang mereka dakwakan.
Namun, perlu ditegaskan bahawa ayat ini tidak bermaksud semua makhluk yang pernah dijadikan objek dakwaan syirik akan menjadi “sekutu” dalam erti kata sebenar. Para nabi, malaikat dan hamba-hamba Allah yang soleh tidak menjadi sekutu Allah hanya kerana manusia menyembah mereka. Kesalahan itu terletak pada orang yang memberikan hak ibadah kepada mereka. Al-Quran juga menunjukkan bahawa malaikat boleh berlepas diri daripada penyembahan manusia terhadap mereka. Allah Taala berfirman:
وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ يَقُولُ لِلْمَلَائِكَةِ أَهَٰؤُلَاءِ إِيَّاكُمْ كَانُوا يَعْبُدُونَ قَالُوا سُبْحَانَكَ أَنتَ وَلِيُّنَا مِن دُونِهِم
“Dan pada hari Dia menghimpunkan mereka semuanya, kemudian Dia berfirman kepada para malaikat: Adakah mereka ini dahulu menyembah kamu? Mereka menjawab: Maha Suci Engkau, Engkaulah Pelindung kami, bukan mereka.”
Ini menunjukkan bahawa orang yang dijadikan objek penyembahan tidak semestinya bersetuju dengan penyembahan tersebut. Maka apabila al-Quran menyebut “sekutu-sekutu mereka”, ia tidak bermaksud mengesahkan bahawa makhluk tersebut benar-benar menerima kedudukan sebagai sekutu Allah. Ia merupakan penyebutan berdasarkan dakwaan dan perbuatan orang musyrik.
Dalam memahami مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ, seseorang juga perlu berhati-hati daripada membuat kesimpulan bahawa semua manusia yang pernah melakukan dosa syirik akan memberikan jawapan yang sama dalam setiap keadaan. Ayat ini menggambarkan keadaan tertentu pada hari akhirat yang disebut oleh Allah. Fokusnya ialah bagaimana golongan tersebut memberi respons apabila berhadapan dengan pertanyaan tentang sekutu yang mereka dakwakan. Al-Quranlah yang menentukan apa yang berlaku, bukan kita membuat gambaran yang melebihi nas. Yang jelas ialah mereka mengeluarkan sumpah tersebut dan menafikan syirik. Maka kita tidak perlu memaksa ayat ini kepada perincian yang tidak disebut. Kekuatan ayat justeru terletak pada apa yang dinyatakan secara tepat.
Perkataan “ثم” juga mengandungi pengajaran tentang bagaimana penyingkapan berlaku secara bertahap. Pertama, mereka dihimpunkan. Kemudian mereka ditanya. Kemudian mereka memberikan jawapan. Urutan ini membuatkan pembaca melihat satu perjalanan daripada dakwaan kepada pendedahan, daripada pendedahan kepada penafian. Apa yang berlaku dalam hati mereka tidak perlu kita reka. Cukuplah Allah memberitahu ucapan yang keluar daripada mereka. Dengan demikian, ayat ini mendidik kita supaya tidak bergantung kepada dakwaan lisan dalam perkara agama. Apa yang akan menentukan keselamatan bukan sekadar kemampuan seseorang berkata sesuatu tentang dirinya, tetapi kebenaran iman dan amal yang dibawa kepada Allah.
Allah Taala berfirman:
وَقِيلَ لَهُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ هَلْ يَنصُرُونَكُمْ أَوْ يَنتَصِرُونَ
“Dan dikatakan kepada mereka: Di manakah apa yang dahulu kamu sembah selain Allah? Adakah mereka dapat menolong kamu atau menolong diri mereka sendiri?”
Penyataan ini sangat hampir dengan persoalan “أين شركاؤكم”. Ia menunjukkan bahawa pertanyaan “di manakah?” pada hari akhirat mempunyai fungsi menyingkap ketidakmampuan objek yang dahulu disembah. Pertanyaan itu mengembalikan manusia kepada apa yang pernah mereka lakukan dan harapkan. Di dunia mereka mengatakan objek itu boleh memberi manfaat; akhirat bertanya di mana manfaat itu. Mereka mengatakan objek itu boleh memberi pertolongan; akhirat bertanya di mana pertolongan itu. Mereka mengatakan objek itu mempunyai kedudukan; akhirat menunjukkan ketiadaan kuasa yang mereka dakwakan.
Penyataan “مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ” juga memperlihatkan bahawa manusia mungkin cuba menafsirkan semula masa lalunya apabila berhadapan dengan akibat. Tetapi masa lalu tidak boleh diubah. Perkataan كُنَّا sendiri menunjukkan masa yang telah berlalu. Mereka mengatakan “kami dahulu tidak menjadi musyrik,” tetapi sejarah perbuatan mereka telah tercatat. Setiap perbuatan telah diketahui Allah. Setiap ucapan telah diketahui Allah. Setiap niat telah diketahui Allah. Maka penafian tidak memadamkan catatan. Ini menjadi peringatan yang sangat kuat kepada manusia di dunia bahawa seseorang jangan menunggu sehingga hakikat akhirat terbuka untuk mengetahui bahawa dakwaan kosong tidak memberi manfaat.
Allah Taala berfirman:
وَوُضِعَ الْكِتَابُ فَتَرَى الْمُجْرِمِينَ مُشْفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَيَقُولُونَ يَا وَيْلَتَنَا مَالِ هَٰذَا الْكِتَابِ لَا يُغَادِرُ صَغِيرَةً وَلَا كَبِيرَةً إِلَّا أَحْصَاهَا
“Dan diletakkan kitab catatan, lalu engkau melihat orang-orang yang berdosa takut terhadap apa yang terdapat di dalamnya, dan mereka berkata: Aduhai celakanya kami, kitab apakah ini yang tidak meninggalkan yang kecil dan tidak juga yang besar melainkan semuanya dihitungnya?”
Ayat ini membantu memahami mengapa penafian lisan tidak berguna. Catatan amal tidak berdasarkan dakwaan manusia tentang dirinya. Catatan itu berdasarkan apa yang telah dilakukan. Maka “kami tidak pernah menjadi musyrik” tidak dapat menghapus apa yang tercatat jika hakikatnya mereka memang melakukan syirik.
Perlu juga diperhatikan bahawa mereka berkata مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ, bukan مَا أَشْرَكْنَا, “kami tidak melakukan syirik.” Penggunaan isim fa‘il atau sifat مشركين memberikan makna yang berkaitan dengan identiti atau keadaan mereka. Mereka bukan sekadar menafikan satu tindakan tertentu; mereka menafikan bahawa mereka termasuk dalam golongan musyrik. Ini menjadikan penafian tersebut lebih luas. Mereka seolah-olah berkata, “Kami bukan daripada golongan itu.” Ini merupakan bentuk penafian identiti. Tetapi Allah menunjukkan bahawa seseorang tidak boleh membebaskan dirinya daripada hakikat hanya dengan menolak nama yang berkaitan dengannya.
Dalam masa yang sama, ayat ini memberi pelajaran bahawa manusia jangan merasa cukup dengan identiti agama yang diwarisi. Nama seseorang, keturunan seseorang, masyarakat seseorang, gelaran seseorang, atau dakwaan seseorang tentang dirinya tidak menjadi ukuran mutlak di sisi Allah. Yang penting ialah hakikat iman dan ibadah. Seseorang boleh lahir dalam keluarga yang mengaku bertauhid tetapi perlu memastikan amalannya benar-benar bertepatan dengan tauhid. Seseorang boleh menyebut nama Allah tetapi perlu memastikan ibadahnya hanya kepada Allah. Seseorang boleh mengatakan bahawa dia mencintai Allah tetapi perlu memastikan bahawa dia tidak memberikan kepada selain Allah sesuatu yang merupakan hak Allah. Ayat ini menggoncang pergantungan kepada dakwaan diri sendiri.
Allah Taala berfirman:
فَلَا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى
“Maka janganlah kamu menganggap diri kamu suci; Dia lebih mengetahui siapa yang bertakwa.”
Walaupun ayat ini mempunyai konteksnya sendiri, prinsipnya sangat berkaitan dengan penyataan “مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ”. Manusia mungkin memberikan penilaian terhadap dirinya, tetapi Allah mengetahui hakikat. Maka seseorang tidak boleh menjadikan dakwaan tentang dirinya sebagai hujah mengatasi pengetahuan Allah.
Perkataan “والله ربنا” juga menunjukkan bahawa mereka masih mengakui Allah sebagai Tuhan ketika berhadapan dengan Allah. Ini menjadi petunjuk bahawa masalah syirik tidak semestinya bermula dengan penolakan kewujudan Allah. Seseorang boleh mengakui Allah tetapi memberikan kepada makhluk hak yang sepatutnya hanya untuk Allah. Oleh itu, dakwaan “aku percaya Allah” sahaja tidak mencukupi untuk membuktikan Tauhid jika perbuatan ibadah bercanggah dengan pengakuan tersebut. Tauhid ialah mengesakan Allah pada apa yang menjadi hak-Nya. Inilah sebabnya al-Quran menyebut:
فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصًا لَّهُ الدِّينَ
“Maka sembahlah Allah dengan mengikhlaskan agama untuk-Nya.”
Dan Allah berfirman:
قُلْ إِنَّ صَلَاتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ لَا شَرِيكَ لَهُ
“Katakanlah: Sesungguhnya solatku, ibadah korbanku, hidupku dan matiku hanyalah untuk Allah, Tuhan sekalian alam. Tiada sekutu bagi-Nya.”
Ungkapan لَا شَرِيكَ لَهُ merupakan jawapan aqidah yang sangat jelas terhadap konsep yang terkandung dalam شُرَكَاؤُكُم. Allah tidak mempunyai sekutu. Maka “sekutu-sekutu” dalam ayat 22 hanya sekutu yang mereka dakwakan, bukan sekutu yang benar-benar dimiliki Allah.
Penyataan ayat 23 juga mengajar bahawa sumpah dengan nama Allah tidak boleh dijadikan alat untuk menutup kebenaran. Sumpah mempunyai kedudukan yang besar dalam agama, tetapi sumpah bukan alat mengubah batil menjadi benar. Seseorang yang berdusta sambil bersumpah sebenarnya menambahkan keburukan kepada keburukan. Dalam ayat ini, mereka berkata وَاللَّهِ رَبِّنَا, tetapi ucapan itu tidak mengubah pengetahuan Allah terhadap mereka. Maka manusia perlu takut menggunakan nama Allah untuk menguatkan dakwaan yang tidak benar. Nama Allah bukan alat retorik untuk memenangkan diri. Ia adalah nama Tuhan yang Maha Mengetahui dan Maha Menyaksikan.
Allah Taala berfirman:
وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ
“Dan Allah mengetahui apa yang kamu sembunyikan dan apa yang kamu zahirkan.”
Maka manusia mungkin dapat menyembunyikan daripada manusia, tetapi tidak daripada Allah. Ayat 23 menggambarkan salah satu akibat apabila manusia cuba menyelamatkan dirinya dengan kata-kata setelah berhadapan dengan pengetahuan Allah.
Dalam memahami “فتنتهم”, terdapat juga satu lapisan bahawa ujian tersebut boleh menyebabkan seseorang memperlihatkan kelemahan hujahnya sendiri. Mereka mungkin menyangka bahawa apabila ditanya mereka boleh menjawab dengan penafian. Tetapi penafian tersebut tidak menjawab persoalan. Mereka ditanya tentang sekutu, tetapi mereka menjawab bahawa mereka tidak musyrik. Ini menunjukkan bahawa mereka tidak mampu memberikan jawapan yang benar-benar menghubungkan mereka dengan realiti. Maka jawapan tersebut menjadi bukti kelemahan mereka, bukan bukti keselamatan mereka. Allah tidak perlu memaksa mereka untuk mengakui segala-galanya pada saat itu. Jawapan yang mereka pilih sendiri sudah menunjukkan keadaan mereka.
Hal ini mengingatkan kita kepada satu prinsip penting dalam memahami al-Quran: ayat perlu dibaca bersama susunan sebelum dan selepasnya. Jika seseorang mengambil مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ secara terpisah, dia mungkin tertanya-tanya mengapa mereka berkata demikian. Tetapi apabila ayat 22 dan ayat 23 dibaca bersama, gambaran menjadi jelas. Mereka ialah orang-orang yang telah ditanya tentang sekutu yang mereka dakwakan. Kemudian mereka menjawab bahawa mereka tidak pernah musyrik. Maka ayat tersebut menggambarkan respons dalam situasi pengadilan akhirat, bukan satu pengesahan bahawa dakwaan mereka benar.
Allah Taala berfirman:
وَيَوْمَ نَحْشُرُهُمْ جَمِيعًا ثُمَّ نَقُولُ لِلَّذِينَ أَشْرَكُوا أَيْنَ شُرَكَاؤُكُمُ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ
“Dan pada hari Kami menghimpunkan mereka semuanya, kemudian Kami berkata kepada orang-orang yang melakukan syirik: Di manakah sekutu-sekutu kamu yang dahulu kamu dakwakan?”
Kemudian:
ثُمَّ لَمْ تَكُن فِتْنَتُهُمْ إِلَّا أَن قَالُوا وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ
“Kemudian tidaklah ada jawapan mereka melainkan mereka berkata: Demi Allah, Tuhan kami, kami tidak pernah menjadi orang-orang musyrik.”
Hubungan kedua-dua ayat ini sangat rapat sehingga ayat 23 tidak boleh dipisahkan daripada pertanyaan dalam ayat 22. Pertanyaan “di manakah” membawa kepada penafian “kami tidak pernah.” Ini ialah gerakan retorik yang kuat: daripada dakwaan sekutu kepada penafian syirik. Apa yang dahulu dikatakan dengan yakin akhirnya dinafikan. Apa yang dahulu dipertahankan akhirnya menjadi sesuatu yang mereka cuba lepaskan daripada diri mereka.
Di sini terdapat juga perbezaan antara “تزعمون” dan “تعبدون”. Allah boleh menyebut “yang dahulu kamu sembah”, tetapi dalam ayat 22 Allah menyebut “yang dahulu kamu dakwakan.” Ini memberi tumpuan kepada status dakwaan mereka terhadap sekutu tersebut. Mereka bukan sahaja melakukan sesuatu perbuatan; mereka mempunyai konsep atau kepercayaan tentang kedudukan objek tersebut. Mereka mendakwa bahawa ia adalah sekutu. Maka masalahnya bukan hanya gerakan anggota tubuh, tetapi juga dakwaan aqidah yang mendasari perbuatan. Apabila aqidah itu diuji, mereka tidak mampu mempertahankannya. Sebaliknya mereka menafikan bahawa mereka pernah melakukan syirik.
Dalam ayat 23, penggunaan “قالوا” juga penting. Mereka berkata. Al-Quran tidak menyebut bahawa mereka diam. Mereka memberi jawapan. Ini menunjukkan bahawa manusia pada hari akhirat akan mempunyai hujah dan ucapan yang terserlah. Namun ucapan itu tidak semestinya benar. Sebagaimana di dunia manusia boleh berdusta, di akhirat manusia juga boleh mengeluarkan ucapan yang menunjukkan percubaan mempertahankan diri. Tetapi akhirnya Allah yang menentukan kebenaran berdasarkan ilmu-Nya. Maka jangan menjadikan kemampuan bercakap dan berhujah sebagai ukuran kebenaran mutlak. Orang yang paling petah tidak semestinya paling benar. Orang yang mampu menyusun alasan tidak semestinya bebas daripada kesalahan. Allah melihat hakikat di sebalik kata-kata.
Penyataan ini juga menunjukkan bahawa pengakuan Allah sebagai Rabb sepatutnya mempunyai implikasi yang besar dalam kehidupan. Jika Allah benar-benar Rabb, maka manusia tidak boleh memberikan ibadah kepada selain-Nya. Jika Allah benar-benar Rabb, maka manusia perlu tunduk kepada perintah-Nya. Jika Allah benar-benar Rabb, maka manusia tidak boleh mengangkat sangkaan manusia melebihi wahyu. Jika Allah benar-benar Rabb, maka hati tidak boleh bergantung kepada makhluk sebagai tempat pengabdian. Jika Allah benar-benar Rabb, maka rasa takut ibadah, harapan ibadah, doa ibadah, istighathah ibadah dan bentuk pengabdian yang khusus bagi Allah tidak boleh dialihkan kepada selain-Nya. Maka apabila orang-orang itu berkata “رَبِّنَا”, mereka mengakui satu hakikat yang sepatutnya menafikan perbuatan syirik mereka.
Allah Taala berfirman:
إِنَّنِي أَنَا اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدْنِي
“Sesungguhnya Aku ialah Allah; tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Aku. Maka sembahlah Aku.”
Ayat ini menghubungkan pengenalan terhadap Allah dengan kewajipan ibadah kepada Allah. Allah bukan sekadar Rabb yang diakui secara teori. Allah ialah satu-satunya yang berhak disembah.
Dalam konteks ayat 23, pengakuan رَبِّنَا juga menunjukkan bahawa orang musyrik tersebut tidak dapat mengatakan bahawa mereka tidak mengenal Allah. Mereka mengenal nama Allah dan mengakui-Nya sebagai Rabb. Namun mereka masih menafikan bahawa mereka musyrik. Ini menjadi peringatan kepada orang yang menganggap bahawa sekadar mengakui Allah sebagai Pencipta sudah mencukupi. Al-Quran menunjukkan sebaliknya. Tauhid menuntut pengabdian yang ikhlas.
Allah Taala berfirman:
وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ
“Dan mereka tidak diperintahkan melainkan supaya mereka menyembah Allah dengan mengikhlaskan agama untuk-Nya.”
Maka isu utama dalam ayat ini ialah hak Allah yang tidak boleh diberikan kepada sekutu yang manusia cipta melalui dakwaan mereka.
Penyataan مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ juga boleh direnungkan dari sudut sifat manusia yang suka mempertahankan dirinya apabila akibat sudah hampir. Selagi akibat belum kelihatan, seseorang boleh berani. Apabila hakikat datang, dia boleh mencari jalan untuk melepaskan diri. Ini bukan sekadar berlaku pada isu syirik. Tetapi dalam ayat ini Allah memberikan contoh yang paling berat kerana ia berkaitan dengan hak Tauhid. Manusia boleh menghabiskan umur mempertahankan sesuatu yang salah, kemudian apabila kebenaran menjadi nyata dia berkata bahawa dia tidak pernah melakukan apa-apa. Namun waktu itu penafian tidak lagi membawa perubahan.
Sebab itu al-Quran berulang kali menyeru manusia supaya bertaubat dan kembali kepada Allah sebelum datang hari yang tidak ada lagi ruang untuk kembali. Selagi manusia hidup di dunia, dia boleh mengakui kesalahan, meninggalkan syirik, memperbetulkan ibadah dan kembali kepada Tauhid. Tetapi ayat 23 menggambarkan keadaan apabila seseorang telah sampai kepada hari pembalasan. Pada ketika itu yang tinggal bukan lagi peluang membina aqidah, tetapi pertanggungjawaban terhadap aqidah dan amal yang telah dibawa.
Allah Taala berfirman:
أَنِيبُوا إِلَىٰ رَبِّكُمْ وَأَسْلِمُوا لَهُ مِن قَبْلِ أَن يَأْتِيَكُمُ الْعَذَابُ ثُمَّ لَا تُنصَرُونَ
“Dan kembalilah kamu kepada Tuhan kamu serta berserah dirilah kepada-Nya sebelum datang kepada kamu azab, kemudian kamu tidak akan ditolong.”
Hubungan ini menjadikan ayat 23 sebagai peringatan yang hidup. Penafian di akhirat tidak menggantikan taubat di dunia. Sumpah di akhirat tidak menggantikan keikhlasan di dunia. Pengakuan “رَبِّنَا” di akhirat tidak menggantikan ibadah yang ikhlas di dunia.
Penyataan ini juga menegaskan bahawa masalah syirik bukan masalah kecil yang boleh diselesaikan dengan perubahan istilah. Dalam kehidupan dunia, seseorang mungkin menganggap perbezaan antara menyembah dan menghormati sebagai sekadar permainan istilah. Tetapi Allah membezakan hak ibadah daripada penghormatan yang dibenarkan. Penghormatan kepada makhluk tidak sama dengan ibadah kepada makhluk. Ketaatan kepada manusia dalam perkara yang benar tidak sama dengan menjadikan manusia sebagai tuhan. Mengambil sebab yang diizinkan Allah tidak sama dengan meyakini sebab tersebut mempunyai kuasa mutlak secara sendiri. Syafaat yang Allah izinkan tidak sama dengan memberikan kuasa syafaat secara bebas kepada makhluk. Maka perbahasan ayat ini tidak boleh digunakan untuk menghapuskan semua perbezaan tersebut. Fokusnya ialah apabila manusia menjadikan sesuatu sebagai “شريك” bagi Allah dalam apa yang merupakan hak khusus Allah.
Allah Taala berfirman:
مَن ذَا الَّذِي يَشْفَعُ عِندَهُ إِلَّا بِإِذْنِهِ
“Siapakah yang dapat memberi syafaat di sisi-Nya kecuali dengan izin-Nya?”
Dan Allah berfirman:
قُل لِّلَّهِ الشَّفَاعَةُ جَمِيعًا
“Katakanlah: Hanya milik Allah segala syafaat.”
Ini penting supaya penyataan tentang sekutu tidak disalahfahami sebagai penafian terhadap syafaat yang Allah sendiri tetapkan. Yang ditolak ialah dakwaan bahawa makhluk mempunyai kedudukan ketuhanan atau kuasa syafaat yang berdiri sendiri tanpa kehendak dan izin Allah.
Penyataan “مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ” akhirnya memperlihatkan satu hakikat yang sangat dalam: manusia boleh menipu manusia, tetapi tidak boleh menipu Allah. Dalam dunia, seseorang mungkin berjaya meyakinkan orang lain bahawa dirinya tidak melakukan sesuatu. Tetapi pada hari akhirat, Allah sendiri menjadi Hakim. Tidak ada maklumat yang tersembunyi daripada-Nya. Tidak ada saksi yang boleh dipalsukan. Tidak ada dokumen yang boleh dimusnahkan. Tidak ada ingatan yang boleh dipadam. Tidak ada pengaruh yang boleh membeli keputusan. Tidak ada sekutu yang boleh mengambil alih kerajaan Allah. Maka sumpah mereka dengan nama Allah sendiri tidak mempunyai kuasa untuk mengubah kebenaran.
Allah Taala berfirman:
يَوْمَ تُبْلَى السَّرَائِرُ
“Pada hari segala rahsia diuji dan didedahkan.”
Ini sangat sesuai dengan makna فتنة. Apa yang tersembunyi akan diuji dan dizahirkan. Orang yang mendakwa Tauhid akan diperlihatkan hakikat tauhidnya. Orang yang mendakwa ikhlas akan diperlihatkan hakikat amalnya. Orang yang mendakwa tidak syirik akan berhadapan dengan catatan perbuatannya. Maka manusia perlu membina kebenaran dalam kehidupan dunia, bukan sekadar membina dakwaan tentang dirinya.
Jika diperhatikan dengan lebih teliti, ayat 23 juga mengandungi suatu gambaran tentang kegagalan manusia mengenali hubungan antara Rububiyyah dan Uluhiyyah. Mereka berkata “ربنا”, tetapi mereka menafikan “مشركين”. Pengakuan mereka terhadap Allah sebagai Rabb sepatutnya membawa kepada pengakuan bahawa hanya Allah yang berhak menerima ibadah. Tetapi mereka cuba memutuskan hubungan itu. Maka ayat ini menjadi peringatan bahawa aqidah tidak boleh dibina daripada potongan-potongan yang terpisah. Seseorang tidak boleh mengambil satu bahagian kebenaran lalu meninggalkan tuntutan yang mengikuti kebenaran tersebut. Mengakui Allah sebagai Rabb tetapi memberikan ibadah kepada selain Allah ialah percanggahan dalam aqidah.
Allah Taala berfirman:
قُلْ مَن يَرْزُقُكُم مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ أَمَّن يَمْلِكُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَمَن يُخْرِجُ الْحَيَّ مِنَ الْمَيِّتِ وَيُخْرِجُ الْمَيِّتَ مِنَ الْحَيِّ وَمَن يُدَبِّرُ الْأَمْرَ فَسَيَقُولُونَ اللَّهُ فَقُلْ أَفَلَا تَتَّقُونَ
“Katakanlah: Siapakah yang memberi rezeki kepada kamu dari langit dan bumi, atau siapakah yang berkuasa terhadap pendengaran dan penglihatan, dan siapakah yang mengeluarkan yang hidup daripada yang mati dan mengeluarkan yang mati daripada yang hidup, dan siapakah yang mentadbir urusan? Mereka akan menjawab: Allah. Maka katakanlah: Tidakkah kamu bertakwa?”
Ayat ini menunjukkan bahawa pengakuan Rububiyyah sahaja tidak memadai jika tidak melahirkan ketakwaan dan pengabdian kepada Allah.
Dalam ayat 23, penafian mereka juga boleh dilihat sebagai bukti bahawa mereka tahu syirik ialah sesuatu yang tidak dapat dipertahankan apabila berhadapan dengan Allah. Jika mereka benar-benar yakin bahawa sekutu tersebut mempunyai hak yang sah, mengapa mereka perlu menafikan bahawa mereka musyrik? Mengapa tidak menjawab bahawa mereka memang menyembah sekutu tersebut kerana mereka berhak? Jawapan mereka sendiri menunjukkan bahawa mereka tidak mahu menerima nisbah syirik apabila berhadapan dengan penghakiman Allah. Ini tidak semestinya bermakna mereka telah bertaubat; sebaliknya ia menunjukkan percubaan mempertahankan diri. Mereka cuba melepaskan diri daripada hukuman dengan menafikan perbuatan yang telah mereka lakukan.
Penyataan ini juga memperlihatkan perbezaan antara kebenaran yang diyakini oleh hati dan alasan yang dicipta lidah. Jika seseorang benar-benar bertauhid, dia tidak perlu menunggu akhirat untuk berkata bahawa dia tidak syirik. Tauhidnya telah kelihatan dalam doa, ibadah, rasa takut, harapan, pergantungan dan ketaatannya. Tetapi orang yang menyandarkan keselamatan kepada dakwaan lisan akan menghadapi masalah apabila perbuatannya bercanggah dengan dakwaannya. Maka ayat ini mengajar supaya seseorang memeriksa dirinya sebelum datang hari pemeriksaan. Jangan tunggu soalan Allah untuk mengetahui hakikat diri. Jangan tunggu catatan dibuka untuk mengetahui apa yang telah dibawa. Jangan tunggu sekutu hilang untuk mengetahui bahawa Allah sahaja tempat pergantungan.
Allah Taala berfirman:
وَقَدِمْنَا إِلَىٰ مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَّنثُورًا
“Dan Kami hadapkan apa yang telah mereka kerjakan daripada amalan, lalu Kami jadikannya seperti debu yang berterbangan.”
Perbuatan manusia akan dinilai menurut kebenaran dan keikhlasan yang Allah tetapkan. Maka manusia perlu berhati-hati supaya amalannya tidak dibina atas asas yang batil.
Penyataan “فتنتهم” juga boleh direnungkan dari segi bagaimana manusia diuji melalui perkara yang mereka anggap dapat menyelamatkan. Sekutu-sekutu itu sendiri menjadi ujian kepada mereka. Mereka memilih untuk bergantung kepada sesuatu selain Allah. Mereka menganggap sesuatu makhluk mempunyai kedudukan yang tidak dimilikinya. Apabila tiba masa pembuktian, perkara yang mereka sandarkan itu tidak mampu memberikan apa yang mereka harapkan. Maka ujian tersebut bukan semata-mata keadaan akhirat, tetapi hasil daripada apa yang mereka pilih di dunia. Mereka membina keyakinan kepada sesuatu yang tidak mempunyai hakikat seperti yang mereka dakwakan. Akhirnya mereka berhadapan dengan keruntuhan keyakinan tersebut.
Allah Taala berfirman:
وَالَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ لَا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ
“Dan orang-orang yang mereka seru selain Allah tidak dapat menciptakan sesuatu pun, bahkan mereka sendiri diciptakan. Mereka adalah makhluk-makhluk yang mati, bukan hidup, dan mereka tidak mengetahui bilakah mereka akan dibangkitkan.”
Ayat ini menunjukkan bahawa objek yang dipanggil oleh manusia selain Allah tidak mempunyai sifat ketuhanan yang mereka dakwakan. Maka pertanyaan “di manakah sekutu-sekutu kamu?” merupakan pembukaan kepada pendedahan ini.
Pada akhirnya, مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ merupakan gambaran yang sangat kuat tentang bagaimana manusia boleh menafikan sesuatu yang telah menjadi jelas apabila berada dalam keadaan terdesak. Tetapi Allah tidak tertipu dengan penafian tersebut. Allah mengetahui hakikat. Allah mengetahui sekutu yang mereka dakwakan. Allah mengetahui ibadah yang mereka lakukan. Allah mengetahui sebab mereka melakukannya. Allah mengetahui apa yang mereka katakan kepada manusia. Allah mengetahui apa yang mereka sembunyikan. Maka ayat ini tidak boleh dibaca sekadar sebagai kisah tentang satu jawapan manusia di akhirat. Ia merupakan cermin yang memaksa manusia memeriksa hubungan antara dakwaan dan hakikat dirinya sendiri.
Manusia perlu bertanya kepada dirinya ketika masih hidup: adakah pengakuanku bahawa Allah ialah Rabb benar-benar menghasilkan ibadah yang hanya kepada Allah? Adakah aku menjadikan Allah satu-satunya tempat ibadah? Adakah aku membezakan antara sebab dan Musabbib al-Asbab? Adakah aku memahami bahawa makhluk tidak memiliki kuasa ketuhanan secara bebas? Adakah aku memberikan kepada makhluk sesuatu yang hanya layak bagi Allah? Adakah aku membina keyakinanku berdasarkan wahyu atau sekadar dakwaan yang diwarisi? Semua persoalan ini perlu diselesaikan ketika masih di dunia kerana ayat 23 menggambarkan keadaan apabila peluang untuk memperbaiki sudah tiada.
Perkataan “مُشْرِكِينَ” juga patut direnungkan dengan serius kerana ia bukan sekadar label yang boleh dipakai dan dibuang mengikut kehendak manusia. Ia berasal daripada perbuatan menjadikan sesuatu sebagai شريك. Allah tidak mempunyai sekutu. Allah berfirman:
قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ اللَّهُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ
“Katakanlah: Dialah Allah Yang Maha Esa. Allah tempat bergantung. Dia tidak beranak dan tidak diperanakkan. Dan tidak ada sesiapa pun yang setara dengan-Nya.”
Maka akar Tauhid yang paling dalam ialah penafian bahawa Allah mempunyai tandingan, sekutu atau yang setara dengan-Nya. Ayat 23 memperlihatkan manusia yang dahulu memberikan sekutu kepada Allah akhirnya menafikan bahawa mereka pernah menjadi musyrik. Tetapi Surah Al-Ikhlas menegakkan hakikat Allah secara mutlak: Allah Ahad, Allahus-Samad, tidak beranak dan tidak diperanakkan, dan tiada sesuatu pun yang setara dengan-Nya.
Ayat ini juga mempunyai hubungan dengan firman Allah:
أَلَا إِنَّ لِلَّهِ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الْأَرْضِ
“Ketahuilah, sesungguhnya milik Allah segala yang ada di langit dan segala yang ada di bumi.”
Jika semua makhluk milik Allah, bagaimana mungkin salah satu daripada mereka menjadi sekutu Allah dalam ketuhanan? Makhluk yang dimiliki tidak menjadi sekutu bagi Pemilik secara hakiki. Makhluk ialah hamba. Allah ialah Rabb. Makhluk menerima wujud daripada Allah. Allah tidak menerima wujud daripada makhluk. Makhluk bergantung kepada Allah. Allah tidak bergantung kepada makhluk. Maka dakwaan bahawa makhluk mempunyai bahagian dalam ketuhanan merupakan dakwaan yang bertentangan dengan hakikat kewujudan.
Pada hari akhirat, hakikat ini menjadi sangat jelas. Allah berfirman:
لِّمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ ۖ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ
“Untuk siapakah kerajaan pada hari ini? Milik Allah Yang Maha Esa lagi Maha Mengalahkan.”
Di dunia manusia boleh menyangka bahawa ada banyak kuasa. Mereka boleh menyangka bahawa ada makhluk yang mempunyai kuasa ghaib, pengaruh mutlak, perlindungan mutlak atau kemampuan menentukan nasib secara sendiri. Tetapi akhirat menzahirkan bahawa kerajaan hakiki milik Allah. Maka soalan “أين شركاؤكم” berada dalam suasana di mana seluruh dakwaan tentang perkongsian kuasa itu runtuh.
Maka ayat 23 sebenarnya mengajar satu perkara yang sangat besar tentang perbezaan antara “dakwaan” dan “hakikat”. Mereka mendakwa, Allah mengetahui. Mereka bersumpah, Allah mengetahui. Mereka menafikan, Allah mengetahui. Mereka menamakan sesuatu sebagai sekutu, Allah mengetahui bahawa ia bukan sekutu. Mereka mengatakan “kami tidak pernah musyrik”, tetapi Allah mengetahui perbuatan mereka. Dengan demikian, keselamatan seorang hamba bukanlah dengan membina gambaran palsu tentang dirinya, tetapi dengan benar-benar kembali kepada Allah.
Allah Taala berfirman:
يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ
“Pada hari yang harta dan anak-anak lelaki tidak memberi manfaat, kecuali orang yang datang kepada Allah dengan hati yang sejahtera.”
Hati yang sejahtera bukan hati yang sekadar mendakwa dirinya bersih. Ia hati yang benar-benar tunduk kepada Allah, mengesakan-Nya dan meninggalkan segala bentuk pengabdian yang bercanggah dengan Tauhid.
Akhirnya, kekuatan penyataan ثُمَّ لَمْ تَكُن فِتْنَتُهُمْ إِلَّا أَن قَالُوا وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ terletak pada gambaran manusia yang telah kehilangan segala hujah dunia lalu cuba mempertahankan dirinya dengan kata-kata. “Kemudian tidaklah ada jawapan mereka melainkan mereka berkata: Demi Allah, Tuhan kami, kami tidak pernah menjadi orang-orang musyrik.” Mereka menggunakan nama Allah. Mereka mengakui Allah sebagai Rabb. Mereka bersumpah. Mereka menafikan syirik. Tetapi semua itu tidak mengubah hakikat. Ayat ini bukan membenarkan ucapan mereka, tetapi menyingkap keadaan mereka. Mereka sedang berhadapan dengan hakikat yang dahulu mereka cuba elakkan. Mereka ditanya tentang sekutu yang mereka dakwakan, tetapi mereka tidak mampu menghadirkan sekutu tersebut sebagai penyelamat. Mereka ditanya tentang dakwaan mereka, tetapi mereka menjawab dengan penafian. Mereka mengakui Allah sebagai Rabb, tetapi penafian mereka terhadap syirik tidak dapat menghapuskan perbuatan yang telah dilakukan. Maka ayat ini menjadi gambaran yang sangat dahsyat tentang kegagalan manusia mempertahankan dakwaan apabila kebenaran telah tersingkap.
Sebab itu manusia yang membaca ayat ini hendaklah memahami bahawa persoalan Tauhid tidak boleh ditangguhkan. Selagi hidup, manusia masih boleh memperbetulkan aqidah, membersihkan ibadah, meninggalkan pergantungan yang salah, meninggalkan segala dakwaan yang tidak mempunyai dalil, dan kembali mengikhlaskan agama kepada Allah. Tetapi apabila sampai kepada keadaan yang digambarkan dalam ayat ini, manusia tidak lagi sedang membina hujah; dia sedang berhadapan dengan keputusan. Pada ketika itu, sumpah tidak mengubah catatan, penafian tidak mengubah hakikat, dan dakwaan tidak mengubah kebenaran. Allah mengetahui siapa yang benar-benar mengesakan-Nya dan siapa yang hanya mendakwa.
Maka ثُمَّ لَمْ تَكُن فِتْنَتُهُمْ bukan sekadar ungkapan tentang “fitnah” dalam pengertian percakapan manusia. Ia merupakan gambaran keadaan yang menyingkap manusia ketika segala dakwaan diuji. إِلَّا أَن قَالُوا mengehadkan apa yang tinggal daripada mereka kepada sebuah ucapan. وَاللَّهِ رَبِّنَا menunjukkan mereka masih mengakui Allah sebagai Tuhan dan menggunakan nama-Nya dalam sumpah. مَا كُنَّا menunjukkan mereka cuba menafikan keadaan masa lalu. مُشْرِكِينَ menunjukkan perkara yang mereka nafikan ialah syirik itu sendiri. Jika seluruh susunan ini diperhatikan dengan teliti, ayat ini menjadi satu gambaran lengkap tentang pertembungan antara dakwaan manusia dan ilmu Allah: manusia berkata, Allah mengetahui; manusia menafikan, Allah mengetahui; manusia bersumpah, Allah mengetahui; manusia mengubah nama, Allah mengetahui hakikat; manusia menamakan sekutu, Allah tidak mempunyai sekutu; manusia mengatakan dirinya tidak musyrik, Allah mengetahui apa yang telah dilakukannya.
Allah Taala tidak memerlukan pengakuan manusia untuk menjadikan sesuatu itu benar. Kebenaran tetap benar walaupun manusia menafikannya. Tauhid tetap benar walaupun manusia menolaknya. Allah tetap satu walaupun manusia mencipta banyak dakwaan tentang sekutu. Allah tetap satu-satunya yang berhak disembah walaupun manusia memberikan ibadah kepada selain-Nya. Dan apabila sampai hari yang segala hakikat tersingkap, manusia tidak lagi mampu membina realiti dengan kata-katanya sendiri. Pada hari itu, perkataan “مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ” tidak mengubah apa-apa. Ia hanya menjadi sebahagian daripada gambaran tentang manusia yang cuba mempertahankan diri setelah berhadapan dengan hakikat yang tidak lagi dapat disembunyikan.
Inilah kedalaman penyataan tersebut: ia tidak hanya menceritakan apa yang mereka katakan, tetapi memperlihatkan keruntuhan seluruh dakwaan yang mendahului kata-kata itu. “Kami tidak pernah menjadi musyrik” datang selepas “Di manakah sekutu-sekutu kamu yang dahulu kamu dakwakan?” Maka di antara dua ayat itu terdapat jurang yang sangat besar antara apa yang pernah mereka dakwakan di dunia dengan apa yang mampu mereka jawab di akhirat. Dunia ialah tempat dakwaan; akhirat ialah tempat pendedahan. Dunia ialah tempat manusia boleh berkata; akhirat ialah tempat perkataan diuji dengan hakikat. Dunia ialah tempat seseorang boleh memilih istilah untuk menggambarkan dirinya; akhirat ialah tempat Allah mengetahui dirinya sebagaimana adanya. Dunia ialah tempat manusia boleh bersumpah untuk meyakinkan manusia; akhirat ialah tempat sumpah tidak mampu mengubah ilmu Allah. Dunia ialah tempat manusia boleh mengharapkan sekutu selain Allah; akhirat ialah tempat dia ditanya di mana sekutu tersebut. Dunia ialah tempat manusia boleh mengatakan “kami tidak musyrik”; akhirat ialah tempat hakikat syirik tidak dapat disembunyikan.
Maka ayat ini merupakan peringatan yang keras agar manusia jangan membina keselamatan atas dakwaan semata-mata. Jangan seseorang menyangka bahawa menyebut “Allah Tuhan kami” sudah cukup jika perbuatannya bertentangan dengan pengakuan itu. Jangan seseorang menyangka bahawa menafikan syirik dengan lidah akan menghapuskan perbuatan yang telah dilakukan. Jangan seseorang menyangka bahawa istilah dapat mengubah hakikat. Jangan seseorang menyangka bahawa sumpah dapat menutup apa yang diketahui Allah. Jangan seseorang menyangka bahawa sekutu yang dicipta oleh dakwaan manusia akan hadir apabila diperlukan. Jangan seseorang menyangka bahawa apa yang diwarisi daripada manusia menjadi benar hanya kerana ia telah lama diwarisi. Jangan seseorang menyangka bahawa banyaknya orang yang mengulang sesuatu dakwaan menjadikannya benar. Ukuran terakhir ialah wahyu Allah dan hakikat yang Allah tetapkan.
Maka apabila seorang hamba membaca وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ, dia hendaklah tidak berhenti pada lafaz pengingkaran tersebut, tetapi melihat apa yang ayat itu bongkar tentang manusia. Manusia boleh sampai ke satu tahap di mana dia cuba melepaskan dirinya daripada sesuatu yang sebenarnya telah dia lakukan. Tetapi orang yang bijaksana ialah orang yang memeriksa dirinya sebelum sampai kepada tahap tersebut. Dia tidak menunggu pertanyaan “di manakah sekutu-sekutumu?” untuk mengetahui bahawa Allah tidak mempunyai sekutu. Dia tidak menunggu hari akhirat untuk memahami bahawa hanya Allah yang berhak disembah. Dia tidak menunggu catatan amal dibuka untuk memperbaiki amal. Dia tidak menunggu hakikat disingkap untuk meninggalkan dakwaan yang batil. Dia kembali kepada Allah ketika pintu taubat masih terbuka, mengikhlaskan agama kepada Allah, membenarkan wahyu Allah, dan meninggalkan segala bentuk syirik yang nyata atau apa sahaja dakwaan yang memberikan kepada makhluk hak yang Allah tidak berikan.
Allah Taala berfirman:
فَاعْلَمْ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا اللَّهُ
“Maka ketahuilah bahawa sesungguhnya tiada Tuhan yang berhak disembah melainkan Allah.”
Pengetahuan itu bukan sekadar pengetahuan bahawa Allah wujud. Ia pengetahuan yang membawa kepada pengesaan Allah dalam ibadah. Ia pengetahuan yang meruntuhkan dakwaan terhadap sekutu. Ia pengetahuan yang menjadikan hati bergantung kepada Allah. Ia pengetahuan yang menjadikan seorang hamba takut kepada syirik dan segala jalan yang membawanya kepada syirik. Dan ia pengetahuan yang menjadikan seseorang tidak mahu menunggu sehingga akhirat untuk mengatakan sesuatu yang sepatutnya telah dibuktikan dalam kehidupan dunianya.
Maka ثُمَّ لَمْ تَكُن فِتْنَتُهُمْ إِلَّا أَن قَالُوا وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ ialah satu penyataan yang memperlihatkan manusia pada saat dakwaan bertembung dengan hakikat. Mereka pernah mendakwa adanya sekutu; mereka ditanya tentang sekutu tersebut. Mereka pernah mempertahankan kedudukan sekutu; mereka tidak mampu menghadirkannya sebagai penyelamat. Mereka pernah membina hubungan agama berdasarkan dakwaan; apabila hakikat tiba, mereka menafikan bahawa mereka pernah musyrik. Mereka bersumpah dengan Allah; tetapi sumpah tidak mengubah ilmu Allah. Mereka menyebut Allah sebagai Rabb; tetapi pengakuan Rububiyyah itu tidak dapat menghapuskan syirik yang mereka lakukan. Mereka menafikan; tetapi penafian tidak mengubah catatan. Akhirnya, seluruh struktur dakwaan mereka berdiri tanpa asas di hadapan Allah Yang Maha Mengetahui.
Oleh itu, inti yang paling dalam daripada penyataan ini ialah bahawa manusia tidak boleh menentukan kebenaran tentang dirinya hanya berdasarkan apa yang dia sanggup katakan. Allah menentukan hakikat. Manusia mungkin berkata “aku tidak musyrik”, tetapi Allah melihat apakah dia benar-benar mengesakan Allah dalam ibadah. Manusia mungkin berkata “Allah Tuhan kami”, tetapi Allah melihat apakah dia benar-benar tunduk kepada Allah. Manusia mungkin bersumpah atas nama Allah, tetapi Allah mengetahui sama ada sumpah itu benar atau dusta. Manusia mungkin menamakan sesuatu sebagai sekutu, tetapi Allah mengetahui bahawa sekutu itu tidak pernah mempunyai bahagian dalam ketuhanan-Nya. Manusia mungkin berharap kepada makhluk, tetapi Allah mengetahui batas sebenar kemampuan makhluk. Maka keselamatan bukan pada keindahan dakwaan, tetapi pada kebenaran iman.
Dan apabila ayat ini diletakkan tepat pada kedudukannya, selepas pertanyaan أَيْنَ شُرَكَآؤُكُمُ الَّذِينَ كُنتُمْ تَزْعُمُونَ, kita melihat satu gambaran yang sangat kuat: apa yang dahulu mereka panggil “sekutu” ternyata tidak mampu menjawab; apa yang dahulu mereka dakwakan sebagai hakikat ternyata hanya dakwaan; dan apabila mereka sendiri dipanggil untuk menjawab, mereka tidak mempunyai jawapan selain menafikan bahawa mereka pernah melakukan syirik. Inilah puncak pendedahan itu. Allah tidak perlu membuktikan panjang lebar bahawa sekutu itu palsu; keadaan mereka sendiri menjadi bukti. Allah tidak perlu memaksa mereka mengakui bahawa mereka telah tersalah; ucapan mereka sendiri memperlihatkan bahawa mereka sedang cuba melarikan diri daripada dakwaan yang telah mereka bina. Allah tidak perlu bergantung kepada pengakuan mereka; ilmu-Nya sempurna sebelum mereka berkata dan selepas mereka berkata.
Dengan demikian, ثُمَّ لَمْ تَكُن فِتْنَتُهُمْ إِلَّا أَن قَالُوا bukan sekadar kisah tentang sebuah jawapan pada hari akhirat. Ia ialah pendedahan terhadap hakikat bahawa manusia yang membina agama di atas dakwaan akan akhirnya berhadapan dengan soalan yang tidak mampu dijawab oleh dakwaan. Ia ialah pendedahan bahawa sekutu yang tidak pernah mempunyai hakikat ketuhanan tidak akan menjadi penyelamat apabila manusia paling memerlukannya. Ia ialah pendedahan bahawa pengakuan “Allah ialah Tuhan kami” tidak boleh dipisahkan daripada tuntutan mengesakan-Nya dalam ibadah. Ia ialah pendedahan bahawa sumpah tidak dapat mengubah ilmu Allah. Ia ialah pendedahan bahawa penafian tidak dapat menghapuskan catatan amal. Dan ia ialah pendedahan bahawa hari akhirat merupakan hari apabila manusia tidak lagi mampu mengawal gambaran tentang dirinya sebagaimana dia cuba mengawalnya di dunia.
Sebab itu seorang hamba yang benar-benar mengambil pengajaran daripada ayat ini akan lebih takut kepada dakwaan yang tidak berasas, lebih berhati-hati dalam urusan Tauhid, lebih bersungguh-sungguh memurnikan ibadah, lebih kuat berpegang kepada wahyu, dan lebih segera memperbetulkan kesalahan sebelum tiba hari ketika manusia berkata مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ tetapi kata-kata itu tidak lagi memberi manfaat. Selagi manusia berada di dunia, dia masih boleh berkata dengan jujur: “Ya Allah, aku telah tersalah, aku kembali kepada-Mu, aku tinggalkan segala yang bercanggah dengan Tauhid, dan aku mengikhlaskan ibadah hanya untuk-Mu.” Tetapi apabila manusia telah sampai kepada keadaan yang digambarkan ayat ini, dia tidak lagi berada di tempat membetulkan dakwaan. Dia berada di tempat menerima hakikat. Maka kekuatan sebenar ayat ini ialah seruannya yang tersirat kepada manusia supaya membina hakikat sebelum tiba hari pendedahan.
Allah Taala berfirman:
أَلَا إِنَّ الدِّينَ الْخَالِصَ لِلَّهِ
“Ketahuilah, sesungguhnya agama yang ikhlas itu hanyalah untuk Allah.”
Dan Allah Taala berfirman:
وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلَا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا
“Dan sesungguhnya masjid-masjid itu adalah milik Allah, maka janganlah kamu menyeru sesiapa pun bersama Allah.”
Dan Allah Taala berfirman:
وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلَا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا
“Dan sembahlah Allah dan janganlah kamu mempersekutukan-Nya dengan sesuatu pun.”
Semua ini membawa kembali kepada pusat makna penyataan ayat 23: Allah ialah Rabb mereka, tetapi mereka cuba menafikan syirik setelah ditanya tentang sekutu yang dahulu mereka dakwakan. Maka bagi orang yang masih hidup, jawapan yang benar bukanlah menunggu sehingga akhirat untuk berkata “kami tidak pernah menjadi musyrik”. Jawapan yang benar ialah membuktikan sejak sekarang bahawa pengakuan “Allah ialah Rabb kami” benar-benar diikuti dengan ibadah yang hanya untuk Allah, pengabdian yang hanya kepada Allah, doa yang hanya kepada Allah dalam perkara yang menjadi hak-Nya, keyakinan bahawa tiada sekutu bagi-Nya, dan penolakan terhadap segala dakwaan yang memberikan kepada makhluk sesuatu daripada hak ketuhanan yang tidak Allah tetapkan.
Inilah hakikat paling dalam yang dibongkar oleh ثُمَّ لَمْ تَكُن فِتْنَتُهُمْ إِلَّا أَن قَالُوا وَاللَّهِ رَبِّنَا مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ: pada akhirnya, manusia tidak dapat menyelamatkan dirinya dengan nama, dakwaan, istilah, sumpah atau penafian. Yang akan terserlah ialah apa yang benar-benar ada pada dirinya. Allah ialah Rabb yang mereka sendiri akui. Allah ialah Rabb yang mereka sendiri bersumpah dengan nama-Nya. Allah ialah Rabb yang mengetahui seluruh perbuatan mereka. Dan Allah ialah Rabb yang tidak mempunyai sekutu. Maka sesiapa yang mahu selamat hendaklah kembali kepada hakikat itu sebelum datang hari ketika segala dakwaan ditanggalkan dan manusia berdiri tanpa pelindung yang mereka cipta sendiri. Pada hari itu, ucapan مَا كُنَّا مُشْرِكِينَ tidak lagi mampu mengubah sesuatu. Adapun pada hari ini, sebelum hari tersebut tiba, seorang hamba masih mempunyai peluang untuk menjadikan pengakuannya kepada Allah sebagai pengakuan yang benar, menjadikan ibadahnya sebagai ibadah yang ikhlas, menjadikan tauhidnya sebagai tauhid yang sebenar, dan membuang daripada hatinya segala dakwaan tentang sekutu yang tidak pernah mempunyai hak untuk menerima sesuatu daripada ibadah yang hanya layak bagi Allah.
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/4873842818300887566?hl=en
