Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Fathir وَمِنَ ٱلنَّاسِ ... (Fathir:28)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / 0025 سورة الواقعة آية 25 / 

1. Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Fathir وَمِنَ ٱلنَّاسِ ... (Fathir:28) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Fathir ... وَٱلدَّوَآبِّ ... (Fathir:28) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Fathir ... وَٱلْأَنْعَٰمِ ... (Fathir:28) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Fathir ... مُخْتَلِفٌ أَلْوَٰنُهُۥ كَذَٰلِكَۗ ... (Fathir:28) / edit
5. Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Fathir ... إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟ۗ ... (Fathir:28) / edit
6. Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Fathir ... إِنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ (Fathir:28) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Fathir وَمِنَ ٱلنَّاسِ (Fathir:28)

Firman Allah Taala: وَمِنَ ٱلنَّاسِ. Pernyataan ini merupakan sebahagian daripada ayat ke-28 Surah Fathir yang membawa pembaca kepada satu hakikat yang sangat penting tentang manusia, iaitu manusia bukanlah makhluk yang berada di luar daripada sistem tanda-tanda kebesaran Allah yang memenuhi seluruh alam. Apabila Allah Taala berfirman وَمِنَ ٱلنَّاسِ, yang bererti “dan antara manusia”, ungkapan ini kelihatan sangat ringkas jika dilihat hanya dari sudut bilangan perkataan, tetapi dari sudut susunan bahasa al-Quran, kedudukannya amat besar kerana ia memasukkan manusia sendiri ke dalam rangkaian makhluk yang menjadi tempat berlakunya tanda, perbezaan, pengetahuan, pemerhatian dan kesedaran terhadap kekuasaan Allah. Pernyataan ini tidak dimulakan dengan lafaz yang menunjukkan seluruh manusia secara terperinci, tetapi dimulakan dengan وَمِنَ ٱلنَّاسِ, lalu perhatian diarahkan kepada sebahagian daripada manusia sebagai satu kelompok yang mempunyai sifat tertentu. Di sinilah terletaknya ketelitian ungkapan al-Quran. Allah Taala menyebut manusia bukan semata-mata sebagai makhluk yang wujud di atas muka bumi, tetapi sebagai makhluk yang mempunyai kemampuan melihat, mengetahui, mengkaji, memahami perbezaan, mengenal tanda-tanda dan seterusnya membentuk sikap hati terhadap apa yang diketahui. Oleh itu, وَمِنَ ٱلنَّاسِ bukan sekadar permulaan satu sambungan ayat, bahkan ia merupakan pintu masuk kepada satu perbahasan yang sangat luas tentang manusia sebagai makhluk yang berada di tengah-tengah alam ciptaan Allah, mempunyai akal dan pengetahuan, tetapi pada masa yang sama boleh mencapai darjat yang sangat tinggi dalam mengenal Allah atau jatuh kepada keadaan yang sangat rendah apabila ilmu yang dimiliki tidak membawa kepada takut kepada Allah.

Lafaz وَمِنَ ٱلنَّاسِ terbina daripada وَ sebagai huruf penghubung, مِن sebagai huruf jar yang dalam konteks ini membawa makna “daripada” atau “antara”, dan ٱلنَّاسِ sebagai kata nama yang merujuk kepada manusia. Dari sudut susunan bahasa, lafaz مِنَ ٱلنَّاسِ merupakan jar wa majrur. Perkara yang sangat penting ialah lafaz مِنْ di sini tidak sepatutnya difahami secara kaku hanya sebagai “daripada” dalam pengertian mengambil sebahagian daripada sesuatu benda. Dalam bahasa Arab, مِنْ mempunyai beberapa penggunaan bergantung kepada konteks. Dalam ungkapan وَمِنَ ٱلنَّاسِ, ia berfungsi menunjukkan sebahagian daripada keseluruhan manusia. Ertinya, selepas Allah menyebut beberapa tanda dalam alam, perhatian dialihkan kepada sebahagian manusia yang juga mempunyai keadaan tertentu. Penggunaan مِنْ dengan النَّاسِ menunjukkan bahawa tidak semua manusia berada pada satu tahap yang sama dari segi ilmu, kefahaman dan tindak balas hati terhadap tanda-tanda Allah. Ini merupakan satu hakikat yang sangat mendalam kerana manusia sebagai jenis makhluk adalah satu, tetapi manusia sebagai individu mempunyai perbezaan yang sangat besar dalam kemampuan melihat kebenaran dan mengambil manfaat daripadanya. Ada manusia melihat alam tetapi tidak mengenal Penciptanya. Ada manusia melihat perubahan kehidupan tetapi tidak mengambil pengajaran. Ada manusia mempelajari ilmu tetapi ilmu itu tidak melahirkan rasa takut kepada Allah. Ada pula manusia yang apabila bertambah pengetahuannya tentang ciptaan Allah, bertambah pula pengagungan hatinya kepada Allah. Maka ungkapan وَمِنَ ٱلنَّاسِ membuka ruang untuk memahami bahawa perbezaan manusia bukan hanya pada bentuk tubuh, bahasa, bangsa, pekerjaan dan kedudukan sosial, bahkan perbezaan yang lebih besar terletak pada hubungan antara ilmu dengan hati.

Perkara ini menjadi semakin jelas apabila وَمِنَ ٱلنَّاسِ dibaca dalam kesinambungan ayat tersebut. Allah Taala berfirman bahawa antara manusia terdapat orang yang takut kepada Allah. Lafaz yang datang selepas وَمِنَ ٱلنَّاسِ ialah إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَاءُ. Namun perbahasan di sini tertumpu kepada وَمِنَ ٱلنَّاسِ, maka lafaz-lafaz selepasnya digunakan hanya untuk menerangkan siapakah yang dimaksudkan dengan kelompok manusia yang sedang disebut. Hal ini penting kerana makna sesuatu ungkapan al-Quran tidak boleh dipisahkan daripada susunan ayatnya, tetapi fokus perbahasan tetap perlu dijaga. وَمِنَ ٱلنَّاسِ memberi isyarat bahawa di tengah-tengah keseluruhan manusia terdapat satu kelompok tertentu yang memiliki keadaan khusus. Dengan kata lain, al-Quran tidak menggambarkan manusia sebagai satu kelompok yang seragam dalam tindak balas terhadap pengetahuan tentang Allah. Perbezaan itu bukan perbezaan keturunan semata-mata, bukan perbezaan harta, bukan perbezaan kekuasaan dan bukan perbezaan rupa, tetapi perbezaan yang berkaitan dengan kesan ilmu terhadap hati. Oleh sebab itu, ungkapan yang sangat pendek ini mempunyai nilai pendidikan yang besar. Ia mengajar bahawa apabila berbicara tentang manusia, tidak boleh semua manusia dihukum dengan satu gambaran yang sama. Manusia mempunyai pelbagai keadaan, dan al-Quran sendiri menggunakan lafaz yang menunjukkan sebahagian daripada mereka mempunyai sifat tertentu.

Perkataan ٱلنَّاسِ pula mempunyai keluasan makna yang sangat penting. Ia merujuk kepada manusia secara umum sebagai jenis makhluk yang dikenali dalam kehidupan dunia. Dalam banyak ayat al-Quran, Allah menggunakan lafaz الناس untuk berbicara tentang manusia dalam pelbagai keadaan, sama ada berkaitan dengan penciptaan mereka, kehidupan mereka, kecenderungan mereka, perbezaan mereka, tanggungjawab mereka, keperluan mereka atau hubungan mereka dengan Allah. Dalam وَمِنَ ٱلنَّاسِ, perkataan manusia itu tidak terhad kepada golongan tertentu dari sudut bangsa atau tempat. Ia tidak bermaksud satu bangsa tertentu, satu masyarakat tertentu atau satu kelas sosial tertentu. Selagi seseorang itu termasuk dalam manusia, dia berada dalam lingkungan makna lafaz النَّاسِ. Tetapi مِنْ sebelum النَّاسِ memberikan pengkhususan bahawa yang disebut bukan keseluruhan manusia tanpa pengecualian, tetapi sebahagian daripada manusia. Dengan demikian, struktur وَمِنَ ٱلنَّاسِ menggabungkan dua perkara sekali gus: keluasan pada lafaz النَّاسِ dan pengkhususan pada مِنْ. Manusia secara keseluruhannya menjadi latar pembicaraan, tetapi kelompok tertentu daripada mereka menjadi perhatian khusus.

Penggunaan مِنْ dalam وَمِنَ ٱلنَّاسِ juga memberi satu pelajaran penting tentang realiti manusia. Tidak semua manusia menggunakan akal, ilmu dan pengalaman dengan cara yang sama. Dua orang boleh melihat perkara yang sama tetapi menghasilkan kesimpulan yang sangat berbeza. Dua orang boleh mempelajari ilmu yang sama tetapi hati mereka bergerak ke arah yang berbeza. Dua orang boleh menyaksikan tanda kebesaran Allah yang sama, tetapi seorang semakin tunduk manakala seorang lagi semakin lalai. Perbezaan seperti ini bukan perkara yang asing dalam al-Quran. Bahkan al-Quran berulang kali menunjukkan bahawa manusia tidak seragam dalam menerima kebenaran. Oleh itu, apabila Allah berfirman وَمِنَ ٱلنَّاسِ, ungkapan itu membuka ruang kepada pemahaman bahawa dalam jenis manusia yang sama terdapat perbezaan keadaan rohani yang sangat besar. Satu manusia boleh menjadi orang yang dekat kepada Allah melalui ilmu dan khashyah, sementara manusia yang lain mempunyai ilmu yang banyak tetapi tidak memperoleh kesan iman yang sepatutnya. Maka manusia tidak boleh dinilai hanya melalui kuantiti maklumat yang dimiliki. Yang lebih penting ialah apakah kedudukan ilmu itu dalam hati dan apakah kesannya terhadap hubungan manusia dengan Allah.

Di sinilah lafaz وَمِنَ ٱلنَّاسِ mempunyai kaitan yang sangat kuat dengan konsep ilmu. Ayat ini datang selepas penyebutan pelbagai tanda dalam alam ciptaan Allah, termasuk kepelbagaian buah-buahan, warna gunung, manusia, haiwan dan binatang ternakan. Walaupun fokus perbahasan hanya pada وَمِنَ ٱلنَّاسِ, kedudukannya dalam ayat menunjukkan bahawa manusia ditempatkan bersama makhluk-makhluk lain yang mempunyai kepelbagaian. Tetapi manusia mempunyai satu keistimewaan yang sangat besar, iaitu manusia mampu menyedari kepelbagaian tersebut dan membuat penilaian terhadapnya. Batu tidak mengkaji warna gunung. Tumbuh-tumbuhan tidak menyusun teori tentang kepelbagaian jenis buah. Haiwan tidak membina disiplin ilmu tentang struktur alam seperti manusia. Manusia diberi akal, bahasa, ingatan, kemampuan menghubungkan sebab dan akibat serta kemampuan meneliti tanda-tanda. Maka apabila al-Quran menyebut وَمِنَ ٱلنَّاسِ, manusia bukan sekadar salah satu objek dalam alam, tetapi makhluk yang mempunyai kemampuan untuk membaca alam sebagai tanda.

Walau bagaimanapun, kemampuan membaca tanda tidak semestinya menghasilkan pengenalan kepada Allah secara automatik. Inilah salah satu kedalaman lafaz وَمِنَ ٱلنَّاسِ. Jika semua manusia secara semula jadi memberikan tindak balas yang sama terhadap tanda-tanda Allah, tidak diperlukan pengkhususan “dan antara manusia”. Tetapi kerana manusia berbeza dalam penerimaan, Allah menyebut sebahagian daripada mereka secara khusus. Ini menunjukkan bahawa ilmu bukan hanya masalah memperoleh maklumat. Ilmu boleh menjadi jalan kepada khashyah apabila hati tunduk kepada kebenaran yang diketahui. Tetapi ilmu juga boleh menjadi sekadar bahan perbahasan akal jika hati tidak tunduk. Seseorang boleh mengetahui sesuatu tentang kebesaran alam tetapi tidak mengagungkan Pencipta alam. Seseorang boleh mengetahui struktur kehidupan tetapi tidak bersyukur kepada Yang Menghidupkan. Seseorang boleh mengetahui hukum-hukum fizik tetapi tidak melihat bahawa keteraturan ciptaan itu berada di bawah kekuasaan Allah. Maka وَمِنَ ٱلنَّاسِ memberi ruang untuk membezakan antara manusia yang mengetahui dan manusia yang benar-benar mengambil kesan daripada apa yang diketahuinya.

Lafaz وَمِنَ ٱلنَّاسِ juga menunjukkan bahawa manusia berada dalam kedudukan yang sangat istimewa sebagai makhluk yang boleh menjadi saksi terhadap tanda-tanda Allah dalam dirinya sendiri dan di sekelilingnya. Manusia mempunyai tubuh yang sangat kompleks, mempunyai deria, akal, bahasa, emosi, ingatan, keupayaan membuat keputusan dan kemampuan membina tamadun. Tetapi semua itu tidak menjadikan manusia Tuhan. Bahkan semakin manusia mengenali dirinya dengan benar, semakin jelas bahawa manusia bergantung kepada sesuatu yang berada di luar dirinya. Manusia tidak menciptakan dirinya sendiri. Manusia tidak memilih tempat kelahirannya. Manusia tidak menentukan saat kelahirannya. Manusia tidak menguasai seluruh perjalanan hidupnya. Manusia memerlukan udara, air, makanan, tidur, kesihatan dan pelbagai sebab yang berada di luar kawalannya. Maka lafaz النَّاسِ mengingatkan tentang hakikat manusia sebagai makhluk yang mempunyai kemampuan tetapi tetap makhluk. Apabila مِنْ mengkhususkan sebahagian manusia yang mempunyai khashyah, ia memberi isyarat bahawa kesedaran terhadap kedudukan manusia sebagai makhluk membawa kepada sikap hati yang berbeza.

Satu perkara yang sangat penting ialah وَمِنَ ٱلنَّاسِ tidak mengatakan bahawa semua manusia mempunyai tahap ilmu dan khashyah yang sama. Penggunaan sebahagian ini menafikan gambaran bahawa nilai manusia semata-mata ditentukan oleh status zahir. Ada orang yang tidak terkenal tetapi sangat tinggi di sisi Allah. Ada orang yang terkenal tetapi hatinya jauh daripada Allah. Ada orang yang tidak mempunyai kedudukan besar dalam masyarakat tetapi mempunyai ilmu yang benar dan rasa takut yang mendalam kepada Allah. Ada pula orang yang mempunyai kedudukan tinggi, banyak pengikut dan banyak pengaruh tetapi tidak mempunyai kesan ilmu terhadap hatinya. Maka مِنَ ٱلنَّاسِ menjadi lafaz yang memecahkan ukuran-ukuran manusia yang sempit. Ia mengajar bahawa apabila Allah menilai manusia, ukuran yang paling hakiki bukanlah ukuran dunia yang sering digunakan manusia.

Dari sudut balaghah, وَمِنَ ٱلنَّاسِ juga memberikan kesan yang halus kerana ia hadir selepas penyebutan pelbagai bentuk ciptaan. Peralihan kepada manusia menjadikan pembaca tidak hanya memerhatikan dunia luar, tetapi kembali memerhatikan dirinya sendiri. Manusia sering melihat alam dan lupa bahawa dirinya juga termasuk dalam alam. Manusia mengkaji gunung, tumbuh-tumbuhan, haiwan, lautan dan langit, tetapi kadang-kadang tidak mengkaji hakikat dirinya sebagai makhluk yang akan mati dan kembali kepada Allah. Maka apabila al-Quran menyebut وَمِنَ ٱلنَّاسِ, seolah-olah perhatian diarahkan daripada objek yang berada di luar diri kepada manusia yang sedang membaca ayat itu. Manusia yang membaca al-Quran sendiri termasuk dalam lafaz النَّاسِ. Dia tidak boleh membaca lafaz itu seolah-olah ia hanya berbicara tentang orang lain. Dia perlu bertanya kepada dirinya sendiri apakah kedudukannya dalam kelompok manusia yang disebut oleh Allah.

Ini menghasilkan satu dimensi tadabbur yang sangat penting. Apabila seseorang membaca وَمِنَ ٱلنَّاسِ, dia sebenarnya sedang membaca tentang jenis dirinya sendiri. Dia adalah manusia. Dia memiliki akal. Dia melihat tanda-tanda Allah. Dia mendengar ayat-ayat Allah. Dia mengalami perubahan hidup. Dia menyaksikan kematian. Dia melihat manusia dilahirkan dan manusia mati. Dia melihat penyakit dan kesembuhan. Dia melihat perubahan masa. Dia melihat kekuatan yang akhirnya menjadi kelemahan. Dia melihat orang kaya menjadi miskin dan orang miskin menjadi kaya. Dia melihat manusia mengejar dunia tetapi akhirnya meninggalkannya. Semua itu berada dalam lingkungan pengalaman manusia. Tetapi persoalannya ialah apakah semua pengalaman itu menghasilkan ilmu yang membawa kepada khashyah atau hanya menjadi bahan lalu-lalang dalam kehidupan. وَمِنَ ٱلنَّاسِ membuka persoalan ini tanpa perlu menyebut nama individu tertentu.

Perkataan manusia dalam konteks ini juga menunjukkan bahawa jalan menuju pengenalan kepada Allah bukanlah sesuatu yang hanya berlaku kepada makhluk yang tidak mempunyai kelemahan. Manusia mempunyai kelemahan, lupa, lalai, hawa nafsu dan kecenderungan melakukan kesalahan. Namun dalam kalangan manusia tetap ada orang yang mencapai keadaan hati yang tinggi. Ini menunjukkan bahawa kelemahan manusia tidak menjadi alasan untuk tidak mengenal Allah. Bahkan kehidupan manusia dengan segala perubahan dan kelemahannya boleh menjadi medan untuk bertambah mengenal Allah. Seseorang yang menyedari kelemahan dirinya akan lebih memahami bahawa dia bukanlah pemilik mutlak dirinya. Seseorang yang menyedari keterbatasan ilmunya akan lebih mudah tunduk kepada ilmu Allah. Seseorang yang menyedari ketidakmampuannya mengawal seluruh kehidupan akan lebih mudah berserah kepada Allah. Oleh itu, وَمِنَ ٱلنَّاسِ tidak boleh dibaca hanya sebagai klasifikasi manusia, tetapi juga sebagai pengiktirafan bahawa dalam kelemahan manusia terdapat jalan menuju kesedaran tentang kebesaran Allah.

Jika diperhatikan dengan teliti, lafaz مِنَ ٱلنَّاسِ juga menunjukkan bahawa kelompok yang dimaksudkan itu masih berada dalam lingkungan manusia biasa dari sudut penciptaan. Mereka bukan makhluk daripada jenis lain. Mereka bukan malaikat. Mereka bukan makhluk yang keluar daripada hukum kemanusiaan. Mereka tetap manusia. Ini penting kerana al-Quran tidak menjadikan pengenalan kepada Allah sebagai sesuatu yang hanya boleh dicapai oleh makhluk tertentu yang tidak mempunyai sifat manusia. Manusia yang makan, minum, bekerja, tidur, berkahwin, mempunyai keluarga, menghadapi kesusahan dan hidup dalam masyarakat tetap boleh mencapai kedudukan yang tinggi melalui ilmu yang benar dan khashyah kepada Allah. Maka مِنَ ٱلنَّاسِ memberikan harapan kepada seluruh manusia bahawa kedudukan rohani tidak ditentukan oleh asal kejadian seseorang tetapi oleh hubungan seseorang dengan ilmu dan kebenaran.

Pada masa yang sama, lafaz ini menolak satu bentuk pemikiran yang menganggap bahawa manusia mempunyai satu nilai yang sama dalam semua perkara. Dalam aspek asal penciptaan sebagai manusia, semua manusia termasuk dalam النَّاسِ. Tetapi dalam aspek ilmu, iman, amal, ketakwaan dan khashyah, manusia mempunyai darjat yang berbeza. Al-Quran sendiri menggunakan banyak ungkapan yang menunjukkan perbezaan manusia. Ada yang beriman dan ada yang kufur, ada yang mengetahui dan ada yang jahil, ada yang bersyukur dan ada yang mengingkari, ada yang tunduk dan ada yang sombong. Maka apabila ayat ini menyebut وَمِنَ ٱلنَّاسِ, ia selari dengan prinsip umum bahawa manusia tidak boleh dianggap sebagai satu blok yang tidak mempunyai perbezaan rohani.

Dari sudut pendidikan ilmu, lafaz وَمِنَ ٱلنَّاسِ juga mengajar bahawa ilmu yang benar sepatutnya melahirkan kesan pada jiwa. Ini tidak bermakna setiap ilmu teknikal atau setiap pengetahuan manusia mesti secara langsung menghasilkan keadaan rohani yang sama. Tetapi apabila manusia memperoleh ilmu tentang Allah, ciptaan-Nya dan tanda-tanda kekuasaan-Nya, ilmu tersebut sepatutnya membuka jalan kepada pengagungan dan ketundukan. Ilmu yang hanya berhenti pada maklumat tidak mencapai kesempurnaan tujuan ilmu agama. Seseorang mungkin mampu menyebut banyak istilah, menghafal banyak teks dan mengetahui banyak perincian, tetapi jika pengetahuan itu tidak menundukkan hatinya kepada Allah, maka terdapat jurang antara maklumat dengan ma‘rifah yang menghasilkan khashyah. Dalam konteks inilah وَمِنَ ٱلنَّاسِ menjadi sangat kuat kerana Allah tidak menyebut “manusia” secara mutlak sebagai kelompok yang semuanya mempunyai kesan yang sama, tetapi menyebut “dan antara manusia” sebagai pengenalan kepada kelompok tertentu.

Lafaz مِنْ juga membawa pengertian bahawa kelompok yang mempunyai sifat tertentu itu hanyalah sebahagian daripada keseluruhan manusia. Ini memberi satu kaedah penting dalam memahami bahasa al-Quran: apabila Allah mengkhususkan sebahagian daripada satu kelompok, maka tidak boleh sifat yang disebut itu dipindahkan secara automatik kepada semua anggota kelompok. Dalam konteks ayat ini, apabila disebut وَمِنَ ٱلنَّاسِ, perhatian diberikan kepada sebahagian manusia yang mempunyai keadaan tertentu. Ini tidak bermaksud manusia lain tidak mempunyai sebarang ilmu, tetapi menunjukkan satu tahap ilmu yang menghasilkan khashyah sebagai keadaan yang mempunyai nilai khusus. Oleh sebab itu, lafaz ini tidak boleh dipisahkan daripada ketelitian al-Quran dalam membezakan antara pengetahuan biasa dengan ilmu yang membawa kepada pengagungan Allah.

Dalam penggunaan bahasa Arab, مِنْ yang bermaksud sebahagian sering memberi gambaran bahawa sesuatu kelompok besar mengandungi bahagian yang mempunyai sifat tertentu. Misalnya apabila dikatakan مِنَ ٱلنَّاسِ مَنْ ... , maknanya “dan antara manusia ada yang ...”. Struktur ini sangat sesuai dengan maksud ayat kerana manusia sebagai satu kelompok besar tidak mempunyai keadaan yang sama. Ada manusia yang menerima kebenaran, ada yang menolaknya, ada yang mendalami ilmu, ada yang lalai, ada yang mengambil pengajaran, ada yang tidak. Maka struktur مِنَ ٱلنَّاسِ membuka ruang kepada pembahagian yang lebih halus tanpa perlu mengulang lafaz النَّاسِ berkali-kali.

Yang menarik ialah Allah menggunakan lafaz النَّاسِ, bukan lafaz yang hanya merujuk kepada orang beriman. Ini menunjukkan bahawa pada asalnya seruan dan pemerhatian al-Quran terhadap manusia merangkumi manusia sebagai manusia. Kelompok yang disebut boleh berasal daripada pelbagai latar. Kriteria yang menentukan kemuliaan mereka bukan bangsa, keturunan atau kedudukan sosial, tetapi sifat ilmu dan khashyah. Ini adalah satu prinsip yang sangat besar dalam Islam. Kemuliaan manusia tidak terletak pada warna kulit, bahasa, tempat lahir atau keturunan. Bahkan seseorang yang tidak mempunyai kemasyhuran dunia boleh lebih tinggi kedudukannya di sisi Allah daripada orang yang sangat terkenal jika ilmu dan khashyahnya lebih tinggi.

Lafaz وَمِنَ ٱلنَّاسِ juga mempunyai hubungan dengan konsep tanggungjawab manusia sebagai makhluk berakal. Apabila manusia diberi akal, manusia mempunyai kemampuan untuk memahami tanda-tanda Allah. Tetapi kemampuan tersebut juga menjadi amanah. Manusia bukan sekadar diberi mata untuk melihat, telinga untuk mendengar dan akal untuk berfikir tanpa tujuan. Semua kemampuan itu menjadi jalan untuk mengenal kebenaran. Oleh itu, manusia yang memiliki ilmu tetapi sengaja menolak hakikat yang diketahui berada dalam keadaan yang sangat berbeza daripada manusia yang benar-benar menggunakan ilmu untuk tunduk kepada Allah. Dalam hal ini, وَمِنَ ٱلنَّاسِ mengandungi gambaran tentang manusia sebagai makhluk yang mempunyai potensi besar untuk mencapai pengenalan kepada Allah.

Penting juga untuk difahami bahawa lafaz وَمِنَ ٱلنَّاسِ tidak bermaksud bahawa manusia itu sendiri menjadi sumber ketuhanan atau bahawa Allah berada dalam diri manusia. Lafaz ini hanya menunjukkan bahawa di antara manusia terdapat orang yang mempunyai sifat tertentu. Manusia tetap makhluk. Allah tetap al-Khaliq. Perbezaan antara Pencipta dengan makhluk tidak pernah terhapus. Malah semakin manusia mengenal Allah dengan benar, semakin jelas perbezaan antara dirinya sebagai hamba dengan Allah sebagai Tuhan. Oleh itu, ayat ini tidak boleh dijadikan asas kepada fahaman bahawa manusia mempunyai unsur ketuhanan dalam dirinya. Sebaliknya, manusia yang benar-benar mengenal Allah akan semakin mengakui kehambaannya.

Dalam konteks ilmu tauhid, وَمِنَ ٱلنَّاسِ juga menunjukkan bahawa pengenalan kepada Allah boleh berlaku melalui pemerhatian terhadap makhluk. Manusia adalah antara makhluk yang mempunyai kemampuan paling besar untuk membuat pemerhatian. Dia boleh melihat perubahan bentuk, kepelbagaian warna, keteraturan sistem, hubungan sebab dan akibat, kehidupan dan kematian. Semua itu boleh menjadi tanda yang membawa hati kepada Allah. Tetapi tanda bukanlah Allah. Makhluk bukan Allah. Pemerhatian terhadap makhluk membawa kepada pengenalan terhadap Pencipta apabila akal berjalan di atas jalan yang benar. Inilah sebabnya al-Quran sering mengajak manusia memerhatikan alam. Namun apabila perhatian terhadap alam berhenti pada alam sahaja, manusia mungkin menjadi kagum terhadap ciptaan tetapi gagal mengenal Pencipta. Maka وَمِنَ ٱلنَّاسِ mengingatkan bahawa manusia mempunyai kemampuan membaca tanda, tetapi hasil pembacaan itu bergantung kepada keadaan hati dan cara ilmu digunakan.

Dari sudut bahasa, penggunaan النَّاسِ sebagai kata nama yang telah dimakrifahkan dengan ال memberikan pengertian manusia sebagai kelompok yang sudah diketahui. Tetapi مِنْ sebelum lafaz itu menjadikan perhatian kepada sebahagian daripada kelompok tersebut. Ini berbeza daripada jika ayat hanya menyebut الناس tanpa مِنْ. Struktur وَمِنَ ٱلنَّاسِ mempunyai fungsi untuk memperkenalkan satu kelompok daripada keseluruhan manusia. Oleh sebab itu, terjemahan “dan antara manusia” sangat dekat dengan struktur asal. Terjemahan “dan manusia” sahaja akan menghilangkan fungsi مِنْ. Terjemahan “dan daripada manusia” pula secara literal boleh difahami, tetapi dalam Bahasa Melayu konteks “antara manusia” lebih jelas bagi menunjukkan bahawa yang dimaksudkan ialah sebahagian daripada manusia.

Kekuatan lafaz “antara” dalam terjemahan juga terletak pada hakikat bahawa manusia bukan satu kelompok homogen. “Antara manusia” membuka gambaran bahawa ada kelompok yang mempunyai sifat tertentu. Ini merupakan gaya al-Quran yang sangat tepat dalam menggambarkan realiti manusia. Manusia sering membuat penilaian secara pukul rata, sedangkan al-Quran membezakan manusia berdasarkan sifat. Tidak semua orang berilmu adalah sama. Tidak semua orang yang banyak bercakap tentang agama mempunyai tahap ilmu yang sama. Tidak semua orang yang mempunyai maklumat agama mempunyai khashyah yang sama. Tidak semua orang yang mengetahui hukum mempunyai ketundukan hati yang sama. Maka ayat ini mengajar supaya penilaian terhadap manusia dibuat berdasarkan hakikat, bukan sekadar label.

Jika seseorang membaca وَمِنَ ٱلنَّاسِ dengan tadabbur yang mendalam, dia akan menyedari bahawa lafaz ini sebenarnya mengandungi pertanyaan kepada dirinya sendiri: termasuk golongan yang manakah dirinya? Persoalan ini bukan sekadar persoalan akademik. Ia adalah persoalan yang berkaitan dengan keselamatan akhirat. Manusia boleh menghabiskan hidup mengumpulkan ilmu, tetapi yang perlu dinilai ialah apakah ilmu itu menjadikan hati lebih takut kepada Allah, lebih tunduk kepada-Nya, lebih mengenal kebesaran-Nya dan lebih berhati-hati daripada maksiat. Jika ilmu hanya menambah kemampuan berhujah tetapi tidak menambah rasa kehambaan, maka seseorang perlu berhenti dan menilai semula tujuan ilmu. وَمِنَ ٱلنَّاسِ seakan-akan meletakkan manusia di hadapan cermin al-Quran supaya manusia melihat dirinya sendiri.

Perkataan “manusia” juga mengandungi hakikat bahawa manusia mempunyai kecenderungan untuk mencari sebab-sebab yang dekat dan melupakan sebab yang paling tinggi. Apabila manusia melihat hujan, dia boleh berbicara tentang awan, tekanan udara, wap air dan proses pemeluwapan. Semua itu mempunyai tempatnya dalam ilmu. Tetapi jika penjelasan terhadap proses tersebut menyebabkan manusia menafikan Allah sebagai Pencipta dan Pengatur, maka pengetahuan tentang proses tidak membawa kepada kesempurnaan ilmu. Sebaliknya, seseorang boleh memahami sebab-sebab alam dan pada masa yang sama mengetahui bahawa sebab-sebab itu sendiri adalah makhluk yang bergantung kepada Allah. Dalam konteks وَمِنَ ٱلنَّاسِ, manusia yang mempunyai ilmu sepatutnya mampu melihat dua lapisan ini: mengetahui bagaimana sesuatu berlaku dan mengetahui siapa yang menciptakan sistem yang membolehkan ia berlaku. Ini bukan bermaksud memaksa setiap fakta sains menjadi tafsir khusus kepada ayat, tetapi mengakui bahawa ilmu tentang ciptaan boleh menjadi jalan kepada pengagungan Pencipta apabila digunakan dengan benar.

Begitu juga manusia boleh mempelajari tubuhnya sendiri. Dia boleh mengetahui sistem saraf, darah, pernafasan, penglihatan dan pelbagai fungsi tubuh. Tetapi semakin luas pengetahuan yang sahih tentang tubuh manusia, semakin jelas betapa manusia bukan pencipta mutlak dirinya. Manusia hanya menerima sistem yang telah sedia ada. Dia boleh memanfaatkan tubuh, merawat sebahagian penyakit dan mengubah sebahagian keadaan, tetapi dia tidak mencipta prinsip asas kehidupan daripada ketiadaan. Maka manusia sebagai objek ilmu juga menjadi tanda yang membawa kepada Allah. وَمِنَ ٱلنَّاسِ dengan demikian mempunyai kedalaman yang tersendiri kerana manusia yang melihat alam sebenarnya termasuk dalam alam yang sedang diperhatikan.

Perbezaan manusia dalam ilmu juga tidak semestinya hanya disebabkan perbezaan kecerdasan. Ada manusia yang mempunyai kecerdasan tinggi tetapi sombong, lalu kecerdasannya menjadi penghalang kepada penerimaan kebenaran. Ada manusia yang sederhana dari sudut kemampuan intelektual tetapi sangat ikhlas dan mudah tunduk kepada kebenaran. Ini menunjukkan bahawa ilmu yang membawa kepada khashyah bukan semata-mata hasil ketajaman akal, tetapi melibatkan keadaan hati. Oleh sebab itu, وَمِنَ ٱلنَّاسِ perlu difahami dalam rangkaian ayat yang menghubungkan ilmu dengan khashyah. Fokus ayat bukan sekadar menunjukkan bahawa ada manusia yang “pandai”, tetapi ada manusia yang ilmu mereka melahirkan takut kepada Allah.

Istilah khashyah yang datang selepas lafaz وَمِنَ ٱلنَّاسِ juga membantu memahami bahawa manusia yang dimaksudkan bukan sekadar manusia yang mempunyai maklumat. Khashyah mempunyai unsur pengenalan terhadap kebesaran dan keagungan pihak yang ditakuti. Seseorang mungkin takut kepada binatang buas kerana bahaya fizikalnya, tetapi khashyah kepada Allah mempunyai dimensi ilmu, pengagungan dan kesedaran terhadap kebesaran Allah. Oleh itu, apabila مِنَ ٱلنَّاسِ memperkenalkan kelompok yang memiliki khashyah, ia menunjukkan bahawa manusia yang benar-benar berilmu ialah manusia yang pengetahuannya mengubah hubungan dirinya dengan Allah. Semakin mengenal Allah, semakin kuat pengagungan, semakin tinggi rasa berhati-hati, semakin kuat rasa tunduk.

Perkara ini juga menjelaskan mengapa al-Quran tidak mengatakan “semua manusia” dalam ayat ini. Pengalaman manusia terhadap ilmu tidak sama. Ada manusia yang ilmu menyebabkan dia semakin dekat dengan Allah. Ada manusia yang ilmu menyebabkan dia semakin kagum kepada dirinya sendiri. Ada manusia yang semakin banyak mengetahui lalu semakin merendahkan diri. Ada manusia yang semakin banyak mengetahui lalu semakin sombong. Perbezaan itu sangat besar. Maka مِنَ ٱلنَّاسِ memberi penekanan bahawa kelompok yang mempunyai sifat terpuji itu adalah sebahagian daripada keseluruhan manusia.

Pada masa yang sama, lafaz ini tidak boleh dijadikan alasan untuk seseorang menganggap dirinya pasti termasuk dalam kelompok yang dimaksudkan hanya kerana dia belajar agama. Ilmu yang sebenar mempunyai buah. Seseorang perlu melihat kesan ilmu terhadap dirinya. Adakah ilmu menjadikannya lebih mudah mengakui kesalahan? Adakah ilmu menjadikannya lebih takut melakukan dosa? Adakah ilmu menjadikannya lebih berhati-hati terhadap hak manusia? Adakah ilmu menjadikannya lebih ikhlas? Adakah ilmu menjadikannya lebih kuat bergantung kepada Allah? Jika tidak, maka seseorang tidak sepatutnya terlalu cepat mendakwa bahawa dirinya telah mencapai tahap ilmu yang dimaksudkan. Lafaz وَمِنَ ٱلنَّاسِ sebaliknya menuntut muhasabah.

Lafaz النَّاسِ juga mempunyai dimensi sosial. Manusia hidup bersama manusia lain. Ilmu dan agama tidak berlaku dalam ruang kosong. Orang yang mempunyai ilmu akan berinteraksi dengan masyarakat. Dia akan berhadapan dengan perbezaan pendapat, pujian, kritikan, fitnah, kedudukan, wang, pengaruh dan pelbagai ujian. Dalam keadaan demikian, khashyah kepada Allah menjadi ukuran penting. Jika ilmu seseorang menjadikannya takut kepada Allah, maka ilmu itu akan mengawal lidahnya, tindakannya dan sikapnya terhadap manusia. Jika ilmu tidak mempunyai kesan demikian, ilmu boleh menjadi alat untuk membina kedudukan diri. Maka وَمِنَ ٱلنَّاسِ tidak hanya berbicara tentang keadaan dalaman manusia tetapi secara tidak langsung mempunyai implikasi terhadap kehidupan masyarakat.

Dalam dunia ilmu, manusia mudah tertipu dengan banyaknya maklumat. Internet, buku, rakaman kuliah dan pelbagai sumber menjadikan maklumat agama semakin mudah dicapai. Tetapi kemudahan mendapatkan maklumat tidak semestinya menghasilkan ilmu yang mendalam. Bahkan banyak maklumat boleh menyebabkan seseorang merasa dirinya berilmu sedangkan dia belum benar-benar memahami sesuatu perkara. وَمِنَ ٱلنَّاسِ mengajar bahawa ukuran manusia yang disebut dalam ayat bukan sekadar berapa banyak yang diketahui, tetapi bagaimana ilmu itu membentuk hati. Ini sangat penting pada zaman ketika maklumat mudah diperoleh tetapi ketundukan hati tidak semestinya bertambah.

Manusia juga mempunyai kecenderungan untuk mengukur ilmu berdasarkan kemampuan berhujah. Seseorang yang mampu menjawab banyak soalan mungkin dianggap alim, sedangkan ukuran al-Quran lebih dalam. Ilmu yang benar menghasilkan khashyah. Ini tidak bermakna kemampuan berhujah tidak penting, tetapi kemampuan tersebut bukan ukuran tunggal. Orang yang benar-benar mengenal Allah akan menyedari betapa luasnya ilmu yang belum diketahuinya. Kesedaran terhadap keterbatasan diri melahirkan tawaduk. Maka apabila وَمِنَ ٱلنَّاسِ dibaca dalam konteks ayat, manusia diajak untuk melihat ilmu bukan sebagai alat meninggikan ego tetapi sebagai jalan menundukkan jiwa.

Satu lagi perkara penting ialah lafaz وَمِنَ ٱلنَّاسِ menunjukkan bahawa manusia mempunyai potensi untuk mencapai kedudukan yang tinggi melalui ilmu tanpa keluar daripada sifat kehambaan. Dalam Islam, semakin seseorang mengenal Allah, semakin dia menjadi hamba. Ilmu tidak menjadikan manusia Tuhan. Bahkan ilmu yang benar menghancurkan kesombongan manusia. Manusia yang tahu hakikat dirinya akan mengakui bahawa dia dicipta, diberi rezeki, diberi kehidupan, diberi akal dan akan kembali kepada Allah. Maka وَمِنَ ٱلنَّاسِ boleh difahami sebagai pintu masuk kepada gambaran manusia yang paling mulia: manusia yang menggunakan akalnya untuk mengenal Tuhan lalu tunduk sebagai hamba.

Lafaz وَمِنَ ٱلنَّاسِ juga mengingatkan bahawa manusia mempunyai dua sisi yang perlu dibezakan: sisi fizikal sebagai makhluk dan sisi moral-rohani sebagai makhluk yang mempunyai pilihan dan tanggungjawab. Dari segi fizikal, manusia terdiri daripada unsur yang diciptakan Allah dan bergantung kepada hukum-hukum ciptaan. Dari segi moral, manusia diuji dengan kemampuan memilih. Maka ilmu tentang Allah bukan sekadar pengetahuan teori, tetapi mempunyai hubungan dengan pilihan hidup. Seseorang yang mengetahui bahawa Allah melihatnya akan membuat pilihan yang berbeza daripada orang yang tidak mempunyai kesedaran tersebut. Maka manusia yang disebut dalam وَمِنَ ٱلنَّاسِ bukan sekadar manusia yang mengetahui secara intelektual, tetapi manusia yang ilmu dan kesedarannya memberi kesan kepada kehidupan.

Jika dilihat dari sudut tauhid, lafaz وَمِنَ ٱلنَّاسِ mempunyai satu pengajaran bahawa manusia tidak boleh mengambil kedudukan sebagai ukuran mutlak kebenaran. Manusia adalah makhluk yang mempunyai keterbatasan. Akal manusia mempunyai kemampuan yang besar, tetapi bukan pengetahuan yang meliputi segala sesuatu. Manusia boleh membuat kesilapan. Oleh itu, manusia perlu merujuk wahyu apabila berbicara tentang Allah. Ini tidak merendahkan akal, bahkan meletakkan akal pada tempatnya. Akal berfungsi memahami, menimbang dan mengambil pengajaran, tetapi manusia tidak mampu menjadikan dirinya sumber pengetahuan mutlak tentang perkara ghaib. Dalam hal ini, lafaz النَّاسِ sendiri sudah cukup untuk mengingatkan bahawa yang disebut ialah makhluk, bukan Pencipta.

Manusia juga mudah terpengaruh dengan jumlah. Apabila ramai orang berpendapat sesuatu, manusia cenderung menganggapnya benar. Tetapi وَمِنَ ٱلنَّاسِ menunjukkan bahawa kebenaran tidak ditentukan oleh majoriti manusia. Lafaz “antara manusia” secara semula jadi membuka kemungkinan bahawa hanya sebahagian daripada mereka berada di atas sifat yang benar. Dalam banyak keadaan, al-Quran memang mengingatkan bahawa majoriti bukan ukuran kebenaran. Maka seorang mukmin tidak sepatutnya mengukur kedudukan dirinya dengan populariti atau jumlah pengikut. Yang perlu dinilai ialah kesesuaian dengan kebenaran dan kesan ilmu kepada hati.

Dalam konteks pendidikan anak-anak, وَمِنَ ٱلنَّاسِ juga memberi pengajaran bahawa setiap manusia mempunyai perjalanan yang berbeza dalam menerima ilmu. Ada yang cepat memahami, ada yang perlahan. Ada yang mudah tersentuh dengan nasihat, ada yang memerlukan masa. Tetapi matlamat pendidikan bukan hanya menjadikan seseorang banyak mengetahui. Matlamat yang lebih tinggi ialah menjadikan ilmu itu membawa kepada pengenalan kepada Allah dan rasa takut kepada-Nya. Maka pendidik perlu memikirkan bukan hanya “berapa banyak yang sudah diajar”, tetapi “apakah kesan ilmu itu terhadap hati dan akhlak”.

Perkara yang sama berlaku dalam pengajian tafsir. Seseorang boleh membaca banyak kitab tafsir, menguasai istilah bahasa Arab dan mengetahui perbezaan pendapat ulama, tetapi semua itu belum semestinya menghasilkan khashyah. Tafsir yang benar bukan sekadar memindahkan maklumat daripada kitab kepada pembaca. Ia perlu membantu manusia memahami kalam Allah sehingga ilmu tersebut membawa kepada pengagungan terhadap Allah. Maka lafaz وَمِنَ ٱلنَّاسِ menjadi sangat penting kepada seorang penuntut ilmu kerana dia perlu menyedari bahawa dirinya sendiri sedang diuji dengan ilmu yang diperolehnya.

Dari sudut psikologi manusia, manusia juga mempunyai kecenderungan untuk memisahkan ilmu daripada dirinya. Dia boleh mengetahui bahawa manusia akan mati tetapi merasakan kematian itu hanya berlaku kepada orang lain. Dia boleh membaca tentang dosa tetapi menganggap dirinya selamat. Dia boleh mengetahui kebesaran Allah tetapi masih melakukan perkara yang menunjukkan dia tidak takut kepada Allah. Di sinilah masalah ilmu yang tidak meresap ke dalam hati. وَمِنَ ٱلنَّاسِ mengajak manusia keluar daripada keadaan tersebut. Manusia perlu membaca ayat bukan sebagai maklumat tentang orang lain, tetapi sebagai cermin terhadap dirinya.

Satu aspek yang sangat halus ialah penggunaan وَ pada awal وَمِنَ ٱلنَّاسِ. Huruf وَ menghubungkan pernyataan ini dengan apa yang telah disebut sebelumnya. Ia menunjukkan bahawa manusia yang disebut bukan sesuatu yang terpisah daripada keseluruhan rangkaian tanda ciptaan Allah. Manusia berada dalam kesinambungan dengan alam yang telah disebut. Ini mempunyai nilai tadabbur yang besar kerana manusia sering memisahkan dirinya daripada alam, seolah-olah alam adalah objek untuk dieksploitasi dan manusia ialah pusat mutlak segala sesuatu. Al-Quran meletakkan manusia kembali dalam lingkungan makhluk yang diciptakan Allah. Manusia mempunyai kedudukan yang mulia dari sudut amanah dan akal, tetapi dia tetap makhluk yang berada di bawah kekuasaan Allah.

Penggunaan وَ juga menunjukkan kesinambungan hujah. Alam mempunyai tanda-tanda Allah, dan antara manusia sendiri terdapat tanda-tanda yang lebih khusus. Manusia yang mengetahui hakikat ini akan memahami bahawa alam bukan sekadar bahan mentah untuk kepentingan dunia. Alam menjadi medan pengenalan kepada Allah. Manusia pula bukan hanya pengguna alam tetapi pembaca tanda. Apabila dia membaca alam dengan iman, dia sampai kepada pengagungan Allah. Apabila dia membaca alam tanpa iman, dia mungkin hanya berhenti pada material yang dilihat.

Lafaz مِنَ ٱلنَّاسِ juga boleh dilihat sebagai satu penolakan terhadap sikap sombong manusia terhadap makhluk lain. Manusia sering merasa dirinya pusat alam kerana memiliki akal dan teknologi. Tetapi al-Quran mengingatkan bahawa manusia sendiri hanyalah sebahagian daripada makhluk ciptaan Allah. Manusia bukan pemilik mutlak alam. Dia adalah khalifah yang memikul amanah dan akan dipersoalkan. Bahkan ilmu yang dimilikinya adalah pemberian Allah. Jika ilmu menjadikan manusia semakin sombong, maka dia telah gagal memahami kedudukannya sebagai manusia.

Dalam konteks ilmu moden, manusia boleh mengkaji zarah, sel, galaksi, genetik, tenaga dan struktur alam dengan ketelitian yang luar biasa. Tetapi setiap penemuan baharu juga membuka lebih banyak persoalan. Manusia mendapati bahawa alam jauh lebih kompleks daripada yang disangkanya. Ini sepatutnya melahirkan tawaduk intelektual. Seseorang yang benar-benar berilmu menyedari bahawa pengetahuannya mempunyai batas. Dalam kerangka وَمِنَ ٱلنَّاسِ, manusia yang memiliki ilmu yang benar bukan manusia yang merasa telah menguasai segala-galanya, tetapi manusia yang sedar bahawa ilmu makhluk terbatas sedangkan ilmu Allah tidak terbatas.

Walaupun demikian, tidak boleh dikatakan bahawa setiap kemajuan sains secara automatik menghasilkan iman. Sains ialah usaha manusia memahami fenomena alam melalui kaedah tertentu. Ia tidak dengan sendirinya menetapkan kesimpulan metafizik bahawa Allah wujud atau tidak wujud. Tetapi manusia yang beriman boleh menggunakan pengetahuan yang sahih sebagai bahan tadabbur terhadap kebesaran ciptaan Allah. Dalam hal ini, وَمِنَ ٱلنَّاسِ memberi tempat kepada manusia sebagai makhluk yang mampu mengetahui, tetapi hasil ilmu itu bergantung kepada bagaimana manusia menghubungkan pengetahuan dengan hakikat kehambaannya.

Satu kesalahan yang perlu dielakkan ialah menjadikan lafaz وَمِنَ ٱلنَّاسِ sebagai lesen untuk memandang rendah kepada manusia yang belum mempunyai ilmu. Ayat ini bukan untuk membina kasta manusia yang sombong. Sebaliknya, ia menunjukkan keutamaan ilmu yang membawa kepada khashyah. Orang yang berilmu sepatutnya lebih takut kepada Allah, lebih tawaduk dan lebih belas kepada manusia. Jika ilmu menjadikan seseorang suka menghina orang jahil, maka dia perlu menilai semula buah ilmunya. Manusia yang benar-benar takut kepada Allah akan menyedari bahawa ilmu yang ada padanya adalah amanah.

Maka lafaz وَمِنَ ٱلنَّاسِ juga mempunyai implikasi terhadap adab dalam berdakwah. Apabila manusia berbeza dalam tahap ilmu dan kesedaran, dakwah perlu mengambil kira keadaan manusia. Tidak semua orang memahami sesuatu perkara pada tahap yang sama. Ada orang memerlukan penjelasan asas, ada yang memerlukan hujah terperinci, ada yang memerlukan pembinaan hati, ada yang memerlukan jawapan terhadap syubhat. Menyedari bahawa manusia mempunyai pelbagai keadaan membantu pendakwah mengelakkan sikap kasar dan tergesa-gesa dalam menghukum.

Dalam masa yang sama, lafaz ini tidak bermaksud semua perbezaan pandangan perlu diterima sebagai benar. Perbezaan manusia ialah realiti, tetapi kebenaran tetap satu. Ilmu yang benar perlu memimpin manusia kepada kebenaran. Oleh sebab itu, مِنَ ٱلنَّاسِ bukan relativisme yang mengatakan semua manusia mempunyai kebenaran masing-masing. Sebaliknya, ia pengiktirafan bahawa manusia berbeza dalam menerima dan menghayati kebenaran.

Perkataan ٱلنَّاسِ juga mengandungi satu dimensi kemanusiaan yang luas. Manusia mempunyai keluarga, masyarakat, pekerjaan, keperluan dan pelbagai hubungan. Namun semua hubungan itu tidak menghapuskan hubungan paling asas antara manusia dengan Allah sebagai hamba. Bahkan apabila seseorang memahami dirinya sebagai manusia, dia perlu memahami bahawa dia mempunyai Pencipta. Kesedaran terhadap asal kejadian dan keterbatasan manusia sepatutnya membawa kepada pengakuan terhadap kebesaran Allah.

Dalam kehidupan harian, manusia sering menggunakan perkataan “aku tahu” dengan mudah. Tetapi mengetahui sesuatu secara verbal tidak sama dengan benar-benar memahami. Seseorang boleh tahu bahawa Allah Maha Melihat tetapi masih melakukan dosa secara sembunyi. Seseorang boleh tahu bahawa Allah Maha Mendengar tetapi masih berkata perkara yang haram. Seseorang boleh tahu bahawa Allah Maha Mengetahui tetapi masih menyembunyikan niat buruk. Ini menunjukkan bahawa ilmu yang tidak menghasilkan khashyah belum mencapai kesan yang sepatutnya. Maka وَمِنَ ٱلنَّاسِ yang diikuti dengan sifat khashyah mengajar bahawa nilai ilmu diukur juga melalui perubahan manusia yang memilikinya.

Lafaz ini juga boleh dibaca sebagai satu bentuk pemuliaan terhadap manusia yang benar-benar berilmu. Allah tidak menyebut mereka dengan nama duniawi seperti orang kaya, pemimpin atau orang terkenal. Mereka dikenal melalui hubungan ilmu dengan khashyah. Ini merupakan ukuran yang jauh lebih tinggi. Dunia mungkin mengangkat seseorang kerana kekayaan, kuasa atau populariti, tetapi al-Quran mengangkat manusia berdasarkan kedalaman pengenalan kepada Allah. Oleh itu, وَمِنَ ٱلنَّاسِ membentuk satu neraca yang berbeza daripada neraca dunia.

Apabila seseorang memahami perkara ini, dia tidak akan terlalu terpesona dengan kemasyhuran. Dia akan lebih mementingkan keberkatan ilmu. Seorang manusia boleh mempunyai sedikit pengikut tetapi ilmu yang sangat bermanfaat. Seorang lagi boleh mempunyai ramai pengikut tetapi ilmu yang tidak membentuk dirinya. Maka jumlah pengikut tidak boleh dijadikan ukuran utama kedudukan seseorang di sisi Allah. وَمِنَ ٱلنَّاسِ mengembalikan ukuran kepada sifat manusia yang disebut dalam ayat, bukan kepada ukuran populariti.

Begitu juga dalam penulisan ilmu. Penulis boleh menghasilkan banyak halaman, banyak istilah dan banyak perbahasan, tetapi yang lebih penting ialah apakah pembaca semakin mengenal Allah. Jika tulisan hanya menghasilkan kekaguman kepada penulis tetapi tidak mengarahkan hati kepada Allah, maka tujuan ilmu telah beralih. Sebaliknya, apabila tulisan menjadikan pembaca melihat kebesaran Allah dan menyedari kelemahan dirinya, ilmu itu mempunyai kesan yang lebih dekat dengan maksud ayat.

Dalam hal ini, وَمِنَ ٱلنَّاسِ mempunyai hubungan rapat dengan konsep amanah ilmu. Manusia yang mengetahui sesuatu tentang Allah memikul tanggungjawab untuk menjaga ilmu tersebut daripada penyelewengan, kesombongan dan penggunaan yang salah. Ilmu bukan barang perhiasan. Ia amanah. Semakin banyak seseorang mengetahui, semakin besar tanggungjawabnya untuk berlaku benar. Maka manusia yang disebut dalam ayat bukan manusia yang sekadar mengumpulkan maklumat, tetapi manusia yang mempunyai kesedaran terhadap amanah ilmu.

Jika diteliti lebih jauh, lafaz وَمِنَ ٱلنَّاسِ juga mengajar bahawa manusia perlu membezakan antara pengetahuan tentang ciptaan dengan pengetahuan tentang Pencipta. Mengetahui sifat makhluk tidak bermakna mengetahui hakikat Allah dengan cara yang sama. Allah boleh dikenal melalui nama dan sifat yang Dia khabarkan tentang diri-Nya, tetapi zat Allah tidak dapat diliputi oleh akal manusia. Manusia mengetahui Allah sebagai Tuhan berdasarkan wahyu dan tanda-tanda-Nya, tetapi tidak mampu menguasai hakikat zat-Nya. Ini merupakan satu bentuk tawaduk ilmu yang sangat penting.

Manusia juga mempunyai kecenderungan untuk membuat analogi berdasarkan dirinya. Jika manusia mempunyai pendengaran, dia mungkin membayangkan pendengaran Allah seperti pendengaran manusia tetapi lebih besar. Jika manusia mempunyai pengetahuan, dia mungkin membayangkan ilmu Allah seperti ilmu manusia tetapi lebih luas. Ini merupakan pendekatan yang tidak tepat kerana Allah tidak dibandingkan dengan makhluk. Manusia menggunakan istilah yang sama seperti “mengetahui”, “mendengar” dan “melihat”, tetapi hakikat dan kesempurnaan sifat Allah tidak sama dengan sifat makhluk. Lafaz وَمِنَ ٱلنَّاسِ mengingatkan bahawa manusia ialah makhluk, dan sifat makhluk tidak boleh dijadikan ukuran mutlak terhadap Allah.

Dalam konteks ini, manusia perlu memahami perbezaan antara persamaan pada lafaz dengan persamaan pada hakikat. Allah mempunyai sifat ilmu, manusia juga mempunyai ilmu, tetapi ilmu Allah tidak sama dengan ilmu manusia. Allah mengetahui segala sesuatu dengan pengetahuan yang sempurna, sedangkan ilmu manusia terbatas dan diperoleh selepas sebelumnya tidak mengetahui. Allah Maha Mendengar, manusia juga mendengar, tetapi pendengaran manusia bergantung kepada alat dan mempunyai batas, sedangkan Allah tidak bergantung kepada alat ciptaan. Maka apabila manusia disebut sebagai manusia, ia kekal sebagai makhluk; apabila Allah disebut sebagai Allah, Dia kekal sebagai Tuhan yang tidak menyerupai makhluk. Ini merupakan asas penting supaya ilmu tentang Allah tidak berubah menjadi tashbih.

Begitu juga manusia tidak boleh menganggap bahawa kerana dirinya mempunyai kehendak, Allah mempunyai kehendak seperti kehendak manusia. Istilah mungkin digunakan untuk menerangkan makna yang benar, tetapi hakikatnya tidak boleh disamakan. Manusia ialah makhluk yang mempunyai batas, keperluan dan perubahan. Allah Maha Sempurna dan tidak berhajat kepada makhluk. Maka lafaz النَّاسِ sendiri secara tidak langsung meletakkan manusia pada kedudukan makhluk yang memerlukan Allah.

Apabila seseorang memahami kedudukan ini, dia akan melihat bahawa ilmu manusia sentiasa bersifat terbatas. Tidak kira berapa banyak buku dibaca, berapa banyak bahasa dikuasai, berapa banyak kajian dilakukan, manusia tetap manusia. Ini bukan untuk merendahkan ilmu, tetapi untuk mengembalikan ilmu kepada tempat yang benar. Ilmu yang benar menjadikan manusia lebih sedar tentang batas dirinya. Kesedaran ini membawa kepada tawaduk dan khashyah. Maka وَمِنَ ٱلنَّاسِ bukan hanya pengenalan kepada satu kelompok, tetapi juga pengajaran tentang sifat manusia yang sebenar.

Satu lagi dimensi ialah bahawa manusia mempunyai kemampuan membuat pilihan moral. Batu tidak memilih untuk sombong. Haiwan tidak memikul tanggungjawab syariat seperti manusia. Manusia diberikan akal dan kehendak serta dihantar wahyu. Oleh itu, manusia perlu menggunakan kemampuan tersebut untuk mengenal Allah dan tunduk kepada-Nya. Kelompok yang disebut dalam ayat menunjukkan bahawa ada manusia yang menggunakan ilmu dengan cara yang membawa kepada khashyah. Ini menunjukkan bahawa ilmu dan pilihan moral mempunyai hubungan yang rapat.

Manusia juga boleh menggunakan ilmu untuk membina kesombongan. Semakin banyak diketahui, semakin mudah seseorang merasa dirinya lebih tinggi daripada orang lain. Ini adalah penyakit ilmu. Ilmu yang benar sepatutnya menghasilkan rasa takut kepada Allah, bukan rasa takbur. Maka apabila ayat menyebut وَمِنَ ٱلنَّاسِ, pembaca perlu memahami bahawa tidak semua manusia yang mempunyai ilmu berada dalam keadaan yang sama. Ada ilmu yang membawa kepada Allah dan ada ilmu yang hanya menambah bahan kepada ego.

Kedalaman lafaz ini juga dapat dilihat apabila manusia dibandingkan secara tidak langsung dengan alam yang disebut sebelum itu. Alam menunjukkan kebesaran Allah melalui keteraturan dan kepelbagaian. Manusia pula mempunyai kemampuan untuk menyedari kebesaran tersebut. Tetapi manusia juga boleh menutup kesedaran itu. Maka manusia mempunyai kelebihan dari sudut kesedaran tetapi juga mempunyai bahaya dari sudut penolakan. Semakin besar kemampuan memahami, semakin besar pula tanggungjawab untuk menggunakan kefahaman tersebut dengan benar.

Jika seseorang melihat dirinya melalui وَمِنَ ٱلنَّاسِ, dia akan menyedari bahawa dia tidak boleh hanya bertanya “berapa banyak yang aku tahu?” Dia perlu bertanya “apakah yang ilmu itu lakukan kepada hatiku?” Dua soalan ini berbeza. Yang pertama mengukur kuantiti. Yang kedua mengukur kesan. Dalam perspektif al-Quran, kesan ilmu kepada hubungan dengan Allah mempunyai nilai yang sangat besar. Oleh itu, lafaz ini membuka satu pintu muhasabah yang sangat dalam.

Manusia juga perlu berhati-hati supaya tidak menjadikan ilmu sebagai alat untuk mendapatkan kedudukan dunia. Jika seseorang belajar kerana mahu dipuji, dihormati atau dianggap hebat, maka ilmu itu menghadapi ancaman penyakit hati. Sebaliknya, apabila seseorang belajar kerana mahu mengenal Allah dan memperbaiki dirinya, ilmu itu lebih dekat dengan tujuan yang benar. وَمِنَ ٱلنَّاسِ mengingatkan bahawa manusia mempunyai pelbagai tujuan dan keadaan, walaupun mereka menggunakan perkataan “ilmu” yang sama.

Dalam hubungan dengan masyarakat, orang yang benar-benar berilmu akan lebih berhati-hati daripada menyakiti manusia. Dia mengetahui bahawa Allah melihat setiap perbuatan. Dia mengetahui bahawa manusia akan kembali kepada Allah. Dia mengetahui bahawa ilmu adalah amanah. Oleh itu, ilmu yang melahirkan khashyah akan menghasilkan akhlak yang lebih terkawal. Jika seseorang menggunakan ilmu untuk menghinakan orang lain, mencari permusuhan dan memuaskan ego, maka terdapat sesuatu yang perlu diperbetulkan dalam hubungan antara ilmu dengan hati.

Lafaz وَمِنَ ٱلنَّاسِ juga mempunyai implikasi bahawa seseorang tidak boleh menilai dirinya hanya berdasarkan permulaan perjalanan. Manusia boleh berubah. Orang yang dahulu jahil boleh menjadi berilmu. Orang yang dahulu lalai boleh menjadi takut kepada Allah. Orang yang dahulu jauh boleh kembali kepada Allah. Oleh sebab ayat menyebut “antara manusia”, pintu perubahan sentiasa terbuka bagi manusia yang mahu mencari ilmu dan tunduk kepada kebenaran. Tidak ada manusia yang perlu berputus asa daripada menjadi lebih baik hanya kerana keadaan dirinya pada masa lalu.

Pada masa yang sama, manusia tidak boleh merasa selamat hanya kerana mempunyai ilmu. Ilmu bukan jaminan automatik. Ilmu perlu dipelihara dengan amal, keikhlasan dan khashyah. Seseorang boleh memulakan perjalanan dengan ilmu tetapi akhirnya tersesat jika dia mengikuti hawa nafsu. Oleh itu, lafaz وَمِنَ ٱلنَّاسِ mengajar supaya manusia sentiasa memeriksa dirinya dalam perjalanan ilmu, bukan sekadar mengumpulkan pencapaian akademik.

Apabila perkataan النَّاسِ digunakan, ia juga merangkumi manusia yang berbeza zaman. Ayat al-Quran tidak terhad kepada satu generasi. Manusia dahulu dan manusia sekarang tetap berada dalam kategori النَّاسِ. Maka sifat yang disebut dalam ayat boleh berlaku pada manusia pada setiap zaman. Ini menjadikan lafaz tersebut sangat luas. Ia tidak terhad kepada orang tertentu yang hidup pada zaman turunnya al-Quran. Selagi manusia mempunyai akal, kemampuan mengetahui dan tanggungjawab kepada Allah, dia berada dalam lingkungan pelajaran ayat.

Hal ini sangat penting kerana manusia moden kadang-kadang menganggap dirinya berbeza secara mutlak daripada manusia terdahulu kerana kemajuan teknologi. Tetapi dari sudut hakikat kehambaan, manusia moden tetap manusia. Dia lahir, membesar, memerlukan makanan, sakit, tidur, mengalami kesedihan, mencari kebahagiaan dan akhirnya mati. Teknologi mengubah alat, tetapi tidak menghapuskan kehambaan. Maka وَمِنَ ٱلنَّاسِ tetap relevan untuk setiap zaman.

Manusia moden juga memiliki lebih banyak maklumat tentang alam berbanding manusia terdahulu dalam banyak bidang. Tetapi banyaknya maklumat tidak menghapuskan keperluan kepada Allah. Bahkan manusia semakin menyedari betapa kompleksnya alam. Maka ilmu yang bertambah sepatutnya membawa kepada rasa kagum yang lebih dalam terhadap Pencipta, bukan kepada kesombongan bahawa manusia telah menjadi penguasa mutlak alam. وَمِنَ ٱلنَّاسِ tetap menjadi cermin bagi manusia yang hidup dalam zaman teknologi.

Perkataan “antara manusia” juga menunjukkan bahawa tidak semua orang akan melihat tanda-tanda Allah dengan cara yang sama. Ini bukan kerana tanda itu tidak jelas, tetapi kerana keadaan manusia berbeza. Hati boleh tertutup oleh kesombongan, hawa nafsu, kepentingan dunia dan prasangka. Sebaliknya, hati yang tunduk akan melihat tanda yang sama dengan pandangan yang berbeza. Maka masalah manusia bukan semata-mata kekurangan data. Kadang-kadang masalahnya ialah hati yang tidak mahu tunduk kepada kesimpulan yang sepatutnya lahir daripada ilmu.

Oleh itu, وَمِنَ ٱلنَّاسِ mempunyai satu dimensi yang sangat penting tentang hubungan antara ilmu dan hati. Ilmu yang masuk ke akal belum tentu masuk ke hati. Seseorang boleh mengetahui sesuatu secara teori tetapi tidak menghayatinya. Dalam agama, jarak antara “mengetahui” dengan “menjadi” boleh sangat besar. Seseorang boleh mengetahui sifat sabar tetapi belum menjadi penyabar. Seseorang boleh mengetahui sifat tawaduk tetapi masih sombong. Seseorang boleh mengetahui Allah Maha Melihat tetapi masih berani melakukan dosa secara tersembunyi. Maka ilmu yang membawa khashyah ialah ilmu yang mula menembusi hati.

Apabila manusia memahami hal ini, dia akan berhenti menganggap bahawa banyak bercakap tentang Allah sudah sama dengan mengenal Allah. Bahasa agama boleh dikuasai tanpa hati yang tunduk. Istilah boleh dihafal tanpa jiwa yang berubah. Oleh itu, وَمِنَ ٱلنَّاسِ dalam rangkaian ayat ini mengajak manusia melihat hubungan yang lebih dalam antara ilmu dan keadaan hati.

Dalam konteks pengajaran, ayat ini juga memberikan satu prinsip bahawa ilmu perlu disampaikan dengan tujuan membina pengenalan kepada Allah. Guru bukan sekadar memindahkan maklumat. Penulis bukan sekadar menyusun perkataan. Pendakwah bukan sekadar memenangkan hujah. Kesemua usaha ilmu sepatutnya membantu manusia melihat kebenaran dan tunduk kepada Allah. Jika proses ilmu menghasilkan lebih banyak ego daripada khashyah, maka proses itu perlu diperbaiki.

Namun demikian, tidak boleh dikatakan bahawa seseorang yang berilmu mesti sentiasa berada dalam keadaan emosi takut pada setiap saat. Khashyah bukan semata-mata perasaan takut yang sementara. Ia merupakan keadaan hati yang lahir daripada pengenalan terhadap kebesaran Allah dan menghasilkan kehati-hatian dalam kehidupan. Maka seseorang boleh tersenyum, bekerja, makan, berkahwin dan menjalani kehidupan biasa tetapi dalam hatinya tetap ada rasa takut kepada Allah. Inilah keseimbangan yang perlu difahami apabila وَمِنَ ٱلنَّاسِ dibaca bersama kesinambungan ayat.

Lafaz ini juga tidak bermaksud bahawa hanya manusia tertentu sahaja boleh mengenal Allah, seolah-olah jalan kepada Allah ditutup kepada orang lain. Sebaliknya, ia menunjukkan realiti bahawa daripada keseluruhan manusia terdapat kelompok yang benar-benar mempunyai sifat tersebut. Ini sepatutnya menjadi dorongan kepada manusia lain untuk mengejar ilmu yang benar. Jika ada orang yang mencapai keadaan itu, maka manusia lain boleh berusaha menuju keadaan yang sama.

Satu lagi perkara yang perlu ditekankan ialah bahawa lafaz وَمِنَ ٱلنَّاسِ tidak menyebut kedudukan sosial. Ia tidak mengatakan “antara orang kaya”, “antara raja”, “antara orang Arab”, “antara orang berilmu dunia”, atau “antara orang terkenal”. Ia hanya menyebut “antara manusia”. Ini menunjukkan keluasan jalan menuju kemuliaan di sisi Allah. Seorang petani boleh termasuk dalam kelompok itu. Seorang guru boleh termasuk. Seorang peniaga boleh termasuk. Seorang pekerja boleh termasuk. Seorang ibu boleh termasuk. Seorang bapa boleh termasuk. Seorang yang hidup sederhana boleh termasuk. Ukuran utamanya bukan pekerjaan dunia tetapi ilmu yang membawa kepada khashyah.

Hal ini juga menghapuskan rasa rendah diri yang salah. Seseorang tidak perlu menjadi terkenal untuk dekat kepada Allah. Dia perlu mengenal Allah dan takut kepada-Nya. Dunia mungkin tidak mengetahui namanya, tetapi Allah mengetahuinya. Maka وَمِنَ ٱلنَّاسِ memberi gambaran bahawa dalam keseluruhan umat manusia terdapat orang yang mungkin tidak menonjol secara duniawi tetapi sangat tinggi di sisi Allah.

Dalam masa yang sama, orang yang terkenal tidak semestinya tercela. Jika kemasyhuran itu digunakan untuk menyebarkan kebenaran dan dia tetap takut kepada Allah, kemasyhuran tidak menghalangnya daripada termasuk dalam kelompok yang disebut. Yang penting ialah hati dan ilmu. Oleh itu, ayat ini tidak menetapkan bahawa kemiskinan lebih baik daripada kekayaan atau tidak terkenal lebih baik daripada terkenal. Ia menetapkan satu ukuran yang lebih dalam, iaitu ilmu yang melahirkan khashyah.

Perkataan وَمِنَ ٱلنَّاسِ juga mengandungi unsur perhatian yang sangat kuat kepada manusia sebagai makhluk yang sering lupa. Manusia berasal daripada keadaan lemah, hidup dalam keadaan bergantung dan berakhir dengan kematian. Namun manusia boleh menjadi sombong kerana sedikit ilmu dan sedikit kuasa yang diberikan kepadanya. Maka ayat ini mengembalikan manusia kepada realitinya. Dia adalah manusia, bukan Tuhan. Dia mengetahui sebahagian, bukan segala-galanya. Dia berkuasa atas sebahagian perkara, bukan segala-galanya. Dia hidup untuk tempoh tertentu, bukan selama-lamanya. Kesedaran seperti ini menjadi asas kepada khashyah.

Jika seseorang memahami makna manusia secara mendalam, dia akan menyedari bahawa keperluannya kepada Allah bukan sekadar pada saat musibah. Manusia memerlukan Allah pada setiap saat. Nafas, jantung, kesihatan, akal, rezeki, keselamatan dan seluruh perjalanan hidup berada di bawah kekuasaan Allah. Maka ilmu yang benar tidak hanya menyebabkan manusia takut ketika bencana, tetapi menjadikan dia sentiasa sedar tentang pergantungannya kepada Allah. Dalam hal ini, وَمِنَ ٱلنَّاسِ memperkenalkan kelompok manusia yang mempunyai kesedaran tersebut.

Manusia juga mempunyai kemampuan untuk menyimpan sejarah. Dia boleh membaca sejarah umat terdahulu, melihat kehancuran kerajaan, perubahan tamadun dan kematian tokoh-tokoh besar. Semua itu sepatutnya menjadi pengajaran. Tetapi manusia boleh membaca sejarah tanpa mengambil iktibar. Ini sekali lagi menunjukkan bahawa maklumat dan kesedaran tidak sama. وَمِنَ ٱلنَّاسِ menunjukkan bahawa ada manusia yang memperoleh kesan daripada ilmu, sementara yang lain mungkin hanya memperoleh maklumat.

Dalam konteks ini, ilmu yang sebenar mempunyai unsur “menyaksikan” dengan hati. Manusia tidak hanya tahu bahawa Allah berkuasa; dia hidup dengan kesedaran bahawa Allah berkuasa. Dia tidak hanya tahu bahawa Allah mengetahui; dia hidup dengan kesedaran bahawa Allah mengetahui. Dia tidak hanya tahu bahawa dia akan kembali kepada Allah; dia membuat persediaan untuk kembali. Perbezaan antara mengetahui dan menghayati inilah yang menjadikan manusia mempunyai darjat yang berbeza.

Lafaz وَمِنَ ٱلنَّاسِ juga boleh menjadi asas untuk memahami bahawa manusia mempunyai kapasiti untuk mengenal tanda-tanda Allah melalui pelbagai jalan yang sahih. Ada yang mendalami al-Quran. Ada yang merenungi ciptaan. Ada yang memerhatikan dirinya. Ada yang belajar sejarah. Ada yang melalui pengalaman kehidupan. Tetapi semua jalan tersebut perlu kembali kepada wahyu sebagai panduan. Tanpa wahyu, manusia mudah tersalah tafsir tanda. Wahyu mengajar manusia bagaimana membaca alam dan dirinya dalam kerangka tauhid.

Oleh sebab itu, manusia tidak boleh menyembah alam yang diperhatikannya. Jika melihat matahari lalu menyembah matahari, dia berhenti pada makhluk. Jika melihat alam lalu menyembah tenaga, dia berhenti pada konsep yang diciptakan atau difahami manusia. Jika melihat keteraturan alam lalu menganggap hukum alam itu sendiri sebagai Tuhan, dia telah mengangkat sifat ciptaan kepada kedudukan yang tidak layak. وَمِنَ ٱلنَّاسِ mengajar bahawa manusia ialah pemerhati, bukan Tuhan; manusia ialah hamba, bukan Pencipta.

Perkara ini juga berkaitan dengan kesalahan manusia yang terlalu memuja dirinya sendiri. Ada manusia yang melihat kemampuan akalnya lalu menganggap akal boleh menentukan semua perkara. Akal mempunyai kedudukan yang besar, tetapi akal tetap makhluk. Ia mempunyai batas. Wahyu diperlukan untuk perkara yang tidak dapat dicapai oleh akal secara mandiri. Oleh itu, manusia yang benar-benar berilmu bukan manusia yang menjadikan akalnya sebagai tuhan, tetapi manusia yang menggunakan akal di bawah petunjuk wahyu.

Dalam konteks وَمِنَ ٱلنَّاسِ, manusia yang berilmu sepatutnya semakin mengenal batas dirinya. Ini bukan bermakna dia berhenti berfikir. Sebaliknya, dia berfikir dengan lebih jujur. Dia mengetahui apa yang dia tahu dan mengakui apa yang dia tidak tahu. Dia tidak memaksa sesuatu kesimpulan hanya kerana mahu kelihatan hebat. Sikap seperti ini merupakan tanda kematangan ilmu.

Jika seseorang mendakwa memahami segala-galanya tentang Allah, dakwaan tersebut sendiri menunjukkan kelemahan ilmu. Allah tidak diliputi oleh ilmu manusia. Manusia mengenal Allah melalui apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya dan melalui tanda-tanda kekuasaan-Nya, tetapi hakikat zat Allah tidak dapat diliputi. Maka manusia yang benar-benar mengenal Allah akan mempunyai gabungan ilmu dan tawaduk. Dia mengetahui apa yang wajib diimani dan dia berhenti pada batas yang ditetapkan wahyu.

Lafaz وَمِنَ ٱلنَّاسِ juga boleh direnungkan dari sudut bahawa manusia mempunyai pelbagai tahap dalam perjalanan ilmu. Ada yang baru belajar mengenal Allah. Ada yang sudah lama belajar. Ada yang mendalam dalam tafsir. Ada yang mendalam dalam hadis. Ada yang mendalam dalam fiqh. Ada yang mendalam dalam bahasa Arab. Ada yang mempunyai pengalaman luas dalam kehidupan. Tetapi semua itu tidak menjadikan seseorang bebas daripada keperluan kepada Allah. Bahkan semakin dalam ilmu, semakin besar keperluan kepada tawaduk.

Dalam masyarakat, kadang-kadang berlaku kecenderungan menganggap orang yang banyak ilmu mesti tidak boleh melakukan kesalahan. Ini tidak tepat. Manusia tetap manusia. Orang berilmu boleh tersilap. Tetapi ilmu yang benar sepatutnya menjadikan seseorang cepat kembali kepada kebenaran apabila kesilapannya diketahui. Dia tidak mempertahankan kesalahan hanya kerana takut kehilangan imej. Ini juga merupakan buah khashyah. Orang yang takut kepada Allah lebih mementingkan kebenaran daripada maruah dirinya.

Maka وَمِنَ ٱلنَّاسِ mengandungi satu gambaran tentang manusia yang sangat realistik. Manusia mempunyai potensi untuk mengenal Allah, tetapi manusia juga mempunyai potensi untuk lalai. Manusia mempunyai akal, tetapi akal boleh disalahgunakan. Manusia mempunyai ilmu, tetapi ilmu boleh menjadi alat kesombongan. Manusia mempunyai hati, tetapi hati boleh menjadi keras. Oleh itu, manusia perlu sentiasa kembali kepada Allah.

Apabila ayat ini dibaca berulang kali, seseorang boleh melihat bahawa lafaz yang pendek itu sebenarnya membina satu persoalan besar tentang identiti manusia. Manusia bukan hanya “makhluk yang berfikir”. Dalam al-Quran, manusia ialah makhluk yang mempunyai tanggungjawab kepada Pencipta. Dia diberikan ilmu supaya mengenal, diberikan akal supaya memahami, diberikan hati supaya tunduk dan diberikan kemampuan supaya beramal. وَمِنَ ٱلنَّاسِ memperkenalkan kelompok manusia yang menggunakan pemberian tersebut dengan benar.

Dalam konteks kehidupan seorang penuntut ilmu, ayat ini sepatutnya menghasilkan satu sikap yang sangat kuat: semakin banyak ilmu, semakin banyak rasa takut untuk bercakap tentang Allah tanpa ilmu. Orang yang benar-benar menghargai ilmu tidak akan mudah mengeluarkan hukum tanpa pengetahuan. Dia tidak akan mudah menisbahkan sesuatu kepada Nabi Muhammad ﷺ tanpa memastikan riwayatnya. Dia tidak akan mudah mengkritik ulama tanpa memahami perbahasan. Dia tidak akan mudah mengatakan Allah begini dan begitu berdasarkan imaginasi. Ini semua merupakan cabang daripada kesedaran bahawa ilmu mempunyai tanggungjawab.

Maka “antara manusia” yang dimaksudkan bukan sekadar manusia yang banyak tahu, tetapi manusia yang pengetahuannya melahirkan kehati-hatian. Dia tahu bahawa setiap perkataan akan dipertanggungjawabkan. Dia tahu bahawa Allah mengetahui apa yang zahir dan tersembunyi. Dia tahu bahawa manusia boleh tertipu dengan dirinya sendiri. Oleh itu, dia sentiasa memeriksa niat dan perkataannya.

Dalam hubungan dengan al-Quran, manusia yang benar-benar mendapat manfaat daripada ayat bukan semata-mata orang yang boleh menghuraikan lafaznya, tetapi orang yang membenarkan dirinya dihuraikan oleh ayat. Dia membaca ayat lalu ayat itu membaca dirinya. Dia membaca “وَمِنَ ٱلنَّاسِ” lalu bertanya, “Dalam kelompok manusia yang manakah aku?” Dia tidak hanya mencari siapa yang dimaksudkan, tetapi mencari bagaimana dirinya boleh mencapai sifat yang dipuji dalam ayat.

Ini juga menunjukkan bahawa tadabbur yang sebenar tidak berhenti pada keindahan bahasa. Keindahan bahasa ialah jalan kepada makna. Setelah makna difahami, makna itu perlu kembali kepada hati. وَمِنَ ٱلنَّاسِ mempunyai keindahan kerana ia sangat ringkas, tetapi ringkas bukan bererti cetek. Sebaliknya, satu lafaz boleh membuka perbahasan yang luas apabila ia dibaca bersama struktur ayat, bahasa Arab, konteks, tafsir dan kesan rohani.

Para mufassir apabila membicarakan ayat ini menjelaskan bahawa terdapat dalam kalangan manusia orang yang memiliki ilmu dan khashyah kepada Allah. Tafsiran seperti yang terdapat dalam karya al-Tabari, Ibn Kathir, al-Qurtubi, al-Baghawi dan al-Sa‘di menunjukkan bahawa manusia yang dimaksudkan ialah manusia yang mengenal Allah dan kesannya terlihat pada rasa takut dan pengagungan kepada-Nya. Perbezaan ungkapan para mufassir tidak mengubah hakikat bahawa lafaz وَمِنَ ٱلنَّاسِ menunjukkan sebahagian manusia yang mempunyai sifat tertentu. Ini memperlihatkan bahawa para ulama tafsir tidak memahami manusia sebagai satu kelompok yang sama rata dari sudut ilmu dan khashyah.

Dalam penafsiran tersebut, “antara manusia” mempunyai makna yang luas tetapi terarah. Ia bukan sekadar menyatakan bahawa ada manusia yang takut kepada Allah. Ia memperkenalkan satu kelompok yang mempunyai hubungan istimewa antara ilmu dan hati. Maka apabila seseorang membaca lafaz ini, dia perlu memahami bahawa ilmu yang dimaksudkan dalam ayat bukan sekadar pengetahuan duniawi yang terpisah daripada pengenalan kepada Allah. Ayat itu sedang membawa manusia kepada jenis ilmu yang mempunyai kesan terhadap khashyah.

Tidak salah seseorang mempelajari ilmu dunia. Bahkan banyak ilmu dunia memberi manfaat kepada manusia. Tetapi apabila ayat ini menyebut manusia dalam rangkaian ilmu dan khashyah, fokusnya ialah ilmu yang membawa manusia mengenal Allah. Seorang doktor boleh mempunyai ilmu perubatan yang sangat tinggi, seorang jurutera boleh mempunyai ilmu kejuruteraan yang sangat tinggi, seorang ahli matematik boleh mempunyai ilmu matematik yang sangat tinggi. Semua ilmu itu mempunyai nilai dan manfaat tersendiri. Tetapi apabila berbicara tentang “orang yang takut kepada Allah kerana ilmu”, yang menjadi perhatian ialah pengenalan kepada Allah yang menyebabkan ilmu tersebut menghasilkan pengagungan dan kehambaan.

Ini tidak bermakna ilmu tentang alam tidak boleh menjadi jalan kepada khashyah. Sebaliknya, apabila ilmu alam digunakan dengan benar, ia boleh membuka hati kepada kebesaran Allah. Tetapi manusia perlu berhati-hati daripada menjadikan ilmu alam sebagai pengganti wahyu. Alam memberitahu tentang tanda-tanda kekuasaan Allah, sedangkan wahyu memberitahu manusia siapa Allah, bagaimana manusia perlu beribadah kepada-Nya dan apa yang Allah kehendaki daripada manusia. Maka kedua-duanya perlu ditempatkan pada kedudukan yang benar.

Dalam hal ini, lafaz وَمِنَ ٱلنَّاسِ mengingatkan bahawa manusia ialah pembaca tanda, bukan pencipta makna mutlak. Manusia boleh mentafsir fenomena, tetapi dia tidak boleh menjadikan tafsiran dirinya sebagai wahyu. Dia boleh berfikir, tetapi perlu tunduk kepada nas yang sahih. Dia boleh mengkaji, tetapi perlu mengakui batas pengetahuan. Dia boleh berhujah, tetapi perlu menjaga adab terhadap Allah dan Rasul-Nya.

Perkara ini sangat penting kerana kesombongan intelektual merupakan salah satu penghalang terbesar kepada khashyah. Seseorang yang menganggap dirinya sudah cukup tahu akan berhenti belajar. Seseorang yang menyedari bahawa ilmu Allah tidak terbatas akan sentiasa merendah diri. Maka وَمِنَ ٱلنَّاسِ boleh menjadi asas kepada satu budaya ilmu yang sebenar: membaca, mengkaji, meneliti, tetapi pada masa yang sama tunduk.

Lafaz ini juga mempunyai nilai yang besar dalam memahami kedudukan manusia dalam agama. Islam tidak memandang manusia sebagai makhluk yang tidak bernilai. Sebaliknya, manusia diberi akal, wahyu dan kemampuan mengenal Allah. Tetapi Islam juga tidak memandang manusia sebagai makhluk yang bebas daripada Tuhan. Manusia mulia kerana menjadi hamba Allah, bukan kerana menjadi bebas daripada Allah. Maka وَمِنَ ٱلنَّاسِ menempatkan manusia di antara dua kesedaran: kemuliaan sebagai makhluk berakal dan kehinaan apabila sombong terhadap Pencipta.

Manusia yang benar-benar mengenal dirinya akan mengenal bahawa dirinya bergantung. Dia tidak mempunyai kuasa mutlak atas tubuhnya. Dia tidak boleh menentukan semua keadaan hidupnya. Dia tidak boleh menahan kematian. Dia tidak boleh menjamin masa depan. Dia tidak boleh menjamin hati orang lain. Dia tidak boleh menjamin kesihatan dirinya. Kesedaran terhadap keterbatasan ini sepatutnya membawa kepada pengagungan Allah. Maka manusia yang disebut dalam ayat ialah manusia yang ilmu tentang Allah menundukkan dirinya.

Dalam kehidupan, manusia sering diuji dengan perkara yang menyebabkan dia lupa kepada Allah. Kesibukan, harta, keluarga, pekerjaan, masalah dan keseronokan boleh memenuhi fikiran. Tetapi ilmu yang melahirkan khashyah akan mengembalikan hati kepada Allah. Manusia tetap menjalani kehidupan dunia, tetapi tidak menjadikan dunia sebagai tuhan. Dia bekerja tetapi tahu rezeki daripada Allah. Dia menggunakan sebab tetapi tahu Allah yang menentukan hasil. Dia belajar tetapi tahu Allah yang memberi ilmu. Dia berusaha tetapi tahu Allah yang menentukan natijah.

Lafaz وَمِنَ ٱلنَّاسِ dengan demikian mempunyai implikasi terhadap tawakal. Manusia perlu menggunakan sebab, tetapi tidak bergantung kepada sebab secara mutlak. Sebab ialah makhluk. Allah ialah Musabbib al-Asbab. Namun perbahasan ini tidak boleh menghilangkan kepentingan usaha. Manusia yang berilmu akan menggunakan sebab yang dibenarkan sambil hatinya bergantung kepada Allah. Ini merupakan salah satu tanda ilmu yang memberi kesan kepada hati.

Dalam hubungan dengan manusia lain, lafaz ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menjadi sumber ketakutan mutlak. Seseorang boleh takut kepada manusia dalam kadar yang munasabah, tetapi khashyah yang tertinggi adalah kepada Allah. Jika manusia terlalu takut kepada manusia sehingga berani melanggar perintah Allah, ini menunjukkan bahawa hubungan hati perlu diperbaiki. Ilmu yang benar mengembalikan manusia kepada Allah sebagai pusat pengagungan dan takut.

Begitu juga manusia tidak boleh menjadikan pujian manusia sebagai matlamat utama. Orang yang takut kepada Allah akan lebih mementingkan keredaan Allah daripada pujian manusia. Dia boleh menerima pujian, tetapi tidak hidup kerananya. Dia boleh menerima kritikan, tetapi tidak meninggalkan kebenaran semata-mata kerana takut manusia. Ini merupakan salah satu kesan besar ilmu yang melahirkan khashyah.

Dalam konteks dakwah dan penulisan, ini bermaksud seseorang perlu berhati-hati daripada menulis semata-mata untuk menjadi terkenal. Penulisan yang benar ialah amanah. Jika manusia membaca dan mendapat manfaat, itu nikmat. Jika tulisan menjadi terkenal, itu juga ujian. Yang paling penting ialah kebenaran ilmu dan keredaan Allah. وَمِنَ ٱلنَّاسِ mengingatkan bahawa dalam kalangan manusia terdapat orang yang ilmu mereka menjadikan mereka takut kepada Allah. Maka orang yang menulis ilmu perlu berusaha termasuk dalam kelompok tersebut.

Lafaz ini juga menolak konsep bahawa ilmu agama hanyalah milik golongan tertentu secara mutlak. Memang terdapat perbezaan tahap ilmu dan tidak semua orang boleh mengeluarkan hukum tanpa kelayakan. Tetapi jalan menuntut ilmu terbuka kepada manusia. Siapa yang ikhlas belajar, membaca, bertanya dan mengamalkan, dia boleh meningkat. وَمِنَ ٱلنَّاسِ bukan pintu tertutup, tetapi pengenalan kepada kelompok manusia yang mempunyai sifat tertentu.

Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh mengambil ilmu secara serpihan lalu membuat kesimpulan besar tanpa asas. Ilmu yang melahirkan khashyah ialah ilmu yang bersandar kepada dalil dan kefahaman yang benar. Sebab itu, manusia perlu belajar daripada sumber yang muktabar, memahami bahasa, mengetahui konteks, membezakan hadis sahih dan lemah, dan tidak tergesa-gesa membuat kesimpulan. Semua ini berada di bawah amanah ilmu.

Akhirnya, kekuatan lafaz وَمِنَ ٱلنَّاسِ terletak pada kesederhanaannya yang membuka gambaran manusia yang sangat luas. Hanya tiga unsur utama, وَ، مِنَ، ٱلنَّاسِ, tetapi ketiga-tiganya menyusun satu gambaran yang dalam: ada kesinambungan dengan tanda-tanda Allah, ada pengkhususan sebahagian daripada keseluruhan manusia, dan ada perhatian khusus kepada manusia sebagai makhluk yang mempunyai akal, ilmu dan hati. Lafaz ini tidak menyebut nama seseorang, tidak menyebut bangsa, tidak menyebut kekayaan, tidak menyebut kedudukan sosial. Ia hanya menyebut manusia. Dengan demikian, pintu ayat ini terbuka kepada setiap manusia.

Setiap manusia yang membaca وَمِنَ ٱلنَّاسِ perlu bertanya apakah dirinya hanya berada dalam kategori manusia secara fizikal, atau dia sedang berusaha menjadi manusia yang disebut dengan sifat ilmu dan khashyah. Soalan ini jauh lebih penting daripada mengetahui siapakah orang tertentu yang termasuk dalam kelompok tersebut. Al-Quran bukan sekadar memberitahu bahawa kelompok itu wujud; al-Quran mengajak manusia mengejar sifat mereka. Oleh itu, lafaz ini mempunyai nilai tarbiah yang sangat tinggi.

Manusia yang memahami وَمِنَ ٱلنَّاسِ akan memandang ilmu dengan cara yang berbeza. Ilmu bukan lagi sekadar alat untuk mendapatkan ijazah, jawatan, nama atau penghormatan. Ilmu menjadi jalan mengenal Allah. Ilmu menjadi sebab untuk takut kepada Allah. Ilmu menjadi sebab untuk menjaga lidah. Ilmu menjadi sebab untuk meninggalkan maksiat. Ilmu menjadi sebab untuk lebih banyak bersyukur. Ilmu menjadi sebab untuk lebih tawaduk. Ilmu menjadi sebab untuk lebih berhati-hati dalam bercakap tentang agama. Inilah perubahan yang menjadikan manusia keluar daripada sekadar memiliki maklumat kepada memiliki kesedaran.

Maka وَمِنَ ٱلنَّاسِ pada hakikatnya merupakan lafaz yang sangat pendek tetapi mengandungi pemisahan yang besar antara manusia sebagai jenis makhluk dan manusia sebagai insan yang mencapai kesempurnaan tertentu melalui ilmu dan khashyah. Semua manusia termasuk dalam النَّاسِ, tetapi tidak semua manusia berada pada darjat yang sama dalam ilmu, iman dan pengenalan kepada Allah. Sebahagian manusia melihat tanda-tanda Allah lalu semakin tunduk. Sebahagian melihat tanda-tanda yang sama lalu semakin lalai. Sebahagian memperoleh ilmu lalu semakin takut. Sebahagian memperoleh ilmu lalu semakin sombong. Sebahagian menggunakan akal sebagai jalan mengenal Pencipta. Sebahagian menggunakan akal untuk menolak apa yang tidak sesuai dengan hawa nafsu. Inilah realiti manusia yang diringkaskan oleh وَمِنَ ٱلنَّاسِ.

Oleh sebab itu, lafaz ini tidak boleh dibaca secara ringan. “Dan antara manusia” bukan sekadar satu sambungan tatabahasa. Ia merupakan satu pembukaan terhadap hakikat bahawa manusia mempunyai perbezaan yang sangat besar dalam tindak balas terhadap kebenaran. Ia mengajar bahawa ilmu mempunyai nilai apabila ia membawa manusia kepada Allah. Ia mengajar bahawa manusia perlu membaca dirinya sendiri ketika membaca al-Quran. Ia mengajar bahawa kemuliaan tidak ditentukan oleh ukuran dunia. Ia mengajar bahawa manusia tetap hamba walaupun memiliki ilmu yang tinggi. Ia mengajar bahawa semakin seseorang mengenal Allah, semakin dia perlu merendahkan dirinya sebagai makhluk.

Jika lafaz وَمِنَ ٱلنَّاسِ ini benar-benar meresap ke dalam jiwa, manusia tidak akan lagi melihat ilmu sebagai alasan untuk meninggi diri. Dia akan melihat ilmu sebagai amanah. Dia tidak akan melihat manusia lain semata-mata sebagai orang yang lebih atau kurang pandai, tetapi akan menyedari bahawa setiap manusia sedang melalui ujian yang berbeza. Dia juga tidak akan merasa dirinya selamat hanya kerana memiliki ilmu, kerana yang penting ialah buah ilmu. Dia akan sentiasa memohon agar pengetahuan yang diperoleh menjadi sebab untuk mengenal Allah dengan lebih benar dan takut kepada-Nya dengan lebih sempurna.

Dengan demikian, وَمِنَ ٱلنَّاسِ membawa manusia kembali kepada persoalan paling penting dalam perjalanan ilmu: bukan sekadar “adakah mengetahui?”, tetapi “apakah kesan daripada mengetahui?” Bukan sekadar “berapa banyak ilmu?”, tetapi “ke manakah ilmu itu membawa hati?” Bukan sekadar “berapa banyak yang boleh dihuraikan?”, tetapi “berapa kuat manusia tunduk kepada Allah setelah memahami apa yang dihuraikan?” Di sinilah kedalaman lafaz tersebut. Ia meletakkan manusia dalam satu kelompok besar bernama النَّاسِ, kemudian membuka pintu kepada satu kelompok khusus yang mempunyai kedudukan istimewa kerana hubungan ilmu dengan khashyah.

Maka setiap kali lafaz وَمِنَ ٱلنَّاسِ dibaca, ia sepatutnya menghidupkan kesedaran bahawa manusia sedang diperhatikan oleh Allah, sedang diuji dengan ilmu, sedang diberi peluang mengenal Pencipta dan sedang berjalan menuju hari ketika segala ilmu, perkataan dan perbuatan akan dipersoalkan. Manusia tidak akan kekal sebagai manusia dunia selama-lamanya. Dia akan mati, meninggalkan apa yang dimilikinya dan kembali kepada Allah. Oleh itu, ilmu yang paling bernilai ialah ilmu yang menjadikan perjalanan tersebut lebih benar, lebih tunduk dan lebih bersedia untuk bertemu Allah.

Dalam kerangka ini, وَمِنَ ٱلنَّاسِ menjadi satu seruan yang sangat halus tetapi kuat. Allah tidak menyebut nama seseorang supaya setiap manusia mempunyai ruang untuk menilai dirinya. Allah tidak menyebut bangsa tertentu supaya tiada bangsa boleh mendakwa kelebihan mutlak. Allah tidak menyebut golongan kaya atau miskin supaya ukuran dunia tidak mengambil tempat ukuran wahyu. Allah hanya menyebut “antara manusia”. Maka sesiapa sahaja yang benar-benar mengenal Allah melalui ilmu dan menghasilkan khashyah boleh termasuk dalam kelompok yang dimaksudkan. Dan sesiapa sahaja yang mempunyai ilmu tetapi tidak menghasilkan kesan tersebut perlu bermuhasabah.

Sesungguhnya manusia ialah makhluk yang sangat pelik keadaannya. Dia lemah tetapi boleh menjadi sombong. Dia jahil tetapi kadang-kadang mendakwa mengetahui segala-galanya. Dia bergantung kepada Allah pada setiap saat tetapi boleh merasa dirinya bebas daripada Allah. Dia akan mati tetapi sering hidup seolah-olah tidak akan mati. Dia melihat manusia lain mati tetapi menyangka kematian dirinya masih jauh. Dia membaca ayat tentang Allah tetapi kadang-kadang lupa kepada Allah selepas menutup mushaf. Maka وَمِنَ ٱلنَّاسِ datang dalam rangkaian ayat yang membawa manusia keluar daripada kelalaian itu dengan memperkenalkan kelompok manusia yang ilmu mereka benar-benar menghasilkan khashyah.

Dengan itu, makna yang terkandung dalam وَمِنَ ٱلنَّاسِ bukan sekadar “dan antara manusia terdapat...” secara tatabahasa, tetapi juga “dan dalam kalangan manusia yang pelbagai itu terdapat manusia yang berbeza keadaan hatinya apabila berhadapan dengan tanda-tanda Allah.” Ada yang melihat lalu mengenal. Ada yang melihat lalu lalai. Ada yang mengetahui lalu tunduk. Ada yang mengetahui lalu sombong. Ada yang bertambah ilmu lalu bertambah khashyah. Ada yang bertambah ilmu lalu bertambah perdebatan tanpa ketundukan. Maka lafaz ini menuntut setiap pembaca memilih jalan yang benar.

Yang paling penting, seseorang tidak boleh merasa cukup hanya dengan berada dalam kelompok “manusia”. Menjadi manusia dari sudut jasad adalah keadaan penciptaan. Tetapi mencapai sifat manusia yang dipuji oleh al-Quran memerlukan perjalanan ilmu, iman dan ketundukan. وَمِنَ ٱلنَّاسِ membuka pintu kepada perjalanan tersebut. Ia mengingatkan bahawa dalam lautan manusia yang sangat ramai, ada manusia yang mengenal Allah. Persoalannya bukan sekadar bahawa mereka wujud, tetapi apakah seseorang yang membaca ayat ini mahu berusaha menjadi salah seorang daripada mereka.

Maka lafaz وَمِنَ ٱلنَّاسِ hendaklah dibaca sebagai satu panggilan kepada muhasabah ilmu, muhasabah hati dan muhasabah hubungan dengan Allah. Manusia mempunyai akal, tetapi akal perlu tunduk kepada kebenaran. Manusia mempunyai ilmu, tetapi ilmu perlu menghasilkan khashyah. Manusia mempunyai kemampuan, tetapi kemampuan perlu digunakan dalam ketaatan. Manusia mempunyai kehendak, tetapi kehendak perlu diarahkan kepada keredaan Allah. Manusia mempunyai kehidupan, tetapi kehidupan perlu dipersiapkan untuk kematian. Semua ini menjadikan lafaz yang ringkas itu sangat besar maknanya apabila direnungi secara mendalam.

Akhirnya, وَمِنَ ٱلنَّاسِ mengajar bahawa manusia tidak dinilai semata-mata kerana dia mampu melihat tanda-tanda Allah, tetapi kerana dia mampu mengambil pengajaran daripada tanda tersebut. Tidak semua orang yang melihat akan mengenal. Tidak semua orang yang mendengar akan memahami. Tidak semua orang yang memahami akan tunduk. Tidak semua orang yang belajar akan takut kepada Allah. Tetapi dalam kalangan manusia, ada orang yang ilmu mereka membawa kepada khashyah. Inilah kelompok yang diperkenalkan oleh lafaz tersebut. Oleh itu, setiap manusia yang membaca وَمِنَ ٱلنَّاسِ perlu menjadikan lafaz ini sebagai cermin: dirinya memang manusia, tetapi apakah ilmu yang dimilikinya sedang membawa dirinya semakin dekat kepada Allah atau semakin dekat kepada dirinya sendiri? Apakah pengetahuan menjadikan hatinya lebih lembut atau lebih keras? Apakah kefahaman menjadikan dirinya lebih tawaduk atau lebih sombong? Apakah banyaknya maklumat menjadikan dia lebih berhati-hati terhadap Allah atau lebih berani bercakap tanpa ilmu? Jawapan kepada persoalan-persoalan ini menentukan nilai sebenar ilmu yang ada pada dirinya.

Dengan demikian, وَمِنَ ٱلنَّاسِ merupakan satu ungkapan yang mengandungi pengkhususan daripada keseluruhan manusia, tetapi pada masa yang sama membuka jalan yang luas kepada setiap manusia untuk mengejar kedudukan yang dipuji oleh Allah. Ia mengajar bahawa manusia mempunyai darjat yang berbeza berdasarkan keadaan ilmu dan hati, bahawa ilmu yang benar tidak berhenti pada akal tetapi memberi kesan kepada jiwa, bahawa manusia tetap makhluk yang lemah dan bergantung kepada Allah walaupun mempunyai kemampuan yang tinggi, dan bahawa pengenalan terhadap tanda-tanda Allah sepatutnya membawa kepada ketundukan. Maka lafaz ini bukan sekadar permulaan ayat yang indah dari sudut bahasa, bahkan merupakan satu pintu besar untuk memahami hakikat manusia: manusia ialah makhluk yang boleh mengetahui, boleh berfikir, boleh melihat, boleh merenung dan boleh memilih; tetapi kemuncak kemuliaannya ialah apabila segala kemampuan itu membawanya mengenal kebesaran Allah dan tunduk kepada-Nya. Inilah kedalaman وَمِنَ ٱلنَّاسِ, dan inilah sebabnya lafaz yang sangat pendek itu mampu membuka perbahasan yang sangat luas tentang manusia, ilmu, hati dan perjalanan kehambaan kepada Allah.

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/7364883084416966783?hl=en

• Laman Web