ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / 0025 سورة الواقعة آية 25 / 

1. Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Fathir وَمِنَ ٱلنَّاسِ ... (Fathir:28) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Fathir ... وَٱلدَّوَآبِّ ... (Fathir:28) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Fathir ... وَٱلْأَنْعَٰمِ ... (Fathir:28) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Fathir ... مُخْتَلِفٌ أَلْوَٰنُهُۥ كَذَٰلِكَۗ ... (Fathir:28) / edit
5. Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Fathir ... إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟ۗ ... (Fathir:28) / edit
6. Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Fathir ... إِنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ (Fathir:28) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Fathir ... إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟ۗ ... (Fathir:28)

Firman Allah Taala: إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟ۗ

Penyataan إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟ۗ merupakan antara penyataan al-Quran yang sangat kuat dalam menerangkan hubungan antara ilmu dengan خشية kepada Allah. Ayat ini tidak sekadar menyatakan bahawa orang yang berilmu mempunyai rasa takut kepada Allah, bahkan susunan bahasanya memberikan gambaran yang jauh lebih mendalam tentang hakikat ilmu yang sebenar. Ilmu yang disebut dalam ayat ini bukan sekadar himpunan maklumat, bukan sekadar kebolehan membaca kitab, bukan sekadar kemampuan menghafal nas, bukan sekadar mengetahui istilah, bukan sekadar mengetahui perbezaan pendapat, dan bukan sekadar mempunyai kedudukan sebagai orang yang dipanggil alim. Ilmu yang dimaksudkan mempunyai kesan terhadap hati sehingga ilmu itu melahirkan خشية, iaitu rasa gerun, takut, tunduk, patuh, berhati-hati dan membesarkan Allah. Oleh sebab itu, penyataan إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟ۗ tidak boleh dibaca secara tergesa-gesa sebagai satu pujian umum kepada golongan berilmu tanpa memahami apakah hubungan sebenar antara العلم dengan الخشية. Ayat ini sedang menetapkan satu hakikat yang sangat besar: apabila ilmu tentang Allah, ilmu tentang kebesaran-Nya, ilmu tentang kekuasaan-Nya, ilmu tentang perintah-Nya, ilmu tentang larangan-Nya, ilmu tentang janji dan ancaman-Nya serta ilmu tentang hakikat diri manusia benar-benar masuk ke dalam jiwa, ilmu tersebut akan mengubah keadaan hati manusia sehingga lahir خشية kepada Allah. Dengan demikian, ukuran yang diberikan oleh ayat ini bukan semata-mata sebanyak mana seseorang mengetahui, tetapi sejauh mana pengetahuannya membawa hati kepada Allah.

Perkataan إِنَّمَا pada permulaan penyataan ini sangat penting untuk diperhatikan kerana ia memberikan makna pembatasan dan penegasan. Dalam bahasa Arab, إِنَّمَا merupakan salah satu bentuk yang digunakan untuk menunjukkan الحصر, iaitu pembatasan sesuatu pada sesuatu yang tertentu menurut konteksnya. Apabila Allah Taala berfirman إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟ۗ, maka perhatian pembaca terus diarahkan kepada persoalan siapakah yang benar-benar mempunyai خشية yang lahir daripada pengenalan dan pengetahuan yang sebenar terhadap Allah. Ayat ini bukan bermaksud bahawa orang yang tidak dinamakan sebagai ulama langsung tidak mungkin mempunyai rasa takut kepada Allah, kerana orang awam yang beriman juga boleh takut kepada Allah, menangis kerana dosa, meninggalkan maksiat kerana takutkan azab dan mengharapkan rahmat-Nya. Maksud pembatasan itu perlu difahami dalam ruang hubungan ilmu dengan خشية. Dalam erti kata lain, orang yang mempunyai ilmu yang benar tentang Allah dan hakikat-hakikat yang membawa kepada pengagungan-Nya akan menjadi golongan yang paling sempurna dalam خشية kepada Allah. Maka إِنَّمَا di sini tidak boleh dipisahkan daripada keseluruhan struktur ayat dan tujuan penyataan tersebut. Ia mengangkat kedudukan ilmu yang benar kerana ilmu itulah yang membuka jalan kepada pengenalan yang melahirkan خشية. Semakin seseorang mengenal kebesaran Allah dengan pengetahuan yang sahih, semakin kuat kesedaran tentang kedudukannya sebagai hamba, dan semakin kuat pula rasa tunduknya kepada Allah.

Perkataan يَخْشَى berasal daripada akar kata خ ش ي yang membawa makna خشية. Perkataan خشية bukan sekadar خوف dalam pengertian takut secara umum. Dalam penggunaan bahasa Arab, خشية mempunyai hubungan yang kuat dengan rasa takut yang lahir daripada pengenalan, pengetahuan dan kesedaran terhadap kebesaran pihak yang ditakuti. Sebab itu, خشية mempunyai dimensi yang lebih dalam daripada sekadar ketakutan naluri. Seseorang mungkin takut kepada binatang buas kerana bahaya fizikalnya, takut kepada api kerana ia membakar, takut kepada penyakit kerana ia menyakitkan, atau takut kepada musuh kerana kemungkinan serangan. Semua ini berada dalam lingkungan خوف. Namun خشية kepada Allah mempunyai sifat yang lebih tinggi kerana ia lahir daripada pengenalan terhadap siapa Allah, kebesaran Allah, kekuasaan Allah, keagungan Allah, kesempurnaan Allah dan kedudukan manusia sebagai makhluk yang berada di bawah pemerintahan-Nya. Orang yang benar-benar mengetahui Allah tidak melihat Allah sebagai sekadar satu nama yang disebut dengan lidah. Dia mengetahui bahawa Allah ialah Rabb yang mencipta, memiliki, mentadbir, memberi nikmat, menghidupkan, mematikan, memberi rezeki, menguji, memerintah, melarang, menghisab dan membalas. Pengetahuan seperti ini apabila benar-benar meresap ke dalam hati akan melahirkan keadaan batin yang menyebabkan manusia berhati-hati terhadap perbuatan dan perkataannya. Itulah antara hakikat خشية yang dimaksudkan dalam ayat.

Perhatikan pula bahawa Allah menggunakan kata kerja يَخْشَى, bukan sekadar menyebut bahawa para ulama adalah orang yang “takut”. Penggunaan kata kerja memberikan gambaran suatu keadaan yang hidup dan berlaku. خشية bukan gelaran yang dipakai oleh seseorang, tetapi suatu tindakan hati yang berterusan. Ia mempunyai hubungan dengan kesedaran yang sentiasa bergerak dalam jiwa. Orang yang mempunyai خشية tidak semestinya sentiasa berada dalam keadaan menangis atau menunjukkan ketakutan secara zahir, tetapi ilmu tentang Allah sentiasa mempengaruhi pertimbangan hidupnya. Apabila dia hendak bercakap, خشية mengingatkannya bahawa setiap perkataan mempunyai pertanggungjawaban. Apabila dia hendak melakukan sesuatu, خشية mengingatkannya bahawa Allah melihat. Apabila dia berhadapan dengan harta, خشية mengingatkannya bahawa harta ialah amanah. Apabila dia mempunyai kedudukan, خشية mengingatkannya bahawa kedudukan itu akan dipersoalkan. Apabila dia mempunyai ilmu, خشية mengingatkannya bahawa ilmu itu akan menjadi hujah ke atas dirinya jika tidak diamalkan. Maka kata يَخْشَى memberikan gambaran bahawa ilmu yang sebenar bukan ilmu yang berhenti pada akal, tetapi ilmu yang bergerak daripada pengetahuan menuju keadaan hati dan daripada keadaan hati menuju tindakan anggota.

Kedudukan lafaz ٱللَّهَ selepas يَخْشَى juga mempunyai perhatian yang besar dari sudut susunan bahasa. Lafaz Allah menjadi objek kepada kata kerja يَخْشَى. Ini menunjukkan bahawa yang menjadi sasaran خشية ialah Allah sendiri. Bukan semata-mata takut kepada hukuman, bukan semata-mata takut kepada neraka, bukan semata-mata takut kehilangan nikmat, tetapi خشية yang mempunyai Allah sebagai tujuan dan objeknya. Sudah tentu takut kepada neraka dan takut kepada azab Allah termasuk dalam sifat orang beriman, tetapi خشية yang sempurna mempunyai hubungan dengan pengenalan terhadap Allah. Seseorang yang hanya takut kepada azab tetapi tidak membesarkan Allah mungkin takut kerana akibat, sedangkan orang yang mengenal Allah akan takut kerana menyedari keagungan Tuhan dan kedudukan dirinya sebagai hamba. Perbezaan ini sangat penting kerana ia membezakan antara rasa takut yang bersifat reaktif dengan خشية yang bersifat pengabdian. Orang yang benar-benar mengenal Allah bukan sahaja meninggalkan dosa kerana takut dihukum, tetapi meninggalkan dosa kerana dia tidak mahu menderhaka kepada Tuhan yang telah memberinya segala nikmat. Dia bukan sahaja melakukan ketaatan kerana mengejar ganjaran, tetapi kerana hatinya mengakui bahawa Allah berhak ditaati.

Kemudian Allah menyebut مِنْ عِبَادِهِ. Perkataan عِبَادِهِ membawa makna hamba-hamba-Nya. Di sinilah hubungan antara خشية dan ubudiyyah menjadi semakin jelas. Manusia yang mengenal Allah akan mengenal dirinya sebagai عبد. Apabila seseorang benar-benar mengetahui bahawa dirinya ialah hamba Allah, dia tidak lagi melihat dirinya sebagai makhluk yang bebas mutlak. Dia mempunyai kehendak, tetapi kehendaknya berada di bawah kehendak syarak. Dia mempunyai akal, tetapi akalnya tidak menjadi tuhan yang menentukan segala perkara. Dia mempunyai kemampuan, tetapi kemampuan itu diberikan oleh Allah. Dia memiliki harta, tetapi pemilikan itu terbatas dan akan dipersoalkan. Dia mempunyai tubuh, tetapi tubuh itu akan kembali kepada tanah. Dia mempunyai ilmu, tetapi ilmu yang dimilikinya amat terbatas dibandingkan ilmu Allah. Kesedaran sebagai عبد inilah yang menjadikan ilmu tentang Allah membawa kepada خشية. Jika ilmu semakin bertambah tetapi rasa kehambaan semakin hilang, maka terdapat sesuatu yang rosak dalam hubungan antara ilmu dan hati.

Penggunaan nisbah عِبَادِهِ, “hamba-hamba-Nya”, juga menunjukkan bahawa خشية yang sebenar tidak terpisah daripada pengabdian. Manusia tidak menjadi lebih tinggi di sisi Allah kerana banyak mengetahui semata-mata. Ilmu yang benar sepatutnya menjadikan manusia lebih kuat menyedari kehambaannya. Semakin seseorang mengetahui kebesaran Allah, semakin kecil dia melihat dirinya. Semakin dia mengetahui keluasan kerajaan Allah, semakin dia sedar bahawa dirinya hanyalah makhluk yang lemah. Semakin dia mengetahui kesempurnaan Allah, semakin dia mengetahui kekurangan dirinya. Semakin dia mengetahui keluasan ilmu Allah, semakin dia mengetahui bahawa ilmu manusia amat terbatas. Semakin dia memahami nikmat Allah, semakin dia menyedari banyaknya nikmat yang tidak mampu dia balas. Semua kesedaran ini melahirkan خشية. Oleh sebab itu, ilmu yang sebenar tidak menjadikan manusia semakin angkuh kepada Allah. Sebaliknya, ia menjadikan manusia semakin tunduk kepada-Nya.

Lafaz ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟ pula merupakan bentuk jamak bagi عالم dalam konteks orang-orang yang mempunyai ilmu. Tetapi memahami ulama dalam ayat ini hanya berdasarkan gelaran sosial adalah terlalu sempit. Seseorang mungkin mempunyai gelaran akademik, mempunyai kitab, mempunyai sijil, mengajar di institusi, mempunyai pengikut, mempunyai kemampuan berdebat atau dikenali ramai sebagai orang berilmu, tetapi semua itu tidak dengan sendirinya membuktikan hakikat العلم yang membawa kepada خشية. Ayat ini memberikan ukuran yang lebih dalam. Apabila Allah menghubungkan العلماء dengan يخشى الله, maka ilmu yang dipuji ialah ilmu yang mengenalkan manusia kepada Allah dan menjadikan hati tunduk kepada-Nya. Tidak bermakna semua orang yang mempunyai ilmu akan sentiasa mencapai kesempurnaan خشية, tetapi ayat ini menunjukkan bahawa sifat ulama yang sebenar mempunyai hubungan yang kuat dengan خشية. Jika ilmu tidak membawa kepada خشية, seseorang perlu memeriksa kembali hakikat ilmunya, cara dia memperolehnya, tujuan dia mencarinya dan bagaimana ilmu itu bekerja dalam hatinya.

Ilmu dalam konteks penyataan ini bukan sekadar data yang terkumpul dalam ingatan. Seseorang boleh menghafal ribuan halaman tetapi hatinya tidak berubah. Seseorang boleh mengetahui banyak istilah tetapi tidak mengenal Allah dengan pengenalan yang membuahkan pengabdian. Seseorang boleh mengetahui hukum tetapi tidak takut melanggar hukum tersebut. Seseorang boleh mengetahui ancaman terhadap dosa tetapi masih meremehkan dosa. Seseorang boleh mengetahui kelebihan taat tetapi tidak bersungguh-sungguh dalam ketaatan. Keadaan seperti ini menunjukkan bahawa maklumat dan ilmu tidak semestinya sama. Ilmu yang dimaksudkan dalam ayat ini mempunyai kesan معرفي dan روحي; ia membawa seseorang kepada pengenalan yang menghasilkan خشية. Oleh itu, ayat ini menjadi neraca yang sangat kuat dalam menilai ilmu. Bukan semua yang diketahui menjadi ilmu yang memberi manfaat, dan bukan semua orang yang banyak mengetahui berada pada tahap العلماء yang dipuji oleh al-Quran. Ilmu yang dipuji ialah ilmu yang membawa kepada خشية Allah.

Hubungan antara ilmu dan خشية dapat difahami melalui perkara yang paling asas: manusia takut terhadap sesuatu berdasarkan apa yang dia ketahui tentangnya. Jika seseorang tidak mengetahui bahaya sesuatu, dia mungkin tidak takut. Jika seseorang mengetahui bahawa sesuatu itu membawa kemudaratan besar, rasa takutnya akan meningkat. Namun bagi Allah, perkara ini mempunyai dimensi yang lebih tinggi. Manusia yang mengetahui nama-nama dan sifat-sifat Allah, kekuasaan-Nya, kebesaran-Nya, ilmu-Nya, pendengaran-Nya, penglihatan-Nya, keadilan-Nya, rahmat-Nya, ancaman-Nya dan janji-Nya akan melihat kehidupan dengan pandangan yang berbeza daripada orang yang tidak mempunyai pengetahuan tersebut. Dia tidak lagi menganggap dosa sebagai perkara kecil hanya kerana manusia tidak melihatnya. Dia tidak lagi menganggap maksiat sebagai perkara remeh hanya kerana tidak dihukum serta-merta. Dia mengetahui bahawa Allah mengetahui yang tersembunyi dan yang nyata. Pengetahuan itu melahirkan pengawasan hati. Inilah salah satu tanda ilmu yang hidup.

Jika ilmu itu benar-benar membawa seseorang mengenal Allah, maka ilmu tersebut akan memecahkan kesombongan manusia. Kesombongan sering tumbuh apabila manusia melihat dirinya sebagai pusat segala sesuatu. Dia melihat kemampuan dirinya, lalu menganggap dirinya hebat. Dia melihat ilmunya, lalu menganggap dirinya paling mengetahui. Dia melihat amalnya, lalu menganggap dirinya lebih baik daripada orang lain. Dia melihat kedudukannya, lalu menganggap orang lain lebih rendah. Tetapi ilmu yang membawa kepada خشية melakukan perkara sebaliknya. Ia membuatkan manusia melihat keluasan ciptaan Allah dan keterbatasan dirinya. Ia membuatkan manusia menyedari bahawa sebelum dia mengetahui sesuatu, dia tidak mengetahuinya, dan apa yang dia ketahui hanyalah sebahagian kecil daripada apa yang Allah ajarkan kepadanya. Ilmu yang sebenar menjadikan seseorang lebih berhati-hati untuk bercakap tentang Allah. Dia tidak mudah mendakwa sesuatu sebagai pasti jika dalilnya tidak pasti. Dia tidak mudah menghukum niat manusia. Dia tidak mudah menjadikan sangkaan sebagai keyakinan. Dia tidak mudah menggunakan ilmu untuk membesarkan dirinya. Semua ini merupakan kesan خشية.

Dalam ayat ini terdapat juga hubungan yang sangat kuat antara خشية dan ilmu tentang alam. Ayat 28 daripada Surah Fathir menyebut tanda-tanda kepelbagaian yang dapat diperhatikan pada ciptaan Allah sebelum sampai kepada penyataan إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟ۗ. Hubungan ini memberikan isyarat bahawa pemerhatian terhadap ciptaan bukan sekadar aktiviti melihat. Manusia boleh melihat gunung, manusia, binatang dan pelbagai warna setiap hari tetapi tidak sampai kepada خشية. Mengapa? Kerana penglihatan mata semata-mata tidak sama dengan ilmu yang membawa kepada pengenalan. Dua manusia boleh melihat objek yang sama tetapi menghasilkan kesan yang sangat berbeza. Seorang melihat alam sebagai kumpulan benda yang wujud tanpa tujuan rohani, sedangkan seorang yang berilmu melihat tanda-tanda kekuasaan dan hikmah Allah. Yang dilihat oleh mata mungkin sama, tetapi ilmu yang berada dalam hati menjadikan kesimpulan berbeza. Di sinilah ayat ini mengangkat kedudukan العلماء: mereka bukan sekadar orang yang melihat ciptaan, tetapi orang yang mengetahui bagaimana ciptaan itu menunjukkan kepada kebesaran Pencipta.

Maka خشية bukan hasil daripada ketakutan kosong. Ia merupakan hasil daripada ilmu yang membawa kepada معرفة. Apabila manusia mengetahui bahawa setiap sesuatu berada di bawah tadbiran Allah, dia tidak akan memandang alam secara terpisah daripada Allah. Apabila dia melihat keteraturan, dia mengakui kekuasaan Allah. Apabila dia melihat kepelbagaian, dia mengakui keluasan qudrah Allah. Apabila dia melihat keserasian, dia mengakui hikmah Allah. Apabila dia melihat kelemahan makhluk, dia menyedari kekuatan Allah. Apabila dia melihat perubahan makhluk, dia menyedari bahawa hanya Allah yang tidak bergantung kepada makhluk. Dengan demikian, ilmu yang benar menjadikan alam sebagai jalan kepada pengagungan Allah, bukan penghalang daripada Allah. Inilah sebabnya ilmu dan خشية mempunyai hubungan yang sangat erat dalam penyataan ini.

Perkataan العلماء juga mempunyai bentuk jamak yang menunjukkan bahawa ilmu bukan hak eksklusif seorang individu tertentu. Dalam sejarah umat Islam terdapat ramai ulama dengan pelbagai bidang ilmu. Namun ukuran yang diberikan oleh ayat tetap sama: خشية Allah. Seseorang mungkin ahli tafsir, ahli hadis, ahli fiqh, ahli bahasa, ahli usul, ahli akidah atau ahli bidang lain, tetapi ilmu itu sepatutnya membawa kepada rasa takut dan tunduk kepada Allah. Jika ilmu agama berubah menjadi alat untuk mencari kemenangan ego, maka ilmu itu telah kehilangan salah satu buah terpentingnya. Perdebatan boleh menjadi panjang, hujah boleh menjadi banyak, istilah boleh menjadi rumit, tetapi apabila hati tidak bertambah takut kepada Allah, seseorang perlu bertanya sama ada ilmu itu benar-benar telah mencapai tempat yang sepatutnya. Ayat ini tidak mengatakan bahawa ulama ialah orang yang paling banyak menang dalam perdebatan. Ayat ini mengaitkan العلماء dengan يَخْشَى ٱللَّهَ. Ukuran itu sangat tajam.

Oleh sebab itu, خشية mempunyai hubungan dengan kejujuran ilmiah. Orang yang takut kepada Allah tidak akan memutarbalikkan dalil semata-mata untuk memenangkan pendapatnya. Dia tidak akan menyembunyikan fakta yang merugikan hujahnya jika fakta itu benar-benar sahih. Dia tidak akan menisbahkan sesuatu kepada al-Quran tanpa memastikan bahawa ayat tersebut memang membawa maksud yang dinyatakan. Dia tidak akan mudah menisbahkan hadis kepada baginda Rasulullah ﷺ tanpa penelitian. Dia tidak akan menjadikan nama ulama sebagai pelindung kepada kesalahan sendiri. Dia akan berhati-hati kerana dia mengetahui bahawa bercakap tentang agama bukan seperti bercakap tentang perkara remeh. Inilah antara buah خشية yang lahir daripada ilmu. Ilmu menjadikan seseorang lebih takut untuk berdusta atas nama Allah daripada takut kehilangan kemenangan dalam perdebatan.

Kesan yang sama dapat dilihat dalam perkara fatwa dan hukum. Orang yang mempunyai ilmu tetapi tidak mempunyai خشية mungkin terlalu berani memberikan jawapan dalam perkara yang tidak dikuasainya. Sebaliknya, orang yang mengenal keluasan syariat dan keterbatasan dirinya akan lebih berhati-hati. Dia mengetahui bahawa terdapat masalah yang jelas hukumnya, terdapat masalah yang mempunyai khilaf, terdapat masalah yang memerlukan penelitian, terdapat masalah yang memerlukan melihat keadaan, dan terdapat perkara yang tidak boleh diputuskan dengan tergesa-gesa. خشية menjadikan ilmu mempunyai adab. Ilmu tanpa adab boleh menjadi senjata yang mencederakan orang lain. Ilmu yang disertai خشية menjadi amanah. Sebab itu, penyataan إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟ bukan hanya berbicara tentang perasaan takut di dalam hati, tetapi juga tentang cara ilmu membentuk akhlak orang yang berilmu.

Satu perkara penting yang perlu diberi perhatian ialah خشية tidak bererti seseorang hidup dalam ketakutan yang menyebabkan dia berputus asa daripada rahmat Allah. خشية yang benar berada dalam keseimbangan antara pengagungan, takut, harap dan cinta. Orang yang mengenal Allah mengetahui bahawa Allah Maha Pengampun dan Maha Penyayang, tetapi pengetahuan tentang rahmat Allah tidak menjadikannya berani melakukan maksiat. Dia mengetahui bahawa Allah Maha Mengampuni, tetapi dia tidak menjadikan keampunan sebagai alasan untuk sengaja melakukan dosa. Dia mengetahui bahawa Allah menerima taubat, tetapi dia tidak sengaja menangguhkan taubat. Begitu juga dia mengetahui bahawa Allah mempunyai azab yang berat, tetapi dia tidak berputus asa. خشية yang benar menjadikan seseorang takut kepada dosa sambil berharap kepada rahmat Allah. Ia bukan ketakutan yang membinasakan jiwa, tetapi ketakutan yang menjaga jiwa daripada menyimpang.

Perkataan يَخْشَى juga merupakan kata kerja yang menunjukkan bahawa خشية mempunyai dimensi yang boleh bertambah dan berkurang. Hati manusia bukan berada pada satu keadaan sepanjang masa. Ada ketika seseorang sangat kuat merasakan kebesaran Allah, ada ketika hati menjadi lalai, ada ketika ilmu begitu hidup sehingga seseorang mudah menangis apabila mengingati akhirat, dan ada ketika hati menjadi keras. Oleh sebab itu, seseorang tidak boleh berasa selamat hanya kerana pernah merasai خشية. Ilmu perlu terus dipelihara agar خشية terus hidup. Pembacaan al-Quran, penelitian terhadap sunnah, mengingati kematian, merenung ciptaan Allah, menilai kelemahan diri, mengingati hisab dan menjaga amal semuanya menjadi sebab hati kembali sedar. Ilmu yang hidup sentiasa menghidupkan kembali خشية apabila hati mula lalai.

Hubungan ini juga menjelaskan mengapa semakin tinggi ilmu seseorang, sepatutnya semakin besar rasa tanggungjawabnya. Orang yang tidak mengetahui mungkin melakukan kesalahan kerana kejahilan, sedangkan orang yang mengetahui mempunyai hujah yang lebih kuat terhadap dirinya sendiri. Dia tahu bahawa perkara tertentu haram, tetapi jika dia melakukannya, ilmunya menjadi hujah ke atasnya. Dia tahu bahawa sesuatu kewajipan perlu dilaksanakan, tetapi jika dia sengaja meninggalkannya, ilmunya menjadi saksi terhadapnya. Maka ilmu mempunyai dua kemungkinan: ia boleh menjadi cahaya yang menyelamatkan atau hujah yang memberatkan. خشية memastikan ilmu bergerak ke arah yang pertama. Sebab itu العلماء yang disebut dalam ayat bukan sekadar orang yang membawa maklumat, tetapi orang yang ilmu itu menghasilkan ketundukan.

Dalam konteks ini, perkataan عِبَادِهِ sangat penting kerana ia mengembalikan manusia kepada kedudukan asalnya. Manusia mungkin menjadi professor, doktor, hakim, mufti, pensyarah, penulis, pengarang, penceramah, guru, ahli akademik atau tokoh masyarakat, tetapi di hadapan Allah dia tetap عبد. Gelaran dunia tidak mengubah hakikat kehambaan. Ilmu yang benar menjadikan seseorang tidak lupa perkara tersebut. Bahkan semakin tinggi kedudukan seseorang, semakin dia perlu menyedari kehambaannya. Jika ilmu menjadikan manusia lupa bahawa dia hamba, ilmu itu telah gagal menghasilkan salah satu buah terpentingnya. Tetapi jika ilmu menjadikan seseorang lebih mudah sujud, lebih berhati-hati dalam berkata-kata, lebih takut kepada dosa, lebih cepat bertaubat dan lebih rendah hati terhadap kebenaran, maka ilmu itu telah menghasilkan أثر yang selaras dengan penyataan ayat.

Lafaz Allah dalam ayat ini juga menunjukkan bahawa خشية tidak boleh dipisahkan daripada tauhid. Orang yang mempunyai خشية kepada Allah memahami bahawa Allah ialah satu-satunya Tuhan yang berhak disembah. Dia tidak menggantungkan keselamatan mutlak kepada makhluk. Dia tidak menganggap makhluk mempunyai kuasa mutlak yang berdiri sendiri. Dia mengetahui bahawa sebab-sebab yang berlaku dalam kehidupan berada di bawah qudrah dan kehendak Allah. Oleh sebab itu, خشية kepada Allah membebaskan manusia daripada ketakutan yang berlebihan kepada makhluk. Dia boleh takut kepada manusia secara tabii, tetapi hatinya tidak menjadikan manusia sebagai pihak yang mempunyai kuasa mutlak terhadap nasibnya. Dia mengetahui bahawa semua makhluk adalah hamba Allah. Pengetahuan tauhid yang benar melahirkan خشية kepada Allah dan pada masa yang sama mengurangkan kehinaan manusia kepada makhluk.

Apabila seseorang memahami makna عِبَادِهِ, dia juga akan memahami bahawa semua manusia berada dalam hubungan kehambaan kepada Allah. Perbezaan antara orang berilmu dan orang jahil bukan bahawa seorang itu hamba dan seorang lagi bukan hamba. Kedua-duanya hamba. Perbezaannya ialah sejauh mana seseorang mengetahui hakikat kehambaannya dan melaksanakan tuntutannya. Orang yang berilmu sepatutnya lebih mengetahui hak Allah terhadap dirinya. Maka apabila ilmu bertambah, pengabdian sepatutnya bertambah. Inilah hubungan yang sangat penting antara العلم والعبادة. Ilmu yang benar tidak memutuskan seseorang daripada ibadah. Ilmu mengarahkan ibadah supaya lebih benar, lebih ikhlas dan lebih sedar kepada siapa ibadah itu ditujukan.

Perlu juga difahami bahawa خشية tidak semestinya dapat diukur dengan penampilan luaran. Ada orang yang banyak menangis dan banyak bercakap tentang takut kepada Allah, tetapi perbuatannya menunjukkan kelalaian. Ada pula orang yang tidak banyak menunjukkan emosinya tetapi sangat berhati-hati terhadap dosa. Ukuran paling penting ialah kesan ilmu dan خشية terhadap keseluruhan kehidupan. Orang yang takut kepada Allah akan mempunyai sempadan yang tidak mudah dilanggar. Dia mungkin tergelincir sebagai manusia, tetapi dia tidak merasakan bahawa dosa itu perkara yang tidak penting. Apabila tersilap, dia kembali kepada Allah. Apabila mengetahui kesalahannya, dia tidak mempertahankan kebatilan semata-mata kerana ego. Dia bersedia membetulkan kesalahan. Inilah antara tanda bahawa ilmu benar-benar hidup dalam hati.

Dalam ayat ini juga terdapat satu pendidikan penting terhadap cara manusia memahami ilmu. Ilmu bukan sekadar alat untuk mengetahui dunia, tetapi alat untuk mengenal kedudukan diri dan Pencipta. Sains boleh menerangkan bagaimana sesuatu berlaku pada alam, tetapi bagi seorang mukmin, pengetahuan tentang bagaimana sesuatu berlaku tidak semestinya menjadi kesimpulan terakhir. Dia boleh mengkaji hukum alam, struktur tubuh, pergerakan benda, warna, cahaya, kehidupan dan kematian, tetapi pengetahuan tersebut sepatutnya membawa kepada kesedaran yang lebih luas tentang qudrah Allah. Inilah ilmu yang mempunyai dimensi tadabbur. Ayat ini sendiri menghubungkan pemerhatian terhadap ciptaan dengan penyataan tentang العلماء dan خشية. Maka seorang yang berilmu tidak berhenti pada mekanisme. Dia bertanya tentang tanda, hikmah, keteraturan, keterbatasan makhluk dan kebesaran Pencipta tanpa memaksa setiap penemuan sains menjadi tafsiran khusus bagi setiap lafaz al-Quran.

Dalam konteks penyataan إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟ۗ, ilmu tentang ciptaan mempunyai nilai kerana ia boleh menjadi jalan untuk mengenal kekuasaan Allah. Tetapi ayat ini tidak bermaksud setiap penemuan saintifik moden mesti dimasukkan secara paksa ke dalam makna lafaz العلماء. Ilmu yang menghasilkan خشية boleh merangkumi ilmu syarak dan ilmu tentang alam apabila kedua-duanya digunakan dengan benar. Seorang manusia boleh melihat struktur alam lalu semakin mengagungkan Allah. Seorang ahli tafsir boleh memahami nas lalu semakin takut kepada Allah. Seorang ahli hadis boleh meneliti riwayat lalu semakin berhati-hati daripada berdusta atas nama baginda. Seorang ahli fiqh boleh memahami keluasan hukum lalu semakin takut memberi fatwa tanpa ilmu. Semuanya mempunyai satu titik pertemuan: ilmu membawa kepada خشية.

Penyataan ini juga memberi ukuran yang sangat tinggi terhadap orang yang mengajar. Seorang guru agama bukan sekadar menyampaikan kandungan kitab. Dia sedang memikul amanah ilmu. Jika ilmu itu benar-benar hidup dalam dirinya, pelajar akan melihat kesannya pada akhlaknya. Cara dia bercakap, cara dia menerima teguran, cara dia mengakui kesalahan, cara dia menghormati nas, cara dia menjaga solat, cara dia menjaga lidah dan cara dia melayan manusia semuanya boleh menjadi cerminan ilmu. Tidak bermakna seorang alim tidak pernah melakukan kesalahan. Manusia tetap manusia. Tetapi ilmu yang disertai خشية menyebabkan kesalahan tidak dipertahankan dengan sombong. Dia boleh kembali kepada kebenaran. Dia boleh mengatakan bahawa pandangannya dahulu tidak tepat. Dia boleh membetulkan tulisan. Dia boleh menarik balik dakwaan. Ini bukan kelemahan ilmu. Sebaliknya, ini kekuatan خشية kerana dia lebih takut kepada Allah daripada mempertahankan ego.

Begitu juga bagi penuntut ilmu. Penuntut ilmu yang membaca banyak kitab tetapi semakin menghina orang lain perlu berhenti dan menilai dirinya. Ilmu sepatutnya menjadikan dia lebih mengetahui betapa luasnya perkara yang belum diketahuinya. Dia akan mengetahui bahawa setiap disiplin mempunyai istilah dan kaedahnya sendiri, bahawa para ulama mempunyai perincian yang panjang, bahawa nas mempunyai konteks, bahawa bahasa Arab mempunyai keluasan, bahawa sesuatu hukum kadang-kadang mempunyai perbezaan pendapat yang muktabar, dan bahawa manusia tidak maksum. Pengetahuan ini melahirkan tawaduk ilmiah. Tawaduk bukan bermakna tidak yakin dengan kebenaran. Tawaduk bermakna tidak mengangkat diri sebagai ukuran mutlak segala sesuatu. Orang yang takut kepada Allah berani menyatakan kebenaran apabila dalilnya jelas, tetapi dia juga takut menuduh tanpa bukti dan takut bercakap tanpa ilmu.

Perkataan العلماء mempunyai hubungan dengan عالم yang menunjukkan orang yang mempunyai ilmu. Namun al-Quran tidak menyebut “orang yang banyak maklumat” tetapi menyebut العلماء dalam konteks خشية. Ini memberikan dimensi moral kepada ilmu. Dalam Islam, ilmu tidak neutral dari segi kesannya kepada jiwa. Ilmu yang benar tentang Allah sepatutnya mempunyai آثار. Apabila seseorang mengetahui Allah Maha Mengetahui, dia menjaga dirinya walaupun tidak dilihat manusia. Apabila dia mengetahui Allah Maha Mendengar, dia menjaga lidah. Apabila dia mengetahui Allah Maha Melihat, dia menjaga pandangan. Apabila dia mengetahui Allah akan menghisab, dia menjaga amal. Apabila dia mengetahui Allah Maha Kaya sedangkan makhluk berhajat, dia tidak menghinakan dirinya dengan menyembah makhluk. Apabila dia mengetahui Allah Maha Berkuasa, dia tidak menyangka manusia mempunyai kuasa mutlak. Semua ini ialah ilmu yang telah bertukar menjadi خشية.

Di sinilah dapat difahami mengapa خشية mempunyai kedudukan yang tinggi dalam pembentukan manusia. Ketakutan kepada Allah bukan sekadar emosi, tetapi mekanisme rohani yang mengawal kehendak manusia. Manusia mempunyai nafsu. Dia mahu harta, kedudukan, pujian, keselesaan dan kemenangan. Jika tiada خشية, nafsu boleh mengheretnya melampaui batas. Tetapi apabila hati menyedari bahawa Allah melihat, mengetahui dan akan menghisab, kehendak itu mempunyai sempadan. Dia masih boleh mencari harta, tetapi melalui jalan halal. Dia masih boleh mencari kedudukan, tetapi tidak dengan zalim. Dia masih boleh berdebat, tetapi tidak berdusta. Dia masih boleh mempertahankan pendapat, tetapi tidak menghina kebenaran. خشية bukan mematikan kehidupan manusia; ia mengarahkannya.

Maka penyataan إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟ juga boleh menjadi ukuran terhadap tujuan pendidikan Islam. Pendidikan bukan sekadar menghasilkan manusia yang pandai menjawab peperiksaan. Pendidikan yang benar menghasilkan manusia yang mengenal Allah. Pengetahuan fiqh sepatutnya melahirkan kesungguhan dalam ibadah. Pengetahuan hadis sepatutnya melahirkan kecintaan kepada sunnah dan amanah ilmiah. Pengetahuan tafsir sepatutnya melahirkan penghayatan terhadap al-Quran. Pengetahuan akidah sepatutnya melahirkan tauhid dan pengagungan kepada Allah. Pengetahuan bahasa Arab sepatutnya membantu memahami wahyu dengan lebih tepat. Semua ilmu ini mempunyai buah yang lebih tinggi daripada sekadar penguasaan teori, iaitu خشية.

Perkara ini menjadi semakin jelas apabila dilihat dari sudut hubungan antara pengetahuan dan pengagungan. Manusia biasanya mengagungkan sesuatu berdasarkan sejauh mana dia mengetahui nilainya. Orang yang tidak mengetahui nilai sesuatu mungkin memandangnya biasa. Tetapi apabila dia mengetahui hakikatnya, pandangannya berubah. Begitu juga dengan Allah, dengan perbezaan yang tidak boleh disamakan antara Pencipta dengan makhluk. Semakin seseorang mengetahui kesempurnaan Allah melalui wahyu, semakin dia membesarkan Allah dalam hati. Kebesaran Allah tidak bertambah kerana ilmu manusia; yang bertambah ialah pengetahuan manusia tentang kebesaran Allah. Apabila pengetahuan itu bertambah, خشية sepatutnya bertambah. Maka ilmu menjadi sebab kepada pembesaran Allah dalam hati.

Dalam keadaan ini, seseorang tidak lagi melihat ibadah sebagai beban yang dipaksakan. Dia melihat ibadah sebagai hak Allah dan kehormatan bagi dirinya sebagai hamba. Solat bukan sekadar gerakan. Zakat bukan sekadar pengeluaran harta. Puasa bukan sekadar menahan lapar. Membaca al-Quran bukan sekadar membaca huruf. Kesemuanya menjadi perbuatan seorang عبد yang mengenal Tuhannya. Ilmu mengubah makna perbuatan. Seseorang yang mengetahui kepada siapa dia berdiri dalam solat akan mempunyai kesedaran yang berbeza daripada orang yang hanya melakukan gerakan. Seseorang yang mengetahui hakikat harta akan lebih mudah mengeluarkan zakat. Seseorang yang mengetahui bahawa Allah melihatnya akan lebih berhati-hati ketika bersendirian. Semua ini kembali kepada ilmu yang melahirkan خشية.

Lafaz يَخْشَى juga menunjukkan bahawa خشية ialah sesuatu yang mempunyai hubungan dengan pilihan manusia. Manusia tidak dapat mengawal semua rasa takut tabii, tetapi dia boleh mendidik hatinya dengan ilmu, zikir, tadabbur dan ketaatan. Hati boleh dilatih untuk mengingati Allah. Semakin seseorang memperbanyakkan pengenalan yang sahih terhadap Allah, semakin dia mempunyai sebab untuk takut kepada-Nya dengan خشية yang benar. Sebaliknya, kelalaian yang berterusan boleh menghakis rasa tersebut. Sebab itu penuntut ilmu tidak boleh berhenti pada tahap “aku sudah tahu”. Mengetahui satu perkara hari ini tidak menjamin hati akan sentiasa hidup dengannya. Ilmu perlu diulang, direnung, diamalkan dan dihubungkan dengan kehidupan sehingga ia menjadi kesedaran yang berterusan.

Ayat ini juga mengajar bahawa ilmu dan خشية bukan dua perkara yang bertentangan. Ada manusia yang menyangka ilmu menyebabkan hati menjadi kering kerana ilmu dipandang sebagai aktiviti akal. Tetapi dalam al-Quran, ilmu yang benar justeru menjadi jalan kepada rasa takut yang paling tinggi. Yang menjadi masalah bukan ilmu, tetapi ilmu yang tidak sampai ke hati atau ilmu yang tidak benar. Ilmu yang benar tentang Allah tidak menjadikan hati mati. Sebaliknya, ia menghidupkan hati. Semakin manusia mengenal Allah, semakin dia sedar betapa besarnya Tuhan dan betapa lemahnya dirinya. Kesedaran itu bukan menghasilkan keputusasaan, tetapi pengabdian.

Dalam hubungan ini, sangat penting membezakan antara خشية dengan rasa takut yang berpunca daripada kejahilan. Orang yang jahil mungkin takut kepada sesuatu yang sebenarnya tidak perlu ditakuti dan pada masa yang sama tidak takut kepada perkara yang benar-benar membahayakannya. Dia mungkin takut kepada makhluk secara berlebihan tetapi berani melakukan dosa ketika bersendirian. Dia mungkin takut kepada manusia tetapi tidak takut kepada Allah. Ilmu membetulkan neraca ketakutan. Ia mengajar manusia siapa yang patut diagungkan, siapa yang patut ditakuti dalam pengertian ibadah, apakah perkara yang benar-benar membawa mudarat dan apakah perkara yang sekadar sangkaan. Maka العلماء ialah mereka yang mempunyai neraca yang betul dalam hati.

Ilmu juga mengajar manusia bahawa tidak semua perkara yang kelihatan besar di mata manusia benar-benar besar di sisi Allah, dan tidak semua perkara yang kelihatan kecil di mata manusia benar-benar kecil di sisi Allah. Manusia mungkin takut kehilangan pekerjaan, tetapi tidak takut kehilangan ketaatan. Manusia mungkin takut kehilangan nama baik, tetapi tidak takut mencemarkan hati dengan riya. Manusia mungkin takut dikritik, tetapi tidak takut berdusta. Manusia mungkin takut miskin, tetapi tidak takut memakan harta haram. خشية membalikkan neraca ini. Orang yang mengenal Allah menilai perkara berdasarkan hubungan dengan Allah dan akhirat, bukan semata-mata berdasarkan pandangan manusia.

Oleh sebab itu, ilmu yang menghasilkan خشية akan mengubah keutamaan hidup. Dunia tidak lagi menjadi tujuan mutlak. Harta menjadi alat, bukan tuhan. Kedudukan menjadi amanah, bukan tempat membesarkan diri. Ilmu menjadi ibadah, bukan alat mencari kemasyhuran. Tulisan menjadi amanah, bukan semata-mata cara mendapatkan pujian. Pengajaran menjadi dakwah, bukan sekadar pekerjaan. Semua perubahan ini berlaku apabila ilmu tidak berhenti pada kepala tetapi masuk ke hati. Ayat إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟ menjadi satu neraca untuk melihat transformasi tersebut.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah hubungan antara خشية dengan kesunyian. Seseorang mungkin kelihatan baik ketika berada di hadapan manusia kerana takut kepada penilaian manusia. Tetapi apabila dia bersendirian, keadaan sebenar hatinya lebih mudah terserlah. Ilmu yang menghasilkan خشية menjadikan Allah hadir dalam kesedaran hati walaupun manusia tidak melihat. Dia menjaga dirinya ketika bersendirian kerana mengetahui bahawa Allah tidak pernah ghaib daripada pengetahuan-Nya. Inilah salah satu perbezaan antara takut kepada manusia dengan خشية kepada Allah. Takut kepada manusia boleh hilang apabila manusia tidak ada. خشية kepada Allah terus ada kerana Allah sentiasa mengetahui.

Orang yang berilmu juga akan mengetahui bahawa manusia tidak dapat melarikan diri daripada Allah. Dia boleh berpindah tempat, bersembunyi daripada manusia, memadam jejak, menyembunyikan perbuatan dan menipu pandangan makhluk, tetapi tidak ada tempat untuk menyembunyikan sesuatu daripada ilmu Allah. Kesedaran ini melahirkan muraqabah. Muraqabah dan خشية saling berkaitan. Apabila hati sentiasa sedar bahawa Allah mengetahui, hati akan lebih berhati-hati. Ilmu menjadi pengawasan dalaman. Polis boleh mengawasi dari luar, manusia boleh mengawasi dari luar, tetapi خشية menghasilkan pengawasan yang berasal daripada hati sendiri.

Dalam konteks kehidupan ilmu, hal ini sangat penting. Seorang penulis boleh menulis tanpa sesiapa memeriksa. Seorang penyelidik boleh memetik sumber tanpa pembaca mengetahui. Seorang guru boleh menyampaikan maklumat yang tidak tepat tanpa pelajar menyedari. Seorang penceramah boleh menisbahkan cerita kepada agama tanpa orang awam dapat memeriksa. Tetapi العلماء yang benar mempunyai خشية. Dia mengetahui bahawa manusia mungkin tidak tahu kesalahannya, tetapi Allah mengetahui. Oleh sebab itu, amanah ilmiah lahir daripada خشية. Dia menyemak sumber. Dia membezakan antara hadis sahih dan daif. Dia tidak menisbahkan kata-kata kepada ulama tanpa kepastian. Dia membezakan antara nas dengan tafsiran dirinya. Dia membezakan antara fakta dan andaian. Semua ini bukan sekadar disiplin akademik; bagi orang beriman, ia juga merupakan sebahagian daripada خشية.

Ayat ini juga boleh difahami sebagai kritikan terhadap ilmu yang menjadi alat kesombongan. Ilmu sepatutnya membawa seseorang lebih dekat kepada Allah, tetapi ilmu boleh diselewengkan menjadi alat mencari kedudukan. Seseorang boleh menggunakan ilmu untuk menunjukkan bahawa dirinya lebih hebat daripada orang lain. Dia boleh menjadikan perbezaan kecil sebagai alasan menghina. Dia boleh menjadikan kemampuan berhujah sebagai cara menjatuhkan maruah manusia. Dia boleh mengumpulkan kesalahan orang lain tetapi lupa memeriksa dirinya. Dalam keadaan seperti itu, banyaknya ilmu tidak semestinya menghasilkan العلماء yang dipuji oleh ayat. Kerana ayat itu tidak memisahkan gelaran ilmu daripada خشية.

Ini juga menjelaskan mengapa orang yang benar-benar berilmu biasanya lebih berhati-hati dalam menilai dirinya sendiri. Dia tidak cepat mengatakan “aku sudah sampai”. Dia mengetahui bahawa ilmu tentang Allah tidak mempunyai penghujung bagi manusia dari sudut keluasan yang perlu dipelajari dan diamalkan. Dia mengetahui bahawa hati boleh berubah. Dia mengetahui bahawa seseorang boleh mengetahui kebenaran tetapi gagal mengamalkannya. Dia mengetahui bahawa ilmu boleh menjadi hujah terhadap dirinya. Maka خشية menjadikan seseorang tidak selesa dengan rasa selamat palsu. Dia terus berusaha memperbaiki diri.

Dalam pada itu, jangan pula difahami bahawa ayat ini bermaksud setiap orang yang mempunyai ilmu akan mencapai tahap خشية yang sama. Manusia mempunyai perbezaan dalam kekuatan iman, kesucian hati, keikhlasan, amal dan kemampuan memahami. Tetapi ayat ini menetapkan hubungan asas bahawa العلماء ialah golongan yang mempunyai خشية terhadap Allah. Semakin sempurna ilmu seseorang, semakin kuat sepatutnya خشية itu. Maka ayat ini boleh dilihat sebagai hubungan antara ilmu dan buahnya, bukan semata-mata sebagai label sosial. Ilmu ialah akar, خشية ialah salah satu buah yang paling penting. Jika akar hidup, buah akan muncul mengikut kadar kesuburannya.

Dalam penyataan ini terdapat juga pengajaran bahawa manusia perlu mencari ilmu yang membentuk dirinya, bukan hanya ilmu yang memperkaya perbendaharaan maklumat. Seseorang mungkin membaca satu kitab dan mengingati banyak perbahasan, tetapi jika selepas membaca dia tidak lebih takut kepada Allah, tidak lebih menjaga solat, tidak lebih menjaga lidah, tidak lebih berhati-hati terhadap dosa, tidak lebih rendah hati dan tidak lebih dekat dengan ketaatan, maka dia perlu bertanya apakah yang telah berlaku kepada ilmunya. Ini bukan bermaksud setiap pembacaan mesti menghasilkan tangisan segera. Tetapi secara keseluruhan, ilmu yang benar akan meninggalkan kesan pada arah hidup manusia.

Kesan ilmu terhadap خشية juga dapat dilihat dalam cara seseorang memandang nikmat. Orang yang tidak mengenal Allah mudah menganggap nikmat sebagai sesuatu yang diperoleh secara semula jadi dan haknya. Orang yang berilmu mengetahui bahawa setiap nikmat mempunyai pemberi. Dia mengetahui bahawa kesihatan, akal, keluarga, rezeki, ilmu, kemampuan bercakap, kemampuan membaca dan segala bentuk kekuatan bukan miliknya secara mutlak. Kesedaran itu melahirkan syukur dan خشية. Dia takut menggunakan nikmat dalam perkara yang dimurkai Allah. Dia mengetahui bahawa nikmat yang digunakan untuk maksiat boleh menjadi hujah terhadap dirinya. Maka ilmu mengubah hubungan manusia dengan nikmat.

Begitu juga musibah. Orang yang berilmu tidak semestinya bebas daripada kesedihan, tetapi dia mempunyai kerangka yang lebih benar dalam memahaminya. Dia mengetahui bahawa Allah ialah Rabb. Dia mengetahui bahawa kehidupan mempunyai ujian. Dia mengetahui bahawa manusia tidak menguasai semua perkara. Dia mengetahui bahawa Allah mempunyai hikmah. Pengetahuan ini tidak bermaksud dia tidak boleh menangis atau merasa sakit, tetapi ia menghalang hati daripada memberontak terhadap Allah. خشية menjadikan manusia mempunyai adab ketika menerima takdir. Dia boleh mengadu kepada Allah tanpa menghina Allah. Dia boleh menangis tanpa berputus asa. Dia boleh mencari rawatan tanpa menganggap sebab sebagai kuasa mutlak. Semua ini merupakan hasil ilmu yang membawa kepada pengabdian.

Perkataan عِبَادِهِ juga mengingatkan bahawa manusia tidak memiliki dirinya sendiri secara mutlak. Tubuh yang dimilikinya adalah ciptaan Allah. Nyawa yang ada padanya adalah dalam kekuasaan Allah. Masa yang dilaluinya ialah pemberian Allah. Maka orang yang mengetahui hakikat ini tidak akan menggunakan tubuh dan masa secara sewenang-wenangnya. Dia akan bertanya untuk apa hidupnya. Dia akan mengetahui bahawa ilmu yang dimilikinya juga merupakan amanah. Maka العلماء yang benar bukan hanya orang yang mengetahui, tetapi orang yang menyedari bahawa pengetahuannya sendiri adalah nikmat yang perlu dipertanggungjawabkan.

Di sinilah makna ilmu menjadi sangat luas tetapi tetap terkawal. Ilmu yang membawa kepada خشية bukan semestinya hanya pengetahuan tentang hukum-hakam secara terpisah. Ia merangkumi pengetahuan yang benar tentang Allah, wahyu-Nya, sunnah Rasul-Nya, kehidupan manusia, akhirat dan tanda-tanda kebesaran Allah. Namun pusatnya tetap pengenalan kepada Allah. Sebab itu objek خشية dalam ayat ialah Allah. Ilmu yang benar akhirnya mengarahkan manusia kepada Allah. Jika seseorang mengetahui banyak perkara tetapi ilmu tersebut menjadikan dia lupa Allah, maka ilmu itu belum menghasilkan tujuan tertinggi yang ditunjukkan oleh penyataan ini.

Perkataan Allah dalam ayat ini juga mempunyai keistimewaan kerana ia adalah nama khas bagi Tuhan yang disembah. Maka خشية itu bukan kepada konsep abstrak tentang “kuasa tertinggi”, tetapi kepada Allah yang dikenal melalui wahyu dengan nama-nama dan sifat-sifat-Nya. Ini penting kerana mengenal Allah tidak boleh dibina semata-mata atas imaginasi manusia. Manusia perlu menerima apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya dengan cara yang benar. Semakin benar pengenalan itu, semakin benar خشية. Jika seseorang membina gambaran tentang Tuhan berdasarkan sangkaan semata-mata, خشية yang lahir juga boleh menjadi rosak. Maka ilmu wahyu mempunyai kedudukan yang sangat penting dalam membentuk خشية yang sahih.

Orang yang berilmu mengetahui bahawa Allah tidak menyerupai makhluk dan bahawa Allah sempurna dalam segala sifat kesempurnaan yang layak bagi-Nya. Pengetahuan ini membebaskan manusia daripada membayangkan Allah seperti makhluk. Pada masa yang sama, ia tidak menjadikan sifat-sifat Allah kosong daripada makna. Apabila Allah dikenal sebagai Maha Mengetahui, manusia mengetahui bahawa tidak ada sesuatu yang tersembunyi daripada ilmu-Nya. Apabila Allah dikenal sebagai Maha Mendengar, manusia mengetahui bahawa perkataannya didengar. Apabila Allah dikenal sebagai Maha Melihat, manusia mengetahui bahawa perbuatannya dilihat. Apabila Allah dikenal sebagai Maha Berkuasa, manusia mengetahui bahawa dirinya berada di bawah qudrah Allah. Pengetahuan seperti ini mempunyai kesan langsung kepada خشية.

Begitu juga pengetahuan tentang hari akhirat. Orang yang mengetahui bahawa manusia akan dibangkitkan, dihimpunkan, dihisab dan dibalas akan mempunyai pandangan yang berbeza terhadap kehidupan. Dunia tidak lagi menjadi ukuran mutlak. Kemenangan sementara tidak menjadi kemenangan sebenar jika membawa kepada kerugian akhirat. Kekalahan sementara tidak semestinya kekalahan sebenar jika seseorang mendapat keredaan Allah. Ilmu tentang akhirat menukar ukuran nilai. Dan perubahan ukuran ini menghasilkan خشية kerana seseorang mula memikirkan akibat perbuatannya di hadapan Allah.

Oleh itu, العلماء yang dipuji oleh ayat bukanlah manusia yang sekadar memiliki banyak jawapan, tetapi manusia yang mengetahui bagaimana ilmu itu berkaitan dengan keselamatan dirinya. Dia mengetahui bahawa ilmu bukan sekadar untuk menjawab orang lain. Ilmu terlebih dahulu bertanya kepada dirinya sendiri. Dia mengetahui hukum sebelum dia mengajar orang lain. Dia memeriksa amal sebelum menilai amal orang lain. Dia memeriksa niat sebelum menuduh niat orang lain. Dia mengetahui bahawa lidah boleh menjadi sebab keselamatan dan kebinasaan. Dia mengetahui bahawa ilmu boleh menjadi hujah yang berat. Maka خشية membentuk susunan keutamaan dalam kehidupannya.

Satu aspek yang sangat mendalam dalam penyataan ini ialah hubungan antara المعرفة dengan المسؤولية. Semakin seseorang tahu, semakin besar tanggungjawabnya. Seorang kanak-kanak yang belum mengetahui sesuatu tidak sama dengan orang yang telah mengetahui tetapi sengaja melanggar. Sebab itu ilmu bukan sekadar kelebihan, tetapi amanah. Orang yang mempunyai ilmu tentang Allah mempunyai amanah untuk mengagungkan Allah. Orang yang mempunyai ilmu tentang hukum mempunyai amanah untuk beramal dan mengajar dengan benar. Orang yang mempunyai ilmu tentang hadis mempunyai amanah untuk menjaga amanah riwayat. Orang yang mempunyai ilmu tentang al-Quran mempunyai amanah untuk tidak memutarbelitkan maksudnya. Semua ini berpunca daripada خشية.

Dalam kehidupan masyarakat, خشية yang lahir daripada ilmu juga menjadi benteng daripada kezaliman. Orang yang mengetahui bahawa Allah akan menghisab tidak mudah menzalimi orang lain apabila mempunyai kuasa. Dia mengetahui bahawa manusia mungkin tidak mampu membalas, tetapi Allah mampu membalas. Dia mengetahui bahawa doa orang yang dizalimi bukan perkara yang boleh dipandang ringan. Dia mengetahui bahawa harta orang lain tidak halal hanya kerana dia mampu mengambilnya. Dia mengetahui bahawa maruah manusia bukan miliknya untuk dihancurkan. Ilmu tentang Allah menjadikan kuasa manusia terbatas oleh takut kepada Allah. Inilah manfaat sosial daripada خشية yang benar.

Begitu juga dalam keluarga. Orang yang berilmu mengetahui bahawa anak-anak ialah amanah, pasangan mempunyai hak, ibu bapa mempunyai hak dan manusia akan dipersoalkan tentang tanggungjawabnya. خشية menjadikan seseorang lebih berhati-hati ketika marah. Dia mungkin tetap marah kerana manusia mempunyai emosi, tetapi ilmu mengingatkannya bahawa marah tidak memberikan lesen untuk zalim. Dia mungkin perlu mendidik, tetapi pendidikan tidak bererti penghinaan. Dia mungkin perlu menegur, tetapi teguran tidak bererti mencaci. Semua ini ialah bentuk ilmu yang bekerja melalui خشية.

Dalam hubungan antara manusia pula, خشية mengajar seseorang bahawa kemuliaan tidak semata-mata pada penampilan, harta atau kedudukan. Semua manusia adalah hamba Allah. Orang yang berilmu mengetahui bahawa dia tidak boleh menghina orang lain kerana mungkin orang yang dihina lebih dekat kepada Allah. Dia mengetahui bahawa penilaian manusia terhadap seseorang tidak sama dengan penilaian Allah. Maka ilmu melahirkan rasa takut daripada kezaliman lidah. Dia berhati-hati daripada fitnah, umpatan, tuduhan dan penghinaan. Ini sekali lagi menunjukkan bahawa خشية bukan sekadar perasaan dalam hati, tetapi kuasa yang mengawal tindakan.

Perkara ini juga sangat berkait dengan penggunaan media, tulisan dan penyampaian ilmu pada zaman ini. Seseorang boleh menulis sesuatu dalam beberapa saat dan tersebar kepada ribuan manusia. Jika tidak mempunyai خشية, seseorang boleh menyebarkan maklumat yang tidak sahih, memotong kenyataan orang lain, menyebarkan tuduhan dan mencipta gambaran palsu. Tetapi orang yang benar-benar berilmu akan mengingati bahawa setiap perkataan mempunyai akibat. Dia akan lebih berhati-hati. Dia tidak menjadikan kemarahan sebagai alasan untuk mengabaikan kebenaran. Dia tidak menjadikan populariti sebagai ukuran kesahihan. Dia mengetahui bahawa manusia mungkin memuji tulisannya, tetapi Allah mengetahui niat dan kandungannya.

Di sinilah dapat dilihat bahawa إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟ ialah satu kaedah penilaian yang sangat tajam terhadap ilmu. Jika ilmu menjadikan manusia lebih dekat kepada Allah, lebih takut kepada dosa, lebih amanah terhadap nas, lebih rendah hati dan lebih menjaga hak manusia, maka ilmu itu telah menghasilkan buah yang baik. Jika ilmu menjadikan manusia semakin sombong, suka menghina, tidak mahu menerima kebenaran, ringan lidah dalam menuduh dan berani bercakap tentang agama tanpa penelitian, maka masalahnya bukan pada banyaknya ilmu semata-mata tetapi pada kegagalan ilmu itu melahirkan خشية.

Walau bagaimanapun, خشية bukan bermakna seorang ulama tidak boleh mempunyai keyakinan terhadap pendapatnya. Bahkan orang yang berilmu boleh sangat tegas apabila kebenaran telah jelas. خشية tidak sama dengan keraguan. Orang yang takut kepada Allah boleh berkata tegas bahawa yang benar ialah benar dan yang batil ialah batil. Tetapi ketegasan itu tidak perlu disertai kesombongan. Dia boleh menolak hujah tanpa menghina manusia. Dia boleh mengkritik pendapat tanpa berdusta. Dia boleh menyatakan kesalahan tanpa menambah-nambah. Dia boleh tegas dalam perkara prinsip tetapi tetap menjaga amanah. Ini ialah keseimbangan antara ilmu dan خشية.

Perkataan العلماء juga memberi isyarat bahawa ilmu yang dipuji ialah ilmu yang mempunyai kedalaman. Ilmu tidak sama dengan hafalan yang terpisah daripada kefahaman. Orang yang benar-benar mengetahui akan memahami hubungan antara dalil, makna, konteks dan akibat. Dia tidak mengambil satu perkataan lalu memisahkannya daripada struktur ayat. Dia tidak mengambil satu hadis lalu mengabaikan riwayat lain yang berkaitan. Dia tidak mengambil satu hukum lalu melupakan prinsip keseluruhan syariat. Kedalaman ini menjadikan ilmu lebih dekat kepada خشية kerana seseorang menyedari keluasan wahyu dan keterbatasan dirinya.

Dalam ayat ini juga terdapat pendidikan bahawa manusia perlu mengejar ilmu yang membawa kepada Allah, bukan ilmu yang menjauhkan hati daripada-Nya. Bukan bermakna ilmu dunia itu tercela. Sebaliknya, ilmu tentang alam boleh menjadi sebab seseorang melihat kebesaran Allah. Tetapi masalah muncul apabila manusia berhenti pada makhluk dan melupakan Pencipta. Dia mengetahui mekanisme tetapi tidak mengenal Tuhan. Dia mengetahui struktur tetapi tidak membesarkan Allah. Dia mengetahui sebab tetapi melupakan Musabbib. Bagi seorang mukmin, pengetahuan tentang sebab tidak menafikan pengakuan terhadap Allah sebagai Pencipta dan Pentadbir. Inilah ilmu yang membawa kepada خشية.

Apabila seorang ahli ilmu melihat alam, dia tidak perlu memaksa setiap fenomena menjadi mukjizat saintifik. Dia cukup melihat bahawa alam yang penuh dengan keteraturan, kepelbagaian dan keterbatasan makhluk menunjukkan kekuasaan Allah. Dia tidak perlu membuat dakwaan yang tidak mempunyai asas semata-mata untuk mengagungkan al-Quran. Bahkan خشية menuntutnya jujur. Jika sesuatu perkara belum diketahui, dia mengatakan belum diketahui. Jika sesuatu tafsiran hanya renungan, dia membezakannya daripada tafsir yang bersandar kepada nas. Kejujuran seperti ini sendiri merupakan buah ilmu yang takut kepada Allah.

Hubungan antara ilmu dan خشية juga menjadikan seorang alim lebih mudah menerima nasihat. Jika seseorang menganggap dirinya tidak mungkin salah, itu tanda yang perlu ditakuti. Orang yang mengetahui dirinya manusia akan bersedia memeriksa kembali pandangan. Dia tidak menganggap pembetulan sebagai penghinaan. Dia lebih takut mempertahankan kesalahan daripada mengakui kesalahan. Ini merupakan tanda besar خشية. Ego berkata, “jangan mengaku salah kerana manusia akan melihat kelemahan.” خشية berkata, “akui kesalahan kerana Allah mengetahui kebenaran.” Pertembungan ini berlaku dalam diri orang berilmu, dan orang yang takut kepada Allah akan memilih kebenaran walaupun pahit bagi dirinya.

Dalam hubungan dengan murid pula, guru yang mempunyai خشية tidak menggunakan ilmu untuk memperhambakan manusia kepadanya. Dia mengajar manusia supaya menjadi hamba Allah. Dia tidak mahu murid bergantung kepada dirinya dalam perkara yang boleh dirujukkan kepada dalil. Dia tidak menjadikan penghormatan kepadanya sebagai tujuan dakwah. Dia mengajar dengan amanah. Jika murid menemui dalil yang lebih kuat, dia tidak sepatutnya marah kerana kebenaran bukan milik peribadinya. Ini semua berpunca daripada kesedaran bahawa dirinya sendiri adalah عبد.

Perkataan عِبَادِهِ juga menutup pintu kesombongan ilmiah. Seorang alim tidak pernah keluar daripada kehambaan. Bahkan ilmunya sendiri menjadi sebab dia lebih banyak bersujud. Jika ilmu menjadikan seseorang merasa dirinya terlalu tinggi untuk beribadah, maka ilmu itu telah menghasilkan penyakit. Jika ilmu menjadikan seseorang memandang rendah ibadah orang awam, dia perlu berhati-hati. Orang awam mungkin tidak mengetahui perincian yang dia tahu, tetapi jika orang awam itu ikhlas dan bertakwa, dia mungkin mempunyai kedudukan yang tinggi di sisi Allah. Ilmu bukan lesen untuk menghina.

Dari sudut rohani, خشية juga menghasilkan ketenangan yang pelik sifatnya. Pada zahirnya orang yang takut kepada Allah mempunyai rasa gerun, tetapi pada batinnya dia memperoleh keselamatan kerana dia tidak lagi menggantungkan seluruh kehidupannya kepada makhluk. Dia takut kepada Allah, tetapi kerana Allah ialah Rabb yang Maha Rahmat, خشية itu berjalan bersama tawakal. Dia takut melakukan dosa, tetapi dia berharap kepada keampunan. Dia takut hisab, tetapi dia berusaha mempersiapkan diri. Maka خشية bukan keadaan jiwa yang kacau tanpa arah. Ia adalah rasa gerun yang mempunyai tujuan: membawa manusia kepada Allah.

Ilmu yang menghasilkan خشية juga membuat manusia memahami bahawa hidupnya mempunyai batas. Masa berlalu. Tubuh berubah. Kekuatan berkurang. Harta berpindah. Manusia yang hari ini dipuji mungkin esok dilupakan. Orang yang berilmu mengetahui bahawa kematian tidak membezakan antara kaya dan miskin, terkenal dan tidak terkenal, alim dan awam. Semua akan kembali kepada Allah. Kesedaran ini menghalang manusia daripada terlalu mabuk dengan dunia. Dia menggunakan dunia, tetapi tidak menyembah dunia. Dia mengambil bahagian dalam kehidupan, tetapi tidak menjadikan kehidupan dunia sebagai tujuan terakhir. خشية menjadikan akhirat sentiasa berada dalam pertimbangan.

Apabila hati mempunyai خشية, manusia juga lebih mudah membezakan antara keperluan dengan hawa nafsu. Dia boleh memiliki harta tetapi tidak menjadi hamba harta. Dia boleh menikmati makanan tetapi tidak hidup untuk makanan. Dia boleh menggunakan teknologi tetapi tidak menjadi hamba kepada perhatian manusia. Dia boleh menerima pujian tetapi tidak hidup kerana pujian. Semua ini kerana ilmu mengajarnya bahawa manusia diciptakan untuk beribadah kepada Allah. خشية menjaga agar segala nikmat tidak mengalihkan tujuan asal.

Ayat ini juga menjadi satu jawapan terhadap anggapan bahawa ilmu agama hanya penting untuk urusan ritual. Sebenarnya ilmu yang menghasilkan خشية mengubah seluruh orientasi kehidupan. Cara bekerja, berniaga, mengajar, menulis, berkeluarga, bergaul dan menggunakan harta semuanya dipengaruhi oleh hubungan dengan Allah. Apabila Allah menjadi pusat kesedaran, semua perbuatan dinilai semula. Adakah ia halal? Adakah ia amanah? Adakah ia zalim? Adakah ia membawa kepada ketaatan? Adakah ia melalaikan daripada Allah? Inilah cara ilmu bergerak daripada teori kepada kehidupan.

Dalam hal ini, خشية boleh dianggap sebagai salah satu tanda bahawa ilmu telah mencapai kedalaman yang sebenar. Pengetahuan di kepala boleh wujud tanpa perubahan akhlak, tetapi ilmu yang masuk ke hati akan menghasilkan rasa. Rasa itu kemudian melahirkan tindakan. Maka ada perjalanan daripada العلم kepada المعرفة, daripada المعرفة kepada الخشية, daripada الخشية kepada العمل. Jika seseorang mendakwa mempunyai ilmu tetapi ilmu itu tidak menghasilkan apa-apa perubahan pada amal, dia perlu memeriksa semula dirinya. Tidak semua kelemahan amal membatalkan ilmu seseorang, kerana manusia mempunyai kelemahan dan dosa. Tetapi secara prinsip, ilmu yang benar mempunyai kecenderungan untuk membawa kepada amal.

Sebab itu العلماء yang disebut dalam ayat ialah satu kedudukan yang berat. Ia bukan sekadar kemuliaan untuk disebut. Ia amanah. Orang yang diberi ilmu agama diberi amanah untuk menjaga kebenaran, menjaga lidah, menjaga tulisan, menjaga murid, menjaga fatwa dan menjaga hatinya sendiri. Semakin tinggi pengetahuan, semakin tinggi tuntutan amanah. خشية menjadi pengawal kepada amanah tersebut. Tanpa خشية, ilmu mudah berubah menjadi alat hawa nafsu. Dengan خشية, ilmu menjadi jalan menuju Allah.

Jika dilihat kepada struktur penyataan secara keseluruhan, susunan إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟ۗ membawa perhatian daripada perbuatan hati kepada pelaku yang mempunyai kelayakan untuk mencapai kesempurnaan perbuatan tersebut. Allah menyebut perbuatan يَخْشَى, kemudian objeknya ٱللَّهَ, kemudian lingkungan pelakunya مِنْ عِبَادِهِ, dan akhirnya menyebut ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟. Susunan ini menjadikan pembaca melihat bahawa خشية bukan sekadar satu sifat umum, tetapi satu keadaan yang sangat berkaitan dengan ilmu. Penutup dengan العلماء seolah-olah memberikan jawapan kepada persoalan siapa yang mempunyai sifat tersebut secara paling sempurna. Ini menempatkan ilmu sebagai pintu kepada خشية.

Dari sudut bahasa, perbuatan يَخْشَى juga berasal daripada kata yang berkaitan dengan rasa takut yang disertai pengenalan. Maka jika seseorang benar-benar ingin meningkatkan خشية, dia tidak cukup hanya memaksa dirinya merasa takut. Dia perlu meningkatkan ilmu yang benar tentang Allah. Dia perlu mengenal nama dan sifat Allah melalui wahyu. Dia perlu membaca ayat-ayat tentang kebesaran Allah. Dia perlu memahami janji dan ancaman. Dia perlu memerhatikan keadaan dirinya. Dia perlu mengetahui akibat dosa. Dia perlu mengetahui nilai taat. Apabila pengetahuan itu bertambah, hati mempunyai bahan untuk membina خشية. Ketakutan yang dipaksa tanpa ilmu mudah menjadi emosi sementara. خشية yang lahir daripada ilmu lebih kukuh.

Ini juga menjelaskan mengapa orang yang banyak mengingati kematian tetapi tidak mempunyai ilmu yang benar boleh terjebak dalam ketakutan yang tidak seimbang. Sebaliknya, orang yang mempunyai ilmu tentang Allah mengetahui bahawa kematian bukan sekadar kehancuran, tetapi perpindahan menuju perhitungan. Dia mengetahui bahawa seorang mukmin perlu menggabungkan takut dan harap. Dia mengetahui bahawa Allah tidak menzalimi. Dia mengetahui bahawa taubat mempunyai pintu. Maka خشية menjadikan seseorang takut tetapi tidak berputus asa, berharap tetapi tidak merasa aman daripada azab.

Ilmu juga menjadikan manusia mengetahui nilai masa. Setiap hari yang berlalu mengurangkan umur. Orang yang mempunyai خشية akan bertanya apakah yang telah dilakukan dengan masa tersebut. Dia mungkin mempunyai pekerjaan dunia, keluarga dan tanggungjawab lain, tetapi dia tidak mahu hidupnya kosong daripada tujuan. Dia mahu meninggalkan sesuatu yang bermanfaat. Dia mahu ilmu yang dipelajari menjadi amal. Dia mahu tulisan menjadi sedekah ilmu. Dia mahu pengajaran menjadi sebab manusia mengenal Allah. Semua ini bukan kerana mencari nama, tetapi kerana dia takut bertemu Allah dalam keadaan ilmu yang tidak diamalkan.

Sifat العلماء dalam ayat juga memberi isyarat bahawa ilmu yang sebenar mempunyai kesan terhadap cara seseorang bercakap tentang Allah. Orang yang takut kepada Allah tidak ringan lidah dalam menetapkan sesuatu atas nama Allah. Dia tidak berkata “Allah pasti mahu begini” tanpa dalil. Dia tidak mendakwa mengetahui perkara ghaib tanpa wahyu. Dia tidak menjadikan mimpi sebagai sumber hukum. Dia tidak memaksakan tafsiran peribadi sebagai wahyu. Dia mengetahui bahawa Allah lebih besar daripada kemampuan lidah manusia untuk berkata sesuka hati tentang-Nya. Ini ialah خشية dalam bentuk ilmiah.

Begitu juga dalam mentafsir al-Quran. خشية menyebabkan seseorang berhati-hati membezakan antara makna bahasa, tafsir yang diwariskan, istinbat, tadabbur dan renungan. Tidak semua lintasan hati boleh dinamakan tafsir. Tidak semua hubungan antara dua perkara boleh dikatakan sebagai maksud ayat. Orang yang takut kepada Allah akan berusaha menggunakan istilah dengan amanah. Jika dia mempunyai renungan, dia menyebutnya sebagai renungan. Jika dia mempunyai tafsiran berdasarkan bahasa dan konteks, dia menjelaskannya. Jika sesuatu perkara tidak pasti, dia tidak mengubahnya menjadi kepastian. Inilah antara bentuk العلماء yang lahir daripada خشية.

Dalam ilmu hadis pula, خشية menyebabkan seseorang tidak mudah menyebarkan riwayat palsu walaupun kandungannya kelihatan indah. Dia mengetahui bahawa menyandarkan sesuatu kepada Rasulullah ﷺ bukan perkara kecil. Dia memeriksa sanad, sumber, lafaz dan penilaian ulama hadis. Jika hadis daif, dia tidak menjadikannya sahih hanya kerana kandungannya sesuai dengan kehendaknya. Jika terdapat khilaf dalam penilaian, dia menjelaskan khilaf tersebut. Ini semua memerlukan amanah dan خشية. Ilmu hadis tanpa خشية boleh menjadi permainan istilah. Ilmu hadis dengan خشية menjadi amanah terhadap sunnah.

Dalam fiqh pula, خشية mengajar bahawa hukum bukan permainan untuk mencari kemenangan. Orang yang berilmu mengetahui bahawa setiap hukum berkaitan dengan halal dan haram. Dia tidak menghalalkan sesuatu hanya kerana mudah bagi manusia dan tidak mengharamkan sesuatu hanya kerana dia tidak menyukainya. Dia melihat dalil, kaedah, mazhab, konteks dan tujuan syarak dengan amanah. Jika terdapat khilaf yang muktabar, dia tidak semestinya menjadikan semua pihak sebagai sesat. Jika terdapat kesalahan yang jelas, dia boleh menjelaskannya dengan dalil. Ketakutan kepada Allah menjadikan ilmu fiqh lebih bertanggungjawab.

Dalam ilmu akidah pula, خشية menjadikan seseorang lebih berhati-hati dalam bercakap tentang Allah. Dia tidak menyerupakan Allah dengan makhluk. Dia tidak menafikan apa yang Allah dan Rasul-Nya tetapkan dengan alasan hawa nafsu. Dia tidak menetapkan sesuatu kepada Allah tanpa dalil. Dia memahami bahawa Allah Maha Suci daripada segala kekurangan dan tidak menyerupai makhluk. Pengetahuan tentang tauhid yang benar sepatutnya menghasilkan pengagungan dan pengabdian. Jika perbahasan akidah hanya menjadi alat untuk memburu manusia dan membesarkan diri, maka ilmu itu perlu dinilai semula melalui neraca خشية.

Hal yang sama berlaku dalam tasawuf apabila istilah tersebut digunakan dalam makna penyucian jiwa yang selari dengan wahyu. Tujuan pembaikan hati bukan untuk melahirkan rasa hebat terhadap pengalaman rohani, tetapi untuk meningkatkan ubudiyyah. Jika seseorang mendakwa mempunyai pengalaman rohani tetapi semakin berani melanggar syariat, itu bukan buah خشية. Jika pengalaman batin menjadikan seseorang semakin tawaduk, semakin takut kepada Allah, semakin menjaga hukum dan semakin meninggalkan maksiat, maka terdapat buah yang lebih baik. Neraca akhirnya tetap sama: خشية Allah.

Oleh itu, penyataan ini mempunyai kekuatan untuk mematahkan ukuran manusia terhadap kemuliaan. Manusia sering mengukur kemuliaan dengan gelaran, jumlah pengikut, jumlah buku, jumlah pelajar, jumlah ceramah, jumlah tontonan dan jumlah pujian. Al-Quran memberikan ukuran yang lebih dalam: يَخْشَى ٱللَّهَ. Bukan bermakna semua ukuran dunia tidak berguna sama sekali, tetapi ia bukan ukuran terakhir. Seseorang boleh sangat terkenal tetapi tidak mempunyai خشية yang memadai. Seseorang boleh tidak dikenali ramai tetapi sangat takut kepada Allah. Yang mengetahui keadaan hati secara sempurna hanyalah Allah. Maka orang yang berilmu tidak sepatutnya terlalu sibuk mengejar pengiktirafan manusia.

Dalam perkara ini, العلماء perlu takut terhadap penyakit الرياء. Ilmu mudah menjadi sebab manusia dipuji. Orang bertanya kepadanya. Orang memuji jawapannya. Orang menyebut namanya. Orang membaca tulisannya. Semua itu boleh menjadi ujian. خشية membuatkan dia bertanya kepada dirinya: untuk siapa ilmu ini? Untuk siapa tulisan ini? Untuk siapa pengajaran ini? Jika untuk Allah, pujian manusia tidak menjadi tujuan. Jika manusia memuji, dia bersyukur tetapi tidak bergantung kepadanya. Jika manusia mencela, dia menilai kritikan tersebut tetapi tidak hancur kerana kehilangan pujian. Hatinya terikat kepada Allah.

Satu lagi kesan ilmu terhadap خشية ialah kemampuan menerima kesunyian dalam beramal. Orang yang takut kepada Allah tidak memerlukan semua amalnya dilihat. Dia boleh membaca al-Quran ketika tiada orang. Dia boleh berdoa ketika bersendirian. Dia boleh bersedekah tanpa diumumkan. Dia boleh meninggalkan dosa yang tidak diketahui manusia. Ini kerana Allah menjadi pusat kesedaran. Semakin ilmu tentang Allah hidup, semakin manusia memahami bahawa pandangan Allah lebih penting daripada pandangan manusia.

Jika demikian, penyataan إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟ۗ boleh menjadi satu panggilan untuk mengubah cara manusia mencari ilmu. Jangan mencari ilmu hanya untuk menang dalam perdebatan. Jangan mencari ilmu hanya untuk mendapatkan gelaran. Jangan mencari ilmu hanya untuk memperoleh kedudukan. Jangan mencari ilmu hanya untuk menulis nama di atas buku. Carilah ilmu supaya mengenal Allah, memperbaiki ibadah, membersihkan hati, menjaga lidah, memperbetulkan amal dan mempersiapkan diri untuk bertemu Allah. Ilmu yang mempunyai tujuan ini akan mempunyai arah yang betul.

Orang yang benar-benar mengetahui Allah akan mengetahui bahawa dirinya tidak pernah terlepas daripada keperluan kepada-Nya. Dia memerlukan Allah ketika sihat dan sakit, kaya dan miskin, kuat dan lemah, senang dan susah, dipuji dan dicela. Kesedaran ini menghapuskan keangkuhan. Manusia tidak boleh berkata bahawa dirinya berdiri dengan kekuatannya sendiri. Semua kemampuan adalah pemberian Allah. Oleh sebab itu, ilmu tentang rububiyyah Allah melahirkan خشية. Dia mengetahui bahawa dirinya berada dalam tadbiran Allah setiap saat.

Pada masa yang sama, ilmu tentang uluhiyyah mengajar manusia bahawa hanya Allah yang berhak menerima ibadah. Maka خشية bukan sekadar rasa takut, tetapi rasa takut yang membawa kepada pengabdian. Jika seseorang takut kepada Allah tetapi masih menyembah selain Allah, maka terdapat kerosakan dalam tauhidnya. Jika dia mengaku mencintai Allah tetapi tidak takut melanggar perintah-Nya, maka pengakuan itu perlu diperiksa. خشية menjadikan cinta kepada Allah mempunyai disiplin. Cinta bukan hanya kata-kata, tetapi kesediaan untuk tunduk kepada apa yang Allah kehendaki.

Begitu juga, orang yang mengetahui bahawa Allah Maha Pengampun tidak mengambil kesempatan daripada rahmat-Nya. Dia mengetahui bahawa rahmat Allah luas, tetapi dia tidak mahu bertemu Allah dengan hati yang sengaja berdegil. Orang yang mengetahui bahawa Allah Maha Mengampuni akan cepat kembali apabila berdosa. خشية bukan menjadikan dia tidak pernah jatuh; ia menjadikan dia tidak selesa tinggal dalam dosa. Dia jatuh, lalu bangun. Dia tersilap, lalu membetulkan. Dia lalai, lalu kembali. Hatinya tidak berdamai dengan maksiat.

Ini juga menjelaskan bahawa خشية mempunyai hubungan dengan taubat. Orang yang tidak takut kepada Allah boleh melihat dosa sebagai identiti atau gaya hidup. Orang yang takut kepada Allah melihat dosa sebagai luka yang perlu diubati. Dia tidak membanggakan maksiat. Dia tidak mengajak orang lain kepada maksiat. Dia tidak mencari alasan untuk menjadikannya halal. Dia takut akibatnya terhadap hati. Ilmu tentang Allah menjadikan hati sensitif terhadap dosa. Sebaliknya, kejahilan menjadikan hati keras.

Dalam konteks ilmu yang panjang dan mendalam, seseorang perlu berhati-hati agar banyak membaca tidak menjadikan hati kebal. Ada kemungkinan seseorang membaca ayat azab berulang kali sehingga tidak lagi merasakan apa-apa. Dia membaca tentang neraka, hisab, kematian dan dosa tetapi hanya melihatnya sebagai bahan kajian. Ini adalah bahaya ilmu yang terpisah daripada خشية. Orang yang benar-benar berilmu tidak hanya bertanya “apa maksud ayat ini?” tetapi juga “apa yang ayat ini tuntut daripada diriku?” Dia tidak mengubah al-Quran hanya menjadi objek kajian akademik. Dia membenarkan al-Quran menilai dirinya.

Maka علماء yang sebenar ialah mereka yang ilmu mereka mempunyai hubungan dengan إصلاح النفس. Ini tidak bermakna mereka tidak mengkaji perkara teknikal. Mereka boleh mengkaji nahu, saraf, balaghah, sanad, rijal, usul fiqh dan pelbagai disiplin yang sangat terperinci. Tetapi semua disiplin tersebut akhirnya berada dalam khidmat kepada kebenaran dan pengabdian. Mereka tidak memisahkan ketepatan ilmiah daripada kesucian tujuan. Ketelitian ilmiah dan خشية bukan dua perkara yang berlawanan. Bahkan خشية mendorong ketelitian kerana orang yang takut kepada Allah tidak mahu membuat kesimpulan yang salah atas nama agama.

Penyataan ini juga memberi pendidikan tentang hubungan antara hati dan akal. Islam tidak memusuhi akal, tetapi ilmu yang benar tidak berhenti pada akal. Akal memahami, hati mengagungkan, anggota melaksanakan. Jika akal mengetahui tetapi hati tidak tunduk, ilmu itu tidak sempurna dari sudut buahnya. Sebaliknya, emosi tanpa ilmu juga boleh tersesat. Maka ilmu yang benar membimbing hati kepada خشية. Inilah kesatuan antara pengetahuan, penghayatan dan amal.

Dalam kehidupan seorang penuntut ilmu, hubungan ini perlu dijaga sejak awal. Jangan tunggu menjadi ulama baru mahu mempunyai خشية. Setiap halaman yang dibaca boleh menjadi sebab untuk takut kepada Allah. Setiap hadis yang dipelajari boleh menjadi peringatan. Setiap hukum yang difahami boleh menjadi perintah untuk beramal. Setiap kesalahan yang diketahui boleh menjadi sebab untuk bertaubat. Ilmu tidak perlu menunggu menjadi banyak sebelum menghasilkan kesan. Bahkan ilmu yang sedikit tetapi benar-benar diamalkan boleh memberi kesan besar kepada hati.

Begitu juga, seseorang tidak boleh merendahkan orang awam hanya kerana dia mempunyai ilmu lebih banyak. Jika ilmu benar-benar melahirkan خشية, semakin banyak ilmu semakin kuat kesedaran bahawa semua manusia berhajat kepada rahmat Allah. Seorang alim mungkin mengetahui perkara yang orang awam tidak tahu, tetapi dia juga mempunyai dosa yang hanya dia dan Allah mengetahui. Dia memerlukan rahmat Allah. Kesedaran ini menghalang kesombongan. Dia boleh mengajar tanpa merendahkan. Dia boleh membetulkan tanpa menghina. Dia boleh menunjukkan kesalahan tanpa menganggap dirinya suci.

Perkataan عِبَادِهِ juga mengingatkan bahawa hubungan manusia dengan Allah ialah hubungan kehambaan yang tidak pernah terputus. Ketika manusia lahir, dia hamba. Ketika muda, dia hamba. Ketika tua, dia hamba. Ketika sihat, dia hamba. Ketika sakit, dia hamba. Ketika mempunyai ilmu, dia hamba. Ketika tidak mempunyai ilmu, dia hamba. Ketika dipuji, dia hamba. Ketika dicela, dia hamba. Ilmu yang benar menjadikan seseorang tidak lupa hakikat ini. Maka خشية menjadi teman kepada ubudiyyah sepanjang hayat.

Jika diperhatikan dengan teliti, penyataan ini sebenarnya mengangkat ilmu tetapi pada masa yang sama menundukkan pemilik ilmu. Ia mengangkat العلماء dengan menyebut bahawa mereka ialah golongan yang mempunyai خشية kepada Allah, tetapi ia juga mengingatkan mereka bahawa ukuran kemuliaan itu bukan pada nama mereka, tetapi pada hubungan mereka dengan Allah. Ini keseimbangan yang sangat indah. Ilmu menjadi kemuliaan apabila ia membawa kepada خشية, dan خشية menjadi bukti bahawa ilmu telah memberi kesan.

Seseorang yang benar-benar memahami ayat ini tidak akan cepat berbangga apabila orang memanggilnya alim. Gelaran itu sepatutnya menambah rasa takut. Dia akan berfikir bahawa semakin orang menganggap dirinya berilmu, semakin besar amanahnya untuk benar. Jika dia berdusta, dia bukan sahaja berdusta sebagai individu, tetapi boleh menyesatkan orang kerana orang mempercayainya. Jika dia salah, orang mungkin mengikutinya. Maka ilmu menjadikan seseorang lebih takut kepada Allah kerana kesannya kepada orang lain juga besar. Inilah satu lagi dimensi خشية.

Dalam hal ini, ilmu bukan sekadar kelebihan peribadi. Ia mempunyai kesan terhadap umat. Seorang guru yang mempunyai خشية boleh menjadi sebab ribuan manusia belajar kebenaran. Seorang penulis yang mempunyai خشية boleh meninggalkan tulisan yang dibaca selepas kematiannya. Seorang alim yang mempunyai خشية boleh membetulkan kesalahan masyarakat dengan hikmah. Sebaliknya, orang berilmu yang tidak takut kepada Allah juga boleh meninggalkan kerosakan yang panjang. Maka خشية bukan hanya menyelamatkan individu, tetapi menjadi benteng daripada kerosakan ilmu dalam masyarakat.

Perkataan يَخْشَى dalam bentuk kata kerja juga memberikan gambaran bahawa خشية itu sentiasa berlaku. Ia bukan pingat yang diperoleh sekali. Seseorang perlu sentiasa kembali kepada Allah. Hari ini dia mungkin sangat khusyuk, esok mungkin lalai. Hari ini dia mungkin sangat berhati-hati, esok mungkin terjatuh. Oleh sebab itu, ilmu perlu disertai mujahadah. Hati perlu dijaga. Orang yang berilmu tidak boleh menganggap dirinya kebal daripada fitnah. Bahkan semakin tinggi kedudukannya, semakin dia perlu takut terhadap perubahan hati. Allah yang membolak-balikkan hati, dan manusia perlu memohon keteguhan.

Di sinilah hubungan antara خشية dan doa. Orang yang berilmu mengetahui bahawa ilmu manusia tidak menjamin keselamatan tanpa taufiq Allah. Dia mengetahui bahawa seseorang boleh mengetahui kebenaran tetapi tidak diberi kekuatan untuk mengamalkannya jika dia tidak memohon pertolongan Allah. Maka ilmu menjadikan seseorang lebih banyak bergantung kepada Allah. Dia tidak bergantung kepada kepandaian dirinya. Dia menggunakan akal dan ilmu, tetapi dia mengetahui bahawa hidayah dan taufiq adalah daripada Allah. Kesedaran ini merupakan bentuk ubudiyyah yang tinggi.

Dalam keadaan ini, seseorang akan melihat ilmu sebagai amanah yang mesti disyukuri. Dia tidak memandang ilmu sebagai milik mutlaknya. Dia mengetahui bahawa Allah yang membuka pintu kefahaman. Allah yang memberi umur untuk belajar. Allah yang memberi guru. Allah yang memberi kitab. Allah yang memberi akal. Allah yang memberi kemampuan mengingat. Allah yang memberi masa. Kesedaran ini menghalang kesombongan. Dia bersyukur dan dalam masa yang sama takut jika ilmu yang diberikan tidak digunakan dengan benar.

Penyataan إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟ۗ dengan demikian bukan sekadar satu ayat tentang “kelebihan ulama”, tetapi satu ayat tentang hakikat ilmu. Ilmu yang benar mempunyai arah ke atas, iaitu kepada Allah, dan arah ke dalam, iaitu kepada pembentukan hati. Jika ilmu hanya bergerak ke luar sebagai hujah, debat dan penyampaian tetapi tidak bergerak ke dalam sebagai takut dan tunduk, ilmu itu belum mencapai kesempurnaan buahnya. Inilah mesej yang sangat dalam daripada penyataan tersebut.

Orang yang membaca ayat ini sepatutnya bertanya kepada dirinya sendiri: adakah ilmu yang dimiliki menjadikan hati lebih takut kepada Allah? Adakah semakin banyak membaca al-Quran, semakin kuat keinginan untuk taat? Adakah semakin mengetahui hukum, semakin takut melanggarnya? Adakah semakin memahami sifat-sifat Allah, semakin besar pengagungan kepada-Nya? Adakah semakin mengetahui kehidupan akhirat, semakin kurang kebergantungan kepada dunia? Adakah semakin banyak membaca hadis, semakin kuat amanah terhadap sunnah? Adakah semakin banyak mengetahui kesalahan orang lain, semakin kuat usaha membaiki diri? Soalan-soalan ini bukan tambahan kepada ayat, tetapi merupakan cara seseorang menilai kesan ilmu pada dirinya berdasarkan neraca yang diberikan oleh Allah.

Ilmu yang menghasilkan خشية juga akan menjadikan seseorang menghormati kebenaran walaupun datang daripada orang yang tidak disukainya. Ego mahu menerima kebenaran daripada orang tertentu sahaja. خشية mengajar bahawa kebenaran adalah hak yang lebih tinggi daripada hubungan peribadi. Jika seorang yang tidak disukai membawa dalil yang benar, orang yang takut kepada Allah perlu menilai dalil itu dengan adil. Dia tidak boleh menolak kebenaran semata-mata kerana pembawanya tidak disukai. Begitu juga jika seorang yang disukai melakukan kesalahan, dia tidak boleh membenarkan kesalahan kerana kecintaan kepadanya. Ini adalah disiplin yang sukar, tetapi ilmu yang disertai خشية mampu menghasilkannya.

Demikian juga dalam perselisihan mazhab dan pendapat. Orang yang berilmu mengetahui bahawa tidak semua perbezaan ialah perpecahan. Ada khilaf yang berpunca daripada perbezaan memahami dalil, perbezaan kaedah istinbat, perbezaan penerimaan riwayat dan sebagainya. خشية mengajar manusia supaya tidak melampaui batas dalam menghukum orang lain. Ini tidak bermaksud semua pendapat mesti dianggap benar. Tetapi cara menilai salah dan benar perlu berdasarkan ilmu dan keadilan, bukan hawa nafsu. Orang yang takut kepada Allah takut menzalimi seorang Muslim dengan lidahnya.

Begitu juga ketika mengkritik tokoh agama. Ilmu yang benar boleh menilai, membandingkan, mentarjih dan menunjukkan kesalahan. Tetapi خشية menghalang seseorang daripada menjadikan kritikan sebagai hiburan atau medan memuaskan dendam. Dia tidak memotong kata-kata sehingga maksud berubah. Dia tidak mencipta kesalahan yang tidak ada. Dia tidak menggunakan kata-kata hinaan yang tidak perlu. Dia tidak menisbahkan niat yang tidak diketahuinya. Dia mengkritik ilmu dengan ilmu. Ini ialah salah satu bentuk amanah yang lahir daripada takut kepada Allah.

Apabila خشية semakin kuat, seseorang juga akan semakin menjaga perkara yang tersembunyi daripada manusia. Dia menjaga niat. Dia menjaga pandangan. Dia menjaga hati daripada hasad. Dia menjaga diri daripada mencari pujian. Dia menjaga amal yang hanya Allah tahu. Semua ini kerana ilmu telah menjadikan Allah sebagai pusat perhatian. Manusia mungkin tidak mengetahui keadaan hati, tetapi Allah mengetahui. Maka خشية bekerja pada wilayah yang tidak dapat dicapai oleh undang-undang manusia.

Inilah sebabnya mengapa ilmu yang benar sangat diperlukan dalam perjalanan penyucian jiwa. Tanpa ilmu, seseorang mungkin menyangka dirinya sedang mendekati Allah sedangkan sebenarnya dia mengikuti hawa nafsu. Ilmu memberikan neraca. خشية memastikan neraca itu digunakan dengan jujur. Maka kedua-duanya saling memerlukan. Ilmu tanpa خشية boleh menjadi kering dan angkuh. خشية tanpa ilmu boleh menjadi tidak terarah dan mudah tersesat. Ayat ini menggabungkan kedua-duanya dengan sangat kuat.

Jika kembali kepada lafaz إِنَّمَا, kita dapat melihat bahawa al-Quran tidak memberikan ukuran ilmu berdasarkan banyaknya maklumat semata-mata. Ia menghubungkan ilmu dengan sifat yang sangat khusus, iaitu خشية Allah. Ini sepatutnya mengubah cara seseorang melihat kejayaan dalam menuntut ilmu. Kejayaan bukan hanya apabila seseorang mampu menjawab soalan yang sukar. Kejayaan juga apabila dia mampu menjaga dirinya ketika tiada siapa melihat. Kejayaan bukan hanya apabila tulisannya dipuji. Kejayaan apabila tulisannya benar dan amanah. Kejayaan bukan hanya apabila ramai murid datang. Kejayaan apabila murid belajar mengenal Allah. Kejayaan bukan hanya apabila orang menyebut namanya. Kejayaan apabila Allah menerima amalnya.

Ilmu yang menghasilkan خشية juga menjadikan manusia lebih sedar tentang kelemahan dirinya. Dia mengetahui bahawa dirinya boleh tersilap. Dia mengetahui bahawa ingatan boleh gagal. Dia mengetahui bahawa manusia boleh dipengaruhi hawa nafsu. Dia mengetahui bahawa kefahaman boleh tersasar. Oleh itu, dia sentiasa memeriksa. Dia membaca semula. Dia bertanya kepada ahli ilmu. Dia membandingkan sumber. Dia tidak malu untuk berkata “tidak tahu”. Bahkan “tidak tahu” boleh menjadi tanda خشية apabila seseorang enggan bercakap tanpa ilmu. Orang yang takut kepada Allah lebih rela manusia menyangka dia tidak tahu daripada dia berkata tentang Allah tanpa ilmu.

Perkara ini sangat penting kerana antara penyakit terbesar dalam ilmu ialah keberanian tanpa pengetahuan. Manusia mudah bercakap tentang perkara yang tidak dikuasainya kerana manusia lain mungkin menganggapnya pandai. Tetapi العلماء yang sebenar mengetahui bahaya ذلك. Dia tidak mengisi ruang kosong dengan sangkaan. Dia membezakan antara kemungkinan dan kepastian. Dia membezakan antara pendapat dan dalil. Dia membezakan antara fakta dan tafsiran. Semua ini merupakan bentuk خشية yang sangat nyata.

Akhirnya, penyataan إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟ۗ mengajar bahawa ilmu yang paling bernilai ialah ilmu yang mengubah hubungan manusia dengan Allah. Jika seseorang mengetahui banyak perkara tetapi hubungan dengan Allah tidak berubah, dia perlu kembali kepada asas. Jika seseorang mengetahui sedikit tetapi ilmu itu menjadikannya takut melakukan dosa, menjaga solat, menjaga lidah, menghormati manusia, cepat bertaubat dan sentiasa berharap kepada Allah, maka ilmu tersebut telah memberi kesan yang besar. Ukuran ilmu bukan semata-mata keluasan maklumat, tetapi keberkesanannya dalam membawa manusia kepada kebenaran dan pengabdian.

Dalam pengertian ini, العلماء bukan sekadar gelaran, tetapi amanah. Orang yang dipanggil alim sepatutnya merasa lebih takut kepada Allah, bukan lebih besar daripada manusia. Ilmu sepatutnya menjadikan dia lebih lembut terhadap kebenaran, bukan lebih keras terhadap nasihat. Ilmu sepatutnya menjadikan dia lebih berhati-hati terhadap lidah, bukan lebih banyak bercakap tanpa dalil. Ilmu sepatutnya menjadikan dia lebih kuat beribadah, bukan lebih sibuk menilai ibadah orang lain. Ilmu sepatutnya menjadikan dia lebih tawaduk, bukan lebih angkuh. Dan ilmu sepatutnya menjadikan dia lebih takut kepada Allah kerana dia lebih mengetahui siapa Allah dan siapa dirinya.

Maka خشية dalam penyataan ini boleh dilihat sebagai buah ilmu yang paling menggambarkan kehidupan hati. Ilmu masuk melalui pembelajaran, kefahaman terbina melalui penelitian, pengenalan kepada Allah tumbuh melalui wahyu dan tadabbur, kemudian hati merasakan kebesaran Allah, lalu lahirlah خشية. Apabila خشية hidup, anggota tunduk. Apabila anggota tunduk, amal menjadi lebih baik. Apabila amal menjadi lebih baik, ilmu semakin memberi manfaat. Kemudian ilmu itu kembali menambah خشية. Terjadilah satu lingkaran yang saling menguatkan antara ilmu, pengenalan, خشية dan amal. Inilah keadaan yang sepatutnya dicari oleh setiap penuntut ilmu.

Perlu ditegaskan bahawa خشية bukan tanda seseorang itu lemah. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa manusia memahami kedudukannya dengan benar. Orang yang tidak takut kepada Allah mungkin kelihatan berani, tetapi keberanian tanpa batas boleh menjadi kebinasaan. Orang yang takut kepada Allah mempunyai keberanian yang lebih tinggi: dia berani meninggalkan maksiat walaupun manusia mengajak, berani berkata benar walaupun tidak popular, berani mengakui kesalahan walaupun ego terluka, berani menolak harta haram walaupun memerlukannya, berani menolak pujian apabila ia merosakkan niat dan berani kembali kepada kebenaran apabila tersalah. Semua ini memerlukan kekuatan, dan kekuatan tersebut lahir daripada خشية.

Dalam keadaan demikian, orang yang benar-benar berilmu tidak akan menjadikan takut kepada Allah sebagai alasan untuk pasif. Sebaliknya, خشية menggerakkan amal. Dia takut kepada Allah lalu memperbaiki solat. Dia takut kepada Allah lalu menjaga keluarga. Dia takut kepada Allah lalu menunaikan amanah. Dia takut kepada Allah lalu menjauhi penipuan. Dia takut kepada Allah lalu memelihara ilmu daripada pemalsuan. Dia takut kepada Allah lalu menulis dengan teliti. Dia takut kepada Allah lalu mengajar dengan amanah. خشية yang benar sentiasa mempunyai kesan.

Jika خشية hanya menjadi perasaan dalam dada tetapi tidak mempunyai sebarang kesan terhadap tindakan, ia perlu diperiksa. Demikian juga jika ilmu hanya menghasilkan perasaan hebat terhadap diri tetapi tidak menghasilkan takut kepada Allah. Ayat ini memberikan hubungan yang jelas antara العلماء dan يخشى الله. Maka semakin tinggi seseorang mendakwa kedudukan ilmu, semakin dia perlu bertanya apakah buahnya. Jika buahnya semakin dekat kepada Allah, semakin takut kepada-Nya, semakin menjaga hukum dan semakin amanah, maka ada tanda kebaikan. Jika buahnya sebaliknya, maka ilmu itu memerlukan pembaikan pada niat dan penghayatan.

Satu perkara terakhir yang sangat mendalam ialah bahawa ayat ini tidak mengatakan bahawa العلماء mengetahui segala-galanya. Manusia tetap makhluk yang terbatas. Seorang alim boleh mengetahui satu bidang tetapi tidak mengetahui bidang lain. Dia boleh mengetahui hukum tetapi tidak mengetahui sesuatu perkara teknikal. Dia boleh menguasai bahasa tetapi tidak menguasai semua ilmu hadis. Keterbatasan ini tidak mengurangkan kemuliaan ilmu. Bahkan kesedaran terhadap keterbatasan menjadi sebahagian daripada ilmu. Orang yang benar-benar mengetahui akan mengetahui keluasan perkara yang tidak diketahuinya. Kesedaran itu menambahkan tawaduk dan خشية.

Maka semakin seseorang mendalami ilmu tentang Allah, semakin dia menyedari bahawa Allah tidak boleh dibandingkan dengan makhluk. Semakin dia mengetahui sifat-sifat Allah, semakin dia mengagungkan Allah. Semakin dia mengetahui qudrah Allah, semakin dia menyedari kelemahan dirinya. Semakin dia mengetahui ilmu Allah, semakin dia takut menyembunyikan sesuatu daripada-Nya. Semakin dia mengetahui rahmat Allah, semakin dia berharap. Semakin dia mengetahui azab Allah, semakin dia berhati-hati. Semakin dia mengetahui hikmah Allah, semakin dia reda dengan ketentuan-Nya. Semakin dia mengetahui hak Allah, semakin dia bersungguh-sungguh menunaikan ubudiyyah. Semua ini merupakan rangkaian kesan yang berada di bawah penyataan إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟ۗ.

Dengan demikian, makna penyataan ini tidak boleh dikecilkan kepada “orang berilmu takut kepada Allah”. Maknanya jauh lebih dalam. Allah sedang menunjukkan bahawa ilmu yang benar tentang hakikat ketuhanan dan hakikat kehambaan menghasilkan خشية. Ilmu membongkar kebesaran Allah di hadapan hati, dan pada masa yang sama membongkar kelemahan manusia di hadapan dirinya sendiri. Apabila dua kesedaran ini bertemu, lahirlah خشية. Manusia melihat kebesaran Allah dan melihat kelemahan dirinya. Dia mengetahui keluasan ilmu Allah dan keterbatasan ilmunya. Dia mengetahui kekuasaan Allah dan kelemahan kuasanya. Dia mengetahui nikmat Allah dan ketidakmampuannya membalas nikmat. Dia mengetahui perintah Allah dan keperluannya untuk taat. Maka hati tunduk.

Inilah sebabnya penyataan tersebut mempunyai kekuatan yang sangat besar dalam membina falsafah ilmu Islam. Ilmu tidak bertujuan menjadikan manusia “maha tahu”. Ilmu bertujuan menjadikan manusia tahu bahawa dia hamba kepada Tuhan Yang Maha Mengetahui. Ilmu tidak bertujuan menjadikan manusia bebas daripada semua batas. Ilmu bertujuan menunjukkan batas dirinya dan hak Allah. Ilmu tidak bertujuan mematikan rasa takut. Ilmu yang benar justeru melahirkan خشية yang benar. Ilmu tidak bertujuan mengangkat ego. Ilmu yang benar meruntuhkan ego di hadapan kebenaran.

Jika seseorang benar-benar mahu mengetahui sama ada ilmu yang dipelajarinya memberi manfaat, penyataan ini memberikan satu ukuran yang amat jelas: lihat keadaan hati ketika berhadapan dengan Allah. Adakah ilmu itu menjadikan Allah lebih besar dalam hati? Adakah ia menjadikan dosa lebih menakutkan? Adakah ia menjadikan taat lebih dicintai? Adakah ia menjadikan manusia lebih amanah? Adakah ia menjadikan seseorang lebih cepat kembali kepada Allah apabila tersilap? Adakah ia menjadikan seseorang lebih berhati-hati ketika berbicara tentang agama? Adakah ia menjadikan seseorang lebih merendah diri terhadap kebenaran? Jika ya, maka ilmu itu sedang menghasilkan buah خشية.

Sebaliknya, jika ilmu hanya menambah kebanggaan terhadap diri, menambah keinginan untuk menang, menambah keberanian mencela, menambah rasa diri sentiasa benar dan mengurangkan rasa perlu kepada Allah, maka keadaan itu sangat berbahaya. Banyaknya pengetahuan tidak boleh dijadikan alasan untuk berasa selamat. Bahkan semakin banyak ilmu, semakin besar keperluan kepada خشية. Orang yang mempunyai sedikit ilmu mungkin tidak sedar betapa banyak perkara yang dia tidak tahu. Orang yang mendalam ilmunya akan lebih menyedari keluasan perkara yang belum diketahuinya. Kesedaran ini melahirkan tawaduk dan pergantungan kepada Allah.

Penyataan إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟ۗ dengan demikian merupakan satu neraca yang sangat kuat untuk membina manusia berilmu. Ia mengajar bahawa ilmu mesti mempunyai tujuan. Ia mesti membawa kepada معرفة. معرفة mesti melahirkan تعظيم. تعظيم melahirkan خشية. خشية melahirkan عبودية. عبودية melahirkan amal. Amal yang benar mengukuhkan ilmu dan menambah kesedaran kepada Allah. Inilah hubungan yang hidup antara ilmu dan hati. Apabila rangkaian ini terputus, ilmu boleh menjadi beban. Apabila rangkaian ini hidup, ilmu menjadi cahaya yang membimbing manusia.

Pada akhirnya, manusia yang benar-benar berilmu bukan manusia yang tidak pernah takut kepada apa-apa, tetapi manusia yang mengetahui kepada siapa ketakutan tertinggi mesti diarahkan. Dia tidak menyamakan takut kepada Allah dengan ketakutan tabii kepada makhluk. Dia tidak menjadikan makhluk sebagai pusat kehidupannya. Dia tidak menjadikan pujian manusia sebagai makanan hatinya. Dia tidak menjadikan celaan manusia sebagai penentu kebenaran. Dia melihat manusia sebagai hamba Allah, dirinya juga hamba Allah, dan Allah ialah Rabb yang memiliki segala sesuatu. Maka hatinya tunduk kepada Allah. Inilah makna yang sangat besar apabila Allah menyebut مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟.

Ilmu yang sebenar akhirnya membawa manusia pulang kepada hakikat dirinya. Dia datang ke dunia sebagai makhluk yang tidak memiliki apa-apa, kemudian Allah memberinya kehidupan, akal, tubuh, masa, ilmu dan rezeki. Dia hidup dengan pemberian Allah, bergerak dengan kekuatan yang Allah berikan, belajar dengan kemampuan yang Allah kurniakan dan beramal dengan taufiq yang Allah mudahkan. Kemudian dia akan kembali kepada Allah. Orang yang mengetahui hakikat ini tidak mungkin hidup tanpa rasa takut kepada Allah. Setiap nikmat menjadi sebab syukur, setiap dosa menjadi sebab takut, setiap ketaatan menjadi sebab berharap dan setiap ilmu menjadi sebab semakin mengenal kehambaannya. Itulah ilmu yang berbuah.

Maka penyataan إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟ۗ hendaklah dibaca sebagai satu penegasan bahawa ilmu yang paling tinggi nilainya ialah ilmu yang membawa hati tunduk kepada Allah. Bukan sekadar ilmu yang memenuhi akal, tetapi ilmu yang membentuk jiwa. Bukan sekadar ilmu yang menjadikan seseorang mampu berkata, tetapi ilmu yang menjadikan seseorang mampu diam apabila tidak tahu. Bukan sekadar ilmu yang menjadikan seseorang mampu berhujah, tetapi ilmu yang menjadikan seseorang takut berdusta. Bukan sekadar ilmu yang menjadikan seseorang mampu mengkritik, tetapi ilmu yang menjadikan seseorang berani mengkritik dirinya sendiri. Bukan sekadar ilmu yang menjadikan seseorang dikenali, tetapi ilmu yang menjadikan seseorang lebih dekat kepada Allah walaupun manusia tidak mengenalinya.

Dengan itu, العلماء yang disebut dalam ayat ini bukan sekadar manusia yang mempunyai banyak maklumat, tetapi manusia yang ilmu mereka telah menghasilkan pengenalan, pengagungan dan خشية kepada Allah. Mereka mengetahui lalu hati mereka tunduk. Mereka memahami lalu mereka takut. Mereka melihat tanda-tanda kebesaran Allah lalu mereka semakin membesarkan Allah. Mereka mengetahui kelemahan diri lalu mereka semakin bergantung kepada Allah. Mereka mengetahui hakikat dunia lalu mereka tidak menjadikannya tujuan mutlak. Mereka mengetahui akhirat lalu mereka bersiap untuk bertemu Allah. Mereka mengetahui amanah ilmu lalu mereka berhati-hati dengan apa yang mereka katakan. Mereka mengetahui bahawa Allah melihat mereka lalu mereka menjaga perkara yang tersembunyi. Mereka mengetahui bahawa mereka adalah عِبَادُ الله lalu mereka tidak membenarkan ilmu mengangkat mereka menjadi sombong terhadap makhluk.

Maka semakin dalam ilmu seseorang, sepatutnya semakin dalam خشية-nya. Semakin dia mengenal Allah, semakin dia mengagungkan Allah. Semakin dia mengagungkan Allah, semakin kecil dirinya pada pandangan dirinya sendiri. Semakin kecil dirinya pada pandangan dirinya, semakin jauh dia daripada kesombongan. Semakin jauh daripada kesombongan, semakin mudah dia menerima kebenaran. Semakin mudah menerima kebenaran, semakin amanah ilmunya. Semakin amanah ilmunya, semakin banyak manfaatnya kepada manusia. Dan semuanya kembali kepada satu asas yang disebut Allah dalam penyataan ini: إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟ۗ.

Inilah hakikat yang perlu sentiasa dipelihara: ilmu yang tidak melahirkan خشية perlu ditakuti, kerana ilmu boleh menjadi hujah ke atas pemiliknya; manakala ilmu yang melahirkan خشية merupakan ilmu yang hidup, kerana ia membawa manusia mengenal siapa Tuhannya, mengenal siapa dirinya, memahami hak Allah terhadap dirinya dan akhirnya tunduk kepada Allah sebagai seorang عبد. Maka kemuncak ilmu bukanlah seseorang berkata, “aku mengetahui banyak perkara,” tetapi hati dan kehidupannya membuktikan bahawa pengetahuan itu telah menjadikannya lebih takut kepada Allah, lebih tunduk kepada-Nya, lebih amanah terhadap kebenaran dan lebih bersungguh-sungguh melaksanakan kehambaan. Itulah roh penyataan إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟ۗ.

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/4462376224521310254?hl=en

• Laman Web