Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Fathir ... وَٱلدَّوَآبِّ ... (Fathir:28)

ا   ب   ت   ث   ج   ح   خ   د   ذ   ر   ز   س   ش   ص   ض   ط   ظ   ع   غ   ف   ق   ك   ل   م   ن   و   ه   ي

A   B   C   D   E   F   G   H   I   J   K   L   M   N   O   P   Q   R   S   T   U   V   W   X   Y   Z

edit / 0025 سورة الواقعة آية 25 / 

1. Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Fathir وَمِنَ ٱلنَّاسِ ... (Fathir:28) / edit
2. Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Fathir ... وَٱلدَّوَآبِّ ... (Fathir:28) / edit
3. Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Fathir ... وَٱلْأَنْعَٰمِ ... (Fathir:28) / edit
4. Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Fathir ... مُخْتَلِفٌ أَلْوَٰنُهُۥ كَذَٰلِكَۗ ... (Fathir:28) / edit
5. Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Fathir ... إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟ۗ ... (Fathir:28) / edit
6. Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Fathir ... إِنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ (Fathir:28) / edit

Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Fathir وَٱلدَّوَآبِّ (Fathir:28)

Firman Allah Taala: وَٱلدَّوَآبِّ. Lafaz ini merupakan salah satu daripada ungkapan yang sangat ringkas dalam Surah Fathir ayat 28, namun di sebalik ringkasnya lafaz tersebut terdapat keluasan makna yang merangkumi satu bahagian besar daripada alam kehidupan yang diciptakan oleh Allah Taala. Lafaz وَٱلدَّوَآبِّ bermaksud “dan binatang-binatang yang bergerak” atau “dan makhluk-makhluk yang melata dan bergerak”. Lafaz ini berasal daripada perkataan دَابَّة yang berkaitan dengan akar kata دَبَّ, iaitu bergerak atau berjalan di atas bumi dengan pergerakan yang tertentu. Bentuk jamaknya ialah دَوَابّ. Oleh sebab itu, apabila Allah Taala menyebut وَٱلدَّوَآبِّ, perhatian manusia diarahkan kepada makhluk-makhluk hidup yang bergerak di atas bumi dengan pelbagai bentuk, cara, kemampuan, ukuran, warna, tabiat dan fungsi. Ungkapan ini tidak perlu dipersempitkan kepada satu jenis binatang sahaja, kerana perkataan الدواب mempunyai keluasan makna yang sesuai dengan keluasan alam makhluk yang bergerak di atas bumi. Dalam ayat tersebut, lafaz ini berada dalam rangkaian penyebutan ciptaan Allah yang memperlihatkan kepelbagaian dan perbezaan. Maka وَٱلدَّوَآبِّ bukan sekadar nama bagi haiwan, tetapi satu ungkapan al-Quran yang mengarahkan manusia melihat dunia kehidupan sebagai sebahagian daripada tanda kebesaran Allah. Perhatian yang diberikan kepada binatang bukan kerana binatang itu mempunyai kedudukan ketuhanan, bukan kerana binatang itu menjadi tujuan akhir renungan, tetapi kerana kewujudan, kepelbagaian dan pergerakan binatang menunjukkan keluasan ilmu, kekuasaan, hikmah dan kehendak Pencipta. Semakin manusia meneliti makhluk yang bergerak di bumi, semakin luas pula medan yang terbuka untuk mengenal keagungan Allah Taala.

Lafaz وَٱلدَّوَآبِّ bermula dengan huruf وَ yang berfungsi menghubungkan lafaz ini dengan apa yang telah disebut sebelumnya. Ini menunjukkan bahawa binatang-binatang yang bergerak bukanlah satu perkara yang terputus daripada keseluruhan gambaran ciptaan yang sedang dibentangkan dalam ayat. Allah Taala menyebut pelbagai bentuk makhluk dan kepelbagaian keadaan mereka, kemudian perhatian diarahkan kepada الدواب. Dengan demikian, وَٱلدَّوَآبِّ menjadi sebahagian daripada satu susunan yang memperlihatkan bahawa alam ciptaan Allah tidak mempunyai satu bentuk yang seragam. Ada tumbuh-tumbuhan dengan pelbagai hasil, ada gunung dengan pelbagai warna, ada manusia dengan pelbagai keadaan, dan ada pula الدواب dengan kepelbagaian yang sangat luas. Namun fokus pada lafaz وَٱلدَّوَآبِّ membawa manusia kepada alam haiwan dan makhluk bergerak yang sering berada begitu dekat dengan kehidupan manusia sehingga manusia kadang-kadang tidak lagi menyedari betapa luar biasanya kewujudan mereka. Binatang yang dilihat setiap hari boleh menjadi terlalu biasa pada pandangan manusia sehingga manusia tidak lagi melihatnya sebagai tanda kebesaran Allah. Al-Quran mengubah pandangan tersebut. Sesuatu yang biasa dilihat tidak semestinya biasa pada hakikatnya. Seekor semut yang kecil, seekor burung yang terbang, seekor ikan yang berenang, seekor lebah yang mencari makanan, seekor kuda yang berlari, seekor unta yang berjalan di padang pasir dan pelbagai makhluk lain semuanya berada di bawah satu lafaz yang luas, iaitu الدواب. Setiap satu daripada makhluk itu mempunyai bentuk kehidupan, keperluan, pergerakan dan susunan yang tersendiri. Apabila semuanya dikumpulkan dalam satu lafaz, manusia diperlihatkan keluasan ciptaan Allah dalam satu gambaran yang sangat padat.

Perkataan الدواب berasal daripada دَابَّة yang mempunyai hubungan dengan kata kerja دَبَّ. Dalam penggunaan bahasa Arab, دَبَّ membawa makna bergerak, berjalan atau melata dengan cara yang berkaitan dengan permukaan bumi. Daripada akar inilah lahir istilah دَابَّة yang digunakan bagi makhluk yang bergerak di atas bumi. Oleh sebab itu, makna asal lafaz ini mempunyai hubungan yang sangat kuat dengan sifat pergerakan. Ia bukan semata-mata istilah untuk “haiwan” sebagaimana penggunaan moden yang mungkin terus mengaitkannya dengan kategori zoologi tertentu. Al-Quran menggunakan perkataan yang mempunyai akar makna yang lebih hidup: makhluk yang bergerak di bumi. Ini menyebabkan perhatian manusia bukan hanya tertumpu kepada rupa binatang, tetapi juga kepada hakikat bahawa makhluk tersebut mempunyai kehidupan dan pergerakan yang berlaku menurut aturan yang Allah tetapkan. Setiap gerakan seekor binatang, walaupun kelihatan kecil dan sederhana, berlaku dalam lingkungan hukum ciptaan Allah. Makhluk itu mencari makanan, mengelakkan bahaya, membiak, bergerak, berehat dan menjalani kehidupannya menurut kemampuan yang diberikan kepadanya. Maka akar kata دَبَّ memberikan satu dimensi yang sangat menarik kepada lafaz الدواب, iaitu alam haiwan dilihat sebagai alam makhluk yang bergerak dan hidup di bumi, bukan sebagai koleksi objek yang tidak mempunyai makna.

Jika dilihat secara bahasa, bentuk jamak دَوَابّ menunjukkan jumlah yang banyak. Allah tidak menyebut satu دَابَّة sahaja, tetapi الدواب dalam bentuk jamak dan dengan ال التعريف. Ini memberikan keluasan yang sangat besar kepada medan makna. Perhatian bukan diarahkan kepada satu spesies tertentu, bukan kepada satu binatang tertentu dan bukan kepada satu kawasan tertentu. Sebaliknya, seluruh kelompok makhluk yang termasuk dalam pengertian الدواب menjadi ruang renungan. Ini amat sesuai dengan hakikat alam haiwan yang sangat luas. Manusia tidak mungkin mengetahui seluruh makhluk yang hidup di bumi, apatah lagi memahami seluruh perincian kehidupan mereka. Di daratan terdapat makhluk yang sangat besar dan sangat kecil. Di dalam tanah terdapat makhluk yang hampir tidak disedari oleh manusia. Di kawasan air terdapat makhluk yang bergerak dengan cara yang berbeza daripada makhluk darat. Di kawasan yang panas, sejuk, kering dan lembap terdapat kehidupan yang disesuaikan dengan keadaan masing-masing. Kesemuanya menunjukkan keluasan ciptaan Allah. Apabila al-Quran menggunakan lafaz yang luas seperti الدواب, manusia tidak diarahkan untuk berhenti pada satu contoh sahaja, tetapi melihat keseluruhan dunia makhluk bergerak sebagai satu medan tanda kebesaran Allah.

Perkataan الدواب juga mempunyai nilai yang sangat penting kerana ia memasukkan makhluk yang pada pandangan manusia mungkin tidak mempunyai nilai ekonomi. Manusia sering menilai haiwan berdasarkan manfaat langsung kepada dirinya. Kuda mungkin dihargai kerana pengangkutan atau kekuatannya. Lembu dihargai kerana daging, susu atau tenaga. Unta dihargai kerana ketahanan dan manfaatnya. Lebah dihargai kerana madu. Tetapi terdapat berjuta-juta makhluk yang tidak diketahui manusia secara terperinci dan tidak digunakan secara langsung dalam kehidupan harian. Sebahagian daripadanya sangat kecil, sebahagiannya hidup jauh daripada manusia, dan sebahagiannya tidak pernah diperhatikan oleh kebanyakan manusia. Namun kewujudan mereka tetap berada dalam lingkungan ciptaan Allah yang penuh hikmah. Dengan menyebut الدواب, al-Quran mengajar bahawa nilai sesuatu makhluk tidak semestinya bergantung kepada sejauh mana manusia mendapat manfaat daripadanya. Allah mencipta bukan kerana makhluk itu perlu memenuhi kehendak manusia, tetapi kerana Allah ialah Pencipta yang Maha Berkuasa dan Maha Bijaksana.

Ini juga mengajar manusia supaya tidak mengukur kesempurnaan ciptaan berdasarkan kepentingan manusia semata-mata. Ada manusia bertanya, “Apa gunanya binatang ini?” hanya kerana dia tidak melihat manfaat langsung. Tetapi persoalan tersebut sering lahir daripada ukuran manusia yang sangat sempit. Seekor makhluk yang tidak mempunyai manfaat langsung kepada seorang manusia mungkin mempunyai peranan dalam keseimbangan ekosistem, menjadi makanan bagi makhluk lain, membantu proses tertentu dalam alam, atau sekadar menjadi sebahagian daripada jaringan kehidupan yang hanya Allah mengetahui keseluruhan hikmahnya. Bahkan mungkin manusia belum menemui manfaatnya. Ketiadaan pengetahuan manusia tentang hikmah tidak bermakna tiada hikmah. Lafaz الدواب membuka ruang kepada pengakuan bahawa alam jauh lebih luas daripada apa yang diketahui manusia.

Perkara ini amat penting kerana manusia mempunyai kecenderungan menjadikan pengetahuan semasa sebagai ukuran mutlak terhadap realiti. Apabila sesuatu belum difahami, manusia kadang-kadang menganggapnya tidak penting. Sedangkan dunia الدواب jauh lebih luas daripada pengetahuan manusia. Banyak spesies telah dikenal, tetapi masih banyak yang belum difahami secara menyeluruh. Banyak tingkah laku haiwan telah dikaji, tetapi kajian manusia tetap terbatas. Banyak sistem kehidupan telah ditemui, tetapi penemuan baharu terus memperlihatkan betapa luasnya alam kehidupan. Maka lafaz الدواب mengajar manusia supaya tidak sombong terhadap ilmu. Alam yang sangat dekat dengan manusia pun masih menyimpan begitu banyak perkara yang tidak diketahui manusia.

Lebih jauh daripada itu, الدواب memperlihatkan bahawa kehidupan tidak hanya wujud dalam satu bentuk. Allah menciptakan makhluk bergerak dengan ukuran, struktur dan keupayaan yang sangat berbeza. Ada makhluk yang mempunyai anggota badan yang sangat banyak, ada yang mempunyai struktur tubuh yang sederhana pada pandangan manusia, ada yang mempunyai sayap, ada yang mempunyai sirip, ada yang mempunyai kaki, ada yang bergerak dengan melata, ada yang melompat, ada yang berenang, ada yang terbang dan ada yang menggali tanah. Semua perbezaan tersebut berlaku dalam satu alam yang sama. Ini menunjukkan bahawa Allah tidak terikat dengan satu pola penciptaan. Dia menciptakan dengan kehendak dan hikmah-Nya. Kepelbagaian bentuk الدواب menjadi tanda keluasan qudrah Allah.

Manusia sering terpesona apabila melihat sesuatu yang kompleks yang dibuat oleh manusia. Sebuah mesin yang rumit, kapal terbang, komputer atau bangunan yang canggih boleh menyebabkan manusia kagum kepada kemampuan penciptanya. Namun apabila manusia melihat seekor haiwan yang bergerak setiap hari, dia mungkin tidak lagi berasa hairan kerana telah terbiasa dengannya. Padahal makhluk hidup mempunyai kerumitan yang jauh melampaui kebanyakan hasil buatan manusia. Seekor haiwan bukan sekadar bentuk fizikal. Ia mempunyai sistem pemakanan, pernafasan, pergerakan, pembiakan, deria, tindak balas terhadap persekitaran dan keperluan yang saling berkaitan. Manusia tidak menciptakan sistem kehidupan tersebut daripada ketiadaan. Oleh itu, lafaz الدواب mengajar manusia mengembalikan rasa kagum daripada makhluk kepada Pencipta.

Kata دَابَّة juga mengandungi makna yang menarik kerana fokusnya ialah pergerakan. Seekor haiwan bukan benda mati yang hanya berada di suatu tempat. Ia bergerak. Pergerakan merupakan salah satu tanda kehidupan yang sangat mudah diperhatikan. Seekor semut bergerak mencari makanan. Seekor burung bergerak mencari tempat. Seekor kucing bergerak menuju sesuatu yang menarik perhatiannya. Seekor ikan bergerak dalam air. Seekor serangga bergerak di atas permukaan yang sangat kecil. Setiap gerakan mempunyai sebab dan tindak balas yang tersusun. Manusia mungkin menganggap semua itu perkara biasa, tetapi jika direnungkan, kehidupan yang bergerak merupakan nikmat yang sangat besar. Allah bukan sahaja mencipta tubuh, tetapi mencipta kemampuan tubuh untuk bergerak.

Pergerakan الدواب juga menunjukkan perbezaan kemampuan antara makhluk. Seekor burung boleh terbang, sedangkan manusia tidak boleh terbang dengan tubuhnya tanpa alat. Seekor ikan boleh bergerak dalam air dengan cara yang sesuai dengan struktur tubuhnya, sedangkan manusia tidak dapat hidup dalam air dengan cara yang sama. Seekor unta mampu bergerak dalam keadaan yang sangat mencabar, sedangkan banyak makhluk lain tidak mampu. Seekor serangga boleh bergerak pada permukaan tertentu yang sukar bagi manusia. Semua ini menunjukkan bahawa Allah memberi setiap makhluk kemampuan yang sesuai dengan keadaannya. Tidak semua makhluk diberikan kemampuan yang sama, dan perbezaan tersebut tidak menunjukkan kecacatan pada sistem ciptaan. Sebaliknya, perbezaan itu menunjukkan bahawa setiap makhluk dicipta dengan susunan yang sesuai dengan kehidupan yang ditetapkan untuknya.

Di sinilah manusia perlu berhati-hati ketika menilai makhluk. Manusia mudah menggunakan dirinya sebagai ukuran mutlak. Jika sesuatu binatang tidak mempunyai kemampuan manusia, manusia mungkin menganggapnya kurang sempurna. Tetapi ukuran tersebut tidak tepat. Seekor burung tidak perlu mempunyai tangan manusia untuk menjalani kehidupannya. Seekor ikan tidak perlu mempunyai kaki manusia untuk berenang. Seekor semut tidak perlu mempunyai saiz manusia untuk melaksanakan keperluan hidupnya. Kesempurnaan relatif dalam konteks makhluk bermaksud setiap makhluk diberikan apa yang diperlukan untuk menjalani fungsi kehidupannya, bukan semua makhluk mesti mempunyai kemampuan yang sama. Lafaz الدواب mengajar manusia melihat kepelbagaian tersebut dengan lebih adil.

Pada masa yang sama, tidak boleh dinafikan bahawa sesetengah haiwan mempunyai kelemahan tertentu. Ada yang mudah dimakan oleh pemangsa. Ada yang tidak mampu mempertahankan diri. Ada yang hidup dalam keadaan singkat. Ada yang mempunyai jangka hayat yang pendek. Ada yang mudah terdedah kepada penyakit. Tetapi kelemahan makhluk tidak menunjukkan kelemahan Pencipta. Makhluk ialah makhluk. Ia dicipta dalam keadaan bergantung, terbatas dan berada dalam sistem ujian kehidupan. Allah tidak menjadikan setiap makhluk sebagai sesuatu yang mutlak sempurna dalam semua aspek. Sebaliknya, setiap makhluk mempunyai batas. Batas tersebut sendiri menunjukkan bahawa makhluk bukan Tuhan. Lafaz الدواب, dengan memasukkan seluruh makhluk bergerak yang mempunyai pelbagai tahap kekuatan dan kelemahan, membawa manusia melihat perbezaan antara kesempurnaan mutlak Allah dengan keterbatasan makhluk.

Setiap الدواب juga mempunyai keperluan. Binatang perlu makanan, air atau sumber tenaga yang sesuai. Ada yang bergantung kepada tumbuhan, ada yang memakan haiwan lain, ada yang mengambil makanan dalam bentuk yang sangat khusus. Kebergantungan ini menunjukkan sifat makhluk. Ia tidak berdiri sendiri. Ia memerlukan sesuatu yang berada di luar dirinya. Seekor haiwan tidak menciptakan makanan yang menjadi keperluannya daripada ketiadaan. Ia bergantung kepada alam yang telah Allah sediakan. Bahkan makanan itu sendiri bergantung kepada tumbuhan, tumbuhan bergantung kepada air, cahaya dan keadaan tertentu, dan seluruh rangkaian tersebut kembali kepada sistem ciptaan Allah. Maka الدواب memperlihatkan satu jaringan pergantungan yang sangat luas.

Manusia juga bergantung kepada الدواب dalam pelbagai aspek kehidupan. Sejak dahulu, manusia menggunakan haiwan untuk pengangkutan, makanan, pakaian, pertanian dan pelbagai manfaat. Tetapi hubungan ini tidak menjadikan manusia sebagai pencipta haiwan. Manusia hanya mengambil manfaat daripada makhluk yang Allah ciptakan. Oleh itu, penggunaan haiwan hendaklah disertai dengan rasa syukur dan tanggungjawab, bukan kezaliman. Jika manusia memahami الدواب sebagai ciptaan Allah, dia tidak akan melihat haiwan semata-mata sebagai objek yang boleh disakiti sesuka hati. Dia akan sedar bahawa haiwan itu juga makhluk Allah.

Dalam ajaran Islam, larangan menyakiti haiwan tanpa hak sangat berkaitan dengan pemahaman bahawa haiwan ialah makhluk Allah. Nabi Muhammad ﷺ memberi perhatian kepada kebajikan haiwan dalam banyak hadis. Baginda menceritakan kisah wanita yang diazab kerana mengurung seekor kucing tanpa memberinya makan dan tidak membiarkannya mencari makanan. Baginda juga menceritakan tentang seseorang yang diampunkan kerana memberi minum seekor anjing yang kehausan. Riwayat-riwayat tersebut menunjukkan bahawa hubungan manusia dengan الدواب bukan hubungan tanpa tanggungjawab. Walaupun manusia boleh mengambil manfaat daripada haiwan, manusia tetap bertanggungjawab terhadap cara dia memperlakukannya.

Namun perbahasan tentang الدواب tidak boleh disempitkan hanya kepada hukum berbuat baik kepada haiwan. Lafaz ini lebih luas daripada itu. Ia merupakan satu penyebutan al-Quran terhadap kelompok makhluk yang menjadi tanda kebesaran Allah. Etika terhadap haiwan ialah salah satu kesan daripada pengenalan tersebut, tetapi inti lafaz tetap berkaitan dengan kewujudan makhluk bergerak yang menunjukkan kebesaran Pencipta. Oleh itu, apabila membaca وَٱلدَّوَآبِّ, manusia perlu melihat bukan hanya “binatang yang perlu dijaga”, tetapi juga “makhluk yang kewujudannya menunjukkan keluasan qudrah Allah”.

Salah satu keajaiban yang terkandung dalam lafaz الدواب ialah jumlah makhluk yang sangat besar yang termasuk di bawah satu perkataan. Manusia boleh menyebut “haiwan”, tetapi perkataan itu merangkumi dunia yang sangat luas. Ada makhluk besar yang mudah dilihat dan ada yang sangat kecil sehingga memerlukan alat pembesaran untuk diperhatikan. Ada yang hidup di permukaan bumi, ada yang di dalam tanah, ada yang di kawasan air dan ada yang hidup dalam persekitaran yang sangat khusus. Setiap satu mempunyai cara hidup tersendiri. Satu lafaz al-Quran dapat merangkumi keluasan tersebut tanpa perlu menyenaraikan semua spesies. Ini menunjukkan kekuatan bahasa al-Quran yang mampu memberikan makna luas dengan lafaz yang padat.

Dalam konteks ilmu, الدواب mengajar manusia supaya memerhatikan makhluk bukan hanya berdasarkan bentuk luaran. Setiap bentuk mempunyai hubungan dengan fungsi. Bentuk kaki, bentuk gigi, bentuk mulut, bentuk sayap, bentuk badan, struktur kulit dan pelbagai ciri lain berkaitan dengan cara hidup makhluk tersebut. Manusia boleh mengkaji hubungan ini dan mendapatkan ilmu yang bermanfaat. Tetapi semakin banyak hubungan yang ditemukan, semakin jelas bahawa kehidupan tidak tersusun secara rawak tanpa sebab. Makhluk hidup mempunyai struktur yang sesuai dengan keadaan yang mereka hadapi. Dalam kerangka iman, keserasian ini menjadi sebahagian daripada tanda kebijaksanaan Allah.

Perkara ini tidak bermaksud bahawa setiap perincian biologi mesti dipaksa menjadi tafsir langsung kepada satu lafaz al-Quran. Pendekatan seperti itu boleh membawa kepada dakwaan yang tidak mempunyai asas. Yang benar ialah al-Quran membuka perhatian manusia kepada makhluk dan mengajar manusia melihat ciptaan sebagai tanda kebesaran Allah. Pengetahuan saintifik boleh membantu manusia memahami perincian ciptaan, tetapi tidak boleh dipaksa menjadi makna literal yang tidak disebut oleh nas. Lafaz الدواب sendiri sudah cukup luas untuk merangkumi alam haiwan tanpa perlu memuatkan setiap teori sains moden ke dalamnya.

Pergerakan الدواب juga mempunyai hubungan dengan masa. Seekor haiwan hidup dalam tempoh tertentu. Ia lahir, membesar, mencari makanan, membiak dan akhirnya mati. Perubahan daripada kecil kepada besar, daripada lemah kepada kuat, kemudian kembali kepada kelemahan atau kematian, semuanya menunjukkan bahawa makhluk berada di bawah hukum perubahan. Allah menciptakan makhluk dengan kehidupan yang mempunyai permulaan dan penghujung. Maka الدواب juga menjadi cermin kepada manusia tentang hakikat kehidupan yang tidak kekal. Walaupun binatang tidak memikirkan kematian seperti manusia, manusia yang memerhatikan binatang boleh mengambil pengajaran tentang dunia yang fana.

Manusia melihat anak haiwan yang kecil kemudian membesar. Dia melihat binatang yang dahulu kuat menjadi tua dan lemah. Dia melihat kehidupan berterusan melalui kelahiran generasi baharu. Semua ini menunjukkan bahawa makhluk bergerak dalam satu kitaran kehidupan yang Allah tetapkan. Tiada satu pun daripada الدواب yang memiliki kuasa mutlak terhadap kehidupannya sendiri. Ia bergantung kepada ketentuan Allah. Maka lafaz tersebut mempunyai dimensi tauhid yang kuat apabila manusia melihat kebergantungan seluruh makhluk kepada Penciptanya.

Perkataan الدواب juga membangkitkan persoalan tentang naluri. Banyak haiwan mempunyai naluri yang membantu mereka menjalani kehidupan. Anak haiwan tertentu mengetahui cara mencari makanan atau mengikuti induknya. Sesetengah makhluk mempunyai kemampuan mengesan bahaya, mencari pasangan, membina tempat tinggal dan mempertahankan diri. Manusia boleh mengkaji mekanisme tersebut, tetapi hakikat bahawa makhluk mempunyai pola tingkah laku yang membantu kelangsungan hidupnya merupakan sebahagian daripada keluasan ciptaan Allah. Allah mencipta makhluk bukan hanya dengan tubuh, tetapi dengan kemampuan yang sesuai dengan kehidupannya.

Dalam hal ini, manusia perlu membezakan antara naluri dan akal manusia. Haiwan mempunyai kemampuan yang sangat menakjubkan dalam bidang tertentu, tetapi manusia diberikan akal yang mempunyai ruang yang lebih luas untuk bahasa, ilmu, perancangan dan tanggungjawab moral. Ini tidak bermakna manusia boleh memperlakukan haiwan dengan kejam. Sebaliknya, kelebihan manusia menjadi sebab manusia lebih bertanggungjawab. Semakin besar kemampuan seseorang, semakin besar amanahnya. Lafaz الدواب boleh membawa manusia melihat bahawa manusia bukan penguasa mutlak terhadap haiwan, tetapi pemegang amanah terhadap makhluk yang Allah izinkan untuk dimanfaatkan.

Ada juga makhluk yang sangat kecil tetapi mempunyai kesan besar terhadap alam. Serangga tertentu membantu pendebungaan. Makhluk tertentu membantu penguraian bahan organik. Makhluk tertentu menjadi sebahagian daripada rantai makanan. Jika manusia melihat satu makhluk secara terasing, dia mungkin menganggapnya tidak penting. Tetapi alam mempunyai hubungan yang luas. Kehilangan satu kelompok makhluk boleh memberi kesan kepada makhluk lain. Semua ini menunjukkan bahawa manusia tidak mengetahui keseluruhan hikmah penciptaan. Maka الدواب mengajar manusia supaya tidak tergesa-gesa merendahkan sesuatu makhluk hanya kerana dia tidak memahami manfaatnya.

Dalam masa yang sama, terdapat الدواب yang boleh menjadi ancaman kepada manusia. Ada haiwan berbisa, pemangsa dan makhluk yang boleh membawa penyakit. Islam tidak menuntut manusia menganggap semua haiwan mesti dibiarkan tanpa kawalan walaupun membahayakan. Syariat mengiktiraf keperluan menjaga keselamatan manusia. Tetapi kewujudan bahaya tersebut tidak menjadikan haiwan itu “jahat” dalam pengertian moral manusia. Haiwan bergerak berdasarkan sifat dan nalurinya yang Allah tetapkan. Seekor pemangsa memburu mangsa kerana itu sebahagian daripada sistem kehidupannya. Manusia perlu memahami alam dengan adil, bukan memindahkan kategori moral manusia secara mudah kepada haiwan.

Lafaz الدواب juga menunjukkan bahawa Allah mencipta makhluk dalam keadaan saling berkaitan. Sesetengah haiwan menjadi makanan bagi haiwan lain. Sesetengah menjadi pemangsa. Sesetengah menjadi mangsa. Sesetengah membantu tumbuhan. Sesetengah hidup bersama manusia. Sistem tersebut sangat luas dan manusia hanya mengetahui sebahagiannya. Dalam konteks tauhid, jaringan tersebut menunjukkan bahawa Allah mempunyai ilmu yang meliputi keseluruhan alam. Seekor binatang mungkin bergerak tanpa manusia mengetahui tujuannya, tetapi Allah mengetahui setiap gerakannya.

Tidak ada satu pun pergerakan الدواب yang tersembunyi daripada ilmu Allah. Seekor semut yang bergerak di tempat yang tidak dilihat manusia tetap berada dalam pengetahuan Allah. Seekor ikan di laut yang sangat luas tidak keluar daripada pengetahuan Allah. Makhluk yang berada jauh daripada manusia tetap berada di bawah pengawasan Allah. Ini memberikan dimensi yang sangat mendalam kepada lafaz الدواب. Manusia mungkin tidak mengetahui kewujudan sebahagian makhluk, tetapi ketidaktahuan manusia tidak bermakna makhluk itu tidak diketahui oleh Allah. Ilmu Allah meliputi apa yang manusia lihat dan apa yang manusia tidak lihat.

Dengan demikian, الدواب menjadi sebahagian daripada bukti bahawa ilmu Allah tidak terbatas seperti ilmu manusia. Manusia hanya boleh mengetahui haiwan yang diperhatikannya atau yang dilaporkan kepadanya. Allah mengetahui setiap makhluk secara sempurna. Manusia mungkin belum mengenal satu spesies, tetapi Allah mengetahui penciptaannya, keperluannya, gerakannya, rezekinya dan ajalnya. Maka satu lafaz yang menyebut seluruh الدواب sebenarnya membuka kesedaran manusia terhadap keluasan ilmu Allah.

Begitu juga rezeki الدواب berada di bawah pengaturan Allah. Setiap makhluk mencari rezekinya dengan cara yang sesuai dengan keadaannya. Ada yang mencari di daratan, ada yang mencari di air, ada yang bergantung kepada tumbuhan, ada yang bergantung kepada makhluk lain. Manusia sering melihat haiwan mencari makanan lalu menganggap semuanya berlaku melalui naluri semata-mata. Dalam pandangan iman, naluri itu sendiri merupakan sebahagian daripada ciptaan Allah. Allah memberi makhluk kemampuan mencari apa yang diperlukan untuk kehidupannya. Maka الدواب memperlihatkan bukan hanya penciptaan tubuh, tetapi juga pengaturan kehidupan.

Dalam hal ini, manusia perlu memahami bahawa rezeki bukan semata-mata hasil kebijaksanaan makhluk. Haiwan tidak memiliki sistem ekonomi seperti manusia, tetapi ia tetap memperoleh apa yang diperlukan. Ini menunjukkan keluasan rahmat dan tadbir Allah. Manusia yang merenungi kehidupan haiwan sepatutnya bertambah yakin bahawa Allah tidak mengabaikan makhluk-Nya. Namun ini tidak bermaksud manusia boleh meninggalkan usaha. Manusia tetap diperintahkan berusaha mencari rezeki, tetapi hatinya tidak bergantung kepada usaha semata-mata.

Lafaz الدواب juga mengajar manusia tentang perbezaan. Tidak semua haiwan makan perkara yang sama. Tidak semua bergerak dengan cara yang sama. Tidak semua hidup di tempat yang sama. Tidak semua mempunyai umur yang sama. Tidak semua mempunyai kekuatan yang sama. Perbezaan ini bukan satu kekacauan, tetapi sebahagian daripada kepelbagaian ciptaan. Allah mencipta makhluk dengan kadar, bentuk dan kemampuan yang berbeza. Ini menuntut manusia mengakui keluasan hikmah Allah dan tidak mengukur semua makhluk dengan satu ukuran.

Jika manusia hanya mengenal satu atau dua jenis haiwan, dia mungkin menganggap bentuk kehidupan tertentu sebagai satu-satunya bentuk yang munasabah. Tetapi semakin banyak dia mengenal الدواب, semakin dia melihat keluasan kemungkinan dalam ciptaan Allah. Ada bentuk yang sangat pelik pada pandangan manusia tetapi sesuai dengan kehidupan makhluk tersebut. Ada cara pergerakan yang tidak pernah digunakan oleh manusia. Ada struktur tubuh yang sangat berbeza daripada manusia. Semua ini menunjukkan bahawa Allah tidak terhad kepada imaginasi manusia.

Oleh sebab itu, الدواب juga mempunyai fungsi membebaskan manusia daripada kesempitan imaginasi. Allah boleh mencipta makhluk dalam pelbagai bentuk. Manusia tidak boleh menganggap apa yang tidak pernah dilihatnya sebagai mustahil. Dunia makhluk jauh lebih luas daripada pengalaman individu. Ini menjadi pelajaran epistemologi yang penting. Pengalaman manusia terbatas. Alam ciptaan Allah lebih luas daripada pengalaman tersebut. Maka manusia perlu merendahkan diri di hadapan keluasan ciptaan.

Dalam konteks tafsir, lafaz الدواب tidak sepatutnya dipersempitkan kepada “haiwan ternakan” sahaja. Jika maksudnya hanya haiwan ternakan, terdapat lafaz lain yang lebih khusus dalam al-Quran untuk menyebut kategori tertentu. الدواب mempunyai keluasan yang merangkumi makhluk yang bergerak di bumi. Oleh itu, semut, serangga, reptilia, mamalia dan pelbagai makhluk lain boleh berada dalam lingkungan makna ini berdasarkan penggunaan bahasa dan konteks. Perincian setiap spesies tidak perlu dimasukkan ke dalam makna literal lafaz. Yang penting ialah keluasan kategori makhluk bergerak yang menjadi tanda kebesaran Allah.

Penggunaan lafaz ini juga menunjukkan ketelitian al-Quran dalam memilih perkataan. Jika al-Quran hanya mahu menyebut haiwan dalam pengertian sempit, perkataan yang lebih khusus boleh digunakan. Tetapi دَوَاب memberi perhatian kepada sifat bergerak. Ini menjadikan makna lebih luas dari sudut gambaran. Manusia bukan sekadar melihat “haiwan” sebagai kategori biologi, tetapi melihat makhluk yang bergerak di atas bumi. Pergerakan itu sendiri menjadi sebahagian daripada tanda kehidupan.

Pergerakan ialah perkara yang sangat mudah tetapi sangat mendalam. Manusia boleh melihat seekor serangga berjalan di atas meja. Dia mungkin tidak memikirkan apa-apa. Tetapi jika direnungkan, serangga itu mempunyai tubuh, anggota, deria dan kemampuan mengawal pergerakan. Ia bergerak menuju sesuatu dan mengelakkan sesuatu. Ia tidak sekadar jatuh atau bergolek. Ada koordinasi dalam pergerakannya. Maka الدواب mengajar manusia memperhatikan perkara yang biasa dilihat dengan pandangan yang lebih mendalam.

Seekor burung yang terbang juga memberikan contoh yang sangat jelas. Manusia mungkin melihat burung terbang setiap hari sehingga penerbangan menjadi perkara biasa. Tetapi apabila direnungkan, seekor burung mempunyai struktur tubuh yang membolehkannya menghasilkan daya yang diperlukan untuk terbang, mengawal arah, mendarat dan menyesuaikan gerakannya. Tidak semua burung terbang dengan cara yang sama. Ada yang terbang tinggi, ada yang terbang rendah, ada yang meluncur, ada yang mengepak dengan pantas. Kepelbagaian tersebut termasuk dalam keluasan الدواب. Allah mencipta pelbagai bentuk kehidupan dengan kemampuan yang berbeza.

Begitu juga haiwan yang bergerak di tanah. Ada yang berlari pantas, ada yang berjalan perlahan, ada yang melompat, ada yang merangkak, ada yang menggali. Setiap cara pergerakan sesuai dengan struktur tubuh dan keadaan hidupnya. Manusia boleh mempelajari perkara tersebut melalui ilmu zoologi dan biologi, tetapi di atas semua itu terdapat hakikat bahawa makhluk tersebut tidak mencipta dirinya sendiri. Ia menerima bentuk dan kemampuan daripada Pencipta. Maka ilmu tentang الدواب boleh menjadi jalan untuk melihat qudrah Allah apabila ia dibaca dengan iman.

Perkara yang sama berlaku pada makhluk yang hidup dalam air. Walaupun lafaz الدواب mempunyai penggunaan yang luas, perbahasan tentang makhluk bergerak membuka perhatian kepada keluasan dunia kehidupan yang tidak dapat dilihat manusia secara langsung. Lautan mempunyai kehidupan yang sangat luas. Banyak makhluk hidup di tempat yang jauh daripada pandangan manusia. Sebahagiannya hanya diketahui selepas manusia mempunyai alat untuk meneroka kawasan tersebut. Ini menunjukkan bahawa manusia bukan pusat pengetahuan alam. Allah telah menciptakan makhluk yang wujud sebelum manusia mengenalinya.

Keterbatasan pengetahuan manusia tentang الدواب juga menjadi pengajaran tentang sifat Allah. Manusia memerlukan alat, pemerhatian dan kajian untuk mengetahui makhluk. Allah tidak memerlukan proses seperti manusia untuk mengetahui makhluk. Ilmu Allah tidak diperoleh selepas sebelumnya tidak tahu. Ini membezakan Pencipta dengan makhluk. Manusia mengetahui secara berperingkat. Allah mengetahui secara sempurna. Maka setiap kali manusia menemukan makhluk baharu, penemuan itu sebenarnya lebih banyak menunjukkan keterbatasan manusia daripada keterbatasan alam ciptaan.

Lafaz الدواب juga boleh mengajar manusia tentang kesatuan asal seluruh makhluk sebagai ciptaan Allah. Walaupun bentuknya berbeza, semuanya berada di bawah kekuasaan Pencipta yang sama. Seekor semut dan seekor gajah berbeza sangat jauh dari segi ukuran, tetapi kedua-duanya ialah makhluk. Seekor burung dan seekor ikan berbeza cara hidup, tetapi kedua-duanya ialah makhluk. Perbezaan besar antara makhluk tidak mengubah hakikat bahawa semuanya bergantung kepada Allah. Ini menguatkan tauhid kerana manusia melihat kepelbagaian yang sangat banyak tetapi satu Pencipta.

Kepelbagaian الدواب juga menunjukkan bahawa tauhid Allah tidak bermaksud ciptaan mesti seragam. Allah Yang Esa menciptakan alam yang sangat pelbagai. Kesatuan Pencipta menghasilkan kepelbagaian makhluk tanpa memerlukan banyak pencipta. Ini merupakan satu perkara yang sangat indah untuk direnungkan. Banyaknya jenis makhluk bukan bukti bahawa terdapat banyak tuhan. Sebaliknya, kepelbagaian dalam ciptaan berada di bawah satu kekuasaan dan satu kehendak Allah. Seekor binatang yang berbeza daripada binatang lain tidak keluar daripada kekuasaan Allah.

Manusia kadang-kadang menganggap kepelbagaian sebagai sesuatu yang memerlukan pencipta yang berbeza. Tetapi kepelbagaian tidak memerlukan banyak pencipta. Seorang manusia boleh mencipta pelbagai jenis objek. Jika kemampuan makhluk yang terbatas pun boleh menghasilkan pelbagai bentuk, maka Allah yang Maha Berkuasa lebih utama untuk difahami sebagai Pencipta segala kepelbagaian tersebut. الدواب menjadi salah satu medan yang paling jelas kerana kepelbagaian haiwan sangat besar.

Namun manusia perlu berhati-hati daripada menganggap bahawa mengetahui “bagaimana” sesuatu makhluk berfungsi sudah sama dengan mengetahui hakikat keseluruhan penciptaan. Ilmu mekanisme tidak semestinya menjawab persoalan tujuan dan hikmah secara keseluruhan. Manusia boleh mengetahui bagaimana seekor haiwan bergerak tetapi tidak mengetahui seluruh hikmah mengapa Allah menciptakannya dalam bentuk tertentu. Maka ilmu manusia perlu disertai dengan tawaduk.

Lafaz الدواب juga mempunyai kaitan dengan rahmat Allah terhadap makhluk. Banyak haiwan mempunyai kemampuan yang sesuai dengan kehidupan mereka. Allah menyediakan makanan, tempat tinggal, pasangan dan keadaan yang memungkinkan mereka meneruskan kehidupan. Manusia melihat sebahagian sistem tersebut tetapi tidak mengetahui keseluruhannya. Ini menunjukkan keluasan rahmat Allah yang meliputi makhluk. Bahkan haiwan yang tidak pernah disedari manusia tetap berada di bawah tadbir Allah.

Apabila manusia melihat haiwan mencari makan, dia boleh melihat satu gambaran tentang pergantungan. Makhluk itu bergerak kerana memerlukan sesuatu. Ia tidak memiliki kekayaan mutlak. Ia tidak menguasai alam. Ia mencari apa yang diperlukan dan akhirnya mati. Manusia yang melihat keadaan tersebut sepatutnya sedar bahawa dirinya lebih perlu kepada Allah kerana manusia memiliki tanggungjawab yang lebih besar. Jika seekor haiwan bergantung kepada rezeki Allah, manusia lebih-lebih lagi bergantung kepada Allah.

Dalam kehidupan manusia, haiwan juga menjadi sebab manusia belajar banyak perkara. Manusia belajar tentang pergerakan, ketahanan, struktur tubuh, navigasi, komunikasi dan pelbagai sistem daripada pemerhatian terhadap haiwan. Ini menunjukkan bahawa الدواب bukan hanya makhluk yang boleh dimanfaatkan secara material, tetapi juga menjadi sumber ilmu kepada manusia. Allah menciptakan alam sehingga manusia dapat belajar daripadanya. Namun manusia perlu memastikan bahawa pembelajaran tersebut tidak menghilangkan rasa syukur kepada Pencipta.

Perhatian kepada الدواب juga mengajar manusia tentang kesabaran dalam pemerhatian. Haiwan tidak selalu menunjukkan tingkah laku yang sama. Untuk memahami sesuatu makhluk, manusia perlu memerhatikan dalam tempoh yang panjang. Ini berlaku dalam ilmu zoologi dan ekologi. Manusia perlu mengumpulkan data, memerhatikan perubahan dan membuat kesimpulan dengan berhati-hati. Dari sudut adab ilmu, ini mengajar manusia supaya tidak tergesa-gesa membuat kesimpulan berdasarkan satu pemerhatian.

Dalam konteks al-Quran, ini penting kerana al-Quran tidak meminta manusia sekadar melihat, tetapi mengajak manusia merenung tanda. Renungan memerlukan perhatian. Makhluk yang bergerak di hadapan mata boleh menjadi ayat kauniyyah apabila manusia melihatnya dengan kesedaran terhadap Pencipta. Seekor haiwan yang sedang bergerak bukan sekadar “haiwan”. Ia adalah makhluk yang diciptakan, diberi kehidupan, diberi bentuk, diberi kemampuan dan diletakkan dalam suatu sistem kehidupan. Kesedaran seperti ini menjadikan pandangan manusia terhadap alam lebih dalam.

Lafaz الدواب juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menganggap dunia ini diciptakan hanya untuk dirinya secara mutlak. Memang manusia mempunyai manfaat yang besar daripada alam, tetapi haiwan bukan sekadar barang milik manusia. Mereka ialah makhluk yang Allah ciptakan. Manusia diberikan hak menggunakan sebahagian daripadanya dalam batas syarak, tetapi hak penggunaan tidak sama dengan hak kezaliman. Manusia boleh menyembelih haiwan yang halal untuk dimakan mengikut syariat, tetapi tidak boleh menyiksa tanpa sebab. Manusia boleh menggunakan haiwan untuk pekerjaan tertentu, tetapi perlu menjaga kemampuan dan kebajikannya. Kesedaran bahawa mereka ialah الدواب ciptaan Allah menguatkan rasa amanah.

Kehidupan haiwan juga mengajar manusia tentang keterbatasan. Seekor haiwan tidak mempunyai kemampuan manusia, tetapi ia juga tidak dibebani dengan tanggungjawab syariat seperti manusia. Manusia diberikan akal dan wahyu, maka manusia mempunyai amanah yang lebih besar. Oleh itu, manusia tidak boleh menggunakan kelebihan akal hanya untuk mengeksploitasi makhluk. Kelebihan akal sepatutnya menghasilkan kebijaksanaan dan belas kasihan.

Satu lagi perkara yang sangat penting ialah bahawa الدواب menunjukkan keluasan rahmat Allah kepada makhluk yang tidak mempunyai bahasa manusia. Haiwan mempunyai cara komunikasi tersendiri. Manusia tidak semestinya memahami semua isyarat mereka, tetapi Allah mengetahui semuanya. Ini menunjukkan bahawa Allah bukan hanya mengetahui bahasa manusia, tetapi mengetahui keadaan seluruh makhluk. Seekor haiwan yang lapar, takut, sakit atau memerlukan sesuatu berada dalam pengetahuan Allah. Manusia yang diberi kuasa terhadap haiwan perlu mengambil kira keadaan tersebut.

Dari sudut tauhid, ini mengingatkan bahawa hanya Allah mempunyai ilmu yang meliputi seluruh makhluk. Manusia hanya mengetahui sebahagian. Para penyelidik boleh mengkaji satu spesies bertahun-tahun tetapi masih menemukan perkara baharu. Allah mengetahui seluruh makhluk tanpa kekurangan. Maka الدواب menjadi salah satu medan untuk menyedari keluasan ilmu Allah.

Dalam masa yang sama, tidak wajar menjadikan setiap tingkah laku haiwan sebagai simbol ghaib tertentu tanpa dalil. Al-Quran menyebut الدواب sebagai makhluk ciptaan Allah, bukan sebagai kitab simbolik yang membenarkan manusia menetapkan apa sahaja makna sesuka hati. Tadabbur perlu berjalan bersama disiplin ilmu. Manusia boleh mengambil pengajaran yang jelas daripada ciptaan, tetapi tidak boleh mendakwa sesuatu sebagai maksud ayat tanpa asas. Ini penting supaya renungan terhadap الدواب tidak berubah menjadi khurafat.

Lafaz الدواب juga mengingatkan manusia bahawa dunia kehidupan mempunyai banyak lapisan. Manusia melihat haiwan yang besar, tetapi di sekelilingnya terdapat makhluk kecil yang tidak disedari. Seekor pokok mungkin menjadi tempat hidup banyak makhluk. Tanah yang kelihatan kosong mungkin penuh dengan kehidupan. Air yang kelihatan jernih mungkin mengandungi pelbagai bentuk kehidupan. Ini menunjukkan bahawa alam jauh lebih kaya daripada pandangan kasar manusia. Allah menciptakan sesuatu yang sangat banyak yang manusia tidak sedari.

Apabila manusia menyedari perkara tersebut, dia akan lebih tawaduk terhadap dirinya. Dia tidak lagi menganggap bahawa apa yang dilihatnya merupakan keseluruhan realiti. Dia mengetahui bahawa penglihatan manusia mempunyai batas. Mikroskop dan teknologi hanya memperluas sedikit kemampuan manusia, tetapi tetap tidak menjadikan manusia mengetahui segala-galanya. Maka الدواب mengajar bahawa ilmu manusia sentiasa berkembang tetapi tetap terbatas.

Perkataan الدواب juga membawa satu keindahan kerana ia mengumpulkan makhluk yang mempunyai bentuk kehidupan yang sangat berbeza di bawah satu nama. Dalam satu istilah, terdapat yang kecil dan besar, yang kuat dan lemah, yang pantas dan perlahan, yang hidup dekat dengan manusia dan jauh daripada manusia. Ini menggambarkan keluasan kategori ciptaan tanpa menghapuskan perbezaan individu. Allah menciptakan satu alam yang penuh variasi tetapi semuanya berada di bawah tadbir-Nya.

Kepelbagaian ini juga menjadi bantahan terhadap idea bahawa alam hanyalah hasil satu proses tanpa tujuan yang tidak mempunyai pengaturan. Dalam kerangka iman, proses alam boleh berlaku melalui sebab-sebab yang Allah tetapkan, tetapi kewujudan sistem yang membolehkan kehidupan tidak mengeluarkan Allah daripada kedudukan sebagai Pencipta. Manusia boleh mengkaji proses perubahan dalam makhluk, tetapi persoalan tentang asal segala kewujudan tetap kembali kepada Allah. الدواب sebagai keseluruhan alam kehidupan mengingatkan bahawa mekanisme tidak menghapuskan Pencipta.

Namun perlu ditegaskan bahawa lafaz الدواب tidak mengandungi perincian teori biologi tertentu. Al-Quran bukan buku zoologi dalam pengertian teknikal. Tetapi ia mengajar manusia melihat makhluk sebagai tanda kebesaran Allah. Ini lebih luas dan lebih mendalam daripada sekadar memberikan data. Data memberitahu manusia apa yang berlaku; tadabbur mengajar manusia melihat apa yang sepatutnya difahami daripada kewujudan tersebut. Dalam hal ini, الدواب menjadi pintu kepada pengenalan terhadap kebesaran Allah.

Seseorang yang memerhatikan haiwan dengan pandangan iman akan melihat beberapa perkara sekaligus. Dia melihat makhluk yang diciptakan. Dia melihat keperluan makhluk. Dia melihat keterbatasan makhluk. Dia melihat kepelbagaian makhluk. Dia melihat hubungan antara makhluk. Dia melihat pergerakan makhluk. Dia melihat kematian makhluk. Dan melalui semua itu, dia menyedari bahawa dirinya juga makhluk. Ini merupakan salah satu kesan terbesar daripada lafaz الدواب: manusia belajar melihat dirinya melalui makhluk lain.

Jika seekor haiwan memerlukan makanan, manusia juga memerlukan makanan. Jika haiwan memerlukan tidur, manusia juga memerlukan tidur. Jika haiwan mempunyai tubuh yang lemah, manusia juga mempunyai tubuh yang lemah. Jika haiwan mati, manusia juga akan mati. Tetapi manusia diberikan akal untuk mengetahui semua ini. Maka manusia sepatutnya lebih cepat kembali kepada Allah. Kewujudan الدواب menjadi cermin yang menunjukkan bahawa kehidupan makhluk mempunyai batas.

Perbezaan antara manusia dengan haiwan tidak menghapuskan hakikat bahawa manusia dan haiwan sama-sama makhluk. Manusia tidak boleh mengangkat dirinya kepada kedudukan ketuhanan hanya kerana memiliki akal. Akal ialah pemberian Allah. Ilmu ialah pemberian Allah. Kemampuan berfikir ialah pemberian Allah. Bahkan kemampuan manusia mengkaji haiwan juga merupakan pemberian Allah. Maka semakin banyak manusia mengetahui tentang الدواب, semakin banyak sebab untuk bersyukur kepada Allah kerana memberikan kemampuan mengetahui.

Dalam konteks ini, lafaz الدواب juga mempunyai nilai dalam membentuk rasa syukur. Manusia menggunakan banyak perkara yang berasal daripada makhluk hidup. Makanan, pakaian dan pelbagai manfaat berkait dengan haiwan. Jika manusia melihat semua itu sebagai pemberian Allah, dia akan bersyukur. Jika dia melihatnya semata-mata sebagai hak mutlak dirinya, dia mudah menjadi zalim dan membazir. Maka ilmu tentang makhluk sepatutnya melahirkan syukur.

Syukur juga bermaksud menggunakan nikmat dengan cara yang benar. Jika manusia diberi kemampuan menggunakan haiwan, dia perlu menggunakan dengan cara yang dibenarkan. Jika diberi ilmu tentang haiwan, dia perlu menggunakan ilmu itu untuk kebaikan, bukan sekadar eksploitasi. Jika diberi kuasa mengawal alam, dia perlu menjaga amanah. الدواب menjadi sebahagian daripada medan ujian manusia dalam mengurus ciptaan Allah.

Lafaz ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh menyangka bahawa semua makhluk diciptakan untuk menjadi hiburan manusia. Sesetengah manusia menangkap haiwan hanya untuk menyiksa atau bermain-main dengannya. Perbuatan sedemikian bertentangan dengan kesedaran bahawa haiwan ialah makhluk Allah. Hiburan manusia tidak boleh dijadikan alasan untuk melakukan kezaliman. Islam mengajar rahmah kepada makhluk.

Dalam masa yang sama, rahmah tidak bermaksud menafikan perbezaan hukum. Ada haiwan yang boleh dimakan, ada yang tidak. Ada yang boleh dibunuh kerana bahaya tertentu, ada yang tidak boleh dibunuh tanpa sebab. Syariat menetapkan perincian. Tetapi prinsip umumnya ialah manusia perlu mengakui bahawa semua الدواب ialah makhluk Allah. Perbezaan hukum tidak menghapuskan prinsip rahmah dan amanah.

Dari sudut bahasa, penggunaan bentuk jamak الدواب juga memperlihatkan bahawa al-Quran tidak membataskan perhatian kepada satu individu. Satu binatang boleh mempunyai ciri tertentu, tetapi kumpulan الدواب memperlihatkan pola yang jauh lebih luas. Ada pelbagai spesies, pelbagai habitat dan pelbagai cara hidup. Ini menjadikan lafaz tersebut sangat sesuai untuk menunjukkan keluasan penciptaan Allah. Allah bukan hanya mencipta satu bentuk haiwan, tetapi mencipta pelbagai bentuk kehidupan.

Apabila manusia mengkaji kepelbagaian tersebut, dia akan melihat bahawa terdapat persamaan dan perbezaan antara makhluk. Ada yang mempunyai struktur asas tertentu tetapi berkembang dalam bentuk yang berbeza. Ada yang mempunyai anggota yang mempunyai fungsi berbeza. Semua ini menunjukkan keluasan kreativiti penciptaan Allah. Manusia boleh menggunakan istilah sains untuk menjelaskan hubungan tersebut, tetapi asas iman tetap bahawa Allah ialah Pencipta segala bentuk tersebut.

Perkataan الدواب juga tidak bermaksud semua makhluk yang bergerak mesti mempunyai bentuk yang sama. Bahkan makna دابة sendiri sangat sesuai dengan kepelbagaian kerana pergerakan boleh berlaku dalam pelbagai cara. Seekor ulat bergerak berbeza daripada seekor kuda. Seekor burung bergerak berbeza daripada seekor ular. Seekor ikan bergerak berbeza daripada seekor semut. Tetapi semuanya mempunyai pergerakan yang sesuai dengan bentuk tubuh masing-masing. Ini merupakan satu tanda kebijaksanaan Allah.

Jika manusia hanya melihat makhluk berdasarkan dirinya sendiri, dia mungkin menganggap cara hidup tertentu sebagai lebih “normal”. Tetapi Allah tidak terikat dengan norma yang dibentuk manusia. Allah menciptakan makhluk dalam pelbagai bentuk. Oleh itu, الدواب mengajar manusia supaya memperluas pandangan tentang ciptaan. Apa yang pelik pada pandangan manusia tidak semestinya pelik pada sistem ciptaan. Apa yang kecil tidak semestinya tidak penting. Apa yang tidak diketahui manusia tidak semestinya tidak wujud.

Dalam dunia moden, manusia semakin banyak mempunyai alat untuk mengkaji الدواب. Kamera, mikroskop, satelit dan pelbagai teknologi membolehkan manusia melihat tingkah laku yang dahulu tidak diketahui. Setiap kemajuan tersebut boleh memperluas pengetahuan manusia, tetapi pada masa yang sama memperlihatkan bahawa dunia ciptaan Allah sangat luas. Setiap penemuan baharu tidak menutup pintu ilmu, tetapi membuka pintu soalan yang baharu. Ini merupakan salah satu sebab mengapa manusia perlu tawaduk.

Tawaduk ilmu bukan bermaksud menolak sains. Sebaliknya, ia menghargai sains sambil mengakui batasnya. Manusia boleh mengkaji haiwan secara teliti dan menghasilkan pengetahuan yang berguna. Tetapi manusia tidak boleh menganggap bahawa pengetahuan yang diperoleh itu merangkumi seluruh hakikat ciptaan. Ada perkara yang belum diketahui, ada perkara yang mungkin tidak dapat diketahui sepenuhnya oleh manusia, dan ada perkara ghaib yang hanya Allah mengetahuinya. الدواب menjadi salah satu medan yang memperlihatkan batas tersebut.

Selain itu, lafaz الدواب boleh membentuk rasa kagum terhadap kemampuan makhluk menyesuaikan diri dengan persekitaran. Ada haiwan hidup di tempat yang sangat panas, ada yang di tempat sangat sejuk, ada yang di kawasan kering, ada yang di kawasan lembap. Ada yang mampu mencari makanan dalam keadaan yang sukar. Semua ini menunjukkan keluasan bentuk kehidupan. Dalam pandangan iman, kemampuan tersebut merupakan sebahagian daripada ketetapan Allah terhadap makhluk.

Namun manusia tidak boleh menyandarkan segala sesuatu kepada “alam” sebagai satu kuasa yang berdiri sendiri tanpa menjelaskan kedudukan Allah sebagai Pencipta. Alam bukan Tuhan. Haiwan bukan Tuhan. Hukum alam bukan Tuhan. Naluri bukan Tuhan. Semua itu berada dalam ciptaan Allah. Lafaz الدواب secara asasnya meletakkan makhluk bergerak dalam kategori makhluk, bukan kategori Pencipta. Ini membantu menjaga batas tauhid.

Jika seseorang melihat seekor haiwan lalu mengagumi kekuatannya, dia boleh mengagumi ciptaan tersebut tetapi tidak boleh memberikan sifat ketuhanan kepadanya. Jika melihat kemampuan luar biasa sesuatu haiwan, dia boleh mengkajinya tetapi tidak boleh menganggap haiwan itu mempunyai kuasa ghaib mutlak. Jika haiwan mempunyai sesuatu kelebihan, kelebihan itu adalah kelebihan makhluk yang Allah berikan. Ini merupakan prinsip penting dalam memahami الدواب.

Perkara ini juga berlaku pada haiwan yang dianggap mempunyai kekuatan luar biasa. Gajah besar, singa kuat, burung pantas, serangga kecil yang mempunyai kemampuan tertentu dan pelbagai makhluk lain tetap berada di bawah kekuasaan Allah. Kekuatan mereka bukan kekuatan mutlak. Mereka boleh sakit, lapar, tua dan mati. Ini menunjukkan bahawa sifat makhluk sentiasa terbatas.

Lafaz الدواب juga mengingatkan bahawa kekuatan fizikal bukan ukuran kemuliaan mutlak. Haiwan yang paling kuat tidak semestinya paling mulia. Manusia yang paling kuat juga tidak semestinya paling mulia. Dalam agama, kemuliaan berkait dengan iman, takwa dan ketaatan. Oleh itu, manusia tidak sepatutnya memandang makhluk hanya berdasarkan kekuatan fizikal. Bahkan makhluk yang sangat kecil boleh mempunyai fungsi yang sangat besar dalam alam.

Satu semut mungkin kelihatan tidak bernilai jika dibandingkan dengan manusia, tetapi kewujudannya tetap berada dalam ilmu Allah. Satu serangga yang kecil mungkin tidak diketahui namanya oleh manusia, tetapi ia tetap makhluk yang diciptakan Allah. Seekor haiwan yang tidak pernah dilihat manusia tetap berada dalam kerajaan Allah. Ini menanam rasa rendah diri kerana manusia yang begitu besar pada dirinya sendiri sebenarnya hanya mengetahui sebahagian kecil daripada ciptaan Allah.

Lafaz الدواب juga boleh menjadi sebab manusia memahami keluasan kerajaan Allah. Manusia mempunyai wilayah dan sempadan, tetapi kerajaan Allah meliputi seluruh makhluk. Tidak ada satu pun الدواب yang berada di luar kekuasaan Allah. Makhluk yang berada di darat, air atau tempat tersembunyi semuanya berada di bawah penguasaan-Nya. Ini merupakan makna tauhid rububiyyah yang sangat jelas apabila manusia merenung alam makhluk bergerak.

Dalam kehidupan seharian, manusia sering melihat haiwan sebagai latar belakang. Burung berkicau, serangga bergerak, kucing berjalan, ayam mencari makanan, ikan berenang. Semua itu menjadi perkara biasa. Tetapi al-Quran mengajar manusia menghentikan pandangan yang terlalu biasa itu. Apabila sesuatu makhluk disebut dalam wahyu sebagai sebahagian daripada tanda-tanda ciptaan, manusia perlu belajar melihatnya dengan pandangan yang lebih mendalam. Yang biasa dilihat boleh menjadi luar biasa apabila hati menyedari siapa yang menciptakannya.

Ini merupakan salah satu kekuatan tadabbur terhadap الدواب. Tadabbur tidak semestinya memerlukan perkara yang luar biasa. Kadang-kadang ia bermula dengan perkara yang sangat dekat. Seekor semut di lantai boleh menjadi sebab seseorang mengingati kebesaran Allah. Seekor burung di langit boleh mengingatkan seseorang bahawa Allah mencipta makhluk dengan kemampuan yang berbeza. Seekor haiwan yang sakit boleh mengingatkan manusia bahawa semua makhluk mempunyai kelemahan. Seekor haiwan yang mati boleh mengingatkan manusia tentang kefanaan kehidupan. Semua itu boleh menjadi bahan renungan yang membawa hati kepada Allah, selagi tidak dibuat-buat tanpa asas.

Pada akhirnya, lafaz وَٱلدَّوَآبِّ memperlihatkan satu bahagian alam yang sangat luas tetapi disebut dengan satu perkataan yang padat. Ia mengarahkan manusia kepada makhluk-makhluk yang bergerak di bumi, yang hidup dengan pelbagai cara, mempunyai pelbagai bentuk, mempunyai pelbagai kemampuan dan berada dalam jaringan kehidupan yang sangat luas. Ia mengajar bahawa Allah menciptakan kehidupan dalam bentuk yang sangat beragam. Ia mengajar bahawa manusia bukan pusat mutlak ciptaan. Ia mengajar bahawa ilmu manusia terbatas. Ia mengajar bahawa makhluk bergantung kepada Allah. Ia mengajar bahawa pergerakan dan kehidupan itu sendiri merupakan tanda kekuasaan Allah. Ia mengajar bahawa kepelbagaian makhluk tidak menunjukkan kekacauan, tetapi menunjukkan keluasan qudrah dan hikmah Pencipta.

Apabila lafaz الدواب benar-benar direnungi, manusia akan melihat bahawa seekor haiwan bukan sekadar “haiwan”. Ia ialah makhluk yang Allah ciptakan, Allah beri bentuk, Allah beri kemampuan, Allah beri rezeki, Allah beri kehidupan dan Allah tentukan ajalnya. Ia bergerak di bumi dengan izin Allah. Ia mempunyai tempat dalam sistem ciptaan yang jauh lebih luas daripada pengetahuan manusia. Ia boleh menjadi manfaat kepada manusia, tetapi ia bukan diciptakan sebagai objek kezaliman. Ia mempunyai kedudukan sebagai makhluk Allah dan manusia mempunyai tanggungjawab terhadapnya.

Maka lafaz وَٱلدَّوَآبِّ juga membentuk satu akhlak ilmu: jangan meremehkan apa yang belum difahami. Jangan menganggap kecil sesuatu hanya kerana kecil pada pandangan mata. Jangan menganggap tidak penting sesuatu hanya kerana manusia belum menemukan manfaatnya. Jangan menganggap alam itu sederhana hanya kerana manusia telah biasa melihatnya. Dan jangan menganggap manusia telah mengetahui seluruh kehidupan hanya kerana ilmu moden telah mencapai kemajuan yang sangat tinggi. Dunia الدواب sendiri sudah cukup untuk memperlihatkan betapa luasnya perkara yang diketahui dan tidak diketahui.

Lafaz ini juga membentuk satu akhlak terhadap makhluk. Jika manusia melihat binatang sebagai makhluk Allah, dia akan lebih berhati-hati dalam memperlakukannya. Dia akan menggunakan haiwan untuk perkara yang dibenarkan dengan cara yang baik. Dia akan mengelakkan penyeksaan yang tidak diperlukan. Dia akan memahami bahawa kuasa terhadap makhluk ialah amanah. Dia akan bersyukur apabila memperoleh manfaat daripada haiwan. Dan dia akan sedar bahawa pada akhirnya manusia dan haiwan sama-sama berada di bawah kerajaan Allah, walaupun manusia diberikan kedudukan dan tanggungjawab yang berbeza.

Lebih tinggi daripada itu, الدواب menjadi satu jalan untuk manusia mengenal sifat-sifat kesempurnaan Allah. Kepelbagaian makhluk menunjukkan keluasan qudrah. Keperluan makhluk menunjukkan mereka bergantung kepada Allah. Keteraturan kehidupan menunjukkan hikmah. Keluasan ilmu Allah terhadap seluruh makhluk menunjukkan kesempurnaan ilmu. Rezeki yang diberikan kepada makhluk menunjukkan keluasan rahmat dan tadbir. Perbezaan bentuk dan kemampuan menunjukkan Allah tidak terhad kepada satu corak penciptaan. Namun semua ini perlu difahami sebagai kesan dan tanda daripada ciptaan, bukan dengan membayangkan zat Allah menyerupai makhluk. Allah ialah Pencipta, manakala الدواب ialah makhluk.

Perbezaan antara Pencipta dengan makhluk merupakan perkara yang mesti sentiasa dijaga. Apabila manusia melihat kehebatan haiwan, dia tidak boleh menyandarkan sifat ketuhanan kepadanya. Apabila melihat keteraturan alam, dia tidak boleh menjadikan alam sebagai Tuhan. Apabila melihat kemampuan makhluk, dia tidak boleh menganggap makhluk memiliki kuasa bebas daripada Allah. Semua kemampuan makhluk adalah kemampuan yang diciptakan dan dibatasi. Ini menjadikan الدواب sebagai salah satu medan pengukuhan tauhid.

Manusia juga boleh mengambil pelajaran bahawa setiap makhluk mempunyai tempat dan fungsi yang berbeza. Tidak semua makhluk perlu mempunyai fungsi yang sama. Ini membantu manusia memahami bahawa perbezaan bukan semestinya kecacatan. Dalam masyarakat manusia pun terdapat perbezaan kemampuan, pekerjaan dan keadaan. Tidak semua orang boleh melakukan perkara yang sama. Tetapi manusia perlu berhati-hati supaya analogi ini tidak dipaksa. Yang jelas ialah ciptaan Allah memang penuh dengan perbezaan, dan perbezaan tersebut tidak menghilangkan kesempurnaan hikmah Allah.

Jika seseorang melihat haiwan yang mempunyai kelemahan tertentu, dia perlu memahami bahawa makhluk memang terbatas. Allah tidak menjadikan setiap makhluk sebagai makhluk yang tidak mempunyai kekurangan. Jika semua makhluk mempunyai kekuatan yang mutlak, maka tidak akan wujud perbezaan antara Pencipta dengan makhluk. Justeru, keterbatasan makhluk merupakan salah satu tanda bahawa mereka ialah makhluk. Mereka memerlukan makanan, tempat, perlindungan dan pasangan. Mereka sakit, tua dan mati. Semua ini menunjukkan bahawa mereka bukan Tuhan.

Dalam hal ini, الدواب juga mengajar manusia tentang hakikat kefakiran makhluk kepada Allah. Tidak ada satu pun binatang yang boleh berkata bahawa ia tidak memerlukan Allah. Kehidupannya sendiri merupakan pemberian Allah. Rezekinya pemberian Allah. Kemampuannya bergerak pemberian Allah. Nalurinya pemberian Allah. Tempat hidupnya pemberian Allah. Bahkan kemampuan membiak juga pemberian Allah. Maka seluruh kehidupan makhluk menunjukkan pergantungan. Manusia yang lebih berakal sepatutnya lebih menyedari hakikat ini.

Perhatikan seekor haiwan yang sakit. Tubuh yang dahulu kuat boleh menjadi lemah. Pergerakan yang dahulu pantas menjadi perlahan. Nafsu makan berubah. Tenaga berkurang. Akhirnya kehidupan berhenti. Semua ini menunjukkan bahawa makhluk tidak memiliki kuasa mutlak terhadap dirinya. Manusia melihat perkara ini pada haiwan dan sepatutnya mengambil pengajaran untuk dirinya sendiri. Dirinya juga akan melalui kelemahan. Maka الدواب menjadi cermin yang mengingatkan manusia tentang sifat makhluk.

Perhatikan pula anak haiwan yang baru lahir. Ia sangat bergantung kepada induknya. Ia memerlukan perlindungan dan makanan. Kemudian ia membesar dan menjadi lebih berdikari. Selepas itu ia menjadi tua dan kembali lemah. Kitaran ini berlaku berulang kali. Allah menciptakan kehidupan dalam keadaan berubah. Tidak ada makhluk yang kekal pada satu tahap. Manusia juga demikian. Maka apabila manusia membaca الدواب, dia boleh melihat hakikat perubahan yang menjadi sifat makhluk.

Walaupun lafaz ini hanya satu perkataan, ia membuka satu pandangan terhadap dunia yang hidup. Dunia bukan sekadar benda mati. Ada gerakan, kehidupan, pertumbuhan, pembiakan dan kematian. Makhluk hidup saling berhubung dan bergantung. Semua itu berlaku di bawah kekuasaan Allah. Manusia tidak mencipta keseluruhan sistem ini. Manusia hanya memerhatikannya, mengkajinya dan memanfaatkan sebahagiannya. Maka manusia perlu mengakui kedudukannya sebagai makhluk yang terbatas.

Dalam ilmu pengetahuan, lafaz الدواب juga boleh membentuk sikap ingin tahu yang sihat. Islam tidak mengajar manusia menutup mata terhadap alam. Sebaliknya, al-Quran mengajak manusia melihat, memerhatikan dan mengambil pengajaran. Maka mengkaji haiwan merupakan salah satu bentuk usaha memahami ciptaan Allah. Tetapi ilmu itu hendaklah dipandu oleh kejujuran dan tidak dijadikan alasan untuk menafikan Pencipta. Semakin manusia mengenal makhluk, semakin banyak perkara yang boleh direnungkan tentang kebesaran Allah.

Namun sekali lagi, perlu dijaga bahawa tujuan utama lafaz الدواب dalam ayat bukan untuk memberikan ensiklopedia zoologi. Tujuannya ialah membawa manusia melihat tanda-tanda kebesaran Allah. Jika seseorang membaca lafaz ini lalu hanya menghafal nama-nama spesies tetapi tidak mengenal kebesaran Allah, maka dia telah memperoleh pengetahuan tetapi belum mengambil seluruh pengajaran yang dimaksudkan. Sebaliknya, jika dia mengkaji dengan teliti lalu ilmu tersebut menjadikan dia lebih tawaduk, lebih bersyukur dan lebih mengagungkan Allah, maka ilmu itu menjadi jalan kepada manfaat yang lebih besar.

Lafaz الدواب juga mengingatkan manusia bahawa Allah mengetahui perkara yang sangat kecil dan sangat besar. Manusia mungkin tidak dapat mengesan seekor makhluk kecil yang bergerak di tempat tertentu, tetapi Allah mengetahui. Manusia mungkin tidak mengetahui berapa banyak makhluk yang hidup di suatu kawasan, tetapi Allah mengetahui. Manusia mungkin hanya mengenal sebahagian besar haiwan yang dekat dengannya, tetapi Allah mengetahui seluruhnya. Ini menunjukkan keluasan ilmu Allah yang tidak dapat dibandingkan dengan ilmu makhluk.

Dalam hubungan dengan doa dan pergantungan, manusia boleh melihat bahawa setiap makhluk bergerak mencari apa yang diperlukan. Tetapi tidak semua pencarian menghasilkan apa yang diharapkan. Makhluk tetap berada di bawah ketentuan Allah. Maka manusia perlu berusaha tetapi menyerahkan hasil kepada Allah. Melihat الدواب mencari rezeki boleh menjadi peringatan bahawa kehidupan seluruh makhluk bergantung kepada Allah. Ini bukan alasan untuk bermalas-malasan, tetapi alasan untuk menguatkan tawakal sambil terus berusaha.

Perkataan الدواب juga memperlihatkan bahawa kehidupan bukan milik makhluk secara mutlak. Jika hidup itu milik mutlak makhluk, makhluk tidak akan mati. Tetapi setiap makhluk mempunyai ajal. Allah memberi kehidupan dan mengambilnya. Haiwan tidak mempunyai kuasa untuk menolak kematian apabila ajalnya tiba. Manusia juga demikian. Maka الدواب menjadi satu pengajaran yang kuat tentang kefanaan dunia.

Jika manusia benar-benar merenungi kematian haiwan, dia akan menyedari bahawa tubuh yang hidup dan bergerak akhirnya menjadi tidak bergerak. Apa yang dahulu mencari makanan tidak lagi mencari. Apa yang dahulu berlari tidak lagi berlari. Apa yang dahulu mempunyai tenaga menjadi lemah dan mati. Perubahan itu merupakan sunnatullah dalam makhluk. Manusia sendiri sedang menuju keadaan yang sama. Maka kehidupan الدواب boleh menjadi cermin kematian manusia.

Dalam masa yang sama, manusia tidak perlu membenci dunia hanya kerana ia fana. Allah menciptakan kehidupan dengan hikmah. Haiwan menjalani kehidupan menurut fitrahnya. Manusia pula menjalani kehidupan dengan amanah. Yang penting ialah manusia tidak menjadikan dunia sebagai matlamat mutlak. Apabila melihat الدواب, dia belajar bahawa kehidupan dunia mempunyai batas. Apa yang hidup akan berubah dan mati. Maka manusia perlu mempersiapkan diri untuk bertemu Allah.

Lafaz الدواب juga menunjukkan bahawa Allah tidak memerlukan manusia untuk menjaga kerajaan-Nya. Makhluk hidup wujud sebelum manusia mengenali sebahagian daripadanya dan tetap hidup tanpa manusia mengawasinya. Manusia hanya sebahagian daripada alam. Allah yang menjaga seluruh makhluk. Ini membentuk rasa tawakal dan pengagungan kepada Allah. Manusia bukan penjaga mutlak alam. Dia hanya diberikan amanah mengurus sebahagiannya.

Dalam konteks alam sekitar, pemahaman ini amat penting. Jika manusia merosakkan habitat secara melampau, dia bukan hanya merosakkan benda mati tetapi memusnahkan kehidupan makhluk Allah. Manusia mempunyai hak menggunakan alam, tetapi penggunaan tanpa batas boleh menghasilkan kerosakan. Menjaga keseimbangan alam merupakan sebahagian daripada amanah. Lafaz الدواب mengingatkan bahawa dunia ini dihuni oleh makhluk lain yang juga berada dalam ciptaan Allah.

Tetapi tidak boleh dikatakan bahawa setiap perubahan alam yang berlaku akibat aktiviti manusia secara automatik merupakan dosa. Banyak perkara mempunyai perincian. Yang penting ialah prinsip umum bahawa manusia tidak boleh melakukan kerosakan dan kezaliman tanpa hak. Jika sesuatu pembangunan diperlukan, ia perlu dilakukan dengan pertimbangan yang baik. Jika sesuatu penggunaan boleh mengelakkan kerosakan yang tidak perlu, itu lebih baik. Pemahaman terhadap الدواب membantu manusia membina rasa tanggungjawab terhadap makhluk.

Lafaz ini juga menanam rasa hormat terhadap kehidupan. Manusia mungkin melihat makhluk kecil lalu membunuhnya tanpa berfikir. Dalam sesetengah keadaan, membunuh haiwan tertentu memang dibenarkan atau diperlukan. Tetapi dalam keadaan yang tidak memerlukan, Islam mengajar ihsan. Ini menunjukkan bahawa kesedaran terhadap makhluk bukan sekadar teori. Ia mempunyai kesan terhadap akhlak.

Dari sudut bahasa yang lebih halus, دَابَّة ialah bentuk yang menunjukkan sesuatu yang bergerak. Ini menjadikan lafaz tersebut hidup. Al-Quran tidak menggambarkan alam haiwan sebagai koleksi benda statik. Ia menggunakan istilah yang mengandungi makna pergerakan. Seolah-olah manusia diarahkan melihat bumi yang dipenuhi makhluk yang bergerak menurut aturan Allah. Ada yang bergerak di siang hari, ada yang aktif pada malam hari, ada yang bergerak perlahan, ada yang pantas. Semua pergerakan itu berada dalam pengetahuan Allah.

Jika manusia berhenti seketika untuk memerhatikan pergerakan haiwan, dia akan melihat bahawa pergerakan itu tidak berlaku secara rawak. Seekor haiwan bergerak kerana keperluan tertentu. Ia mempunyai deria yang menerima rangsangan, sistem yang menghasilkan tindak balas dan anggota yang melaksanakan gerakan. Semua itu berlaku secara bersepadu. Manusia boleh menjelaskan mekanisme tersebut secara saintifik, tetapi mekanisme tidak menafikan bahawa Allah menciptakan makhluk dan hukum yang memungkinkan mekanisme tersebut berlaku.

Oleh itu, الدواب merupakan medan yang sangat luas untuk menggabungkan ilmu dengan tadabbur. Ilmu menjelaskan perincian. Tadabbur mengarahkan hati kepada Pencipta. Kedua-duanya tidak perlu dipertentangkan. Yang salah ialah apabila manusia menjadikan ilmu sebagai alasan untuk sombong dan menafikan Pencipta, atau menjadikan agama sebagai alasan untuk menolak fakta yang sahih tanpa sebab. Al-Quran mengajak manusia melihat ciptaan dengan akal yang tunduk kepada wahyu.

Lafaz الدواب juga mengingatkan manusia bahawa Allah mencipta makhluk yang sangat berbeza tetapi setiap satunya mempunyai batas. Ada haiwan yang sangat kuat tetapi tidak mampu melakukan perkara tertentu. Ada yang sangat pantas tetapi lemah dalam perkara lain. Ada yang sangat kecil tetapi mempunyai kemampuan tertentu. Ini menunjukkan bahawa kekuatan makhluk sentiasa relatif. Hanya Allah yang mempunyai kesempurnaan mutlak. Maka manusia tidak boleh menyandarkan kesempurnaan mutlak kepada mana-mana makhluk.

Begitu juga manusia sendiri. Dia mungkin kuat dalam satu bidang tetapi lemah dalam bidang lain. Seorang yang sangat bijak mungkin lemah secara fizikal. Seorang yang kuat mungkin tidak mempunyai ilmu yang tinggi. Seorang yang kaya mungkin tidak memiliki kesihatan. Seorang yang sihat mungkin tidak memiliki harta. Semua ini menunjukkan keterbatasan makhluk. Apabila manusia melihat الدواب, dia boleh melihat prinsip yang sama pada makhluk lain: setiap makhluk mempunyai kemampuan dan batas. Kesempurnaan mutlak hanya milik Allah.

Perbezaan antara الدواب juga menjadi pengajaran bahawa manusia tidak boleh memaksa semua makhluk mengikuti bentuk kehidupannya. Haiwan tidak perlu menjadi seperti manusia. Ia diciptakan sebagai haiwan. Tumbuh-tumbuhan tidak perlu bergerak seperti haiwan. Setiap makhluk mempunyai bentuk kehidupan yang Allah tentukan. Ini menunjukkan keluasan hikmah Allah dalam penciptaan. Manusia perlu menerima bahawa alam bukan salinan dirinya.

Dengan demikian, lafaz الدواب mempunyai kekuatan untuk mematahkan ego manusia. Manusia sering melihat dirinya sebagai ukuran segala sesuatu. Al-Quran memperlihatkan kepadanya dunia makhluk yang sangat luas. Manusia hanyalah salah satu jenis makhluk, walaupun diberikan kelebihan akal dan amanah. Apabila dia melihat kepelbagaian الدواب, dia sepatutnya merasa kecil di hadapan kebesaran kerajaan Allah, bukan merasa besar terhadap makhluk.

Akhirnya, وَٱلدَّوَآبِّ ialah satu lafaz yang sangat padat tetapi mengandungi dunia yang luas. Ia menunjuk kepada makhluk-makhluk yang bergerak di bumi, dengan segala bentuk, saiz, warna, kemampuan, kelemahan, keperluan, habitat dan cara hidup mereka. Ia membawa manusia melihat bahawa kehidupan bukan satu bentuk yang tunggal. Allah menciptakan pelbagai jenis makhluk dan mengatur kehidupan mereka dengan hikmah. Setiap pergerakan berada dalam pengetahuan Allah. Setiap makhluk bergantung kepada Allah. Setiap kehidupan mempunyai batas. Setiap kekuatan makhluk adalah terhad. Setiap manfaat yang diperoleh manusia daripada haiwan merupakan nikmat Allah. Dan setiap makhluk akhirnya kembali kepada ketentuan Allah.

Oleh itu, lafaz وَٱلدَّوَآبِّ tidak patut dibaca sebagai satu perkataan biasa yang hanya bermaksud “binatang”. Ia ialah satu ungkapan yang membuka pandangan manusia kepada alam makhluk bergerak yang sangat luas. Ia mengajar manusia bahawa apa yang dianggap biasa sebenarnya penuh dengan tanda kebesaran Allah. Seekor haiwan yang bergerak di hadapan mata bukan sekadar benda hidup yang berlalu begitu sahaja. Ia ialah makhluk yang diciptakan dengan bentuk tertentu, diberi kemampuan tertentu, diberikan keperluan tertentu, diletakkan dalam lingkungan tertentu dan dijaga oleh ilmu Allah yang sempurna. Manusia boleh mengkaji sebahagiannya, tetapi tidak akan menguasai keseluruhannya.

Semakin manusia memahami الدواب, semakin dia sepatutnya memahami keterbatasan dirinya. Dia akan sedar bahawa ilmu manusia tentang kehidupan sentiasa berkembang tetapi tidak pernah menjadi mutlak. Dia akan sedar bahawa makhluk yang sangat kecil pun mempunyai kehidupan yang tersusun. Dia akan sedar bahawa makhluk yang sangat besar pun tetap lemah dan mati. Dia akan sedar bahawa perbezaan antara makhluk sangat luas tetapi semuanya berada di bawah satu kekuasaan Allah. Dia akan sedar bahawa kepelbagaian ciptaan tidak memerlukan banyak pencipta. Dia akan sedar bahawa Allah mencipta dengan kehendak dan hikmah-Nya. Dan akhirnya dia akan sedar bahawa dirinya sendiri hanyalah seorang manusia yang sedang hidup dalam kerajaan Allah bersama makhluk-makhluk lain yang tidak terhitung banyaknya.

Maka وَٱلدَّوَآبِّ merupakan satu lafaz yang mengajak manusia keluar daripada pandangan yang sempit terhadap haiwan menuju pandangan tauhid terhadap seluruh kehidupan. Haiwan bukan Tuhan, tetapi ia tanda kebesaran Tuhan. Haiwan bukan pencipta, tetapi ia ciptaan. Haiwan bukan pemilik mutlak kehidupan, tetapi ia makhluk yang hidup dengan izin Allah. Haiwan bukan sumber kuasa mutlak, tetapi ia menerima kemampuan daripada Allah. Haiwan bukan objek yang bebas daripada hukum dan amanah, tetapi ia makhluk yang manusia diperintahkan memperlakukannya dengan adil dan ihsan dalam batas yang ditetapkan syariat.

Apabila manusia membaca وَٱلدَّوَآبِّ dengan kesedaran tersebut, alam haiwan tidak lagi kelihatan sebagai dunia yang terpisah daripada agama. Sebaliknya, ia menjadi salah satu medan untuk mengenal kebesaran Allah. Pergerakan makhluk mengingatkan kepada qudrah. Kepelbagaian bentuk mengingatkan kepada keluasan penciptaan. Keperluan makhluk mengingatkan kepada kefakiran makhluk. Rezeki makhluk mengingatkan kepada tadbir Allah. Keterbatasan makhluk mengingatkan bahawa hanya Allah yang Maha Sempurna. Kematian makhluk mengingatkan kepada kefanaan. Dan keluasan jumlah makhluk yang diketahui serta tidak diketahui manusia mengingatkan kepada keluasan ilmu Allah.

Dengan itu, lafaz وَٱلدَّوَآبِّ mengandungi satu pelajaran besar: jangan melihat makhluk hanya dengan mata yang biasa. Lihatlah makhluk sebagai makhluk. Lihat pergerakannya sebagai tanda kehidupan. Lihat keteraturannya sebagai tanda hikmah. Lihat keterbatasannya sebagai tanda kehambaannya. Lihat keperluannya sebagai tanda kefakirannya. Lihat kepelbagaian bentuknya sebagai tanda keluasan qudrah Allah. Lihat keseluruhan alamnya sebagai satu kerajaan yang berada di bawah tadbir Pencipta yang Maha Mengetahui. Inilah pandangan yang mengubah “binatang” daripada sekadar objek yang dilihat kepada “الدَّوَابّ” sebagai sebahagian daripada tanda-tanda kebesaran Allah yang dibentangkan oleh al-Quran.

Dan apabila seseorang benar-benar memahami lafaz tersebut, dia akan berhenti meremehkan makhluk yang kecil, berhenti menyangka bahawa manusia telah mengetahui seluruh kehidupan, berhenti menjadikan dirinya sebagai ukuran mutlak bagi semua ciptaan, dan mula melihat bahawa bumi ini dipenuhi kehidupan yang sangat luas. Setiap makhluk mempunyai kisah penciptaannya yang hanya Allah mengetahui keseluruhannya. Setiap pergerakan berada di bawah ilmu-Nya. Setiap kehidupan bergantung kepada-Nya. Setiap makhluk mempunyai batas. Setiap makhluk akan berakhir. Hanya Allah yang tidak dibatasi oleh kelemahan makhluk. Maka satu lafaz وَٱلدَّوَآبِّ akhirnya membawa manusia kembali kepada hakikat yang paling besar: seluruh makhluk bergerak kerana mereka ialah makhluk, sedangkan Allah ialah Pencipta mereka, Pemilik mereka, Pengatur kehidupan mereka dan Yang Maha Mengetahui segala sesuatu tentang mereka.

asa

https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/5933956852610050737?hl=en

• Laman Web