Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Fathir ... وَٱلْأَنْعَٰمِ ... (Fathir:28)
- Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Fathir وَمِنَ ٱلنَّاسِ ... (Fathir:28) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Fathir ... وَٱلدَّوَآبِّ ... (Fathir:28) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Fathir ... وَٱلْأَنْعَٰمِ ... (Fathir:28) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Fathir ... مُخْتَلِفٌ أَلْوَٰنُهُۥ كَذَٰلِكَۗ ... (Fathir:28) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Fathir ... إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُا۟ۗ ... (Fathir:28) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Fathir ... إِنَّ ٱللَّهَ عَزِيزٌ غَفُورٌ (Fathir:28) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 28 Dari Surah Fathir ... وَٱلْأَنْعَٰمِ ... (Fathir:28)
Perkataan وَٱلْأَنْعَٰمِ dalam firman Allah Taala pada Surah Fathir ayat 28 merupakan satu lafaz yang kelihatan mudah dari sudut bahasa, tetapi apabila diperhatikan dengan penelitian yang mendalam, lafaz ini membawa ruang makna yang sangat luas berhubung dengan jenis makhluk yang diciptakan Allah, hubungan manusia dengan makhluk tersebut, nikmat yang terkandung pada penciptaannya, tanda-tanda kekuasaan Allah pada bentuk dan sifatnya, serta kedudukan manusia sebagai makhluk yang menerima manfaat daripada alam ciptaan tanpa memiliki kuasa mutlak terhadapnya. Lafaz وَٱلْأَنْعَٰمِ tidak datang dalam ayat tersebut sebagai suatu nama yang kosong daripada kandungan makna, bahkan ia menunjuk kepada satu kelompok makhluk yang mempunyai kedudukan tersendiri dalam kehidupan manusia. Allah Taala menyebutnya dalam rangkaian penyebutan makhluk yang beraneka warna dan keadaan, lalu penyebutan itu mengarahkan perhatian kepada kepelbagaian ciptaan yang berada di bawah tadbiran Allah. Perkataan الأنعام merupakan bentuk jamak bagi نَعَم atau نَعَام, dan penggunaannya dalam bahasa al-Quran secara khusus berkaitan dengan haiwan ternakan yang diketahui manusia seperti unta, lembu dan kambing, serta menurut sebahagian huraian ulama turut merangkumi jenis-jenis ternakan yang digunakan dan dimanfaatkan oleh manusia. Oleh sebab itu, apabila lafaz وَٱلْأَنْعَٰمِ disebut, perhatian tidak sekadar diarahkan kepada haiwan sebagai benda hidup, tetapi kepada satu kelompok makhluk yang Allah letakkan dalam kehidupan manusia dengan pelbagai fungsi dan manfaat. Di sinilah terletaknya keluasan tadabbur terhadap lafaz tersebut. Manusia melihat haiwan ternakan sebagai sesuatu yang biasa kerana ia telah berada dalam kehidupan manusia sejak sekian lama. Unta dilihat sebagai haiwan yang boleh ditunggang dan membawa beban, lembu dilihat sebagai sumber makanan dan tenaga, kambing dilihat sebagai sumber daging, susu dan hasil ternakan, tetapi kebiasaan manusia terhadap semua itu boleh menyebabkan manusia gagal melihat hakikat yang lebih besar, iaitu semua sistem manfaat tersebut bukanlah sesuatu yang muncul dengan sendirinya. Allah yang menciptakan haiwan itu, Allah yang menciptakan sifat yang terdapat padanya, Allah yang menciptakan makanan yang dimakannya, Allah yang menciptakan tubuh yang sesuai dengan kehidupannya, Allah yang menjadikan manusia mampu mengambil manfaat daripadanya, dan Allah juga yang mengatur perjalanan kehidupan makhluk tersebut daripada kelahiran sehingga kematian. Maka وَٱلْأَنْعَٰمِ merupakan lafaz yang membawa manusia kembali daripada melihat kebiasaan kepada melihat pencipta di sebalik kebiasaan tersebut.
Dari sudut bahasa, الأنعام mempunyai hubungan dengan lafaz نَعَم yang digunakan bagi menunjukkan haiwan ternakan. Dalam penggunaan Arab, istilah ini mempunyai kekhususan yang tidak sama sepenuhnya dengan lafaz الدواب atau الحيوان yang lebih luas. Apabila disebut الدواب, perhatian boleh merangkumi segala makhluk yang bergerak atau berjalan di atas bumi mengikut konteksnya, sedangkan الأنعام mempunyai lingkungan makna yang lebih khusus kepada haiwan ternakan yang dikenali dan dimanfaatkan manusia. Perbezaan ini penting kerana ia menunjukkan bahawa pemilihan lafaz al-Quran bukanlah secara sembarangan. Allah Taala tidak menggunakan satu lafaz yang paling umum apabila maksud yang dikehendaki mempunyai lingkungan yang tertentu. Sebaliknya, lafaz yang digunakan membawa manusia kepada kelompok makhluk yang mempunyai hubungan rapat dengan kehidupan manusia dari sudut makanan, pakaian, pengangkutan, pemilikan, pekerjaan dan pelbagai manfaat yang lain. Dengan demikian, وَٱلْأَنْعَٰمِ bukan semata-mata bermaksud "binatang", kerana jika diterjemahkan sedemikian sahaja, sebahagian kekhususan lafaz itu boleh hilang. Ia lebih dekat kepada makna haiwan ternakan yang diciptakan Allah dan dijadikan mempunyai manfaat yang besar bagi manusia. Apabila al-Quran memilih lafaz ini, manusia diarahkan supaya memandang haiwan ternakan bukan hanya dengan pandangan ekonomi atau kegunaan, tetapi dengan pandangan tauhid. Haiwan ternakan adalah makhluk Allah sebelum ia menjadi milik manusia. Ia diciptakan Allah sebelum manusia mengambil manfaat daripadanya. Ia hidup dengan ketentuan Allah sebelum manusia memeliharanya. Ia mempunyai jasad, naluri, keperluan, kekuatan dan kelemahan yang semuanya berada di bawah ilmu dan qudrah Allah. Bahkan manusia sendiri tidak menciptakan seekor pun daripada haiwan tersebut. Manusia hanya memelihara, membiak, memindahkan, menjual atau memanfaatkan sesuatu yang asalnya telah diciptakan oleh Allah. Maka lafaz وَٱلْأَنْعَٰمِ mengandungi satu hakikat tauhid yang sangat kuat: sesuatu yang manusia manfaatkan setiap hari sebenarnya adalah ciptaan Allah dan bukti bahawa manusia hidup dalam alam yang tidak diciptakannya sendiri.
Jika diperhatikan dengan lebih mendalam, penggunaan lafaz الأنعام juga membawa manusia kepada pengenalan terhadap satu bentuk kekuasaan Allah yang sangat jelas tetapi sering terlepas daripada perhatian. Haiwan ternakan kelihatan sederhana apabila dibandingkan dengan manusia dari sudut kemampuan berfikir dan membina tamadun, tetapi kesederhanaan itu sendiri tidak bererti ketiadaan keajaiban penciptaan. Unta, lembu dan kambing mempunyai tubuh yang tersusun dengan sangat kompleks. Setiap satu mempunyai sistem kehidupan yang sesuai dengan jenis makanannya, cara hidupnya, habitatnya, keperluan airnya, kaedah pergerakannya dan hubungan pembiakannya. Unta mempunyai bentuk tubuh yang sesuai dengan kehidupan di kawasan yang panas dan kering serta mempunyai kemampuan yang luar biasa untuk bertahan dalam keadaan yang sukar. Lembu mempunyai sistem pencernaan yang membolehkannya memanfaatkan bahan tumbuhan yang tidak dapat dimanfaatkan manusia dengan cara yang sama. Kambing pula mempunyai kebolehan mencari dan memanfaatkan makanan dalam keadaan persekitaran yang pelbagai. Semua itu tidak perlu difahami sebagai hujah bahawa setiap ciri haiwan mesti dijelaskan dengan teori tertentu yang dipaksakan ke atas ayat al-Quran. Yang lebih asas ialah pengakuan bahawa setiap makhluk mempunyai susunan yang menunjukkan ilmu dan qudrah Pencipta. Al-Quran tidak memerlukan manusia menamakan setiap organ atau memahami setiap proses biologi sebelum manusia boleh mengakui bahawa Allah menciptakan semua itu. Bahkan semakin manusia mengenali makhluk tersebut, semakin terserlah bahawa kejahilan manusia terhadap keseluruhan sistem penciptaan jauh lebih besar daripada pengetahuan yang dimilikinya. Seekor haiwan yang kelihatan biasa di hadapan mata boleh mengandungi sistem kehidupan yang sangat rumit. Manusia mungkin mengetahui bagaimana haiwan itu makan, bergerak dan membiak, tetapi pengetahuan terhadap proses tersebut tidak menjadikan manusia sebagai pencipta haiwan itu. Mengetahui cara sesuatu berfungsi tidak sama dengan menciptakan sesuatu daripada tiada. Inilah perbezaan yang sangat penting dalam memahami وَٱلْأَنْعَٰمِ sebagai tanda kekuasaan Allah.
Haiwan ternakan juga merupakan bukti yang jelas bahawa manusia menerima nikmat melalui makhluk yang bukan hasil ciptaan manusia. Manusia memakan daging, meminum susu, menggunakan kulit, mengambil manfaat daripada tenaga haiwan, menggunakannya dalam pengangkutan dan mengambil manfaat daripada pembiakan ternakan. Dalam masyarakat dahulu, nilai ekonomi dan sosial haiwan ternakan jauh lebih ketara daripada keadaan masyarakat moden. Unta menjadi alat perjalanan dan pengangkutan di padang pasir, lembu menjadi sumber tenaga dalam pertanian, kambing menjadi sumber makanan dan hasil ternakan, manakala kulit dan bulu menjadi bahan yang digunakan dalam pelbagai keperluan. Walaupun bentuk kehidupan manusia telah berubah dengan teknologi, hakikat asal tidak berubah. Manusia masih menerima manfaat daripada haiwan ternakan. Bezanya ialah manusia moden kadangkala semakin jauh daripada proses asal penghasilan nikmat tersebut. Daging sampai dalam bentuk yang telah diproses, susu berada dalam bekas, pakaian daripada kulit atau bahan haiwan telah melalui industri, dan manusia mungkin tidak lagi melihat keseluruhan proses yang bermula daripada makhluk yang Allah ciptakan. Jarak antara manusia dengan sumber nikmat boleh menyebabkan manusia lupa kepada Pemberi nikmat. Oleh sebab itu, apabila al-Quran menyebut وَٱلْأَنْعَٰمِ, ia seolah-olah mengembalikan pandangan manusia kepada asal sesuatu yang selama ini dianggap biasa. Sebelum ada produk makanan, ada haiwan yang Allah ciptakan. Sebelum ada industri susu, ada makhluk yang Allah jadikan mempunyai susu. Sebelum manusia mengambil kulit atau bulu, Allah terlebih dahulu menciptakan struktur tubuh yang menghasilkan bahan tersebut. Maka setiap manfaat yang keluar daripada haiwan sebenarnya merupakan satu rangkaian nikmat yang kembali kepada Allah sebagai Pencipta.
Perhatian kepada lafaz وَٱلْأَنْعَٰمِ juga membawa kepada hakikat bahawa Allah menciptakan makhluk yang mempunyai fungsi yang saling berhubungan dalam kehidupan manusia. Haiwan ternakan tidak perlu mempunyai kemampuan intelektual seperti manusia untuk menjadi sangat berguna kepada manusia. Allah boleh menjadikan sesuatu makhluk sangat bermanfaat walaupun ia tidak mempunyai kemampuan manusia untuk membaca, menulis, berhujah atau membina sistem sosial yang kompleks. Ini menunjukkan bahawa ukuran nilai makhluk tidak boleh ditentukan semata-mata berdasarkan kemampuan akal manusia. Allah memberikan setiap makhluk sifat yang sesuai dengan tujuan penciptaannya. Unta tidak perlu menjadi manusia untuk menjadi sempurna sebagai unta. Lembu tidak perlu mempunyai tangan manusia untuk menjalankan fungsi yang Allah tentukan baginya. Kambing tidak perlu mempunyai kemampuan bahasa manusia untuk menjadi sumber rezeki. Kesempurnaan sesuatu makhluk dari sudut penciptaannya ialah apabila Allah menciptakannya sesuai dengan ketetapan dan hikmah yang dikehendaki-Nya, bukan apabila makhluk tersebut menyerupai manusia. Ini merupakan satu renungan penting kerana manusia kadangkala menilai ciptaan berdasarkan keperluan dirinya sendiri. Apa yang tidak mempunyai kemampuan seperti manusia dianggap rendah, sedangkan Allah tidak menjadikan semua makhluk untuk menjadi manusia. Allah menciptakan manusia sebagai manusia, unta sebagai unta, lembu sebagai lembu dan kambing sebagai kambing. Perbezaan bentuk dan kemampuan antara makhluk bukanlah kekacauan dalam penciptaan, tetapi sebahagian daripada kepelbagaian ciptaan Allah. وَٱلْأَنْعَٰمِ dengan demikian memperlihatkan bahawa alam ciptaan mempunyai susunan yang berbeza-beza, dan setiap jenis makhluk mempunyai sifat yang sesuai dengan keadaannya.
Apabila haiwan ternakan diperhatikan dengan teliti, jelas bahawa kehidupan mereka bergantung kepada banyak perkara yang berada di luar kuasa mereka. Haiwan memerlukan makanan, air, tempat perlindungan, pasangan pembiakan dan keadaan persekitaran yang sesuai. Seekor kambing tidak menciptakan rumput untuk dirinya. Seekor lembu tidak menciptakan air. Seekor unta tidak menciptakan padang pasir. Ia hanya hidup dengan apa yang Allah sediakan dalam alam. Begitu juga manusia. Manusia sebenarnya tidak berbeza dari sudut asas kebergantungan kepada Allah. Manusia mungkin mempunyai teknologi yang sangat tinggi, tetapi teknologi tidak menciptakan bahan asas kehidupan daripada ketiadaan. Manusia boleh menghasilkan ladang moden, sistem pengairan dan makanan yang diproses, tetapi semua bahan asas tersebut berasal daripada alam yang Allah ciptakan. Manusia boleh memelihara haiwan secara saintifik, tetapi manusia tetap tidak menciptakan kehidupan pada haiwan tersebut. Manusia boleh mengawal pembiakan, pemakanan dan persekitaran ternakan pada tahap tertentu, tetapi manusia tidak memiliki kuasa mutlak terhadap kehidupan. Bila Allah menetapkan kematian, ilmu manusia tidak dapat menahannya. Apabila Allah menetapkan penyakit, manusia mungkin berusaha merawat tetapi tidak memiliki kuasa mutlak menjamin kesembuhan. Apabila Allah menghentikan fungsi tubuh, semua sistem yang dibina manusia menjadi tidak berdaya. Maka وَٱلْأَنْعَٰمِ bukan sahaja membawa manusia melihat haiwan, tetapi juga melihat dirinya sendiri melalui haiwan tersebut. Manusia yang melihat haiwan ternakan sebenarnya sedang melihat satu bentuk cermin tentang sifat kehambaan: makhluk hidup, memerlukan, menerima rezeki, berkembang, lemah, sakit, tua dan akhirnya mati.
Kehadiran الأنعام dalam ayat juga boleh dilihat sebagai peringatan bahawa kehidupan manusia tidak berdiri secara terpisah daripada makhluk lain. Manusia bukan satu-satunya penghuni bumi dan bukan satu-satunya makhluk yang mempunyai keperluan. Allah menciptakan hubungan antara manusia dan haiwan dalam pelbagai bentuk. Manusia memanfaatkan haiwan, tetapi manusia juga mempunyai kewajipan untuk tidak melakukan kezaliman terhadapnya. Hakikat bahawa haiwan diciptakan untuk manfaat manusia tidak bermaksud manusia diberikan kebebasan melakukan apa sahaja tanpa batas. Syariat mengajar manusia supaya berbuat baik kepada haiwan dan melarang penyeksaan yang tidak berhak. Hal ini memperlihatkan keseimbangan yang sangat penting. Di satu pihak, manusia boleh memanfaatkan haiwan sebagai makanan, pakaian, pengangkutan dan keperluan lain yang diizinkan. Di pihak yang lain, manusia tidak boleh menjadikan kekuasaan terhadap haiwan sebagai alasan untuk berlaku zalim. Kuasa manusia terhadap haiwan adalah kuasa makhluk yang dipertanggungjawabkan, bukan kuasa mutlak seperti kuasa Allah. Perbezaan ini sangat besar. Allah adalah Pencipta, sedangkan manusia ialah pemegang amanah. Allah memiliki hak mutlak terhadap semua makhluk, sedangkan manusia hanya menerima izin untuk mengambil manfaat dengan cara yang dibenarkan. Maka lafaz وَٱلْأَنْعَٰمِ juga mengajar manusia bahawa nikmat tidak pernah menghapuskan tanggungjawab.
Dalam tradisi Islam, banyak nas menunjukkan bahawa memperlakukan haiwan dengan ihsan merupakan perkara yang mempunyai nilai di sisi Allah. Kisah seorang perempuan yang diazab kerana mengurung seekor kucing sehingga mati menunjukkan bahawa haiwan bukan benda yang boleh diseksa sesuka hati tanpa pertanggungjawaban. Dalam hadis yang lain, terdapat kisah seseorang yang memberi minum kepada seekor anjing yang kehausan lalu perbuatan tersebut menjadi sebab keampunan. Kedua-dua gambaran tersebut memperlihatkan bahawa sikap manusia terhadap haiwan bukan perkara yang terpisah daripada agama. Ia berkaitan dengan rahmat, amanah dan dosa. Apabila وَٱلْأَنْعَٰمِ disebut dalam al-Quran, manusia tidak sepatutnya hanya memikirkan manfaat ekonomi yang diperoleh daripadanya. Manusia perlu memikirkan bahawa makhluk tersebut juga berada dalam kerajaan Allah. Ia adalah makhluk yang Allah ciptakan, Allah hidupkan, Allah beri rezeki dan Allah matikan. Manusia boleh menyembelih haiwan yang halal untuk dimakan kerana syariat memberikan izin, tetapi izin tersebut mempunyai adab dan batas. Tidak boleh menjadikan penyembelihan sebagai alasan untuk menyeksa. Tidak boleh membiarkan haiwan kelaparan kerana malas menjaganya. Tidak boleh menjadikan haiwan sebagai alat hiburan untuk disakiti. Tidak boleh melakukan penderaan yang tidak mempunyai tujuan yang dibenarkan. Semua ini menunjukkan bahawa penyebutan وَٱلْأَنْعَٰمِ mempunyai dimensi akhlak yang besar apabila lafaz tersebut direnungkan dalam kerangka keseluruhan syariat.
Haiwan ternakan juga memperlihatkan satu bentuk ketundukan yang berbeza daripada ketundukan manusia. Haiwan tidak membina aqidah dengan cara manusia, tidak melakukan ibadah syarak dalam bentuk yang diwajibkan kepada manusia dan tidak memikul taklif seperti manusia. Namun ia tetap merupakan makhluk yang hidup di bawah kehendak dan tadbiran Allah. Ia bergerak dengan naluri yang Allah berikan. Ia mencari makanan dengan kemampuan yang Allah berikan. Ia mengenali bahaya dengan keupayaan yang Allah berikan. Ia membiak dengan sistem yang Allah tetapkan. Ia melindungi anaknya dengan naluri yang Allah letakkan dalam dirinya. Semua ini memperlihatkan bahawa alam makhluk berjalan di bawah sunnatullah. Tidak ada seekor pun daripada الأنعام yang menciptakan hukum kehidupan untuk dirinya. Ia tidak menentukan sendiri bahawa ia memerlukan air. Ia tidak menciptakan sistem tubuhnya. Ia tidak menciptakan hukum graviti yang mengikat pergerakannya. Ia tidak menciptakan matahari yang memberikan cahaya kepada alam. Ia hidup dalam kerajaan yang telah disusun sebelum kewujudannya. Ini merupakan satu bentuk tanda rububiyyah Allah yang sangat jelas. Allah menciptakan, Allah mengatur, Allah memberikan keperluan, Allah menentukan kemampuan dan Allah menentukan ajal. Manusia yang memahami hal ini akan melihat bahawa penyebutan وَٱلْأَنْعَٰمِ sebenarnya membawa kepada pengakuan terhadap rububiyyah Allah.
Jika manusia bertanya mengapa Allah menciptakan haiwan ternakan dengan bentuk yang berbeza-beza, jawapannya tidak boleh disempitkan kepada satu manfaat sahaja. Seekor unta tidak sama dengan lembu dan lembu tidak sama dengan kambing. Perbezaan itu menghasilkan pelbagai bentuk manfaat. Unta sesuai untuk perjalanan jauh dan keadaan tertentu. Lembu mempunyai kekuatan yang besar dan menghasilkan makanan yang banyak. Kambing lebih kecil dan mudah dipelihara dalam banyak keadaan. Allah menciptakan kepelbagaian tersebut supaya kehidupan manusia memperoleh pelbagai manfaat. Ini memperlihatkan bahawa qudrah Allah tidak terhad kepada menciptakan satu jenis makhluk dengan satu fungsi. Allah menciptakan banyak jenis dengan pelbagai sifat dan hubungan. Manusia pula hanya menemukan sebahagian daripada manfaat tersebut sepanjang sejarah. Ada manfaat yang diketahui sejak dahulu, ada manfaat yang hanya difahami kemudian, dan mungkin ada manfaat yang manusia belum mengetahuinya. Ketidaktahuan manusia tentang sesuatu manfaat tidak bermaksud sesuatu itu tidak mempunyai hikmah. Pada masa yang sama, tidak wajar setiap ciri haiwan dipaksa mempunyai satu hikmah khusus yang pasti sedangkan wahyu tidak menyatakannya. Sikap yang lebih tepat ialah mengakui hikmah umum yang jelas dan menyerahkan perkara yang tidak diketahui kepada ilmu Allah. Ini menjaga tadabbur daripada berubah menjadi spekulasi.
Lafaz وَٱلْأَنْعَٰمِ juga membawa manusia kepada persoalan rezeki. Haiwan ternakan sendiri hidup dengan rezeki yang Allah sediakan. Kemudian haiwan tersebut menjadi salah satu jalan rezeki manusia. Ini menunjukkan bahawa Allah boleh menyampaikan rezeki kepada seseorang melalui makhluk yang lain. Seorang penternak mungkin memperoleh pendapatan melalui kambing yang dipeliharanya. Sebuah keluarga mungkin memperoleh makanan melalui susu lembu. Sebuah masyarakat dahulu mungkin bergantung kepada unta untuk perjalanan dan perdagangan. Semua rangkaian tersebut pada hakikatnya kembali kepada Allah sebagai ar-Razzaq. Haiwan bukan pemberi rezeki secara bebas daripada Allah. Penternak tidak boleh mengatakan bahawa kambing menciptakan rezekinya. Yang benar, Allah menciptakan kambing dan menjadikan kambing sebagai salah satu sebab datangnya rezeki. Perbezaan antara sebab dan Pencipta sebab mesti dipelihara. Inilah asas tauhid dalam melihat segala manfaat. Manusia boleh menghargai haiwan, menjaga ternakan dan berusaha mengembangkan hasilnya, tetapi hati tidak boleh bergantung kepada makhluk sebagai pemberi manfaat secara mutlak. Sebab hanya sebab. Allah yang menciptakan sebab, menciptakan akibat dan memberikan keberkesanan mengikut kehendak-Nya.
Dalam konteks ini, وَٱلْأَنْعَٰمِ juga mempunyai hubungan yang kuat dengan pengajaran tentang syukur. Manusia sering bersyukur kepada orang yang memberikan hadiah kepadanya, tetapi kadangkala lupa kepada Allah yang menciptakan pemberi hadiah dan bahan hadiah itu sendiri. Seorang manusia membeli daging daripada pasar lalu berterima kasih kepada penjual, tetapi mungkin tidak mengingati Allah yang menciptakan haiwan, makanan haiwan, air, tanah, sistem pembiakan dan tubuh manusia yang mampu menerima makanan tersebut. Tidak salah berterima kasih kepada manusia kerana Nabi mengajar manusia menghargai kebaikan, tetapi syukur tertinggi tetap kepada Allah. Sebab itu apabila manusia merenungkan وَٱلْأَنْعَٰمِ, dia sepatutnya melihat rangkaian nikmat dari awal hingga akhir. Haiwan itu nikmat. Kemampuan memeliharanya nikmat. Makanan yang diberikan kepadanya nikmat. Kesihatan haiwan nikmat. Kemampuan manusia memanfaatkannya nikmat. Pasaran yang membolehkan pertukaran manfaat juga nikmat. Keselamatan dalam mengendalikan ternakan juga nikmat. Semuanya mempunyai hubungan yang akhirnya kembali kepada Allah.
Perkataan الأنعام juga mengingatkan manusia kepada sesuatu yang sangat asas dalam kehidupan: makanan. Manusia boleh membina falsafah yang tinggi, berbincang tentang teknologi, sains, ekonomi dan politik, tetapi tubuhnya tetap memerlukan makanan. Dan sebahagian makanan itu datang daripada haiwan yang Allah ciptakan. Manusia yang lupa kepada Allah mudah menganggap makanan sebagai sesuatu yang tersedia secara semula jadi. Tetapi jika diteliti, kewujudan makanan merupakan satu sistem nikmat yang sangat luas. Haiwan perlu hidup untuk menghasilkan daging atau susu. Haiwan perlu mendapatkan makanan. Makanan itu pula memerlukan tumbuhan atau sumber tertentu. Tumbuhan memerlukan tanah, air, cahaya dan pelbagai proses biologi. Air turun dengan ketentuan Allah. Matahari memberikan tenaga yang menjadi asas kepada banyak proses kehidupan. Tanah mempunyai sifat tertentu. Semua ini membentuk satu rangkaian yang tidak diciptakan manusia. Manusia masuk ke dalam sistem tersebut sebagai penerima manfaat. Maka apabila al-Quran menyebut وَٱلْأَنْعَٰمِ, ia membuka ruang untuk manusia menyedari bahawa nikmat makanan yang dianggap biasa sebenarnya berdiri di atas jaringan penciptaan yang sangat luas.
Lebih jauh daripada itu, haiwan ternakan memperlihatkan bahawa Allah menciptakan makhluk dengan kemampuan yang sangat berbeza tetapi semuanya mempunyai tempat dalam kehidupan. Unta mempunyai ciri yang sesuai dengan keadaan tertentu. Lembu mempunyai ciri yang lain. Kambing pula mempunyai ciri tersendiri. Tidak boleh dikatakan bahawa semua haiwan harus mempunyai satu reka bentuk yang sama supaya dianggap sempurna. Kepelbagaian itu sendiri merupakan tanda qudrah Allah. Jika semua haiwan mempunyai bentuk yang sama, manusia akan kehilangan pelbagai manfaat yang lahir daripada perbezaan tersebut. Allah tidak mengulang ciptaan dengan satu bentuk yang kaku. Allah menciptakan pelbagai rupa, saiz, kekuatan, warna, struktur, kemampuan dan tabiat. Kepelbagaian ini bukan sekadar keindahan, tetapi mempunyai hubungan dengan kelangsungan kehidupan. Namun manusia harus berhati-hati agar tidak menjadikan pemerhatian terhadap alam sebagai dalih untuk menentukan sesuatu perkara agama yang tidak dinyatakan oleh wahyu. Yang dituntut ialah melihat tanda kekuasaan Allah, bukan memaksa alam supaya membenarkan semua teori yang manusia pegang.
Apabila manusia melihat seekor unta, misalnya, manusia mungkin hanya melihat haiwan besar yang digunakan untuk perjalanan atau daging. Tetapi lafaz وَٱلْأَنْعَامِ mengajar manusia supaya melihat lebih jauh. Bagaimana makhluk itu boleh bertahan dalam keadaan tertentu? Bagaimana tubuhnya menerima makanan? Bagaimana ia bergerak membawa beban? Bagaimana anaknya dilahirkan? Bagaimana ia membesar? Bagaimana naluri keibuan berlaku? Bagaimana ia bertindak balas terhadap persekitaran? Bagaimana tubuhnya mengekalkan kehidupan? Setiap persoalan membawa kepada sistem yang jauh lebih luas daripada kemampuan manusia menciptakan makhluk tersebut. Manusia boleh mengkaji dan menerangkan sebahagian proses, tetapi penerangan tentang proses bukan penciptaan proses. Ini merupakan satu perbezaan falsafah yang besar. Sains boleh menjelaskan bagaimana suatu sistem berfungsi, tetapi penjelasan mekanisme tidak dengan sendirinya menjawab persoalan metafizik tentang asal kewujudan sistem tersebut. Seorang manusia boleh mengetahui bagaimana jantung haiwan berdenyut tanpa mampu menciptakan kehidupan daripada tiada. Manusia boleh mengkaji darah tanpa mampu menciptakan keseluruhan kehidupan haiwan. Manusia boleh mengetahui struktur genetik tanpa mampu menciptakan makhluk hidup secara mutlak daripada ketiadaan. Maka ilmu tentang makhluk sepatutnya membawa kepada pengakuan terhadap keterbatasan manusia, bukan kesombongan.
Hal ini penting kerana manusia kadangkala apabila memperoleh pengetahuan tentang alam, dia menyangka bahawa semakin banyak dia mengetahui, semakin kecil keperluannya kepada Tuhan. Sedangkan keadaan yang lebih benar ialah semakin dalam manusia mengkaji kehidupan, semakin banyak perkara yang menunjukkan keluasan sistem yang berada di luar kawalannya. Ilmu manusia tidak menghapuskan kebergantungan kepada Allah. Sebaliknya, ilmu yang benar sepatutnya mengajar manusia mengenali batas dirinya. Dalam konteks وَٱلْأَنْعَامِ, seorang ahli biologi boleh mengetahui struktur tubuh haiwan, seorang doktor veterinar boleh memahami penyakit haiwan, seorang penternak boleh memahami pembiakan, seorang ahli pemakanan boleh memahami keperluan nutrisi, tetapi tidak seorang pun daripada mereka menjadi pencipta mutlak haiwan tersebut. Setiap bidang hanya membuka sebahagian kecil daripada realiti yang sangat luas. Pengetahuan manusia berkembang melalui pemerhatian terhadap ciptaan Allah, bukan melalui penciptaan alam daripada tiada. Maka ilmu sepatutnya menjadi jalan kepada syukur dan tawaduk.
Satu lagi perkara penting ialah bahawa الأنعام bukan hanya melambangkan manfaat, tetapi juga menunjukkan hubungan antara kekuatan dan kelemahan. Banyak haiwan ternakan lebih kuat secara fizikal daripada manusia. Seekor lembu mempunyai kekuatan yang boleh menyebabkan manusia tidak mampu mengawalnya jika tidak dijinakkan. Seekor unta mempunyai tubuh yang besar dan tenaga yang tinggi. Namun Allah menjadikan sebahagian haiwan tersebut dapat ditundukkan dan dimanfaatkan oleh manusia. Di sinilah manusia melihat satu bentuk nikmat yang sangat besar. Makhluk yang lebih kuat secara fizikal boleh berada di bawah pengurusan manusia melalui sistem yang Allah tetapkan. Manusia tidak perlu memiliki kekuatan fizikal yang lebih besar daripada seekor lembu untuk memanfaatkannya. Allah memberikan manusia akal, kaedah, naluri pada haiwan dan hubungan tertentu antara manusia dengan haiwan. Ini menunjukkan bahawa manfaat tidak semestinya bergantung kepada kekuatan fizikal semata-mata. Allah boleh memberikan manusia kemampuan untuk mengurus sesuatu yang secara fizikal lebih kuat daripadanya. Maka penyebutan الأنعام membuka ruang kepada renungan tentang bagaimana Allah mengatur hubungan antara makhluk yang berbeza.
Namun ketundukan haiwan kepada manusia tidak bermaksud manusia menjadi tuhan kecil bagi haiwan. Ini perlu ditegaskan dengan kuat kerana manusia mudah terpedaya dengan kuasa yang diberikan kepadanya. Manusia boleh membeli seekor kambing, mengikatnya, memindahkannya dan menyembelihnya menurut syariat, tetapi manusia tetap bukan pemilik mutlak kehidupan kambing tersebut dalam makna ketuhanan. Allah sahaja yang memiliki kerajaan secara mutlak. Manusia hanya diberi hak tertentu. Jika Allah menarik nikmat tersebut, manusia tidak mampu mengembalikannya dengan kuasanya sendiri. Seekor haiwan boleh mati walaupun manusia mahu ia terus hidup. Seekor ternakan boleh sakit walaupun manusia mempunyai harta yang banyak. Sebuah ladang boleh musnah akibat bencana yang tidak mampu dikawal. Semua ini mengingatkan manusia bahawa kuasa manusia bersifat terbatas. وَٱلْأَنْعَامِ dengan demikian bukan hanya tanda nikmat tetapi juga tanda kelemahan manusia. Apa yang berada di tangan manusia sebenarnya tetap berada di bawah tangan qudrah Allah.
Haiwan ternakan juga menunjukkan bagaimana Allah memberikan rezeki dalam bentuk yang pelbagai. Ada haiwan yang memberikan daging, ada yang memberikan susu, ada yang memberikan kulit, ada yang memberikan bulu, ada yang menjadi alat pengangkutan, ada yang membantu kerja pertanian dan ada yang menjadi sumber ekonomi. Sesuatu makhluk boleh mempunyai lebih daripada satu manfaat. Ini menunjukkan keluasan rahmat Allah. Allah tidak menciptakan makhluk dengan satu manfaat yang sempit sahaja. Bahkan banyak makhluk mempunyai pelbagai sisi manfaat yang hanya sebahagiannya diketahui manusia. Dalam hal ini, manusia tidak sepatutnya melihat haiwan semata-mata sebagai komoditi. Jika semua yang dilihat hanya harga jualan sekilogram daging, manusia kehilangan dimensi penciptaan yang lebih tinggi. Harga pasaran adalah nilai ekonomi, sedangkan وَٱلْأَنْعَامِ membawa manusia kepada nilai rububiyyah, nikmat dan tanda kekuasaan Allah. Seekor kambing mungkin bernilai sejumlah wang di pasar, tetapi nilai tanda kekuasaan Allah pada penciptaannya tidak boleh diukur dengan wang. Seekor lembu boleh menjadi aset ekonomi, tetapi penciptaan sistem kehidupannya bukan hasil daripada ekonomi manusia. Inilah perbezaan antara melihat makhluk sebagai komoditi dan melihatnya sebagai ayat daripada ayat-ayat kekuasaan Allah.
Dalam kehidupan masyarakat, haiwan ternakan juga menjadi sebahagian daripada struktur sosial dan budaya. Masyarakat tertentu bergantung kepada ternakan untuk kelangsungan hidup. Ada masyarakat yang tinggal di kawasan yang sukar untuk pertanian tetapi mempunyai kemampuan memelihara ternakan. Ada masyarakat yang menjadikan susu sebagai makanan utama tertentu. Ada yang bergantung kepada haiwan sebagai pengangkutan. Semua ini menunjukkan bahawa Allah menciptakan alam dengan pelbagai keadaan dan menyediakan makhluk yang sesuai dengan keadaan tersebut. Manusia yang melihat perbezaan kehidupan masyarakat boleh memahami bahawa keperluan manusia tidak seragam. Allah menyediakan sumber yang berbeza mengikut tempat dan keadaan. Namun dalam semua keadaan, prinsip yang sama kekal: rezeki datang daripada Allah. Perbezaan sumber tidak mengubah hakikat tauhid.
Lafaz وَٱلْأَنْعَامِ juga mengandungi pengajaran bahawa sesuatu yang manusia anggap rendah dari sudut kedudukan sosial boleh menjadi sangat tinggi dari sudut tanda kebesaran Allah. Manusia kadangkala menganggap kerja penternakan sebagai pekerjaan biasa. Tetapi apabila al-Quran menyebut haiwan ternakan, ia menjadikan makhluk tersebut sebagai objek perhatian wahyu. Ini menunjukkan bahawa perkara yang kelihatan biasa boleh mempunyai nilai tadabbur yang sangat besar. Seekor kambing yang berjalan di belakang rumah mungkin tidak menarik perhatian manusia. Seekor lembu yang berada di kandang mungkin dianggap sekadar haiwan. Namun di sisi wahyu, makhluk tersebut termasuk dalam ciptaan yang patut diperhatikan sebagai tanda kekuasaan Allah. Ini mengajar manusia supaya tidak terlalu mengejar perkara yang luar biasa sehingga gagal melihat keajaiban yang berada di depan mata. Allah tidak hanya menunjukkan tanda kekuasaan-Nya melalui perkara yang manusia anggap menakjubkan. Tubuh haiwan yang biasa juga merupakan tanda yang besar. Kehidupan yang berulang setiap hari juga merupakan nikmat yang besar. Kelahiran seekor anak kambing mungkin kelihatan biasa kepada penternak, tetapi hakikat kehidupan baharu itu tetap merupakan sesuatu yang manusia tidak menciptakannya secara mutlak.
Perkataan وَٱلْأَنْعَامِ juga boleh direnungkan dari sudut hubungan antara manusia dengan fitrah. Manusia adalah makhluk yang hidup dalam alam fizikal. Manusia memerlukan makanan, air, udara dan tempat tinggal. Manusia juga memerlukan sumber daripada alam. Dalam kehidupan moden, teknologi kadangkala mencipta jarak psikologi antara manusia dan alam. Manusia tinggal di bangunan, bergerak dengan kenderaan, membeli makanan yang telah diproses dan melihat produk tanpa melihat asalnya. Akibatnya, manusia boleh lupa bahawa kehidupan moden tidak memutuskan hubungan manusia dengan ciptaan Allah. Ia hanya menambah lapisan di antara manusia dengan sumber asal. Daging yang dibungkus di pasar tetap berasal daripada haiwan. Susu yang berada dalam kotak tetap mempunyai asal daripada haiwan. Kulit yang diproses tetap berasal daripada makhluk yang Allah ciptakan. Teknologi hanya mengubah bentuk pengurusan dan penggunaan, bukan menciptakan asal kehidupan. Oleh itu, manusia moden tetap memerlukan tadabbur terhadap الأنعام sebagaimana manusia dahulu.
Dalam konteks tauhid, perkara paling penting ialah bahawa الأنعام tidak mempunyai sifat ketuhanan. Ia adalah makhluk. Ia menerima manfaat dan mudarat, hidup dan mati, sakit dan sihat, kuat dan lemah. Ia tidak memiliki kuasa mutlak. Ia tidak mengetahui perkara ghaib secara mutlak. Ia tidak mengurus alam dengan kehendaknya sendiri. Ia tidak boleh memberikan rezeki secara bebas daripada kehendak Allah. Dengan demikian, apabila manusia memandang haiwan ternakan sebagai tanda kebesaran Allah, pandangan itu sepatutnya membawa manusia menjauh daripada segala bentuk pengagungan yang melampaui batas terhadap makhluk. Makhluk boleh dihormati, boleh disayangi dan boleh dimanfaatkan, tetapi tidak boleh diberikan sifat yang hanya layak bagi Allah. Ini merupakan satu garis pemisah yang sangat penting. Allah adalah al-Khaliq, sedangkan الأنعام adalah makhluk. Allah adalah Rabb, sedangkan haiwan berada di bawah rububiyyah Allah. Allah memberikan rezeki, sedangkan haiwan menerima rezeki. Allah memiliki kehidupan yang tidak didahului ketiadaan dan tidak diakhiri kematian, sedangkan haiwan dilahirkan dan dimatikan. Perbezaan antara Khaliq dan makhluk tidak boleh dicampurkan.
Haiwan ternakan juga menunjukkan bahawa Allah memberikan manusia manfaat melalui sesuatu yang manusia tidak mampu ciptakan sendiri. Manusia boleh mencipta kandang tetapi tidak mencipta naluri keibuan haiwan. Manusia boleh menyediakan makanan tetapi tidak mencipta keseluruhan sistem metabolisme haiwan. Manusia boleh memilih induk pembiakan tetapi tidak mencipta kehidupan anak daripada ketiadaan. Manusia boleh merawat penyakit tetapi tidak menguasai ajal. Semua ini menunjukkan bahawa manusia sebenarnya beroperasi dalam batas-batas ciptaan Allah. Manusia menggunakan sebab yang telah Allah sediakan. Bahkan kemampuan manusia untuk memahami sebab itu sendiri adalah nikmat Allah. Akal yang digunakan untuk mengurus ternakan adalah ciptaan Allah. Tangan yang digunakan untuk bekerja adalah ciptaan Allah. Mata yang digunakan untuk melihat haiwan adalah ciptaan Allah. Tanah tempat ternakan hidup adalah ciptaan Allah. Air yang diminumnya adalah ciptaan Allah. Maka apabila manusia mengambil manfaat daripada الأنعام, hampir seluruh rangkaian tersebut dipenuhi nikmat Allah.
Jika direnungkan dari sudut masa, haiwan ternakan juga mengajar manusia tentang perubahan. Seekor anak kambing lahir dalam keadaan kecil dan lemah. Ia membesar menjadi dewasa. Ia mungkin menghasilkan anak. Ia menjadi tua dan akhirnya mati. Perjalanan itu memperlihatkan sunnatullah pada kehidupan. Manusia juga melalui proses yang sama. Allah menyebut pelbagai tahap kehidupan manusia dalam al-Quran supaya manusia sedar bahawa kekuatan dunia tidak kekal. Haiwan ternakan menjadi salah satu gambaran yang mudah dilihat tentang hukum kehidupan. Seekor lembu yang kuat pada hari ini akan menjadi tua. Seekor unta yang mampu membawa beban akan mengalami kelemahan. Seekor kambing yang aktif akan menjadi tua dan mati. Semua ini mengajar bahawa kekuatan makhluk tidak mutlak dan tidak kekal. Allah memberikan kekuatan apabila dikehendaki-Nya dan mengambilnya apabila dikehendaki-Nya. Maka manusia tidak boleh sombong dengan kekuatan yang dimilikinya. Jika seekor haiwan yang kuat pun mengalami kelemahan, manusia lebih patut mengingati bahawa dirinya juga akan melalui jalan yang sama.
Dalam penyebutan وَٱلْأَنْعَامِ juga terdapat pengajaran tentang keteraturan kehidupan. Haiwan ternakan mempunyai waktu makan, waktu rehat, waktu pembiakan dan corak kehidupan yang tertentu. Tubuhnya bergerak menurut sistem yang tersusun. Sekiranya terdapat gangguan pada satu sistem penting, kesan boleh meluas kepada keseluruhan kehidupan haiwan. Keteraturan ini merupakan salah satu aspek yang boleh diperhatikan dalam ciptaan Allah. Manusia tidak perlu mengetahui semua butiran saintifik untuk mengakui bahawa sistem kehidupan memerlukan susunan. Bahkan pengetahuan saintifik yang semakin berkembang hanya memperlihatkan bahawa tubuh makhluk hidup bukan sesuatu yang mudah. Setiap penemuan membuka persoalan baharu. Setiap jawapan membawa kepada soalan lain. Ini bukan kelemahan ilmu, tetapi tanda bahawa realiti ciptaan Allah lebih luas daripada ilmu manusia. Maka tadabbur terhadap الأنعام sepatutnya menjadikan manusia lebih tawaduk ketika berhadapan dengan ilmu.
Perkara ini juga berkait dengan persoalan keserasian antara makhluk dan alam. Haiwan tidak hidup dalam ruang kosong. Unta mempunyai hubungan dengan habitatnya. Lembu mempunyai hubungan dengan sumber makanannya. Kambing mempunyai kemampuan yang sesuai dengan pelbagai keadaan. Setiap makhluk berada dalam jaringan alam. Allah menciptakan alam bukan sebagai himpunan benda yang terpisah tanpa hubungan, tetapi sebagai suatu kerajaan ciptaan yang mempunyai pelbagai bentuk keterkaitan. Manusia boleh mengubah sebahagian keadaan, tetapi tidak boleh keluar daripada keseluruhan hukum alam. Jika manusia merosakkan sumber makanan, air atau habitat, kesannya boleh kembali kepada manusia. Ini bukan bermaksud alam mempunyai kuasa ketuhanan, tetapi menunjukkan bahawa Allah menetapkan sebab dan akibat dalam kehidupan dunia. Manusia perlu bertanggungjawab dalam menggunakan nikmat kerana kerosakan yang dilakukan boleh menghasilkan akibat yang buruk. وَٱلْأَنْعَامِ dengan demikian boleh mengingatkan manusia supaya menggunakan nikmat Allah dengan amanah.
Namun dalam membicarakan manfaat haiwan, perlu dielakkan satu kecenderungan yang menjadikan manusia seolah-olah pusat mutlak seluruh penciptaan. Memang benar bahawa banyak haiwan diciptakan dan ditundukkan untuk manfaat manusia, tetapi ini tidak bermaksud setiap kewujudan haiwan mesti dinilai hanya berdasarkan apa yang manusia dapat daripadanya. Allah adalah Pencipta seluruh makhluk, dan ilmu-Nya meliputi apa yang manusia ketahui dan tidak ketahui. Seekor haiwan mempunyai kedudukan sebagai makhluk Allah walaupun manusia tidak memperoleh manfaat langsung daripadanya dalam bentuk yang segera. Dalam kerajaan Allah, tidak semua hikmah penciptaan mesti dapat dihitung dengan ukuran manusia. Manusia tidak mengetahui seluruh hubungan antara makhluk. Oleh itu, وَٱلْأَنْعَامِ perlu dilihat dalam kerangka yang lebih luas: haiwan ternakan ialah makhluk yang Allah ciptakan dan banyak daripadanya Allah jadikan sebagai sumber manfaat bagi manusia. Ini tidak bermakna nilai seluruh penciptaannya boleh diringkaskan kepada nilai ekonomi manusia.
Perhatian kepada الأنعام juga boleh membawa kepada renungan tentang rahmat Allah. Bayangkan kehidupan manusia tanpa haiwan ternakan sebagaimana yang dikenalinya. Banyak sumber makanan akan hilang, sebahagian bahan pakaian akan hilang, sistem pengangkutan tradisional akan berubah, sebahagian pekerjaan akan hilang dan struktur masyarakat manusia akan menjadi berbeza. Allah menyediakan semua itu dalam alam sebelum manusia meminta satu persatu. Seorang manusia dilahirkan ke dunia lalu mendapati susu, daging, kulit, bulu dan pelbagai sumber telah tersedia melalui ciptaan Allah. Ini merupakan bentuk rahmat yang sangat besar. Bayi yang baru lahir tidak mencipta susu. Bayi tidak mencipta makanan. Bayi tidak mencipta air. Manusia memasuki dunia sebagai penerima nikmat. Kemudian sepanjang hidupnya, manusia terus menerima nikmat. Penyebutan وَٱلْأَنْعَامِ boleh menjadi satu cara untuk membangunkan kesedaran tersebut: kehidupan manusia sejak awal tidak pernah berdiri sendiri.
Pada masa yang sama, lafaz ini menegaskan bahawa manusia tidak boleh menyandarkan manfaat kepada sebab secara mutlak. Jika seseorang penternak mempunyai seratus ekor kambing, dia tidak boleh menganggap bahawa bilangan tersebut menjamin rezekinya secara mutlak. Seekor haiwan boleh mati. Harga boleh jatuh. Penyakit boleh berlaku. Bencana boleh datang. Allah sahaja yang memiliki tadbiran mutlak. Sebab itu usaha tetap dilakukan, tetapi hati bergantung kepada Allah. Penternak menjaga ternakan, memberi makanan, mendapatkan rawatan dan mengurus pembiakan, tetapi hasil akhirnya diserahkan kepada Allah. Ini ialah tauhid dalam kehidupan praktikal. Tidak cukup seseorang mengakui bahawa Allah Pencipta secara lisan jika hatinya bergantung sepenuhnya kepada makhluk dan sebab. وَٱلْأَنْعَامِ boleh menjadi latihan untuk melihat bahawa makhluk yang memberikan manfaat pada hakikatnya hanyalah sebab yang Allah ciptakan.
Lafaz tersebut juga membuka ruang kepada persoalan tentang kasih sayang manusia terhadap haiwan. Islam tidak mengajar manusia menjadi keras hati terhadap makhluk. Kasih sayang kepada haiwan boleh menjadi jalan pahala apabila berada dalam batas syarak. Tetapi kasih sayang itu tidak boleh berubah menjadi pengagungan yang mengatasi batas. Begitu juga pemanfaatan tidak boleh berubah menjadi kezaliman. Keseimbangan antara rahmah dan penggunaan adalah penting. Haiwan boleh dimakan jika halal dan disembelih dengan cara yang disyariatkan. Haiwan boleh dipelihara. Haiwan boleh dijadikan alat pengangkutan. Haiwan boleh dimanfaatkan dalam urusan tertentu. Tetapi semua itu dilakukan dengan amanah. Dalam keadaan ini, وَٱلْأَنْعَامِ mendidik manusia supaya melihat makhluk dengan dua kesedaran serentak: ia adalah nikmat yang boleh dimanfaatkan dan ia adalah makhluk Allah yang tidak boleh dizalimi.
Apabila lafaz الأنعام diperhatikan dalam konteks ayat Fathir 28, kedudukannya semakin menarik kerana ayat tersebut membawa perhatian kepada kepelbagaian makhluk dan perbezaan warna. Penyebutan haiwan ternakan berada dalam satu rangkaian pemerhatian terhadap alam yang mengarahkan manusia kepada ilmu dan pengenalan terhadap Allah. Ini bermakna الأنعام tidak disebut sekadar untuk menceritakan haiwan sebagai objek ekonomi. Ia menjadi sebahagian daripada tanda-tanda yang membawa manusia mengenal kebesaran Pencipta. Warna, bentuk dan jenis makhluk bukan sekadar fenomena fizikal, tetapi menjadi bahan untuk manusia berfikir tentang qudrah Allah. Jika manusia melihat haiwan ternakan tetapi tidak melihat Pencipta, dia berhenti pada makhluk. Jika manusia melihat haiwan ternakan lalu mengakui bahawa semua itu diciptakan, diatur dan dimanfaatkan oleh Allah, maka penglihatannya bergerak daripada makhluk kepada Khaliq. Inilah arah tadabbur yang sepatutnya.
Haiwan ternakan juga memperlihatkan bahawa Allah menciptakan sesuatu yang besar manfaatnya walaupun makhluk tersebut tidak memiliki akal seperti manusia. Ini mengajar manusia bahawa akal bukanlah satu-satunya ukuran kemampuan makhluk. Allah memberikan manusia akal untuk taklif, ilmu dan pengurusan. Allah memberikan haiwan naluri yang sesuai dengan kehidupannya. Kedua-duanya mempunyai peranan yang berbeza. Manusia tidak patut menuntut daripada haiwan sesuatu yang Allah tidak berikan kepadanya. Seekor kambing tidak dipertanggungjawabkan seperti manusia. Tetapi manusia dipertanggungjawabkan tentang cara dia memperlakukan kambing. Di sinilah kedudukan manusia menjadi lebih berat. Semakin besar kemampuan, semakin besar tanggungjawab. Manusia mempunyai akal, ilmu dan pilihan, lalu manusia akan dipersoalkan tentang bagaimana dia menggunakan semua itu. Haiwan ternakan menjadi salah satu ruang ujian bagi akhlak manusia. Orang yang mempunyai kuasa terhadap makhluk yang lebih lemah akan menunjukkan keadaan sebenar akhlaknya melalui cara dia menggunakan kuasa tersebut.
Tidak dapat dinafikan bahawa sejarah manusia banyak bergantung kepada الأنعام. Sebelum perkembangan mesin moden, tenaga haiwan menjadi salah satu sumber utama untuk mengangkut barang, membajak tanah dan bergerak dari satu tempat ke tempat yang lain. Unta memainkan peranan penting dalam perjalanan di kawasan padang pasir. Lembu memainkan peranan besar dalam pertanian. Kuda juga mempunyai kedudukan yang tersendiri dalam kehidupan manusia, walaupun perbincangan lafaz الأنعام mempunyai lingkungan istilah yang perlu dijaga. Semua ini menunjukkan bahawa Allah menyediakan makhluk yang membantu manusia membina kehidupan. Manusia tidak memulakan tamadun dengan tenaga elektrik dan mesin. Manusia melalui zaman panjang dengan memanfaatkan kekuatan makhluk yang Allah ciptakan. Maka sejarah tamadun manusia sendiri menjadi saksi bahawa manusia hidup dengan nikmat Allah yang banyak.
Apabila teknologi moden mengambil alih sebahagian fungsi haiwan, manusia mungkin menganggap dirinya telah bebas daripada keperluan terhadap makhluk tersebut. Tetapi hakikatnya tidak demikian. Teknologi juga bergantung kepada bahan yang Allah sediakan. Mesin tidak muncul daripada ketiadaan. Logam berasal daripada bumi. Tenaga mempunyai sumber yang Allah jadikan. Pengetahuan manusia berasal daripada kemampuan akal yang Allah berikan. Maka walaupun manusia menggantikan tenaga haiwan dengan mesin, manusia tidak pernah menggantikan Allah sebagai Pencipta. Perubahan teknologi hanya menunjukkan manusia mengembangkan cara menggunakan nikmat, bukan menciptakan alam daripada tiada. Dalam hal ini, وَٱلْأَنْعَامِ terus relevan sepanjang zaman kerana ia mengajar manusia prinsip yang tidak berubah: makhluk adalah tanda dan nikmat, sedangkan Allah adalah Pencipta dan Pemberi nikmat.
Satu lagi dimensi penting ialah hubungan antara الأنعام dan kelembutan hati. Orang yang hidup bersama haiwan sejak kecil sering menyaksikan kelahiran, pembesaran, penyakit, kesakitan dan kematian. Semua pengalaman ini boleh menjadi bahan renungan tentang kehidupan. Seekor anak lembu yang lahir memerlukan penjagaan. Ia bergantung kepada induknya. Ia membesar sedikit demi sedikit. Kemudian ia menjadi kuat. Akhirnya ia tua dan mati. Kitaran tersebut menunjukkan bahawa kehidupan dunia bukan tempat kekal. Manusia yang melihatnya dengan hati yang hidup akan teringat kepada dirinya sendiri. Dahulu manusia juga bayi yang lemah. Kemudian menjadi kanak-kanak. Kemudian dewasa. Kemudian tua. Kemudian mati. Haiwan ternakan menjadi salah satu tanda yang sangat dekat untuk menunjukkan hukum perubahan yang Allah tetapkan terhadap makhluk.
Bahkan kematian haiwan ternakan boleh menjadi peringatan bahawa makhluk tidak memiliki kehidupan secara mutlak. Manusia boleh menjaga kesihatan haiwan, tetapi tidak mampu menjadikan haiwan itu kekal. Setiap makhluk mempunyai ajal. Ini selari dengan hakikat umum bahawa semua yang berada di bumi akan binasa. Kekuatan fizikal tidak menghapuskan kematian. Kekayaan pemilik tidak menghapuskan kematian. Nilai ekonomi tidak menghapuskan kematian. Seekor haiwan yang mahal tetap makhluk. Seekor haiwan yang murah tetap makhluk. Semuanya kembali kepada Allah. Dalam hal ini, وَٱلْأَنْعَامِ menjadi satu lagi pintu untuk manusia memahami bahawa dunia ini adalah tempat perjalanan, bukan tempat kekal.
Jika dilihat dari sudut ilmu bahasa, bentuk jamak الأنعام juga menunjukkan bahawa perhatian tidak tertumpu kepada satu ekor atau satu jenis tertentu sahaja, tetapi kepada kelompok haiwan ternakan secara umum. Ini membolehkan manusia melihat keseluruhan kategori tersebut sebagai sebahagian daripada sistem penciptaan. Dalam bahasa al-Quran, pemilihan kata yang tertentu membawa keluasan yang perlu dihormati. Tidak wajar mempersempitkan lafaz tersebut hanya kepada seekor haiwan tertentu tanpa dalil. Begitu juga tidak wajar memperluaskannya sehingga kehilangan kekhususan istilahnya. Pendekatan yang seimbang ialah memahami الأنعام sebagai kategori haiwan ternakan yang diketahui dalam penggunaan Arab dan syarak, khususnya unta, lembu dan kambing, sambil memahami bahawa penggunaannya dalam konteks ayat membawa perhatian kepada kelompok makhluk yang mempunyai manfaat dan tanda kekuasaan Allah.
Lafaz ini juga memperlihatkan keindahan al-Quran dari sudut bagaimana satu perkataan dapat membuka pelbagai lapisan renungan tanpa kehilangan makna asal. Perkataan الأنعام tetap menunjuk kepada haiwan ternakan, tetapi daripada makna itu manusia boleh melihat penciptaan, rezeki, manfaat, kekuatan, kelemahan, amanah, akhlak, tauhid, syukur dan keterbatasan manusia. Semua renungan tersebut tidak perlu dipaksakan sebagai makna kamus bagi perkataan itu. Sebaliknya, ia merupakan natijah tadabbur terhadap makhluk yang disebut. Perbezaan antara makna lafaz dan natijah tadabbur perlu dijaga supaya penafsiran tidak menjadi liar. Makna asal الأنعام ialah haiwan ternakan. Apabila manusia merenung haiwan ternakan itu sebagai ciptaan Allah, lahirlah kesedaran tentang qudrah, hikmah dan nikmat. Dengan cara ini, tadabbur kekal berdisiplin.
Perkara ini sangat penting dalam penulisan ilmiyyah tentang al-Quran. Tidak setiap renungan boleh disebut sebagai tafsir lafzi. Kadangkala sesuatu perkara merupakan isyarat, ibrah atau tadabbur yang lahir daripada makna ayat. Jika batas ini tidak dijaga, manusia mungkin memasukkan teori yang tidak ditunjukkan oleh bahasa ayat lalu mendakwa teori itu sebagai maksud Allah. Dalam membicarakan وَٱلْأَنْعَامِ, perkara yang kukuh ialah ia merujuk kepada haiwan ternakan. Daripada hakikat itu, manusia boleh merenung manfaat haiwan, kepelbagaian penciptaannya, ketundukannya kepada tadbiran Allah dan kebergantungan manusia kepadanya. Tetapi jika seseorang mendakwa setiap ciri biologi tertentu secara pasti adalah maksud khusus yang dikehendaki Allah dalam lafaz tersebut, maka dakwaan itu memerlukan dalil yang lebih khusus. Ini merupakan disiplin yang penting supaya kemuliaan al-Quran tidak dicampur dengan spekulasi manusia.
Haiwan ternakan juga merupakan bukti bahawa Allah memberikan manusia manfaat daripada sesuatu yang secara semula jadi tidak dapat menghasilkan keseluruhan nilai yang manusia peroleh daripadanya tanpa izin Allah. Seekor lembu makan tumbuhan yang manusia sendiri mungkin tidak mengambilnya dalam bentuk yang sama, kemudian menghasilkan susu dan daging yang boleh dimanfaatkan manusia. Proses perubahan bahan makanan kepada susu merupakan satu rangkaian biologi yang sangat menakjubkan. Manusia boleh mengkaji proses tersebut, tetapi kajian itu hanya menerangkan sebahagian mekanisme. Yang menciptakan kemampuan tubuh lembu untuk menjalankan proses tersebut tetap Allah. Demikian juga tubuh kambing yang menghasilkan susu, tubuh unta yang sesuai dengan keadaan tertentu dan sistem pembiakan haiwan yang memastikan kesinambungan jenis. Semuanya merupakan tanda bahawa kehidupan tidak berdiri sendiri.
Manusia juga perlu menyedari bahawa الأنعام bukan makhluk yang mempunyai pilihan mutlak terhadap kewujudan dirinya. Seekor kambing tidak memilih untuk dilahirkan sebagai kambing. Ia tidak memilih bentuk tubuhnya. Ia tidak memilih habitatnya. Ia tidak menentukan hukum yang mengikat kehidupannya. Semua itu berada dalam ketentuan Allah. Manusia juga demikian dari sudut asas kewujudan. Tidak seorang manusia pun memilih untuk dilahirkan pada tahun tertentu, daripada ibu bapa tertentu, dengan bentuk tubuh tertentu dan dalam masyarakat tertentu. Perbezaannya ialah manusia diberikan taklif dan kemampuan memilih dalam perkara yang menjadi ujian. Haiwan tidak diberikan taklif seperti itu. Ini mengajar manusia supaya tidak sombong. Jika dirinya sendiri menerima hampir seluruh asas kehidupannya tanpa memilihnya, bagaimana mungkin dia mendakwa dirinya berkuasa secara mutlak?
Apabila وَٱلْأَنْعَامِ direnungkan bersama realiti manusia, muncul satu perbandingan yang kuat: haiwan menjalani hidupnya menurut apa yang Allah berikan, sedangkan manusia kadangkala menggunakan nikmat Allah untuk melawan perintah Allah. Haiwan tidak membina kesombongan metafizik. Ia tidak mendakwa dirinya bebas daripada Pencipta. Manusia yang memiliki akal pula boleh menggunakan akalnya untuk menafikan Pencipta. Di sinilah ujian manusia lebih besar. Haiwan menjadi tanda bagi manusia, tetapi manusia boleh melihat tanda itu dan tetap berpaling. Masalah bukan pada kurangnya tanda, tetapi pada hati yang tidak mahu mengambil pengajaran. Seekor unta yang berdiri di hadapan manusia sudah cukup menunjukkan bahawa ia adalah makhluk yang bergantung kepada sesuatu di luar dirinya. Namun manusia yang memiliki akal boleh melihatnya sekadar sebagai aset ekonomi dan berhenti di situ.
Dalam hubungan dengan tauhid rububiyyah, الأنعام menjadi bukti bahawa Allah adalah Pencipta yang mengatur pelbagai jenis makhluk dengan keperluan yang berbeza. Seekor unta memerlukan sesuatu yang berbeza daripada seekor kambing. Lembu mempunyai sistem tubuh yang berbeza. Namun semua itu berada dalam ilmu Allah. Tidak ada satu pun makhluk yang terlepas daripada pengetahuan-Nya. Allah mengetahui setiap haiwan yang lahir, setiap yang mati, setiap yang bergerak dan setiap yang menerima rezeki. Manusia hanya mengetahui sebahagian kecil daripada populasi haiwan di bumi, sedangkan ilmu Allah meliputi semuanya. Ini membangkitkan rasa pengagungan kepada Allah. Jika manusia tidak mampu mengetahui seluruh haiwan yang berada di bumi, bagaimana mungkin dia membandingkan ilmu manusia dengan ilmu Allah?
Bahkan seorang penternak yang memiliki ratusan haiwan pun tidak mengetahui seluruh perkara yang berlaku dalam tubuh setiap seekor secara terperinci. Dia mungkin mengenali sebahagian haiwan, mengetahui keadaan kesihatan tertentu dan mengawasi pemakanan, tetapi dia tetap tidak menguasai keseluruhan hakikat kehidupan. Allah pula mengetahui segala sesuatu. Ini menunjukkan perbezaan antara ilmu makhluk dan ilmu Khaliq. Dalam memahami وَٱلْأَنْعَامِ, manusia sepatutnya tidak hanya melihat makhluk tetapi melihat keterbatasan dirinya di hadapan keluasan ilmu Allah. Seekor kambing mungkin tidak dikenali oleh manusia di tempat yang jauh, tetapi ia tidak tersembunyi daripada Allah. Seekor unta yang berada di padang pasir tidak keluar daripada ilmu Allah. Setiap makhluk berada dalam pengetahuan-Nya.
Kebergantungan haiwan kepada Allah juga memperlihatkan bahawa rezeki tidak hanya berlaku melalui jalan yang manusia rancang. Seekor haiwan boleh menemukan makanan di tempat yang tidak disangka. Tumbuhan tumbuh. Air muncul. Hujan turun. Keadaan berubah. Semua itu berada dalam tadbiran Allah. Penternak berusaha, tetapi tidak mampu menjamin semua keadaan alam. Ini mengajar tawakkal yang benar. Tawakkal bukan meninggalkan usaha, tetapi menyedari bahawa usaha tidak berdiri sendiri. Manusia memberi makanan kepada ternakan kerana itu kewajipan dan sebab yang syarak benarkan. Tetapi hati mengetahui bahawa Allah yang menjadikan makanan itu tersedia dan menjadikan tubuh haiwan mampu memanfaatkannya. Apabila kesedaran ini wujud, manusia tidak akan terlalu sombong ketika berjaya dan tidak terlalu hancur ketika sebab-sebab dunia berubah.
Dalam aspek ekonomi, وَٱلْأَنْعَامِ juga mengingatkan bahawa harta bukan milik mutlak manusia. Ternakan merupakan harta yang boleh dimiliki dalam hukum dunia, tetapi semua pemilikan manusia bersifat terbatas. Pemilik boleh menjual haiwan, tetapi tidak boleh menghidupkan haiwan yang telah mati. Pemilik boleh membeli haiwan, tetapi tidak boleh membeli ajal yang tertangguh secara mutlak. Pemilik boleh merawat, tetapi tidak menjamin kesembuhan. Ini menunjukkan bahawa konsep pemilikan manusia berada di bawah pemilikan Allah. Allah adalah al-Malik secara mutlak. Manusia hanya diberi hak memiliki dalam ruang yang Allah izinkan. Oleh itu, ternakan yang banyak bukan alasan untuk sombong. Ia adalah nikmat dan amanah. Semakin banyak nikmat, semakin besar tanggungjawab untuk bersyukur dan menggunakan nikmat dengan benar.
Dalam masyarakat Islam, haiwan ternakan juga mempunyai hubungan dengan ibadah tertentu seperti korban dan aqiqah dalam keadaan yang ditetapkan syarak. Ini memperlihatkan bahawa Allah menghubungkan makhluk tersebut dengan amalan manusia yang bertujuan mendekatkan diri kepada-Nya. Tetapi nilai ibadah bukan pada haiwan itu sebagai objek yang mempunyai kuasa ghaib. Haiwan tersebut hanyalah wasilah yang syarak tentukan dalam ibadah tertentu. Yang menerima ibadah ialah Allah. Yang disembah ialah Allah. Yang ditaati ialah Allah. Ini sekali lagi memperlihatkan garis tauhid yang jelas. Haiwan tidak memiliki kedudukan ketuhanan. Ia menjadi sebahagian daripada sistem ibadah kerana Allah mensyariatkan cara tertentu manusia memanfaatkannya. Oleh itu, وَٱلْأَنْعَامِ boleh membawa manusia kepada kefahaman bahawa makhluk digunakan dalam ketaatan kepada Allah, tetapi makhluk tidak menjadi tujuan penyembahan.
Perhatian kepada الأنعام juga dapat menguatkan rasa bahawa kehidupan manusia dibina atas nikmat yang bertingkat-tingkat. Seekor lembu memerlukan makanan. Makanan itu mungkin berasal daripada tumbuhan. Tumbuhan memerlukan tanah, air dan cahaya. Air mempunyai kitarannya. Tanah mempunyai sifatnya. Cahaya datang daripada matahari. Semua rangkaian tersebut menunjukkan keluasan nikmat Allah. Tidak ada satu nikmat yang benar-benar berdiri sendirian. Satu perkara membawa kepada perkara lain. Manusia menerima hasil akhir daripada rangkaian yang panjang. Apabila manusia makan sepotong daging, dia mungkin hanya melihat daging. Tetapi di belakangnya ada kehidupan haiwan, makanan haiwan, air, tanah, tenaga, penjagaan, pembiakan, pengangkutan dan pelbagai sebab lain. Semua sebab itu akhirnya berada di bawah kehendak Allah. Kesedaran ini boleh mengubah cara manusia bersyukur. Syukur tidak lagi hanya ucapan, tetapi kesedaran bahawa seluruh kehidupan dipenuhi pemberian Allah.
Haiwan ternakan juga mengajar manusia tentang keseimbangan antara keperluan dan pembaziran. Jika sesuatu nikmat datang daripada Allah, ia tidak sepatutnya dibazirkan. Membunuh haiwan tanpa tujuan yang dibenarkan, membuang makanan dan memperlakukan makhluk secara sia-sia bertentangan dengan kesedaran sebagai penerima amanah. Islam tidak mengharamkan manusia menikmati nikmat yang halal, tetapi mengajar adab dalam menikmati. Ini termasuk tidak berlebih-lebihan dan tidak menzalimi. وَٱلْأَنْعَامِ boleh menjadi satu peringatan bahawa makanan yang sampai ke meja manusia mempunyai asal daripada makhluk hidup yang Allah ciptakan. Kesedaran ini sepatutnya melahirkan syukur, bukan kerakusan.
Dalam melihat haiwan ternakan sebagai tanda kekuasaan Allah, manusia juga perlu mengakui bahawa tidak semua hikmah penciptaan diketahui. Ada perkara yang jelas, seperti manfaat makanan dan pengangkutan. Ada perkara yang dapat dikaji melalui sains. Ada perkara yang masih belum diketahui. Ada juga perkara yang mungkin manusia tidak akan ketahui sepenuhnya. Sikap ilmiyyah ialah membezakan antara apa yang diketahui, apa yang disimpulkan dan apa yang hanya kemungkinan. Jangan menjadikan kemungkinan sebagai kepastian. Jangan pula menganggap apa yang belum diketahui sebagai tidak mempunyai hikmah. Allah mengetahui apa yang manusia tidak ketahui. Prinsip ini sangat penting supaya tadabbur terhadap الأنعام kekal dalam lingkungan ilmu dan tidak berubah menjadi khayalan.
Jika manusia merenungkan perbezaan antara haiwan ternakan yang satu dengan yang lain, dia akan melihat bahawa Allah mampu menciptakan makhluk yang serupa secara asas tetapi berbeza pada banyak ciri. Lembu tetap lembu, tetapi terdapat pelbagai baka dan bentuk. Kambing tetap kambing, tetapi terdapat pelbagai ukuran dan sifat. Unta juga mempunyai pelbagai jenis. Kepelbagaian dalam satu kategori menunjukkan keluasan qudrah Allah. Allah tidak memerlukan satu bentuk sahaja untuk menghasilkan makhluk. Dalam ruang yang sama, terdapat variasi yang luas. Ini menjadi tanda bahawa penciptaan Allah tidak terhad seperti kemampuan manusia. Manusia apabila mencipta sesuatu biasanya terikat dengan bahan, alat, tenaga, masa dan kemampuan. Allah tidak seperti makhluk. Allah menciptakan dengan qudrah-Nya dan tidak bergantung kepada makhluk. Oleh itu, kepelbagaian الأنعام boleh menjadi satu jalan untuk mengagungkan qudrah Allah.
Namun manusia tidak boleh menyamakan Allah dengan makhluk dalam proses penciptaan. Allah tidak menciptakan sebagaimana manusia menghasilkan produk. Manusia menggabungkan bahan yang telah ada, sedangkan Allah adalah Pencipta seluruh yang ada. Ini merupakan asas aqidah yang perlu dijaga. Apabila dikatakan bahawa haiwan adalah ciptaan Allah, maksudnya Allah menciptakan kewujudannya, sifat-sifatnya, tubuhnya dan sistem yang membentuk kehidupannya. Manusia pula hanya mengurus makhluk yang sudah diciptakan. Bahkan kemampuan manusia mengubah baka atau memilih pembiakan tetap bergantung kepada hukum alam yang Allah ciptakan. Manusia tidak menjadi pencipta mutlak hanya kerana mampu mengubah sebahagian sifat melalui usaha. Perbezaan antara mencipta daripada tiada dan mengubah sesuatu yang telah ada mesti sentiasa jelas.
Dalam konteks ayat Fathir, penyebutan الأنعام juga mengingatkan manusia bahawa tanda-tanda Allah tidak hanya berada di langit atau perkara yang jauh. Ia berada dalam makhluk yang berjalan di sekitar manusia. Haiwan ternakan yang berada di kandang, ladang atau padang boleh menjadi bahan pengenalan kepada Allah. Ini menunjukkan bahawa jalan tadabbur tidak semestinya memerlukan pengalaman luar biasa. Seseorang boleh mengenal kebesaran Allah melalui sesuatu yang berada di hadapan matanya setiap hari. Masalahnya ialah kebiasaan boleh membunuh rasa takjub. Apabila sesuatu dilihat setiap hari, manusia berhenti bertanya. Anak lembu dilahirkan, manusia biasa melihat. Susu keluar, manusia biasa melihat. Haiwan membesar, manusia biasa melihat. Tetapi jika manusia berhenti sejenak dan bertanya bagaimana semua itu berlaku, kesedaran terhadap qudrah Allah boleh kembali hidup.
Kebiasaan juga menyebabkan manusia lupa bahawa semua makhluk mempunyai hakikat yang tidak boleh dikawal sepenuhnya. Manusia mungkin mempunyai ladang yang luas, tetapi tidak menguasai setiap zarah kehidupan di dalamnya. Seekor haiwan boleh tiba-tiba sakit. Cuaca boleh berubah. Makanan boleh rosak. Penyakit boleh merebak. Allah menunjukkan kepada manusia bahawa kuasa manusia sentiasa terbatas. Ini bukan bermaksud manusia tidak boleh berusaha mengawal risiko. Bahkan usaha mengurus risiko adalah sebahagian daripada hikmah. Tetapi usaha itu perlu disertai kesedaran bahawa hasil akhir berada di tangan Allah. Dengan demikian, وَٱلْأَنْعَامِ boleh mendidik manusia tentang tawakkal yang sebenar.
Jika dilihat dari sudut akhlak, cara manusia melayan haiwan boleh menjadi ukuran keadaan hatinya. Orang yang zalim kepada makhluk yang lemah mungkin menunjukkan kerasnya hati. Sebaliknya, orang yang menjaga haiwan dengan baik menunjukkan adanya rahmah. Tetapi ukuran akhlak tidak hanya pada kelembutan kepada haiwan. Ia juga merangkumi kemampuan menggunakan haiwan menurut tujuan yang benar. Islam tidak mengajar rahmah yang mengharamkan apa yang Allah halalkan, dan tidak mengajar penggunaan yang menghapuskan rahmah. Kedua-duanya perlu seimbang. Seekor kambing boleh disembelih untuk dimakan, tetapi penyembelihan hendaklah dilakukan menurut syariat dan ihsan. Inilah keseimbangan Islam antara manfaat dan rahmat.
Dalam pengertian ini, وَٱلْأَنْعَامِ mengajar manusia bahawa hubungan dengan makhluk bukan hubungan bebas nilai. Setiap hubungan mempunyai hukum dan adab. Haiwan yang halal dimakan mempunyai hukum penyembelihan. Haiwan yang dipelihara mempunyai kewajipan penjagaan. Haiwan yang digunakan untuk membawa beban mempunyai batas kemampuan yang perlu dihormati. Tidak boleh memaksa makhluk sehingga menyeksanya tanpa keperluan yang dibenarkan. Semua ini kembali kepada prinsip bahawa manusia ialah khalifah dan pemegang amanah di bumi. Amanah bukan bermaksud manusia mempunyai kuasa mutlak, tetapi manusia diberi tanggungjawab mengurus nikmat Allah dengan cara yang diredai-Nya.
Haiwan ternakan juga boleh menjadi jalan untuk memahami bagaimana Allah menggabungkan kekuatan dan kelembutan dalam satu makhluk. Lembu mempunyai kekuatan tetapi menghasilkan susu. Kambing mempunyai tanduk dan kekuatan tertentu tetapi juga mempunyai kelembutan terhadap anaknya. Unta mempunyai kekuatan dan ketahanan tetapi boleh ditundukkan untuk manusia. Setiap makhluk mempunyai kombinasi sifat yang sesuai dengan kehidupannya. Allah tidak menciptakan makhluk dalam satu dimensi. Sifat yang berbeza boleh berkumpul dalam satu makhluk. Ini menunjukkan keluasan ilmu Pencipta. Manusia sering melihat sesuatu secara terpisah: kuat atau lemah, jinak atau liar, besar atau kecil. Tetapi ciptaan Allah menunjukkan bahawa sifat-sifat tersebut boleh bergabung dalam satu susunan yang sangat sesuai.
Lebih mendalam lagi, وَٱلْأَنْعَامِ menunjukkan bahawa manfaat tidak semestinya datang daripada sesuatu yang mempunyai niat memberi manfaat. Haiwan tidak memahami keseluruhan sistem ekonomi manusia, tetapi Allah menjadikannya sebagai sebab manfaat. Ini menunjukkan perbezaan antara kehendak makhluk dan tadbiran Allah. Seekor lembu tidak mengetahui bahawa susu yang dihasilkannya akan diminum manusia. Namun Allah menciptakan sistem kehidupannya sedemikian rupa sehingga manusia mendapat manfaat. Ini bukan bermaksud haiwan mempunyai kesedaran manusia tentang tujuan tersebut. Sebaliknya, ia menunjukkan bahawa Allah mengatur alam dengan cara yang memungkinkan makhluk saling memberi manfaat. Manusia sendiri sering menerima manfaat daripada perkara yang tidak dirancang olehnya. Banyak nikmat berlaku tanpa manusia mengetahui keseluruhan sebabnya. Ini sepatutnya melahirkan rasa syukur kepada Allah yang mengatur perkara yang manusia tidak mampu atur sendiri.
Dalam kehidupan manusia, ternakan juga mengajar tentang sabar. Penternak perlu menjaga haiwan setiap hari. Ia tidak boleh ditinggalkan sesuka hati. Makanan perlu diberikan, air perlu disediakan, kandang perlu dibersihkan dan penyakit perlu diperhatikan. Ini menunjukkan bahawa nikmat sering datang bersama tanggungjawab. Seseorang yang mahu mendapatkan manfaat daripada ternakan perlu menanggung kos dan usaha. Begitu juga nikmat dunia secara umum. Allah memberikan manusia harta, tetapi harta membawa amanah. Allah memberikan keluarga, tetapi keluarga membawa tanggungjawab. Allah memberikan ilmu, tetapi ilmu membawa amanah. Allah memberikan kesihatan, tetapi kesihatan membawa tanggungjawab. Haiwan ternakan menjadi contoh nyata bahawa menerima manfaat dan memikul amanah merupakan dua perkara yang tidak boleh dipisahkan.
Jika manusia hanya mengambil manfaat tetapi mengabaikan tanggungjawab, maka dia telah mengubah nikmat menjadi jalan dosa. Seekor kambing yang dibeli untuk dipelihara menjadi amanah. Jika pemiliknya membiarkan kambing itu kelaparan, dia berdosa. Jika dia merawatnya dan memberi makan, dia mendapat ganjaran jika niatnya benar. Begitulah hubungan manusia dengan makhluk Allah. Nikmat tidak pernah kosong daripada pertanggungjawaban. Oleh itu, وَٱلْأَنْعَامِ bukan sekadar menyebut sesuatu yang boleh dimiliki, tetapi sesuatu yang menguji manusia tentang cara dia memiliki.
Dari sudut pendidikan rohani, melihat haiwan ternakan boleh mengajar manusia membuang rasa angkuh. Manusia mungkin mempunyai ilmu yang banyak, harta yang banyak dan kedudukan yang tinggi, tetapi apabila dia melihat seekor haiwan, dia sepatutnya mengingati bahawa haiwan tersebut juga merupakan ciptaan Allah yang hidup dengan sistem yang manusia tidak cipta. Bahkan manusia sendiri memerlukan haiwan untuk banyak perkara. Orang yang merasa dirinya tidak memerlukan makhluk lain sedang tertipu. Allah menjadikan kehidupan saling memerlukan. Manusia memerlukan makanan daripada haiwan. Haiwan pula memerlukan pengurusan manusia dalam keadaan tertentu. Tumbuhan, haiwan dan manusia berada dalam satu sistem dunia yang Allah aturkan. Semua saling berhubungan tanpa satu pun menjadi Tuhan kepada yang lain.
Dalam hal ini, الأنعام juga menjadi bukti bahawa kekuasaan Allah dapat dilihat melalui perbezaan antara makhluk. Allah menciptakan manusia dengan akal dan bahasa. Allah menciptakan haiwan dengan naluri dan kemampuan yang sesuai. Allah menciptakan tumbuhan tanpa kemampuan bergerak seperti haiwan. Semua mempunyai peranan yang berbeza. Jika manusia cuba menjadikan satu kategori sebagai ukuran mutlak untuk semua makhluk, dia tidak memahami keluasan penciptaan Allah. Tidak semua makhluk perlu berfikir seperti manusia untuk menunjukkan kebijaksanaan penciptaan. Tidak semua makhluk perlu bercakap seperti manusia untuk menunjukkan tanda kekuasaan Allah. Seekor kambing yang tidak mampu membaca tetap merupakan makhluk yang mempunyai sistem kehidupan yang sangat tersusun. Kesempurnaan ciptaan tidak diukur dengan keserupaan dengan manusia.
Ini juga membatalkan kecenderungan manusia untuk menganggap sesuatu yang tidak menyerupai dirinya sebagai tidak bernilai. Allah menciptakan banyak makhluk yang manusia tidak manfaatkan secara langsung tetapi tetap mempunyai kedudukan sebagai ciptaan-Nya. Haiwan ternakan secara khusus memang mempunyai banyak manfaat kepada manusia, tetapi nilainya sebagai ciptaan Allah lebih luas daripada manfaat ekonomi yang dihitung manusia. Allah tidak memerlukan manfaat daripada makhluk. Makhluk yang memerlukan manfaat daripada Allah. Allah Maha Kaya daripada segala makhluk. Haiwan tidak menambah kerajaan Allah. Manusia tidak menambah kerajaan Allah. Semua manfaat kembali kepada makhluk. Apabila manusia makan daging, Allah tidak menjadi lebih kaya. Apabila manusia memelihara kambing, kerajaan Allah tidak bertambah. Yang bertambah ialah nikmat manusia. Ini menunjukkan betapa lemahnya makhluk dan betapa kayanya Allah.
Maka وَٱلْأَنْعَامِ boleh menjadi pintu untuk memahami makna kehambaan. Manusia yang melihat haiwan ternakan sebagai makhluk yang bergantung kepada Allah sepatutnya lebih sedar bahawa dirinya juga hamba. Dia makan sebagaimana haiwan makan, minum sebagaimana haiwan minum, tidur sebagaimana makhluk tidur, sakit sebagaimana makhluk sakit dan mati sebagaimana makhluk mati. Perbezaan manusia ialah Allah memberikan akal dan taklif. Maka manusia bukan sekadar makhluk yang bergantung kepada Allah, tetapi makhluk yang diperintahkan supaya mengenal dan menyembah-Nya. Haiwan ternakan menjadi salah satu tanda yang mengingatkan manusia tentang asal kedudukannya sebagai makhluk.
Dalam kehidupan seharian, manusia boleh menjadikan renungan terhadap الأنعام sebagai latihan untuk melihat nikmat Allah. Apabila melihat lembu, jangan hanya melihat harga daging. Lihatlah ciptaan Allah. Apabila melihat kambing, jangan hanya melihat nilai jualan. Lihatlah makhluk yang Allah hidupkan dan rezekikan. Apabila melihat unta, jangan hanya melihat alat pengangkutan. Lihatlah kekuasaan Allah yang menciptakan tubuh yang sesuai dengan kehidupannya. Pandangan seperti ini tidak bermaksud manusia perlu meninggalkan urusan dunia. Sebaliknya, manusia tetap boleh berniaga, menternak dan mengambil keuntungan. Tetapi hati tidak berhenti pada keuntungan. Dunia berada di tangan, bukan menjadi Tuhan dalam hati. Inilah yang menjadikan nikmat dunia sebagai jalan menuju Allah.
Jika manusia memiliki ternakan yang banyak, sepatutnya dia semakin mengenal Allah, bukan semakin sombong. Jika hasil ternakan meningkat, dia bersyukur. Jika berkurang, dia bersabar dan berusaha. Jika haiwan sakit, dia mencari rawatan. Jika haiwan mati, dia menerima ketentuan Allah. Dalam semua keadaan, hati tetap kembali kepada Allah. Inilah pendidikan tauhid yang boleh lahir daripada satu lafaz yang ringkas. وَٱلْأَنْعَامِ bukan hanya nama bagi sekumpulan haiwan, tetapi pintu untuk memahami bahawa kehidupan manusia dikelilingi oleh nikmat yang tidak diciptakannya sendiri.
Akhirnya, apabila lafaz وَٱلْأَنْعَامِ direnungkan secara mendalam, jelas bahawa haiwan ternakan merupakan salah satu tanda yang sangat dekat dengan manusia tentang qudrah, ilmu, hikmah dan rahmat Allah. Ia menunjukkan bahawa Allah menciptakan makhluk dengan bentuk yang pelbagai, memberikan setiap jenis kemampuan yang sesuai, menyediakan rezekinya, menjadikannya berkembang, menjadikannya mempunyai manfaat bagi manusia dan menetapkan ajalnya. Manusia menerima manfaat daripadanya tetapi tidak menciptakannya. Manusia mengurusnya tetapi tidak menguasai kehidupan secara mutlak. Manusia boleh memilikinya menurut hukum dunia tetapi tidak memiliki kerajaan secara mutlak. Manusia boleh memakannya jika halal tetapi wajib menjaga adab dan ihsan. Manusia boleh mengambil manfaat daripadanya tetapi tidak boleh melupakan Penciptanya. Semua lapisan ini membawa kembali kepada satu hakikat yang sangat besar: الأنعام adalah makhluk, sedangkan Allah adalah Khaliq; الأنعام menerima rezeki, sedangkan Allah adalah Pemberi rezeki; الأنعام hidup di bawah tadbiran, sedangkan Allah adalah Rabb yang mentadbir; الأنعام lemah dan terbatas, sedangkan Allah Maha Berkuasa; الأنعام akan mati, sedangkan Allah tetap hidup dan tidak mati.
Oleh itu, وَٱلْأَنْعَامِ tidak wajar dilihat sebagai perkataan yang sekadar menyebut haiwan ternakan dalam susunan ayat. Ia membawa manusia kepada suatu pemerhatian yang lebih luas terhadap kehidupan makhluk. Haiwan ternakan yang berada di sekitar manusia merupakan sebahagian daripada kerajaan ciptaan Allah. Ia hidup dengan hukum yang Allah tetapkan, menerima rezeki yang Allah sediakan, mempunyai bentuk dan kemampuan yang Allah tentukan, memberikan manfaat yang Allah izinkan dan akhirnya kembali kepada kematian yang Allah tetapkan. Manusia pula hidup di tengah-tengah semua nikmat tersebut, lalu diuji sama ada dia akan berhenti pada makhluk atau melampaui makhluk menuju kepada Khaliq. Jika dia berhenti pada makhluk, dia hanya melihat lembu sebagai lembu, kambing sebagai kambing dan unta sebagai unta. Jika dia melihat dengan mata tadabbur, dia akan melihat pada semuanya tanda-tanda kekuasaan Allah. Dia akan melihat bahawa seekor haiwan yang kelihatan biasa sebenarnya berdiri di atas sistem kehidupan yang tidak diciptakan oleh manusia. Dia akan melihat bahawa makanan yang keluar daripadanya adalah nikmat. Dia akan melihat bahawa kekuatan yang dimilikinya adalah pemberian. Dia akan melihat bahawa ketundukannya kepada manusia adalah satu bentuk rahmat Allah. Dia akan melihat bahawa kelemahannya pada akhirnya mengingatkan manusia tentang kelemahan dirinya sendiri. Dan akhirnya dia akan memahami bahawa segala yang ada pada الأنعام bukanlah berdiri sendiri, bahkan semuanya berada dalam kerajaan Allah.
Dengan demikian, lafaz وَٱلْأَنْعَامِ membawa manusia kepada kesedaran bahawa makhluk yang paling biasa sekalipun boleh menjadi ayat yang sangat besar apabila dilihat dengan hati yang mengenal Allah. Haiwan ternakan tidak berbicara dengan bahasa manusia, tetapi kewujudannya berbicara tentang Pencipta. Ia tidak menulis kitab, tetapi tubuhnya menjadi medan tanda-tanda qudrah. Ia tidak mengajar manusia dengan lidah, tetapi kehidupannya mengajar manusia tentang kebergantungan, rezeki, kelemahan, manfaat, kematian dan tadbiran. Ia tidak memiliki kuasa ketuhanan, bahkan ia sendiri berada di bawah kekuasaan Allah. Maka semakin manusia memahami الأنعام, semakin jelas bahawa makhluk tidak layak menjadi tempat pengagungan mutlak. Yang layak diagungkan secara mutlak hanyalah Allah yang menciptakan segala sesuatu, memberikan setiap makhluk bentuk dan sifatnya, mengatur kehidupannya, memberikan rezekinya dan menentukan ajalnya. Inilah inti renungan terhadap وَٱلْأَنْعَامِ: manusia melihat haiwan ternakan, tetapi melalui haiwan itu dia sepatutnya melihat kebesaran Allah; manusia menerima manfaat daripada haiwan, tetapi melalui manfaat itu dia sepatutnya mengenal Pemberi nikmat; manusia menguasai haiwan dalam batas yang Allah izinkan, tetapi melalui kekuasaan itu dia sepatutnya sedar bahawa dirinya sendiri hanyalah makhluk yang berada di bawah kekuasaan Allah.
Dan semakin dalam manusia merenung lafaz ini, semakin nyata bahawa kebesaran ciptaan tidak semestinya berada pada sesuatu yang jauh, pelik atau luar biasa. Seekor kambing yang berjalan di hadapan manusia, seekor lembu yang berdiri di kandang dan seekor unta yang bergerak di padang pasir semuanya berada dalam lingkungan yang boleh dilihat oleh mata, tetapi hakikat penciptaannya jauh melampaui kemampuan manusia untuk menciptakan sesuatu yang sebanding daripada ketiadaan. Inilah kekuatan tadabbur terhadap وَٱلْأَنْعَامِ. Ia mengajar manusia supaya tidak terpedaya dengan kebiasaan. Sesuatu yang dilihat setiap hari bukan bererti ia kecil. Sesuatu yang telah biasa bukan bererti ia tidak menakjubkan. Sesuatu yang murah di pasar bukan bererti ia murah dari sudut tanda kekuasaan Allah. Sesuatu yang boleh dimiliki bukan bererti manusia menciptakannya. Sesuatu yang boleh dimanfaatkan bukan bererti manusia memiliki kuasa mutlak terhadapnya. Dan sesuatu yang kelihatan rendah pada pandangan manusia tidak semestinya rendah sebagai tanda kebesaran Allah. Haiwan ternakan ialah makhluk yang Allah jadikan dekat dengan kehidupan manusia, dan kedekatan itu sendiri merupakan peluang untuk manusia mengenal-Nya.
Maka وَٱلْأَنْعَامِ pada hakikatnya membuka satu ruang renungan yang luas tentang makhluk yang menjadi teman kehidupan manusia sejak zaman dahulu. Ia memperlihatkan bahawa Allah menciptakan sesuatu yang besar manfaatnya daripada makhluk yang manusia sendiri tidak menciptakannya. Ia memperlihatkan bahawa Allah menundukkan sebahagian makhluk yang kuat untuk manfaat manusia. Ia memperlihatkan bahawa Allah menyediakan makanan dan keperluan melalui sistem kehidupan yang sangat tersusun. Ia memperlihatkan bahawa manusia menerima nikmat tanpa mampu mencipta asas nikmat itu. Ia memperlihatkan bahawa haiwan mempunyai kehidupan, keperluan dan batas, lalu manusia wajib memperlakukannya dengan amanah. Ia memperlihatkan bahawa segala kekuatan makhluk tetap terbatas dan segala kehidupan makhluk berakhir dengan kematian. Dan yang paling penting, ia mengembalikan hati manusia kepada Pencipta yang tidak mempunyai sekutu dalam penciptaan dan pentadbiran. Haiwan ternakan tidak pernah keluar daripada kerajaan Allah, tidak pernah berdiri sendiri daripada qudrah Allah dan tidak pernah menjadi sumber rezeki yang bebas daripada kehendak Allah. Ia hanyalah salah satu daripada sekian banyak makhluk yang menunjukkan bahawa Allah mencipta dengan ilmu, mengatur dengan qudrah, memberikan nikmat dengan rahmat dan menetapkan segala sesuatu dengan hikmah.
Oleh sebab itu, apabila lafaz وَٱلْأَنْعَامِ dibaca, janganlah ia dibaca dengan pandangan yang terhenti pada nama haiwan. Bacalah ia dengan kesedaran bahawa di sebalik haiwan itu ada Pencipta. Di sebalik tubuhnya ada qudrah. Di sebalik manfaatnya ada rahmat. Di sebalik rezekinya ada rububiyyah. Di sebalik kelemahannya ada peringatan kepada manusia. Di sebalik kehidupannya ada tadbiran. Dan di sebalik seluruh kewujudannya ada satu hakikat yang tidak berubah: semua makhluk adalah milik Allah dan berhajat kepada Allah, sedangkan Allah tidak berhajat kepada sesiapa pun daripada makhluk-Nya. Inilah kedudukan sebenar الأنعام dalam renungan terhadap ayat tersebut. Ia adalah makhluk yang diciptakan, bukan pencipta; makhluk yang diberi rezeki, bukan pemberi rezeki secara mutlak; makhluk yang ditundukkan, bukan penguasa mutlak; makhluk yang hidup dengan ketentuan, bukan penentu segala sesuatu. Apabila hakikat ini benar-benar masuk ke dalam hati, manusia tidak lagi melihat haiwan ternakan dengan pandangan kosong. Setiap kali dia melihatnya, dia dapat mengingati bahawa dunia yang berada di sekelilingnya penuh dengan tanda-tanda kekuasaan Allah, dan bahawa sesuatu yang kelihatan paling biasa di sisi manusia boleh menjadi sangat besar apabila ia membawa hati mengenal Allah.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/4910328915307267086?hl=en
