Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Jumu'ah ... يُؤْتِيهِ مَن يَشَآءُۚ ... (Al-Jumu'ah:4)
- Surah Al Jumu'ah Ayat 4 (62:4) / edit
- Surah Al Jumu'ah Ayat 4 (62:4) Ayat / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Jumu'ah ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ ... (Al-Jumu'ah:4) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Jumu'ah ... يُؤْتِيهِ مَن يَشَآءُۚ ... (Al-Jumu'ah:4) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Jumu'ah ... وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ (Al-Jumu'ah:4) / edit
ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَآءُۚ وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ ﴿سورة الجمعة آية ٤﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Jumu'ah يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ (Al-Jumu'ah:4)
Firman Allah سبحانه وتعالى: ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُۚ وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ. Perbahasan pada kali ini hanya tertumpu kepada penyataan يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ, iaitu “Dia memberikannya kepada siapa yang Dia kehendaki”. Penyataan ini sangat pendek dari sudut bilangan lafaz, tetapi sangat luas dari sudut makna kerana di dalamnya terkandung pengakuan terhadap kehendak Allah, kekuasaan Allah, pemilikan Allah, hikmah Allah dalam memberikan nikmat, keluasan فضل Allah dan kedudukan manusia sebagai hamba yang menerima pemberian daripada Rabbnya. Lafaz يُؤْتِيهِ terdiri daripada kata kerja yang menunjukkan perbuatan memberikan, manakala dhamir هِ yang bersambung dengannya kembali kepada فضل yang telah disebut sebelumnya, iaitu kurniaan Allah. Kemudian datang مَن يَشَاءُ, “siapa yang Dia kehendaki”, yang mengembalikan urusan pemilihan penerima kurniaan itu kepada kehendak Allah سبحانه وتعالى. Maka penyataan ini bukan sekadar memberitahu bahawa Allah memberikan sesuatu, tetapi menerangkan bahawa pemberian itu berada di bawah kehendak-Nya. Allah tidak memberikan kerana terpaksa, tidak memberikan kerana ada sesuatu yang memaksa-Nya, tidak memberikan kerana makhluk mempunyai kuasa untuk menuntut-Nya, dan tidak memberikan secara sia-sia tanpa ilmu dan hikmah. Allah memberikan kerana Dia سبحانه وتعالى menghendaki pemberian itu berlaku, dan kehendak-Nya sentiasa berada di bawah ilmu, hikmah, kekuasaan dan kesempurnaan-Nya. Oleh sebab itu, apabila seorang mukmin membaca يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ, dia tidak sepatutnya hanya memahami bahawa Allah “memberikan kepada sesiapa yang Dia mahu” secara umum, tetapi hendaklah memahami bahawa seluruh proses pemberian nikmat berada di bawah pemerintahan Allah yang sempurna. Yang memberi ialah Allah, yang memiliki kurniaan ialah Allah, yang menentukan penerima ialah Allah, yang menentukan bentuk pemberian ialah Allah, yang menentukan masa pemberian ialah Allah, yang menentukan kadar pemberian ialah Allah, dan yang mengetahui hikmah di sebalik pemberian itu ialah Allah. Manusia berada pada kedudukan menerima, bukan menentukan.
Lafaz يُؤْتِيهِ berasal daripada akar kata أتى yang dalam bentuk ini memberikan makna memberi atau mendatangkan sesuatu kepada seseorang. Dalam konteks ayat ini, ia bukan sekadar menunjukkan bahawa فضل Allah wujud, tetapi menunjukkan bahawa فضل tersebut benar-benar disampaikan kepada hamba. Ini membawa satu makna yang sangat penting. Kurniaan Allah bukan semata-mata sifat abstrak yang tidak mempunyai hubungan dengan kehidupan manusia. Allah سبحانه وتعالى benar-benar mengurniakan. Dia memberikan nikmat, memberikan ilmu, memberikan hidayah, memberikan taufiq, memberikan kesempatan, memberikan kelebihan dan memberikan berbagai-bagai bentuk kebaikan kepada hamba-Nya. Maka lafaz يُؤْتِيهِ mempunyai unsur perbuatan dan hubungan. Ada Pemberi, ada pemberian dan ada penerima. Pemberi ialah Allah. Pemberian ialah فضل yang disebut sebelumnya. Penerima ialah مَن يَشَاءُ. Susunan ini sangat kuat dalam membentuk kefahaman tauhid kerana manusia tidak dibiarkan melihat nikmat sebagai sesuatu yang muncul dengan sendirinya. Setiap nikmat mempunyai Pemberi. Bahkan apabila sesuatu nikmat sampai kepada seseorang melalui tangan manusia, seorang mukmin tetap mengetahui bahawa manusia itu hanyalah sebab. Hakikat pemberian tetap berada di bawah kehendak Allah. Seorang guru mengajar, tetapi Allah yang memberikan kefahaman. Seorang ibu bapa mendidik, tetapi Allah yang membuka hati. Seorang majikan membayar gaji, tetapi Allah yang memberikan rezeki melalui sebab tersebut. Seorang doktor merawat, tetapi Allah yang memberikan kesembuhan. Sebuah kitab menyampaikan ilmu, tetapi Allah yang memberikan manfaat kepada pembacanya. Maka lafaz يُؤْتِيهِ memindahkan perhatian hati daripada sekadar melihat sebab kepada melihat Allah sebagai Pemberi yang hakiki.
Dhamir هِ dalam يُؤْتِيهِ mempunyai kepentingan yang besar kerana ia kembali kepada فضل yang disebut sebelumnya. Maka perkara yang diberikan itu bukan sesuatu yang disebut secara kosong, tetapi ialah فضل Allah. Dengan demikian, يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ bermakna Allah memberikan فضل-Nya kepada siapa yang Dia kehendaki. Ini menjadikan makna penyataan lebih khusus. Bukan segala pemberian manusia yang dimaksudkan secara umum, tetapi kurniaan yang datang daripada Allah. Apabila seseorang memahami bahawa yang diberikan ialah فضل Allah, dia akan mengetahui bahawa sesuatu kelebihan yang ada padanya bukan hak mutlak yang terbit daripada dirinya. Ia adalah sesuatu yang Allah berikan. Jika seseorang diberikan ilmu, itu فضل yang Allah berikan. Jika diberikan kemampuan memahami wahyu, itu فضل yang Allah berikan. Jika diberikan kesempatan menuntut ilmu, itu فضل yang Allah berikan. Jika diberikan kemampuan beramal dengan ilmu, itu فضل yang Allah berikan. Jika diberikan kekuatan meninggalkan dosa, itu فضل yang Allah berikan. Jika diberikan peluang bertaubat, itu فضل yang Allah berikan. Jika diberikan keteguhan setelah mengenal kebenaran, itu فضل yang Allah berikan. Maka dhamir هِ dalam lafaz ini membuka ruang renungan yang sangat luas kerana setiap nikmat yang benar-benar membawa manusia kepada kebaikan boleh dilihat di bawah pengertian فضل Allah.
Apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ, perkara pertama yang perlu difahami ialah Allah ialah Pemilik mutlak segala kurniaan. Tidak ada seorang pun yang boleh mendakwa bahawa dia mempunyai kuasa menentukan secara mutlak siapa yang mesti menerima فضل Allah. Manusia boleh berusaha menjadi sebab kepada kebaikan, tetapi manusia tidak mempunyai kuasa mutlak untuk memastikan hati seseorang menerima hidayah, memastikan ilmu memberi manfaat atau memastikan sesuatu nikmat kekal selama-lamanya. Allah سبحانه وتعالى sahaja yang menentukan. Ini sangat jelas dalam perkara hidayah. Seorang rasul menyampaikan wahyu, seorang guru mengajar, seorang pendakwah menerangkan, seorang ibu mendidik, seorang ayah menasihati, tetapi pembukaan hati berada di bawah kehendak Allah. Maka مَن يَشَاءُ mengingatkan manusia bahawa tidak semua hasil berada dalam tangannya. Tugas manusia ialah berusaha dengan sebab yang benar, manakala hasil akhir berada dalam kekuasaan Allah. Ini bukan alasan untuk meninggalkan usaha, bahkan ia membetulkan hati ketika berusaha. Manusia berusaha kerana itu tanggungjawabnya, tetapi dia tidak menyembah usaha. Dia mengambil sebab, tetapi dia tidak menganggap sebab sebagai Tuhan yang menentukan hasil.
Lafaz مَن menunjukkan siapa sahaja atau sesiapa yang Allah kehendaki. Dari sudut bahasa, ia bersifat umum terhadap pihak yang berakal. Dalam konteks ini, ia menunjukkan keluasan pihak yang boleh menerima فضل Allah. Allah سبحانه وتعالى tidak terikat dengan batasan yang manusia reka. Dia boleh memberikan kepada seseorang yang tidak disangka manusia. Dia boleh mengangkat seseorang yang sebelumnya tidak dipandang oleh masyarakat. Dia boleh memberikan ilmu kepada seseorang yang berasal daripada keadaan sederhana. Dia boleh memberikan hidayah kepada seseorang yang sebelumnya jauh daripada agama. Dia boleh membuka hati seseorang selepas bertahun-tahun hidup dalam kesalahan. Dia boleh memberikan taufiq kepada seseorang pada saat yang tidak dijangka. Ini semua berada dalam lingkungan مَن يَشَاءُ. Manusia mempunyai kecenderungan membuat ukuran berdasarkan keadaan zahir. Manusia melihat keturunan, harta, kedudukan, pendidikan, umur, bangsa, kedudukan sosial dan pelbagai ukuran duniawi. Tetapi Allah سبحانه وتعالى tidak terikat dengan ukuran manusia. Dia mengetahui hati, keadaan, kemampuan, masa, kesudahan dan segala perkara yang tidak diketahui oleh manusia. Maka مَن يَشَاءُ menundukkan penilaian manusia di hadapan keluasan ilmu Allah.
Namun, مَن يَشَاءُ tidak boleh difahami dengan cara yang membawa kepada sangkaan bahawa kehendak Allah adalah kehendak yang kosong daripada ilmu dan hikmah. Allah سبحانه وتعالى bukan makhluk yang kadangkala mahu sesuatu tanpa mengetahui akibatnya. Allah Maha Mengetahui. Kehendak Allah sempurna kerana ilmu-Nya sempurna. Apa yang Allah kehendaki berlaku tidak keluar daripada ilmu-Nya. Oleh itu, apabila Allah memberikan فضل kepada seseorang, pemberian itu berlaku dengan ilmu dan hikmah yang sempurna. Manusia mungkin tidak memahami mengapa seseorang diberikan sesuatu dan orang lain tidak diberikan perkara yang sama. Tetapi ketidaktahuan manusia tidak bermakna tidak ada hikmah. Sebaliknya, ia menunjukkan keterbatasan manusia. Allah mengetahui apa yang tidak kita ketahui. Allah mengetahui apa yang sesuai bagi hamba, apa yang menjadi ujian baginya, apa yang menjadi sebab kebaikan baginya, apa yang akan merosakkannya jika diberikan dan apa yang akan membaikinya jika ditahan. Maka مَن يَشَاءُ hendaklah dibaca bersama pengenalan terhadap ilmu dan hikmah Allah.
Perkara ini sangat penting kerana manusia sering mengukur keadilan berdasarkan kesamaan. Manusia mungkin menyangka bahawa jika Allah benar-benar memberikan فضل, maka semua orang mesti diberikan nikmat yang sama. Tetapi kesamaan tidak semestinya bermakna keadilan. Allah سبحانه وتعالى memberikan kepada setiap makhluk sesuai dengan hikmah-Nya. Ada yang diberikan banyak dalam satu perkara dan sedikit dalam perkara lain. Ada yang diberi ilmu tetapi kurang harta. Ada yang diberi harta tetapi tidak diberi ilmu yang luas. Ada yang diberi kekuatan tubuh tetapi tidak diberikan kedudukan. Ada yang diberikan kedudukan tetapi diuji dengan tanggungjawab yang berat. Ada yang diberikan keluarga besar dan diuji dengan amanah besar. Ada yang diberikan kehidupan yang sederhana tetapi diberikan ketenangan yang tidak dimiliki oleh orang yang kaya. Maka مَن يَشَاءُ mengajar bahawa pembahagian nikmat bukan berdasarkan tuntutan manusia, tetapi berdasarkan kehendak Allah yang penuh hikmah.
Dalam konteks ayat Surah al-Jumu‘ah, فضل yang dimaksudkan mempunyai hubungan dengan nikmat pengutusan Rasulullah صلى الله عليه وسلم, pembacaan ayat Allah, penyucian manusia, pengajaran kitab dan hikmah serta pengajaran perkara yang sebelumnya tidak diketahui. Maka يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ membawa makna bahawa nikmat besar berkaitan risalah dan ilmu itu ialah kurniaan yang Allah berikan kepada siapa yang Dia kehendaki. Allah memilih Rasul-Nya daripada kalangan manusia. Allah memilih umat yang menerima risalah. Allah memilih siapa yang menerima Islam, siapa yang memahami wahyu, siapa yang mendapat kesempatan menuntut ilmu, siapa yang diberikan kemampuan menyampaikan ilmu dan siapa yang mendapat manfaat daripada penyampaian tersebut. Semua ini berada dalam lingkungan kehendak Allah. Maka seseorang tidak boleh menganggap bahawa dia sampai kepada agama semata-mata kerana kehebatan dirinya. Dia hendaklah melihat dirinya sebagai penerima فضل. Bahkan kesempatan seseorang untuk membaca ayat ini pada hari ini, memahami sedikit daripada maknanya dan mengambil pengajaran daripadanya adalah satu bentuk kurniaan yang patut disyukuri.
Apabila seseorang dilahirkan dalam keluarga Muslim, dia menerima satu nikmat yang sangat besar yang tidak dia pilih sebelum kelahirannya. Jika kemudian dia diberikan kesempatan mengenal tauhid, membaca al-Quran, mempelajari sunnah dan memahami agama, maka itu tambahan فضل. Jika dia diberikan kemampuan beramal, itu tambahan فضل. Jika dia diberikan istiqamah, itu tambahan فضل. Jika dia diberikan husnul khatimah, itu فضل yang sangat besar. Maka seseorang tidak boleh melihat perjalanan agamanya sebagai projek peribadi yang sepenuhnya dia cipta. Dia perlu melihat campur tangan kurniaan Allah pada setiap peringkat. Ini bukan bermaksud manusia tidak mempunyai tanggungjawab. Bahkan semakin banyak فضل yang diterima, semakin besar tanggungjawab untuk menjaga dan mensyukurinya.
Lafaz مَن يَشَاءُ juga memberi kesan besar terhadap cara seseorang melihat kelebihan orang lain. Jika Allah memberikan seseorang ilmu yang lebih luas, seorang Muslim tidak sepatutnya terus berasa bahawa dirinya telah kehilangan sesuatu yang sepatutnya menjadi miliknya. Dia hendaklah mengetahui bahawa Allah memberikan kepada siapa yang Dia kehendaki. Ini bukan bermaksud dia dilarang meminta ilmu. Bahkan dia boleh memohon فضل Allah. Tetapi dia tidak boleh membenci pemberian Allah kepada orang lain. Hasad pada hakikatnya mengandungi ketidakredaan terhadap pembahagian nikmat Allah. Seseorang yang hasad melihat orang lain menerima nikmat lalu berharap nikmat itu hilang. Sedangkan مَن يَشَاءُ mengajar bahawa Allah yang memberikan. Jika Allah memberikan sesuatu kepada seseorang, maka hamba hendaklah menjaga hati daripada membantah pemberian Allah. Dia boleh meminta yang sama atau lebih baik untuk dirinya dengan cara yang halal, tetapi tidak membenci nikmat yang Allah berikan kepada orang lain.
Hal ini juga berlaku dalam ilmu agama. Ada orang diberikan kemampuan menghafaz al-Quran dengan mudah. Ada yang diberikan kemampuan memahami bahasa Arab. Ada yang diberikan kemampuan memahami hadis. Ada yang diberikan kemampuan mengajar. Ada yang diberikan kemampuan menulis. Ada yang diberikan kemampuan berkhidmat kepada masyarakat. Semua ini bentuk kelebihan yang berbeza. مَن يَشَاءُ mengajar bahawa Allah membahagikan فضل menurut kehendak-Nya. Seseorang tidak sepatutnya memaksa semua orang mempunyai kemampuan yang sama. Yang dituntut ialah setiap orang menggunakan apa yang Allah berikan dalam ketaatan. Orang yang diberikan ilmu perlu menggunakan ilmunya. Orang yang diberikan harta perlu menggunakan hartanya. Orang yang diberikan tenaga perlu menggunakan tenaganya. Orang yang diberikan masa perlu menggunakan masanya. Orang yang diberikan suara perlu menggunakan suaranya untuk kebaikan. Perbezaan kurniaan bukan alasan untuk merendahkan orang lain. Ia ialah medan amanah yang berbeza.
Dalam masa yang sama, مَن يَشَاءُ tidak boleh digunakan untuk membina fahaman bahawa seseorang boleh duduk tanpa usaha lalu berkata, “Jika Allah mahu, Allah akan memberikan.” Cara memahami ayat seperti ini secara demikian adalah salah. Kehendak Allah tidak menafikan sebab. Allah سبحانه وتعالى menciptakan dunia dengan sunnatullah yang mempunyai sebab dan musabab. Orang yang mahu ilmu perlu belajar. Orang yang mahu memahami agama perlu membaca, mendengar, bertanya dan berusaha. Orang yang mahu memperbaiki akhlak perlu melatih diri. Orang yang mahu meninggalkan dosa perlu mengambil langkah menjauhkan diri daripada pintu maksiat. Orang yang mahu menghafaz perlu mengulang. Semua usaha ini tidak bertentangan dengan مَن يَشَاءُ. Sebaliknya, usaha itu sendiri merupakan sebahagian daripada sebab yang Allah jadikan. Hasil akhirnya tetap فضل Allah. Seorang hamba berusaha kerana Allah memerintahkannya mengambil sebab, kemudian dia menyerahkan hasil kepada Allah.
Perbezaan antara kehendak Allah dan kehendak manusia perlu diperhatikan dengan teliti. Manusia mahu sesuatu, tetapi kehendaknya terbatas. Dia mungkin mahu, tetapi tidak mampu. Dia mungkin merancang, tetapi tidak tahu masa depan. Dia mungkin berusaha, tetapi hasil tidak berlaku. Allah سبحانه وتعالى pula apabila menghendaki sesuatu berlaku, tidak ada sesuatu yang mampu menghalang kehendak-Nya. Maka مَن يَشَاءُ menunjukkan bahawa pemberian فضل Allah bukan berada dalam keadaan lemah. Allah memberikan dengan kuasa yang sempurna. Jika Allah menghendaki seseorang memperoleh sesuatu kebaikan, tidak ada makhluk yang mampu menghalang apa yang telah Allah tetapkan untuknya. Jika Allah menghendaki seseorang tidak memperoleh sesuatu, manusia tidak mampu memaksa Allah memberikan sesuatu yang Dia tidak kehendaki. Ini menanam rasa bergantung kepada Allah dan menghilangkan pergantungan mutlak kepada makhluk.
Namun, pergantungan kepada Allah tidak bermaksud manusia meninggalkan manusia. Seorang mukmin boleh meminta pertolongan manusia dalam perkara yang manusia mampu lakukan. Dia boleh belajar daripada guru. Dia boleh mendapatkan rawatan daripada doktor. Dia boleh bekerja dengan majikan. Dia boleh meminta bantuan keluarga. Tetapi hatinya tidak menganggap manusia sebagai pemberi mutlak. Semua itu sebab. Pemberi sebenar ialah Allah. Maka jika satu sebab tertutup, dia tidak berputus asa daripada Allah kerana فضل Allah tidak bergantung kepada satu pintu. Allah boleh membuka pintu lain. Allah boleh mengurniakan melalui sebab yang tidak disangka. Allah boleh memberikan jalan yang tidak pernah terlintas dalam fikiran manusia. Inilah keluasan مَن يَشَاءُ.
Lafaz يُؤْتِيهِ juga memberikan gambaran bahawa kurniaan Allah sampai kepada hamba. Ini mengajar seseorang supaya jangan hanya memandang nikmat yang besar dan luar biasa. Kadangkala pemberian Allah datang dalam perkara yang sangat kecil tetapi sangat bermakna. Allah memberikan seseorang satu ayat yang dia fahami lalu ayat itu mengubah hidupnya. Allah memberikan satu nasihat yang membuat seseorang meninggalkan maksiat. Allah memberikan satu pertemuan yang membawa kepada ilmu. Allah memberikan satu pengalaman yang menyedarkan hati. Allah memberikan satu kesempatan untuk bertaubat. Allah memberikan satu malam yang membuat seseorang menangis kerana takut kepada-Nya. Semua itu boleh menjadi فضل yang besar walaupun tidak dinilai besar oleh manusia.
Dalam memahami مَن يَشَاءُ, seseorang juga perlu memahami bahawa Allah boleh memberikan فضل kepada manusia yang tidak dijangka oleh masyarakat. Sejarah manusia menunjukkan bahawa orang yang pada awalnya tidak dipandang boleh menjadi sebab perubahan yang besar apabila Allah memberikan ilmu dan taufiq. Islam sendiri berkembang melalui manusia daripada pelbagai latar belakang. Allah memberikan hidayah kepada manusia daripada pelbagai kaum, tempat dan keadaan. Ini menunjukkan bahawa kurniaan Allah tidak terikat kepada ukuran sosial manusia. Manusia melihat seseorang berdasarkan penampilan dan kedudukan sekarang, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan perjalanan hidupnya. Maka jangan cepat menghukum seseorang sebagai tidak layak menerima kebaikan. Jangan memandang seseorang dengan hina lalu menganggap dia tidak mungkin berubah. مَن يَشَاءُ mengingatkan bahawa Allah boleh memberikan فضل kepada siapa yang Dia kehendaki.
Namun, ini tidak bermakna seseorang boleh memastikan bahawa seseorang tertentu pasti mendapat hidayah hanya kerana dia mahu. Hidayah taufiq berada di tangan Allah. Manusia boleh berdoa dan berusaha menyampaikan kebenaran, tetapi dia tidak menguasai hati manusia. Ini merupakan pelajaran yang sangat besar bagi orang yang mendidik keluarga dan menyampaikan agama. Dia mungkin telah memberikan nasihat berkali-kali, tetapi perubahan hati tidak berada di tangannya. Dia mungkin telah mengajar dengan sebaik-baiknya, tetapi seseorang belum menerima manfaat. Jangan kerana itu dia menyangka bahawa semua usahanya sia-sia. Dia perlu terus mengambil sebab dan memohon kepada Allah. Barangkali pada suatu masa Allah membuka hati orang tersebut. Dan apabila perubahan berlaku, dia hendaklah mengembalikannya kepada فضل Allah, bukan menganggap dirinya sebagai pemilik hidayah.
Maka يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ juga mendidik seorang pendakwah supaya tidak mendakwa kuasa terhadap hati manusia. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri menyampaikan risalah dengan sempurna, tetapi hidayah taufiq tetap milik Allah. Ini menunjukkan bahawa manusia, walaupun mempunyai ilmu yang tinggi, tidak mempunyai kuasa mutlak untuk menentukan siapa yang akan menerima hidayah. Oleh itu, tugas penyampai ilmu ialah menyampaikan dengan dalil, hikmah, kejujuran dan amanah. Dia tidak perlu merasa bahawa dia menguasai hati manusia. Dia meminta Allah memberikan manfaat. Jika orang menerima, dia bersyukur. Jika orang belum menerima, dia terus berusaha tanpa menyandarkan hasil kepada dirinya.
Lafaz مَن يَشَاءُ juga mengajar manusia tentang hakikat pilihan Allah. Allah سبحانه وتعالى memilih berdasarkan ilmu dan hikmah-Nya. Dalam kehidupan manusia, pilihan Allah kadangkala tidak sama dengan pilihan manusia. Seseorang mungkin sangat menginginkan satu perkara tetapi Allah tidak memberikannya. Pada waktu itu, dia perlu memahami bahawa tidak semua yang diingini adalah baik baginya. Allah mengetahui sedangkan manusia tidak mengetahui. Kadangkala manusia meminta sesuatu yang jika diberikan akan menjadi fitnah baginya. Kadangkala dia meminta kedudukan sedangkan dia tidak mampu menanggungnya. Kadangkala dia meminta kekayaan sedangkan kekayaan itu boleh merosakkan hatinya. Kadangkala dia meminta sesuatu yang kelihatan baik tetapi Allah mengetahui kesan yang buruk. Maka apabila Allah tidak memberikan sesuatu, seorang mukmin tidak sepatutnya segera menganggap bahawa dia telah kehilangan فضل Allah. Boleh jadi penahanan itu sendiri sebahagian daripada فضل Allah.
Dalam konteks ini, مَن يَشَاءُ bukan sekadar bererti “Allah memberikan kepada siapa yang Dia suka” dalam makna emosi manusia. Allah سبحانه وتعالى tidak memilih kerana dorongan nafsu, keperluan atau kecenderungan seperti makhluk. Kehendak Allah sempurna dan sesuai dengan ilmu serta hikmah-Nya. Maka seseorang perlu berhati-hati ketika menggunakan bahasa manusia untuk memahami kehendak Allah. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan untuk diri-Nya tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. Kita mengetahui bahawa Allah berkehendak, tetapi kita tidak menyerupakan kehendak Allah dengan kehendak makhluk. Kehendak Allah sesuai dengan keagungan-Nya. Dia Maha Mengetahui, Maha Berkuasa dan Maha Bijaksana. Oleh itu, مَن يَشَاءُ ialah penyataan tentang kehendak Allah yang sempurna, bukan kehendak makhluk yang berubah-ubah kerana emosi dan kelemahan.
Seseorang yang memahami perkara ini juga akan lebih berhati-hati ketika bercakap tentang “nasib”. Dalam bahasa masyarakat, orang kadangkala berkata seseorang itu “bernasib baik” atau “bernasib buruk”. Tetapi seorang mukmin melihat segala sesuatu di bawah qadar dan tadbir Allah. Jika seseorang mendapat nikmat, dia berkata الحمد لله dan mengetahui itu فضل Allah. Jika seseorang menghadapi ujian, dia mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui dan tidak ada sesuatu yang berlaku di luar ilmu-Nya. مَن يَشَاءُ mengingatkan bahawa pemberian Allah tidak berlaku secara rawak. Allah mengetahui siapa yang menerima dan apa yang diterimanya. Maka hati seorang mukmin tidak terumbang-ambing seperti orang yang menganggap dunia bergerak tanpa pengurusan Rabb.
Namun, perlu difahami bahawa kehendak Allah tidak bermaksud manusia dipaksa dalam setiap perbuatan sehingga tidak mempunyai kehendak dan pilihan. Allah سبحانه وتعالى memberikan manusia kehendak dan kemampuan dalam ruang yang sesuai dengan kehambaan mereka. Manusia memilih, berusaha dan melakukan perbuatan, dan atas pilihan serta perbuatannya itu dia dipertanggungjawabkan. Pada masa yang sama, tidak ada sesuatu pun yang keluar daripada kekuasaan dan kehendak Allah. Dengan demikian, مَن يَشَاءُ tidak boleh dijadikan alasan untuk menggugurkan tanggungjawab manusia. Seseorang tidak boleh melakukan maksiat kemudian berkata, “Allah telah menghendaki aku melakukannya.” Dia tetap berdosa kerana dia memilih dan melakukan maksiat tersebut. Sebaliknya, apabila menerima nikmat, dia mengakui فضل Allah. Inilah keseimbangan antara pengakuan terhadap kehendak Allah dan tanggungjawab manusia.
Begitu juga apabila seseorang memperoleh ilmu. Dia tidak boleh berkata, “Allah memberikan ilmu kepadaku, maka aku tidak perlu berusaha.” Sebaliknya, dia perlu melihat bahawa Allah memberikan ilmu melalui usaha yang dilakukan. Dia membaca, mengulang, bertanya dan meneliti. Semua itu usaha manusia. Tetapi apabila kefahaman terbuka, dia mengucapkan syukur kepada Allah. Maka يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ tidak membatalkan usaha. Ia membetulkan sumber pergantungan hati. Tangan mengambil sebab, tetapi hati bergantung kepada Allah. Inilah kedudukan tawakkal yang benar.
Malah, seseorang yang benar-benar memahami ayat ini akan lebih rajin mengambil sebab kerana dia mengetahui bahawa sebab itu sendiri berada dalam aturan Allah. Dia tidak menunggu keajaiban tanpa usaha. Dia tidak meninggalkan pembelajaran lalu mengharapkan ilmu. Dia tidak meninggalkan dakwah lalu mengharapkan hidayah manusia. Dia tidak meninggalkan pendidikan anak lalu mengharapkan perubahan. Dia tidak meninggalkan pekerjaan lalu mengharapkan rezeki. Dia berusaha kerana usaha itu adalah sebahagian daripada amanahnya. Tetapi setelah berusaha, dia tidak sombong jika berhasil dan tidak putus asa jika belum berhasil. Dia tahu فضل Allah datang dengan cara yang Allah tentukan.
Satu lagi perkara penting ialah bahawa يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ mengajar manusia agar tidak menganggap nikmat sebagai sesuatu yang mesti kekal. Jika Allah yang memberikan, Allah juga berkuasa menahan atau mengambil kembali. Ini tidak bermakna seseorang hidup dalam ketakutan yang tidak sihat sehingga tidak dapat menikmati nikmat. Sebaliknya, dia menikmati nikmat dengan syukur dan tidak bergantung kepada nikmat tersebut sebagai sumber keselamatan mutlak. Dia mencintai keluarga tetapi mengetahui keluarga itu milik Allah. Dia mencintai harta tetapi mengetahui harta itu milik Allah. Dia mencintai ilmu tetapi mengetahui kemampuan belajar ialah فضل Allah. Dia mencintai kesihatan tetapi mengetahui kesihatan boleh berubah. Dengan demikian, apabila sesuatu berubah, hatinya tetap mempunyai tempat kembali, iaitu Allah.
Perkara ini sangat mendalam dalam pendidikan hati kerana manusia mudah menggantungkan ketenangan kepada sesuatu yang diberikan kepadanya. Apabila nikmat itu ada, dia tenang. Apabila nikmat itu hilang, dia hancur. Sedangkan jika hati benar-benar bergantung kepada Allah, nikmat menjadi sesuatu yang disyukuri, bukan sesuatu yang disembah. يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ mengajar bahawa yang memberikan nikmat ialah Allah. Maka cinta utama dan pergantungan utama hendaklah kepada Allah. Nikmat dicintai kerana ia nikmat, tetapi Pemberi nikmat lebih layak dicintai. Sebab digunakan, tetapi Musabbib lebih layak dipercayai.
Dalam perkara rezeki, penyataan ini mempunyai kesan yang besar. Manusia sering takut tentang masa depan kerana melihat sumber rezeki secara sempit. Dia menyangka rezekinya hanya datang melalui satu pekerjaan, seorang majikan atau satu bentuk pendapatan. Tetapi يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ mengingatkan bahawa فضل Allah tidak terhad kepada satu saluran. Allah boleh memberikan melalui pekerjaan, perniagaan, bantuan manusia, peluang yang tidak disangka, pengurangan perbelanjaan, kesihatan yang dijaga, keluarga yang membantu atau berbagai-bagai jalan lain. Ini tidak bermakna seseorang boleh meninggalkan usaha. Sebaliknya, dia berusaha sambil mengetahui bahawa pintu rezeki bukan berada dalam tangan manusia. Jika satu pintu tertutup, Allah mempunyai banyak pintu yang lain. Maka hati tidak terlalu hina di hadapan makhluk kerana rezeki akhirnya berada dalam kekuasaan Allah.
Dalam perkara ilmu pula, jangan seseorang merasa bahawa kerana dia tidak mempunyai latar belakang tertentu maka dia tidak mungkin memperoleh ilmu. Jika Allah menghendaki, Allah boleh membuka jalan ilmu melalui pelbagai sebab. Seseorang mungkin bermula dengan sedikit pengetahuan lalu berkembang. Seseorang mungkin tidak mempunyai banyak kitab tetapi Allah memberikan kefahaman daripada apa yang ada. Seseorang mungkin tidak terkenal tetapi Allah memberikan manfaat kepada ilmunya. مَن يَشَاءُ mengajar bahawa kemuliaan ilmu tidak bergantung sepenuhnya kepada ukuran dunia. Yang penting ialah ilmu yang benar, sumber yang sahih, kefahaman yang tepat dan amal yang benar. Apabila Allah memberikan manfaat kepada seseorang, dia hendaklah bersyukur dan tidak menjadikan kelebihan itu sebagai alat untuk menghinakan orang lain.
Dalam perkara dakwah, penyataan ini memberikan ketenangan kepada orang yang bekerja menyampaikan agama. Hidayah manusia bukan tanggungjawab yang berada sepenuhnya dalam kuasa pendakwah. Tanggungjawabnya ialah menyampaikan dengan benar. Jika Allah membuka hati seseorang, itu فضل Allah. Jika seseorang berubah selepas mendengar satu nasihat, itu فضل Allah. Jika sebuah keluarga kembali kepada agama, itu فضل Allah. Jika sebuah masjid dipenuhi orang yang mahu belajar, itu فضل Allah. Jika tulisan memberi manfaat kepada pembaca, itu فضل Allah. Maka seseorang yang menyampaikan ilmu perlu sentiasa mengembalikan hasil kepada Allah. Ini melindunginya daripada riya dan daripada keputusasaan.
Lafaz مَن يَشَاءُ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh membuat dakwaan mutlak tentang siapa yang “layak” menerima فضل Allah berdasarkan pertimbangan dirinya. Allah sahaja yang mengetahui seluruh keadaan manusia. Seseorang yang kelihatan lemah mungkin memiliki keikhlasan yang besar. Seseorang yang kelihatan tidak menonjol mungkin mempunyai hati yang sangat takut kepada Allah. Seseorang yang dahulu jauh mungkin kembali kepada Allah dengan taubat yang ikhlas. Seseorang yang hari ini terkenal mungkin diuji dengan kelebihan yang besar. Maka jangan cepat menganggap bahawa seseorang pasti tinggi atau pasti rendah hanya berdasarkan apa yang kelihatan. Allah mengetahui apa yang tidak kita ketahui. مَن يَشَاءُ menuntut kita merendahkan penilaian diri dan tidak mengambil alih tempat Allah dalam menentukan segala hakikat batin manusia.
Tetapi penyataan ini juga tidak boleh digunakan untuk menafikan sebab-sebab syarak yang Allah tetapkan. Allah memberikan فضل kepada siapa yang Dia kehendaki, tetapi Dia juga memerintahkan manusia beriman, bertakwa, berdoa, bertaubat, belajar dan beramal. Oleh itu, apabila seseorang bertanya bagaimana untuk memperoleh فضل Allah, jawapannya bukan dengan duduk tanpa usaha. Dia perlu mencari jalan yang Allah syariatkan. Dia perlu memohon kepada Allah. Dia perlu menjauhi dosa. Dia perlu menjaga solat. Dia perlu membaca al-Quran. Dia perlu mempelajari ilmu. Dia perlu mengambil manfaat daripada nasihat yang benar. Dia perlu memperbaiki akhlak. Dia perlu menghidupkan hati dengan zikir dan doa. Semua itu bukan bermaksud manusia boleh memaksa Allah memberikan sesuatu, tetapi ia menunjukkan bahawa Allah sendiri menjadikan ketaatan sebagai sebab kepada banyak bentuk فضل.
Maka terdapat perbezaan antara “menjadi sebab” dan “menentukan hasil”. Manusia boleh menjadi sebab, tetapi Allah menentukan hasil. Seorang guru boleh menjadi sebab ilmu, tetapi Allah menentukan kefahaman. Seorang ibu bapa boleh menjadi sebab didikan, tetapi Allah menentukan keadaan hati. Seorang penulis boleh menjadi sebab penyampaian, tetapi Allah menentukan manfaat. Seorang doktor boleh menjadi sebab rawatan, tetapi Allah menentukan kesembuhan. Seorang pekerja boleh menjadi sebab pendapatan, tetapi Allah menentukan rezeki. Apabila perbezaan ini difahami, manusia akan menghargai sebab tanpa menyandarkan kepadanya kuasa yang bukan miliknya. Inilah antara pengajaran terbesar daripada يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ.
Penyataan ini juga mendidik manusia supaya tidak terlalu bergantung kepada dirinya sendiri. Ada manusia yang apabila mendapat kejayaan berkata, “Aku memang mampu.” Jika ungkapan itu sekadar menyatakan keyakinan terhadap kemampuan yang Allah berikan, ia mempunyai tempatnya. Tetapi jika hati menganggap dirinya sumber mutlak kejayaan, itu membawa kepada ujub. Seorang mukmin hendaklah mengetahui bahawa kemampuan itu sendiri ialah pemberian. Jika Allah menarik kesihatan, kemampuan boleh hilang. Jika Allah menghilangkan fokus, seseorang mungkin tidak dapat melakukan apa yang dahulu mudah baginya. Jika Allah menutup jalan, usaha yang sama mungkin tidak menghasilkan hasil yang sama. Maka apabila berjaya, dia berkata الحمد لله. Dia melihat فضل sebelum melihat dirinya.
Sebaliknya, apabila gagal, dia tidak mengatakan bahawa dirinya tidak mempunyai nilai. Dia menilai sebab-sebab, membetulkan kesalahan dan terus meminta فضل Allah. Kegagalan dalam satu usaha tidak bermakna Allah menutup semua pintu. Allah boleh memberikan sesuatu melalui jalan lain. Seseorang mungkin tidak memperoleh satu bentuk ilmu tetapi memperoleh kefahaman dalam bentuk yang lain. Seseorang mungkin tidak memperoleh satu kedudukan tetapi diberi peluang berkhidmat. Seseorang mungkin tidak mendapat kekayaan yang diingini tetapi diberikan kehidupan yang sederhana dan tenang. Seseorang mungkin tidak mendapat apa yang dia fikir terbaik tetapi Allah menyelamatkannya daripada keburukan yang tidak diketahuinya. Semua ini menunjukkan bahawa مَن يَشَاءُ perlu difahami bersama keyakinan bahawa Allah Maha Mengetahui.
Dalam konteks hubungan seorang hamba dengan qadar, lafaz ini juga mengajar reda terhadap pembahagian Allah. Reda tidak bermakna seseorang tidak boleh berusaha mengubah keadaan. Islam memerintahkan usaha dan pembaikan. Tetapi hati menerima bahawa apa yang berlaku tidak keluar daripada ilmu dan hikmah Allah. Jika sesuatu nikmat belum diberikan, seseorang boleh berdoa. Jika satu pintu tertutup, dia boleh mencari pintu lain. Jika sesuatu yang disukai hilang, dia boleh bersabar. Dalam semua keadaan, dia tidak mempersoalkan Allah dengan cara yang merosakkan tauhid. Dia mengetahui bahawa Allah memberikan kepada siapa yang Dia kehendaki. Maka hatinya belajar berkata, “Ya Allah, aku tidak mengetahui sebagaimana Engkau mengetahui. Aku meminta daripada فضل-Mu dan aku reda dengan hikmah-Mu.”
Kefahaman ini sangat penting dalam menghadapi perbezaan antara manusia. Seseorang mungkin melihat orang lain lebih berjaya, lebih berilmu, lebih kaya atau lebih dihormati. Jika dia tidak memahami مَن يَشَاءُ, dia mungkin hidup dalam tekanan perbandingan. Tetapi apabila dia memahami bahawa Allah memberikan فضل kepada siapa yang Dia kehendaki, dia akan kembali melihat tanggungjawab dirinya. Dia bertanya, “Apakah yang Allah berikan kepadaku dan bagaimana aku menggunakannya?” Soalan ini lebih bermanfaat daripada bertanya, “Mengapa Allah memberikan kepada dia dan bukan kepada aku?” Pertanyaan kedua boleh membawa kepada hasad jika tidak dikawal. Pertanyaan pertama membawa kepada syukur dan amanah.
Begitu juga apabila seseorang memiliki sesuatu yang orang lain tidak miliki, dia perlu bertanya, “Mengapa Allah memberikan ini kepadaku?” Jawapannya bukan semata-mata “kerana aku layak”. Sebaliknya, dia hendaklah melihatnya sebagai amanah. Jika Allah memberikan ilmu, mungkin Allah mahu dia mengajar. Jika Allah memberikan harta, mungkin Allah mahu dia membantu. Jika Allah memberikan kemampuan menulis, mungkin Allah mahu dia menyampaikan ilmu. Jika Allah memberikan kedudukan, mungkin Allah mahu dia berlaku adil. Jika Allah memberikan masa, mungkin Allah mahu dia menggunakannya dalam kebaikan. Dengan demikian, مَن يَشَاءُ menjadikan kelebihan sebagai tanggungjawab, bukan alasan untuk berbangga.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa seseorang tidak boleh menghina orang yang mempunyai sedikit nikmat dunia. Allah memberikan kepada siapa yang Dia kehendaki. Nilai manusia tidak boleh diukur semata-mata dengan jumlah harta, kedudukan atau kemasyhuran. Seseorang yang tidak dikenali manusia boleh sangat bernilai di sisi Allah jika dia beriman dan bertakwa. Sebaliknya, seseorang yang terkenal boleh diuji dengan kemasyhuran tersebut. Oleh itu, مَن يَشَاءُ membebaskan hati daripada ukuran manusia yang sempit. Ia mengajar bahawa Allah mempunyai ukuran yang lebih sempurna. Manusia melihat zahir, sedangkan Allah mengetahui segala sesuatu.
Dalam hal ini, seorang mukmin juga perlu berhati-hati supaya tidak mendakwa mengetahui dengan pasti mengapa Allah memberikan atau menahan sesuatu kepada individu tertentu. Kita boleh menyebut hikmah umum yang terdapat dalam nas, tetapi kita tidak boleh memastikan sesuatu sebab khusus tanpa dalil. Jika seseorang kaya, jangan terus berkata bahawa Allah memberinya kekayaan kerana Allah reda kepadanya. Jika seseorang miskin, jangan berkata bahawa Allah menghukumnya kerana dosa tertentu. Jika seseorang diberikan ilmu, jangan terus memastikan bahawa dia paling mulia. Jika seseorang diuji, jangan terus mendakwa bahawa Allah sedang menghukumnya. مَن يَشَاءُ mengajar kita bahawa keputusan Allah mempunyai hikmah, tetapi tidak semua hikmah khusus kita ketahui. Maka kita perlu menjaga lidah daripada mendakwa perkara ghaib yang tidak kita ketahui.
Begitu juga dalam menilai diri sendiri. Jika seseorang diberikan kemudahan dalam ibadah, dia tidak boleh memastikan bahawa dirinya telah dipilih secara mutlak sebagai orang yang selamat. Dia perlu bersyukur dan takut. Jika seseorang mengalami kesukaran dalam ibadah, dia tidak boleh berputus asa lalu menganggap dirinya tidak mendapat فضل Allah. Dia perlu memperbaiki sebab dan terus memohon. فضل Allah sangat luas. Hari ini seseorang mungkin lemah, tetapi esok Allah memberikan kekuatan. Hari ini seseorang mungkin tidak memahami sesuatu, tetapi selepas belajar dan berdoa, Allah membuka kefahaman. Hari ini seseorang mungkin jauh, tetapi Allah boleh mengembalikannya. مَن يَشَاءُ membuka pintu harapan.
Kurniaan Allah juga berkaitan dengan peluang. Peluang untuk hadir dalam majlis ilmu ialah فضل. Peluang bertemu orang soleh ialah فضل. Peluang membaca kitab yang sahih ialah فضل. Peluang memahami ayat al-Quran ialah فضل. Peluang membetulkan kesalahan ialah فضل. Peluang meminta maaf ialah فضل. Peluang berbakti kepada ibu bapa ialah فضل. Peluang mendidik anak ialah فضل. Peluang melakukan amal yang tersembunyi daripada pandangan manusia ialah فضل. Apabila seseorang memahami bahawa Allah yang memberikan peluang, dia tidak akan sengaja mensia-siakannya. Dia akan lebih menghargai masa dan kesempatan.
Dalam konteks ibadah, مَن يَشَاءُ juga mengingatkan bahawa kemampuan untuk melakukan ibadah adalah taufiq. Berapa ramai manusia yang mengetahui kewajipan solat tetapi tidak mempunyai kekuatan hati untuk menjaganya? Berapa ramai yang tahu al-Quran penting tetapi tidak membuka mushaf? Berapa ramai yang tahu dosa tetapi masih terus melakukannya? Maka apabila seseorang diberikan kemampuan melakukan ketaatan, jangan dia merasa bahawa itu semata-mata kerana dirinya lebih baik. Hendaklah dia bersyukur bahawa Allah mengurniakan taufiq. Dia tetap perlu berusaha melawan hawa nafsu, tetapi dia mengakui bahawa kemenangan terhadap hawa nafsu tidak akan berlaku tanpa pertolongan Allah.
Dalam hal taubat, makna ini sangat indah. Seseorang yang telah melakukan dosa mungkin menyangka bahawa dia terlalu jauh untuk kembali. Tetapi Allah boleh memberikan kepadanya kesedaran, rasa menyesal dan keinginan untuk kembali. Itu ialah فضل. Maka jangan seseorang meremehkan detik apabila hatinya terdorong untuk bertaubat. Itu peluang yang sangat besar. Dia perlu segera mengambilnya. Jangan menangguhkan taubat dengan alasan akan berubah kemudian. Tidak ada jaminan bahawa peluang itu akan terus ada. Allah memberikan peluang kepada siapa yang Dia kehendaki dan pada masa yang Dia kehendaki. Maka apabila pintu taubat terbuka, hamba hendaklah masuk melalui pintu tersebut.
Dalam hubungan antara فضل dan doa, seseorang perlu memahami bahawa doa itu sendiri ialah salah satu jalan untuk meminta فضل Allah. Apabila seorang hamba mengangkat tangan dan meminta, dia mengakui bahawa dirinya tidak memiliki apa yang dimintanya. Dia mengakui bahawa Allah memiliki. Maka doa ialah ibadah yang sesuai dengan makna يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ. Kita meminta kerana Allah memberi. Kita berharap kerana Allah memiliki فضل. Kita tidak meminta kerana kita mampu memaksa Allah, tetapi kerana kita mengetahui Allah Maha Mendengar dan Maha Pemurah. Maka semakin seseorang memahami مَن يَشَاءُ, semakin dia banyak berdoa dan semakin dia kurang bergantung kepada kemampuan dirinya sendiri.
Tetapi doa tidak bermakna setiap permintaan akan diberikan dalam bentuk yang diminta. Allah memberikan dengan hikmah. Kadangkala Allah memberikan segera. Kadangkala Allah menangguhkan. Kadangkala Allah menggantikan dengan sesuatu yang lain. Kadangkala Allah menolak sesuatu kerana mengetahui bahawa perkara tersebut tidak baik. Maka seorang mukmin meminta فضل Allah tetapi tidak menetapkan bentuk pemberian seolah-olah dia mengetahui lebih baik daripada Allah. Dia berkata dalam makna doanya, “Ya Allah, berikanlah apa yang baik bagiku menurut ilmu-Mu.” Ini adalah bentuk pengabdian yang tinggi kerana dia menggabungkan permintaan dengan penyerahan kepada Allah.
Lafaz مَن يَشَاءُ juga mengajar bahawa Allah mempunyai hak memilih. Dalam kehidupan manusia, kita sering mahu memilih untuk diri sendiri. Tetapi dalam perkara yang berada di bawah kekuasaan Allah, kita perlu menerima bahawa Allah ialah al-Malik. Dia memberikan kepada siapa yang Dia kehendaki. Ini tidak mengurangkan rahmat Allah. Bahkan ia menunjukkan kesempurnaan pemerintahan-Nya. Jika segala sesuatu mesti berlaku mengikut kehendak manusia, manusia akan menjadi seolah-olah penguasa mutlak. Tetapi Allah mengingatkan bahawa keputusan akhir berada pada-Nya. Ini membentuk kehambaan yang sebenar.
Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah memberikan kepada siapa yang Dia kehendaki, dia tidak akan terlalu memuja makhluk yang memiliki nikmat. Dia tahu bahawa makhluk itu sendiri penerima. Jika Allah memberikan harta kepada seseorang, orang itu bukan sumber rezeki mutlak. Jika Allah memberikan ilmu kepada seseorang, orang itu bukan sumber ilmu mutlak. Jika Allah memberikan kedudukan, orang itu bukan pemilik kedudukan secara mutlak. Semua makhluk berhajat kepada Allah. Maka hati tidak terlalu takut kepada manusia kerana manusia juga berada di bawah kehendak Allah. Ini melahirkan kemerdekaan hati yang besar: menghormati manusia tanpa menyembah manusia, mengambil sebab daripada manusia tanpa menggantungkan keselamatan kepada manusia, berterima kasih kepada manusia tanpa melupakan Allah.
Dalam masa yang sama, jangan pula seseorang menjadi kasar terhadap manusia dengan alasan hanya Allah yang memberi. Jika seseorang membantu kita, kita tetap wajib berterima kasih. Rasulullah صلى الله عليه وسلم mengajar akhlak yang tinggi dalam menghargai manusia. Mengakui bahawa Allah ialah Pemberi tidak menghapuskan kewajipan berterima kasih kepada sebab. Bahkan kita boleh mengatakan bahawa Allah mengurniakan kepada kita melalui sebab tersebut. Maka tauhid tidak menghancurkan adab manusia, bahkan menyempurnakannya. Kita menghormati sebab tetapi tidak menjadikannya sebagai pemilik mutlak. Kita berterima kasih kepada manusia tetapi hati memuji Allah.
Dalam perkara rezeki, konsep ini juga menyelamatkan manusia daripada menjual maruahnya kepada makhluk. Jika seseorang benar-benar yakin bahawa فضل Allah luas dan Allah memberikan kepada siapa yang Dia kehendaki, dia tidak akan melakukan perkara haram semata-mata kerana takut kehilangan rezeki. Dia mengambil sebab yang halal. Dia bekerja dengan amanah. Dia berusaha. Tetapi dia mengetahui bahawa rezekinya tidak ditentukan secara mutlak oleh manusia. Ini bukan alasan untuk berhenti bekerja, tetapi alasan untuk bekerja dengan halal dan tidak merendahkan diri dalam perkara yang haram. Dia percaya bahawa Allah mampu membuka pintu yang tidak disangka.
Dalam perkara ilmu, keyakinan ini juga menjadikan seseorang tidak terlalu terikat kepada populariti. Dia tidak perlu mengejar pengiktirafan manusia sebagai bukti bahawa ilmunya bermanfaat. Jika Allah menghendaki, tulisan yang sederhana boleh memberi manfaat yang luas. Jika Allah tidak menghendaki, tulisan yang sangat panjang pun mungkin tidak memberi kesan. Oleh itu, tugas penulis ialah memastikan ilmu yang disampaikan benar, dalilnya tepat, bahasa yang digunakan jelas dan niatnya diperbaiki. Hasil manfaat diserahkan kepada Allah. Inilah semangat يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ.
Dalam pendidikan, seorang guru juga perlu memahami perkara yang sama. Dia tidak boleh menganggap dirinya sebagai pencipta perubahan dalam diri murid. Dia mengajar, membimbing, menasihati dan mendidik, tetapi dia memohon Allah membuka hati murid. Ini menjadikan seorang guru lebih sabar. Jika murid lambat memahami, guru tidak cepat menghina. Dia mencari cara lain. Jika murid melakukan kesalahan, guru mendidik. Jika murid berubah, guru bersyukur kepada Allah. Jika murid menjadi lebih baik daripada gurunya pada masa depan, guru hendaklah gembira kerana itu termasuk فضل Allah. Ilmu yang berkembang dalam diri murid bukan kehilangan bagi guru. Ia ialah kurniaan Allah yang berkembang.
Begitu juga ibu bapa. Anak bukan projek ego ibu bapa. Anak ialah amanah dan فضل Allah. Ibu bapa mengambil sebab dengan mendidik, mengajar, menegur dan menunjukkan contoh. Tetapi hati anak berada di bawah kekuasaan Allah. Oleh itu, ibu bapa perlu banyak berdoa. Mereka tidak boleh merasa bahawa kerana mereka telah melakukan segala-galanya, anak mesti menjadi seperti yang mereka mahu. Manusia ada pilihan dan Allah mentadbir hati. Mereka perlu terus mengambil sebab sambil menyerahkan hasil kepada Allah. Jika Allah memberikan anak yang soleh, itu فضل Allah. Jika anak berubah selepas tempoh kesukaran, itu فضل Allah. Jika ibu bapa diberi kesempatan memperbaiki hubungan dengan anak, itu فضل Allah.
Dalam kehidupan seorang penuntut ilmu, ayat ini juga memberikan adab yang sangat penting. Jangan mengejar ilmu semata-mata untuk mengalahkan orang. Jangan mencari ilmu untuk mendapat gelaran. Jangan mencari ilmu untuk mempamerkan kesalahan orang. Carilah ilmu kerana ilmu itu فضل Allah dan ia sepatutnya membawa kepada ubudiyyah. Jika Allah membuka sesuatu kefahaman, syukuri. Jika belum memahami, teruskan belajar. Jangan malu mengakui tidak tahu. Allah memberikan ilmu kepada siapa yang Dia kehendaki, dan seorang hamba hendaklah memohon agar termasuk dalam kalangan yang diberi manfaat.
Maka مَن يَشَاءُ juga mengajar seseorang supaya tidak memutuskan harapan terhadap dirinya sendiri. Mungkin seseorang sekarang tidak mempunyai ilmu yang luas, tetapi dia boleh mula belajar. Mungkin seseorang mempunyai banyak dosa, tetapi dia boleh bertaubat. Mungkin seseorang jauh daripada al-Quran, tetapi dia boleh kembali. Mungkin seseorang telah lama lalai, tetapi Allah boleh mengubah keadaan hatinya. Selagi pintu kehidupan terbuka, jangan menganggap فضل Allah sudah berakhir. Allah ialah Pemilik kurniaan yang agung. Apa yang penting ialah hamba kembali kepada-Nya dengan jujur dan mengambil sebab yang benar.
Di sisi lain, jangan pula seseorang merasa terlalu yakin dengan dirinya kerana hari ini dia berada dalam keadaan baik. Dia perlu meminta keteguhan. Orang yang memahami مَن يَشَاءُ mengetahui bahawa hati berada dalam genggaman Allah. Dia tidak berkata, “Aku sudah baik dan pasti akan terus baik.” Sebaliknya, dia berdoa agar Allah menetapkannya. Dia melihat keteguhan sebagai فضل yang perlu dipohon. Ini melahirkan rasa takut yang seimbang dengan harapan. Takut bukan sehingga putus asa, dan harap bukan sehingga merasa selamat daripada ujian.
Dalam perkara ini, sangat penting membezakan antara kehendak Allah yang berkaitan dengan penciptaan dan kehendak Allah yang berkaitan dengan syariat. Penyataan مَن يَشَاءُ dalam konteks pemberian فضل menunjukkan kekuasaan Allah dalam memberikan kurniaan. Tetapi seseorang tidak boleh menggunakan kehendak Allah sebagai alasan untuk menghalalkan perkara yang Allah haramkan. Allah memberikan kemampuan kepada manusia untuk melakukan banyak perkara, tetapi tidak semua perkara yang berlaku adalah sesuatu yang Allah cintai dan redai dari sudut syariat. Maka kehendak Allah sebagai ketetapan-Nya tidak boleh disamakan dengan keredaan Allah terhadap setiap perbuatan makhluk. Ini sangat penting dalam memahami qadar dan tanggungjawab. Allah boleh membiarkan sesuatu berlaku sebagai sebahagian daripada ketetapan-Nya, tetapi hamba tetap diperintah menjauhi maksiat dan memilih ketaatan.
Maka jika seseorang melakukan dosa, dia tidak boleh berkata, “Allah menghendaki aku melakukan dosa ini, maka aku tidak bersalah.” Itu merupakan pemahaman yang salah. Dia tetap bertanggungjawab terhadap pilihan dan perbuatannya. Tetapi apabila dia menerima nikmat, dia mengembalikan nikmat itu kepada فضل Allah. Jika dia bertaubat daripada dosa, dia juga mengakui bahawa peluang taubat itu فضل Allah. Jika dia meninggalkan dosa, dia memuji Allah kerana memberikan taufiq. Dengan demikian, konsep مَن يَشَاءُ tidak menghancurkan tanggungjawab, bahkan membentuk manusia supaya berusaha dalam ketaatan dan merendah diri terhadap Allah.
Lafaz يُؤْتِيهِ juga memberikan rasa bahawa pemberian Allah ialah sesuatu yang sampai kepada penerima. Ini memberi kesan harapan. Allah bukan sekadar memiliki فضل, tetapi Dia mengurniakannya. Maka jangan seseorang berputus asa daripada kemurahan Allah. Dia boleh meminta. Dia boleh bertaubat. Dia boleh berusaha. Dia boleh belajar. Dia boleh memperbaiki diri. Dia boleh mencari jalan kebaikan. Semua itu merupakan bentuk menyambut فضل Allah. Jangan melihat diri sebagai terlalu kecil untuk menerima kebaikan daripada Allah. Allah tidak miskin. Allah tidak berkurang apabila memberi. Kekayaan Allah tidak terbatas. فضل Allah tidak habis hanya kerana ramai manusia menerima.
Namun, seorang hamba tidak boleh menuntut فضل Allah dengan bahasa yang sombong. Dia meminta dengan kehambaan. Dia berdoa dengan rasa fakir. Dia mengetahui bahawa Allah tidak wajib memberikan apa yang dia mahu pada masa yang dia mahu. Dia meminta dan menyerahkan hasil kepada Allah. Ini adalah adab seorang hamba. Jika diberikan, dia bersyukur. Jika belum diberikan, dia terus meminta. Jika diberikan dalam bentuk yang berbeza, dia belajar mengenal hikmah. Jika ditahan, dia bersabar. Semua keadaan tidak memutuskan hubungan dengan Allah.
Maka يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ mempunyai dua sisi yang sangat penting: sisi kekuasaan Allah dan sisi kehambaan manusia. Dari sisi Allah, Dia memiliki فضل, Dia memberi, Dia memilih dan Dia berkehendak. Dari sisi manusia, manusia menerima, memerlukan, berusaha, berdoa dan bersyukur. Jika salah satu sisi ini diabaikan, kefahaman menjadi tidak seimbang. Jika hanya melihat kehendak Allah lalu meninggalkan usaha, manusia menjadi pasif dan salah memahami tawakkal. Jika hanya melihat usaha manusia lalu melupakan kehendak Allah, manusia menjadi sombong dan bergantung kepada dirinya sendiri. Al-Quran mendidik kedua-duanya serentak: usaha diambil dan Allah diakui sebagai Pemberi.
Apabila seseorang memahami ayat ini dalam konteks Surah al-Jumu‘ah, dia akan melihat bahawa nikmat Rasulullah صلى الله عليه وسلم, wahyu, ilmu dan penyucian jiwa bukan hasil usaha manusia yang mencipta agama untuk dirinya sendiri. Allah yang mengutus. Allah yang menurunkan. Allah yang mengajar. Allah yang memilih Rasul. Allah yang memberikan kepada siapa yang Dia kehendaki. Maka seorang Muslim hendaklah menghargai nikmat risalah dengan mengikut wahyu, bukan sekadar mendakwa mencintainya. Jika Allah telah memberikan فضل dengan mengutus Rasul, maka menerima فضل itu menuntut seseorang beriman kepada Rasul dan mengikuti petunjuk yang dibawanya. Kurniaan membawa tanggungjawab. Nikmat wahyu membawa kewajipan tunduk kepada wahyu.
Dengan demikian, يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ bukan ayat yang mendorong manusia menjadi pasif. Sebaliknya, ia membina hati yang aktif tetapi tawaduk. Manusia belajar, tetapi tidak sombong. Manusia bekerja, tetapi tidak menyembah pekerjaan. Manusia berdakwah, tetapi tidak mendakwa memiliki hidayah. Manusia berdoa, tetapi tidak menentukan Allah mesti memberikan apa yang diminta. Manusia mengambil sebab, tetapi mengetahui Allah yang menentukan hasil. Manusia menerima nikmat, tetapi memuji Pemberi. Manusia melihat kelebihan orang lain, tetapi tidak hasad. Manusia menghadapi kekurangan, tetapi tidak berputus asa. Semua ini adalah kesan yang sangat luas daripada penyataan ringkas يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ.
Apabila seseorang benar-benar menyedari bahawa Allah memberikan فضل kepada siapa yang Dia kehendaki, dia akan lebih berhati-hati daripada sifat ujub. Ujub ialah apabila seseorang melihat kelebihan dirinya lalu kagum terhadap dirinya sendiri. Dia mungkin tidak mengatakannya dengan lidah, tetapi hati merasakan bahawa dirinya mempunyai sesuatu yang luar biasa kerana dirinya sendiri. Penyataan مَن يَشَاءُ mematahkan akar perasaan itu. Jika Allah memberikan, maka sumber kelebihan itu bukan diri sendiri. Diri sendiri ialah penerima. Jika Allah memberikan ilmu, Allah boleh memberikan ilmu kepada orang lain. Jika Allah memberikan kemampuan, Allah boleh menariknya. Jika Allah memberikan kedudukan, Allah boleh mengubahnya. Maka seorang hamba tidak ada alasan untuk membesarkan diri.
Dalam masa yang sama, ayat ini juga mengubati rasa rendah diri yang berlebihan. Tawaduk tidak bermakna seseorang menghina nikmat yang Allah berikan kepadanya. Jika Allah memberikan ilmu, dia boleh mengakui bahawa dia mempunyai ilmu dalam perkara tertentu, tetapi dia mengatakan الحمد لله dan menggunakan ilmu itu dengan amanah. Jika Allah memberikan kemampuan, dia boleh menggunakan kemampuan tersebut. Jangan seseorang berkata, “Aku tidak mempunyai apa-apa” sedangkan Allah telah memberinya banyak nikmat, lalu dia tidak menggunakannya. Itu juga bukan syukur. Tawaduk ialah mengetahui bahawa nikmat itu daripada Allah, bukan menafikan nikmat. Maka مَن يَشَاءُ mendidik manusia supaya mengenal nikmat tanpa menyandarkan kemuliaan mutlak kepada dirinya.
Kurniaan Allah juga boleh datang dalam bentuk perbezaan tugas. Tidak semua orang perlu menjadi guru. Tidak semua orang perlu menjadi penulis. Tidak semua orang perlu menjadi penceramah. Tidak semua orang perlu menjadi pemimpin. Tidak semua orang perlu mempunyai harta yang sama. Allah memberikan kelebihan yang berbeza dan setiap orang mempunyai amanah masing-masing. Seseorang mungkin tidak dikenali ramai tetapi menjadi sebab kebaikan dalam keluarganya. Seseorang mungkin tidak mempunyai banyak harta tetapi menjadi sebab seseorang lain mengenal al-Quran. Seseorang mungkin tidak mempunyai kedudukan tetapi mempunyai akhlak yang sangat baik. Semua ini berada dalam keluasan فضل Allah. Maka jangan seseorang memaksa dirinya menjadi seperti orang lain. Hendaklah dia mencari apa yang Allah berikan kepadanya dan menggunakannya dalam ketaatan.
Maka apabila membaca مَن يَشَاءُ, seseorang juga perlu mengingati bahawa Allah Maha Mengetahui keadaan setiap hamba. Allah mengetahui kemampuan seseorang. Allah mengetahui apa yang akan membuat seseorang bersyukur dan apa yang akan membuatnya lupa. Allah mengetahui bila sesuatu nikmat sesuai diberikan. Allah mengetahui bila sesuatu nikmat perlu ditahan. Allah mengetahui siapa yang mampu memikul amanah ilmu. Allah mengetahui siapa yang perlu diuji dengan sedikit sebelum diberikan lebih banyak. Allah mengetahui apa yang tidak diketahui manusia. Oleh sebab itu, apabila sesuatu tidak diperoleh, jangan tergesa-gesa menyangka bahawa Allah telah meninggalkan kita. Mungkin Allah sedang mengatur sesuatu yang kita belum faham.
Seseorang yang memahami perkara ini akan lebih tenang ketika berhadapan dengan kelewatan. Dia berusaha, berdoa dan menunggu. Dia tidak menyalahkan Allah. Dia tidak menganggap kelewatan sebagai bukti bahawa doanya tidak didengar. Allah mendengar. Tetapi Allah memberi dengan hikmah. مَن يَشَاءُ bukan bermaksud Allah memberi sesuka hati tanpa hikmah, tetapi bahawa pemberian itu berada dalam kekuasaan dan kehendak-Nya. Seorang hamba tidak mengetahui masa yang paling sesuai. Allah mengetahui. Maka dia terus memohon dan memperbaiki diri.
Dalam kehidupan, kadangkala manusia hanya menghargai sesuatu selepas kehilangannya. Dia tidak menyedari bahawa apa yang ada padanya ialah فضل Allah. Kesihatan, masa, keluarga, keamanan, ilmu dan peluang belajar sering dianggap biasa. Penyataan يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ mengajar kita melihat semua itu sebagai pemberian yang tidak wajib kekal. Jika Allah mengurniakan hari ini, bersyukurlah hari ini. Jangan tunggu sehingga hilang baru menyedari nilainya. Jika diberikan peluang membaca al-Quran hari ini, bacalah. Jika diberikan peluang belajar hari ini, belajarlah. Jika diberikan peluang berbuat baik hari ini, lakukanlah. فضل Allah yang sampai kepada seseorang perlu disambut ketika ia sampai.
Lebih jauh lagi, manusia perlu memahami bahawa فضل Allah tidak sama dengan kemewahan dunia. Ada orang yang diberikan banyak dunia tetapi sedikit ketenangan. Ada orang yang diberikan sedikit dunia tetapi banyak ketenangan. Ada orang yang diberikan ilmu yang sangat bermanfaat walaupun tidak mempunyai banyak harta. Ada orang yang diberikan keluarga yang baik walaupun tidak terkenal. Maka apabila Allah memberikan sesuatu, jangan terus mengukur nilainya berdasarkan ukuran dunia. Yang paling besar ialah nikmat yang membawa manusia lebih dekat kepada Allah dan menyelamatkannya daripada keburukan. Oleh sebab itu, فضل yang disebut dalam konteks Surah al-Jumu‘ah sangat berkait dengan risalah, ilmu dan penyucian.
Maka يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ membawa hati kembali kepada sifat Allah sebagai al-Wahhab, Pemberi yang banyak mengurniakan. Allah memberikan tanpa berkurang. Allah memberikan ilmu kepada manusia tanpa ilmu-Nya berkurang. Allah memberikan rezeki tanpa kekayaan-Nya berkurang. Allah memberikan rahmat tanpa rahmat-Nya menjadi sempit. Allah memberikan hidayah kepada ramai manusia tanpa hidayah itu menjadi sesuatu yang habis. Maka manusia hendaklah banyak meminta daripada Allah. Jangan malu meminta. Jangan menganggap bahawa Allah akan kehabisan فضل kerana ramai yang meminta. Allah ialah Rabb seluruh makhluk. Dia memiliki segala sesuatu.
Namun, doa yang benar juga perlu disertai pengabdian. Jika seseorang meminta ilmu tetapi tidak mahu belajar, dia perlu memperbaiki sikap. Jika meminta hidayah tetapi sengaja mencari jalan kesesatan, dia perlu bertaubat. Jika meminta rezeki tetapi mengambil jalan haram, dia perlu meninggalkannya. Jika meminta keteguhan tetapi tidak menjaga perkara yang menguatkan iman, dia perlu memperbaiki dirinya. Allah membuka pintu-pintu sebab. Hamba perlu mengetuk pintu yang benar. مَن يَشَاءُ bukan alasan untuk manusia bermalas-malasan.
Pada akhirnya, penyataan يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ mengajar satu hakikat yang sangat besar: manusia menerima nikmat bukan kerana dirinya memiliki kuasa mutlak untuk mendapatkannya, tetapi kerana Allah mengurniakan. Ini tidak menafikan usaha, tetapi meletakkan usaha pada tempatnya. Usaha adalah kewajipan manusia. Pemberian adalah hak Allah. Sebab diambil oleh manusia. Hasil ditentukan oleh Allah. Manusia berdoa. Allah memberi atau menahan dengan hikmah. Manusia belajar. Allah membuka kefahaman. Manusia berdakwah. Allah memberikan hidayah. Manusia bekerja. Allah memberikan rezeki. Manusia berubat. Allah memberikan kesembuhan. Manusia mendidik. Allah membuka hati. Manusia beramal. Allah memberikan taufiq dan penerimaan. Semua ini menjadikan kehidupan seorang mukmin sentiasa berada di antara usaha dan pergantungan, antara syukur dan doa, antara takut dan harap.
Jika seseorang benar-benar menghayati يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ, dia akan mengetahui bahawa apa yang Allah berikan kepadanya bukan alasan untuk meninggi diri, tetapi sebab untuk lebih banyak bersyukur. Jika diberikan ilmu, dia bersyukur. Jika diberikan kemampuan mengajar, dia bersyukur. Jika diberikan rezeki, dia bersyukur. Jika diberikan keluarga, dia bersyukur. Jika diberikan masa, dia bersyukur. Jika diberikan peluang bertaubat, dia bersyukur. Jika diberikan keteguhan dalam agama, dia bersyukur. Dan dalam setiap syukur itu, hatinya mengakui bahawa pemberian tersebut bukan hasil mutlak dirinya. Ia adalah فضل Allah yang Allah berikan kepadanya.
Sebaliknya, apabila dia melihat orang lain menerima nikmat, dia tidak berkata dalam hatinya bahawa orang itu mengambil bahagian yang sepatutnya menjadi miliknya. Dia mengetahui bahawa فضل Allah luas. Allah boleh memberikan kepada siapa yang Dia kehendaki. Dia boleh meminta untuk dirinya sendiri tanpa membenci orang lain. Dia boleh mendoakan keberkatan kepada orang yang diberikan nikmat. Dia boleh mengambil orang yang lebih berilmu sebagai guru. Dia boleh mengambil orang yang lebih baik amalnya sebagai teladan. Dia boleh belajar daripada orang yang Allah berikan kemampuan. Dengan demikian, perbezaan فضل menjadi jalan pembelajaran, bukan jalan permusuhan.
Dan apabila seseorang tidak memperoleh sesuatu yang diingininya, dia tidak perlu menganggap bahawa hidupnya kosong daripada فضل Allah. Lihat apa yang masih ada. Lihat iman. Lihat al-Quran. Lihat masa. Lihat keluarga. Lihat peluang taubat. Lihat kemampuan berdoa. Lihat akal. Lihat peluang memperbaiki diri. Banyak kurniaan yang sering tidak disedari kerana manusia terlalu tertumpu kepada satu perkara yang belum diberikan. مَن يَشَاءُ mengajar manusia menerima bahawa Allah mempunyai hak menentukan bentuk pemberian. Kita meminta apa yang kita mahu, tetapi kita tunduk kepada apa yang Allah tentukan.
Dengan demikian, يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ ialah penyataan yang menanam tauhid dalam cara manusia memandang nikmat. Allah memberi. Allah memilih. Allah berkehendak. Allah mengetahui. Allah memiliki. Manusia menerima. Manusia berusaha. Manusia berdoa. Manusia bersyukur. Manusia tidak boleh menyombongkan diri dengan apa yang diberikan kepadanya. Manusia juga tidak boleh berputus asa apabila sesuatu belum diberikan. Dia perlu sentiasa kembali kepada Allah. Inilah keseimbangan yang dibentuk oleh ayat ini. Ia tidak menjadikan manusia pasif, tetapi menjadikan manusia tawaduk. Ia tidak menjadikan manusia lemah, tetapi menjadikan pergantungannya kepada Allah. Ia tidak menghalang usaha, tetapi menyucikan hati daripada pergantungan kepada usaha. Ia tidak menafikan sebab, tetapi mengembalikan hasil kepada Musabbib al-Asbab.
Akhirnya, apabila lafaz يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ dibaca dengan hati yang benar-benar memahami maknanya, seseorang akan melihat bahawa dirinya sentiasa berada di hadapan pintu فضل Allah. Dia tidak memiliki kunci pintu itu, tetapi dia boleh mengetuknya dengan doa, taubat, iman, amal dan usaha yang benar. Dia tidak boleh memaksa pintu itu dibuka mengikut waktunya, tetapi dia boleh terus meminta kepada Pemilik pintu. Jika Allah membukanya, dia masuk dengan syukur. Jika Allah menangguhkan, dia bersabar. Jika Allah mengubah bentuk pemberian, dia mencari hikmah. Jika Allah memberikan kepada orang lain, dia menjauhi hasad. Jika Allah mengambil sesuatu yang pernah diberikan, dia kembali kepada-Nya. Dalam semua keadaan, dia tidak terputus daripada Allah kerana dia mengetahui bahawa Allah ialah Pemilik segala فضل dan Allah memberikan فضل-Nya kepada siapa yang Dia kehendaki.
Oleh itu, makna يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ hendaklah benar-benar meresap ke dalam kesedaran seorang hamba: apa yang kita terima bukan kerana kita mempunyai kuasa mutlak untuk menuntutnya, tetapi kerana Allah mengurniakannya; apa yang kita belum terima bukan semestinya kerana Allah tidak mengasihi kita, tetapi boleh jadi kerana Allah mengetahui sesuatu yang kita tidak ketahui; apa yang orang lain terima bukan alasan untuk kita hasad, kerana Allah memberikan kepada siapa yang Dia kehendaki; apa yang kita miliki bukan alasan untuk sombong, kerana kita hanyalah penerima; apa yang kita hilang bukan alasan untuk berputus asa, kerana Pemilik فضل masih ada; dan apa yang kita harapkan hendaklah diminta daripada Allah, kerana hanya Dia yang memiliki kurniaan yang luas dan hanya Dia yang menentukan kepada siapa, bila dan bagaimana kurniaan itu disampaikan.
Maka seorang hamba yang memahami يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ akan hidup dengan hati yang sentiasa bergantung kepada Allah tetapi anggota tetap bekerja. Dia belajar tetapi memohon kefahaman. Dia berusaha tetapi memohon keberhasilan. Dia berdakwah tetapi memohon hidayah. Dia mendidik tetapi memohon perubahan hati. Dia berubat tetapi memohon kesembuhan. Dia bekerja tetapi memohon rezeki. Dia beramal tetapi memohon penerimaan. Dia bertaubat tetapi memohon keteguhan. Dia mendapat nikmat tetapi memohon syukur. Dia menghadapi ujian tetapi memohon kesabaran. Semua permintaan itu kembali kepada satu hakikat: Allah ialah Pemberi, dan manusia ialah hamba yang menerima pemberian.
Dan apabila seseorang telah memahami hakikat ini, dia tidak akan melihat dirinya sebagai pemilik mutlak terhadap apa yang ada padanya. Dia melihat dirinya sebagai orang yang sedang memegang sesuatu yang Allah berikan. Jika Allah memberikan ilmu, dia memegang amanah ilmu. Jika Allah memberikan harta, dia memegang amanah harta. Jika Allah memberikan keluarga, dia memegang amanah keluarga. Jika Allah memberikan masa, dia memegang amanah masa. Jika Allah memberikan kemampuan menyampaikan agama, dia memegang amanah penyampaian. Jika Allah memberikan kesihatan, dia memegang amanah tubuh. Semua itu akhirnya kembali kepada Pemberi. Maka tugas seorang hamba bukan sekadar menerima, tetapi menggunakan pemberian sesuai dengan kehendak Pemberi. Di situlah terletaknya kesempurnaan syukur.
Sesungguhnya penyataan يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ mengajar manusia supaya tidak terpesona dengan pemberian sehingga lupa kepada Pemberi, tidak kecewa dengan penahanan sehingga berputus asa daripada Pemberi, tidak hasad terhadap penerima lain sehingga membantah pembahagian Pemberi, dan tidak sombong apabila menjadi penerima kerana dia mengetahui bahawa dirinya sendiri tidak mempunyai apa-apa kecuali apa yang Allah berikan. Dia akan sentiasa kembali kepada Allah dalam setiap keadaan. Jika diberikan, dia bersyukur. Jika ditahan, dia bersabar. Jika dimudahkan, dia memuji Allah. Jika diuji, dia memohon pertolongan. Jika tersalah, dia bertaubat. Jika berjaya, dia merendah diri. Jika gagal, dia memperbaiki usaha. Semua ini lahir daripada satu kefahaman yang sangat dalam terhadap lafaz يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ.
Dengan itu, penyataan ini bukan sekadar menerangkan siapa yang menerima فضل Allah, tetapi juga membentuk seluruh adab manusia terhadap nikmat, kelebihan, ilmu, hidayah, rezeki, usaha, kejayaan, kegagalan, perbezaan antara manusia dan perjalanan hidup. Allah memberikan kepada siapa yang Dia kehendaki. Maka manusia hendaklah meminta kepada Allah, berusaha dengan sebab yang benar, menerima ketetapan dengan iman, menggunakan nikmat dengan syukur dan sentiasa menjaga hati daripada ujub serta hasad. Dia tidak perlu mengetahui semua hikmah di sebalik setiap pemberian kerana Allah mengetahui apa yang tidak diketahuinya. Cukuplah dia mengetahui bahawa Allah Maha Mengetahui, Maha Berkuasa dan Maha Bijaksana, sedangkan dirinya ialah hamba yang fakir kepada Rabbnya.
Dan semakin seseorang menghayati makna يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ, semakin jelas kepadanya bahawa hidup ini bukan tentang memiliki segala yang diingini, tetapi tentang menjadi hamba yang benar terhadap segala yang Allah berikan. Jika Allah memberikan sedikit, dia bersyukur. Jika Allah memberikan banyak, dia bersyukur. Jika Allah memberikan ilmu, dia beramal. Jika Allah memberikan harta, dia menunaikan amanah. Jika Allah memberikan kedudukan, dia berlaku adil. Jika Allah memberikan masa, dia menggunakannya. Jika Allah memberikan hidayah, dia menjaganya. Jika Allah memberikan peluang taubat, dia segera kembali. Jika Allah memberikan kemampuan berkhidmat, dia berkhidmat. Dan dalam semua keadaan itu, hatinya mengetahui bahawa dirinya bukan sumber segala kelebihan. Dia hanyalah penerima فضل Allah.
Maka lafaz يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ menjadi satu pengajaran yang sangat besar tentang kehendak Allah dan kedudukan manusia. Ia mengajar bahawa Allah tidak terikat dengan kehendak makhluk, tetapi makhluk sentiasa berhajat kepada kehendak Allah. Allah tidak memerlukan makhluk untuk menjadi kaya, tetapi makhluk memerlukan Allah untuk hidup. Allah memberi tanpa menjadi miskin. Allah mengurniakan tanpa kehilangan milik-Nya. Allah memilih tanpa kezaliman. Allah menahan dengan hikmah. Allah memberikan dengan hikmah. Dan manusia, apabila memahami semua ini, sepatutnya semakin tunduk, semakin banyak berdoa, semakin banyak bersyukur dan semakin kurang membesarkan dirinya sendiri.
Akhirnya, seluruh penghayatan terhadap يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ boleh diringkaskan dalam satu kesedaran yang sangat dalam: kita berusaha, tetapi Allah yang mengurniakan; kita meminta, tetapi Allah yang menentukan; kita belajar, tetapi Allah yang membuka kefahaman; kita beramal, tetapi Allah yang memberikan taufiq; kita berdakwah, tetapi Allah yang memberikan hidayah; kita bekerja, tetapi Allah yang memberikan rezeki; kita berubat, tetapi Allah yang memberikan kesembuhan; kita mendidik, tetapi Allah yang membuka hati; kita merancang, tetapi Allah yang menentukan hasil. Oleh itu, jangan sekali-kali seseorang melihat kebaikan yang ada pada dirinya lalu berkata dalam hatinya bahawa semua itu datang daripada dirinya sendiri. Hendaklah dia kembali kepada hakikat yang ditegaskan oleh al-Quran: Allah memberikan فضل-Nya kepada siapa yang Dia kehendaki. Dan apabila kurniaan itu telah sampai kepada seseorang, tugasnya ialah mensyukuri, memelihara, menggunakan dan mengembalikannya kepada tujuan yang diredai oleh Pemberi kurniaan tersebut. Dengan demikian, penyataan يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ menjadi asas yang kukuh bagi seorang hamba untuk hidup antara usaha dan tawakkal, antara syukur dan sabar, antara harapan dan rasa takut, serta antara menerima nikmat dan menunaikan amanah, semuanya dalam keadaan hati tetap tunduk kepada Allah سبحانه وتعالى sebagai Pemberi segala kurniaan.
asa
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/1329668556700860782?hl=en
