Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Jumu'ah ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ ... (Al-Jumu'ah:4)
- Surah Al Jumu'ah Ayat 4 (62:4) / edit
- Surah Al Jumu'ah Ayat 4 (62:4) Ayat / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Jumu'ah ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ ... (Al-Jumu'ah:4) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Jumu'ah ... يُؤْتِيهِ مَن يَشَآءُۚ ... (Al-Jumu'ah:4) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Jumu'ah ... وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ (Al-Jumu'ah:4) / edit
ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَآءُۚ وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ ﴿سورة الجمعة آية ٤﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Jumu'ah ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ ... (Al-Jumu'ah:4)
Firman Allah سبحانه وتعالى: ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ. Pernyataan ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ merupakan satu pernyataan yang sangat besar maknanya kerana Allah سبحانه وتعالى menisbahkan segala nikmat, kelebihan, pemilihan, pengutusan rasul, pengajaran kitab, penyucian jiwa, penyampaian ilmu dan hidayah yang disebut dalam ayat-ayat sebelumnya kepada فضل الله, iaitu kurniaan Allah. Lafaz ذَٰلِكَ yang bermaksud “yang demikian itu” datang sebagai isyarat kepada sesuatu yang telah disebut sebelumnya, sedangkan فَضْلُ ٱللَّهِ bererti kurniaan Allah, kelebihan yang Allah سبحانه وتعالى limpahkan berdasarkan kemurahan dan kehendak-Nya. Apabila dua lafaz ini digabungkan, ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ bukan sekadar pemberitahuan bahawa sesuatu itu datang daripada Allah, bahkan ia mendidik hati manusia supaya melihat nikmat yang diterimanya dengan pandangan yang benar. Manusia biasanya melihat sebab yang dekat lalu menyandarkan hasil kepadanya. Dia melihat guru lalu menyangka ilmu itu daripada guru, melihat ibu bapa lalu menyangka kejayaannya berpunca daripada ibu bapa, melihat usaha lalu menyangka pencapaian itu hasil usahanya, melihat kecerdasan lalu menyangka kefahaman itu lahir daripada kecerdasannya, melihat peluang lalu menyangka kesempatan itu semata-mata kerana keadaan yang sesuai. Sedangkan seorang mukmin diajar oleh al-Quran supaya melampaui pandangan terhadap sebab-sebab tersebut dan sampai kepada Musabbib al-Asbab, iaitu Allah سبحانه وتعالى yang menciptakan sebab, mengatur sebab, memberikan kemampuan menggunakan sebab dan menentukan kesan yang lahir daripada sebab. Oleh sebab itu, ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ merupakan satu kalimah yang membetulkan cara manusia memandang nikmat. Ia memutuskan kesombongan yang lahir daripada menyandarkan kelebihan kepada diri sendiri dan pada masa yang sama tidak menafikan kewujudan sebab-sebab yang Allah سبحانه وتعالى jadikan dalam kehidupan. Ia mengajar bahawa sebab tetap sebab, usaha tetap usaha, ilmu tetap ilmu, guru tetap guru, tetapi semuanya berada di bawah فضل الله. Maka semakin besar nikmat yang diterima oleh seorang hamba, semakin kuat sepatutnya pengakuannya bahawa ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ, “yang demikian itu ialah kurniaan Allah.”
Lafaz فَضْل dalam bahasa Arab mempunyai keluasan makna yang sangat besar. Ia berkaitan dengan lebihan, kelebihan, kemurahan, pemberian, kurniaan dan sesuatu yang diperoleh oleh seseorang melebihi apa yang menjadi haknya semata-mata. Apabila lafaz ini disandarkan kepada Allah سبحانه وتعالى melalui فَضْلُ ٱللَّهِ, ia menunjukkan bahawa nikmat Allah kepada hamba-Nya bukan kerana Allah سبحانه وتعالى mempunyai kewajipan untuk memberikan semua itu kepada hamba. Allah سبحانه وتعالى tidak terikat dengan kewajipan yang dicipta oleh makhluk terhadap-Nya. Allah adalah Rabb, al-Malik, al-Khaliq dan al-Hakim. Makhluk adalah hamba. Segala yang dimiliki oleh makhluk pada asalnya merupakan pemberian Allah سبحانه وتعالى. Bahkan kewujudan makhluk itu sendiri merupakan sesuatu yang tidak dimiliki oleh makhluk sebelum Allah menciptakannya. Kemudian Allah memberikan pendengaran, penglihatan, hati, akal, kekuatan, masa, rezeki, keselamatan, keluarga, ilmu dan berbagai-bagai nikmat yang tidak terhitung. Oleh itu, apabila seorang hamba melihat sesuatu kelebihan pada dirinya, dia hendaklah segera memahami hakikat bahawa kelebihan itu tidak bermula daripada dirinya. Ia bermula daripada فضل الله. Jika dia memiliki ilmu, itu فضل الله. Jika dia memahami al-Quran, itu فضل الله. Jika dia diberi kesempatan mempelajari agama, itu فضل الله. Jika hatinya cenderung kepada kebenaran, itu فضل الله. Jika dia mampu beramal dengan ilmu yang dipelajarinya, itu فضل الله. Jika dia dapat meninggalkan kebatilan setelah mengetahuinya, itu فضل الله. Jika dia dapat istiqamah dalam ketaatan, itu فضل الله. Jika dia diberikan kesempatan bertaubat sebelum kematian, itu فضل الله. Jika dia diselamatkan daripada kesesatan yang pernah menghampirinya, itu فضل الله. Jika dia diberikan kekuatan untuk kembali kepada Allah selepas jatuh dalam dosa, itu juga فضل الله. Maka lafaz ini mempunyai hubungan yang sangat erat dengan seluruh kehidupan seorang mukmin kerana seorang mukmin yang benar-benar memahami ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ tidak akan memandang dirinya sebagai pemilik mutlak terhadap segala kelebihan yang ada padanya.
Penggunaan lafaz ذَٰلِكَ sebelum فَضْلُ ٱللَّهِ juga mempunyai nilai yang besar dari sudut susunan bahasa. ذَٰلِكَ ialah kata tunjuk yang secara asalnya digunakan untuk sesuatu yang jauh. Dalam ayat ini, ia mengisyaratkan kepada apa yang telah disebut sebelumnya, iaitu nikmat yang besar berkaitan pengutusan Rasulullah صلى الله عليه وسلم kepada kaum yang sebelumnya berada dalam keadaan jahiliah, pembacaan ayat-ayat Allah kepada mereka, penyucian mereka, pengajaran kitab dan hikmah serta pengajaran terhadap perkara yang sebelumnya tidak mereka ketahui. Maka seolah-olah Allah سبحانه وتعالى mengumpulkan keseluruhan pemberian yang sangat besar itu dalam satu kesimpulan yang agung: ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ. Semua itu adalah kurniaan Allah. Bukan hasil kemampuan manusia semata-mata. Bukan hasil kebijaksanaan suatu kaum. Bukan hasil keturunan. Bukan hasil bangsa. Bukan hasil kedudukan dunia. Bukan hasil kecerdasan manusia. Bukan hasil kekuatan politik. Bukan hasil kekayaan. Bukan hasil kemajuan tamadun. Asal segala nikmat yang membawa manusia kepada agama Allah ialah فضل الله. Dengan demikian, lafaz ذَٰلِكَ tidak boleh dipandang sebagai sekadar kata penghubung yang tidak mempunyai kesan makna. Ia membawa hati kepada sesuatu yang telah dibentangkan sebelum itu lalu menegaskan hakikatnya. Segala yang besar itu, segala pengutusan itu, segala pengajaran itu, segala penyucian itu, segala ilmu itu, segala hidayah itu dan segala kebaikan yang terbit daripadanya ialah فضل الله.
Perkataan ٱللَّهِ pula menunjukkan nisbah kurniaan tersebut kepada Allah سبحانه وتعالى. Ini sangat penting kerana al-Quran bukan sekadar menyebut bahawa nikmat itu “فضل”, tetapi menyebut فَضْلُ ٱللَّهِ. Dalam bahasa iman, sumber sebenar nikmat mesti dikenali. Seorang manusia boleh menerima hadiah daripada manusia lain, lalu dia berterima kasih kepada pemberi hadiah tersebut. Namun seorang mukmin tidak berhenti pada pemberi yang menjadi sebab kerana dia mengetahui bahawa manusia itu sendiri hanyalah makhluk Allah dan tidak memiliki sesuatu kecuali dengan apa yang Allah سبحانه وتعالى berikan kepadanya. Apabila seorang guru mengajar, dia adalah sebab. Apabila seorang ibu mendidik, dia adalah sebab. Apabila seorang ayah memberi nafkah, dia adalah sebab. Apabila sebuah kitab memberikan ilmu, kitab itu menjadi wasilah. Apabila sebuah masjid menjadi tempat pengajian, masjid itu menjadi tempat berlakunya proses tersebut. Tetapi segala sebab dan wasilah itu tidak keluar daripada kekuasaan Allah سبحانه وتعالى. Allah yang menciptakan manusia, Allah yang memberikan kemampuan kepada guru untuk mengajar, Allah yang memberikan kemampuan kepada murid untuk memahami, Allah yang memberikan kesempatan untuk bertemu, Allah yang menjaga kehidupan sehingga ilmu itu dapat dipelajari dan Allah yang membuka hati kepada kebenaran. Maka ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ mengembalikan pandangan manusia kepada sumber tertinggi segala nikmat.
Hakikat ini juga mengandungi pendidikan tauhid yang sangat halus tetapi sangat kuat. Tauhid bukan sekadar menyebut bahawa Allah ialah Pencipta. Tauhid juga menuntut hati supaya mengenal Allah sebagai Pemilik sebenar segala nikmat dan segala kurniaan. Apabila seorang manusia menganggap kelebihan yang ada padanya semata-mata hasil dirinya, maka sifat ujub dan takabbur mudah tumbuh. Dia mula berkata dalam hatinya, “Aku menjadi begini kerana aku rajin. Aku memahami kerana aku bijak. Aku berjaya kerana aku berusaha. Aku mempunyai kedudukan kerana aku layak. Aku mempunyai ilmu kerana aku belajar.” Semua perkataan itu pada satu sisi mungkin benar sebagai penyebutan sebab, tetapi apabila hati berhenti pada sebab dan melupakan Musabbib, maka lahirlah kekurangan dalam mengenal Allah. Seorang mukmin boleh mengatakan bahawa dia belajar lalu memperoleh ilmu, tetapi dia hendaklah memahami bahawa kemampuan belajar itu sendiri adalah nikmat. Mata yang membaca ialah nikmat. Akal yang memahami ialah nikmat. Masa yang tersedia ialah nikmat. Guru yang ditemui ialah nikmat. Kitab yang diperoleh ialah nikmat. Kesihatan yang memungkinkan pembelajaran ialah nikmat. Keamanan yang memungkinkan seseorang menuntut ilmu ialah nikmat. Bahkan keinginan untuk mencari ilmu itu sendiri adalah nikmat. Kesemua itu kembali kepada فضل الله. Maka semakin seseorang memahami ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ, semakin dia merendahkan dirinya di hadapan Allah dan semakin kurang ruang untuk dirinya membesarkan dirinya sendiri.
Perkara yang lebih penting ialah bahawa فضل Allah tidak hanya berkaitan dengan perkara duniawi yang dapat dilihat. Dalam konteks Surah al-Jumu‘ah, فضل Allah yang disebut ini sangat berkait dengan nikmat agama. Inilah antara perkara yang paling besar yang perlu diberikan perhatian. Manusia sering menganggap rezeki sebagai wang, rumah, kenderaan, makanan, pakaian dan keselesaan. Semua itu memang termasuk nikmat Allah. Tetapi al-Quran menunjukkan bahawa nikmat pengutusan Rasul, ilmu, penyucian jiwa dan hidayah adalah nikmat yang jauh lebih besar kerana ia berkaitan keselamatan manusia di dunia dan akhirat. Seseorang boleh hidup dalam rumah yang besar tetapi tidak mengenal Allah. Dia boleh mempunyai harta yang banyak tetapi tidak mengetahui untuk apa dia diciptakan. Dia boleh mempunyai ilmu dunia yang luas tetapi tidak memahami hakikat dirinya sebagai hamba. Dia boleh mempunyai kekuatan tubuh tetapi tidak mengetahui bagaimana tubuh itu sepatutnya digunakan. Maka apabila Allah menyebut ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ selepas menyebut pengutusan Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan pengajaran kitab serta hikmah, kita dapat memahami bahawa nikmat agama ialah فضل Allah yang sangat besar. Hidayah bukan perkara kecil. Ilmu yang membawa kepada pengenalan terhadap Allah bukan perkara kecil. Kemampuan membaca wahyu bukan perkara kecil. Kemampuan memahami tauhid bukan perkara kecil. Kesempatan mengenal sunnah Rasulullah صلى الله عليه وسلم bukan perkara kecil. Semua ini adalah فضل الله.
Seseorang yang benar-benar memahami فضل Allah dalam agama tidak akan memandang dirinya lebih tinggi hanya kerana dia diberikan ilmu. Sebaliknya, ilmu sepatutnya menambah rasa syukur dan takut kepada Allah. Jika Allah memberikan ilmu kepada seseorang sedangkan orang lain tidak diberikan ilmu yang sama, maka itu adalah فضل الله. Perbezaan nikmat tersebut bukan alasan untuk menyombongkan diri. Bahkan ia menjadi amanah. Orang yang diberikan ilmu sepatutnya lebih berhati-hati kerana dia mengetahui bahawa ilmu itu bukan miliknya. Ia adalah amanah yang Allah سبحانه وتعالى berikan kepadanya. Jika dia menggunakan ilmu untuk mencari pujian, mencari kedudukan, merendahkan orang lain atau membina kebesaran dirinya, dia telah gagal memahami makna ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ. Orang yang memahami lafaz ini akan melihat ilmu sebagai kurniaan yang mesti disyukuri dan digunakan dengan benar. Dia tidak akan menjadikan ilmu sebagai alat untuk membesarkan ego. Dia akan berkata dalam makna amalnya, “Ini kurniaan Allah kepadaku.” Apabila dipuji, hatinya kembali kepada Allah. Apabila dikritik, dia memeriksa dirinya. Apabila berjaya, dia bersyukur. Apabila tersalah, dia bertaubat. Inilah kesan tauhid terhadap jiwa apabila seseorang benar-benar menghayati فضل الله.
Dalam ayat ini, Allah سبحانه وتعالى tidak berhenti pada ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ, bahkan diteruskan dengan يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ, “Dia memberikannya kepada siapa yang Dia kehendaki.” Hubungan antara kedua-dua bahagian ini sangat penting untuk memahami makna فضل. Allah سبحانه وتعالى menyebut bahawa kurniaan itu milik-Nya dan Dia memberikannya kepada siapa yang Dia kehendaki. Ini menunjukkan bahawa فضل ialah hak Allah untuk memberikan. Allah سبحانه وتعالى adalah al-Malik. Dia memberikan dengan hikmah-Nya. Dia memilih dengan ilmu-Nya. Dia mengangkat sebahagian manusia dengan sesuatu kelebihan dan memberikan kepada sebahagian yang lain kelebihan yang berbeza. Manusia tidak berhak mempersoalkan Allah seolah-olah Allah wajib memberikan nikmat dalam kadar yang sama kepada semua orang. Sebaliknya manusia diperintahkan untuk mengenal hikmah, bersyukur terhadap apa yang diberikan dan tidak menggunakan perbezaan nikmat sebagai alasan untuk sombong atau hasad.
Lafaz يُؤْتِيهِ juga memberikan gambaran bahawa فضل Allah ialah pemberian. Ia bukan sesuatu yang dapat dipaksa oleh makhluk. Manusia boleh berusaha, berdoa, menuntut ilmu, memperbaiki amal dan mengambil sebab, tetapi dia tidak boleh memaksa Allah untuk memberikan sesuatu mengikut kehendaknya. Allah سبحانه وتعالى tetap al-Malik yang memberikan dan menahan. Inilah sebab mengapa seorang mukmin hendaklah sentiasa berada antara usaha dan tawakkal, antara doa dan ikhtiar, antara syukur dan pengharapan. Dia tidak meninggalkan usaha dengan alasan semua perkara adalah kurniaan Allah, dan dia juga tidak menyandarkan segala hasil kepada usaha dirinya. Dia mengambil sebab sambil mengetahui bahawa keberhasilan sebab ialah فضل الله. Dia belajar bersungguh-sungguh tetapi meminta Allah memberikan kefahaman. Dia bekerja bersungguh-sungguh tetapi meminta Allah memberikan rezeki yang baik. Dia berdakwah dengan kemampuan yang ada tetapi mengetahui bahawa hidayah berada di tangan Allah. Dia mendidik anak tetapi mengetahui bahawa hati anak berada di bawah kekuasaan Allah. Dia menulis ilmu tetapi mengetahui bahawa manfaat kepada pembaca adalah فضل الله. Dia mengajar manusia tetapi mengetahui bahawa pembukaan hati manusia bukan miliknya. Semua ini merupakan penghayatan praktikal terhadap ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ.
Kurniaan Allah juga tidak semestinya berbentuk pemberian yang segera kelihatan. Kadangkala فضل Allah hadir dalam bentuk sesuatu yang pada awalnya tidak disukai manusia. Allah سبحانه وتعالى mungkin menahan sesuatu kerana di sebalik penahanan itu terdapat kebaikan. Allah mungkin menangguhkan sesuatu kerana masa yang sesuai belum tiba. Allah mungkin mengalihkan seseorang daripada suatu jalan kepada jalan yang lain. Allah mungkin memberikan sedikit tetapi menjadikannya penuh keberkatan. Allah mungkin menghilangkan sesuatu yang disangka manusia sebagai nikmat tetapi sebenarnya menjadi sebab kerosakan. Oleh itu, memahami فضل Allah tidak boleh disempitkan kepada “Allah memberikan apa yang aku mahu.” فضل Allah lebih luas daripada itu. Allah سبحانه وتعالى memberikan berdasarkan ilmu dan hikmah-Nya, bukan semata-mata berdasarkan kehendak manusia. Maka seseorang yang mengenal Allah akan belajar melihat kurniaan Allah dengan pandangan yang lebih luas. Apa yang Allah berikan ialah فضل. Apa yang Allah tahan juga berada di bawah hikmah-Nya. Apa yang Allah mudahkan ialah فضل. Apa yang Allah halang daripada seseorang juga boleh menjadi perlindungan yang besar. Dengan demikian, seorang hamba tidak hanya bersyukur ketika menerima sesuatu yang disukainya, tetapi dia belajar bersabar dan tetap bersangka baik terhadap ketetapan Allah ketika berhadapan dengan perkara yang tidak disukainya.
Namun, penghayatan terhadap فضل الله tidak boleh dijadikan alasan untuk mengabaikan hukum sebab-musabab. Apabila al-Quran mengatakan ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ, ia tidak bermakna manusia tidak perlu belajar, bekerja, berusaha atau mencari jalan untuk memperoleh kebaikan. Sebaliknya, Allah سبحانه وتعالى sendiri menetapkan kehidupan dunia dengan sebab dan musabab. Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم mengajar umatnya mengambil sebab. Seseorang yang mahu ilmu perlu belajar. Seseorang yang mahu rezeki perlu berusaha dengan cara yang halal. Seseorang yang mahu menjaga tubuh perlu mengambil langkah yang sesuai. Seseorang yang mahu mendidik keluarga perlu mendidik. Tetapi selepas mengambil semua sebab itu, hati tidak boleh bergantung kepada sebab tersebut secara mutlak. Sebab tidak mencipta hasil dengan dirinya sendiri. Allah yang menciptakan sebab dan kesannya. Maka ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ membentuk keseimbangan yang sangat penting dalam kehidupan seorang mukmin: anggota bekerja, hati bergantung kepada Allah; manusia berusaha, hati mengetahui bahawa hasil ialah pemberian Allah; manusia merancang, hati mengetahui bahawa Allah menentukan; manusia mengambil sebab, hati tidak menyembah sebab.
Dalam konteks ilmu dan agama, perkara ini sangat penting kerana manusia mudah terjebak dalam melihat dirinya sendiri. Ada orang yang merasa bahawa dirinya telah mencapai agama kerana banyak membaca. Ada yang merasa dirinya telah tinggi kerana banyak menghafaz. Ada yang merasa dirinya lebih dekat kepada Allah kerana banyak beribadah. Ada yang melihat kekurangan orang lain lalu merasa dirinya lebih mulia. Sedangkan semua amal yang dilakukan itu hanya dapat dilakukan dengan taufiq Allah. Jika Allah tidak memberikan umur, manusia tidak dapat beramal. Jika Allah tidak memberikan kekuatan, manusia tidak dapat berdiri dalam solat. Jika Allah tidak memberikan akal, manusia tidak dapat memahami ayat. Jika Allah tidak menjaga hati, manusia mudah berpaling. Jika Allah tidak membuka jalan, manusia tidak akan sampai kepada tempat ilmu. Maka apabila seseorang melihat ibadahnya, dia sepatutnya melihat فضل الله sebelum melihat amal dirinya. Dia solat kerana Allah memberikan taufiq. Dia membaca al-Quran kerana Allah memberikan kesempatan. Dia berzikir kerana Allah menggerakkan hatinya. Dia bersedekah kerana Allah memberikan harta. Dia membantu orang kerana Allah memberikan kemampuan. Bahkan keinginan untuk beramal juga merupakan nikmat yang perlu disyukuri.
Inilah sebabnya orang yang benar-benar memahami فضل الله tidak mudah berbangga dengan amal. Dia tidak mengatakan bahawa amalnya menjadikan dia mempunyai hak ke atas Allah. Dia memahami bahawa amal itu sendiri merupakan kurniaan Allah. Dalam doa yang masyhur daripada Nabi صلى الله عليه وسلم, seseorang diajar memohon pertolongan Allah untuk mengingati-Nya, bersyukur kepada-Nya dan memperelokkan ibadah kepada-Nya. Ini menunjukkan bahawa syukur dan ibadah sendiri memerlukan pertolongan Allah. Maka seorang hamba tidak pernah keluar daripada keperluan kepada فضل الله. Sebelum beramal, dia memerlukan فضل Allah agar dapat beramal. Ketika beramal, dia memerlukan فضل Allah agar amalnya ikhlas dan benar. Selepas beramal, dia memerlukan فضل Allah agar amal itu diterima dan tidak rosak oleh riya, ujub atau kesombongan. Bahkan ketika menghadapi kematian, dia tetap memerlukan فضل Allah agar diberikan husnul khatimah. Dengan demikian, seluruh perjalanan seorang hamba dari awal hingga akhir berada di bawah keperluannya kepada فضل الله.
Lafaz فضل juga mengajar manusia supaya membezakan antara “hak” dan “kurniaan”. Allah سبحانه وتعالى mempunyai hak yang wajib ditunaikan oleh hamba berdasarkan perintah-Nya, sedangkan segala yang Allah berikan kepada hamba pada asalnya ialah kurniaan. Manusia tidak boleh berbangga dengan nikmat seolah-olah Allah berhutang kepadanya. Allah tidak berhutang kepada sesiapa. Jika Allah memberikan umur panjang, itu فضل. Jika Allah memberikan kesihatan, itu فضل. Jika Allah memberikan keluarga, itu فضل. Jika Allah memberikan anak, itu فضل. Jika Allah memberikan ilmu, itu فضل. Jika Allah memberikan kemampuan mengajar, itu فضل. Jika Allah memberikan kesempatan beribadah di masjid, itu فضل. Jika Allah memberikan peluang untuk membaca al-Quran pada waktu orang lain lalai, itu فضل. Jika Allah memberikan hati yang mencintai kebenaran, itu فضل. Bahkan jika seseorang tidak memperoleh sesuatu yang diingininya tetapi Allah menyelamatkannya daripada keburukan yang tidak diketahuinya, itu juga termasuk kurniaan Allah. Kesedaran seperti ini menjadikan hati sentiasa bersyukur.
Namun demikian, lafaz ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ tidak boleh difahami secara terpisah daripada keadilan Allah. Allah سبحانه وتعالى adalah al-Hakim. Kurniaan-Nya tidak bermaksud Allah memberikan sesuatu secara sia-sia atau tanpa hikmah. Allah memberikan kepada siapa yang Dia kehendaki berdasarkan hikmah yang sempurna. Kadangkala manusia melihat seseorang mendapat ilmu lalu menyangka orang itu lebih mulia dalam segala keadaan. Tidak semestinya demikian. Kadangkala seseorang diberikan kekayaan sebagai ujian, bukan semata-mata sebagai tanda kemuliaan. Kadangkala seseorang diberikan ilmu sebagai amanah yang berat. Kadangkala seseorang diberikan kedudukan yang tinggi tetapi ia menjadi ujian yang besar. Oleh itu, فضل Allah tidak boleh dijadikan alasan untuk manusia menentukan kedudukan seseorang di sisi Allah hanya berdasarkan nikmat dunia yang kelihatan. Kurniaan tertentu boleh menjadi rahmat apabila digunakan dalam ketaatan, dan boleh menjadi ujian apabila disalahgunakan. Yang penting ialah bagaimana seorang hamba menyambut kurniaan itu dan bagaimana dia menunaikan amanah yang datang bersamanya.
Apabila Allah سبحانه وتعالى menyebut فَضْلُ ٱللَّهِ, hati seorang mukmin sepatutnya dipenuhi syukur. Syukur bukan sekadar menyebut الحمد لله dengan lidah. Syukur mempunyai kaitan dengan pengakuan bahawa nikmat datang daripada Allah, pujian kepada Allah atas nikmat tersebut dan penggunaan nikmat pada perkara yang diredai Allah. Seseorang yang diberikan ilmu tetapi menggunakan ilmu untuk menyesatkan manusia tidak menunjukkan syukur yang sempurna. Seseorang yang diberikan harta tetapi menggunakan harta dalam maksiat tidak menunjukkan syukur yang benar. Seseorang yang diberikan suara tetapi menggunakan suara untuk menghina orang lain tidak menunjukkan syukur. Seseorang yang diberikan masa tetapi membazirkannya dalam perkara yang merosakkan agama tidak menunjukkan penghargaan yang sebenar terhadap nikmat. Oleh itu, ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ menuntut tindakan. Apabila mengetahui sesuatu itu فضل الله, manusia hendaklah menggunakannya sebagai jalan untuk mendekatkan diri kepada Allah, bukan sebagai jalan untuk menjauhkan diri daripada Allah.
Lebih mendalam lagi, lafaz ini mengajar bahawa kemuliaan terbesar bukanlah memiliki sesuatu, tetapi mengenal Pemberi sesuatu itu. Ramai manusia berhenti pada nikmat dan lupa kepada Pemberi nikmat. Mereka bersukacita dengan harta tetapi lupa kepada Allah yang memberikan harta. Mereka bersukacita dengan anak tetapi lupa kepada Allah yang memberikan anak. Mereka bersukacita dengan ilmu tetapi lupa kepada Allah yang membuka pintu ilmu. Mereka bersukacita dengan kejayaan tetapi lupa kepada Allah yang memberikan kemampuan untuk berjaya. Seorang mukmin pula melihat nikmat sebagai tanda yang mengingatkannya kepada Pemberi. Apabila dia melihat sesuatu kebaikan, dia mengucapkan الحمد لله bukan sekadar sebagai kebiasaan lidah, tetapi kerana hatinya mengetahui bahawa ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ. Apabila dia mendapat ilmu, dia berkata dalam hatinya bahawa ini kurniaan Allah. Apabila dia melihat orang lain mendapat nikmat, dia tidak semestinya dengki kerana dia mengetahui bahawa Allah memberikan kepada siapa yang Dia kehendaki. Apabila dia sendiri kehilangan sesuatu, dia tidak semestinya putus asa kerana dia mengetahui bahawa فضل Allah tidak terbatas kepada satu bentuk pemberian.
Perkara ini membawa kepada persoalan yang sangat besar tentang hubungan antara فضل Allah dan hidayah. Hidayah merupakan antara bentuk فضل Allah yang paling agung. Seseorang boleh mempunyai mata tetapi tidak melihat kebenaran. Dia boleh mempunyai telinga tetapi tidak mendengar kebenaran dengan hati. Dia boleh mempunyai akal tetapi menggunakannya untuk menolak wahyu. Dia boleh memiliki kitab tetapi tidak mengambil petunjuk daripadanya. Maka kemampuan menerima hidayah ialah nikmat yang jauh lebih besar daripada nikmat dunia. Dalam konteks Surah al-Jumu‘ah, pengutusan Rasulullah صلى الله عليه وسلم kepada kaum yang sebelumnya berada dalam keadaan nyata kesesatan merupakan فضل Allah yang besar. Rasulullah صلى الله عليه وسلم membawa wahyu, membaca ayat Allah, menyucikan manusia, mengajar kitab dan hikmah. Kesemua ini membuka jalan hidayah. Oleh sebab itu, ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ pada hakikatnya mengajar manusia agar tidak melihat agama sebagai sesuatu yang diperoleh kerana usaha manusia semata-mata. Islam sampai kepada manusia melalui rangkaian nikmat Allah yang sangat besar: Allah mencipta manusia, mengutus rasul, menurunkan wahyu, menjaga penyampaian agama, memberikan kemampuan untuk mendengar, memberikan kesempatan untuk belajar dan membuka hati kepada kebenaran.
Jika seseorang merenung kehidupannya sendiri, dia akan mendapati bahawa terlalu banyak perkara yang tidak berada dalam kawalannya tetapi menjadi sebab dia sampai kepada sesuatu kebaikan. Dia tidak memilih siapa ibu bapanya sebelum lahir. Dia tidak memilih tempat kelahirannya. Dia tidak mencipta tubuhnya. Dia tidak mencipta akalnya. Dia tidak menentukan zaman kelahirannya. Dia tidak menentukan siapa guru yang ditemuinya. Dia tidak menentukan semua peristiwa yang berlaku sepanjang hidupnya. Banyak jalan yang membawanya kepada ilmu dan iman berlaku melalui perkara yang tidak dirancang olehnya. Maka apabila dia sampai kepada sesuatu kebaikan, dia tidak sepatutnya membesarkan dirinya. Dia patut mengenal فضل الله. Allah سبحانه وتعالى mengatur sebab-sebab dengan cara yang kadangkala hanya dapat difahami selepas bertahun-tahun. Sesuatu pertemuan yang kelihatan kecil boleh menjadi sebab perubahan besar. Sesuatu kitab yang dibaca pada waktu tertentu boleh membuka kefahaman. Sesuatu nasihat yang ringkas boleh mengubah kehidupan. Sesuatu ujian boleh mengembalikan seseorang kepada Allah. Semua itu boleh menjadi bentuk فضل Allah.
Dalam masa yang sama, فضل Allah bukanlah alasan untuk manusia menganggap dirinya pasti selamat hanya kerana telah diberikan nikmat. Nikmat perlu disertai syukur dan istiqamah. Orang yang diberi ilmu perlu menjaga ilmu. Orang yang diberi hidayah perlu memohon keteguhan. Orang yang diberi kemampuan beribadah perlu memohon agar tidak berpaling. Hati manusia berubah-ubah. Maka seorang mukmin tidak boleh merasa bahawa nikmat yang diterimanya akan kekal tanpa dia memohon kepada Allah. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri banyak berdoa memohon keteguhan hati. Ini mengajar bahawa manusia sentiasa memerlukan فضل Allah. Jangan sampai seseorang berkata, “Aku sudah lama belajar agama, maka aku pasti selamat.” Jangan sampai seseorang berkata, “Aku sudah banyak beribadah, maka aku tidak akan berubah.” Jangan sampai seseorang merasa bahawa kedudukannya dalam agama telah terjamin kerana amal masa lalu. Semua itu boleh membawa kepada ujub. Sebaliknya, orang yang memahami فضل Allah akan terus meminta Allah menambah petunjuk dan meneguhkan hati.
Lafaz ذَٰلِكَ juga mengandungi pengiktirafan terhadap kebesaran nikmat yang telah disebut. Kata tunjuk jauh dalam bahasa Arab boleh memberikan makna pengagungan terhadap perkara yang ditunjuk. Maka apabila Allah سبحانه وتعالى berkata ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ, terdapat kesan pengagungan terhadap perkara yang dirujuk. Ini bukan kurniaan kecil. Ini kurniaan yang besar. Ia berkaitan risalah, wahyu, ilmu dan penyucian manusia. Maka seorang Muslim hendaklah mempunyai rasa agung terhadap nikmat agama. Jangan memandang agama sebagai perkara sampingan yang hanya digunakan ketika mempunyai masalah. Jangan memandang al-Quran sebagai kitab yang hanya dibaca pada waktu tertentu tanpa usaha memahami. Jangan memandang sunnah sebagai perkara yang tidak penting. Jangan memandang ilmu tauhid sebagai perbahasan yang tidak mempunyai hubungan dengan kehidupan. Apabila al-Quran menyebut فضل الله dalam konteks pengutusan Rasulullah صلى الله عليه وسلم dan pengajaran kitab serta hikmah, ia menunjukkan bahawa agama adalah antara kurniaan Allah yang paling besar kepada manusia.
Dalam memahami فضل الله, seseorang juga perlu memahami bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan makhluk. Semua makhluk memerlukan Allah. Jika seluruh manusia bersyukur, kerajaan Allah tidak bertambah. Jika seluruh manusia kufur, kerajaan Allah tidak berkurang. Kurniaan Allah kepada manusia bukan kerana Allah memerlukan manusia untuk membalas sesuatu kepada-Nya. Allah memberikan kerana Dia سبحانه وتعالى Maha Pemurah dan Maha Mengurniakan. Inilah yang menjadikan lafaz فَضْلُ ٱللَّهِ sangat mendalam. Pemberian Allah tidak lahir daripada kelemahan, keperluan atau tekanan. Allah memberi sebagai Rabb yang Maha Kaya. Oleh itu, apabila seorang hamba menerima nikmat, dia tidak sepatutnya menganggap bahawa Allah memberikan kerana Allah memerlukan dirinya. Sebaliknya, hamba itu memerlukan Allah pada setiap saat. Bahkan nikmat yang diterimanya menjadi hujah ke atasnya untuk semakin tunduk kepada Allah.
Pada hujung ayat, Allah سبحانه وتعالى berfirman وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ, “dan Allah mempunyai kurniaan yang besar.” Hubungan antara فَضْلُ ٱللَّهِ pada awal pernyataan dan ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ pada akhir ayat memberikan pengukuhan yang sangat kuat. Pada awalnya Allah menyatakan bahawa apa yang disebut itu ialah فضل الله. Kemudian Allah menyatakan bahawa Dia ialah pemilik فضل yang agung. Maka seorang hamba tidak sepatutnya menyangka bahawa kurniaan Allah hanya terbatas kepada apa yang telah diperolehnya. Apa yang diterimanya sekarang hanyalah sebahagian daripada keluasan فضل Allah. Allah ialah ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ, Pemilik kurniaan yang sangat agung. Kurniaan-Nya luas. Rahmat-Nya luas. Pemberian-Nya luas. Pintu taubat-Nya luas. Jalan ilmu-Nya luas. Jalan amal-Nya luas. Kebaikan yang Allah sediakan untuk hamba-Nya jauh lebih luas daripada apa yang mampu dihitung manusia.
Perkataan ذُو pula menunjukkan pemilikan. Allah سبحانه وتعالى bukan sekadar memberikan فضل, tetapi Dia ذُو ٱلْفَضْلِ, Pemilik فضل. Ini mengembalikan segala bentuk kurniaan kepada sifat kekuasaan dan kepemilikan Allah. Manusia boleh menjadi sebab pemberian kepada manusia lain, tetapi manusia bukan pemilik mutlak segala kurniaan. Allah ialah pemilik sebenar. Maka apabila seorang manusia menjadi sebab seseorang memperoleh kebaikan, manusia itu sendiri perlu bersyukur kepada Allah kerana Allah telah menjadikannya sebab. Ini juga membentuk adab dalam hubungan manusia. Kita tetap berterima kasih kepada manusia yang membantu kita kerana Nabi صلى الله عليه وسلم mengajar supaya manusia tidak mengabaikan jasa manusia. Tetapi hati mengetahui bahawa فضل Allah berada di atas segala sebab. Oleh itu, berterima kasih kepada manusia tidak bertentangan dengan tauhid. Bahkan seseorang boleh berkata, “Allah mengurniakan kepadaku kebaikan melalui tanganmu.” Ini lebih sempurna daripada hanya melihat manusia sebagai sumber mutlak.
Begitu juga dalam ilmu. Seorang guru boleh menjadi sebab seseorang memahami sesuatu, tetapi guru itu tidak memiliki hidayah hati muridnya. Guru boleh menjelaskan dengan sebaik-baiknya, tetapi Allah yang membuka kefahaman. Guru boleh menulis kitab yang baik, tetapi Allah yang memberikan manfaat kepada pembaca. Seorang penulis boleh menyusun ribuan perkataan, tetapi jika Allah tidak memberikan manfaat, tulisan itu tidak memberi perubahan kepada hati. Oleh itu, ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ juga mengajar para penuntut ilmu dan para penyampai ilmu supaya tidak menyandarkan keberhasilan dakwah kepada diri sendiri. Tugas manusia ialah menyampaikan, menerangkan, mengajar dan berusaha dengan benar. Hidayah taufiq bukan milik manusia. Ia فضل الله. Dengan kefahaman ini, seorang pendakwah akan lebih ikhlas dan lebih tawaduk. Jika ramai menerima ilmu, dia bersyukur kepada Allah. Jika sedikit yang menerima, dia tetap menjalankan amanah tanpa menganggap dirinya gagal hanya kerana hasil yang tidak kelihatan. Dia mengetahui bahawa tugasnya ialah mengambil sebab, sedangkan فضل dan hidayah berada di tangan Allah.
Dalam konteks Surah al-Jumu‘ah, penyebutan فضل Allah juga memberi gambaran tentang nikmat yang diterima oleh umat Muhammad صلى الله عليه وسلم. Allah سبحانه وتعالى mengutus seorang rasul daripada kalangan mereka sendiri. Baginda membacakan ayat-ayat Allah, menyucikan mereka, mengajar kitab dan hikmah serta mengajar perkara yang sebelumnya tidak mereka ketahui. Ini ialah perubahan yang sangat besar daripada keadaan jahil kepada keadaan ilmu, daripada kesyirikan kepada tauhid, daripada kerosakan akhlak kepada penyucian, daripada perpecahan kepada persaudaraan iman dan daripada kehidupan yang tidak mengenal tujuan kepada kehidupan yang tunduk kepada Allah. Semua perubahan itu tidak patut dinisbahkan semata-mata kepada kehebatan manusia yang menerima risalah. Asalnya ialah فضل الله. Allah memilih Rasul-Nya. Allah menurunkan wahyu. Allah memberikan pertolongan. Allah menyampaikan agama melalui Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Maka nikmat Islam yang sampai kepada umat ini ialah kurniaan yang sangat besar.
Jika perkara ini direnungkan, seseorang akan menyedari bahawa dia tidak mempunyai alasan untuk berbangga dengan Islam dari sudut yang menjadikan dirinya sombong terhadap orang lain. Islam ialah فضل Allah. Jika seseorang dilahirkan dalam keluarga Muslim, itu juga suatu nikmat yang dia tidak usahakan sebelum kelahirannya. Jika seseorang kemudian diberikan peluang belajar dan memahami agama, itu فضل Allah. Maka dia hendaklah bersyukur, bukan menghina orang lain. Perasaan syukur terhadap hidayah tidak sama dengan kesombongan terhadap manusia. Seorang Muslim boleh meyakini kebenaran Islam dengan teguh tetapi tetap memahami bahawa hidayah yang dia miliki ialah فضل Allah. Ini menjadikan hati lebih belas kasihan terhadap manusia yang belum menerima hidayah. Dia tidak memandang dirinya sebagai manusia yang secara zatnya lebih hebat, tetapi melihat dirinya sebagai seorang hamba yang telah menerima kurniaan. Oleh sebab itu, dia berdoa agar Allah memberikan hidayah kepada orang lain sebagaimana Allah memberikan hidayah kepadanya.
Penghayatan terhadap فضل Allah juga menghancurkan penyakit hasad. Hasad lahir apabila seseorang tidak suka melihat orang lain menerima nikmat. Tetapi apabila dia memahami bahawa ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ, dia mengetahui bahawa Allah memberikan kurniaan kepada siapa yang Dia kehendaki. Ini tidak bermakna manusia tidak boleh berusaha mendapatkan kelebihan yang baik. Sebaliknya, dia boleh meminta فضل Allah untuk dirinya sendiri. Tetapi dia tidak sepatutnya membenci kurniaan Allah kepada orang lain. Jika seseorang melihat orang lain diberikan ilmu, dia boleh berdoa agar Allah menambahkan ilmu kepadanya. Jika melihat orang lain diberikan rezeki, dia boleh memohon rezeki halal yang diberkati. Jika melihat orang lain diberikan kemampuan beribadah, dia boleh memohon taufiq. Dengan demikian, memahami فضل Allah mengubah iri hati menjadi doa, persaingan yang tercela menjadi persaingan dalam kebaikan dan perasaan sempit menjadi rasa lapang.
Pada masa yang sama, seseorang tidak boleh menggunakan ayat ini untuk meremehkan usaha manusia. Allah سبحانه وتعالى menyuruh manusia berusaha dan mengambil sebab. Bahkan seseorang yang berkata “semuanya فضل Allah” tetapi sengaja meninggalkan kewajipan, tidak belajar ketika mempunyai peluang, tidak bekerja ketika mampu, tidak mendidik keluarga dan tidak mengambil sebab yang diperlukan, dia telah salah memahami konsep tawakkal. فضل Allah tidak bermakna manusia boleh duduk tanpa usaha lalu menunggu kurniaan. فضل Allah sering datang melalui sebab-sebab yang Allah perintahkan supaya diambil. Allah memberikan ilmu kepada seseorang melalui proses belajar. Allah memberikan rezeki melalui pekerjaan. Allah memberikan kesihatan melalui sebab-sebab penjagaan yang sesuai. Allah memberikan kemenangan melalui sebab-sebab yang ditetapkan-Nya. Allah memberikan pemahaman melalui pembelajaran dan penghayatan. Maka seorang mukmin mengambil sebab dengan anggota tubuhnya dan bergantung kepada Allah dengan hatinya.
Perbezaan antara “usaha” dan “فضل” perlu sentiasa difahami. Usaha ialah apa yang dilakukan oleh hamba. فضل ialah apa yang Allah berikan. Hamba melakukan usaha, tetapi dia tidak mencipta hasil. Dia menanam, tetapi Allah yang menumbuhkan. Dia belajar, tetapi Allah yang membuka kefahaman. Dia berdoa, tetapi Allah yang menentukan jawapan. Dia bekerja, tetapi Allah yang memberikan rezeki. Dia berdakwah, tetapi Allah yang memberikan hidayah. Dia mendidik anak, tetapi Allah yang menjaga hati anak. Dia menulis, tetapi Allah yang memberikan manfaat. Inilah keseimbangan yang sangat indah dalam ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ. Hamba tidak menjadi pasif, tetapi dia juga tidak menjadi sombong. Dia bergerak dengan sebab, tetapi hatinya tidak terikat kepada sebab. Dia berusaha sekuat tenaga, tetapi apabila memperoleh hasil, dia segera berkata الحمد لله dan menyedari bahawa hasil itu فضل الله.
Lafaz ini juga mempunyai kesan besar terhadap cara seseorang memandang kegagalan. Jika segala kejayaan ialah فضل Allah, maka kegagalan tidak semestinya bermakna seseorang itu telah kehilangan segala kebaikan. Kadangkala kegagalan menjadi pendidikan yang membuka pintu yang lain. Kadangkala Allah menutup satu jalan untuk membuka jalan yang lebih sesuai. Kadangkala manusia menganggap sesuatu itu kegagalan kerana dia hanya melihat hasil yang segera, sedangkan Allah mengetahui kesan jangka panjang yang tidak diketahuinya. Maka orang yang memahami فضل Allah tidak cepat berputus asa. Dia tetap berusaha, memperbaiki kesalahan, mengambil pengajaran dan meminta pertolongan Allah. Dia tidak mengatakan, “Aku gagal kerana aku tidak mempunyai apa-apa.” Sebaliknya, dia bertanya, “Apakah yang Allah sedang ajarkan kepadaku melalui keadaan ini?” Ini tidak bermakna setiap kesusahan mesti dianggap sebagai nikmat secara mudah, tetapi seorang mukmin mengetahui bahawa Allah Maha Bijaksana dan bahawa segala ketetapan Allah berada dalam ilmu-Nya.
Kurniaan Allah juga berkait dengan masa. Masa ialah فضل الله yang sangat besar. Seseorang tidak membeli masa yang telah berlalu. Apabila satu jam telah berlalu, ia tidak dapat dikembalikan. Maka peluang untuk menggunakan masa dalam ilmu, ibadah, dakwah, keluarga dan kebaikan ialah kurniaan Allah. Seseorang yang benar-benar memahami ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ tidak akan memandang masa sebagai sesuatu yang kosong. Setiap hari yang Allah berikan ialah ruang untuk menambah bekalan. Setiap pagi ialah فضل. Setiap malam ialah فضل. Kesempatan membuka al-Quran ialah فضل. Kesempatan duduk bersama orang berilmu ialah فضل. Kesempatan menghadiri majlis ilmu ialah فضل. Kesempatan mengajar anak membaca al-Quran ialah فضل. Kesempatan meminta maaf kepada orang lain ialah فضل. Kesempatan bertaubat sebelum kematian ialah فضل. Semua ini kembali kepada keluasan kurniaan Allah.
Dalam hal ini, فضل Allah sepatutnya menghasilkan rasa malu kepada Allah. Jika seseorang mengetahui bahawa segala yang ada padanya adalah kurniaan Allah, bagaimana dia sanggup menggunakan nikmat tersebut untuk melawan Allah? Mata ialah فضل Allah, lalu jangan digunakan untuk melihat perkara haram. Lidah ialah فضل Allah, lalu jangan digunakan untuk dusta dan fitnah. Tangan ialah فضل Allah, lalu jangan digunakan untuk kezaliman. Akal ialah فضل Allah, lalu jangan digunakan untuk menolak kebenaran dengan kesombongan. Harta ialah فضل Allah, lalu jangan digunakan dalam perkara yang dimurkai Allah. Masa ialah فضل Allah, lalu jangan dibazirkan dalam kemaksiatan. Ilmu ialah فضل Allah, lalu jangan dijadikan alat untuk merendahkan manusia. Jika nikmat benar-benar dikenal sebagai فضل الله, maka anggota tubuh sepatutnya tunduk kepada Pemberi nikmat.
Lafaz ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ juga mengandungi penolakan terhadap sikap merasa “aku berhak” terhadap semua yang aku miliki. Manusia sering menggunakan bahasa hak terhadap nikmat dunia. Dia berkata, “Ini duit aku.” “Ini rumah aku.” “Ini ilmu aku.” “Ini kejayaan aku.” Dari sudut hukum pemilikan manusia memang ada hak milik yang diiktiraf syarak, tetapi pada hakikat yang lebih tinggi, segala pemilikan itu berada di bawah pemilikan Allah. Harta yang berada di tangan manusia ialah amanah dan pemilikan yang terhad. Manusia boleh menggunakannya dalam ruang yang Allah benarkan, tetapi dia tidak boleh menganggap bahawa dirinya pemilik mutlak. Apabila mati, semua harta itu ditinggalkan. Demikian juga ilmu dan kedudukan. Apa yang kekal ialah apa yang dibawa sebagai amal. Maka ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ mengajar manusia supaya tidak mabuk dengan pemilikan sementara.
Kurniaan Allah juga tidak semestinya sama bentuknya antara seorang manusia dengan manusia yang lain. Seseorang diberikan ilmu tetapi mungkin kurang harta. Seseorang diberikan harta tetapi mungkin diuji dengan tanggungjawab besar. Seseorang diberikan kesihatan tetapi tidak diberikan kedudukan. Seseorang diberikan keluarga yang ramai tetapi hidupnya penuh tanggungjawab. Seseorang diberikan ketenangan yang tidak dapat dibeli dengan wang. Seseorang diberikan kemampuan menghafaz. Seseorang diberikan kemampuan memahami. Seseorang diberikan kemampuan berkhidmat. Seseorang diberikan kemampuan mengajar. Setiap orang mempunyai bentuk kurniaan yang berbeza. Oleh itu, manusia tidak boleh mengukur seluruh nikmat berdasarkan apa yang dia nampak pada orang lain. Allah سبحانه وتعالى mengetahui apa yang sesuai bagi setiap hamba. ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَاءُ mengajar bahawa pemberian Allah mempunyai hikmah yang luas.
Namun, apabila seseorang diberikan sesuatu kelebihan, dia tidak boleh menggunakan ayat ini untuk menjustifikasikan kezaliman. Jika seseorang mempunyai kuasa, dia tidak boleh berkata bahawa kuasa itu فضل Allah lalu dia bebas melakukan apa sahaja. Jika seseorang mempunyai kekayaan, dia tidak boleh berkata bahawa kekayaan itu فضل Allah lalu dia boleh menindas. Jika seseorang mempunyai ilmu, dia tidak boleh berkata bahawa ilmu itu فضل Allah lalu dia bebas mempermainkan agama. Nikmat Allah datang bersama amanah. Semakin besar kemampuan, semakin besar tanggungjawab. فضل bukan lesen untuk berbuat sesuka hati. Ia adalah kurniaan yang akan ditanya bagaimana ia digunakan. Oleh sebab itu, orang yang benar-benar mengenal فضل Allah biasanya semakin takut untuk menyalahgunakan nikmat yang ada padanya.
Dalam hubungan antara فضل Allah dan ibadah, terdapat satu lagi perkara yang sangat mendalam. Seseorang tidak boleh menganggap bahawa dia dapat membalas nikmat Allah dengan amalnya. Walaupun dia beribadah sepanjang hidup, nikmat pendengaran, penglihatan, akal, kehidupan, udara, makanan dan hidayah terlalu banyak untuk dibalas. Sebab itu syukur tidak bermakna membayar hutang kepada Allah sehingga hutang itu selesai. Syukur ialah pengakuan kehambaan. Seorang hamba beribadah kerana dia hamba dan kerana Allah telah mengurniakannya kehidupan serta taufiq untuk beribadah. Dia tidak menganggap amalnya sebagai harga yang dibayar untuk mendapatkan hak daripada Allah. Sebaliknya, dia menganggap amal itu sendiri sebagai فضل Allah. Inilah yang menjaga seseorang daripada ujub terhadap amalnya.
Apabila seseorang berkata ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ, dia juga sedang mengakui bahawa dirinya bukan pusat segala-galanya. Dunia tidak berputar mengikut kehendaknya. Allah memberikan kepada siapa yang Dia kehendaki. Ini mengajar jiwa untuk tunduk. Jiwa manusia secara tabiatnya mahu mengawal. Dia mahu semua orang mengikut kehendaknya, semua perkara berlaku mengikut rancangannya dan semua hasil sesuai dengan keinginannya. Tetapi kehidupan mengajar bahawa banyak perkara berada di luar kawalan. Di sinilah konsep فضل Allah memberikan ketenangan. Hamba mengetahui bahawa Allah yang mengurus. Dia mengambil sebab, tetapi menyerahkan hasil kepada Allah. Jika hasil sesuai dengan kehendak, dia bersyukur. Jika hasil tidak sesuai, dia bersabar dan memperbaiki usaha. Kedua-duanya berada dalam lingkungan pengabdian.
Kurniaan Allah yang terbesar juga ialah apabila Allah memberikan seseorang kesempatan untuk mengenal kelemahan dirinya. Kadangkala manusia menyangka dirinya kuat sehingga dia tidak berdoa. Kemudian datang keadaan yang menunjukkan kelemahannya. Dia kembali kepada Allah. Ini juga bentuk فضل. Kadangkala seseorang menyangka ilmunya cukup lalu Allah memperlihatkan kepadanya betapa luasnya perkara yang belum diketahuinya. Dia menjadi tawaduk. Kadangkala seseorang menyangka amalnya sudah banyak lalu Allah memperlihatkan kepadanya kekurangan niatnya. Dia kembali membaiki hati. Dengan demikian, فضل Allah bukan hanya memberikan kesenangan. Ia juga boleh hadir dalam bentuk tarbiah yang mengembalikan manusia kepada kedudukan sebagai hamba.
Dalam konteks pengajaran kitab dan hikmah, فضل Allah juga mengajar manusia supaya membezakan antara maklumat dan ilmu. Banyak maklumat tidak semestinya membawa kepada hidayah. Seseorang boleh menghafaz banyak perkara tetapi tidak tunduk kepada Allah. Ilmu yang bermanfaat ialah ilmu yang membawa kepada pengenalan yang benar, rasa takut kepada Allah, amal yang benar dan akhlak yang baik. Maka apabila Allah memberikan kitab dan hikmah, itu ialah فضل Allah yang besar kerana ia bukan sekadar memberikan maklumat, tetapi membentuk manusia. Rasulullah صلى الله عليه وسلم bukan sekadar menyampaikan teks, tetapi menyucikan jiwa dan mengajar hikmah. Maka ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ mempunyai hubungan dengan proses pembentukan manusia secara keseluruhan. Ilmu yang benar, apabila diterima dengan hati yang tunduk, menjadi jalan penyucian.
Perkara ini juga menjelaskan mengapa seseorang yang mempunyai ilmu perlu sentiasa berdoa agar Allah memberikan keberkatan kepada ilmunya. Ilmu tanpa keberkatan boleh menjadi hujah ke atas pemiliknya. Ilmu yang banyak tetapi tidak diamalkan tidak semestinya menjadi keselamatan. Maka apabila seseorang mengakui bahawa ilmunya فضل الله, dia akan melihat ilmu sebagai amanah yang perlu diterjemahkan dalam amal. Dia akan menjaga adab dengan al-Quran. Dia akan menjaga adab dengan sunnah. Dia akan berhati-hati ketika berkata tentang agama. Dia tidak akan menjadikan agama sebagai tempat untuk melampiaskan ego. Dia akan mengakui apabila tidak mengetahui. Dia akan merujuk kepada dalil. Dia akan membetulkan kesalahan apabila jelas kesalahan. Semua ini lahir daripada rasa bahawa ilmu bukan miliknya secara mutlak, tetapi kurniaan Allah.
Demikian juga seseorang yang diberikan kemampuan menulis. Tulisan yang baik bukan sekadar hasil kemahiran bahasa. Kemampuan berfikir, menyusun hujah, memahami teks, mengingati maklumat dan menyampaikan makna semuanya ialah nikmat Allah. Maka seorang penulis agama hendaklah sentiasa menjaga keikhlasan. Jangan sampai panjangnya tulisan membuatnya merasa lebih tinggi daripada pembaca. Jangan sampai banyaknya ilmu menjadikan dia merendahkan orang yang baru belajar. Jangan sampai keupayaan berhujah menjadikan dia suka menang dalam perdebatan. Jika benar ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ menjadi asas hati, semakin banyak kemampuan yang dimiliki, semakin banyak syukur dan semakin besar tanggungjawab.
Begitu juga dalam dakwah. Jika seseorang berjaya menyampaikan sesuatu sehingga manusia mendapat manfaat, dia hendaklah melihat فضل الله. Dia tidak boleh menganggap bahawa dirinya memiliki kuasa untuk membuka hati manusia. Allah سبحانه وتعالى yang memberi hidayah. Manusia hanya menyampaikan apa yang dia mampu. Ini juga mengajar pendakwah supaya tidak terlalu kecewa apabila dakwahnya tidak diterima oleh sesetengah orang. Rasulullah صلى الله عليه وسلم sendiri menghadapi penolakan. Maka tugas manusia bukan memaksa hati. Tugasnya ialah menyampaikan kebenaran dengan cara yang benar. فضل الله menentukan siapa yang dibukakan hatinya dan bagaimana perubahan berlaku. Ini menjadikan dakwah lebih ikhlas dan kurang berpusat pada diri.
Jika direnungkan lebih jauh, ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ ialah kalimah yang membina hubungan antara rububiyyah Allah dan ubudiyyah manusia. Allah ialah Rabb yang memberi. Manusia ialah hamba yang menerima. Allah ialah al-Wahhab yang mengurniakan. Manusia ialah makhluk yang memerlukan. Allah ialah pemilik فضل. Manusia ialah penerima فضل. Semakin jelas hubungan ini dalam hati, semakin sempurna kehambaan. Hamba tidak menuntut kedudukan sebagai pemberi. Dia mengetahui bahawa segala yang dia miliki asalnya daripada Allah. Bahkan apabila dia memberikan sesuatu kepada orang lain, dia mengetahui bahawa Allah terlebih dahulu memberikan kepadanya kemampuan untuk memberi. Ini melahirkan tawaduk yang sebenar.
Dalam kehidupan keluarga, makna ini juga sangat penting. Anak ialah فضل Allah. Pasangan ialah فضل Allah. Kesempatan membina keluarga ialah فضل Allah. Kemampuan menanggung keluarga ialah فضل Allah. Jika seseorang melihat keluarganya sebagai milik mutlak, dia mungkin memperlakukan mereka sesuka hati. Tetapi jika dia melihat mereka sebagai amanah dan kurniaan Allah, dia akan lebih berhati-hati. Dia mengetahui bahawa Allah boleh mengambil kembali apa yang diberikan-Nya. Maka dia menjaga amanah. Dia mendidik anak dengan agama. Dia berbuat baik kepada pasangan. Dia tidak menggunakan nikmat keluarga untuk kesombongan terhadap orang yang tidak memiliki keluarga yang sama. Semua ini merupakan kesan praktikal memahami فضل الله.
Dalam kehidupan masyarakat pula, seseorang yang mempunyai kedudukan atau pengaruh hendaklah mengingati bahawa kedudukan itu فضل الله. Kedudukan bukan bukti bahawa seseorang lebih mulia pada zatnya. Ia ialah amanah. Jika digunakan dengan adil, ia menjadi jalan kebaikan. Jika digunakan dengan zalim, ia menjadi sebab kerosakan. Oleh itu, semakin besar kedudukan seseorang, semakin kuat dia perlu mengingati ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ. Jangan sampai seseorang menganggap manusia wajib tunduk kepadanya kerana kedudukannya. Semua manusia ialah hamba Allah. Kedudukan yang diberikan Allah boleh berubah dalam sekelip mata. Hari ini seseorang dihormati, esok mungkin dia tidak lagi mempunyai kedudukan tersebut. Yang kekal ialah Allah.
Kurniaan Allah juga berkaitan dengan keselamatan daripada perkara yang manusia tidak sedari. Berapa banyak bahaya yang tidak diketahui manusia tetapi Allah jauhkan daripadanya? Berapa banyak penyakit yang tidak berlaku? Berapa banyak kemalangan yang tidak terjadi? Berapa banyak fitnah yang tidak sampai? Berapa banyak keputusan buruk yang Allah alihkan? Berapa banyak perkara yang manusia sangka sebagai kerugian tetapi sebenarnya Allah menyelamatkannya daripada keburukan yang lebih besar? Semua ini menunjukkan bahawa فضل Allah lebih luas daripada apa yang dapat dihitung. Manusia biasanya hanya mengira apa yang diperoleh, tetapi jarang mengira apa yang telah diselamatkan daripadanya. Sedangkan perlindungan Allah juga merupakan kurniaan.
Sebab itu seorang mukmin hendaklah membiasakan diri melihat kehidupan dengan pandangan syukur. Bangun pagi ialah فضل. Dapat menunaikan solat ialah فضل. Dapat membaca al-Quran ialah فضل. Dapat bertemu keluarga ialah فضل. Dapat makan makanan halal ialah فضل. Dapat berjalan menuju masjid ialah فضل. Dapat belajar walaupun sedikit ialah فضل. Dapat meninggalkan satu dosa ialah فضل. Dapat meminta ampun selepas melakukan kesalahan ialah فضل. Dapat menangis kerana takut kepada Allah ialah فضل. Dapat merasa rindu kepada ibadah ialah فضل. Semua ini membina hati yang hidup. Hati yang hidup tidak memerlukan nikmat yang luar biasa untuk bersyukur. Dia melihat nikmat kecil sebagai tanda kemurahan Allah.
Dalam masa yang sama, seseorang tidak boleh menyempitkan فضل Allah hanya kepada perkara yang menyenangkan dirinya. Jika Allah memberikan seseorang kesabaran melalui ujian, itu juga فضل. Jika Allah menjadikan seseorang lebih dekat kepada-Nya selepas melalui kesusahan, itu فضل. Jika Allah mengajar seseorang tentang kelemahan dirinya melalui pengalaman hidup, itu فضل. Jika Allah menyebabkan seseorang meninggalkan maksiat kerana menyedari akibatnya, itu فضل. Jika Allah memberikan rasa takut kepada-Nya sehingga seseorang meninggalkan perkara yang haram, itu فضل. Kurniaan yang paling berharga kadangkala tidak kelihatan sebagai kesenangan pada awalnya. Tetapi apabila kesannya membawa seseorang lebih dekat kepada Allah, ia menjadi nikmat yang sangat besar.
Oleh itu, ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ tidak boleh dijadikan hanya sebagai ungkapan selepas mendapat sesuatu yang disukai. Ia sepatutnya menjadi cara pandang terhadap kehidupan. Seseorang melihat keseluruhan perjalanan hidupnya sebagai berada dalam lingkungan kurniaan Allah. Dia tidak menafikan usaha, tetapi dia tidak memutlakkan usaha. Dia tidak menafikan peranan manusia, tetapi dia tidak menjadikan manusia sebagai sumber mutlak. Dia tidak menafikan sebab, tetapi dia tidak menyembah sebab. Dia tidak menolak perancangan, tetapi dia tidak bergantung kepada perancangan seolah-olah dirinya menguasai masa depan. Hatinya sentiasa kembali kepada Allah.
Semakin seseorang memahami فضل Allah, semakin dia memahami hakikat fakirnya kepada Allah. Allah سبحانه وتعالى berfirman dalam ayat yang lain bahawa manusia adalah golongan yang berhajat kepada Allah, sedangkan Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji. Ini sangat berkait dengan ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ. Mengapa manusia menerima فضل? Kerana manusia fakir. Mengapa Allah memberikan فضل? Kerana Allah memiliki segala kurniaan. Manusia tidak mempunyai apa-apa secara mutlak. Bahkan dirinya sendiri adalah milik Allah. Oleh itu, pengakuan terhadap فضل الله sebenarnya ialah pengakuan terhadap kehambaan diri. Seseorang yang benar-benar memahami ini tidak akan merasa tinggi di hadapan Allah. Dia akan berdoa, meminta, memohon, bersyukur dan takut.
Dalam konteks akidah, konsep فضل Allah juga menjaga manusia daripada menyandarkan kesan mutlak kepada makhluk. Allah سبحانه وتعالى ialah Pencipta segala sesuatu. Makhluk tidak mencipta manfaat dan mudarat secara bebas daripada kehendak Allah. Sebab-sebab mempunyai kesan yang Allah jadikan pada sebab tersebut, tetapi semuanya berada di bawah kekuasaan-Nya. Oleh itu, apabila seseorang memperoleh manfaat melalui seseorang, dia bersyukur kepada orang tersebut tetapi hatinya tetap kepada Allah. Jika seseorang mendapat ilmu melalui guru, dia menghormati guru tetapi tidak menganggap guru sebagai pemilik mutlak hidayah. Jika seseorang mendapat rezeki melalui majikan, dia berterima kasih kepada majikan tetapi mengetahui bahawa rezekinya datang daripada Allah. Jika seseorang sembuh melalui rawatan, dia mengambil rawatan tetapi mengetahui bahawa Allah yang menciptakan kesembuhan. Ini adalah penghayatan tauhid yang sangat penting.
Lafaz ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ juga membentuk adab ketika melihat kelebihan orang lain. Jangan berkata, “Dia mendapat itu kerana dia lebih baik daripada aku.” Jangan juga berkata, “Aku mendapat ini kerana aku lebih baik daripada dia.” Sebaliknya, lihat bahawa Allah memberikan kepada siapa yang Dia kehendaki. Kelebihan yang diterima seseorang adalah ujian bagi dirinya dan ujian bagi orang yang melihatnya. Orang yang diberi nikmat diuji dengan syukur. Orang yang melihat nikmat orang lain diuji dengan reda dan menjauhi hasad. Dengan cara ini, satu nikmat yang diberikan kepada seseorang boleh menjadi sebab pendidikan bagi ramai manusia.
Seseorang juga perlu memahami bahawa فضل Allah tidak bermakna semua manusia akan menerima nikmat yang sama di dunia. Perbezaan kehidupan adalah sebahagian daripada sunnatullah. Ada yang kaya dan ada yang miskin. Ada yang sihat dan ada yang sakit. Ada yang kuat dan ada yang lemah. Ada yang memiliki ilmu yang luas dan ada yang baru mengenal perkara asas. Ada yang mempunyai kemampuan tertentu dan ada yang tidak memilikinya. Allah سبحانه وتعالى memberikan sebahagian manusia kelebihan atas sebahagian yang lain dalam perkara tertentu. Tetapi perbezaan nikmat dunia tidak boleh dijadikan ukuran mutlak nilai manusia di sisi Allah. Yang dinilai ialah iman dan takwa serta amal yang benar. Maka فضل Allah perlu difahami dengan adil: pemberian dunia ialah pemberian, tetapi ia tidak semestinya tanda kemuliaan mutlak; kekurangan dunia pula tidak semestinya tanda kehinaan.
Jika seseorang diberi sedikit tetapi dia bersyukur, sedikit itu boleh menjadi sangat besar nilainya. Jika seseorang diberi banyak tetapi dia kufur nikmat, banyak itu boleh menjadi ujian yang berat. Maka ukuran sebenar bukan semata-mata jumlah nikmat, tetapi sikap hamba terhadap nikmat tersebut. ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ sepatutnya membawa kepada الحمد لله, manakala سوء استعمال النعمة, iaitu penyalahgunaan nikmat, bertentangan dengan tujuan kurniaan. Allah memberikan pendengaran supaya digunakan dalam perkara yang baik. Allah memberikan penglihatan supaya digunakan dalam perkara yang baik. Allah memberikan harta supaya digunakan dalam perkara yang baik. Allah memberikan ilmu supaya digunakan dalam perkara yang benar. Allah memberikan kedudukan supaya digunakan dalam keadilan. Allah memberikan masa supaya digunakan dalam ketaatan.
Apabila seseorang memahami perkara ini, dia akan lebih berhati-hati terhadap ucapan “aku”. Tidak salah menyebut “aku belajar”, “aku bekerja”, “aku menulis”, “aku berusaha”. Tetapi hati perlu mengetahui bahawa di sebalik “aku” terdapat فضل الله yang tidak terhitung. Aku boleh belajar kerana Allah memberikan kemampuan. Aku boleh bekerja kerana Allah memberikan tenaga dan peluang. Aku boleh menulis kerana Allah memberikan akal dan bahasa. Aku boleh memahami kerana Allah memberikan kefahaman. Aku boleh menyampaikan kerana Allah memberikan kesempatan. Maka “aku” bukan sumber mutlak. “Aku” ialah hamba yang menerima kurniaan. Inilah perbezaan antara keyakinan diri yang dibenarkan dengan kesombongan yang tercela. Seorang mukmin boleh mengetahui kemampuannya, tetapi dia tidak menyembah kemampuannya. Dia menggunakan kemampuan itu sambil mengembalikannya kepada Allah.
Kesan paling besar daripada memahami ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ ialah hilangnya rasa memiliki jasa terhadap Allah. Jangan sampai seseorang merasa bahawa kerana dia banyak beribadah maka Allah mesti memberikannya apa yang dia mahu. Jangan sampai seseorang merasa bahawa kerana dia banyak berdakwah maka Allah berhutang kepadanya kejayaan. Jangan sampai seseorang merasa bahawa kerana dia telah lama belajar maka dia layak dipuji. Semua amal itu sendiri berlaku kerana فضل Allah. Seorang hamba hanya menunaikan kewajipan kehambaan. Dia tidak membeli syurga dengan amalnya. Dia mengharap rahmat Allah dan mengakui bahawa keselamatan akhirnya adalah dengan rahmat dan فضل Allah. Ini mengekalkan hati dalam keadaan takut dan berharap.
Apabila seorang hamba menerima kurniaan, dia hendaklah segera memuji Allah. Apabila kurniaan itu digunakan untuk ketaatan, dia hendaklah meminta agar Allah menerimanya. Apabila kurniaan itu menyebabkan manusia memujinya, dia hendaklah memohon perlindungan daripada ujub. Apabila kurniaan itu menyebabkan orang lain iri hati, dia hendaklah menjaga dirinya daripada membangga-banggakan nikmat. Apabila kurniaan itu berkurang, dia hendaklah bersabar. Apabila kurniaan itu hilang, dia hendaklah mengetahui bahawa Allah tetap Rabb-nya. Dengan demikian, hubungan seorang hamba dengan Allah tidak bergantung kepada keadaan nikmat. Dia mengenal Allah dalam pemberian dan dalam penahanan, dalam kelapangan dan kesempitan, dalam kejayaan dan ujian.
Kalimah ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ juga mengajar bahawa hidayah kepada agama ialah perkara yang tidak boleh dipandang ringan. Manusia perlu sentiasa meminta Allah mengekalkan nikmat tersebut. Jangan seseorang merasa cukup dengan identiti agama tanpa berusaha memahami agama. Nama, keturunan dan lingkungan keluarga tidak menjadikan seseorang bebas daripada tanggungjawab untuk mengenal Allah. Hidayah perlu dipelihara dengan ilmu, iman, amal, doa dan taubat. Seseorang mungkin lahir dalam keluarga Muslim tetapi tidak pernah benar-benar memahami tauhid. Seseorang mungkin banyak mengetahui hukum tetapi tidak memahami keikhlasan. Seseorang mungkin banyak membaca tetapi tidak tunduk. Maka فضل Allah perlu disambut dengan pengabdian, bukan sekadar kebanggaan identiti.
Begitu juga apabila seseorang menemukan sesuatu kebenaran selepas lama berada dalam kekeliruan, dia hendaklah memuji Allah. Jangan dia melihat orang yang masih keliru dengan sombong. Dia hendaklah mengingati bahawa kalau bukan kerana فضل Allah, dia sendiri mungkin terus berada dalam keadaan yang sama. Hidayah bukan hasil kecerdikan mutlak manusia. Berapa ramai orang yang memiliki kecerdasan tetapi tidak menerima sesuatu kebenaran? Berapa ramai orang yang memiliki pendidikan tetapi tidak memahami perkara yang paling penting tentang kehidupan? Berapa ramai orang yang mempunyai peluang tetapi tidak mengambilnya? Oleh itu, apabila Allah membuka hati seseorang, hendaklah dia berkata dalam makna kehidupannya, ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ.
Akhirnya, ayat ini ditutup dengan وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ. Penutup ini menjadikan hati tidak berhenti pada satu nikmat. Allah ialah Pemilik kurniaan yang agung. Jika Allah telah memberikan satu nikmat, jangan menyangka bahawa itu penghujung kurniaan. Mintalah tambahan daripada فضل Allah. Jika seseorang telah diberikan ilmu, mintalah ilmu yang bermanfaat. Jika diberikan hidayah, mintalah keteguhan. Jika diberikan peluang beribadah, mintalah keikhlasan. Jika diberikan masa, mintalah keberkatan masa. Jika diberikan kemampuan mengajar, mintalah manfaat daripada pengajaran. Jika diberikan umur, mintalah husnul khatimah. Jika diberikan rezeki, mintalah rezeki yang halal dan diberkati. Jika diberikan keluarga, mintalah keluarga yang menjadi penolong dalam ketaatan. Jika diberikan ujian, mintalah kesabaran dan ganjaran. Allah ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ, pemilik kurniaan yang agung, maka seorang hamba tidak pernah kehabisan alasan untuk berharap kepada Allah.
Dengan demikian, ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ bukanlah sekadar satu ungkapan yang menerangkan bahawa nikmat datang daripada Allah. Ia adalah satu kaedah besar dalam membentuk pandangan seorang hamba terhadap seluruh kehidupan. Ia mengajar bahawa apa yang dimiliki manusia bukan hasil mutlak dirinya. Ia mengajar bahawa ilmu adalah kurniaan. Hidayah adalah kurniaan. Rasul adalah kurniaan. Wahyu adalah kurniaan. Kemampuan memahami wahyu adalah kurniaan. Kemampuan beramal adalah kurniaan. Kesempatan bertaubat adalah kurniaan. Keselamatan daripada keburukan adalah kurniaan. Masa adalah kurniaan. Keluarga adalah kurniaan. Rezeki adalah kurniaan. Bahkan keinginan untuk mencari kebenaran ialah kurniaan. Semua ini sepatutnya membawa hati kepada Allah, bukan menjadikan hati terpaut kepada nikmat dan melupakan Pemberi nikmat.
Apabila seseorang benar-benar hidup dengan makna ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ, dia akan lebih sukar untuk sombong kerana dia mengetahui bahawa segala kelebihannya boleh hilang jika Allah menahannya. Dia juga lebih sukar untuk berputus asa kerana dia mengetahui bahawa فضل Allah sangat luas. Dia lebih sukar untuk hasad kerana dia mengetahui bahawa Allah memberikan kepada siapa yang Dia kehendaki. Dia lebih mudah bersyukur kerana dia mengetahui bahawa setiap kebaikan ialah pemberian. Dia lebih mudah tawaduk kerana dia mengetahui bahawa kemampuan dirinya sendiri ialah pemberian. Dia lebih mudah bertaubat kerana dia mengetahui bahawa pintu kembali kepada Allah ialah kurniaan. Dia lebih mudah berdoa kerana dia mengetahui bahawa hanya Allah pemilik segala فضل. Dia lebih mudah mengambil sebab dengan benar kerana dia mengetahui bahawa sebab tidak berkuasa secara mutlak. Dia lebih mudah menyerahkan hasil kepada Allah kerana dia mengetahui bahawa Allah ialah Rabb yang mentadbir.
Maka lafaz ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ pada akhirnya membawa manusia kembali kepada kedudukan asalnya sebagai hamba. Hamba tidak memiliki sesuatu secara mutlak. Hamba menerima. Hamba bersyukur. Hamba meminta. Hamba berusaha. Hamba bergantung. Hamba tunduk. Hamba tidak mendakwa bahawa dirinya sumber segala kelebihan. Jika dia diberikan ilmu, dia bersyukur. Jika diberikan amal, dia bersyukur. Jika diberikan peluang berkhidmat, dia bersyukur. Jika diberikan hidayah, dia bersyukur. Jika diberikan kekuatan untuk terus berada di atas kebenaran, dia bersyukur. Dan jika dia menyedari semua itu, maka lafaz ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ tidak lagi menjadi sekadar lafaz yang dibaca dengan lidah, tetapi menjadi hakikat yang hidup dalam hati.
Sesungguhnya seseorang yang mengenal فضل Allah akan mengetahui bahawa seluruh kehidupan manusia berdiri di atas pemberian yang tidak mampu dihitung. Dia tidak pernah sampai kepada sesuatu kebaikan dengan kekuatannya sendiri secara mutlak. Bahkan kekuatan itu diberikan kepadanya. Dia tidak pernah mencapai ilmu dengan dirinya sendiri secara mutlak. Bahkan kemampuan memahami diberikan kepadanya. Dia tidak pernah memperoleh hidayah kerana dirinya lebih berhak secara mutlak. Hidayah ialah فضل Allah. Dia tidak pernah melakukan ketaatan tanpa pertolongan Allah. Maka apabila dia melihat dirinya, dia melihat seorang hamba yang banyak menerima dan sedikit mampu membalas. Apabila dia melihat Allah, dia melihat Rabb yang ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ, Pemilik kurniaan yang agung. Di antara kedua-duanya terletak seluruh hakikat kehambaan: syukur, tawaduk, takut, harap, cinta, doa, taubat dan istiqamah.
Oleh itu, ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ hendaklah menjadi kalimah yang hidup dalam kesedaran setiap Muslim. Ketika menerima nikmat, dia mengingati Allah. Ketika mendapat ilmu, dia mengingati Allah. Ketika memahami ayat al-Quran, dia mengingati Allah. Ketika berjaya dalam sesuatu usaha, dia mengingati Allah. Ketika melihat kelebihan orang lain, dia mengingati Allah. Ketika kehilangan sesuatu, dia tetap mengingati Allah. Ketika diberikan sesuatu yang tidak dijangka, dia mengingati Allah. Ketika diberikan ujian yang berat, dia tetap yakin bahawa Allah ialah Rabb yang Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana. Semua keadaan itu akhirnya kembali kepada pengenalan bahawa فضل Allah tidak terbatas kepada bentuk-bentuk yang manusia fahami. Allah memberi dengan hikmah, menahan dengan hikmah, mengangkat dengan hikmah, merendahkan dengan hikmah, membuka dengan hikmah dan menutup dengan hikmah. Hamba hanya perlu tunduk kepada Rabb yang memiliki segala urusan.
Dan apabila hati telah benar-benar memahami bahawa ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ, maka seseorang tidak lagi melihat kejayaan agama sebagai sebab untuk meninggi diri, tetapi sebagai sebab untuk lebih banyak bersyukur. Dia tidak lagi melihat ilmu sebagai mahkota ego, tetapi sebagai amanah. Dia tidak lagi melihat amal sebagai jasa yang perlu dibanggakan, tetapi sebagai taufiq yang perlu disyukuri. Dia tidak lagi melihat rezeki sebagai bukti dirinya hebat, tetapi sebagai pemberian yang akan dipersoalkan. Dia tidak lagi melihat kedudukan sebagai hak mutlak, tetapi sebagai amanah. Dia tidak lagi melihat hidayah sebagai sesuatu yang boleh dianggap selesai, tetapi sebagai nikmat yang perlu dimohon agar dikekalkan. Dia tidak lagi melihat manusia yang kurang daripadanya sebagai manusia yang rendah secara mutlak, kerana dia mengetahui bahawa Allah boleh mengubah keadaan manusia dan bahawa semua kelebihan adalah فضل الله.
Maka sebesar-besar kesedaran yang perlu dibina daripada lafaz ini ialah kesedaran bahawa segala kebaikan yang sampai kepada manusia mempunyai sumber yang satu, iaitu Allah سبحانه وتعالى. Sebab-sebab yang zahir tidak dinafikan, tetapi sumber hakiki tetap Allah. Usaha manusia tidak dinafikan, tetapi kemampuan berusaha ialah nikmat. Ilmu manusia tidak dinafikan, tetapi kemampuan memahami ialah kurniaan. Kedudukan manusia tidak dinafikan, tetapi kedudukan itu adalah pemberian yang boleh berubah. Rezeki manusia tidak dinafikan, tetapi rezeki itu berada di tangan Allah. Dengan cara ini, hati tidak terputus daripada Allah ketika menggunakan sebab-sebab dunia. Inilah tauhid yang membentuk pandangan hidup. Manusia berjalan di atas bumi, mengambil sebab-sebab yang dihalalkan Allah, menggunakan anggota yang Allah berikan, memanfaatkan ilmu yang Allah ajarkan dan berusaha mencapai kebaikan, tetapi hatinya sentiasa kembali kepada satu pengakuan: ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ.
Jika pengakuan ini benar-benar hidup, maka syukur tidak akan terhad kepada lidah. Ia akan masuk ke dalam amal. Ilmu akan digunakan. Harta akan ditunaikan haknya. Masa akan dijaga. Kesihatan akan dimanfaatkan. Keluarga akan dipelihara. Kedudukan akan digunakan untuk keadilan. Dakwah akan disampaikan dengan ikhlas. Ibadah akan dilakukan dengan penuh kehambaan. Kesalahan akan diikuti dengan taubat. Kejayaan akan diikuti dengan syukur. Kegagalan akan diikuti dengan sabar dan muhasabah. Nikmat orang lain akan disambut tanpa hasad. Kelebihan diri akan disambut tanpa ujub. Semua itu kerana hati mengetahui bahawa apa yang ada padanya bukan semata-mata miliknya. Ia فضل الله.
Dan kerana Allah سبحانه وتعالى menutup ayat dengan وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ, seorang hamba tidak sepatutnya pernah berputus asa daripada فضل Allah. Selagi hidup masih ada, pintu kurniaan Allah masih luas. Selagi seseorang masih mampu bertaubat, itu فضل. Selagi dia mampu belajar, itu فضل. Selagi dia mampu memperbaiki amal, itu فضل. Selagi dia mampu memohon ampun, itu فضل. Selagi dia mampu kembali kepada Allah, itu فضل. Bahkan kesedaran seseorang bahawa dirinya memerlukan Allah juga merupakan kurniaan. Maka jangan melihat satu kekurangan lalu melupakan seribu nikmat. Jangan melihat satu kegagalan lalu melupakan seluruh kurniaan. Jangan melihat satu dosa lalu menyangka pintu kembali telah tertutup. Jangan melihat kesusahan lalu menganggap Allah telah meninggalkan hamba-Nya. Allah ialah ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ.
Dengan itu, pernyataan ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ merupakan pernyataan yang mengajar manusia mengenal sumber nikmat, mengenal kedudukan dirinya, mengenal keluasan pemberian Allah dan mengenal kewajipan syukur. Ia mengajar bahawa nikmat agama ialah kurniaan yang sangat agung, bahawa ilmu ialah kurniaan, bahawa hidayah ialah kurniaan, bahawa amal ialah kurniaan, bahawa kemampuan untuk terus berada di atas kebenaran ialah kurniaan dan bahawa seluruh jalan seorang hamba menuju Allah tidak pernah terpisah daripada فضل Allah. Manusia tetap perlu berusaha, tetapi hasil berada di tangan Allah. Manusia tetap perlu belajar, tetapi kefahaman berada dalam kurniaan Allah. Manusia tetap perlu beramal, tetapi taufiq untuk beramal berada dalam kurniaan Allah. Manusia tetap perlu berdoa, tetapi jawapan berada dalam kebijaksanaan Allah. Manusia tetap perlu mengambil sebab, tetapi hati tidak boleh bergantung kepada sebab. Semua akhirnya kembali kepada Allah سبحانه وتعالى.
Maka apabila dibaca ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ, janganlah hati hanya memahami “itu kurniaan Allah” sebagai terjemahan lafaz. Hendaklah hati memahami bahawa segala yang membawa seseorang kepada kebaikan adalah sesuatu yang sepatutnya menundukkan dirinya kepada Allah. Ilmu menundukkan. Hidayah menundukkan. Amal menundukkan. Rezeki menundukkan. Kesihatan menundukkan. Masa menundukkan. Bahkan ujian yang mendidik hati juga menundukkan. Semuanya membawa manusia kepada hakikat bahawa dia ialah hamba dan Allah ialah Rabb. Inilah roh yang sangat besar dalam lafaz ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ. Kurniaan Allah bukan untuk membesarkan manusia di hadapan manusia, tetapi untuk membawa manusia lebih dekat kepada Allah. Semakin besar فضل yang diterima, semakin besar sepatutnya syukur. Semakin banyak ilmu, semakin besar tanggungjawab. Semakin banyak kemampuan, semakin besar amanah. Semakin luas rezeki, semakin banyak kewajipan. Semakin tinggi kedudukan, semakin besar tuntutan keadilan. Semakin lama hidup, semakin banyak peluang untuk bertaubat dan beramal.
Akhirnya, seorang hamba yang benar-benar memahami ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ akan hidup dalam keadaan sentiasa melihat Allah sebagai Pemberi dan dirinya sebagai penerima. Dia tidak pernah merasa cukup daripada فضل Allah. Dia tidak pernah menganggap hidayahnya terjamin tanpa doa. Dia tidak pernah menganggap ilmunya hasil dirinya semata-mata. Dia tidak pernah menganggap amalnya sebagai jasa kepada Allah. Dia tidak pernah memandang nikmat orang lain sebagai sesuatu yang mesti dibenci. Dia tidak pernah menjadikan kelebihan dirinya sebagai alasan untuk menghina manusia. Sebaliknya, dia memuji Allah atas setiap nikmat, menggunakan setiap nikmat dalam ketaatan dan meminta Allah mengekalkan serta menambahkan فضل-Nya. Inilah penghayatan yang paling mendalam terhadap pernyataan ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ: segala kebaikan yang sampai kepada kita ialah kurniaan Allah, segala kemampuan untuk menggunakannya ialah kurniaan Allah, segala peluang untuk mensyukurinya ialah kurniaan Allah, dan segala harapan terhadap masa hadapan juga hendaklah dikembalikan kepada Allah yang memiliki kurniaan yang agung, وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ.
asa
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/4370787821758794211?hl=en
