Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Jumu'ah ... وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ (Al-Jumu'ah:4)
- Surah Al Jumu'ah Ayat 4 (62:4) / edit
- Surah Al Jumu'ah Ayat 4 (62:4) Ayat / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Jumu'ah ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ ... (Al-Jumu'ah:4) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Jumu'ah ... يُؤْتِيهِ مَن يَشَآءُۚ ... (Al-Jumu'ah:4) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Jumu'ah ... وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ (Al-Jumu'ah:4) / edit
ذَٰلِكَ فَضْلُ ٱللَّهِ يُؤْتِيهِ مَن يَشَآءُۚ وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ ﴿سورة الجمعة آية ٤﴾.
Perbahasan Tentang Ayat 4 Dari Surah Al-Jumu'ah وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ (Al-Jumu'ah:4)
Penyataan وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ merupakan penutup yang sangat kuat dalam ayat keempat daripada Surah al-Jumu‘ah kerana penyataan ini mengembalikan seluruh hakikat فضل kepada Allah سبحانه وتعالى. Lafaz ini pendek pada bilangan perkataan, tetapi kandungannya sangat luas kerana ia bukan sekadar memberitahu bahawa Allah mempunyai فضل yang besar, bahkan ia menetapkan bahawa Allah سبحانه وتعالى adalah ذُو ٱلْفَضْلِ, iaitu Pemilik فضل, Yang mempunyai فضل, Yang memiliki segala sifat kemurahan, pemberian, kelebihan, kurniaan dan limpahan nikmat yang tidak terbatas pada ukuran makhluk. Kemudian فضل itu disifatkan dengan ٱلْعَظِيمِ, iaitu العظيم, sesuatu yang agung, besar dan tidak dapat dibandingkan dengan ukuran pemberian makhluk. Dengan demikian, penyataan وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ mengajar bahawa apabila manusia melihat sesuatu kelebihan, sesuatu nikmat, sesuatu pemberian, sesuatu kejayaan, sesuatu ilmu, sesuatu petunjuk, sesuatu kesempatan melakukan kebaikan, sesuatu kedudukan, sesuatu keluasan rezeki atau apa sahaja bentuk kebaikan yang sampai kepada makhluk, maka janganlah pandangan berhenti pada sebab dan perantara sehingga melupakan Musabbib al-Asbab, bahkan hendaklah hati mengenal bahawa pada hakikat tertinggi, segala فضل adalah milik Allah سبحانه وتعالى. Makhluk mungkin menjadi sebab sampainya sesuatu kebaikan, tetapi makhluk tidak menjadi pemilik mutlak kepada فضل tersebut. Allah سبحانه وتعالى yang memiliki فضل, Allah سبحانه وتعالى yang memberikannya, Allah سبحانه وتعالى yang menentukan kepada siapa ia diberikan, Allah سبحانه وتعالى yang menentukan kadarnya, Allah سبحانه وتعالى yang menentukan waktunya, dan Allah سبحانه وتعالى yang menentukan kesudahannya. Oleh sebab itu, penyataan ini mempunyai hubungan yang sangat rapat dengan tauhid, syukur, tawakal, pengenalan terhadap sifat Allah, pengenalan terhadap kelemahan makhluk dan pemahaman yang benar tentang nikmat.
Lafaz pertama dalam penyataan ini ialah وَٱللَّهُ. Huruf و pada permulaan ialah الواو yang menghubungkan penyataan ini dengan apa yang telah disebut sebelumnya. Dari sudut makna, hubungan ini sangat penting kerana وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ bukanlah penyataan yang terpisah daripada pembicaraan mengenai فضل Allah, bahkan ia memperkukuhkan dan mengukuhkan lagi hakikat tersebut. Kemudian datang nama Allah سبحانه وتعالى secara jelas, bukan sekadar dhamir yang merujuk kepada-Nya. Penggunaan nama Allah memberikan penegasan bahawa sumber فضل yang disebut itu ialah Allah sendiri. Lafaz الجلالة الله ialah nama khas bagi Rabb yang menciptakan segala sesuatu, memiliki segala sesuatu dan mentadbir segala sesuatu. Apabila nama Allah diletakkan pada kedudukan awal penyataan, perhatian pembaca dan pendengar diarahkan terus kepada Dzat yang menjadi sumber segala فضل. Maka pusat perhatian bukanlah فضل semata-mata, bukan juga orang yang menerima فضل, bukan sebab yang menyampaikan فضل, tetapi Allah سبحانه وتعالى sebagai صاحب الفضل. Inilah salah satu kekuatan penyusunan ayat tersebut. Manusia secara tabiatnya mudah melihat apa yang diterima tetapi lupa kepada siapa yang memberi. Manusia mudah melihat hasil tetapi lupa kepada Pemilik sebab. Manusia melihat ilmu lalu mengagumi dirinya, melihat rezeki lalu menyandarkannya kepada pekerjaan, melihat kejayaan lalu menyandarkannya kepada kecerdikan, melihat hidayah lalu menganggapnya hasil usaha dirinya, sedangkan penyataan وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ mengembalikan semua perhatian kepada Allah سبحانه وتعالى.
Lafaz ذُو pula mempunyai kedudukan yang sangat penting. ذُو bermakna صاحب, iaitu yang mempunyai atau yang memiliki sesuatu. Ia menunjukkan hubungan antara pemilik dengan sesuatu yang dimiliki. Maka apabila dikatakan ذُو ٱلْفَضْلِ, maknanya ialah Allah سبحانه وتعالى ialah صاحب الفضل, Pemilik فضل. Penyataan ini lebih kuat daripada sekadar mengatakan bahawa Allah سبحانه وتعالى memberi فضل. Memberi menunjukkan perbuatan pemberian, sedangkan ذُو ٱلْفَضْلِ menunjukkan sifat kepemilikan dan kekuasaan terhadap فضل itu sendiri. Allah bukan sekadar memberi sesuatu فضل yang berada di luar kekuasaan-Nya, bahkan فضل itu sendiri berada di bawah milik-Nya. Dia memiliki segala فضل, memiliki sumbernya, memiliki hak menyalurkannya, memiliki hak menentukannya dan memiliki hikmah dalam pemberiannya. Oleh sebab itu, seseorang yang memahami ذُو ٱلْفَضْلِ dengan benar tidak akan melihat nikmat sebagai sesuatu yang datang secara bebas tanpa hubungan dengan Allah. Dia akan melihat nikmat sebagai فضل Allah. Apabila mendapat ilmu, dia mengetahui bahawa ilmu itu فضل Allah. Apabila mendapat iman, dia mengetahui bahawa iman itu فضل Allah. Apabila mendapat kemampuan melakukan amal soleh, dia mengetahui bahawa kemampuan tersebut فضل Allah. Apabila mendapat kesempatan bertaubat, dia mengetahui bahawa kesempatan tersebut فضل Allah. Apabila mendapat rezeki, dia mengetahui bahawa rezeki tersebut فضل Allah. Bahkan kemampuan seseorang untuk mengenal bahawa dirinya sedang menerima nikmat juga merupakan satu bentuk فضل kerana tidak semua orang yang menerima nikmat mengenali Pemberi nikmat.
Perkataan فضل mempunyai medan makna yang luas dalam bahasa Arab. Ia boleh menunjukkan kelebihan, tambahan, kurniaan, kemurahan, pemberian yang melebihi hak, keutamaan dan sesuatu yang dikurniakan tanpa seseorang mampu menuntutnya sebagai kewajipan atas pemberi. Apabila lafaz ini dinisbahkan kepada Allah سبحانه وتعالى, maknanya menjadi jauh lebih luas kerana segala pemberian Allah kepada makhluk tidak terikat kepada keperluan Allah terhadap makhluk. Allah سبحانه وتعالى tidak memberi kerana Dia memerlukan sesuatu daripada penerima. Allah tidak memberi kerana Dia lemah jika tidak memberi. Allah tidak memberi kerana terpaksa memberi. Allah tidak memberi kerana makhluk mempunyai kekuasaan yang memaksa-Nya. Bahkan Allah سبحانه وتعالى memberi sebagai Tuhan Yang Maha Kaya, Yang memiliki segala sesuatu dan Yang tidak berhajat kepada sesuatu pun daripada makhluk. Maka فضل Allah adalah فضل daripada Yang Maha Kaya kepada makhluk yang berhajat. Inilah hakikat yang sangat besar dalam memahami lafaz ٱلْفَضْلِ. Penerima sentiasa berhajat, sedangkan Pemberi tidak berhajat kepada penerima. Penerima tidak mempunyai sesuatu yang berdiri sendiri, sedangkan Pemberi memiliki segala sesuatu. Penerima tidak dapat menjamin nikmat akan kekal, sedangkan Allah سبحانه وتعالى berkuasa mengekalkan dan menghilangkan nikmat. Penerima tidak mampu menciptakan فضل daripada ketiadaan, sedangkan Allah سبحانه وتعالى adalah Pencipta segala sesuatu.
Apabila lafaz ذُو disandarkan kepada ٱلْفَضْلِ, ia juga memberi pengertian bahawa فضل bukan sesuatu yang terpisah daripada sifat rububiyyah Allah سبحانه وتعالى. Allah ialah Pemilik فضل kerana Dia Rabb segala sesuatu. Segala yang ada berada di bawah kerajaan-Nya. Maka tidak ada pemberian yang berada di luar kerajaan Allah. Jika seseorang menerima sesuatu melalui tangan manusia, maka manusia itu bukan pemilik mutlak terhadap فضل tersebut. Jika seseorang mendapat ilmu daripada guru, guru itu hanyalah sebab. Jika seseorang mendapat rezeki melalui majikan, majikan itu hanyalah sebab. Jika seseorang mendapat bantuan daripada seseorang yang kaya, orang kaya itu hanyalah sebab. Jika seseorang disembuhkan melalui doktor dan ubat, doktor dan ubat itu hanyalah sebab. Semua sebab tersebut tidak keluar daripada kerajaan Allah سبحانه وتعالى. Bahkan kemampuan sebab itu untuk menghasilkan sesuatu juga berada di bawah ketetapan Allah. Dengan demikian, lafaz ذُو ٱلْفَضْلِ mengajar hati supaya tidak terhijab oleh sebab daripada Musabbib al-Asbab. Sebab tetap diakui sebagai sebab, tetapi sebab tidak dinaikkan menjadi pemberi mutlak. Inilah keseimbangan yang perlu dijaga. Mengingkari sebab adalah kesalahan kerana Allah menciptakan alam dengan sebab-musabab, tetapi menjadikan sebab sebagai pemberi mutlak juga merupakan kesalahan terhadap tauhid. وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ meletakkan hak pemberian pada tempatnya.
Lafaz ٱلْفَضْلِ menggunakan alif lam yang menunjukkan pengenalan. Dalam konteks ini, ia memberikan keluasan makna kepada فضل yang dinisbahkan kepada Allah سبحانه وتعالى. Bukan satu فضل yang tertentu sahaja yang menjadi milik Allah, bahkan فضل pada keseluruhan hakikatnya adalah di bawah milik dan kurniaan-Nya. Segala bentuk kelebihan yang hakiki kembali kepada-Nya. Perkara yang manusia anggap kecil juga tidak keluar daripada فضل Allah, manakala perkara yang manusia anggap besar juga tidak melampaui kekuasaan Allah. Nafas, kesihatan, masa, akal, kemampuan memahami, kemampuan mendengar, kemampuan melihat, keluarga, makanan, pakaian, tempat tinggal, keselamatan, ilmu, iman, amal, peluang bertaubat dan segala bentuk kebaikan yang diterima seseorang berada di bawah فضل Allah. Akan tetapi ayat tidak berhenti pada ٱلْفَضْلِ. Ia menyambung dengan ٱلْعَظِيمِ. Penyifatan ini menjadikan makna فضل lebih tinggi lagi. Allah bukan sekadar ذُو ٱلْفَضْلِ, tetapi ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ. فضل itu العظيم.
Lafaz ٱلْعَظِيمِ berasal daripada akar kata ع ظ م yang berkaitan dengan kebesaran dan keagungan. Apabila sesuatu disebut عظيم, ia menunjukkan sesuatu yang besar dan agung. Namun apabila العظيم menjadi sifat bagi فضل Allah, ukuran keagungan tersebut tidak boleh disamakan dengan ukuran manusia. Manusia menilai besar dan kecil berdasarkan kemampuan, kuantiti, tempoh, nilai dan keperluan. Allah سبحانه وتعالى tidak dapat dibandingkan dengan makhluk. Maka فضل Allah العظيم ialah فضل yang agung menurut kebesaran yang sesuai dengan pemberian Allah سبحانه وتعالى, bukan sekadar banyak dari sudut bilangan. Ada فضل yang kelihatan kecil pada pandangan manusia tetapi sebenarnya sangat besar dari segi kesannya. Seseorang yang mendapat satu nasihat yang menyebabkan dirinya bertaubat mungkin menerima فضل yang sangat besar. Seseorang yang diberikan kesempatan memahami satu hakikat tauhid mungkin menerima فضل yang sangat besar. Seseorang yang diberi kekuatan meninggalkan satu dosa mungkin menerima فضل yang sangat besar. Seseorang yang diberi hati yang tunduk kepada Allah mungkin menerima فضل yang sangat besar. Semua ini tidak semestinya boleh diukur dengan harta, kedudukan atau ukuran dunia. Oleh itu, sifat ٱلْعَظِيمِ membuka pemahaman manusia bahawa فضل Allah jauh lebih luas daripada apa yang dapat dihitung oleh pandangan zahir.
Keagungan فضل Allah juga dapat dilihat daripada hakikat bahawa Allah سبحانه وتعالى memberikan kepada makhluk sebelum mereka mampu meminta. Seseorang dilahirkan dengan banyak nikmat yang tidak pernah dimintanya. Dia mendapat mata sebelum dia mengetahui bahawa mata itu diperlukan. Dia mendapat telinga sebelum dia mengetahui makna mendengar. Dia mendapat lidah sebelum dia mampu menyebut permintaan. Dia mendapat akal sebelum dia mampu memahami nilai akal. Dia mendapat masa sebelum dia mengetahui bahawa masa akan menjadi modal kehidupannya. Semua ini menunjukkan bahawa pemberian Allah mendahului permintaan manusia. Ini adalah antara wajah فضل. Bahkan seseorang tidak dapat mendakwa bahawa dia telah membeli kewujudan dirinya dengan amal. Dia tidak membayar harga untuk kelahiran, tidak membayar harga untuk kewujudan anggota badan, tidak membayar harga untuk kesempatan hidup. Semua itu diterima sebagai kurniaan. Maka apabila ayat menyatakan وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ, ia mengajar bahawa hubungan manusia dengan Allah sejak awal kewujudannya sudah dipenuhi oleh فضل. Manusia berada dalam فضل sebelum dia mengenali فضل, menerima فضل sebelum dia meminta فضل dan menikmati فضل sebelum dia mampu menyedari bahawa dirinya sedang menikmati فضل.
Lebih jauh daripada itu, manusia tidak boleh membataskan فضل Allah kepada nikmat yang dirasainya sahaja. Kadang-kadang sesuatu yang tidak diberikan kepada seseorang juga mempunyai hikmah yang dia tidak ketahui, tetapi seseorang tidak boleh secara pasti mendakwa bahawa setiap kehilangan yang dialaminya pasti merupakan فضل dalam bentuk tertentu tanpa dalil. Yang pasti ialah Allah سبحانه وتعالى ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ, dan segala perbuatan-Nya berdasarkan ilmu dan hikmah-Nya. Manusia mengetahui sebahagian kecil daripada apa yang berlaku, sedangkan Allah mengetahui seluruh hakikat. Oleh sebab itu, memahami فضل Allah memerlukan seseorang menjaga adab terhadap ilmu ghaib. Dia bersyukur terhadap nikmat yang jelas, bersabar terhadap ujian, memohon kepada Allah ketika berhajat dan tidak memaksa dirinya membuat dakwaan tentang hikmah tersembunyi yang tidak diketahui. Yang menjadi asas ialah keyakinan bahawa Allah adalah Pemilik فضل yang agung, bukan bahawa manusia mesti mengetahui setiap sebab mengapa sesuatu فضل diberikan kepada seseorang dan tidak diberikan kepada orang lain.
Penyataan وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ juga mempunyai hubungan yang sangat erat dengan persoalan syukur. Syukur bukan hanya mengucapkan الحمد لله dengan lidah, tetapi mengenali bahawa nikmat datang daripada Allah سبحانه وتعالى, mengakui nikmat tersebut dalam hati, memuji Allah dengan lidah dan menggunakan nikmat pada perkara yang diredai-Nya. Apabila seseorang benar-benar memahami bahawa Allah ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ, dia tidak akan mudah membesarkan dirinya kerana nikmat. Dia tidak akan berkata dalam makna kesombongan bahawa segala sesuatu yang dimilikinya semata-mata hasil kebijaksanaannya. Dia boleh mengakui usaha yang dilakukannya, tetapi dia tidak mengeluarkan dirinya daripada فضل Allah. Dia bekerja, Allah memberikan kemampuan bekerja. Dia belajar, Allah memberikan kemampuan memahami. Dia berusaha, Allah membuka jalan. Dia menggunakan sebab, Allah memberikan kesan kepada sebab. Dia berdoa, Allah memberikan taufiq untuk berdoa. Dia melakukan amal, Allah memberikan kekuatan untuk melakukannya. Maka semakin banyak nikmat yang diterima, semakin kuat sepatutnya rasa kehambaan kepada Allah.
Di sinilah perbezaan antara orang yang menerima nikmat tetapi lupa Pemberi nikmat dengan orang yang menerima nikmat lalu mengenali فضل Allah. Dua orang mungkin memiliki harta yang sama, ilmu yang sama, kedudukan yang sama atau peluang yang sama, tetapi keadaan hati mereka boleh sangat berbeza. Orang pertama melihat semua itu sebagai miliknya sehingga hatinya dipenuhi ujub dan kesombongan. Orang kedua melihat semua itu sebagai فضل Allah sehingga hatinya dipenuhi syukur dan takut bahawa nikmat tersebut akan digunakan secara salah. Penyataan وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ mengarahkan manusia kepada pandangan kedua. Nikmat tidak dinafikan, usaha tidak dinafikan, kemampuan tidak dinafikan, tetapi semua itu diletakkan di bawah hakikat yang lebih tinggi bahawa Allah سبحانه وتعالى ialah ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ.
Perkataan ذُو juga membawa implikasi bahawa Allah سبحانه وتعالى memiliki فضل secara sempurna. Manusia mungkin memiliki sedikit kelebihan tetapi tidak memilikinya secara mutlak. Seseorang mungkin mempunyai ilmu, tetapi ilmunya terbatas. Seseorang mungkin mempunyai kekayaan, tetapi kekayaannya terbatas. Seseorang mungkin mempunyai kekuatan, tetapi kekuatannya terbatas. Seseorang mungkin mempunyai pengaruh, tetapi pengaruhnya terbatas. Seseorang mungkin memiliki kemurahan hati, tetapi kemurahannya terbatas. Allah سبحانه وتعالى pula ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ. فضل-Nya tidak bergantung kepada kemampuan makhluk. Apabila Dia memberi, Dia tidak menjadi kurang. Apabila Dia memberi kepada seorang makhluk, kerajaan-Nya tidak berkurang. Apabila Dia memberi kepada berjuta-juta manusia, kekuasaan-Nya tidak menjadi sempit. Pemberian Allah tidak menyebabkan kekayaan-Nya berkurang seperti pemberian makhluk. Ini menjadikan فضل Allah benar-benar agung.
Manusia apabila memberi biasanya memberi daripada sesuatu yang dimilikinya dalam jumlah terbatas. Jika seseorang memberikan wang kepada orang lain, wangnya berkurang. Jika seseorang memberikan masa, waktunya berlalu. Jika seseorang memberikan tenaga, tenaganya berkurang. Jika seseorang mengajar ilmu, dia tetap memiliki keterbatasan ilmu. Tetapi Allah سبحانه وتعالى memberikan tanpa kekurangan pada kerajaan-Nya. Allah memberi rezeki kepada manusia, tetapi kerajaan-Nya tidak berkurang. Allah memberi kehidupan, tetapi kerajaan-Nya tidak berkurang. Allah memberi hidayah kepada manusia, tetapi kekuasaan-Nya tidak berkurang. Allah memberi ilmu kepada manusia, tetapi ilmu-Nya tidak berkurang. Allah memberi keampunan kepada hamba yang bertaubat, tetapi kemuliaan-Nya tidak berkurang. Maka sifat ٱلْعَظِيمِ pada فضل Allah juga berkaitan dengan keluasan pemberian yang tidak dapat dibandingkan dengan pemberian makhluk.
Apabila seseorang mengetahui bahawa Allah ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ, dia juga akan memahami bahawa tidak ada sebab bagi kesombongan terhadap nikmat. Kesombongan biasanya lahir apabila manusia memutuskan nikmat daripada Pemberi. Seseorang berkata, "Aku berjaya kerana aku pandai." Dia tidak salah jika maksudnya ialah dia menggunakan kemampuan yang dimilikinya, tetapi jika hati menganggap kemampuan itu berdiri sendiri dan tidak memerlukan Allah, maka di situlah masalahnya. Seorang yang benar-benar mengenali فضل Allah akan berkata dalam makna tauhid bahawa dia berusaha bersungguh-sungguh, tetapi kemampuan berusaha, kesempatan berusaha dan hasil usaha semuanya berada di bawah فضل Allah. Dia tidak menafikan sebab, tetapi dia tidak menyembah sebab. Dia tidak menafikan usaha, tetapi dia tidak menganggap usaha sebagai Tuhan yang menentukan hasil secara mutlak. Dia tidak menafikan kemampuan manusia, tetapi dia tidak menganggap manusia sebagai pemilik mutlak kemampuan tersebut.
Penyataan ini juga mendidik manusia supaya tidak memandang rendah فضل Allah yang datang melalui perkara yang tidak besar pada pandangan manusia. Kadang-kadang manusia hanya menganggap harta yang banyak sebagai فضل, sedangkan satu detik hati yang ikhlas lebih berharga daripada harta yang banyak. Kadang-kadang manusia menganggap kedudukan tinggi sebagai فضل, sedangkan kesempatan melakukan satu amal yang diterima Allah jauh lebih besar. Kadang-kadang manusia menganggap ramai pengikut sebagai فضل, sedangkan seorang manusia yang benar-benar memahami kebenaran lebih bernilai daripada jumlah yang banyak tanpa petunjuk. Kadang-kadang manusia menganggap umur yang panjang sebagai فضل, sedangkan umur yang pendek tetapi dipenuhi ketaatan boleh menjadi فضل yang sangat besar. Maka ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ tidak sepatutnya dikecilkan kepada keuntungan dunia yang dapat dilihat mata. Keagungan فضل Allah harus dilihat dengan ukuran wahyu, bukan hanya dengan ukuran nafsu dan adat manusia.
Lafaz ٱلْعَظِيمِ juga menghalang manusia daripada mengecilkan pemberian Allah. Apabila seseorang mendapat sedikit nikmat, dia mungkin berkata bahawa nikmat itu kecil. Tetapi dari sudut hakikat, tidak ada satu pun nikmat yang boleh dianggap tidak penting jika ia merupakan pemberian Allah. Sebuah titisan air mungkin kelihatan kecil, tetapi tanpa air manusia tidak mampu hidup. Satu nafas kelihatan kecil, tetapi terhentinya nafas mengubah seluruh keadaan manusia. Satu detik peluang bertaubat kelihatan singkat, tetapi boleh menjadi titik perubahan dalam kehidupan seseorang. Satu ilmu yang benar mungkin hanya satu ayat, tetapi ia boleh membetulkan seluruh jalan hidup seseorang. Maka فضل Allah boleh datang dalam bentuk yang sederhana tetapi membawa kesan yang sangat besar. Sifat ٱلْعَظِيمِ mengajar supaya jangan menilai فضل semata-mata berdasarkan bentuk luaran.
Dalam ayat ini, Allah سبحانه وتعالى tidak disebut sekadar sebagai ذو فضل, tetapi ذو الفضل العظيم. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak akan mampu menghitung فضل Allah. Al-Quran sendiri mengingatkan bahawa jika manusia cuba menghitung nikmat Allah, manusia tidak akan mampu menghitungnya. Hakikat tersebut sangat selaras dengan makna ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ. Nikmat Allah terlalu luas untuk dihitung kerana kehidupan manusia sendiri berada dalam jaringan nikmat yang tidak terputus. Bahkan kemampuan menghitung nikmat ialah nikmat. Kemampuan bersyukur ialah nikmat. Kesedaran bahawa diri perlu bersyukur ialah nikmat. Ilmu tentang siapa Pemberi nikmat ialah nikmat. Semua ini membawa manusia kepada satu keadaan di mana semakin dia mengenali فضل Allah, semakin dia menyedari bahawa dirinya tidak mampu menunaikan hak syukur sepenuhnya.
Dalam konteks Surah al-Jumu‘ah ayat keempat, penyataan وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ menjadi penegasan bahawa فضل yang disebut sebelum itu bukanlah milik manusia yang menerimanya. Ia فضل Allah. Ini sangat penting kerana ayat tersebut menyebut pemberian Allah kepada manusia melalui utusan-Nya dan perkara-perkara besar yang berkaitan dengan petunjuk. Maka penutup ayat mengajar supaya manusia tidak melihat nikmat agama sebagai hasil kemampuan manusia. Rasulullah صلى الله عليه وسلم adalah manusia yang dipilih Allah sebagai rasul, bukan manusia yang memilih kedudukan kerasulan berdasarkan kehendaknya sendiri. Wahyu ialah pemberian Allah. Petunjuk ialah pemberian Allah. Pengutusan rasul ialah pemberian Allah. Pengajaran kitab dan hikmah ialah pemberian Allah. Penyucian manusia melalui petunjuk ialah pemberian Allah. Semua ini berada di bawah makna فضل. Apabila ayat ditutup dengan وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ, seluruh nikmat risalah, wahyu dan hidayah itu dikembalikan kepada Pemiliknya.
Ini juga menjelaskan mengapa فضل Allah tidak boleh dianggap sebagai hak yang wajib diterima oleh manusia. Manusia tidak boleh menuntut kepada Allah seolah-olah Allah berhutang kepadanya. Allah memberi berdasarkan kehendak-Nya, ilmu-Nya dan hikmah-Nya. Manusia pula adalah hamba. Apabila Allah memberi, manusia bersyukur. Apabila Allah menahan sesuatu, manusia tidak menuduh Allah tidak adil. Dia boleh memohon, berharap, berdoa dan berusaha mendapatkan kebaikan, tetapi dia tetap mengetahui bahawa Allah ialah ذُو ٱلْفَضْلِ. Pemilik berhak mengurus miliknya menurut kehendak-Nya. Dalam masa yang sama, kita mengetahui bahawa Allah سبحانه وتعالى Maha Adil dan tidak menzalimi sesiapa. Maka memahami فضل Allah tidak bermakna menjadikan kehendak Allah sebagai sesuatu yang tanpa hikmah. Sebaliknya, ia mengajar bahawa segala pemberian berada di bawah ilmu, kekuasaan dan hikmah Tuhan Yang Maha Sempurna.
Perkaitan antara فضل dan مشيئة juga penting apabila ayat ini dibaca bersama bahagian sebelumnya. Apabila Allah disebut sebagai Yang memberi فضل dan kemudian disebut sebagai ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ, jelas bahawa فضل bukan hak makhluk. Allah سبحانه وتعالى memberikan kepada siapa yang Dia kehendaki. Kemudian ditutup dengan penegasan bahawa Allah ialah Pemilik فضل yang agung. Ini membina satu rangkaian makna: فضل berasal daripada Allah, pemberian فضل berada dalam kehendak Allah, dan Allah memiliki فضل itu secara mutlak serta فضل tersebut adalah agung. Maka manusia tidak sepatutnya memutuskan hubungan antara pemberian, kehendak Allah dan kepemilikan Allah. Semua kembali kepada-Nya.
Di sinilah konsep tawakal mendapat asas yang kukuh. Tawakal bukan meninggalkan usaha, tetapi menyerahkan hati kepada Allah setelah mengambil sebab yang dibenarkan. Orang yang mengetahui bahawa Allah ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ akan menggunakan sebab tanpa bergantung secara mutlak kepada sebab. Dia bekerja tetapi hatinya tidak menyembah pekerjaan. Dia mencari ilmu tetapi tidak menyembah guru. Dia menggunakan ubat tetapi tidak menganggap ubat sebagai kuasa mutlak. Dia mencari rezeki tetapi tidak menganggap majikan sebagai pemberi mutlak. Dia berdoa tetapi tidak menganggap doanya sebagai kewajipan atas Allah. Dia beramal tetapi tidak menganggap amalnya sebagai kuasa yang memaksa Allah memberikan ganjaran menurut kehendaknya. Hatinya sentiasa kembali kepada Allah sebagai ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ.
Apabila seseorang bergantung kepada makhluk secara mutlak, dia mudah kecewa apabila makhluk tidak mampu memenuhi harapannya. Tetapi apabila dia mengetahui bahawa Allah ialah Pemilik فضل, dia akan melihat makhluk sebagai sebab yang Allah gunakan. Jika seseorang membantunya, dia bersyukur kepada Allah dan berterima kasih kepada manusia. Jika manusia tidak membantunya, dia tidak menganggap pintu فضل Allah telah tertutup. Jika satu jalan tertutup, dia tetap boleh memohon kepada Allah membuka jalan lain. Ini bukan bermaksud setiap keinginan akan dipenuhi, tetapi hati tidak terputus daripada Allah. Inilah salah satu kesan memahami ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ.
Penyataan ini juga membina harapan yang benar. Jika فضل Allah العظيم, maka manusia tidak boleh berputus asa daripada rahmat dan kurniaan-Nya. Seseorang mungkin merasa dirinya terlalu banyak melakukan kesalahan, tetapi selama dia hidup, pintu taubat dan kembali kepada Allah tidak boleh dianggap tertutup tanpa dalil. Seseorang mungkin merasa dirinya terlalu lemah untuk melakukan kebaikan, tetapi dia boleh memohon kekuatan daripada Allah. Seseorang mungkin merasa ilmunya terlalu sedikit, tetapi dia boleh memohon ilmu. Seseorang mungkin merasa amalnya sedikit, tetapi dia boleh memohon taufiq. Harapan tersebut tidak dibina atas keyakinan bahawa Allah mesti memberikan apa yang diminta, tetapi atas pengenalan bahawa Allah ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ. Dia memiliki فضل dan mampu memberi.
Dalam masa yang sama, pemahaman terhadap فضل Allah tidak boleh diputar menjadi alasan untuk meninggalkan kewajipan. Seseorang tidak boleh berkata bahawa kerana Allah ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ, maka tidak perlu berusaha. Ini salah memahami فضل. Allah memberikan فضل kepada hamba melalui sebab-sebab yang Dia tetapkan. Petani menanam, pelajar belajar, orang sakit mendapatkan rawatan, orang yang memerlukan rezeki berusaha mencari rezeki, orang yang mahu mendapat ilmu duduk belajar. Semua itu tidak bertentangan dengan tawakal. Bahkan mengambil sebab yang dibenarkan termasuk daripada sunnatullah dalam kehidupan. Namun hati tetap mengetahui bahawa hasil akhirnya berada di tangan Allah. Maka usaha tidak dinafikan dan tauhid tidak dikorbankan.
Sifat ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ juga menanam rasa rendah diri yang benar. Rendah diri bukan bermaksud seseorang menafikan kemampuan yang Allah berikan. Rendah diri ialah dia tidak menjadikan kemampuan itu alasan untuk menganggap dirinya tidak berhajat kepada Allah. Dia boleh mengetahui bahawa dia mempunyai ilmu, tetapi dia mengetahui bahawa ilmu itu فضل Allah. Dia boleh mengetahui bahawa dia mempunyai pengalaman, tetapi pengalaman itu terbina melalui umur dan kesempatan yang Allah berikan. Dia boleh mengetahui bahawa dia mempunyai kemampuan menulis, mengajar atau bekerja, tetapi kemampuan tersebut tidak diciptakan oleh dirinya. Maka semakin seseorang memiliki sesuatu, semakin dia sepatutnya mengenali sumbernya. Semakin tinggi kedudukannya, semakin kuat rasa kehambaannya. Semakin luas ilmunya, semakin dia mengetahui keluasan kejahilannya. Semakin banyak فضل Allah kepadanya, semakin kuat keperluannya untuk bersyukur.
Dalam kehidupan manusia, rasa memiliki sering menjadi punca kesombongan. Manusia berkata "hartaku", "ilmuku", "rumahku", "kedudukanku", "kejayaanku", "pengalamanku", "kekuatan aku". Dari sudut nisbah penggunaan bahasa, semua itu boleh disebut milik. Tetapi dari sudut hakikat ketuhanan, kepemilikan manusia adalah kepemilikan yang terbatas dan sementara. Allah سبحانه وتعالى ialah Pemilik sebenar. Penyataan وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ mengajar manusia untuk membezakan antara pemilikan nisbi makhluk dengan pemilikan mutlak Allah. Manusia boleh memiliki sesuatu untuk sementara menurut syarak dan adat, tetapi Allah memiliki manusia dan segala sesuatu yang dimiliki manusia. Apabila hakikat ini hidup dalam hati, seseorang tidak akan terlalu sombong ketika memiliki dan tidak terlalu hancur ketika kehilangan. Dia bersyukur ketika menerima dan bersabar ketika kehilangan kerana dia mengetahui bahawa semuanya berada di bawah kerajaan Allah.
Makna ٱلْفَضْلِ juga mempunyai hubungan dengan kelebihan yang diberikan kepada seseorang berbanding orang lain. Dalam kehidupan, manusia melihat ada orang diberikan ilmu lebih banyak, ada yang diberikan harta lebih banyak, ada yang diberikan masa lebih banyak, ada yang diberikan kemampuan tertentu, ada yang diberikan kedudukan tertentu. Perbezaan ini tidak seharusnya membawa seseorang kepada hasad kerana Allah ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ. Allah memiliki فضل dan membahagikannya dengan ilmu dan hikmah. Seseorang yang menerima فضل tidak boleh sombong, manakala orang yang tidak menerima sesuatu bentuk فضل tidak boleh memprotes Allah. Setiap manusia memiliki bentuk nikmat yang berbeza. Apa yang kelihatan sebagai kekurangan pada satu sudut mungkin diimbangi oleh nikmat pada sudut lain, tetapi kita tidak boleh membuat kesimpulan terperinci tentang hikmah Allah tanpa ilmu. Yang perlu ditegakkan ialah bahawa Allah tidak menjadi zalim hanya kerana pemberian-Nya berbeza.
Perkara ini sangat penting kerana manusia mudah membandingkan kehidupan. Dia melihat orang lain mempunyai sesuatu lalu bertanya mengapa dia tidak mempunyai perkara yang sama. Jika hati tidak memahami فضل Allah, perbandingan boleh menjadi hasad. Tetapi jika hati memahami bahawa Allah ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ, dia akan mengetahui bahawa nikmat ialah milik Allah dan manusia menerima menurut ketetapan-Nya. Dia boleh berdoa agar Allah memberikan kepadanya kebaikan, tetapi tidak perlu membenci orang yang menerima فضل. Dia boleh berusaha mendapatkan sesuatu yang halal, tetapi tidak perlu berharap nikmat orang lain hilang. Perbezaan pemberian tidak bermakna perbezaan nilai manusia di sisi Allah secara automatik. Kekayaan bukan ukuran mutlak kemuliaan. Kemiskinan bukan ukuran mutlak kehinaan. Kedudukan bukan ukuran mutlak keredaan. Yang penting ialah bagaimana seseorang berhadapan dengan فضل yang diterimanya.
Lafaz ٱلْعَظِيمِ juga mengingatkan bahawa فضل Allah tidak boleh dibandingkan dengan pemberian manusia. Manusia boleh memberi sejuta, tetapi pemberian Allah kepada manusia jauh melampaui angka tersebut. Manusia memberi harta, tetapi Allah memberi kehidupan. Manusia memberi makanan, tetapi Allah menciptakan tubuh yang mampu menerima makanan. Manusia memberi ilmu, tetapi Allah menciptakan akal dan kemampuan memahami. Manusia memberi ubat, tetapi Allah menciptakan tubuh dan sebab-sebab kesembuhan. Manusia memberi peluang, tetapi Allah menciptakan keadaan yang memungkinkan peluang itu berlaku. Maka pada setiap lapisan pemberian manusia terdapat فضل Allah yang lebih dahulu dan lebih luas.
Apabila seorang guru mengajar murid, guru memang memberikan ilmu dalam erti menyampaikan ilmu. Tetapi guru tidak menciptakan ilmu. Guru tidak menciptakan akal murid. Guru tidak menjamin murid memahami. Guru tidak menjamin murid mengamalkan. Guru tidak menjamin ilmu itu kekal dalam dada. Maka di sebalik pemberian guru terdapat فضل Allah. Begitu juga ibu bapa mendidik anak, tetapi mereka tidak menciptakan anak. Mereka berusaha membentuk, tetapi Allah سبحانه وتعالى yang menciptakan hati, akal dan kemampuan. Majikan memberi gaji, tetapi majikan tidak menciptakan rezeki. Doktor merawat, tetapi doktor tidak menciptakan kesembuhan. Semua sebab ini berada di bawah فضل Allah. Maka tidak boleh seseorang mengingkari jasa manusia, kerana berterima kasih kepada manusia merupakan akhlak yang baik, tetapi tidak boleh pula seseorang menjadikan manusia sebagai sumber mutlak segala فضل.
Penyataan وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ juga meneguhkan sifat kemurahan Allah سبحانه وتعالى tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. Kemurahan Allah tidak sama dengan kemurahan manusia. Manusia mempunyai sifat-sifat yang terbatas, berubah dan bergantung. Allah سبحانه وتعالى memiliki sifat yang sempurna sesuai dengan keagungan-Nya. Maka apabila disebut Allah mempunyai فضل yang agung, ia ditetapkan sebagaimana yang datang dalam nas tanpa membayangkan hakikat sifat Allah menyerupai sifat makhluk. Makna diketahui berdasarkan bahasa, sedangkan hakikat kesempurnaan yang berkaitan dengan Allah adalah sesuai dengan keagungan-Nya. Ini menjaga dua perkara: menetapkan apa yang Allah tetapkan untuk diri-Nya dan menafikan persamaan Allah dengan makhluk.
Lafaz وَٱللَّهُ pada awal penyataan juga mengandungi kekuatan penegasan. Apabila nama Allah disebut secara zahir, ia menarik perhatian kepada subjek utama. Bukan فضل yang menjadi pusat secara terpisah daripada Allah, tetapi Allah yang ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ. Maka jika seseorang ingin mengenali فضل, dia harus mengenali Allah. Jika dia ingin memahami nikmat, dia harus memahami hubungan nikmat dengan Allah. Jika dia ingin bersyukur, dia perlu mengetahui siapa yang memberi. Jika dia mahu menghindari ujub, dia perlu mengetahui siapa yang memiliki segala فضل. Dengan kata lain, معرفة الفضل tidak sempurna tanpa معرفة صاحب الفضل. Mengetahui nikmat tanpa mengetahui Pemberi boleh menjadikan manusia tenggelam dalam nikmat. Mengetahui Pemberi menjadikan nikmat sebagai jalan mengenal Tuhan.
Perkataan ذو juga mempunyai bentuk yang menunjukkan makna pemilikan. Ini memberi kesan bahawa فضل bukan sekadar perbuatan yang dilakukan Allah pada satu masa, tetapi Allah سبحانه وتعالى adalah صاحب الفضل. Maknanya lebih luas daripada satu peristiwa pemberian. Dia sentiasa Pemilik فضل. Tidak ada masa di mana Allah kehilangan sifat keagungan dan kesempurnaan-Nya. Maka seorang hamba boleh sentiasa berharap kepada فضل Allah. Ketika dia sihat, Allah ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ. Ketika sakit, Allah tetap ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ. Ketika kaya, Allah ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ. Ketika miskin, Allah tetap ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ. Ketika mendapat, Allah ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ. Ketika tidak mendapat sesuatu yang diminta, Allah tetap ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ. Keadaan hamba berubah, tetapi sifat kesempurnaan Allah tidak berubah.
Hakikat ini sangat penting dalam kehidupan seorang mukmin kerana manusia mudah menghubungkan فضل Allah hanya dengan keselesaan. Jika hidupnya senang, dia berkata Allah memberikan فضل. Jika diuji, dia menyangka seolah-olah فضل Allah telah hilang. Padahal penyataan وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ ialah pengenalan terhadap Allah, bukan sekadar gambaran keadaan manusia. Allah tetap Pemilik فضل pada setiap keadaan. Hamba mungkin tidak memahami bentuk فضل dalam satu keadaan tertentu, tetapi ketidaktahuan hamba tidak mengubah hakikat sifat Allah. Oleh itu, seseorang perlu membezakan antara apa yang dia ketahui dan apa yang dia tidak ketahui. Dia mengetahui bahawa Allah memiliki فضل yang agung. Dia tidak semestinya mengetahui hikmah terperinci setiap peristiwa yang berlaku kepadanya.
Daripada sini juga dapat difahami bahawa فضل Allah tidak semestinya berupa pemberian yang memenuhi kehendak manusia. Kadang-kadang manusia menganggap sesuatu itu فضل kerana ia selaras dengan kehendaknya, sedangkan ukuran Allah lebih luas. Namun seseorang tidak boleh mendakwa secara khusus bahawa sesuatu musibah tertentu pasti فضل dalam bentuk tertentu tanpa dalil. Yang boleh ditegaskan ialah Allah سبحانه وتعالى mempunyai hikmah dan Allah tidak menzalimi hamba. Adapun perincian hikmah bagi setiap individu perlu berhati-hati. Maka penyataan ini mengajar keyakinan kepada Allah tanpa memaksa diri mengetahui perkara yang tidak diketahui.
Allah سبحانه وتعالى sebagai ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ juga bermakna bahawa segala kebaikan yang sampai kepada makhluk akhirnya membawa kepada pengenalan terhadap kemurahan Allah jika hati itu hidup. Mata melihat sesuatu yang indah, lalu hati boleh mengingati Pencipta. Tubuh menerima kesihatan, lalu hati boleh mengingati Pemberi kesihatan. Akal memahami sesuatu, lalu hati boleh mengingati Pemberi akal. Ilmu masuk ke dalam hati, lalu hati boleh mengingati Pemberi ilmu. Kesempatan beramal muncul, lalu hati mengingati Pemberi taufiq. Dengan cara itu, nikmat tidak menjadi hijab, tetapi menjadi jalan mengenal Allah. Itulah antara kesan mendalam daripada memahami ذُو ٱلْفَضْلِ.
Apabila seseorang lupa bahawa Allah ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ, dia mungkin menyandarkan فضل kepada dirinya. Al-Quran telah menggambarkan keadaan manusia yang apabila mendapat nikmat, dia menyandarkan kepada dirinya, dan apabila ditimpa kesusahan, dia memanggil Allah. Penyataan ini membetulkan penyakit tersebut dengan meletakkan sumber فضل pada Allah. Seorang mukmin tidak sepatutnya menjadi manusia yang hanya mengenal Allah ketika kehilangan tetapi lupa Allah ketika mendapat. Sebaliknya, semakin banyak nikmat yang diterima, semakin kuat pengenalan terhadap Allah. Nikmat seharusnya membawa kepada syukur, bukan ghurur. فضل seharusnya membawa kepada عبودية, bukan تكبر.
Hubungan antara فضل dan عبودية sangat dalam. Apabila seseorang mengetahui bahawa segala sesuatu adalah فضل Allah, dia akan memahami bahawa dirinya ialah hamba yang menerima. Seorang hamba tidak mempunyai hak untuk sombong terhadap pemberian tuannya. Dia berterima kasih, menjaga amanah dan menggunakan pemberian dengan benar. Dalam hubungan dengan Allah, manusia lebih-lebih lagi berada dalam keadaan berhajat. Semua yang ada padanya adalah pemberian. Bahkan amal yang dilakukan oleh manusia sendiri memerlukan فضل Allah. Dia memerlukan kekuatan untuk berdiri solat, kemampuan membaca, kemampuan memahami, keinginan melakukan kebaikan dan kesempatan menyelesaikannya. Maka amal tidak boleh menjadi alasan untuk seseorang menyombongkan diri terhadap Allah. Dia beramal sebagai hamba yang diberi taufiq, lalu memohon agar amal diterima.
Ini tidak bermaksud manusia tidak mempunyai pilihan atau usaha. Bahkan manusia diperintah, dilarang, dipuji dan dicela berdasarkan perbuatan yang dilakukan. Namun pengakuan terhadap usaha manusia tidak mengeluarkan usaha tersebut daripada فضل Allah. Seseorang memilih untuk belajar, tetapi Allah memberikan kemampuan belajar. Dia memilih untuk membaca, tetapi Allah memberikan mata dan cahaya. Dia memilih untuk memahami, tetapi Allah memberikan akal. Dia memilih untuk beramal, tetapi Allah memberikan tenaga dan kesempatan. Maka apabila seseorang berjaya dalam amal, dia tidak berkata bahawa dirinya berdiri sendiri. Dia memuji Allah dan tetap memperbaiki amalnya.
Penyataan وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ juga menutup ruang bagi manusia untuk mendakwa bahawa dia mempunyai sesuatu yang terkeluar daripada pemberian Allah. Semua yang menjadi kelebihan manusia pada hakikatnya tidak keluar daripada ciptaan dan pemberian Allah. Bahkan perbezaan kemampuan antara manusia juga berada dalam kerajaan Allah. Ada orang cepat memahami, ada yang memerlukan masa. Ada orang kuat menghafal, ada yang kuat memahami. Ada yang mempunyai kekuatan fizikal, ada yang mempunyai ketelitian. Ada yang mempunyai harta, ada yang mempunyai ilmu. Semua bentuk kemampuan itu tidak menjadi ukuran mutlak kemuliaan, tetapi semuanya boleh menjadi amanah dan فضل.
Jika فضل digunakan dengan benar, ia menjadi jalan kepada kebaikan. Jika فضل disalahgunakan, ia boleh menjadi sebab kehancuran. Ilmu yang banyak boleh menjadi فضل jika digunakan untuk kebenaran, tetapi ilmu juga boleh menjadi sebab kesombongan jika hati rosak. Harta boleh menjadi فضل jika digunakan pada perkara halal dan bermanfaat, tetapi harta boleh menjadi fitnah jika menjadikan seseorang lupa Allah. Kedudukan boleh menjadi فضل jika digunakan untuk keadilan, tetapi boleh menjadi sebab kezaliman jika disalahgunakan. Maka memahami ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ bukan hanya untuk menikmati nikmat, tetapi untuk memahami amanah nikmat. Pemilik sebenar ialah Allah, maka penerima hendaklah menggunakan milik yang dipinjamkan itu sesuai dengan kehendak Pemilik.
Sifat ٱلْعَظِيمِ juga mengajar bahawa manusia tidak boleh mengecilkan keluasan rahmat dan kurniaan Allah hanya kerana dirinya sedang melihat keadaan tertentu. Penglihatan manusia terbatas kepada masa yang sedang dilalui. Allah mengetahui awal, pertengahan dan akhir. Manusia melihat satu halaman, Allah mengetahui seluruh kitab. Maka seorang hamba hendaklah berhati-hati apabila menilai pemberian Allah. Jangan kerana sesuatu tidak sesuai dengan kehendaknya, dia menganggap Allah tidak memberikan فضل. Sebaliknya, hendaklah dia kembali kepada doa, usaha, sabar dan tawakal. فضل Allah tetap agung walaupun pengetahuan manusia tentangnya terbatas.
Perkataan ٱلْفَضْلِ juga mempunyai hubungan dengan konsep kelebihan yang tidak diwajibkan oleh hak penerima. Jika seseorang berhutang kepada seseorang, pembayaran hutang bukan فضل dalam makna kemurahan kerana ia merupakan kewajipan. Tetapi apabila seseorang memberikan lebih daripada apa yang menjadi hak, ia disebut فضل. Dalam hubungan Allah dengan manusia, nikmat yang manusia terima bukan kerana manusia mempunyai kuasa untuk mewajibkan Allah. Allah tidak berada di bawah kuasa makhluk. Maka seluruh kurniaan Allah merupakan فضل. Bahkan kewajipan yang Allah tetapkan kepada manusia juga merupakan nikmat dari sudut bahawa Allah memberi jalan kepada manusia untuk beribadah dan mendapat keredaan-Nya. Akan tetapi kita tidak boleh menyamakan kewajipan syarak dengan فضل dari sudut hukum fiqh; yang dimaksudkan ialah bahawa segala taufiq untuk mengenal dan mentaati Allah juga termasuk dalam keluasan kurniaan-Nya.
Ini sangat jelas dalam kehidupan seorang mukmin. Dia tidak pernah boleh berkata bahawa dia telah membayar harga iman dengan hartanya. Dia tidak boleh berkata bahawa Allah berhutang hidayah kepadanya kerana dia sudah berusaha. Dia berusaha kerana Allah membuka jalan. Dia berdoa kerana Allah memberi taufiq untuk berdoa. Dia mencari ilmu kerana Allah memberikan kesedaran. Dia bertaubat kerana Allah membuka hatinya. Maka فضل Allah sentiasa mendahului banyak perkara yang dilakukan oleh hamba. Ini bukan bermakna manusia tidak bertanggungjawab, tetapi ia menanam rasa syukur dan menghapuskan ujub.
Penyataan وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ juga memberi pengajaran bahawa kemuliaan sebenar tidak berada pada banyaknya sesuatu yang dimiliki oleh seseorang, tetapi pada hubungan sesuatu itu dengan Allah. Dua orang mungkin memiliki jumlah harta yang sama, tetapi seorang menggunakan harta dalam ketaatan dan seorang lagi dalam maksiat. Dua orang mungkin memiliki ilmu yang sama, tetapi seorang menggunakan ilmu untuk membimbing dan seorang menggunakannya untuk berbangga. Dua orang mungkin mempunyai masa yang sama, tetapi seorang menggunakannya dalam kebaikan dan seorang membuangnya. Maka فضل tidak hanya dilihat pada jumlah pemberian, tetapi pada keberkatan penggunaannya. Allah memberi, manusia diuji dengan pemberian tersebut.
Dalam konteks ini, ٱلْعَظِيمِ mengingatkan bahawa فضل terbesar bukan semestinya yang paling besar menurut dunia. Dunia mungkin menganggap seseorang yang memiliki kekayaan besar sebagai orang yang sangat berjaya. Tetapi kekayaan tanpa iman tidak semestinya menjadi فضل yang membawa keselamatan. Sebaliknya, iman, hidayah, ilmu yang bermanfaat dan taufiq untuk taat merupakan nikmat yang sangat agung. Oleh itu, ukuran keagungan فضل hendaklah dikembalikan kepada apa yang membawa manusia dekat kepada Allah dan kepada kebaikan yang benar, bukan semata-mata apa yang menarik perhatian manusia.
Penyataan ini juga mengajar manusia supaya memuji Allah bukan hanya kerana nikmat yang khusus diterima dirinya, tetapi kerana Allah memang ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ. Pujian kepada Allah tidak bergantung kepada seseorang sedang kaya atau miskin, sihat atau sakit, mendapat atau kehilangan. Allah dipuji kerana kesempurnaan-Nya dan kerana Dia Pemilik فضل yang agung. Ini menjadikan hubungan hamba dengan Allah lebih kukuh daripada perubahan keadaan dunia. Jika seseorang hanya memuji Allah ketika menerima apa yang disukainya, maka pujiannya mudah berubah. Tetapi jika dia mengenali Allah sebagai ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ, dia mengetahui bahawa sifat Allah tidak berubah hanya kerana keadaan dirinya berubah.
Penyataan ini juga meneguhkan bahawa فضل Allah tidak terbatas kepada dunia. Apabila seseorang memikirkan فضل Allah, dia tidak boleh membataskannya kepada harta, rumah, kereta, makanan dan keselesaan. Allah memberi iman, memberi petunjuk, memberi peluang beramal, memberi keampunan kepada yang bertaubat, memberi pahala dan menyediakan kebaikan akhirat. Maka فضل yang agung mempunyai dimensi dunia dan akhirat, tetapi yang paling penting ialah apa yang membawa kepada keselamatan akhirat. Dunia berakhir, sedangkan akhirat kekal. Oleh itu, apabila Allah memberikan kepada seseorang peluang untuk memperbaiki amal dan kembali kepada-Nya, itu merupakan فضل yang sangat besar walaupun mungkin tidak kelihatan besar pada pandangan manusia.
Seseorang yang memahami ayat ini juga tidak akan mudah mengukur dirinya dengan pemberian orang lain. Dia mengetahui bahawa Allah mempunyai فضل yang agung dan Dia membahagikan فضل menurut hikmah-Nya. Maka jika orang lain menerima kelebihan tertentu, dia tidak perlu merasakan bahawa فضل Allah terhadap dirinya telah berkurang. فضل Allah tidak seperti harta manusia yang terhad. Allah mampu memberikan kepada semua makhluk tanpa kerajaan-Nya berkurang. Oleh itu, seseorang boleh meminta kepada Allah tanpa perlu mengharapkan nikmat orang lain hilang. Dia boleh berdoa, "Ya Allah, berikanlah kepadaku daripada فضل-Mu," sambil tetap bersyukur melihat kebaikan yang diterima orang lain.
Di sinilah ayat ini juga membina hati yang bersih daripada hasad. Hasad lahir apabila seseorang tidak suka orang lain menerima nikmat. Tetapi jika seseorang memahami bahawa Allah ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ, dia mengetahui bahawa nikmat itu milik Allah. Orang yang menerima nikmat bukanlah pemilik mutlaknya. Allah boleh memberi kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Tugas seseorang ialah memohon kebaikan untuk dirinya, mensyukuri nikmat yang ada dan tidak melampaui batas terhadap nikmat orang lain. Dia boleh mengakui bahawa dirinya juga mempunyai kekurangan, tetapi tidak menjadikan kekurangan itu alasan untuk membenci orang yang menerima فضل Allah.
Dalam masa yang sama, memahami فضل Allah tidak bermakna menafikan sebab-sebab yang zahir. Jika seseorang melihat orang lain rajin belajar lalu memperoleh ilmu, dia boleh mengakui bahawa usaha itu menjadi sebab. Jika seseorang melihat peniaga bekerja keras lalu mendapat keuntungan, dia boleh mengakui usaha tersebut. Jika seseorang melihat seorang pesakit mendapatkan rawatan lalu sembuh, dia boleh mengakui rawatan itu sebagai sebab. Tetapi semua itu tidak bertentangan dengan ayat. Bahkan ayat mengajar bahawa di atas semua sebab itu terdapat Allah sebagai ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ. Sebab tidak boleh mengambil tempat Tuhan. Sebab digunakan, tetapi hati bergantung kepada Allah.
Seseorang yang terlalu bergantung kepada sebab boleh kehilangan tawakal. Jika dia bergantung kepada manusia, dia akan takut manusia. Jika dia bergantung kepada pekerjaan, dia akan takut kehilangan pekerjaan secara berlebihan. Jika dia bergantung kepada harta, dia akan sentiasa takut kehilangan harta. Jika dia bergantung kepada kesihatan, dia akan merasa dunia runtuh apabila sakit. Tetapi apabila dia mengenali Allah sebagai ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ, dia mengetahui bahawa sebab boleh berubah tetapi Pemilik فضل tidak berubah. Ini tidak menghapuskan kesedihan manusia kerana manusia tetap mempunyai fitrah, tetapi ia menghalang hati daripada terputus daripada Allah.
Makna ini sangat penting dalam pendidikan tauhid. Tauhid bukan sekadar mengetahui bahawa Allah menciptakan langit dan bumi. Tauhid juga membentuk cara hati melihat segala sesuatu. Apabila mendapat nikmat, hati kembali kepada Allah. Apabila memerlukan pertolongan, hati kembali kepada Allah. Apabila mendapat ilmu, hati kembali kepada Allah. Apabila melihat kelebihan orang lain, hati tidak melampaui batas kerana mengetahui bahawa فضل berada di tangan Allah. Apabila menghadapi kekurangan, hati tidak berputus asa kerana mengetahui bahawa Allah ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ. Dengan demikian, satu penyataan yang ringkas dapat membentuk seluruh pandangan hidup.
Lafaz ٱلْعَظِيمِ juga mengandungi unsur mengagungkan Allah. Jika فضل Allah العظيم, maka Pemilik فضل tersebut tentu lebih layak diagungkan. Seorang hamba yang merenung فضل tidak sepatutnya berhenti pada nikmat lalu melupakan Pemberi. Nikmat seharusnya membawa kepada التعظيم, iaitu mengagungkan Allah. Semakin dia melihat banyaknya kurniaan Allah, semakin dia mengenal kebesaran-Nya. Semakin dia menyedari bahawa dirinya tidak mampu menghitung nikmat, semakin dia menyedari kelemahan dirinya. Ini melahirkan خضوع, tunduk, takut, harap dan cinta kepada Allah.
Allah سبحانه وتعالى tidak memerlukan manusia untuk menjadi Pemilik فضل. Bahkan manusia sendiri adalah penerima فضل. Ini menjadikan semua manusia berada dalam kedudukan kehambaan. Tidak ada manusia yang boleh mendakwa bahawa dirinya mencipta sumber segala nikmat. Jika dia mempunyai ilmu, ada yang mengajarnya. Jika dia mempunyai pengalaman, ada umur yang Allah berikan. Jika dia mempunyai harta, ada rezeki dan keadaan yang Allah sediakan. Jika dia mempunyai kekuatan, ada tubuh yang Allah ciptakan. Jika dia mempunyai peluang, ada keadaan yang Allah susun. Maka semua kelebihan manusia kembali kepada فضل Allah pada satu atau banyak peringkat.
Apabila manusia memahami perkara ini, dia akan lebih berhati-hati dalam bercakap tentang dirinya. Dia boleh berkata bahawa dia telah berusaha, tetapi dia tidak mendakwa bahawa dia mencipta segala hasil. Dia boleh berkata bahawa dia mempunyai pengalaman, tetapi dia tidak menganggap pengalaman itu bukti bahawa dia tidak berhajat kepada Allah. Dia boleh berkata bahawa dia mempunyai ilmu, tetapi dia tidak merendahkan orang yang kurang ilmu. Dia boleh menggunakan kelebihan yang Allah berikan untuk memberi manfaat. Inilah bentuk syukur terhadap فضل.
Satu lagi dimensi penting ialah bahawa فضل Allah tidak terikat kepada satu golongan manusia sahaja. Allah سبحانه وتعالى ialah Rabb seluruh alam. فضل-Nya meliputi makhluk dengan cara yang sesuai dengan hikmah-Nya. Tetapi bentuk فضل dan tahap pemberian tidak semestinya sama antara semua makhluk. Ada yang diberi dunia, ada yang diberi ilmu, ada yang diberi iman, ada yang diberi kesihatan, ada yang diuji dengan kekurangan. Kita tidak boleh mengukur keseluruhan فضل Allah hanya berdasarkan satu bahagian kehidupan. Seseorang yang mempunyai sedikit harta tetapi memiliki keluarga yang baik dan hati yang tenang mungkin memiliki bentuk فضل yang tidak dapat dibeli dengan harta. Namun sekali lagi, janganlah seseorang membuat dakwaan pasti tentang kedudukan seseorang di sisi Allah hanya berdasarkan perkara zahir. Yang diajar ialah keluasan فضل Allah dan keterbatasan pengetahuan manusia.
Dalam konteks ayat Surah al-Jumu‘ah, lafaz وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ juga membawa manusia kembali kepada sumber segala nikmat agama. Ini sangat besar. Nikmat agama bukan hasil usaha manusia semata-mata. Manusia tidak menciptakan wahyu. Manusia tidak memilih nabi untuk dirinya. Manusia tidak menentukan isi kitab. Manusia tidak menciptakan hidayah. Allah سبحانه وتعالى yang memberikan. Oleh sebab itu, manusia perlu menjaga adab terhadap wahyu, menghormati petunjuk dan tidak menjadikan agama sebagai hasil pemikiran manusia yang boleh diubah sesuka hati. Apabila mengetahui bahawa petunjuk ialah فضل Allah, seseorang akan menghargainya sebagai nikmat yang sangat besar.
Demikian juga, ilmu yang benar hendaklah membawa kepada syukur, bukan kesombongan. Orang yang benar-benar mengenal فضل Allah akan mengetahui bahawa ilmu adalah amanah. Dia tidak menggunakan ilmu untuk membesarkan dirinya. Dia tidak menjadikan ilmu sebagai alat merendahkan orang lain. Dia mengetahui bahawa Allah boleh memberikan kefahaman kepada siapa yang Dia kehendaki dan boleh mengambil sesuatu kemampuan pada bila-bila masa. Maka ilmu sepatutnya menambah خشية dan عبودية, bukan غرور.
Penyataan وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ juga menjadi asas bagi doa. Apabila seseorang berdoa, dia sebenarnya datang kepada Pemilik فضل. Dia tidak datang kepada pihak yang kekurangan. Dia tidak datang kepada pihak yang terpaksa memberi. Dia datang kepada Allah Yang Maha Kaya, Pemilik segala فضل. Sebab itu seorang hamba boleh meminta dengan penuh harapan tanpa menganggap permintaan itu memaksa Allah. Dia meminta sebagai hamba, Allah memberi sebagai Rabb. Jika diberi, dia bersyukur. Jika belum diberi, dia terus berdoa dan berusaha. Jika Allah memberikan sesuatu yang berbeza daripada permintaannya, dia tetap mengetahui bahawa Allah ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ dan lebih mengetahui apa yang sesuai dengan hamba.
Makna ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ juga membentuk adab ketika menerima bantuan manusia. Seseorang tidak sepatutnya berkata bahawa manusia tidak mempunyai peranan kerana Allah yang memberi. Itu juga tidak tepat dari sudut adab. Manusia boleh menjadi sebab yang Allah gunakan. Oleh itu, orang yang dibantu hendaklah berterima kasih kepada orang yang membantunya, tetapi hatinya tetap mengetahui bahawa فضل mutlak daripada Allah. Dengan cara itu, dia menjaga dua hak: hak Allah sebagai Pemberi dan hak manusia sebagai sebab yang menyampaikan kebaikan. Ini adalah keseimbangan yang baik.
Begitu juga orang yang memberi kepada orang lain. Dia tidak sepatutnya merasa dirinya menjadi pemilik mutlak فضل. Jika Allah memberikan harta kepadanya lalu dia membantu seseorang, dia hendaklah mengetahui bahawa dirinya sendiri menerima فضل sebelum dia memberikan فضل kepada orang lain. Harta itu berada di tangannya sebagai amanah. Maka pemberian sepatutnya melahirkan syukur dan tawaduk, bukan penghinaan kepada penerima. Orang yang memberi tidak boleh menggunakan pemberian sebagai alasan untuk merasa dirinya lebih tinggi daripada orang yang menerima. Allah boleh menukar keadaan manusia pada bila-bila masa.
Dengan memahami ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ, seseorang juga dapat memahami bahawa pemberian Allah tidak menghalalkan kesombongan penerima. Bahkan semakin besar فضل, semakin besar tanggungjawab. Jika Allah memberi ilmu, gunakan ilmu. Jika Allah memberi harta, gunakan harta dengan benar. Jika Allah memberi kedudukan, gunakan untuk amanah. Jika Allah memberi kemampuan bercakap, gunakan untuk kebenaran. Jika Allah memberi masa, gunakan untuk perkara yang bermanfaat. Jika Allah memberi kesihatan, gunakan untuk ketaatan. Jika Allah memberi kesempatan belajar, jangan sia-siakan. Semua ini kembali kepada satu asas: فضل itu milik Allah.
Keagungan فضل juga boleh dilihat daripada keluasan kesan satu pemberian. Satu ayat yang dipelajari boleh mengubah pemikiran. Satu ilmu yang benar boleh mengubah amal. Satu nasihat boleh menyelamatkan seseorang daripada kesalahan. Satu peluang bertaubat boleh mengubah seluruh kehidupan. Satu doa boleh menjadi sebab hati kembali kepada Allah. Manusia mungkin tidak mengetahui betapa luasnya kesan sesuatu فضل ketika ia diberikan. Oleh itu, jangan meremehkan kebaikan yang kecil. Allah ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ dan Dia boleh menjadikan sesuatu yang kecil pada pandangan manusia membawa kesan yang sangat besar.
Pada masa yang sama, seseorang tidak boleh mendakwa bahawa setiap usaha kecilnya pasti mempunyai kesan besar. Itu perkara yang tidak diketahui. Tugas manusia ialah melakukan kebaikan dengan ikhlas dan berharap kepada Allah. Keagungan فضل Allah bermakna Allah mampu memberikan keberkatan yang manusia sendiri tidak jangka. Maka seseorang tidak perlu menunggu dirinya memiliki kemampuan besar untuk berbuat baik. Dia boleh melakukan apa yang mampu dengan ikhlas. Namun nilai amal tetap kembali kepada ilmu, keikhlasan, kesesuaian dengan syariat dan penerimaan Allah. Semua itu berada di bawah فضل Allah.
Penyataan ini juga mengajar manusia tentang nisbah yang benar antara hamba dan Rabb. Hamba ialah penerima, Allah ialah Pemilik. Hamba ialah yang berhajat, Allah ialah Yang Maha Kaya. Hamba berusaha, Allah memberikan taufiq. Hamba meminta, Allah memberi. Hamba bersyukur, Allah menambah nikmat. Hamba bertaubat, Allah mengampuni orang yang dikehendaki-Nya menurut hikmah dan keadilan-Nya. Hamba lemah, Allah Maha Kuat. Hamba terbatas, Allah Maha Luas. Semua ini terkandung secara maknawi dalam pengenalan Allah sebagai ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ.
Oleh itu, apabila lafaz وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ dibaca, hati tidak sepatutnya hanya mengambil makna "Allah mempunyai kurniaan yang besar" secara umum lalu berhenti. Ia perlu bergerak lebih jauh kepada persoalan: siapa yang memiliki فضل, apakah makna فضل, mengapa disebut العظيم, apakah kesan mengenali Pemilik فضل, bagaimana hubungan فضل dengan pemberian, bagaimana manusia sepatutnya menerima nikmat, bagaimana manusia sepatutnya menggunakan nikmat, bagaimana manusia berhadapan dengan perbezaan pemberian, bagaimana hati sepatutnya bergantung kepada Allah dan bagaimana semua ini kembali kepada tauhid. Seluruh perbahasan tersebut berputar pada satu pusat, iaitu Allah سبحانه وتعالى sebagai ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ.
Allah سبحانه وتعالى ialah Pemilik فضل yang agung bukan kerana makhluk memberikan gelaran tersebut kepada-Nya, tetapi kerana kesempurnaan-Nya sendiri. Makhluk tidak menjadikan Allah sebagai صاحب الفضل. Sebaliknya, Allah yang memberikan segala bentuk فضل kepada makhluk. Maka pujian manusia kepada Allah adalah pengakuan terhadap hakikat, bukan penciptaan hakikat tersebut. Sebelum manusia mengenali فضل Allah, Allah tetap ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ. Sebelum manusia bersyukur, Allah tetap ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ. Sebelum manusia memuji-Nya, Allah tetap ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ. Pujian dan syukur manusia hanya menunjukkan bahawa hamba telah mengenali sebahagian daripada hakikat yang telah sedia sempurna pada Allah.
Maka sebesar mana pun فضل yang diterima manusia, dia tetap tidak boleh keluar daripada kedudukan sebagai hamba. Harta tidak menjadikannya pemilik mutlak. Ilmu tidak menjadikannya pemilik mutlak. Kedudukan tidak menjadikannya pemilik mutlak. Pengaruh tidak menjadikannya pemilik mutlak. Semua itu sementara. Yang kekal ialah Allah dan kerajaan-Nya. Apabila manusia mati, segala yang dianggap miliknya ditinggalkan. Maka ayat ini mendidik hati supaya tidak terlalu terikat kepada pemberian sehingga lupa Pemberi. Nikmat digunakan, tetapi hati tidak diperhambakan kepada nikmat. Harta di tangan, bukan di hati. Ilmu digunakan untuk kebenaran, bukan untuk kesombongan. Kedudukan digunakan sebagai amanah, bukan sebagai sebab mengangkat diri.
Di sinilah makna ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ menjadi sangat mendalam dari sudut tazkiyah al-nafs. Nafsu manusia mahu melihat dirinya sebagai pemilik. Wahyu mengajarnya menjadi penerima. Nafsu manusia mahu dipuji kerana kelebihan. Wahyu mengajarnya memuji Allah. Nafsu manusia mahu orang lain melihat nikmatnya. Wahyu mengajarnya bersyukur kepada Pemberi. Nafsu manusia mahu membandingkan dirinya dengan orang lain. Wahyu mengajarnya bahawa فضل berada di tangan Allah. Nafsu manusia mahu bergantung kepada sebab. Tauhid mengajarnya menggunakan sebab sambil bergantung kepada Allah. Maka satu penyataan ini mempunyai kekuatan dalam membentuk jiwa.
Lafaz العظيم pula memastikan manusia tidak memandang kecil sumber segala kebaikan. Allah tidak disebut hanya sebagai ذُو ٱلْفَضْلِ, tetapi ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ. Ini menunjukkan bahawa فضل yang berasal daripada Allah sangat besar dan agung. Keagungan itu tidak boleh disukat dengan matematik manusia. Manusia boleh mengira jumlah wang, bilangan harta, luas tanah dan panjang umur, tetapi tidak mampu mengira keseluruhan فضل Allah. Bahkan satu nikmat yang paling dekat dengan manusia, iaitu kehidupan, mengandungi terlalu banyak unsur yang tidak mampu dihitung. Setiap denyutan jantung, setiap nafas, setiap kemampuan bergerak, setiap kemampuan berfikir dan setiap saat kehidupan berada dalam lingkungan kurniaan Allah.
Namun yang lebih tinggi daripada nikmat jasmani ialah nikmat yang membawa kepada pengenalan terhadap Allah. Seseorang yang diberi hati untuk mencintai kebenaran telah menerima فضل. Seseorang yang diberi rasa takut melakukan dosa telah menerima فضل. Seseorang yang diberi keinginan bertaubat telah menerima فضل. Seseorang yang diberi kekuatan menolak maksiat telah menerima فضل. Seseorang yang diberi kesabaran ketika diuji telah menerima فضل. Seseorang yang diberi kemampuan memaafkan telah menerima فضل. Seseorang yang diberi hati yang ikhlas telah menerima فضل. Semua ini mungkin tidak diketahui oleh manusia lain, tetapi ia boleh menjadi antara فضل yang paling besar dalam kehidupan seorang hamba.
Maka seseorang tidak sepatutnya menilai فضل Allah hanya berdasarkan apa yang boleh dipamerkan. Ada فضل yang diketahui manusia dan ada فضل yang hanya diketahui oleh Allah dan hamba itu sendiri. Ada nikmat yang dilihat orang, ada nikmat yang tersembunyi. Ada pemberian yang mendapat pujian manusia, ada pemberian yang tidak diketahui sesiapa. Bahkan keikhlasan seseorang dalam satu amal mungkin menjadi فضل yang lebih besar daripada perkara yang dipuji manusia. Oleh sebab itu, jangan menjadikan pandangan manusia sebagai ukuran فضل. Allah ialah Pemilik فضل dan Dia mengetahui apa yang manusia tidak ketahui.
Penyataan ini juga mengajar bahawa Allah سبحانه وتعالى tidak terhad dalam pemberian-Nya. Jika semua manusia meminta, permintaan mereka tidak membebankan Allah. Jika semua manusia memerlukan, keperluan mereka tidak menyebabkan kerajaan Allah berkurang. Jika Allah memberikan kepada semua manusia, Dia tetap tidak kehilangan sesuatu daripada kekuasaan-Nya. Ini menunjukkan keluasan فضل Allah yang benar-benar العظيم. Makhluk apabila diminta oleh ramai orang akan sampai kepada batas kemampuan, tetapi Allah tidak seperti makhluk. Dia Maha Kaya dan tidak berhajat kepada sesiapa. Maka harapan kepada فضل Allah tidak sepatutnya dibatasi oleh imaginasi tentang kekayaan makhluk.
Namun berharap kepada فضل Allah tidak bermaksud manusia boleh menetapkan apa yang Allah mesti berikan. Hamba meminta, Allah menentukan. Hamba berharap, Allah memilih. Hamba berusaha, Allah mentadbir. Hamba tidak memiliki pengetahuan menyeluruh tentang apa yang terbaik untuk dirinya. Maka doa perlu disertai dengan ubudiyyah, bukan tuntutan terhadap Allah. Apabila seseorang benar-benar memahami bahawa Allah ialah ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ, dia akan meminta dengan penuh adab, berharap dengan penuh keyakinan dan menerima ketetapan Allah dengan hati yang tunduk.
Penyataan ini juga membina keseimbangan antara الخوف dan الرجاء. Jika seseorang melihat فضل Allah, dia berharap. Jika dia mengetahui kebesaran Allah, dia takut. Dia berharap kerana Allah Pemilik فضل yang agung. Dia takut kerana dirinya boleh menyalahgunakan فضل dan kerana Allah berkuasa menghisab. Maka فضل tidak boleh menjadi alasan untuk meremehkan dosa. Orang yang benar-benar mengenali kurniaan Allah akan lebih malu untuk menggunakan kurniaan tersebut dalam perkara yang dimurkai-Nya. Mata yang diberi Allah tidak sepatutnya digunakan untuk melihat perkara haram. Lidah yang diberi Allah tidak sepatutnya digunakan untuk dusta dan fitnah. Harta yang diberi Allah tidak sepatutnya digunakan untuk perkara yang diharamkan. Masa yang diberi Allah tidak sepatutnya dihabiskan dalam kelalaian. Nikmat sepatutnya membawa kepada ketaatan.
Begitu juga ilmu. Jika Allah memberikan ilmu, seseorang perlu takut terhadap tanggungjawab ilmu. Dia tidak sepatutnya menggunakan ilmu untuk mengelirukan manusia, mencari pujian atau mengangkat dirinya. Ilmu ialah فضل. Semakin banyak ilmu, semakin besar tuntutan amanah. Ini menjadikan seseorang lebih berhati-hati. Dia tidak bercakap tentang perkara yang tidak diketahuinya. Dia membezakan antara dalil dan pandangan. Dia tidak mendakwa mengetahui perkara ghaib yang tidak diberitahu Allah. Semua ini adalah sebahagian daripada adab menerima فضل.
Jika Allah memberikan kemampuan menulis, menulis juga menjadi amanah. Jika Allah memberikan kemampuan mengajar, mengajar menjadi amanah. Jika Allah memberikan kemampuan memahami nas, kefahaman itu perlu digunakan untuk menjelaskan kebenaran dengan amanah. Semua kembali kepada satu asas bahawa Allah ialah ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ. Hamba bukan sumber asal kelebihan. Hamba ialah penerima dan pemegang amanah.
Perkataan العظيم juga menimbulkan rasa ta'zim terhadap nikmat yang bersumber daripada Allah. Jika seseorang mengetahui bahawa nikmat yang diterimanya ialah فضل Allah yang agung, dia tidak akan menggunakan nikmat itu secara sembarangan. Dia akan bertanya kepada dirinya: untuk apa Allah memberikan ini? Bagaimana aku menggunakannya? Adakah penggunaan ini mendekatkan aku kepada Allah atau menjauhkan aku? Soalan seperti ini menjadikan nikmat sebagai jalan muhasabah. Ia mengubah cara seseorang melihat kehidupan daripada sekadar "apa yang aku ada" kepada "apa yang Allah amanahkan kepadaku".
Penyataan ini juga menghapuskan perasaan bahawa manusia boleh berdiri sendiri. Manusia yang mengenal فضل Allah akan mengetahui bahawa setiap saat dia memerlukan Allah. Dia tidak hanya memerlukan Allah ketika miskin. Dia memerlukan Allah ketika kaya. Dia tidak hanya memerlukan Allah ketika sakit. Dia memerlukan Allah ketika sihat. Dia tidak hanya memerlukan Allah ketika tidak mempunyai ilmu. Dia memerlukan Allah ketika memiliki ilmu supaya ilmunya tidak menyesatkannya. Dia tidak hanya memerlukan Allah ketika lemah. Dia memerlukan Allah ketika kuat supaya kekuatannya tidak menjadi sebab kezaliman. Keperluan kepada Allah tidak pernah berakhir kerana manusia tidak pernah keluar daripada kedudukan sebagai hamba.
Jika seseorang memahami hakikat ini, dia tidak akan terlalu yakin dengan dirinya. Dia tetap berusaha, tetapi dia mengetahui bahawa hati manusia boleh berubah. Dia tetap belajar, tetapi dia mengetahui bahawa ilmu manusia terbatas. Dia tetap merancang, tetapi dia mengetahui bahawa Allah yang menentukan hasil. Dia tetap bekerja, tetapi dia mengetahui bahawa rezeki berada di tangan Allah. Dia tetap menjaga kesihatan, tetapi dia mengetahui bahawa kehidupan berada di tangan Allah. Dia tetap melakukan amal, tetapi dia memohon penerimaan daripada Allah. Semua ini adalah buah daripada memahami Allah sebagai ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ.
Dalam hubungan sesama manusia, ayat ini juga mengajar supaya seseorang tidak terlalu mengagungkan orang yang memiliki kelebihan. Apabila melihat seseorang yang sangat berilmu, sangat kaya atau sangat berpengaruh, dia boleh menghormati kelebihan tersebut tetapi mengetahui bahawa sumber segala فضل ialah Allah. Orang yang memiliki kelebihan itu sendiri hanyalah penerima. Maka hati tidak perlu tunduk kepada makhluk secara berlebihan. Penghormatan diberikan pada tempatnya, tetapi pengagungan mutlak hanya kepada Allah. Jika seseorang lupa perkara ini, dia boleh mengangkat makhluk kepada kedudukan yang tidak layak baginya.
Sebaliknya, orang yang mempunyai kelebihan tidak boleh menganggap dirinya sumber segala kebaikan. Jika Allah memberikan kepadanya kemampuan membantu orang, hendaklah dia bersyukur. Dia menjadi sebab kebaikan, tetapi فضل mutlak tetap milik Allah. Ini menjaga hati pemberi dan penerima. Pemberi tidak sombong, penerima tidak menghambakan diri kepada pemberi. Kedua-duanya kembali kepada Allah.
Penyataan وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ juga menunjukkan bahawa pujian terhadap Allah mempunyai asas yang benar. Kita tidak memuji Allah dengan pujian kosong. Kita memuji-Nya berdasarkan nama dan sifat yang Dia sendiri tetapkan. Allah adalah ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ. Maka seorang mukmin mengenali Allah melalui apa yang Allah beritakan tentang diri-Nya. Dia tidak menjadikan akal manusia sebagai ukuran untuk membatasi sifat-sifat Allah. Dia menerima makna yang benar, mengagungkan Allah dan tidak menyerupakan-Nya dengan makhluk.
Dalam memahami فضل Allah, kita juga perlu mengelakkan satu kesalahan iaitu menganggap semua pemberian yang besar secara duniawi pasti menunjukkan keredaan Allah. Kekayaan boleh menjadi nikmat, tetapi kekayaan juga boleh menjadi ujian. Kedudukan boleh menjadi فضل, tetapi juga boleh menjadi ujian. Kesihatan boleh menjadi فضل, tetapi juga boleh menjadi amanah yang akan dipersoalkan. Oleh itu, ukuran yang tepat bukanlah sekadar "Allah memberi banyak", tetapi "apa yang dilakukan manusia dengan apa yang Allah beri". Pemberian yang banyak menuntut syukur yang banyak. Pemberian yang sedikit juga menuntut syukur. Setiap orang diuji dengan apa yang berada di tangannya.
Seseorang yang memahami العظيم akan mengetahui bahawa nikmat tidak berakhir pada saat menerima. Nikmat berterusan melalui pemeliharaan Allah. Seseorang menerima kesihatan hari ini, tetapi dia memerlukan Allah untuk terus memeliharanya. Seseorang menerima ilmu hari ini, tetapi dia memerlukan Allah supaya ilmu itu bermanfaat dan tidak hilang. Seseorang menerima harta hari ini, tetapi dia memerlukan Allah supaya harta itu kekal halal dan digunakan dengan baik. Maka فضل Allah bukan hanya pada permulaan pemberian, tetapi juga pada pemeliharaan dan keberkatan pemberian tersebut.
Ini menjadikan doa sangat penting. Seorang hamba tidak hanya meminta nikmat, tetapi meminta agar nikmat itu diberkati. Dia tidak hanya meminta ilmu, tetapi meminta ilmu yang bermanfaat. Dia tidak hanya meminta harta, tetapi meminta harta yang halal dan diberkati. Dia tidak hanya meminta umur panjang, tetapi meminta umur yang digunakan dalam ketaatan. Semua ini menunjukkan bahawa manusia memerlukan فضل Allah secara berterusan.
Apabila seseorang memahami bahawa Allah ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ, dia juga tidak akan menganggap dirinya berhak mempersoalkan mengapa Allah memberi kepada seseorang dan tidak memberi kepadanya dalam perkara yang tidak diwajibkan. Allah ialah Pemilik. Manusia ialah hamba. Hamba boleh meminta penjelasan kepada dirinya sendiri, boleh merenung dan mencari hikmah, tetapi dia tidak menjadikan keterbatasan pengetahuannya sebagai alasan untuk menuduh Allah. Dia mengetahui bahawa ilmu Allah sempurna sedangkan ilmu manusia terbatas. Ini merupakan adab besar terhadap Allah.
Namun adab ini tidak bermakna seseorang tidak boleh mengadu kepada Allah. Bahkan seorang hamba boleh mengadu kesusahan, kelemahan dan keperluannya kepada Allah. Yang salah ialah menjadikan aduan kepada Allah sebagai bantahan terhadap keadilan Allah. Seorang hamba boleh berkata dalam doa bahawa dirinya lemah dan memerlukan pertolongan, kerana Allah ialah ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ. Dia boleh meminta agar Allah mengubah keadaan. Dia boleh berharap agar Allah membuka pintu kebaikan. Tetapi dia tetap tunduk kepada ketetapan Allah.
Penyataan ini juga menguatkan hubungan antara فضل dan الحمد. Apabila mengetahui bahawa Allah ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ, lidah sewajarnya banyak memuji Allah. Setiap nikmat membawa kepada الحمد لله. Namun الحمد yang benar bukan sekadar ucapan berulang tanpa kesedaran. Ia adalah pengakuan bahawa segala pujian yang sempurna kembali kepada Allah, termasuk kerana فضل-Nya yang agung. Maka apabila seseorang menerima sesuatu, dia memuji Allah. Apabila dia berjaya melakukan kebaikan, dia memuji Allah kerana memberikan taufiq. Apabila dia terselamat daripada keburukan, dia memuji Allah. Apabila dia mendapat ilmu, dia memuji Allah. Dengan itu, lidah dan hati bersatu dalam mengenali فضل.
Semakin manusia mengenali فضل Allah, semakin dia menyedari bahawa dirinya tidak mampu membalas segala nikmat. Ini bukan alasan untuk meninggalkan syukur kerana tidak mampu sempurna. Sebaliknya, ketidakmampuan itulah yang mendorongnya untuk terus bersyukur. Dia tidak mendakwa bahawa dia telah menyempurnakan hak nikmat. Dia terus memohon pertolongan Allah agar dapat bersyukur. Ini menunjukkan bahawa bahkan syukur itu sendiri memerlukan فضل Allah. Seorang hamba tidak mampu bersyukur tanpa taufiq daripada Allah.
Maka jika Allah memberikan seseorang kemampuan mengenali ayat ini, itu sendiri فضل. Jika Allah memberikan kemampuan memahami maknanya, itu فضل. Jika Allah memberikan kekuatan untuk mengamalkannya, itu فضل. Jika Allah memberikan keikhlasan ketika mengamalkannya, itu فضل. Jika Allah memberikan kesabaran untuk terus istiqamah, itu فضل. Dengan demikian, seseorang tidak pernah keluar daripada فضل Allah walaupun ketika dia sedang berusaha membalas فضل tersebut.
Akhirnya, penyataan وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ merupakan satu penyataan yang mengembalikan hati kepada asal segala kebaikan. Allah ialah Pemilik فضل. فضل itu ialah kurniaan, kelebihan, kemurahan dan pemberian yang datang daripada-Nya. فضل tersebut العظيم, agung dan besar, jauh melampaui ukuran manusia. Maka manusia hendaklah menerima nikmat dengan syukur, menggunakan nikmat dengan amanah, mengambil sebab tanpa menyembah sebab, berusaha tanpa merasa memiliki hasil secara mutlak, meminta tanpa memaksa, berharap tanpa menentukan, bersabar tanpa berputus asa, dan memandang segala kelebihan sebagai amanah yang berada di bawah kerajaan Allah سبحانه وتعالى.
Apabila penyataan وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ benar-benar hidup dalam hati, seseorang tidak akan mudah tertipu dengan dirinya sendiri. Dia mengetahui bahawa apa yang ada padanya bukan bukti bahawa dia berdiri sendiri. Dia tidak memutuskan nikmat daripada Pemberi. Dia tidak melihat dirinya sebagai sumber kebaikan yang mutlak. Dia tidak menghina orang yang kurang daripadanya. Dia tidak hasad kepada orang yang lebih daripadanya. Dia tidak sombong ketika mendapat dan tidak berputus asa ketika kehilangan. Dia kembali kepada Allah dalam semua keadaan kerana mengetahui bahawa Allah tetap ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ.
Lebih mendalam lagi, lafaz ini membentuk pandangan bahawa kehidupan manusia seluruhnya berada dalam lingkungan فضل Allah. Manusia datang ke dunia tanpa membawa apa-apa, kemudian menerima pemberian yang tidak terhitung. Dia memiliki tubuh, akal, masa, kemampuan, hubungan, peluang dan pelbagai bentuk nikmat. Dia kemudian diberi petunjuk, diberi peluang mengenal kebenaran, diberi kesempatan melakukan amal dan diberi jalan untuk kembali kepada Allah. Semua ini menunjukkan bahawa manusia tidak pernah menjadi pemilik asal kepada apa yang ada padanya. Dia adalah hamba yang menerima. Maka semakin seseorang mengenal dirinya sebagai penerima, semakin dia mengenal Allah sebagai Pemilik فضل.
Inilah sebabnya penyataan وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ sangat sesuai menjadi penutup. Ia mengunci seluruh pemahaman supaya manusia tidak mengembalikan فضل kepada makhluk. Apa pun bentuk nikmat yang disebut, apa pun bentuk pemberian yang diterima, apa pun bentuk kelebihan yang dilihat, akhirnya hati diarahkan kepada Allah. Dia ialah Pemilik فضل. Dia ialah sumber kurniaan. Dia yang menentukan pemberian. Dia yang mengetahui apa yang sesuai untuk hamba. Dia yang memiliki فضل dengan kepemilikan yang sempurna. Dan فضل-Nya bukan فضل yang kecil, terbatas atau sempit, tetapi ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ.
Maka seseorang yang membaca وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ hendaklah berhenti sejenak dengan hati yang tunduk dan menyedari bahawa seluruh kehidupannya dipenuhi pemberian Allah. Dia tidak memiliki dirinya secara mutlak. Dia tidak memiliki nikmatnya secara mutlak. Dia tidak memiliki masa depannya secara mutlak. Dia tidak memiliki hasil usahanya secara mutlak. Dia hanyalah hamba yang berusaha dalam ruang yang Allah berikan kepadanya. Jika dia berjaya, dia memuji Allah. Jika dia mendapat nikmat, dia bersyukur. Jika dia diuji, dia bersabar. Jika dia memerlukan, dia berdoa. Jika dia melakukan kesalahan, dia bertaubat. Dalam semua keadaan itu, dia tetap mengenali Allah sebagai ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ.
Dan apabila hakikat ini benar-benar tertanam, maka فضل Allah tidak lagi menjadi sekadar perkataan yang dibaca di hujung ayat. Ia menjadi asas cara seseorang melihat dirinya, melihat nikmat, melihat manusia, melihat usaha, melihat sebab, melihat ilmu, melihat rezeki, melihat peluang, melihat kelebihan dan akhirnya melihat hubungan dirinya dengan Allah. Dia mengetahui bahawa segala yang baik pada dirinya bukan alasan untuk meninggi diri, tetapi alasan untuk lebih banyak bersyukur. Segala kelebihan bukan alasan untuk merendahkan orang lain, tetapi alasan untuk menunaikan amanah. Segala pemberian bukan alasan untuk melupakan Allah, tetapi alasan untuk lebih dekat kepada-Nya. Segala kejayaan bukan alasan untuk berkata "aku", tetapi peluang untuk mengakui فضل Allah.
Dengan demikian, وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ menetapkan satu hakikat tauhid yang sangat besar: Allah سبحانه وتعالى ialah Pemilik segala فضل yang agung, sedangkan makhluk hanyalah penerima فضل dan, pada keadaan tertentu, menjadi sebab sampainya فضل kepada makhluk lain. Pemilikan makhluk terbatas, sementara dan bergantung. Pemilikan Allah sempurna dan mutlak. Pemberian makhluk terbatas, sedangkan فضل Allah luas. Pengetahuan makhluk terbatas, sedangkan Allah Maha Mengetahui. Kemampuan makhluk terbatas, sedangkan Allah Maha Berkuasa. Oleh itu, hati tidak sepatutnya berhenti pada makhluk apabila menerima nikmat. Hati hendaklah mengenal Allah.
Inilah makna yang paling kukuh bagi penyataan وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ: Allah سبحانه وتعالى bukan sekadar mempunyai فضل, bahkan Dia ialah Pemilik فضل; bukan sekadar memiliki فضل, bahkan فضل-Nya العظيم; bukan sekadar memberi kepada sebahagian makhluk, bahkan segala bentuk kurniaan berada di bawah kerajaan dan kehendak-Nya; dan bukan sekadar memberikan sesuatu yang besar menurut ukuran manusia, bahkan فضل-Nya mempunyai keagungan yang tidak dapat disempadankan oleh ukuran makhluk. Maka setiap nikmat hendaklah membawa kepada syukur, setiap kelebihan hendaklah membawa kepada tawaduk, setiap pemberian hendaklah membawa kepada amanah, setiap keperluan hendaklah membawa kepada doa, setiap usaha hendaklah disertai tawakal, dan setiap keadaan hendaklah dikembalikan kepada pengenalan bahawa Allah سبحانه وتعالى ialah ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ.
Allah سبحانه وتعالى berfirman:
وَٱللَّهُ ذُو ٱلْفَضْلِ ٱلْعَظِيمِ
Allah ialah Tuhan Yang mempunyai limpah kurnia yang besar.
Penyataan ini menjadi penutup yang mengikat seluruh makna kepada satu hakikat: فضل yang agung itu milik Allah, berasal daripada Allah, berada di bawah kekuasaan Allah dan hendaklah membawa hati kembali kepada Allah. Maka seorang hamba yang benar-benar memahami lafaz ini tidak akan menjadikan فضل sebagai sebab untuk lupa kepada Allah, bahkan dia akan menjadikan setiap فضل sebagai jalan untuk semakin mengenal, mengagungkan, mensyukuri dan mentaati Allah سبحانه وتعالى.
asa
asas
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/6453808190437410166?hl=en
