Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Fathir ... وَمَا كَانَ ٱللَّهُ لِيُعْجِزَهُۥ مِن شَىْءٍ فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَلَا فِى ٱلْأَرْضِۚ ... (Fathir:44)
- Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Fathir أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ ... (Fathir:44) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Fathir ... فَيَنظُرُوا۟ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ... (Fathir:44) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Fathir ...وَكَانُوٓا۟ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةًۚ ... (Fathir:44) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Fathir ... وَمَا كَانَ ٱللَّهُ لِيُعْجِزَهُۥ مِن شَىْءٍ فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَلَا فِى ٱلْأَرْضِۚ ... (Fathir:44) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Fathir ... إِنَّهُۥ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا (Fathir:44) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Fāṭir: وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ مِنْ شَيْءٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِۚ
Maksudnya, “Dan Allah sekali-kali tidak dapat dilemahkan oleh sesuatu pun yang ada di langit dan tidak juga yang ada di bumi.”
Penyataan وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ مِنْ شَيْءٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ merupakan penyataan yang sangat agung dalam menjelaskan kesempurnaan kekuasaan Allah Taala terhadap seluruh makhluk. Penyataan ini datang dalam bentuk yang sangat tegas, kerana Allah Taala menafikan secara mutlak bahawa ada sesuatu daripada makhluk yang mampu menyebabkan-Nya menjadi lemah, terhalang, tidak mampu, terlepas daripada sesuatu yang dikehendaki-Nya, atau gagal mencapai apa yang berada dalam kekuasaan-Nya. Lafaz لِيُعْجِزَهُ membawa makna bahawa Allah Taala tidak mungkin dikalahkan, dilemahkan atau dibuat tidak berdaya oleh sesuatu. Kemudian Allah Taala memperluaskan penafian itu dengan menyebut مِنْ شَيْءٍ, iaitu “daripada sesuatu pun”, lalu disebut pula فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ, iaitu sama ada sesuatu itu berada di langit-langit ataupun di bumi. Dengan susunan seperti ini, ruang untuk mengecualikan sesuatu daripada kekuasaan Allah Taala menjadi tertutup sama sekali. Tidak ada sesuatu pun daripada makhluk yang mampu menjadi penghalang kepada kekuasaan Allah. Tidak ada sesuatu di langit yang dapat mengatasi Allah. Tidak ada sesuatu di bumi yang dapat mengatasi Allah. Tidak ada kekuatan, jumlah, jarak, masa, keadaan, makhluk yang tersembunyi ataupun makhluk yang nyata yang mampu menjadikan Allah Taala tidak berkuasa terhadap apa yang Dia kehendaki.
Lafaz وَمَا pada permulaan penyataan ini memberikan penafian. Penafian tersebut bukan penafian terhadap satu peristiwa kecil atau satu keadaan tertentu sahaja, bahkan datang untuk menolak sama sekali kemungkinan bahawa Allah Taala boleh dilemahkan oleh sesuatu. Apabila Allah Taala berfirman وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ, maknanya bukan sekadar bahawa pada satu ketika Allah tidak dilemahkan. Maksudnya ialah sifat Allah Taala tidak mungkin demikian. Allah tidak berada dalam keadaan yang memungkinkan sesuatu daripada makhluk mengatasi kekuasaan-Nya. Allah tidak berada dalam kedudukan sebagai pihak yang berusaha mengejar sesuatu tetapi tidak mampu mencapainya. Allah tidak berhadapan dengan makhluk sebagai dua pihak yang masing-masing mempunyai kuasa yang setara lalu salah satunya mungkin dikalahkan. Bahkan seluruh makhluk berada di bawah kekuasaan Allah Taala. Maka penafian ini mempunyai makna yang sangat luas terhadap kesempurnaan sifat qudrah Allah.
Kemudian lafaz كَانَ dalam susunan وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ mempunyai penggunaan yang perlu diperhatikan dengan cermat. Ia tidak boleh difahami secara dangkal seolah-olah Allah Taala pernah berada dalam keadaan tidak mampu kemudian keadaan itu berubah. Allah Taala tidak mengalami perubahan daripada lemah kepada kuat, kerana kelemahan tidak pernah menjadi sifat bagi Allah Taala. Penggunaan كَانَ dalam bahasa Arab boleh datang untuk menunjukkan keadaan yang tetap, kukuh dan tidak berlaku sebagaimana yang dinafikan. Maka apabila Allah Taala menyatakan وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ, ia menegaskan bahawa Allah tidak berada dan tidak akan berada dalam keadaan yang boleh dilemahkan oleh sesuatu. Ini sangat penting dalam akidah kerana Allah Taala mempunyai kesempurnaan yang tidak didahului oleh kekurangan dan tidak disusuli oleh kekurangan. Allah Maha Berkuasa bukan kerana kekuasaan-Nya diperoleh setelah sebelumnya tidak berkuasa. Allah Maha Berkuasa dengan sifat yang sesuai dengan keagungan-Nya, dan tidak ada sesuatu pun yang dapat menandingi atau mengatasi-Nya.
Lafaz اللَّهُ pula menjadi pusat penyataan ini. Allah Taala sendiri yang menafikan kemungkinan bahawa sesuatu dapat melemahkan-Nya. Ini membawa hati manusia terus kepada zat yang menjadi Rabb seluruh alam. Yang berkuasa terhadap langit dan bumi ialah Allah. Yang menciptakan langit dan bumi ialah Allah. Yang memiliki langit dan bumi ialah Allah. Yang mengatur langit dan bumi ialah Allah. Yang mengetahui apa yang berlaku di langit dan bumi ialah Allah. Maka apabila Allah menyatakan bahawa tidak ada sesuatu pun yang dapat melemahkan-Nya, manusia perlu memahami bahawa seluruh makhluk yang berada dalam langit dan bumi termasuk dalam lingkungan kerajaan-Nya. Tiada makhluk yang berada di luar kekuasaan Allah sehingga boleh menjadi ancaman terhadap kekuasaan-Nya. Tiada tempat yang menjadi wilayah bebas daripada pemerintahan Allah. Tiada sudut alam yang tersembunyi daripada pengetahuan Allah. Tiada makhluk yang memiliki kemampuan mutlak untuk melepaskan dirinya daripada kekuasaan Allah.
Lafaz لِيُعْجِزَهُ pula mengandungi makna yang sangat kuat tentang ketidakmampuan sesuatu untuk mengatasi atau melemahkan Allah Taala. Akar kata ع ج ز berkaitan dengan kelemahan dan ketidakmampuan. Apabila seseorang dikatakan عَجَزَ, dia tidak mampu melakukan sesuatu yang dikehendakinya. Maka apabila Allah menafikan لِيُعْجِزَهُ, Allah menafikan bahawa ada sesuatu yang boleh menyebabkan-Nya tidak mampu. Ini merupakan perkara yang sangat besar dalam tauhid. Allah Taala tidak mempunyai lawan yang setara. Allah tidak mempunyai pesaing yang boleh menghalang kehendak-Nya. Allah tidak berhadapan dengan alam sebagai satu kuasa yang terpaksa bertanding dengan kuasa lain. Seluruh alam adalah makhluk-Nya dan berada di bawah kekuasaan-Nya.
Makna ini perlu dibezakan daripada keadaan manusia. Manusia mempunyai kehendak tetapi tidak semua kehendaknya terlaksana. Manusia mempunyai kemampuan tetapi kemampuan itu terbatas. Manusia merancang sesuatu tetapi keadaan luar mungkin menghalangnya. Manusia mahu pergi ke sesuatu tempat tetapi kesihatan boleh menghalangnya. Manusia mahu memperoleh sesuatu tetapi kekurangan harta boleh menghalangnya. Manusia mahu membina sesuatu tetapi kekurangan bahan boleh menghalangnya. Manusia mahu mengetahui sesuatu tetapi keterbatasan ilmu boleh menghalangnya. Manusia mahu melakukan sesuatu tetapi kekurangan masa atau kekuatan boleh menghalangnya. Semua ini merupakan sifat makhluk. Makhluk sentiasa berada dalam keadaan berhajat dan terbatas. Adapun Allah Taala tidak demikian. Tiada sesuatu pun yang mampu menjadikan Allah tidak berkuasa.
Perbezaan ini sangat penting kerana manusia kadang-kadang mengukur kekuasaan Allah dengan ukuran kekuasaan dirinya sendiri. Dia membayangkan bahawa apabila sesuatu sukar bagi manusia, maka mungkin ia juga sukar bagi Allah. Ini adalah kekeliruan yang sangat besar. Allah Taala tidak menyerupai makhluk. Apa yang menjadi sukar bagi makhluk tidak menjadikan Allah lemah. Makhluk memerlukan alat, tempat, masa dan tenaga untuk melaksanakan sesuatu. Allah Taala tidak bergantung kepada makhluk. Allah tidak memerlukan bantuan daripada makhluk untuk melaksanakan kehendak-Nya. Allah mencipta sebab dan akibat, bukan sekadar menggunakan sebab yang telah diciptakan oleh pihak lain. Maka manusia perlu mengangkat pemahamannya daripada ukuran makhluk kepada kesempurnaan kekuasaan Allah.
Lafaz مِنْ شَيْءٍ pula sangat penting kerana Allah Taala tidak mengatakan hanya bahawa “sesuatu yang besar” tidak dapat melemahkan-Nya. Allah menyebut مِنْ شَيْءٍ, “daripada sesuatu pun”. Lafaz شَيْءٍ merupakan lafaz yang luas dan umum. Dengan itu, penyataan ini merangkumi apa sahaja yang boleh dinamakan sebagai sesuatu dalam lingkungan makhluk. Tidak kira besar atau kecil, kuat atau lemah, banyak atau sedikit, diketahui manusia atau tidak diketahui manusia, kelihatan atau tersembunyi, dekat atau jauh, sesuatu itu tetap tidak dapat melemahkan Allah Taala. Ini menjadikan penyataan tersebut sangat menyeluruh. Tidak ada ruang untuk mengatakan bahawa mungkin ada satu jenis makhluk tertentu yang berada di luar kekuasaan Allah. Tidak ada.
Jika manusia melihat langit yang luas, semua yang ada di dalamnya berada di bawah kekuasaan Allah. Jika manusia melihat bumi yang luas, semua yang ada di atasnya dan di dalamnya berada di bawah kekuasaan Allah. Jika manusia melihat sesuatu yang kecil sehingga tidak mampu dilihat dengan mata, ia tetap tidak terkeluar daripada kekuasaan Allah. Jika manusia melihat sesuatu yang besar sehingga tidak mampu diukur oleh kemampuannya, ia tetap berada di bawah kekuasaan Allah. Besar dan kecil hanya ukuran bagi makhluk. Allah Taala tidak bertambah kuasa kerana berhadapan dengan sesuatu yang kecil dan tidak berkurang kuasa kerana berhadapan dengan sesuatu yang besar. Kekuasaan Allah tidak berubah mengikut saiz makhluk.
Ini membawa kepada kefahaman bahawa seluruh alam tidak pernah menjadi beban kepada Allah Taala. Banyaknya makhluk tidak menyukarkan Allah. Berbilion-bilion manusia tidak menjadikan Allah sibuk sehingga tidak mengetahui keadaan seseorang. Banyaknya makhluk yang bergerak pada masa yang sama tidak menjadikan kekuasaan Allah berkurang. Makhluk yang berada di bumi dan makhluk yang berada di langit tidak bertindih dalam satu keadaan yang menjadikan Allah perlu memilih antara satu dengan yang lain kerana keterbatasan kemampuan. Allah Taala tidak seperti manusia yang apabila melakukan satu perkara mungkin tidak mampu melakukan perkara lain pada masa yang sama kerana kelemahan tubuh dan keterbatasan kemampuan. Allah Maha Berkuasa dan kekuasaan-Nya tidak bergantung kepada keterbatasan seperti makhluk.
Apabila manusia memahami perkara ini, dia akan mengetahui bahawa Allah Taala mengetahui keadaan dirinya walaupun dia hanya seorang daripada jumlah manusia yang sangat banyak. Allah mengetahui doa yang diucapkan secara terang dan yang diucapkan secara perlahan. Allah mengetahui perbuatan yang dilakukan secara terbuka dan yang dilakukan secara tersembunyi. Allah mengetahui keadaan manusia di bumi sebagaimana Allah mengetahui seluruh makhluk yang berada di langit. Banyaknya makhluk tidak mengurangkan ilmu Allah dan tidak melemahkan kekuasaan-Nya. Ini menunjukkan kesempurnaan sifat Allah yang tidak boleh disamakan dengan sifat makhluk.
Lafaz فِي السَّمَاوَاتِ pula memperluaskan pandangan manusia kepada alam langit. Allah Taala menyebut langit-langit dalam bentuk jamak. Apa sahaja yang berada dalam lingkungan langit-langit itu tidak mampu melemahkan Allah. Manusia mempunyai keterbatasan untuk mengetahui keseluruhan hakikat langit. Pengetahuan manusia tentang alam sangat terbatas. Namun ketidakmampuan manusia mengetahui keseluruhan alam tidak bermaksud alam itu berada di luar ilmu Allah. Sebaliknya, segala sesuatu yang manusia ketahui dan yang tidak diketahuinya tetap berada di bawah pengetahuan dan kekuasaan Allah Taala. Semakin luas manusia merenungi alam, semakin dia sepatutnya menyedari bahawa makhluk sangat terbatas dan Allah Maha Besar.
Kemudian Allah Taala menyebut وَلَا فِي الْأَرْضِ. Penafian tidak berhenti pada langit. Ia turun kepada bumi, tempat manusia hidup dan tempat manusia melihat kekuatan dirinya. Langit dan bumi disebut bersama untuk menunjukkan keluasan kerajaan Allah. Apa yang berada di langit tidak mampu melemahkan Allah dan apa yang berada di bumi juga tidak mampu melemahkan Allah. Dengan kata lain, tidak ada bahagian daripada alam yang menjadi kawasan bebas daripada kekuasaan Allah. Manusia mungkin mampu menguasai sebahagian kecil bumi, tetapi dia tidak memiliki bumi secara mutlak. Dia menggunakan tanah, air, tumbuh-tumbuhan, haiwan, bahan galian dan pelbagai sumber yang Allah Taala sediakan, tetapi dia tidak menciptakan semua itu daripada tiada.
Bumi sendiri merupakan tanda besar bahawa manusia tidak mempunyai kekuasaan mutlak. Manusia boleh menggali tanah tetapi tidak mampu mengawal seluruh apa yang berada di dalam bumi. Manusia boleh menanam tetapi tidak menciptakan kehidupan tumbuhan daripada kehendaknya sendiri. Manusia boleh membina bangunan tetapi tidak menciptakan bahan asas kewujudan daripada ketiadaan. Manusia boleh mengubah sebahagian permukaan bumi tetapi tidak mampu menjadikan dirinya pemilik mutlak terhadap hukum alam. Semua kemampuan manusia berlaku dalam alam yang telah diciptakan Allah Taala. Maka manusia yang benar-benar merenungi bumi akan semakin mengetahui bahawa dirinya bukan penguasa mutlak, tetapi hamba yang menggunakan apa yang Allah sediakan.
Penyataan ini juga membetulkan pemahaman manusia tentang hubungan antara kekuatan makhluk dengan kekuasaan Allah. Sebelum penyataan ini, manusia mungkin melihat kekuatan umat terdahulu sebagai sesuatu yang sangat besar. Mereka lebih kuat, lebih berkemampuan dan mempunyai kekuatan yang mengagumkan. Kemudian Allah Taala menegaskan bahawa walaupun makhluk mempunyai kekuatan, tidak ada satu pun yang mampu melemahkan Allah. Ini menunjukkan perbezaan antara kekuatan makhluk dan kekuasaan Khāliq. Makhluk boleh menjadi lebih kuat daripada makhluk lain, tetapi seluruh makhluk tetap lemah di hadapan Allah. Makhluk boleh mengalahkan makhluk lain, tetapi tiada makhluk yang mampu mengalahkan Allah.
Maka perkataan لِيُعْجِزَهُ tidak boleh difahami sebagai pertarungan antara dua kuasa yang sama taraf. Allah Taala bukan salah satu kuasa dalam alam yang bersaing dengan kuasa-kuasa lain. Allah ialah Pencipta seluruh kuasa makhluk. Semua kekuatan makhluk berasal daripada kemampuan yang Allah ciptakan. Jika seluruh makhluk berkumpul sekalipun, mereka tetap makhluk. Mereka tidak berubah menjadi pencipta. Mereka tidak menjadi setara dengan Allah. Mereka tidak mampu keluar daripada kerajaan Allah. Ini merupakan asas tauhid yang sangat penting.
Allah Taala juga tidak memerlukan masa yang panjang untuk memperoleh kekuasaan. Manusia memperoleh kekuatan sedikit demi sedikit. Seorang kanak-kanak membesar, belajar, berlatih dan memperoleh kemampuan. Sebuah negara membina ekonomi, tentera dan institusi secara bertahap. Sebuah tamadun berkembang melalui generasi. Semua ini menunjukkan bahawa makhluk memperoleh kekuatan melalui proses. Tetapi Allah Taala tidak memperoleh kekuasaan melalui proses. Allah tidak menjadi lebih berkuasa setelah sebelumnya kurang berkuasa. Allah tidak memerlukan pertumbuhan. Allah tidak memerlukan bantuan. Allah Maha Berkuasa dengan kesempurnaan yang sesuai dengan-Nya.
Jika manusia memahami perkara ini, dia akan lebih berhati-hati apabila menggunakan bahasa yang menggambarkan kekuasaan Allah. Allah bukan seperti seorang raja manusia yang mempunyai kuasa kerana rakyat menyokongnya. Allah tidak memerlukan rakyat untuk mengekalkan kerajaan-Nya. Allah bukan seperti pemimpin yang menjadi kuat kerana mempunyai tentera. Allah tidak memerlukan tentera untuk menjadi Maha Berkuasa. Allah bukan seperti orang kaya yang menjadi kuat kerana hartanya. Allah tidak memperoleh kekuasaan daripada harta. Bahkan harta, tentera, kerajaan, manusia, alam dan segala sesuatu adalah makhluk Allah. Semua itu berhajat kepada Allah.
Kefahaman ini mempunyai kesan yang besar terhadap rasa takut manusia. Jika seseorang benar-benar mengetahui bahawa tiada sesuatu pun di langit dan bumi yang mampu melemahkan Allah, maka dia tidak sepatutnya meletakkan rasa takutnya kepada makhluk pada tahap yang menyebabkan dia lupa kepada Allah. Dia tetap berhati-hati terhadap manusia kerana manusia boleh memberi mudarat dengan izin Allah, tetapi hatinya tidak menganggap manusia mempunyai kuasa mutlak. Tidak ada manusia yang boleh menentukan segala sesuatu tanpa kehendak Allah. Tidak ada makhluk yang mampu mengambil sesuatu daripada seseorang jika Allah tidak mengizinkannya. Tidak ada makhluk yang mampu menghalang sesuatu yang Allah tetapkan untuk berlaku.
Namun perkara ini tidak bermaksud manusia boleh meninggalkan usaha atau sengaja mendedahkan dirinya kepada bahaya. Tauhid tidak menghapuskan hukum sebab-musabab. Seseorang tetap perlu mengunci rumah, menjaga kesihatan, mengelakkan bahaya, bekerja mencari rezeki dan mengambil langkah keselamatan. Tetapi semua itu dilakukan sebagai sebab, bukan sebagai keyakinan bahawa sebab mempunyai kuasa mutlak. Manusia menggunakan sebab kerana Allah memerintahkannya mengambil sebab, tetapi hati tetap mengetahui bahawa hasil akhir berada dalam kekuasaan Allah.
Dalam konteks ini, lafaz لِيُعْجِزَهُ juga mengajar bahawa tiada sesuatu yang boleh melarikan diri daripada Allah. Makhluk mungkin melarikan diri daripada manusia. Seorang manusia mungkin menyembunyikan dirinya daripada manusia lain. Dia mungkin pergi ke tempat yang tidak diketahui orang. Dia mungkin menggunakan teknologi untuk menyembunyikan identiti. Dia mungkin masuk ke tempat yang jauh. Tetapi tidak ada tempat yang menjadi tempat persembunyian daripada Allah Taala. Langit bukan tempat berlindung daripada Allah. Bumi bukan tempat berlindung daripada Allah. Laut bukan tempat berlindung daripada Allah. Tempat yang gelap bukan tempat berlindung daripada Allah. Sesuatu yang tersembunyi daripada manusia tetap tidak tersembunyi daripada Allah.
Hakikat ini menjadikan manusia lebih berhati-hati dalam kehidupannya. Dia mengetahui bahawa apabila manusia tidak melihatnya, Allah tetap melihatnya. Apabila manusia tidak mendengar, Allah tetap mengetahui. Apabila manusia tidak mengetahui, Allah tetap mengetahui. Ini bukan semata-mata ancaman, tetapi pendidikan tauhid. Manusia tidak boleh menjadikan keterbatasan manusia sebagai ukuran terhadap pengetahuan Allah. Dia tidak boleh berkata, “Tiada siapa tahu,” lalu merasakan dirinya bebas. Allah mengetahui.
Begitu juga manusia tidak boleh menganggap bahawa sesuatu yang mustahil baginya adalah mustahil bagi Allah. Ini merupakan kesalahan yang sangat besar dalam memahami qudrah Allah. Manusia melihat sesuatu berdasarkan pengalaman yang terbatas. Dia mengetahui hukum-hukum alam berdasarkan apa yang diperhatikannya. Tetapi Allah Taala ialah Pencipta alam dan hukum-hukum tersebut. Apa yang berlaku menurut kebiasaan tidak bermaksud Allah terikat dengan sesuatu di luar kekuasaan-Nya. Allah menciptakan sebab dan akibat. Allah menetapkan kebiasaan dalam alam. Namun Allah tidak menjadi makhluk yang terikat oleh sesuatu yang diciptakan-Nya.
Ini tidak bermakna manusia boleh mendakwa apa sahaja yang tidak masuk akal sebagai pasti berlaku. Sebaliknya, manusia hendaklah berhati-hati dalam berbicara tentang sifat Allah. Kita menetapkan bagi Allah apa yang ditetapkan oleh wahyu dan menafikan daripada Allah apa yang dinafikan oleh wahyu, tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk. Penyataan وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ memberi asas yang jelas bahawa Allah tidak mempunyai kelemahan. Maka kelemahan, ketidakmampuan dan kekalahan tidak boleh dinisbahkan kepada Allah Taala.
Perbahasan tentang lafaz ini juga membawa kepada pengenalan terhadap sifat qudrah Allah. Qudrah Allah bukan seperti kemampuan manusia. Kemampuan manusia terhad pada tubuh, alat, masa, pengetahuan dan sebab. Allah Taala tidak bergantung kepada semua itu. Jika manusia memerlukan tangan untuk mengangkat sesuatu, Allah tidak memerlukan anggota seperti makhluk. Jika manusia memerlukan alat untuk membina sesuatu, Allah tidak memerlukan alat. Jika manusia memerlukan bahan untuk mencipta sesuatu, Allah ialah Pencipta bahan itu sendiri. Oleh itu, apabila kita mengatakan Allah Maha Berkuasa, kita tidak boleh membayangkan bentuk kekuasaan Allah berdasarkan cara manusia berkuasa. Kita menetapkan kesempurnaan qudrah bagi Allah sesuai dengan keagungan-Nya dan menafikan segala kekurangan daripada-Nya.
Lafaz مِنْ شَيْءٍ juga menolak pengkhususan kekuasaan Allah kepada perkara-perkara besar sahaja. Allah berkuasa terhadap perkara besar dan kecil. Sesuatu yang manusia anggap tidak penting tetap berada dalam ilmu dan kekuasaan Allah. Tidak ada makhluk yang terlalu kecil sehingga Allah tidak berkuasa terhadapnya. Tidak ada alam yang terlalu luas sehingga Allah tidak berkuasa terhadapnya. Tidak ada jumlah makhluk yang terlalu banyak sehingga Allah tidak mampu mengurusnya. Tidak ada peristiwa yang terlalu kompleks sehingga Allah tidak mengetahuinya. Kesempurnaan Allah tidak diukur dengan ukuran makhluk.
Manusia apabila berhadapan dengan banyak perkara serentak akan menjadi letih. Jika terlalu banyak maklumat, manusia boleh lupa. Jika terlalu banyak tugas, manusia boleh keliru. Jika terlalu ramai manusia yang perlu dilayani, manusia mungkin tidak mampu memberikan perhatian kepada setiap orang. Tetapi Allah Taala tidak seperti itu. Banyaknya makhluk tidak melemahkan Allah. Banyaknya urusan tidak menjadikan Allah lalai terhadap sesuatu. Kesempurnaan Allah tidak mengalami kekurangan kerana banyaknya makhluk. Ini merupakan salah satu hakikat yang sangat besar dalam memahami lafaz ini.
Apabila manusia mengetahui bahawa Allah tidak dilemahkan oleh sesuatu pun, dia akan memahami bahawa kekuasaan Allah meliputi perkara yang berlaku kepada dirinya. Ini memberikan satu asas yang kuat kepada tawakkal. Tawakkal bukan bersandar kepada diri sendiri. Tawakkal bukan bersandar kepada makhluk. Tawakkal ialah bergantung kepada Allah sambil mengambil sebab. Apabila manusia mengetahui bahawa tiada sesuatu yang mampu mengatasi Allah, dia tidak akan menganggap masalahnya terlalu besar bagi Allah. Masalah manusia mungkin besar menurut kemampuan manusia, tetapi tidak besar sehingga keluar daripada kekuasaan Allah.
Namun ini tidak bermakna setiap perkara yang manusia kehendaki pasti diberikan Allah. Qudrah Allah bermaksud Allah Maha Berkuasa melakukan apa yang Dia kehendaki, bukan bahawa manusia mempunyai hak menentukan apa yang Allah mesti lakukan. Allah ialah Rabb, manusia ialah hamba. Manusia berdoa, meminta dan berharap, tetapi dia tidak memerintah Allah. Manusia tidak boleh berkata bahawa kerana Allah Maha Berkuasa, maka Allah mesti memberikan apa yang aku kehendaki. Itu bukan adab ubudiyyah. Allah Maha Berkuasa dan Maha Bijaksana. Manusia berhajat dan meminta, sedangkan Allah menentukan dengan hikmah-Nya.
Lafaz ini juga membetulkan hubungan manusia dengan kegagalan. Manusia boleh gagal dalam usaha kerana kemampuan manusia terbatas. Tetapi apabila Allah tidak memberikan sesuatu yang diminta, itu bukan kerana Allah tidak mampu. Perkara ini sangat penting. Kegagalan manusia tidak boleh dipindahkan kepada kekuasaan Allah. Jika seseorang berdoa dan sesuatu yang diminta belum berlaku, dia tidak boleh menganggap bahawa Allah tidak mampu. Allah mampu, tetapi Allah menentukan apa yang berlaku menurut kehendak dan hikmah-Nya. Manusia tidak mengetahui seluruh hikmah Allah. Maka iman kepada qudrah Allah mesti disertai dengan penyerahan diri kepada ketetapan-Nya.
Begitu juga apabila seseorang melihat sesuatu yang sangat besar dalam alam, dia tidak sepatutnya menyangka bahawa besarnya makhluk menyebabkan kekuasaan Allah menjadi lebih kecil. Sebuah gunung besar tetap makhluk. Laut yang luas tetap makhluk. Langit yang luas tetap makhluk. Alam yang sangat besar tetap makhluk. Ukuran kebesaran makhluk tidak mengubah hakikat bahawa makhluk itu berhajat kepada Allah. Allah tidak menjadi lebih besar kerana makhluk kecil dan tidak menjadi lebih kecil kerana makhluk besar. Kebesaran Allah bukan ukuran yang bergantung kepada saiz alam.
Perkara ini membawa kepada satu prinsip penting dalam tauhid, iaitu tidak boleh menyamakan Allah dengan makhluk. Apabila manusia mendengar “Allah berkuasa”, dia tidak boleh membayangkan seorang manusia yang kuat. Apabila dia mendengar “Allah mengetahui”, dia tidak boleh membayangkan manusia yang mempunyai banyak maklumat. Apabila dia mendengar “Allah mendengar”, dia tidak boleh membayangkan pendengaran makhluk. Sifat Allah benar dan sempurna, tetapi tidak sama dengan sifat makhluk. Penyataan وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ menegaskan kesempurnaan kekuasaan Allah tanpa memberikan bentuk makhluk kepada kekuasaan tersebut.
Begitu juga manusia tidak boleh menggunakan keterbatasan dirinya untuk menetapkan batas kepada Allah. Manusia tidak mampu melihat semua perkara. Manusia tidak mampu mendengar semua suara. Manusia tidak mampu mengetahui semua perkara. Manusia tidak mampu melakukan semua perkara. Tetapi kelemahan manusia tidak boleh dijadikan ukuran untuk Allah. Allah bukan makhluk yang lebih besar daripada manusia. Allah ialah Pencipta manusia. Perbezaan antara Khāliq dan makhluk adalah perbezaan yang asas. Oleh itu, sifat Allah hendaklah difahami sebagaimana layak bagi Allah, tanpa tasybih dan tanpa menjadikan Allah seperti makhluk.
Penyataan فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ juga menunjukkan bahawa semua tempat yang disebut itu adalah tempat makhluk, bukan tempat yang mengehadkan Allah. Allah Taala tidak menjadi lemah kerana keluasan alam. Alam berada di bawah kerajaan Allah. Apabila al-Quran menyebut langit dan bumi, ia membawa perhatian manusia kepada seluruh alam yang dapat dia fikirkan. Langit dan bumi menjadi dua gambaran besar tentang keluasan makhluk. Namun kedua-duanya tetap tidak dapat mengatasi Allah.
Manusia boleh mengembara di bumi, mengkaji langit, menyelidik lautan, mengkaji tumbuhan dan haiwan, meneliti tubuh manusia dan mempelajari alam. Tetapi semakin luas ilmu manusia, semakin jelas bahawa ilmu manusia tetap mempunyai batas. Ada perkara yang telah diketahui dan ada perkara yang belum diketahui. Namun Allah Taala tidak mempunyai batas ilmu seperti manusia. Pengetahuan Allah tidak bertambah kerana Allah baru mengetahui sesuatu. Allah mengetahui segala sesuatu dengan ilmu yang sesuai dengan kesempurnaan-Nya. Maka keluasan alam tidak menjadi sebab kelemahan Allah.
Ini juga menunjukkan bahawa tidak ada tempat untuk makhluk menjadi pesaing Allah. Jika sesuatu makhluk berada di langit, ia tetap hamba Allah. Jika sesuatu makhluk berada di bumi, ia tetap hamba Allah. Jika sesuatu makhluk tidak dapat dilihat manusia, ia tetap hamba Allah. Jika sesuatu makhluk sangat kuat, ia tetap hamba Allah. Tidak ada makhluk yang menjadi lawan setara kepada Allah. Tidak ada “kuasa kedua” yang boleh menghalang Allah daripada melaksanakan kehendak-Nya.
Perkara ini sangat penting untuk membetulkan pemikiran manusia yang kadang-kadang membayangkan kehidupan sebagai pertarungan antara kuasa Allah dan kuasa makhluk secara seimbang. Dalam tauhid, tidak ada keseimbangan seperti itu. Allah ialah Rabb, sedangkan makhluk ialah hamba. Allah ialah Khāliq, sedangkan makhluk ialah makhluk. Allah memiliki kekuasaan yang sempurna, sedangkan makhluk mempunyai kemampuan yang terbatas. Maka tidak ada makhluk yang boleh dikatakan sebagai pesaing Allah.
Apabila hati memahami perkara ini, seseorang akan lebih mudah meninggalkan rasa takut yang berlebihan terhadap manusia. Dia tetap menghormati manusia, tetapi dia tidak menganggap manusia mempunyai kekuasaan mutlak. Dia tetap menjaga hak manusia, tetapi dia tidak menjadikan keredaan manusia sebagai tujuan yang mengatasi keredaan Allah. Dia tetap berurusan dengan sebab-sebab dunia, tetapi dia mengetahui bahawa semua sebab berada dalam kekuasaan Allah. Dengan demikian, tauhid membebaskan hati daripada penghambaan kepada makhluk.
Begitu juga seseorang yang mempunyai kekuasaan tidak akan merasa dirinya seperti Tuhan. Dia akan mengetahui bahawa apa yang dimilikinya hanyalah pinjaman. Allah boleh mengambilnya. Allah boleh mengubah keadaan. Allah boleh menukar kuat menjadi lemah, kaya menjadi miskin, terkenal menjadi tidak dikenali, sihat menjadi sakit, berpengaruh menjadi tidak berpengaruh. Perubahan keadaan manusia merupakan bukti bahawa manusia tidak mempunyai kekuasaan mutlak. Allah sahaja yang tidak dilemahkan oleh sesuatu.
Lafaz لِيُعْجِزَهُ juga mempunyai hubungan dengan ketidakmampuan manusia untuk melarikan diri daripada ketetapan Allah. Manusia boleh merancang untuk mengelakkan sesuatu, tetapi dia tidak mampu mengetahui seluruh takdir. Dia boleh mengambil langkah keselamatan, tetapi dia tidak boleh memastikan bahawa dirinya bebas daripada semua kemungkinan. Ini tidak bermaksud usaha tidak berguna. Usaha merupakan sebab. Tetapi usaha tidak menjadikan manusia penguasa mutlak terhadap hasil. Hasil berada dalam kekuasaan Allah.
Sebab itu seseorang yang berjaya tidak sepatutnya menyangka bahawa kejayaannya membuktikan dirinya mempunyai kuasa mutlak. Kejayaan merupakan gabungan banyak sebab yang Allah mudahkan. Kesihatan, ilmu, masa, peluang, keadaan masyarakat, bantuan manusia lain, sumber alam dan pelbagai perkara lain saling berkaitan. Jika satu sahaja sebab utama berubah, keadaan boleh berubah. Maka manusia hendaklah mengembalikan pujian kepada Allah dan tidak membesarkan dirinya secara berlebihan.
Orang yang gagal juga perlu memahami perkara yang sama. Kegagalan tidak bermakna Allah lemah. Allah tidak memberikan sesuatu bukan kerana Dia tidak mampu memberikannya. Allah boleh memberikan apa sahaja yang Dia kehendaki. Tetapi kehendak Allah tidak sama dengan kehendak manusia. Manusia melihat satu perkara sebagai baik kerana dia hanya melihat sebahagian keadaan. Allah mengetahui keseluruhan. Maka seorang hamba hendaklah meminta, berusaha dan menyerahkan hasil kepada Allah.
Kefahaman ini membentuk sabar yang benar. Sabar bukan bermaksud menganggap Allah tidak mampu menolong. Sabar bermaksud seseorang tetap yakin kepada kekuasaan Allah walaupun bantuan yang dia harapkan belum datang dalam bentuk yang dia kehendaki. Dia tidak menuduh Allah tidak berkuasa. Dia tidak berputus asa daripada rahmat Allah. Dia terus berdoa dan berusaha. Ini merupakan kesan langsung daripada mengenal sifat qudrah Allah.
Begitu juga syukur. Apabila seseorang memperoleh nikmat, dia mengetahui bahawa Allah mampu memberikan nikmat tersebut. Dia tidak menganggap manusia sebagai sumber mutlak. Manusia mungkin menjadi sebab, tetapi Allah yang memberikan sebab dan mengizinkan hasil. Maka dia berterima kasih kepada manusia sebagai makhluk, tetapi hatinya tetap bersyukur kepada Allah sebagai Pemberi nikmat.
Penyataan ini juga mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan jumlah. Manusia sering menyangka sesuatu menjadi kuat kerana jumlahnya banyak. Jika tentera banyak, dia menyangka tidak mungkin dikalahkan. Jika harta banyak, dia menyangka tidak mungkin miskin. Jika pengikut banyak, dia menyangka tidak mungkin kehilangan pengaruh. Tetapi jumlah makhluk tidak menambah atau mengurangkan kekuasaan Allah. Allah tidak menjadi lemah apabila berhadapan dengan jumlah yang banyak. Jika seluruh makhluk berkumpul sekalipun, mereka tetap makhluk.
Jumlah yang banyak juga tidak menyebabkan Allah perlu membahagikan kekuasaan-Nya. Allah tidak seperti manusia yang apabila memberikan perhatian kepada satu perkara mungkin kehilangan perhatian kepada perkara lain. Kesempurnaan Allah tidak terbatas seperti itu. Allah mengetahui dan berkuasa atas semua makhluk tanpa mengalami kelemahan kerana banyaknya makhluk. Ini merupakan perkara yang sukar dibayangkan oleh manusia kerana manusia hanya mengenal kemampuan melalui pengalaman dirinya sendiri, tetapi wahyu mengajar manusia mengenal Allah berdasarkan apa yang Allah khabarkan tentang diri-Nya.
Dengan demikian, ayat ini juga menjadi penawar kepada rasa takut terhadap jumlah manusia. Seseorang mungkin berhadapan dengan ramai orang yang memusuhinya. Dia mungkin melihat dirinya sedikit dan pihak lain ramai. Tetapi bilangan makhluk tidak menentukan kekuasaan Allah. Ini tidak bermakna manusia boleh bertindak secara melulu atau tidak mengambil kira keadaan. Tetapi hati tidak sepatutnya menganggap jumlah makhluk sebagai sesuatu yang mengatasi Allah. Allah tidak dilemahkan oleh jumlah.
Begitu juga teknologi tidak menjadikan manusia keluar daripada kekuasaan Allah. Manusia boleh mencipta alat yang sangat canggih, tetapi alat itu sendiri bergantung kepada bahan, hukum alam dan kemampuan yang Allah berikan. Manusia boleh mengembangkan teknologi sehingga mampu melakukan perkara yang dahulu dianggap sukar, tetapi teknologi tidak menjadikan manusia pencipta mutlak. Teknologi tidak menghapuskan kematian. Teknologi tidak memberikan manusia ilmu ghaib secara mutlak. Teknologi tidak menjadikan manusia bebas daripada keperluan kepada Allah. Maka kemajuan teknologi tetap berada dalam lingkungan وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ.
Begitu juga ilmu sains tidak menjadikan manusia mengatasi Allah. Sains ialah usaha manusia memahami sebahagian daripada alam yang Allah ciptakan. Semakin banyak manusia mengetahui, semakin banyak perkara yang masih perlu dikaji. Pengetahuan manusia berkembang, tetapi ia tetap terbatas. Allah Taala tidak belajar daripada alam sebagaimana manusia belajar daripada alam. Allah ialah Pencipta alam. Maka pengetahuan Allah bukan hasil eksperimen, pemerhatian atau pengalaman. Dia mengetahui seluruh makhluk dengan ilmu yang sempurna.
Dalam konteks ini, manusia perlu menjaga adab apabila menggunakan ilmu. Ilmu sepatutnya membawa manusia kepada pengenalan terhadap kebesaran Allah, bukan kesombongan. Apabila manusia mengetahui bahawa alam sangat luas, dia sepatutnya sedar betapa terbatasnya dirinya. Apabila manusia mengetahui struktur kehidupan yang rumit, dia sepatutnya sedar bahawa dirinya bukan pencipta mutlak kehidupan. Apabila manusia mengetahui hukum alam, dia sepatutnya memahami bahawa dirinya sedang mengkaji aturan yang telah Allah ciptakan. Ilmu yang benar tidak semestinya menjadikan manusia sombong; ia boleh menjadi jalan kepada rasa kagum terhadap kebesaran Allah.
Namun manusia juga perlu berhati-hati daripada memaksa setiap penemuan sains menjadi tafsiran ayat. Lafaz وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ مِنْ شَيْءٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ tidak memerlukan manusia memasukkan teori-teori sains tertentu untuk membuktikan maknanya. Maknanya sudah jelas dari sudut tauhid: tiada sesuatu di langit atau bumi yang mampu melemahkan Allah. Sains boleh membantu manusia melihat keluasan dan kerumitan alam, tetapi asas penyataan ini ialah wahyu tentang kesempurnaan kekuasaan Allah.
Perkara yang sama berlaku dalam kehidupan harian. Seseorang mungkin menghadapi masalah yang pada pandangan manusia sangat berat. Dia mungkin melihat hutang, penyakit, kehilangan, permusuhan, kesempitan rezeki atau kesukaran keluarga. Semua itu memang berat dari sudut kemampuan manusia. Tetapi tidak ada satu pun daripada masalah tersebut yang berada di luar kekuasaan Allah. Ini tidak bermaksud masalah akan hilang serta-merta. Maksudnya ialah hati tidak boleh mengatakan bahawa masalah itu terlalu besar bagi Allah. Allah Maha Berkuasa atas segala sesuatu.
Namun seorang hamba hendaklah memahami bahawa kekuasaan Allah tidak bermakna Allah wajib mengubah semua kesusahan mengikut kehendak manusia. Allah mempunyai hikmah. Ada kesusahan yang menjadi sebab manusia kembali kepada Allah. Ada perkara yang tertangguh sehingga manusia belajar sabar. Ada perkara yang tidak diberikan kerana Allah mengetahui sesuatu yang manusia tidak tahu. Ada doa yang diterima dalam bentuk yang berbeza daripada apa yang diminta. Semua ini tidak bercanggah dengan qudrah Allah. Bahkan ia menunjukkan bahawa Allah berkuasa menentukan apa yang Dia kehendaki.
Kefahaman tentang qudrah Allah juga menghapuskan keputusasaan. Jika seseorang percaya bahawa sesuatu makhluk mempunyai kekuasaan mutlak, dia mungkin berasa dirinya tidak mempunyai jalan keluar. Tetapi jika dia mengetahui bahawa tiada sesuatu pun di langit dan bumi yang dapat melemahkan Allah, dia mengetahui bahawa keadaan yang paling sukar sekalipun tetap berada di bawah kekuasaan Allah. Ini tidak memberi lesen untuk pasif. Sebaliknya, ia memberi kekuatan untuk terus berusaha tanpa menjadikan keadaan semasa sebagai penentu mutlak masa depan.
Manusia boleh kehilangan satu sebab tetapi Allah mampu membuka sebab yang lain. Manusia boleh kehilangan satu jalan tetapi Allah mampu membuka jalan yang tidak disangka. Manusia boleh melihat dirinya lemah tetapi Allah tetap Maha Berkuasa. Semua ini menjadikan tawakkal lebih kuat. Hamba tidak bergantung kepada satu sebab secara mutlak kerana dia mengetahui bahawa Allah tidak terbatas kepada satu sebab.
Kekuatan Allah juga tidak bergantung kepada kewujudan makhluk. Sebelum makhluk ada, Allah tetap Rabb. Makhluk tidak menambahkan kekuasaan Allah. Jika seluruh makhluk tiada, Allah tidak menjadi kurang berkuasa. Jika seluruh makhluk ada, Allah tidak menjadi lebih berkuasa. Ini merupakan kesempurnaan sifat Allah. Makhluk berhajat kepada Allah, tetapi Allah tidak berhajat kepada makhluk. Ini merupakan perbezaan asas antara Khāliq dan makhluk.
Maka apabila seseorang membaca وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ مِنْ شَيْءٍ, dia perlu membersihkan hati daripada sangkaan bahawa Allah berhadapan dengan alam sebagai satu kuasa yang perlu bekerja keras untuk mengatasi sesuatu. Allah tidak bekerja dengan cara manusia. Allah tidak mengalami keletihan seperti manusia. Allah tidak memerlukan sokongan. Allah tidak perlu mengumpulkan kekuatan. Allah tidak perlu menunggu makhluk lain untuk membantu-Nya. Tiada sesuatu yang mampu melemahkan-Nya.
Penafian ini juga memberi kesan terhadap cara manusia memahami kehendak Allah. Apabila Allah menghendaki sesuatu, tiada makhluk yang mampu menjadikan Allah tidak berkuasa untuk melaksanakannya. Namun kehendak Allah hendaklah difahami sesuai dengan apa yang Dia kehendaki, bukan dengan kehendak manusia. Manusia tidak boleh menentukan bagi Allah apa yang mesti berlaku. Allah ialah Rabb dan manusia ialah hamba. Hamba meminta, bukan memerintah. Hamba berdoa, bukan menentukan. Hamba berusaha, bukan menjamin hasil.
Oleh sebab itu, seorang mukmin yang memahami وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ akan memiliki hubungan yang lebih matang dengan doa. Dia berdoa kerana Allah Maha Berkuasa. Dia tidak berdoa kerana menyangka doa memaksa Allah melakukan apa yang dia mahu. Dia meminta kerana dia berhajat. Dia menyerahkan keputusan kepada Allah kerana dia tahu Allah Maha Mengetahui. Jika Allah memberikan, dia bersyukur. Jika Allah menangguhkan, dia bersabar. Jika Allah memberikan sesuatu yang berbeza daripada permintaannya, dia menerima dengan iman bahawa Allah tidak pernah lemah atau tidak mampu.
Dalam perkara ini, penting juga untuk membezakan antara “Allah mampu” dan “Allah mesti melakukan”. Allah Maha Berkuasa, tetapi manusia tidak boleh menjadikan kemampuan Allah sebagai alasan untuk menetapkan kewajipan tertentu ke atas Allah. Allah tidak berhutang sesuatu kepada makhluk. Allah memberikan nikmat kerana rahmat dan kehendak-Nya. Manusia ialah hamba yang berhajat. Maka keyakinan kepada qudrah Allah mesti berjalan bersama ubudiyyah dan adab.
Lafaz فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ juga mengajar manusia supaya tidak mengehadkan kekuasaan Allah kepada perkara yang dekat dengan pengalaman manusia. Allah berkuasa terhadap seluruh alam. Manusia hidup di bumi dan cenderung melihat bumi sebagai pusat segala perkara. Tetapi Allah menyebut langit dan bumi untuk mengingatkan bahawa kerajaan-Nya lebih luas daripada apa yang manusia alami. Apa yang tidak dapat dicapai manusia tetap berada dalam kekuasaan Allah. Apa yang tidak diketahui manusia tetap diketahui Allah. Apa yang tidak mampu manusia kawal tetap berada di bawah kekuasaan Allah.
Ini juga menunjukkan bahawa keterbatasan manusia tidak boleh dipindahkan kepada Allah. Manusia mempunyai had pandangan, had pendengaran, had perjalanan, had kekuatan, had usia dan had pengetahuan. Allah Taala tidak mempunyai kekurangan seperti makhluk. Apabila wahyu mengajar bahawa tiada sesuatu pun dapat melemahkan Allah, maka hati mesti menerima kesempurnaan itu tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk.
Penyataan ini juga boleh menjadi asas kepada rasa hormat terhadap ayat-ayat Allah. Allah yang menyatakan diri-Nya tidak dapat dilemahkan oleh sesuatu bukanlah seperti makhluk yang boleh dikalahkan. Maka apabila al-Quran berbicara tentang sifat Allah, manusia perlu berhati-hati daripada menggunakan imaginasi yang menyerupakan Allah dengan makhluk. Kita menetapkan apa yang Allah tetapkan untuk diri-Nya dengan cara yang layak bagi-Nya. Qudrah Allah adalah benar, tetapi hakikatnya tidak sama dengan kemampuan makhluk. Allah tidak lemah, tidak dikalahkan dan tidak diatasi oleh sesuatu.
Dalam hubungan dengan alam, manusia juga perlu memahami bahawa alam bukan sesuatu yang berdiri sendiri. Jika manusia memandang alam sebagai sistem yang tidak bergantung kepada Allah, dia telah gagal memahami asas tauhid. Alam bergantung kepada Allah pada kewujudan, kesinambungan dan segala yang berlaku di dalamnya. Makhluk tidak mempunyai kewujudan yang bebas daripada Allah. Maka tidak ada sesuatu dalam alam yang boleh keluar daripada kekuasaan-Nya.
Ini juga menguatkan rasa ubudiyyah. Jika tidak ada sesuatu pun yang mampu melemahkan Allah, maka hanya Allah yang layak menjadi tempat pergantungan mutlak. Makhluk boleh membantu, tetapi bantuan makhluk terbatas. Harta boleh membantu, tetapi harta terbatas. Ilmu boleh membantu, tetapi ilmu manusia terbatas. Teknologi boleh membantu, tetapi teknologi terbatas. Tubuh boleh membantu, tetapi tubuh terbatas. Allah sahaja yang tidak terbatas dalam kekuasaan-Nya.
Namun manusia perlu memahami bahawa “tidak terbatas” dalam perbahasan sifat Allah bukan bermaksud manusia boleh membayangkan Allah sebagai sesuatu yang tidak mempunyai batas ruang dalam bentuk makhluk. Kita tidak perlu membayangkan zat Allah seperti alam yang diperluaskan tanpa penghujung. Allah bukan makhluk. Perbahasan sifat Allah hendaklah berhenti pada apa yang ditunjukkan oleh wahyu dan tidak memasukkan gambaran jasmani yang tidak layak bagi Allah. Yang kita fahami daripada ayat ini ialah kesempurnaan kekuasaan Allah dan ketidakmampuan makhluk untuk melemahkan-Nya.
Apabila manusia memahami sifat ini, dia akan lebih berhati-hati daripada mengagungkan makhluk secara melampaui batas. Seseorang boleh menghormati ulama, pemimpin, guru, ibu bapa dan orang yang berjasa, tetapi tidak boleh memberikan kepada makhluk sifat-sifat yang hanya layak bagi Allah. Tidak ada manusia yang mempunyai kekuasaan mutlak. Tidak ada manusia yang mengetahui semua perkara. Tidak ada manusia yang mampu mengawal seluruh alam. Tidak ada manusia yang boleh memastikan semua perkara berlaku menurut kehendaknya. Semua makhluk berhajat kepada Allah.
Ini juga menjadi asas kepada keberanian yang terkawal. Keberanian bukan bermaksud seseorang tidak takut kepada apa-apa. Keberanian ialah dia tidak menjadikan ketakutan kepada makhluk sebagai sebab untuk meninggalkan kebenaran. Jika seseorang mengetahui bahawa makhluk tidak mempunyai kuasa mutlak, dia akan lebih mampu berdiri atas perkara yang benar tanpa membesarkan kekuasaan manusia. Tetapi keberanian itu mesti tetap disertai hikmah dan syariat. Tauhid bukan alasan untuk melakukan tindakan yang tidak bijaksana.
Lafaz وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ juga mengajar bahawa tidak ada sesuatu yang dapat memaksa Allah. Makhluk boleh memaksa makhluk lain dengan kekuatan tertentu, tetapi tiada makhluk yang boleh memaksa Allah. Allah tidak berada di bawah tekanan makhluk. Allah tidak perlu memenuhi kehendak makhluk kerana makhluk mengancam-Nya. Allah tidak tunduk kepada makhluk. Bahkan seluruh makhluk tunduk kepada kerajaan Allah.
Perkara ini menjadikan doa seorang mukmin lebih tinggi daripada permintaan kepada manusia. Manusia boleh meminta kepada manusia lain, tetapi manusia mungkin tidak mampu membantu. Manusia mungkin mahu membantu tetapi tidak mempunyai kemampuan. Manusia mungkin mempunyai kemampuan tetapi tidak mempunyai harta. Manusia mungkin mempunyai harta tetapi tidak mempunyai masa. Manusia mungkin mempunyai masa tetapi tidak mengetahui jalan penyelesaian. Allah tidak seperti itu. Allah mengetahui, Allah berkuasa dan Allah tidak dilemahkan oleh sesuatu. Maka doa kepada Allah mempunyai kedudukan yang sangat tinggi dalam kehidupan seorang hamba.
Namun sekali lagi, ini bukan bermakna seseorang boleh meninggalkan ikhtiar. Rasulullah SAW mengajar umat supaya mengambil sebab. Tawakkal yang benar tidak bercanggah dengan usaha. Bahkan seseorang yang memahami kekuasaan Allah akan mengambil sebab dengan lebih tenang kerana dia tahu bahawa sebab itu bukan Tuhan. Dia tidak memuja sebab. Dia tidak menganggap satu sebab sebagai segala-galanya. Jika satu sebab tertutup, dia mencari sebab yang lain. Jika semua sebab manusia tertutup, dia tetap tidak berputus asa daripada Allah.
Kefahaman ini sangat penting ketika manusia menghadapi keadaan yang tidak dapat dikawal. Ada perkara yang berada dalam kemampuan manusia dan ada perkara yang tidak berada dalam kemampuan manusia. Seorang mukmin perlu membezakan kedua-duanya. Apa yang mampu dilakukan hendaklah dilakukan. Apa yang tidak mampu dilakukan hendaklah diserahkan kepada Allah sambil terus berdoa. Tidak perlu menyiksa diri dengan menganggap bahawa segala hasil mesti berada di bawah kawalan manusia. Manusia hanya diperintahkan berusaha dalam batas kemampuannya.
Penyataan ini juga membina rasa rendah diri terhadap kekuatan manusia. Manusia boleh menjadi sangat maju, tetapi dia tetap tidak boleh menganggap dirinya menguasai seluruh kewujudan. Alam masih mempunyai perkara yang tidak diketahuinya. Tubuhnya sendiri mempunyai proses yang tidak dikawalnya secara sedar. Masa depan tidak diketahuinya secara mutlak. Kehidupan dan kematian tidak berada dalam tangannya. Maka manusia yang mengakui keterbatasannya lebih dekat kepada kefahaman yang benar tentang dirinya sebagai hamba.
Jika dibandingkan dengan umat terdahulu, manusia hari ini mungkin mempunyai bentuk kekuatan yang mereka tidak miliki. Tetapi prinsip ayat tetap sama: tiada sesuatu pun yang dapat melemahkan Allah. Kemajuan manusia tidak mengubah sifat Allah. Teknologi tidak mengubah sifat Allah. Jumlah manusia tidak mengubah sifat Allah. Pengetahuan manusia tidak mengubah sifat Allah. Perubahan zaman tidak mengubah sifat Allah. Allah tetap Maha Berkuasa.
Begitu juga jika manusia pada masa depan mencapai perkara yang hari ini belum diketahui, hakikat ayat tidak berubah. Apa sahaja kemajuan yang dicapai manusia tetap berlaku dalam alam ciptaan Allah. Tidak ada teknologi yang boleh mengeluarkan manusia daripada sifat sebagai makhluk. Tidak ada ilmu yang menjadikan manusia mengetahui segala sesuatu. Tidak ada kuasa yang menjadikan manusia tidak berhajat kepada Allah. Ini merupakan prinsip yang tetap.
Oleh itu, وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ مِنْ شَيْءٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ merupakan penyataan yang membina keyakinan terhadap kebesaran Allah. Ia mengajar bahawa Allah tidak berhadapan dengan alam sebagai pihak yang lemah. Alam tidak mengancam Allah. Makhluk tidak mengatasi Allah. Kekuatan makhluk tidak mengecilkan kekuasaan Allah. Bilangan makhluk tidak membebankan Allah. Luasnya langit dan bumi tidak menghalang Allah. Tersembunyinya sesuatu daripada manusia tidak menjadikannya tersembunyi daripada Allah. Besarnya masalah manusia tidak menjadikannya terlalu besar bagi Allah.
Maka apabila seorang hamba berhadapan dengan masalah, hendaklah dia mengingati ayat ini bukan untuk menganggap bahawa dia pasti memperoleh apa yang diinginkannya, tetapi untuk menguatkan keyakinan bahawa Allah berkuasa atas keadaan tersebut. Dia tidak berkata, “Allah tidak mampu,” tetapi berkata, “Allah Maha Berkuasa dan aku menyerahkan urusanku kepada-Nya.” Dia tidak berhenti berusaha. Dia tidak meninggalkan sebab. Tetapi dia juga tidak menjadikan sebab sebagai tuhan kecil dalam hidupnya. Hatinya kembali kepada Allah.
Apabila seorang hamba memperoleh kekuatan, dia juga mengingati ayat ini. Dia mengetahui bahawa kekuatan yang dimilikinya tidak boleh menjadikan dirinya bebas daripada Allah. Dia tidak boleh menganggap bahawa dirinya mampu melakukan apa sahaja. Dia tidak boleh menganggap bahawa kedudukannya kekal. Dia tidak boleh menganggap bahawa hartanya menjamin keselamatan. Dia tidak boleh menganggap bahawa ilmu yang dimiliki menjadikan dirinya tidak memerlukan nasihat. Dia tetap hamba.
Dengan demikian, ayat ini mempunyai dua kesan yang saling melengkapi. Ia menundukkan orang yang sombong kerana kekuatan dan menguatkan orang yang lemah kerana tekanan kehidupan. Orang yang sombong diberitahu bahawa tiada makhluk mempunyai kekuatan yang boleh mengatasi Allah. Orang yang lemah diberitahu bahawa masalahnya tidak berada di luar kekuasaan Allah. Kedua-duanya dikembalikan kepada Allah. Yang kuat perlu tawaduk. Yang lemah perlu sabar dan berharap. Kedua-duanya perlu beribadah kepada Allah.
Jika manusia benar-benar memahami وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ, dia akan mengetahui bahawa tidak ada alasan bagi makhluk untuk sombong di hadapan Allah. Tidak ada pencapaian yang terlalu besar sehingga manusia boleh berkata, “Aku tidak memerlukan Allah.” Tidak ada ilmu yang terlalu tinggi sehingga manusia boleh berkata, “Aku mengetahui segala-galanya.” Tidak ada kekayaan yang terlalu banyak sehingga manusia boleh berkata, “Aku tidak berhajat.” Tidak ada kuasa yang terlalu besar sehingga manusia boleh berkata, “Aku tidak akan kehilangan apa-apa.” Semua itu adalah ilusi kekuatan makhluk.
Kekuatan makhluk boleh berubah kerana makhluk itu sendiri berubah. Tubuh berubah. Umur berubah. Kesihatan berubah. Ekonomi berubah. Masyarakat berubah. Kerajaan berubah. Teknologi berubah. Ilmu berubah. Tetapi Allah Taala tidak menjadi lebih kuat apabila makhluk lemah dan tidak menjadi lebih lemah apabila makhluk kuat. Kekuasaan Allah tidak bergantung kepada keadaan makhluk. Ini merupakan asas penting dalam memahami kesempurnaan Allah.
Maka ayat ini juga membebaskan manusia daripada kepercayaan bahawa Allah memerlukan alam untuk menunjukkan kekuasaan-Nya. Allah tidak memerlukan makhluk. Makhluklah yang memerlukan Allah. Allah tidak menjadi Tuhan kerana manusia mengakui-Nya. Allah ialah Tuhan sama ada manusia beriman atau kufur. Pengakuan manusia tidak menambahkan kerajaan Allah. Penolakan manusia tidak mengurangkan kerajaan Allah. Semua manusia berhajat kepada Allah, tetapi Allah tidak berhajat kepada manusia.
Jika seluruh manusia beriman, Allah tidak menjadi lebih mulia kerana iman mereka. Jika seluruh manusia kufur, Allah tidak menjadi kurang berkuasa kerana kekufuran mereka. Ini menunjukkan bahawa kerajaan Allah tidak bergantung kepada makhluk. Manusia yang beriman mendapat manfaat daripada imannya. Manusia yang kufur menanggung akibat kekufurannya. Allah tetap Maha Berkuasa.
Penyataan ini juga menegaskan bahawa tidak ada makhluk yang dapat melarikan diri daripada pengetahuan dan kekuasaan Allah dengan kekuatannya. Umat terdahulu yang mempunyai kekuatan besar tidak dapat menghalang ketetapan Allah. Generasi kemudian juga tidak dapat menghalangnya. Ini menjadi peringatan bahawa kekuatan dunia tidak memberikan seseorang kuasa untuk menentukan nasibnya secara mutlak. Manusia mempunyai pilihan dan usaha dalam lingkungan yang Allah berikan, tetapi dia tetap berada di bawah takdir Allah.
Perbahasan ini tidak bermaksud menafikan tanggungjawab manusia. Manusia tetap bertanggungjawab atas perbuatan yang dipilihnya. Allah memberikan manusia kemampuan dan kehendak dalam lingkungan yang sesuai dengan makhluk. Manusia diperintah dan dilarang. Tetapi semua itu tidak mengeluarkan manusia daripada kekuasaan Allah. Bahkan kemampuan manusia sendiri adalah sebahagian daripada ciptaan Allah. Maka tauhid tidak menghapuskan tanggungjawab, tetapi meletakkan tanggungjawab manusia di bawah rububiyyah Allah.
Apabila seseorang melakukan kebaikan, dia bersyukur kepada Allah kerana Allah memberinya taufik dan kemampuan. Apabila seseorang melakukan kesalahan, dia tidak boleh menyalahkan Allah atas pilihannya. Dia perlu bertaubat. Dia perlu mengakui kesalahannya. Dia tidak boleh menggunakan takdir sebagai alasan untuk meninggalkan tanggungjawab. Allah Maha Berkuasa, tetapi manusia tetap mempunyai kewajipan sebagai hamba. Perbahasan qudrah Allah tidak boleh disalahgunakan untuk menafikan syariat.
Begitu juga seseorang tidak boleh menggunakan ayat ini untuk mendakwa bahawa semua yang kuat pasti akan menang dalam kehidupan dunia. Ayat ini bukan janji bahawa orang beriman tidak akan mengalami kekalahan atau kesusahan. Maksudnya ialah tiada sesuatu yang mampu melemahkan Allah. Allah boleh memberikan kemenangan pada satu keadaan dan menangguhkan kemenangan pada keadaan lain. Allah boleh menguji hamba dengan kesusahan. Allah boleh memberikan kesenangan kepada manusia yang berbeza. Semua itu berada dalam kekuasaan-Nya. Maka ukuran kemenangan manusia tidak boleh dijadikan ukuran terhadap kekuasaan Allah.
Jika seseorang melihat orang yang zalim mempunyai kuasa besar, dia tidak sepatutnya menyangka bahawa Allah tidak mampu menghentikannya. Jika seseorang melihat kezaliman berlaku, dia tidak sepatutnya menganggap Allah tidak mengetahui. Jika seseorang melihat sesuatu yang salah berterusan, dia tidak sepatutnya menganggap Allah tidak berkuasa. Penangguhan bukan ketidakmampuan. Allah boleh menangguhkan sesuatu menurut hikmah-Nya. Manusia tidak mengetahui seluruh hikmah tersebut. Yang pasti, tiada sesuatu yang dapat melemahkan Allah.
Begitu juga apabila seseorang melihat orang yang beriman menghadapi kesusahan, dia tidak boleh menganggap bahawa Allah tidak mampu menolong. Allah Maha Berkuasa. Ujian mempunyai hikmah yang manusia mungkin tidak ketahui. Seorang mukmin perlu berusaha membantu, berdoa dan mengambil sebab, tetapi tidak boleh membuat kesimpulan bahawa kesusahan seseorang membuktikan kelemahan Allah. Sebaliknya, ayat ini menguatkan hati agar tetap yakin kepada Allah dalam keadaan yang sukar.
Penyataan فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ juga mempunyai keluasan yang menjadikan hati manusia kecil di hadapan kebesaran Allah. Langit dan bumi adalah dua tanda besar yang mengelilingi pengalaman manusia. Allah menyatakan bahawa tiada sesuatu yang berada dalam kedua-duanya dapat melemahkan-Nya. Jika manusia merenungi keluasan langit, dia akan melihat keterbatasan dirinya. Jika dia merenungi keluasan bumi, dia juga akan melihat keterbatasannya. Tetapi di sebalik keluasan makhluk itu, Allah tetap Maha Berkuasa.
Kebesaran alam sepatutnya membawa manusia kepada pengagungan Allah, bukan kepada pengagungan alam. Alam menunjukkan tanda-tanda kekuasaan Allah. Ia bukan Tuhan. Manusia tidak boleh berhenti pada makhluk lalu lupa kepada Khāliq. Apabila melihat langit, dia hendaklah mengingati Pencipta langit. Apabila melihat bumi, dia hendaklah mengingati Pencipta bumi. Apabila melihat kekuatan manusia, dia hendaklah mengingati Allah yang memberikan kemampuan kepada manusia.
Dengan demikian, penyataan ini sangat kuat dalam membina tauhid rububiyyah. Allah ialah Rabb yang tidak dilemahkan oleh sesuatu. Allah menguasai langit dan bumi. Allah menguasai makhluk. Allah tidak berhajat kepada makhluk. Makhluk berhajat kepada Allah. Kekuatan makhluk tidak mengurangi kekuasaan Allah. Jumlah makhluk tidak mengurangi kekuasaan Allah. Jarak tidak mengurangi kekuasaan Allah. Tempat tidak menjadi penghalang kepada pengetahuan dan kekuasaan Allah. Semua ini membawa hati kepada pengakuan terhadap keagungan Allah.
Dalam kehidupan seorang mukmin, pengakuan ini sepatutnya diterjemahkan dalam bentuk ubudiyyah. Apabila Allah Maha Berkuasa, manusia hendaklah tunduk. Apabila Allah tidak dapat dilemahkan, manusia hendaklah takut melakukan maksiat. Apabila Allah mengetahui segala sesuatu, manusia hendaklah menjaga amal yang tersembunyi. Apabila Allah menguasai segala sesuatu, manusia hendaklah tidak sombong terhadap nikmat. Apabila Allah mampu mengubah segala keadaan, manusia hendaklah tidak berputus asa daripada rahmat-Nya.
Namun rasa takut dan harap hendaklah seimbang. Jangan takut kepada Allah sehingga berputus asa. Jangan berharap kepada Allah sehingga meninggalkan kewajipan. Seorang hamba mengetahui Allah Maha Berkuasa dan Maha Bijaksana. Dia takut kepada azab Allah dan berharap kepada rahmat Allah. Dia mengambil sebab dan bertawakkal. Dia berusaha dan berdoa. Dia bersyukur ketika mendapat nikmat dan bersabar ketika diuji.
Penyataan وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ juga menjadikan manusia memahami bahawa tiada sesuatu yang boleh memaksa Allah untuk gagal. Kegagalan hanya berlaku kepada makhluk kerana makhluk mempunyai batas. Allah tidak mempunyai batas kelemahan seperti itu. Maka apabila kita menyebut bahawa Allah Maha Berkuasa, kita menetapkan kesempurnaan sifat tersebut dan menafikan segala kekurangan yang berlawanan dengannya. Allah tidak lemah, tidak kalah dan tidak diatasi oleh makhluk.
Dalam akidah, penafian terhadap kelemahan Allah bukan sekadar penafian kosong. Ia menetapkan kesempurnaan qudrah. Apabila Allah menafikan bahawa Dia boleh dilemahkan, maka kita memahami bahawa qudrah Allah sempurna. Tidak ada sesuatu yang mampu mengatasi-Nya. Tidak ada sesuatu yang menjadikan-Nya tidak mampu. Tidak ada sesuatu yang memaksa-Nya. Tidak ada sesuatu yang berdiri di luar kekuasaan-Nya.
Manusia perlu berhati-hati daripada menggunakan istilah yang mengandungi gambaran bahawa Allah mempunyai kekurangan seperti makhluk. Kita tidak mengatakan bahawa Allah “mencuba” sesuatu lalu gagal. Kita tidak mengatakan bahawa Allah “berusaha” mengatasi sesuatu lalu tidak mampu. Kita tidak mengatakan bahawa Allah “berlawan” dengan makhluk dalam keadaan yang memungkinkan Allah kalah. Semua gambaran seperti ini tidak layak bagi Allah. Ayat ini sendiri menafikan asas kelemahan tersebut.
Allah Taala ialah al-Qawiyy, Yang Maha Kuat, dan kekuatan-Nya sempurna. Makhluk pula kuat secara nisbi. Seseorang boleh kuat berbanding orang lain, tetapi kekuatan itu tetap bergantung. Negara boleh kuat berbanding negara lain, tetapi kekuatan itu tetap berubah. Tamadun boleh kuat berbanding tamadun lain, tetapi ia tetap akan berubah. Semua ini tidak boleh disamakan dengan kekuasaan Allah.
Oleh sebab itu, apabila seseorang melihat orang lain mempunyai kekuatan yang lebih besar daripadanya, dia tidak perlu merasa hina secara mutlak. Dia perlu mengambil sebab untuk memperbaiki keadaan, tetapi dia mengetahui bahawa kekuatan manusia bukan ukuran mutlak nilai dirinya. Dia tetap hamba Allah. Dia tetap boleh menjadi orang yang mulia melalui iman, taqwa, ilmu dan amal soleh walaupun kekuatan materialnya kecil. Allah tidak menilai manusia semata-mata berdasarkan kekuatan duniawi.
Begitu juga seseorang yang mempunyai kekuatan besar tidak boleh menganggap dirinya lebih tinggi daripada semua orang. Dia perlu mengingati bahawa kekuatan yang dimilikinya tidak pernah menjadikan dirinya tidak berhajat kepada Allah. Dia juga tidak mempunyai kuasa mutlak terhadap orang lain. Bahkan kuasa itu adalah amanah yang akan dipersoalkan.
Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia tidak boleh mencari keselamatan mutlak daripada sesuatu makhluk. Tidak ada manusia yang mampu memberikan keselamatan mutlak. Tidak ada harta yang mampu memberikan keselamatan mutlak. Tidak ada teknologi yang mampu memberikan keselamatan mutlak. Tidak ada kekuatan fizikal yang mampu memberikan keselamatan mutlak. Semua itu hanyalah sebab. Allah sahaja tempat pergantungan mutlak.
Maka seorang mukmin hendaklah menggunakan sebab tanpa mengangkat sebab menjadi tempat pergantungan hati. Jika dia mempunyai doktor, dia mengambil rawatan tetapi mengetahui bahawa Allah yang memberikan kesan. Jika dia mempunyai pekerjaan, dia bekerja tetapi mengetahui bahawa Allah yang memberikan rezeki. Jika dia mempunyai keluarga, dia menghargai keluarga tetapi mengetahui bahawa Allah yang menjaga. Jika dia mempunyai harta, dia menggunakan harta tetapi mengetahui bahawa Allah yang memberikan dan boleh mengambilnya.
Dengan cara ini, ayat وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ مِنْ شَيْءٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ membentuk jiwa yang tidak mudah runtuh apabila sebab-sebab dunia berubah. Dia sedih apabila kehilangan, tetapi dia tidak kehilangan Allah. Dia kecewa apabila sesuatu tidak berlaku, tetapi dia tidak menuduh Allah lemah. Dia menghadapi masalah, tetapi dia tidak menyangka masalah itu lebih besar daripada kekuasaan Allah. Dia berusaha mencari jalan keluar, tetapi dia mengetahui bahawa Allah mempunyai jalan yang tidak diketahuinya.
Pada masa yang sama, ayat ini menghalang manusia daripada merasa terlalu aman kerana kekuatan yang ada. Orang yang mempunyai kekuatan besar perlu lebih banyak mengingati Allah. Kekuatan bukan tiket untuk melakukan apa sahaja. Kekuasaan bukan lesen untuk melanggar hukum Allah. Harta bukan alasan untuk melupakan akhirat. Ilmu bukan alasan untuk merendahkan manusia. Semua nikmat mempunyai tanggungjawab.
Jika manusia benar-benar memahami bahawa Allah tidak dilemahkan oleh sesuatu, dia akan mengetahui bahawa tidak ada satu pun kuasa dunia yang boleh dijadikan alasan untuk meninggalkan kebenaran. Dia boleh menghadapi manusia dengan hikmah. Dia boleh menjaga keselamatan. Dia boleh mengambil sebab. Tetapi hatinya tidak menganggap manusia mempunyai kuasa mutlak. Ini menghasilkan kemerdekaan jiwa daripada penghambaan kepada makhluk.
Dalam masa yang sama, dia tidak akan menggunakan konsep “Allah Maha Berkuasa” untuk bertindak tanpa hikmah. Dia tetap perlu mengambil kira keadaan, kemampuan, maslahat dan akibat. Tawakkal tidak sama dengan tindakan melulu. Keyakinan kepada Allah tidak sama dengan meninggalkan akal. Bahkan Allah memberikan akal supaya manusia menggunakannya. Tetapi akal juga makhluk dan terbatas. Maka manusia menggunakan akal sebagai alat, bukan sebagai hakim mutlak yang mengatasi wahyu.
Ayat ini akhirnya membawa manusia kepada satu hakikat yang sangat jelas: alam tidak pernah menjadi pesaing Allah. Seluruh alam adalah kerajaan Allah. Apa yang berada di langit dan bumi adalah makhluk Allah. Apa yang manusia ketahui dan tidak ketahui berada dalam ilmu Allah. Apa yang manusia mampu dan tidak mampu berada dalam kekuasaan Allah. Maka tidak ada sesuatu pun yang dapat melemahkan Allah.
Inilah sebabnya manusia perlu membetulkan ukuran kebesaran. Kebesaran bukan sekadar saiz. Kebesaran bukan sekadar jumlah. Kebesaran bukan sekadar kuasa. Kebesaran Allah adalah kesempurnaan yang tidak boleh disamakan dengan kebesaran makhluk. Makhluk besar tetap makhluk. Makhluk kuat tetap makhluk. Makhluk banyak tetap makhluk. Semua berhajat kepada Allah.
Apabila hati sampai kepada kefahaman ini, seseorang akan lebih mudah menyebut Allahu Akbar dengan makna yang hidup dalam dirinya. Allah lebih besar daripada segala sesuatu. Allah tidak dilemahkan oleh sesuatu. Allah tidak dikalahkan oleh sesuatu. Allah tidak berhajat kepada sesuatu. Segala sesuatu berhajat kepada Allah. Maka takbir bukan sekadar lafaz yang keluar daripada lidah, tetapi pengakuan bahawa tiada kekuatan makhluk yang boleh menandingi kekuasaan Allah.
Maka penyataan وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ مِنْ شَيْءٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ merupakan satu penyataan yang menegakkan hati di atas tauhid. Ia memutuskan sangkaan bahawa makhluk mempunyai kuasa mutlak. Ia menolak gambaran bahawa Allah boleh dilemahkan. Ia mengajar bahawa seluruh langit dan bumi berada dalam kerajaan Allah. Ia mengajar bahawa banyaknya makhluk tidak membebankan Allah. Ia mengajar bahawa besarnya makhluk tidak mengatasi Allah. Ia mengajar bahawa kekuatan manusia tidak boleh menjadi sebab kesombongan. Ia mengajar bahawa kelemahan manusia tidak boleh menjadi sebab keputusasaan. Ia mengajar bahawa sebab perlu digunakan tetapi tidak disembah. Ia mengajar bahawa usaha perlu dilakukan tetapi hasil diserahkan kepada Allah. Ia mengajar bahawa doa perlu dipanjatkan dengan keyakinan kepada qudrah Allah. Dan ia mengajar bahawa seorang hamba perlu sentiasa mengetahui kedudukannya sebagai makhluk yang berhajat kepada Rabb Yang Maha Berkuasa.
Maka apabila manusia menghadapi apa sahaja dalam kehidupannya, ayat ini memberikan satu asas yang tidak berubah. Jangan menganggap masalah terlalu besar bagi Allah. Jangan menganggap manusia terlalu kuat sehingga mampu mengatasi Allah. Jangan menganggap kekayaan terlalu banyak sehingga tidak boleh hilang. Jangan menganggap kuasa terlalu besar sehingga tidak boleh berubah. Jangan menganggap sesuatu keadaan terlalu kukuh sehingga tidak boleh digantikan oleh Allah. Jangan menganggap sesuatu perkara terlalu jauh daripada kekuasaan Allah. Tiada sesuatu pun di langit dan bumi yang dapat melemahkan Allah.
Namun manusia hendaklah tetap menjadi hamba yang beradab. Dia tidak mengetahui segala hikmah Allah. Dia tidak mengetahui keseluruhan takdir. Dia tidak mengetahui apa yang akan berlaku pada masa depan. Maka dia tidak menetapkan bagi Allah apa yang mesti dilakukan. Dia meminta, berdoa, berusaha dan berserah. Dia yakin Allah mampu, tetapi dia tidak memaksa Allah dengan kehendaknya. Dia mengetahui Allah Maha Berkuasa, tetapi dia juga mengetahui bahawa Allah Maha Bijaksana dan manusia adalah hamba.
Akhirnya, makna yang paling kuat daripada penyataan ini ialah bahawa kelemahan tidak pernah berada pada Allah Taala. Kelemahan ialah sifat makhluk. Makhluk boleh gagal, kalah, sakit, tua, lemah dan mati. Allah tidak demikian. Allah tidak dilemahkan oleh sesuatu. Tidak ada sesuatu di langit yang dapat mengatasi-Nya. Tidak ada sesuatu di bumi yang dapat mengatasi-Nya. Tidak ada jumlah makhluk yang dapat mengatasi-Nya. Tidak ada kekuatan makhluk yang dapat mengatasi-Nya. Tidak ada tempat persembunyian yang dapat menjadikan makhluk terkeluar daripada kekuasaan-Nya. Tidak ada sebab yang dapat memaksa Allah. Tidak ada kuasa yang setara dengan Allah. Seluruh makhluk tetap berada di bawah kerajaan-Nya.
Dengan demikian, manusia yang memahami ayat ini akan melihat dunia dengan ukuran yang berbeza. Dia tidak lagi menyangka bahawa kekuatan dunia adalah segala-galanya. Dia tidak lagi menganggap kelemahan dirinya sebagai penentu mutlak masa depan. Dia tidak lagi mengagungkan manusia secara melampaui batas. Dia tidak lagi berputus asa apabila sebab-sebab tertentu tertutup. Dia tetap berusaha kerana dia seorang hamba yang diperintahkan berusaha. Dia tetap mengambil sebab kerana itu sebahagian daripada sunnatullah. Tetapi hatinya tidak terikat kepada sebab secara mutlak. Hatinya bergantung kepada Allah yang tidak dilemahkan oleh sesuatu pun.
Dan apabila dia memperoleh sesuatu kekuatan, dia mengembalikannya kepada Allah dengan syukur. Apabila dia kehilangan kekuatan, dia kembali kepada Allah dengan sabar. Apabila dia menghadapi sesuatu yang sukar, dia kembali kepada Allah dengan doa. Apabila dia menghadapi manusia yang kuat, dia tetap mengingati bahawa manusia itu makhluk. Apabila dia melihat alam yang luas, dia mengingati bahawa seluruh alam berada dalam kerajaan Allah. Apabila dia melihat dirinya sendiri, dia mengingati bahawa dirinya hanyalah hamba yang diberikan kemampuan untuk sementara.
Inilah pengajaran yang mendalam daripada وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ مِنْ شَيْءٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ. Allah Taala tidak dapat dilemahkan oleh sesuatu pun. Tidak ada sesuatu yang mampu menjadikan Allah tidak berkuasa. Tidak ada sesuatu yang mampu menghalang kesempurnaan kekuasaan-Nya. Tidak ada sesuatu yang dapat menjadikan Allah berhajat kepada bantuan makhluk. Tidak ada sesuatu yang dapat keluar daripada kerajaan-Nya. Langit dan bumi seluruhnya adalah makhluk-Nya. Kekuatan yang ada pada makhluk adalah pemberian-Nya. Kemampuan yang ada pada makhluk adalah kemampuan yang Dia ciptakan. Maka seluruh kekuatan makhluk pada akhirnya kembali kepada pengakuan bahawa Allah ialah Yang Maha Berkuasa.
Oleh itu, seorang hamba tidak sepatutnya hidup dengan hati yang bersandar kepada kekuatan dirinya. Dia boleh menggunakan kekuatannya, tetapi jangan bersandar kepadanya secara mutlak. Dia boleh menggunakan harta, tetapi jangan menyembah harta. Dia boleh menggunakan ilmu, tetapi jangan menyembah ilmu. Dia boleh menggunakan teknologi, tetapi jangan menjadikan teknologi sebagai pengganti pergantungan kepada Allah. Dia boleh menghormati manusia, tetapi jangan memberikan kepada manusia sesuatu yang hanya layak bagi Allah. Dia boleh mengambil sebab, tetapi jangan menganggap sebab mempunyai kuasa yang berdiri sendiri.
Apabila perkara ini benar-benar tertanam dalam hati, manusia akan memperoleh keseimbangan yang sangat besar. Dia tidak menjadi sombong ketika kuat dan tidak menjadi putus asa ketika lemah. Dia tidak menjadi takabbur ketika berjaya dan tidak menjadi hancur ketika gagal. Dia tidak memuja manusia yang berkuasa dan tidak menghina manusia yang lemah. Dia tidak menjadikan dunia sebagai tuhan kecil dalam kehidupannya. Dia melihat semua makhluk sebagai makhluk dan Allah sebagai Rabb. Dia menggunakan dunia tetapi tidak diperhambakan oleh dunia.
Maka penyataan وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعْجِزَهُ مِنْ شَيْءٍ فِي السَّمَاوَاتِ وَلَا فِي الْأَرْضِ bukan sekadar satu penafian terhadap kelemahan Allah. Ia merupakan penetapan yang sangat agung terhadap kesempurnaan qudrah Allah Taala. Allah tidak lemah. Allah tidak dikalahkan. Allah tidak diatasi. Allah tidak dipaksa oleh makhluk. Allah tidak berhajat kepada bantuan makhluk. Allah tidak terkeluar daripada kekuasaan-Nya sendiri kerana tidak ada sesuatu yang berada di luar kekuasaan-Nya. Semua makhluk, sama ada yang berada di langit atau di bumi, tetap berada di bawah kekuasaan Allah.
Maka apabila seseorang merenungi lafaz ini dengan hati yang hidup, dia akan sampai kepada satu kesimpulan tauhid yang sangat kukuh: tidak ada satu pun kekuatan di seluruh langit dan bumi yang mampu melemahkan Allah Taala; seluruh kekuatan makhluk adalah terbatas, sedangkan kekuasaan Allah sempurna dan tidak dapat diatasi oleh sesuatu pun. Dengan keyakinan inilah seorang hamba membina tawakkal, memperbetulkan rasa takut, memperkukuh harapan, meninggalkan kesombongan, menggunakan nikmat dengan amanah dan kembali kepada Allah dalam setiap keadaan.
Allah Taala ialah Rabb seluruh makhluk. Apa yang berada di langit berada dalam kerajaan-Nya. Apa yang berada di bumi berada dalam kerajaan-Nya. Apa yang diketahui manusia dan apa yang tidak diketahui manusia berada dalam ilmu-Nya. Apa yang mampu dilakukan manusia dan apa yang tidak mampu dilakukan manusia berada dalam kekuasaan-Nya. Tiada sesuatu pun yang dapat melemahkan-Nya. Maka hati seorang mukmin hendaklah sentiasa tunduk kepada-Nya, anggota hendaklah menggunakan sebab yang Allah izinkan, dan seluruh kehidupan hendaklah dibina atas pengakuan bahawa manusia ialah hamba yang lemah, sedangkan Allah Taala ialah Tuhan Yang Maha Berkuasa dan tidak dilemahkan oleh sesuatu pun.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/578336953729894640?hl=en
