Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Fathir ... فَيَنظُرُوا۟ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ... (Fathir:44)
- Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Fathir أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ ... (Fathir:44) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Fathir ... فَيَنظُرُوا۟ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ... (Fathir:44) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Fathir ...وَكَانُوٓا۟ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةًۚ ... (Fathir:44) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Fathir ... وَمَا كَانَ ٱللَّهُ لِيُعْجِزَهُۥ مِن شَىْءٍ فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَلَا فِى ٱلْأَرْضِۚ ... (Fathir:44) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Fathir ... إِنَّهُۥ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا (Fathir:44) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Fathir: فَيَنظُرُوا۟ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ
Maksudnya, maka hendaklah mereka melihat bagaimana kesudahan orang-orang yang terdahulu daripada mereka.
Penyataan فَيَنظُرُوا۟ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ merupakan satu seruan al-Quran yang sangat kuat supaya manusia tidak hidup hanya dengan melihat keadaan yang sedang berlaku di hadapan mata, bahkan hendaklah manusia memandang kepada perjalanan sejarah dan mengambil perhatian terhadap kesudahan manusia yang telah hidup sebelum mereka. Perkataan فَيَنظُرُوا۟ berasal daripada نَظَرَ yang membawa makna melihat, memandang, memperhatikan, meneliti dan merenungkan sesuatu dengan kesedaran. Dalam penggunaan bahasa Arab, النظر tidak semestinya terhad kepada penglihatan mata semata-mata, bahkan ia boleh menunjukkan perhatian akal dan renungan terhadap sesuatu perkara. Oleh sebab itu, apabila al-Quran menyebut فَيَنظُرُوا۟ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ, tuntutan yang terkandung di dalamnya bukan sekadar supaya manusia melihat tinggalan bangunan, runtuhan kota, bekas tempat tinggal atau kesan sejarah secara fizikal, tetapi supaya manusia melihat dengan penglihatan yang disertai kesedaran terhadap apa yang telah berlaku kepada umat-umat terdahulu. Mereka diperintahkan supaya memerhatikan hubungan antara keadaan manusia, sikap mereka terhadap kebenaran, tindakan mereka, keangkuhan mereka, penolakan mereka terhadap petunjuk, lalu kesudahan yang akhirnya mereka terima. Dengan kata lain, al-Quran mengajar bahawa sejarah tidak sepatutnya menjadi himpunan nama, tempat, tarikh dan peristiwa yang mati, tetapi sejarah hendaklah menjadi medan untuk manusia mengenal sunnatullah yang berlaku terhadap kehidupan manusia. Apabila seseorang membaca sejarah tanpa mengambil iktibar daripada kesudahannya, dia hanya mengetahui cerita. Tetapi apabila seseorang membaca sejarah dengan melihat عَٰقِبَةَ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ, dia mula memahami bahawa manusia mempunyai kecenderungan yang berulang, kesalahan yang berulang, keangkuhan yang berulang, penolakan yang berulang dan akibat yang juga boleh berulang. Di sinilah kekuatan penyataan فَيَنظُرُوا۟ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ, kerana ia memindahkan perhatian manusia daripada keadaan sementara kepada kesudahan, daripada permukaan kepada hakikat, daripada kekuatan yang sedang dimiliki kepada akibat yang akhirnya diterima, dan daripada kesombongan terhadap keadaan semasa kepada kesedaran bahawa tidak ada satu masyarakat pun yang boleh menganggap dirinya terlepas daripada hukum Allah yang berlaku terhadap manusia.
Kata فَيَنظُرُوا۟ mempunyai hubungan yang sangat penting dengan cara al-Quran membentuk pandangan manusia terhadap sejarah. Allah tidak hanya mengatakan bahawa manusia hendaklah mengetahui apa yang telah berlaku kepada orang-orang terdahulu, tetapi manusia diarahkan untuk melihat dan memerhatikan bagaimana kesudahan mereka. Perkataan كَيْفَ yang hadir selepas فَيَنظُرُوا۟ pula memberikan perhatian kepada cara dan keadaan kesudahan tersebut. Seolah-olah manusia tidak cukup hanya mengetahui bahawa suatu kaum telah binasa, tetapi mereka hendaklah bertanya dalam renungan mereka: bagaimanakah kesudahan itu berlaku? Apakah yang menyebabkan mereka sampai kepada kesudahan tersebut? Bagaimanakah perubahan keadaan mereka daripada kekuatan kepada kelemahan, daripada kemakmuran kepada kehancuran, daripada keamanan kepada ketakutan, daripada kemuliaan yang sementara kepada kebinasaan? Apakah yang mereka lakukan sebelum kesudahan itu datang? Bagaimanakah mereka memperlakukan para rasul? Bagaimanakah mereka bertindak terhadap kebenaran? Bagaimanakah mereka menggunakan nikmat Allah? Bagaimanakah kesombongan mereka berkembang sehingga mereka tidak lagi melihat kelemahan diri sendiri? Semua persoalan ini termasuk dalam ruang renungan yang dibuka oleh perkataan كَيْفَ. Al-Quran tidak menyuruh manusia melihat sejarah dengan pandangan yang kosong daripada sebab dan akibat. Sebaliknya, manusia diminta memerhatikan كيف, iaitu bagaimana sesuatu kesudahan itu berlaku. Ini menunjukkan bahawa perhatian terhadap sejarah hendaklah membawa manusia kepada kefahaman yang lebih mendalam tentang perjalanan kehidupan. Manusia yang hanya melihat hasil tetapi tidak mengkaji jalan yang menuju kepada hasil tersebut belum benar-benar mengambil pengajaran daripada sejarah. Sebaliknya, manusia yang memerhatikan bagaimana kesudahan sesuatu kaum terbentuk akan mula melihat bahawa kebinasaan sesuatu masyarakat bukanlah semata-mata sebuah peristiwa yang muncul tanpa sebab, tetapi terdapat rangkaian tindakan, sikap, keputusan dan penolakan yang membawa kepada akibat tersebut. Dalam konteks ayat ini, perhatian kepada kesudahan orang-orang terdahulu merupakan suatu pendidikan yang sangat besar kepada manusia supaya mereka tidak tertipu dengan keadaan sementara. Sesebuah kaum boleh berada dalam keadaan kuat pada suatu masa, tetapi kekuatan itu tidak menjamin keselamatan mereka selama-lamanya. Sesebuah masyarakat boleh memiliki harta, jumlah manusia, kuasa, teknologi, bangunan dan pengaruh, tetapi semua itu tidak dengan sendirinya menjadi jaminan bahawa mereka akan terlepas daripada akibat apabila mereka menyalahi jalan yang diredai Allah. Justeru, فَيَنظُرُوا۟ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ialah seruan supaya manusia melihat lebih jauh daripada apa yang sedang mereka miliki.
Perkataan عَٰقِبَةُ pula merupakan perkataan yang sangat penting dalam penyataan ini kerana fokusnya bukan sekadar kepada peristiwa yang berlaku kepada orang terdahulu, tetapi kepada kesudahan mereka. Akar kata ع ق ب mempunyai hubungan dengan sesuatu yang datang kemudian, sesuatu yang mengikuti sesuatu yang terdahulu, dan daripada akar ini lahir perkataan عاقبة yang menunjukkan kesudahan atau hasil akhir sesuatu perkara. Apabila manusia menilai kehidupan, manusia sering terpedaya dengan permulaan sesuatu perkara. Manusia melihat seseorang mendapat kekayaan lalu menyangka kekayaan itu tanda keselamatan. Manusia melihat seseorang memperoleh kuasa lalu menyangka kuasa itu tanda kemuliaan. Manusia melihat sesebuah kaum berkembang lalu menyangka perkembangan itu tanda bahawa mereka berada dalam keadaan yang benar. Tetapi al-Quran mengajar manusia supaya tidak berhenti pada keadaan awal atau keadaan pertengahan. Yang perlu diperhatikan ialah عَٰقِبَةُ, iaitu ke mana semuanya berakhir. Seseorang boleh kelihatan berjaya pada permulaan sesuatu perjalanan, tetapi kesudahan perjalanan itu mungkin membawa kepada kehancuran. Seseorang boleh mengalami kesusahan pada permulaan, tetapi kesudahan kehidupannya boleh menjadi kemuliaan di sisi Allah. Oleh itu, ukuran yang benar tidak boleh hanya berdasarkan apa yang kelihatan pada suatu ketika tertentu. Ayat ini mendidik manusia supaya memandang kehidupan dalam rangka yang lebih luas, iaitu dengan melihat kesudahan. Inilah antara sebab mengapa sejarah mempunyai nilai pendidikan yang sangat besar dalam al-Quran. Sejarah memperlihatkan kepada manusia sesuatu yang tidak dapat dilihat jika manusia hanya memerhatikan satu saat dalam kehidupan. Sejarah membolehkan manusia melihat perjalanan daripada sebab kepada akibat dan daripada permulaan kepada kesudahan. Apabila manusia melihat عَٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ, mereka boleh mengetahui bahawa banyak perkara yang kelihatan kukuh pada suatu ketika sebenarnya tidak kekal. Kota-kota yang pernah menjadi pusat kekuasaan akhirnya boleh menjadi tempat yang sunyi. Bangunan yang pernah menjadi lambang kebesaran akhirnya boleh menjadi runtuhan. Nama-nama yang dahulu disebut dengan penuh kebanggaan akhirnya hanya tinggal sebagai bahan peringatan. Kuasa yang dahulu dianggap tidak mungkin hilang akhirnya berpindah kepada generasi lain. Semua ini mengajar bahawa dunia bukan tempat kekekalan. Tetapi lebih daripada itu, ayat ini mengajar bahawa kesudahan manusia bukan hanya persoalan perubahan duniawi. Kesudahan yang disebut al-Quran mempunyai hubungan dengan hubungan manusia dengan Allah, dengan kebenaran, dengan rasul dan dengan tanggungjawab moral. Oleh sebab itu, melihat عَٰقِبَةَ bukan sekadar melihat perubahan politik atau perubahan tamadun, tetapi melihat akibat yang Allah tetapkan terhadap manusia berdasarkan keadaan mereka.
Apabila Allah menyebut ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ, perhatian manusia diarahkan kepada generasi yang telah berlalu. Mereka disebut sebagai orang-orang yang terdahulu daripada manusia yang sedang menerima seruan tersebut. Ungkapan ini mengandungi satu hakikat bahawa manusia tidak hidup sendirian dalam sejarah. Setiap generasi datang selepas generasi sebelumnya dan hidup di atas dunia yang telah menyimpan kesan kehidupan manusia terdahulu. Ada generasi yang mengambil pengajaran daripada mereka yang telah berlalu, tetapi ada juga generasi yang mengulangi kesalahan mereka. Oleh sebab itu, perkataan مِن قَبْلِهِمْ bukan sekadar menunjukkan masa yang lampau, tetapi membuka satu ruang perbandingan antara manusia yang sedang hidup dengan manusia yang telah hidup sebelumnya. Orang-orang yang terdahulu telah melalui ujian yang sama dari sudut prinsip: mereka juga diberikan akal, diberikan kemampuan memilih, diberikan nikmat, diberikan peringatan dan didatangkan rasul kepada mereka sesuai dengan keadaan mereka. Apabila mereka menolak kebenaran dan memilih kesombongan, maka mereka menghadapi akibat yang Allah tetapkan. Generasi yang datang selepas mereka mempunyai kesempatan untuk melihat perkara itu tanpa perlu mengalaminya sendiri dengan cara yang sama. Inilah rahmat Allah kepada manusia. Manusia tidak semestinya perlu mengulangi setiap kesalahan untuk mengetahui bahawa kesalahan itu membawa akibat. Mereka boleh belajar daripada sejarah. Mereka boleh melihat apa yang berlaku kepada umat terdahulu lalu memperbaiki keadaan diri. Tetapi masalah manusia ialah manusia sering menganggap dirinya berbeza daripada semua orang yang telah hidup sebelumnya. Dia melihat kesalahan orang terdahulu sebagai kesalahan yang jauh, sedangkan dirinya merasakan keadaan dirinya mempunyai alasan yang istimewa. Dia melihat kebinasaan kaum terdahulu sebagai cerita masa lampau, sedangkan dia tidak menyedari bahawa sifat manusia yang membawa kepada kebinasaan boleh muncul pada mana-mana zaman. Sebab itu al-Quran tidak meminta manusia hanya membaca sejarah, tetapi memerintahkan فَيَنظُرُوا۟ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ. Mereka mesti melihat bagaimana kesudahan itu berlaku. Apabila cara sesuatu kesudahan dikaji, manusia akan mengetahui bahawa sejarah mempunyai pola yang boleh menjadi cermin kepada diri sendiri. Keangkuhan tetap keangkuhan walaupun berlaku pada zaman yang berbeza. Penolakan terhadap kebenaran tetap penolakan terhadap kebenaran walaupun bahasa dan bentuk masyarakat berubah. Penyalahgunaan nikmat tetap merupakan penyalahgunaan nikmat walaupun bentuk nikmat berubah. Kezaliman tetap kezaliman walaupun pelakunya mempunyai nama, pakaian, budaya dan sistem yang berbeza. Maka generasi yang hidup pada hari ini perlu melihat orang-orang terdahulu bukan sekadar sebagai manusia yang sudah tiada, tetapi sebagai cermin untuk melihat kemungkinan perjalanan dirinya sendiri.
Perintah فَيَنظُرُوا۟ juga memberikan satu pengertian bahawa melihat kesudahan orang terdahulu memerlukan sikap yang aktif, bukan sikap pasif. Mata manusia mungkin melihat sesuatu, tetapi hati belum tentu mengambil pengajaran. Seseorang boleh berjalan di sebuah tempat bersejarah, melihat runtuhan kota yang besar, melihat tembok yang masih berdiri, melihat batu-batu yang tersusun dan melihat tanda-tanda kehidupan yang pernah berlangsung di situ, tetapi semua itu belum semestinya menghasilkan iman. Penglihatan fizikal hanya menjadi jalan kepada penglihatan yang lebih dalam apabila hati mahu mengambil perhatian. Sebab itu bahasa al-Quran sangat halus. Manusia diperintahkan supaya ينظروا, bukan sekadar يَرَوْا dalam bentuk melihat secara biasa. Dalam banyak penggunaan bahasa, النظر boleh membawa makna memberikan perhatian, meneliti dan memikirkan perkara yang dilihat. Maka penyataan ini mengajar bahawa kesan sejarah tidak akan memberikan manfaat kepada orang yang melihatnya tanpa hati yang mahu memahami. Runtuhan yang sama boleh dilihat oleh dua orang, tetapi seorang melihatnya sebagai tempat pelancongan, manakala seorang lagi melihatnya sebagai peringatan tentang kefanaan kekuasaan manusia. Kedua-duanya menggunakan mata yang sama, tetapi penglihatan hati mereka berbeza. Seorang melihat batu, seorang melihat peringatan. Seorang melihat masa lalu, seorang melihat dirinya sendiri. Seorang melihat manusia yang telah binasa, seorang melihat kemungkinan kesudahan manusia jika dia mengulangi sebab-sebab kebinasaan tersebut. Di sinilah kedalaman فَيَنظُرُوا۟. Al-Quran menghendaki manusia mengubah sejarah menjadi bahan renungan yang hidup. Apabila manusia melihat kesan umat terdahulu, dia sepatutnya bertanya tentang dirinya. Apakah aku mempunyai sifat yang pernah menyebabkan mereka menyimpang? Adakah aku sedang menikmati nikmat tetapi tidak bersyukur? Adakah aku mengetahui kebenaran tetapi menolaknya kerana kepentingan diri? Adakah aku mempertahankan kebatilan kerana takut kehilangan kedudukan? Adakah aku menganggap kekuatan dunia sebagai tanda bahawa Allah meredai semua tindakanku? Adakah aku menganggap kelewatan azab sebagai bukti bahawa aku selamat? Persoalan seperti ini menjadikan sejarah sebagai cermin. Jika sejarah hanya dilihat sebagai cerita tentang orang lain, maka manusia mungkin berasa dirinya tidak berkaitan. Tetapi apabila sejarah dilihat melalui فَيَنظُرُوا۟ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ, manusia mula memahami bahawa yang perlu diperhatikan bukan hanya siapa yang telah binasa, tetapi mengapa mereka sampai kepada kesudahan tersebut.
Kata كَيْفَ pula mengandungi pendidikan yang sangat mendalam kerana ia mengarahkan perhatian kepada keadaan kesudahan, bukan hanya kewujudan kesudahan. Sekiranya manusia hanya diberitahu bahawa orang terdahulu telah menerima akibat tertentu, manusia mungkin mengetahui fakta tetapi tidak memahami proses. Dengan pertanyaan كيف, perhatian manusia digerakkan untuk meneliti keadaan. Bagaimanakah kesudahan itu? Bagaimanakah ia berlaku? Bagaimanakah keadaan mereka berubah? Bagaimanakah kekuatan mereka tidak dapat menyelamatkan mereka? Bagaimanakah sesuatu masyarakat yang pernah berdiri dengan penuh keyakinan akhirnya hilang daripada pentas dunia? Bagaimanakah manusia yang merasakan dirinya tidak akan kalah akhirnya tidak mampu menghalang ketetapan Allah? Bagaimanakah sesuatu kaum yang mendustakan rasul akhirnya menyaksikan bahawa ancaman yang mereka anggap sebagai mustahil ternyata benar? Semua persoalan ini bukan sekadar persoalan sejarah, tetapi persoalan tentang sunnatullah. Allah mempunyai sunnah dalam kehidupan manusia. Sunnah Allah tidak bermakna Allah terikat seperti makhluk terikat kepada hukum tertentu, tetapi bermakna Allah menetapkan pola dan ketetapan dalam perjalanan kehidupan yang dapat diperhatikan manusia. Apabila manusia meneliti sejarah, mereka dapat mengenal sebahagian daripada pola tersebut. Kekuatan tidak semestinya kekal. Kekayaan tidak semestinya menjamin keselamatan. Penangguhan bukan semestinya tanda keredaan. Kemenangan sementara bukan semestinya kejayaan akhir. Kekalahan sementara pula bukan semestinya kehinaan akhir. Yang penting ialah bagaimana manusia berdiri di hadapan Allah dan bagaimana kesudahannya apabila segala keadaan dunia berubah. Dengan itu, كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ menjadi suatu arahan supaya manusia melihat keseluruhan perjalanan. Ia mematahkan kecenderungan manusia untuk membuat kesimpulan berdasarkan satu keadaan semasa. Manusia biasanya menilai berdasarkan apa yang sedang berlaku sekarang. Orang yang kaya dianggap berjaya kerana dia sedang kaya. Orang yang berkuasa dianggap kuat kerana dia sedang berkuasa. Sesebuah masyarakat dianggap kukuh kerana bangunannya tinggi dan ekonominya berkembang. Tetapi al-Quran mengajar bahawa penilaian seperti itu belum selesai. Manusia perlu melihat عَٰقِبَةَ. Apakah akhirnya? Apakah yang berlaku selepas itu? Ke mana semuanya menuju? Dengan cara inilah al-Quran mengajar manusia melihat dunia dengan pandangan yang lebih panjang dan lebih mendalam.
Penyataan فَيَنظُرُوا۟ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ juga mengandungi penolakan terhadap kesombongan manusia terhadap kekuatan semasa. Kesombongan sering lahir apabila manusia melihat dirinya berada dalam keadaan kuat lalu menyangka kekuatan itu akan kekal. Orang yang memiliki kuasa mudah menganggap bahawa tidak ada sesiapa yang mampu menjatuhkannya. Masyarakat yang mempunyai kekayaan mudah menganggap bahawa kemiskinan dan kehancuran hanya berlaku kepada orang lain. Pemerintah yang memiliki tentera mudah menganggap bahawa ancaman terhadapnya tidak mungkin menjadi kenyataan. Individu yang memiliki kedudukan mudah menganggap bahawa dirinya tidak akan mengalami perubahan. Tetapi sejarah manusia berulang kali menunjukkan bahawa keadaan dunia berubah. Apa yang naik akan turun, apa yang kuat boleh menjadi lemah, apa yang ramai boleh menjadi sedikit, dan apa yang kelihatan kekal boleh hilang. Namun al-Quran tidak sekadar mengingatkan perubahan duniawi. Fokusnya adalah عَٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ, iaitu kesudahan orang-orang terdahulu. Ini menunjukkan bahawa manusia tidak boleh memisahkan kekuatan dunia daripada tanggungjawab kepada Allah. Apabila kekuatan digunakan untuk menolak kebenaran, menindas manusia, merendahkan para rasul atau menganggap nikmat Allah sebagai milik mutlak yang tidak perlu dipertanggungjawabkan, maka kekuatan itu tidak lagi menjadi sekadar nikmat, bahkan boleh menjadi ujian yang berat. Manusia hendaklah memerhatikan bagaimana orang terdahulu menggunakan apa yang diberikan kepada mereka dan bagaimana kesudahannya. Jika seseorang mengambil sejarah hanya untuk mengagumi kehebatan tamadun, dia mungkin terlepas daripada pengajaran yang paling penting. Tetapi jika dia bertanya mengapa tamadun itu hilang, apakah kesalahan yang dilakukan oleh manusia di dalamnya, bagaimana mereka bertindak terhadap kebenaran dan bagaimana mereka menggunakan nikmat Allah, maka sejarah menjadi peringatan. Sebab itu penyataan ini mempunyai nilai yang besar untuk membentuk jiwa yang tidak mudah tertipu dengan dunia. Dunia menunjukkan permulaan, pertengahan dan perubahan. Al-Quran mengajar manusia melihat النهاية, iaitu kesudahan.
Dalam memahami عَٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ, penting juga untuk disedari bahawa al-Quran tidak mengajar manusia memandang sejarah dengan rasa puas melihat kebinasaan orang lain. Ini merupakan perbezaan yang sangat penting. Apabila manusia melihat umat yang terdahulu menerima hukuman, hati manusia tidak sepatutnya berkata bahawa mereka memang layak binasa sedangkan dirinya pasti selamat. Sebaliknya, sejarah sepatutnya menimbulkan rasa takut kepada Allah dan kesedaran terhadap kelemahan diri. Melihat kesudahan orang lain sepatutnya menjadikan manusia lebih rendah hati, bukan lebih sombong. Jika seseorang melihat sebuah kaum telah dihancurkan kerana keangkuhan mereka lalu dia sendiri menjadi angkuh kerana berasa lebih baik daripada mereka, maka dia belum memahami tujuan peringatan al-Quran. Kesudahan orang terdahulu ialah cermin untuk manusia memeriksa dirinya, bukan senjata untuk menghukum orang lain. Allah menyuruh manusia melihat عَٰقِبَةَ, bukan supaya mereka menikmati penderitaan sejarah, tetapi supaya mereka mengambil pelajaran daripada ketetapan Allah. Orang beriman apabila melihat kesan umat terdahulu hendaklah berkata dalam hatinya bahawa manusia itu lemah, dunia itu sementara dan keselamatan hanya dengan rahmat Allah serta ketaatan kepada-Nya. Dia hendaklah takut kalau sifat yang ada pada orang terdahulu juga tumbuh dalam dirinya. Inilah nilai tarbiah daripada فَيَنظُرُوا۟. Sejarah yang benar-benar difahami akan menghasilkan tawaduk. Sejarah yang hanya dikumpulkan untuk kebanggaan akan menghasilkan kesombongan. Al-Quran mahu manusia melihat sejarah sehingga hati mereka berubah. Apabila melihat kesudahan orang terdahulu, manusia hendaklah menyedari bahawa tidak ada alasan bagi dirinya untuk berasa aman daripada ujian Allah. Jika umat yang memiliki kekuatan boleh menerima kesudahan yang berat, maka seseorang yang lemah tidak patut berasa dirinya kebal. Jika manusia yang hidup dalam kemewahan boleh kehilangan segala-galanya, maka manusia yang sedang memiliki sedikit nikmat hendaklah lebih bersyukur. Jika kaum yang memiliki usia sejarah yang panjang akhirnya hilang, maka manusia hendaklah mengetahui bahawa umur dunia bukan miliknya untuk selama-lamanya. Semua ini menjadikan عَٰقِبَةُ sebagai perkataan yang menggoncang rasa selamat palsu yang sering berada dalam hati manusia.
Apabila al-Quran menyebut ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ, terdapat juga pengajaran tentang keterbatasan pengalaman individu. Manusia tidak mungkin mengalami sendiri semua keadaan yang pernah dialami oleh manusia sepanjang sejarah. Ada perkara yang hanya boleh diketahui melalui berita yang benar, sejarah dan peringatan wahyu. Jika manusia hanya mahu belajar daripada pengalaman dirinya sendiri, maka ilmu hidupnya sangat terbatas. Dia mungkin perlu jatuh dahulu untuk mengetahui bahaya, rugi dahulu untuk mengetahui nilai harta, kehilangan dahulu untuk mengetahui nilai nikmat dan melakukan kesalahan dahulu untuk mengetahui akibatnya. Tetapi Allah memberikan manusia peluang untuk belajar daripada orang yang telah berlalu. Generasi terdahulu menjadi guru melalui kesudahan mereka. Dalam pengertian ini, عَٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ialah sebahagian daripada rahmat Allah kepada manusia kerana manusia diberikan sejarah sebagai bahan pembelajaran. Orang yang bijaksana tidak perlu melakukan setiap kesalahan yang pernah dilakukan oleh orang lain untuk mengetahui bahawa kesalahan itu membawa akibat. Dia melihat, meneliti dan mengambil pengajaran. Inilah sebabnya mengapa فَيَنظُرُوا۟ didahulukan sebagai perintah. Manusia hendaklah menggunakan kemampuan melihat dan memahami untuk mengambil pelajaran sebelum mengalami sendiri. Sejarah dengan demikian bukan hanya catatan masa lalu, tetapi salah satu cara Allah membuka mata manusia kepada akibat. Jika seorang manusia mengetahui bahawa sesuatu jalan pernah membawa manusia kepada kehancuran, kemudian dia memilih jalan yang sama dengan sengaja, maka dia telah menutup pintu pengajaran yang Allah bukakan kepadanya. Sebaliknya, orang yang melihat sejarah dengan hati yang hidup akan berkata bahawa aku tidak mahu mengulangi kesalahan yang sama. Dia tidak perlu menunggu kehancuran untuk mengetahui bahaya kesombongan. Dia tidak perlu kehilangan semua nikmat untuk mengetahui bahawa dunia tidak kekal. Dia tidak perlu melihat seluruh masyarakatnya runtuh untuk mengetahui bahawa kezaliman mempunyai akibat. Dia boleh belajar daripada orang yang telah mendahuluinya. Maka frasa ini mengandungi satu prinsip besar dalam pendidikan manusia: pengalaman orang lain boleh menjadi pelajaran bagi orang yang mahu melihat dengan benar.
Perkataan عَٰقِبَةُ juga mengingatkan manusia bahawa sesuatu perkara hendaklah dinilai berdasarkan pengakhirannya. Dalam kehidupan dunia, manusia sering tertarik dengan permulaan yang indah. Jalan yang mudah menarik manusia walaupun tidak diketahui ke mana arahnya. Keuntungan yang cepat menarik manusia walaupun akibatnya buruk. Kedudukan yang tinggi menarik manusia walaupun cara mendapatkannya salah. Pujian manusia menarik hati walaupun ia boleh merosakkan keikhlasan. Semua ini menunjukkan bahawa manusia mudah dipengaruhi oleh keadaan yang segera kelihatan. Tetapi al-Quran mendidik manusia untuk bertanya tentang kesudahan. Apakah عاقبة jalan ini? Apakah عاقبة keputusan ini? Apakah عاقبة sikap ini? Apakah عاقبة keangkuhan ini? Apakah عاقبة penolakan terhadap kebenaran? Walaupun ayat ini berbicara tentang orang-orang terdahulu, ia membentuk satu cara berfikir yang sangat luas. Jangan hanya bertanya apa yang aku dapat sekarang; tanyalah ke mana jalan ini membawa aku. Jangan hanya bertanya apakah aku menang hari ini; tanyalah apakah kesudahannya. Jangan hanya melihat siapa yang sedang berada di atas; lihat bagaimana kesudahan orang yang pernah berada di atas sebelum ini. Dengan cara itu, manusia akan lebih berhati-hati dalam membuat keputusan. عَٰقِبَةُ menjadikan manusia berfikir tentang akibat. Kehidupan yang tidak memikirkan akibat ialah kehidupan yang mudah dikuasai hawa nafsu kerana hawa nafsu sering mengutamakan keseronokan yang segera. Orang yang mengejar keseronokan segera mungkin tidak memikirkan kesudahan. Orang yang mengejar kuasa mungkin tidak memikirkan kesudahan. Orang yang mempertahankan kebatilan mungkin tidak memikirkan kesudahan. Tetapi wahyu mengajar manusia supaya melihat melampaui saat sekarang. Orang yang beriman hendaklah mempunyai pandangan yang jauh. Dia bukan sahaja melihat dunia, tetapi melihat apa yang akan datang selepas dunia. Dia bukan sahaja melihat keuntungan, tetapi melihat pertanggungjawaban. Dia bukan sahaja melihat kemenangan sementara, tetapi melihat kesudahan di sisi Allah. Maka perkataan عَٰقِبَةُ mempunyai kekuatan tarbiah yang sangat besar kerana ia mengajar manusia hidup dengan kesedaran akibat.
Hubungan antara فَيَنظُرُوا۟ dengan عَٰقِبَةُ menunjukkan bahawa penglihatan yang dikehendaki al-Quran ialah penglihatan yang menembusi perubahan keadaan. Manusia mungkin melihat sesuatu kaum ketika mereka sedang membina bangunan, mengumpulkan harta, menguasai wilayah dan menunjukkan kekuatan, tetapi Allah meminta manusia melihat bagaimana kesudahan mereka. Ini bermakna ukuran kekuatan manusia tidak boleh ditentukan hanya berdasarkan keadaan puncak mereka. Kesudahan memberikan gambaran yang lebih sempurna. Sebuah kisah tidak selesai pada bab ketika wataknya sedang berjaya. Ia selesai pada pengakhiran. Demikian juga sejarah manusia. Sesuatu kaum mungkin kelihatan menang dalam satu tempoh, tetapi kemenangan itu bukan penentu akhir. Ada yang menang secara lahiriah tetapi kalah dalam pertanggungjawaban di hadapan Allah. Ada yang kelihatan lemah tetapi mendapat kemuliaan kerana berpegang kepada kebenaran. Dengan itu, manusia perlu membezakan antara keadaan sementara dengan عاقبة. Dunia sering memberikan gambaran yang berubah-ubah, sedangkan Allah mengetahui keseluruhan perjalanan. Perintah فَيَنظُرُوا۟ mengajak manusia mengambil pandangan yang lebih luas. Jika manusia hanya menilai berdasarkan satu gambar, dia mudah tersalah. Jika dia melihat keseluruhan perjalanan, dia lebih dekat kepada kefahaman. Sebab itu sejarah yang dibaca dengan wahyu akan menghasilkan pandangan yang berbeza daripada sejarah yang dibaca semata-mata sebagai kronologi. Sejarah dalam al-Quran mempunyai nilai moral dan tauhid. Ia mengajar bahawa manusia berada di bawah kekuasaan Allah, bahawa nikmat mempunyai tanggungjawab, bahawa kebatilan mempunyai akibat, bahawa kezaliman bukan sesuatu yang bebas daripada perhitungan, dan bahawa kesudahan sesuatu masyarakat berada di bawah ilmu serta ketetapan Allah. Maka فَيَنظُرُوا۟ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ialah seruan untuk melihat sejarah dalam cahaya tauhid.
Perkara yang sangat penting ialah bahawa penyataan ini tidak bermaksud setiap perubahan nasib sesebuah masyarakat boleh dihuraikan oleh manusia secara mudah dengan mengatakan bahawa setiap musibah tertentu pasti merupakan hukuman Allah atas dosa tertentu. Ini merupakan satu batas yang perlu dijaga dalam memahami konsep عاقبة. Al-Quran memang mengajar bahawa umat terdahulu menerima akibat kerana pendustaan dan kezaliman mereka, tetapi manusia tidak boleh secara sewenang-wenangnya menentukan sebab ghaib bagi setiap musibah yang menimpa individu atau masyarakat pada zaman ini. Pengajaran daripada ayat ini ialah manusia melihat kesudahan umat terdahulu sebagaimana yang diterangkan oleh wahyu, kemudian mengambil ibrah daripada prinsip yang jelas. Ia bukan lesen untuk manusia mendakwa mengetahui rahsia qadar Allah terhadap setiap kejadian. Justeru, apabila melihat sejarah, seorang mukmin hendaklah mempunyai dua perkara serentak: mengambil pengajaran dan merendah diri. Dia mengambil pengajaran daripada apa yang Allah telah jelaskan, tetapi dia tidak melampaui batas dengan mendakwa mengetahui perkara ghaib yang tidak diberitahu kepadanya. Ini menjadikan penghayatan عَٰقِبَةُ lebih seimbang. Kita boleh mengetahui bahawa Allah membinasakan kaum tertentu kerana sebab yang dinyatakan oleh wahyu, tetapi kita tidak boleh menjadikan setiap bencana dunia sebagai bahan untuk menghukum orang tertentu tanpa dalil. Tujuan فَيَنظُرُوا۟ ialah pembaikan diri, bukan pembukaan pintu kepada dakwaan tentang perkara ghaib. Apabila manusia benar-benar memahami ayat ini, dia akan lebih banyak bertanya kepada dirinya sendiri daripada menuding kepada orang lain. Dia akan bertanya apakah pengajaran yang perlu aku ambil daripada sejarah? Apakah sifat yang perlu aku jauhi? Apakah nikmat yang perlu aku syukuri? Apakah kebenaran yang perlu aku pegang? Apakah kesalahan yang perlu aku tinggalkan? Dengan cara ini, sejarah menjadi cermin untuk muhasabah, bukan alat untuk kesombongan.
Frasa ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ juga mengandungi satu pendidikan bahawa masa tidak mengubah hakikat kebenaran dan kebatilan. Bentuk kehidupan manusia boleh berubah, tetapi manusia tetap manusia. Teknologi boleh berubah, bahasa boleh berubah, pakaian boleh berubah, struktur pemerintahan boleh berubah, cara manusia membina kota boleh berubah, tetapi hati manusia tetap mempunyai kecenderungan kepada kesombongan, cinta dunia, hawa nafsu, takut kehilangan kedudukan dan keengganan tunduk kepada kebenaran. Sebab itu sejarah orang terdahulu sentiasa relevan. Orang terdahulu hidup dalam bentuk dunia yang berbeza, tetapi penyakit hati manusia boleh sama. Mereka mungkin menggunakan alat yang berbeza, tetapi kesombongan tetap kesombongan. Mereka mungkin membina istana dengan batu, sedangkan manusia zaman kemudian membina bangunan dengan teknologi moden, tetapi perasaan bahawa manusia boleh hidup tanpa pertanggungjawaban kepada Allah tetap merupakan penyakit yang sama. Mereka mungkin mempertahankan kebatilan dengan hujah yang berbeza, tetapi kecenderungan menolak kebenaran kerana kepentingan diri tetap sama. Maka al-Quran mengarahkan manusia melihat عَٰقِبَةُ mereka kerana sejarah bukan hanya tentang mereka; sejarah juga boleh menjadi gambaran tentang kita. Perkataan مِن قَبْلِهِمْ secara langsung menunjukkan bahawa mereka datang sebelum generasi yang sedang menerima seruan, tetapi prinsip yang boleh dipelajari daripada kesudahan mereka boleh terus hidup. Generasi selepas mereka hendaklah menjadi lebih bijaksana kerana mereka mempunyai pengalaman sejarah di hadapan mata. Jika generasi kemudian mengulangi kesalahan generasi sebelumnya, itu menunjukkan bahawa mereka tidak menggunakan sejarah sebagai guru. Oleh itu, seorang mukmin hendaklah sentiasa bertanya bukan sahaja “apa yang berlaku?” tetapi “apakah yang perlu aku belajar daripada apa yang berlaku?” Inilah perbezaan antara pengetahuan dengan hikmah. Pengetahuan mengetahui bahawa suatu kaum telah binasa. Hikmah memahami mengapa kita perlu takut mengulangi jalan yang membawa kepada kebinasaan.
Dalam penyataan فَيَنظُرُوا۟ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ, terdapat juga penegasan terhadap hakikat bahawa manusia tidak boleh melawan kenyataan sejarah hanya dengan dakwaan tentang kekuatan dirinya. Jika orang-orang terdahulu telah melihat tanda-tanda kekuatan mereka sendiri lalu merasa mereka tidak akan jatuh, kesudahan mereka menjadi jawapan terhadap anggapan tersebut. Sejarah membuktikan bahawa manusia boleh tersilap dalam menilai dirinya. Seseorang boleh merasa dia tidak memerlukan nasihat, tetapi akhirnya dia sedar bahawa dirinya lemah. Sesebuah masyarakat boleh merasa sistemnya tidak akan runtuh, tetapi perubahan tetap berlaku. Sebuah kerajaan boleh menganggap kekuasaannya tidak akan berakhir, tetapi masa mengubahnya. Ini semua bukan kerana masa mempunyai kuasa bebas, tetapi kerana Allah mentadbir perjalanan alam dan manusia. Maka apabila al-Quran menyuruh manusia melihat kesudahan orang terdahulu, ia mengajar manusia membuang rasa ujub terhadap kekuatan dirinya. Jangan jadikan keadaan semasa sebagai ukuran mutlak keselamatan. Jangan menganggap kelewatan akibat sebagai ketiadaan akibat. Jangan menganggap kekuatan sebagai bukti kebenaran. Jangan menganggap kelemahan sebagai bukti kebatilan. Lihatlah kesudahan. Lihatlah bagaimana Allah mengatur perubahan. Lihatlah bagaimana sesuatu yang kelihatan mustahil boleh berlaku apabila Allah menetapkannya. Dengan itu, عَٰقِبَةُ bukan hanya peringatan kepada orang yang berdosa, tetapi juga pendidikan kepada orang yang sedang menikmati nikmat. Orang yang sedang berada dalam keadaan baik perlu bertanya apakah kesudahan nikmat ini. Adakah ia membawa kepada syukur atau kufur nikmat? Adakah ia menjadikan hati lebih tunduk atau lebih sombong? Adakah kekayaan digunakan untuk kebaikan atau untuk kezaliman? Adakah ilmu menjadikan seseorang lebih takut kepada Allah atau lebih suka merendahkan manusia? Adakah kedudukan menjadikan seseorang lebih amanah atau lebih zalim? Semua ini berkait dengan persoalan عاقبة.
Kesudahan orang terdahulu juga mengajar bahawa apa yang diwariskan oleh sejarah bukan hanya bangunan dan nama, tetapi pengajaran. Banyak umat meninggalkan kesan material yang mengagumkan manusia, tetapi al-Quran mengarahkan perhatian kepada kesudahan mereka. Ini sangat penting kerana manusia mudah tertipu dengan tinggalan fizikal. Bangunan yang besar boleh membuat manusia kagum. Sistem yang maju boleh membuat manusia kagum. Tentera yang kuat boleh membuat manusia kagum. Tetapi al-Quran mengajar supaya kekaguman itu tidak menutup mata daripada pertanyaan tentang عاقبة. Jika manusia hanya kagum kepada pencapaian material tanpa bertanya tentang hubungan mereka dengan Allah, maka manusia hanya melihat separuh daripada sejarah. Sebaliknya, apabila manusia melihat bagaimana kesudahan mereka, dia memahami bahawa pencapaian material bukan ukuran terakhir. Allah tidak melarang manusia menggunakan akal untuk mengkaji tamadun, sejarah dan peninggalan manusia, tetapi wahyu memberikan dimensi yang lebih dalam: semua pencapaian manusia akan diuji dengan persoalan tanggungjawab. Apa gunanya kekuatan jika digunakan untuk menolak kebenaran? Apa gunanya kekayaan jika membawa kepada kezaliman? Apa gunanya ilmu jika menjadikan manusia angkuh? Apa gunanya kemajuan jika manusia kehilangan tujuan hidup? Pertanyaan-pertanyaan ini tidak keluar daripada konteks ayat, kerana semuanya kembali kepada maksud melihat عاقبة. Manusia hendaklah belajar daripada apa yang berlaku kepada orang terdahulu bahawa kejayaan dunia yang tidak disertai ketaatan kepada Allah tidak boleh dianggap sebagai jaminan keselamatan. Pada masa yang sama, seseorang juga tidak boleh membuat kesimpulan bahawa setiap kemajuan duniawi adalah keburukan. Yang menjadi ukuran ialah bagaimana nikmat itu digunakan dan apakah kesudahannya terhadap manusia dari sudut hubungan dengan Allah. Dengan demikian, ayat ini tidak mengajar manusia membenci dunia, tetapi mengajar manusia tidak tertipu dengan dunia.
Perintah فَيَنظُرُوا۟ mempunyai nilai yang sangat besar dalam pembentukan sikap ilmiah terhadap sejarah. Sejarah perlu dilihat, diperhatikan, dibandingkan dan direnungkan. Manusia perlu melihat bukti, memahami keadaan, meneliti perubahan dan mengenal sebab yang diterangkan oleh sumber yang sahih. Tetapi lebih daripada itu, manusia perlu menghubungkan fakta dengan ibrah. Jika seseorang mengumpulkan ribuan halaman sejarah tetapi tidak berubah sikapnya terhadap kehidupan, mungkin dia memiliki maklumat tetapi belum mengambil pengajaran. Al-Quran menghendaki manusia sampai kepada tahap yang lebih tinggi. Mereka bukan hanya tahu bahawa sesuatu telah berlaku, tetapi mereka melihat كيف كان عاقبة. Mereka memerhatikan bagaimana keadaan berubah sehingga kesudahan berlaku. Ini bermaksud pembacaan sejarah yang benar-benar bermanfaat ialah pembacaan yang melahirkan kesedaran tentang akibat. Manusia boleh mengetahui bahawa sesuatu kaum pernah kuat, tetapi dia perlu bertanya bagaimana kekuatan itu berakhir. Dia boleh mengetahui bahawa mereka pernah kaya, tetapi dia perlu bertanya bagaimana kekayaan itu berakhir. Dia boleh mengetahui bahawa mereka pernah mempunyai peluang menerima kebenaran, tetapi dia perlu bertanya bagaimana penolakan mereka membawa kepada kesudahan. Dengan cara itu, sejarah menjadi cermin sebab-akibat. Ini juga mendidik manusia supaya tidak membuat keputusan berdasarkan emosi semata-mata. Orang yang hanya melihat keadaan semasa mudah dipengaruhi propaganda, pujian, ketakutan atau kebanggaan. Tetapi orang yang memandang عاقبة akan bertanya tentang akibat jangka panjang. Dia tidak mudah kagum dengan kekuatan yang sedang dipamerkan kerana dia tahu bahawa banyak kekuatan telah hilang sebelum ini. Dia tidak mudah putus asa kerana dia tahu bahawa keadaan boleh berubah. Dia tidak mudah merasa aman kerana dia tahu bahawa kesudahan hanya Allah yang menentukan. Inilah pandangan yang seimbang yang dibentuk oleh ayat tersebut.
Kata عَٰقِبَةُ dalam bentuk tunggal yang disandarkan kepada ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ membawa perhatian kepada satu kesudahan yang menjadi hasil perjalanan mereka. Walaupun manusia yang terdahulu terdiri daripada berbagai-bagai kaum dan generasi, ayat mengarahkan manusia melihat عاقبة mereka. Ini tidak bermakna semua kisah mereka mempunyai bentuk peristiwa yang sama secara terperinci, tetapi menunjukkan adanya hakikat bahawa manusia yang menolak kebenaran tidak boleh menganggap dirinya bebas daripada akibat. Sejarah umat terdahulu memperlihatkan pelbagai bentuk kesudahan, tetapi semuanya menjadi peringatan tentang kekuasaan Allah. Dalam konteks ini, perkataan عاقبة membawa manusia daripada persoalan kuantiti kepada persoalan natijah. Bukan berapa banyak mereka memiliki, tetapi ke mana mereka sampai. Bukan berapa tinggi bangunan mereka, tetapi apakah kesudahan mereka. Bukan berapa ramai pengikut mereka, tetapi apakah kesudahan mereka. Bukan berapa lama mereka memerintah, tetapi apakah kesudahan mereka. Ini merupakan perubahan neraca yang sangat penting. Manusia duniawi sering mengukur kejayaan berdasarkan jumlah, tempoh, kekayaan dan pengaruh. Al-Quran mengingatkan bahawa semua itu bukan ukuran akhir. Kesudahan mempunyai kedudukan yang lebih besar. Sebab itu seseorang boleh memiliki sedikit tetapi berakhir dengan keselamatan, dan seseorang boleh memiliki banyak tetapi berakhir dengan kerugian. Ukuran akhir bukan semata-mata apa yang dikumpulkan oleh tangan manusia, tetapi apa yang dibawa oleh manusia kepada Allah. Walaupun ayat ini secara langsung berbicara tentang orang-orang terdahulu, pengajaran عاقبة sangat luas kerana ia mendidik manusia menilai jalan hidupnya berdasarkan pengakhiran. Setiap tindakan mempunyai akibat. Setiap sikap meninggalkan kesan. Setiap pilihan membentuk arah kehidupan. Oleh itu, orang yang bijaksana tidak hanya bertanya apakah sesuatu itu menyenangkan pada masa sekarang, tetapi apakah ia membawa kepada kesudahan yang baik.
Dalam konteks tauhid, melihat عَٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ juga membawa manusia kepada pengakuan bahawa kekuasaan mutlak berada pada Allah. Manusia terdahulu mungkin mempunyai sebab-sebab duniawi yang besar, tetapi sebab-sebab itu tidak menjadikan mereka berkuasa secara mutlak. Allah sahaja yang memiliki kekuasaan sebenar terhadap alam dan manusia. Apabila Allah menetapkan perubahan, tidak ada kekuatan makhluk yang mampu menolaknya. Maka melihat sejarah dengan pandangan tauhid bermakna melihat perubahan bukan sebagai pergerakan kosong, tetapi sebagai sebahagian daripada tadbiran Allah. Namun ini tidak bererti manusia boleh mengetahui semua hikmah Allah pada setiap kejadian. Allah mengetahui, manusia tidak mengetahui kecuali apa yang Allah ajarkan. Oleh itu, melihat kesudahan umat terdahulu menguatkan rasa kehambaan. Manusia menyedari bahawa dia bukan pemilik mutlak kehidupan. Dia hanya makhluk yang diberikan masa, kekuatan, ilmu dan nikmat. Semua itu boleh berubah. Apa yang kekal ialah Allah. Orang yang memahami عاقبة akan lebih berhati-hati daripada menyandarkan keselamatan kepada dirinya sendiri. Dia akan berdoa agar Allah menetapkan dirinya di atas kebenaran. Dia tidak akan terlalu yakin dengan amalnya sehingga lupa rahmat Allah. Dia tidak akan terlalu yakin dengan kekuatannya sehingga lupa kelemahan dirinya. Dia tidak akan terlalu yakin dengan kedudukannya sehingga lupa bahawa semua manusia akan kembali kepada Allah. Kesudahan orang terdahulu menjadi cermin bahawa manusia tidak boleh bergantung kepada dunia sebagai tempat keselamatan mutlak.
Perkataan مِن قَبْلِهِمْ juga mempunyai kekuatan dari sudut kesedaran masa. Manusia yang sedang hidup sering merasakan bahawa zaman dirinya adalah zaman yang paling penting. Dia menganggap masalah pada zamannya tidak pernah berlaku sebelum ini. Tetapi apabila dia melihat sejarah, dia menyedari bahawa banyak perkara yang dianggap baru sebenarnya mempunyai akar yang lama. Manusia dahulu juga menghadapi perpecahan, perebutan kuasa, kesombongan, penolakan kebenaran, perselisihan, ketakutan dan kecenderungan kepada dunia. Bentuknya mungkin berubah, tetapi prinsipnya berulang. Maka مِن قَبْلِهِمْ mengajar manusia agar tidak memutuskan dirinya daripada sejarah. Generasi hari ini ialah kesinambungan manusia yang telah datang sebelumnya. Mereka mewarisi dunia, ilmu, bahasa, budaya, institusi dan pengalaman yang dibina oleh generasi terdahulu. Tetapi mereka juga mewarisi risiko untuk mengulangi kesalahan mereka. Oleh itu, sejarah perlu dibaca dengan dua kesedaran: kesedaran terhadap nikmat yang diwarisi dan kesedaran terhadap kesalahan yang tidak boleh diulangi. Apabila al-Quran berkata فَيَنظُرُوا۟ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ, ia seolah-olah memanggil manusia keluar daripada kepompong zamannya sendiri supaya dia melihat manusia yang telah mendahuluinya. Dia perlu melihat bagaimana mereka hidup dan bagaimana mereka berakhir. Dengan itu, manusia dapat memahami bahawa umur sesuatu generasi hanyalah satu bahagian kecil daripada sejarah yang panjang. Kesombongan terhadap zaman sendiri menjadi tidak berasas apabila seseorang melihat berapa banyak generasi yang telah datang dan pergi. Apa yang dianggap besar oleh satu generasi mungkin tidak lagi wujud pada generasi berikutnya. Maka manusia hendaklah rendah hati.
Kesudahan orang terdahulu juga memperlihatkan bahawa masa bukan sekutu manusia dalam melawan kebenaran. Ada manusia menyangka bahawa jika dia menangguhkan taubat, menangguhkan pembaikan dan terus berdegil, masa akan menyelesaikan semuanya. Tetapi masa tidak menjamin keselamatan. Penangguhan sesuatu akibat tidak bermaksud akibat itu tidak wujud. Dalam sejarah umat terdahulu, terdapat mereka yang diberi tempoh, diberi peluang, diberi peringatan, tetapi mereka terus berada dalam pendustaan sehingga datang ketetapan Allah. Oleh itu, عاقبة mengajar manusia supaya tidak tertipu dengan tempoh yang panjang. Seseorang mungkin melakukan kesalahan dan tidak melihat akibatnya dengan segera. Dia mungkin menyangka bahawa dia selamat. Sesebuah masyarakat mungkin melakukan kezaliman dan tidak melihat perubahan dengan segera. Mereka mungkin menyangka bahawa keadaan itu akan berterusan. Tetapi Allah mempunyai masa yang Dia tentukan. Manusia tidak mengetahui bila sesuatu ketetapan akan berlaku. Sebab itu orang beriman tidak menunggu akibat sebelum kembali kepada Allah. Dia melihat sejarah dan mengambil pengajaran. Dia mengetahui bahawa peluang ialah nikmat yang tidak patut disia-siakan. Dia mengetahui bahawa taubat tidak patut ditangguhkan. Dia mengetahui bahawa kebenaran tidak patut ditolak kerana keadaan semasa. Dia mengetahui bahawa manusia yang terlalu yakin dengan kelewatan akibat boleh terperangkap dalam penipuan dirinya sendiri. Dalam pengertian ini, melihat عاقبة orang terdahulu merupakan satu bentuk rahmat kerana ia membangunkan hati sebelum hati menjadi keras.
Penyataan ini juga mendidik manusia tentang perbezaan antara kekuasaan manusia dan kekuasaan Allah. Orang-orang terdahulu mungkin memiliki sesuatu yang tidak dimiliki oleh manusia yang hidup selepas mereka. Tetapi apabila kesudahan mereka berlaku, jelas bahawa semua kekuatan makhluk mempunyai batas. Manusia boleh merancang, membina, mengumpul dan mempertahankan, tetapi dia tidak memiliki kuasa mutlak terhadap masa, kehidupan dan kematian. Apabila Allah menetapkan sesuatu kesudahan, segala sebab yang dimiliki makhluk tidak mampu menjadi benteng yang mutlak. Ini bukan bermaksud sebab tidak mempunyai fungsi. Islam mengiktiraf sebab. Tetapi sebab bukan Tuhan. Sebab bekerja dengan izin Allah dan berada di bawah kekuasaan-Nya. Oleh itu, melihat sejarah dengan benar akan membersihkan hati daripada pergantungan yang berlebihan kepada sebab. Manusia tetap berusaha, tetapi dia mengetahui bahawa hasil akhir berada di tangan Allah. Dia menggunakan kekuatan, tetapi dia tidak menyembah kekuatan. Dia menggunakan harta, tetapi dia tidak menjadikan harta sebagai tempat bergantung mutlak. Dia menggunakan ilmu, tetapi dia tidak menyangka ilmu manusia dapat merangkumi segala-galanya. Dia menggunakan teknologi, tetapi dia tidak menganggap teknologi mampu menghapuskan kefanaan manusia. Semua ini kembali kepada عاقبة. Apabila melihat bagaimana orang terdahulu berakhir, manusia menyedari bahawa tidak ada makhluk yang dapat menjamin dirinya sendiri.
Dalam membaca penyataan فَيَنظُرُوا۟ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ, manusia juga perlu memahami bahawa “melihat” kesudahan tidak semestinya bermakna perjalanan ke sesuatu tempat. Memang dalam konteks ayat-ayat al-Quran, melihat آثار umat terdahulu boleh berlaku melalui perjalanan dan pemerhatian terhadap bumi, tetapi hakikat yang lebih penting ialah penglihatan yang menghasilkan pengetahuan dan ibrah. Seseorang boleh melihat sejarah melalui pembacaan sumber yang benar, mempelajari peninggalan mereka, mengetahui berita yang dibawa wahyu dan memahami perjalanan kehidupan mereka. Yang penting ialah hati mengambil perhatian terhadap kesudahan tersebut. Jika seseorang berada di hadapan runtuhan sebuah kaum tetapi hatinya tidak berubah, maka penglihatan itu belum mencapai tujuan. Sebaliknya, seseorang yang membaca kisah mereka dan hatinya takut kepada Allah telah mengambil manfaat daripada “melihat” walaupun dia tidak berdiri di tempat tersebut. Ini menunjukkan bahawa النظر mempunyai dimensi hati dan akal. Mata melihat آثار, akal memahami sebab dan hati mengambil ibrah. Tiga perkara ini menjadikan sejarah sebagai pendidikan. Jika salah satu daripadanya hilang, manfaat menjadi kurang. Melihat tanpa memahami menjadi pelancongan. Memahami tanpa mengambil ibrah menjadi pengetahuan yang kering. Mengambil ibrah tanpa memahami fakta pula boleh membawa kepada kesimpulan yang salah. Al-Quran menggabungkan perhatian, pemerhatian dan kesedaran terhadap kesudahan. Maka seorang mukmin hendaklah membaca sejarah dengan ilmu dan iman.
Kesudahan orang-orang terdahulu juga menjadi bukti bahawa manusia tidak mempunyai hak untuk menentukan bahawa dirinya pasti selamat hanya kerana dia berada dalam keadaan tertentu. Keselamatan bukan milik satu kelompok secara automatik hanya berdasarkan nama, keturunan, bangsa atau kedudukan. Apa yang menentukan keselamatan di sisi Allah berkaitan dengan iman, ketaatan dan rahmat-Nya. Ayat ini mengingatkan manusia supaya tidak terpedaya dengan kedudukan dunia. Orang-orang terdahulu yang memiliki kelebihan dunia tidak terlepas daripada akibat apabila mereka menolak jalan Allah. Maka manusia hendaklah memeriksa amalnya sendiri. Jangan melihat orang lain lalu berkata mereka akan menerima kesudahan buruk sedangkan dirinya lupa untuk takut kepada Allah. Perintah فَيَنظُرُوا۟ pada hakikatnya membuka pintu muhasabah. Setiap orang yang melihat sejarah hendaklah melihat dirinya di dalam sejarah itu. Jika aku berada pada tempat mereka, apakah aku akan memilih kebenaran atau menolaknya? Jika aku diberi kuasa seperti mereka, apakah aku akan bersyukur atau sombong? Jika aku diberikan harta seperti mereka, apakah aku akan menggunakannya untuk kebaikan atau kezaliman? Jika aku berhadapan dengan seorang rasul, apakah aku akan tunduk kepada wahyu atau mencari alasan untuk menolak? Persoalan seperti ini menjadikan sejarah benar-benar hidup. Tanpa muhasabah, sejarah hanya menjadi kisah tentang “mereka”. Dengan muhasabah, sejarah menjadi peringatan kepada “aku”.
Kata كَيْفَ juga membuka ruang untuk melihat bahawa kesudahan sesuatu kaum tidak semestinya kelihatan secara tiba-tiba jika seseorang meneliti perjalanan mereka. Dalam banyak kisah al-Quran, sebelum datangnya kebinasaan terdapat peringatan, penolakan, hujah, pendustaan dan kesombongan. Dengan itu, manusia boleh memahami bahawa kesudahan sering mempunyai jalan yang menuju kepadanya. Ini bukan bermaksud manusia mampu mengetahui semua qadar Allah, tetapi manusia boleh melihat sebab yang telah Allah nyatakan. Kesalahan kecil yang dibiarkan boleh menjadi kebiasaan. Kebiasaan yang dipelihara boleh menjadi budaya. Budaya yang mempertahankan kebatilan boleh menjadi sistem. Sistem yang menolak kebenaran boleh menghasilkan kezaliman yang lebih luas. Apabila kezaliman dan pendustaan berakar, manusia semakin jauh daripada jalan pembaikan. Maka melihat كيف كان عاقبة memberi perhatian kepada perjalanan menuju kesudahan. Ia mengajar manusia bahawa manusia hendaklah memperbaiki keadaan ketika masalah masih kecil, bukan menunggu sehingga kerosakan menjadi besar. Dari sudut jiwa, seseorang tidak sepatutnya membiarkan dosa menjadi kebiasaan. Dari sudut masyarakat, manusia tidak sepatutnya menganggap kezaliman sebagai perkara remeh. Dari sudut ilmu, manusia tidak sepatutnya membiarkan kekeliruan berkembang tanpa pembetulan. Dari sudut hubungan dengan Allah, manusia tidak sepatutnya menangguhkan taubat kerana menganggap dirinya masih mempunyai banyak masa. Semua ini ialah pengajaran yang lahir apabila manusia melihat proses menuju عاقبة.
Frasa ini juga membentuk keseimbangan antara خوف dan رجاء dalam jiwa. Melihat kesudahan umat terdahulu boleh menimbulkan rasa takut, tetapi rasa takut yang benar bukan membawa manusia kepada putus asa. Sebaliknya, ia mendorong manusia kembali kepada Allah. Apabila seseorang melihat bagaimana orang-orang yang menolak kebenaran berakhir, dia hendaklah takut kalau dirinya juga tersesat. Tetapi dia juga perlu mengetahui bahawa pintu taubat terbuka selagi hidup. Sejarah bukan hanya kisah kebinasaan; ia juga mengajar manusia bahawa Allah memberi peluang, mengutus peringatan dan membuka jalan kembali kepada-Nya. Oleh itu, kesedaran tentang عاقبة bukan alasan untuk manusia berputus asa, tetapi sebab untuk segera memperbaiki diri. Orang yang takut kepada kesudahan buruk akan lebih bersungguh-sungguh menjaga iman. Dia akan lebih berhati-hati terhadap dosa. Dia akan lebih menghargai masa. Dia akan lebih takut kepada kezaliman. Dia akan lebih banyak memohon agar Allah menetapkan hatinya. Dia tidak akan merasa dirinya sudah selamat. Inilah kesan sebenar melihat sejarah dengan iman.
Allah berfirman:
فَٱعْتَبِرُوا۟ يَٰٓأُولِى ٱلْأَبْصَٰرِ
Maksudnya, maka ambillah pengajaran, wahai orang-orang yang mempunyai pandangan.
Walaupun penyataan ini berada dalam ayat lain, maknanya selari dengan prinsip yang terkandung dalam فَيَنظُرُوا۟ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ. Penglihatan yang benar membawa kepada اعتبار, iaitu mengambil pengajaran dan menjadikan sesuatu yang dilihat sebagai sebab untuk memperbaiki diri. Oleh itu, apabila manusia melihat kesudahan orang terdahulu, dia hendaklah mengambil pengajaran. Dia tidak perlu menunggu dirinya mengalami perkara yang sama. Inilah hikmah sejarah dalam wahyu.
Perhatian kepada عاقبة juga mengajar manusia bahawa dunia mempunyai sifat berubah. Manusia sering membina kehidupan seolah-olah keadaan yang sedang dialaminya akan kekal. Dia membuat rancangan, mengumpulkan harta, membina rumah, menyusun kedudukan dan mengejar pengaruh. Semua itu mempunyai tempatnya dalam kehidupan, tetapi hati tidak boleh lupa bahawa dunia berubah. Orang yang hidup hari ini akan digantikan oleh orang lain. Generasi yang sedang memegang amanah akan menyerahkannya kepada generasi selepasnya. Bangunan yang dibina akan mengalami kerosakan. Tubuh yang kuat akan menjadi lemah. Kehidupan akan berakhir. Kesedaran tentang perubahan ini bukan bertujuan supaya manusia meninggalkan usaha duniawi, tetapi supaya dia tidak menjadikan dunia sebagai tempat pergantungan mutlak. Apabila dia melihat orang terdahulu, dia mengetahui bahawa mereka juga pernah merancang masa depan. Mereka juga mempunyai cita-cita. Mereka juga membina rumah. Mereka juga menyimpan harta. Mereka juga mempunyai anak. Mereka juga mempunyai pemimpin. Mereka juga mempunyai orang yang menyokong mereka. Tetapi akhirnya mereka menjadi ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ. Mereka telah menjadi “orang-orang yang terdahulu”. Ungkapan ini sendiri cukup menggugah hati kerana manusia yang sedang hidup juga akan menjadi orang terdahulu bagi generasi yang akan datang. Hari ini kita melihat sejarah; suatu hari nanti manusia lain akan melihat sejarah kita. Hari ini kita membaca tentang manusia yang telah pergi; suatu hari nanti orang lain akan membaca tentang kita. Maka pertanyaan عاقبة bukan hanya untuk orang lain. Ia juga untuk diri sendiri.
Kesedaran bahawa kita akan menjadi “orang-orang terdahulu” menjadikan ayat ini sangat dekat dengan kehidupan setiap manusia. Generasi terdahulu dahulu hidup dalam keadaan sekarang mereka sendiri. Mereka tidak bangun pagi dengan perasaan bahawa mereka sedang menjadi sejarah. Mereka hidup seperti kita hidup. Mereka makan, tidur, bekerja, berbincang, merancang, bergembira, bersedih, membina keluarga dan mengejar urusan dunia. Tetapi masa berjalan dan mereka menjadi generasi terdahulu. Demikian juga manusia hari ini. Kita mungkin merasa bahawa masa kita akan terus berjalan seperti biasa, tetapi akhirnya kita juga akan menjadi sejarah. Maka فَيَنظُرُوا۟ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ mengajar manusia supaya melihat masa depan dirinya melalui cermin masa lalu orang lain. Mereka telah pergi; kita juga akan pergi. Mereka mempunyai kesudahan; kita juga akan mempunyai kesudahan. Mereka berdiri di hadapan Allah; kita juga akan berdiri di hadapan Allah. Mereka tidak membawa kekuatan dunia bersama mereka; kita juga tidak akan membawanya. Maka persoalan utama bukan berapa lama kita hidup, tetapi bagaimana kita mengakhiri kehidupan.
Dalam konteks ini, عاقبة mempunyai hubungan yang kuat dengan husnul khatimah dan su’ul khatimah sebagai konsep umum dalam kehidupan seorang mukmin, walaupun penyataan ayat ini sendiri perlu difahami berdasarkan konteks orang-orang terdahulu yang menjadi sasaran peringatan. Seorang mukmin hendaklah sentiasa takut terhadap kesudahan dirinya. Jangan merasa bahawa keadaan iman hari ini menjamin bahawa seseorang tidak akan berubah. Hati manusia berada dalam keadaan yang memerlukan pertolongan Allah. Oleh sebab itu, orang beriman memohon agar Allah menetapkan hati dan memberikan pengakhiran yang baik. Apabila melihat kesudahan orang terdahulu, dia bukan hanya berkata “mereka telah binasa”, tetapi “Ya Allah, selamatkan aku daripada jalan yang membawa kepada kebinasaan.” Inilah transformasi daripada sejarah kepada doa. Pengetahuan yang benar tentang عاقبة akan menjadikan hati lebih banyak meminta pertolongan Allah.
Penyataan ini juga mempunyai nilai yang besar dalam mendidik manusia supaya tidak menyembah sejarah. Ada manusia yang terlalu kagum dengan masa lalu sehingga menjadikan manusia terdahulu sebagai objek pengagungan tanpa mengambil kira kesudahan mereka. Al-Quran mengubah perhatian manusia daripada kebanggaan kepada penilaian. Tidak semua yang besar pada masa lalu perlu dikagumi. Tidak semua yang lama adalah benar. Tidak semua tamadun yang hebat secara material berada dalam keadaan yang diredai Allah. Yang perlu dilihat ialah عاقبة. Ini tidak bermakna kita menolak kajian sejarah atau pencapaian manusia. Sebaliknya, kita menilai semuanya dengan neraca yang lebih luas. Kita boleh menghargai ilmu, seni bina, sistem pengurusan, kemajuan pertanian dan pelbagai pencapaian manusia, tetapi pada masa yang sama kita tidak melupakan persoalan iman, akhlak dan tanggungjawab kepada Allah. Sejarah yang dilihat melalui wahyu tidak menjadikan manusia terpesona dengan dunia sehingga lupa kepada Tuhan.
Kejadian umat terdahulu juga memperlihatkan bahawa kesudahan boleh datang setelah tempoh yang panjang. Ini mendidik manusia supaya tidak menyamakan “belum berlaku” dengan “tidak akan berlaku”. Dalam kehidupan dunia, manusia sering membuat kesimpulan berdasarkan pengalaman singkat. Jika sesuatu tidak berlaku selama beberapa tahun, dia menganggap ia tidak akan berlaku. Tetapi sejarah lebih panjang daripada pengalaman seseorang. Orang yang melihat عاقبة umat terdahulu memahami bahawa manusia mempunyai pengetahuan yang sangat terbatas. Dia tidak tahu bila perubahan akan berlaku. Dia tidak tahu bila kekuatan akan hilang. Dia tidak tahu bila ajal datang. Dia tidak tahu bila keadaan masyarakat berubah. Oleh itu, dia hendaklah hidup dalam keadaan bersedia untuk bertemu Allah. Kesedaran tentang ketidakpastian masa menjadikan seseorang lebih serius dalam taubat dan amal.
Kekuatan perkataan فَيَنظُرُوا۟ juga terletak pada hakikat bahawa manusia diperintahkan menggunakan apa yang Allah berikan kepadanya. Allah memberikan manusia mata untuk melihat, akal untuk memahami dan hati untuk mengambil pengajaran. Jika manusia menggunakan mata hanya untuk mengejar dunia tetapi tidak melihat tanda-tanda kebesaran Allah, maka dia tidak menggunakan nikmat penglihatan dengan sempurna. Jika dia mempunyai ilmu sejarah tetapi tidak mengambil pengajaran, ilmu itu belum mencapai tujuan tarbiah. Jika dia mengetahui kisah umat terdahulu tetapi tetap mengulangi kesalahan yang sama, maka pengetahuannya tidak menghalang dirinya daripada bahaya. Sebab itu النظر dalam konteks ini bukan tindakan mata yang terpisah daripada iman. Ia adalah satu bentuk penggunaan nikmat Allah untuk mengenal kebenaran.
Apabila manusia melihat kesudahan orang terdahulu, dia juga belajar bahawa kezaliman tidak boleh dianggap sebagai perkara yang hilang tanpa kesan. Allah tidak menzalimi sesiapa. Allah berfirman:
إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ
Maksudnya, sesungguhnya Allah tidak menzalimi walaupun sebesar zarah.
Maka apabila al-Quran mengarahkan manusia melihat عاقبة, ia mengajar bahawa kehidupan manusia berada di bawah keadilan Allah. Kesudahan orang terdahulu bukan sesuatu yang sia-sia. Allah mengetahui apa yang mereka lakukan dan Allah menetapkan akibat berdasarkan ilmu dan keadilan-Nya. Manusia mungkin tidak memahami semua perincian hikmah sesuatu kejadian, tetapi dia yakin bahawa Allah tidak berlaku zalim. Kesedaran ini penting supaya manusia tidak melihat sejarah sebagai rangkaian peristiwa yang tidak mempunyai makna.
Dalam masa yang sama, melihat عاقبة tidak bermaksud manusia harus berasa bahawa dirinya lebih suci daripada orang terdahulu. Sebaliknya, semakin seseorang memahami sejarah, semakin dia sedar bahawa manusia sangat lemah. Orang yang mengetahui banyak kisah kebinasaan manusia akan lebih takut kepada fitnah dunia. Dia akan mengetahui bahawa hati boleh berubah, masyarakat boleh berubah dan keadaan boleh berubah. Maka dia memerlukan Allah pada setiap masa. Inilah tauhid yang hidup dalam hati. Manusia tidak bergantung kepada dirinya sendiri. Dia meminta pertolongan Allah untuk kekal di atas kebenaran.
Jika direnungkan dengan lebih dalam, فَيَنظُرُوا۟ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ sebenarnya mengajar manusia tentang hubungan antara masa lalu, masa kini dan masa depan. Masa lalu memberikan pelajaran, masa kini memberikan peluang dan masa depan membawa kesudahan. Orang yang bijaksana mengambil pelajaran daripada masa lalu untuk membentuk masa kini supaya mendapat kesudahan yang baik. Orang yang lalai melupakan masa lalu, mensia-siakan masa kini dan akhirnya menyesal apabila kesudahan datang. Oleh itu, ayat ini mengandungi satu prinsip pengurusan kehidupan yang sangat mendalam: jangan biarkan sejarah berlalu tanpa pelajaran. Setiap generasi mempunyai peluang untuk memperbaiki apa yang rosak. Setiap individu mempunyai peluang untuk bertaubat. Setiap masyarakat mempunyai peluang untuk membina keadilan. Tetapi peluang itu tidak kekal. Masa berjalan dan kesudahan akan datang.
Ungkapan كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ juga menjadikan manusia melihat bahawa sesuatu kesudahan mempunyai keadaan yang perlu diperhatikan. Ia bukan hanya “apa yang berlaku”, tetapi “bagaimana keadaannya”. Ini membuka ruang untuk renungan terhadap perubahan yang berlaku kepada orang terdahulu. Mereka mungkin pernah memiliki apa yang manusia hari ini kejar, tetapi semua itu tidak menghalang kesudahan. Ini mengajar manusia supaya membezakan antara sebab kehidupan dunia dan keselamatan di sisi Allah. Harta, kuasa, ilmu dan teknologi boleh menjadi sebab untuk membina kehidupan, tetapi tidak ada satu pun yang menjadi jaminan mutlak keselamatan akhirat tanpa iman dan ketaatan. Manusia perlu menggunakan nikmat sebagai amanah, bukan sebagai alasan untuk merasa dirinya bebas daripada pertanggungjawaban.
Penyataan ini juga mengajar bahawa manusia perlu mempunyai keberanian untuk melihat kesudahan yang tidak menyenangkan. Ada manusia suka melihat kejayaan tetapi tidak suka melihat kegagalan. Dia suka membaca kisah orang yang berjaya tetapi tidak suka mempelajari sebab kehancuran orang lain. Sedangkan al-Quran mengarahkan manusia melihat عاقبة orang-orang terdahulu, termasuk kesudahan yang buruk. Mengapa? Kerana manusia perlu mengetahui bahaya supaya dia dapat mengelakkannya. Seorang yang hanya belajar bagaimana membina rumah tetapi tidak belajar bagaimana rumah boleh runtuh akan kurang bersedia menghadapi kerosakan. Seorang yang hanya belajar bagaimana mendapatkan kekayaan tetapi tidak belajar bagaimana kekayaan boleh merosakkan jiwa akan mudah tertipu. Seorang yang hanya belajar bagaimana mendapatkan kuasa tetapi tidak belajar bagaimana kuasa membawa kezaliman akan mudah terperangkap. Maka melihat kesudahan buruk bukan sesuatu yang negatif apabila tujuannya mengambil pengajaran. Ia menjadi sebahagian daripada pendidikan iman.
Dalam kehidupan seorang individu, konsep عاقبة boleh digunakan untuk menilai tabiat. Sesuatu dosa mungkin kelihatan kecil pada awalnya, tetapi jika dipelihara ia boleh mengeras menjadi kebiasaan. Sesuatu kelalaian mungkin kelihatan remeh, tetapi jika diteruskan ia boleh menyebabkan hati jauh daripada Allah. Sesuatu keangkuhan mungkin bermula dengan perasaan kecil bahawa diri lebih baik daripada orang lain, tetapi jika dibiarkan ia boleh berkembang menjadi penolakan terhadap nasihat. Sesuatu kecintaan kepada dunia mungkin bermula dengan keinginan mendapatkan keperluan, tetapi jika tidak dikawal ia boleh berubah menjadi ketamakan. Semua ini menunjukkan kepentingan melihat kesudahan. Orang yang bijak tidak menunggu penyakit menjadi parah. Dia melihat arah perjalanan. Dia bertanya: jika aku terus begini, ke mana aku akan sampai? Inilah روح عاقبة.
Dalam kehidupan masyarakat pula, konsep ini mengajar bahawa budaya yang dibina hari ini akan memberikan kesan kepada generasi akan datang. Jika masyarakat memuliakan ilmu, amanah, keadilan dan kebenaran, ia akan membina generasi yang lebih baik. Jika masyarakat membiasakan dusta, pengkhianatan, fitnah, kezaliman dan penghinaan terhadap kebenaran, ia akan mewariskan kerosakan. Manusia perlu melihat kesudahan orang terdahulu untuk memahami bahawa masyarakat tidak rosak dalam satu malam. Keruntuhan mempunyai proses. Perubahan moral mempunyai proses. Kehilangan amanah mempunyai proses. Kemerosotan keadilan mempunyai proses. Apabila manusia melihat bagaimana kesudahan umat terdahulu, dia belajar bahawa kerosakan perlu dihentikan sebelum ia menjadi akar yang sukar dicabut.
Namun, semua pengajaran ini hendaklah dikembalikan kepada fokus utama ayat, iaitu melihat kesudahan orang terdahulu. Jangan menjadikan sejarah sekadar alasan untuk membicarakan semua masalah dunia tanpa hubungan dengan عاقبة. Tujuan utama tetap satu: manusia diperintahkan melihat bagaimana kesudahan orang-orang yang telah datang sebelumnya. Perintah ini merupakan peringatan bahawa generasi hari ini bukan generasi pertama yang hidup, bukan generasi pertama yang memiliki kekuatan dan bukan generasi pertama yang menghadapi ujian kebenaran. Ada manusia sebelum mereka yang telah melalui semuanya dan kesudahan mereka telah menjadi pelajaran. Oleh itu, orang yang berakal tidak perlu menunggu dirinya menjadi bahan sejarah untuk mengambil pengajaran daripada sejarah.
Jika direnungkan, frasa ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ juga mengingatkan bahawa dunia ini merupakan tempat persinggahan generasi demi generasi. Tiada satu generasi yang memilikinya secara mutlak. Satu generasi datang, kemudian pergi. Generasi berikutnya datang, kemudian pergi. Demikianlah perjalanan manusia. Maka apa yang manusia miliki sebenarnya amanah yang sementara. Apabila seseorang menyedari bahawa dia hanya salah seorang daripada generasi yang silih berganti, dia akan lebih rendah hati. Dia tidak akan menganggap dunia ini dibina hanya untuk dirinya. Dia akan sedar bahawa sebelum dirinya ada manusia yang merancang dan membina, dan selepas dirinya akan ada manusia yang meneruskan kehidupan. Tetapi semua generasi akan berhenti di hadapan Allah. Maka persoalan عاقبة akhirnya kembali kepada akhirat. Dunia menjadi medan ujian, sedangkan kesudahan yang paling hakiki ialah kesudahan manusia apabila kembali kepada Allah.
Dengan itu, penyataan فَيَنظُرُوا۟ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ bukanlah sekadar arahan supaya manusia mengetahui sejarah, tetapi satu perintah untuk membina pandangan hidup berdasarkan akibat. Manusia hendaklah melihat masa lalu dengan mata yang terbuka, akal yang meneliti dan hati yang takut kepada Allah. Dia hendaklah melihat bagaimana orang terdahulu menggunakan nikmat, bagaimana mereka menghadapi kebenaran, bagaimana mereka bertindak apabila diberi kekuasaan, bagaimana mereka memperlakukan orang yang menyeru kepada Allah, dan akhirnya bagaimana mereka berakhir. Dia hendaklah mengambil pengajaran bahawa kekuatan dunia tidak kekal, bahawa kesombongan tidak membawa keselamatan, bahawa penolakan terhadap kebenaran mempunyai akibat dan bahawa Allah mempunyai kekuasaan mutlak terhadap perjalanan manusia. Dia hendaklah mengetahui bahawa dirinya juga akan menjadi generasi terdahulu bagi manusia selepasnya. Maka apa yang akan ditinggalkan olehnya? Apakah manusia selepasnya akan melihat kehidupannya sebagai contoh yang baik atau sebagai peringatan tentang kesalahan yang tidak patut diulangi? Soalan ini sangat berat kerana ia menghubungkan manusia dengan sejarah yang sedang dia bina.
Akhirnya, apabila seorang mukmin membaca فَيَنظُرُوا۟ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ, dia hendaklah berhenti seketika dengan hatinya dan melihat bukan sahaja kepada orang terdahulu, tetapi kepada dirinya sendiri. Mereka telah berlalu dan kesudahan mereka telah menjadi sebahagian daripada sejarah. Kita pula masih berada dalam masa yang diberikan Allah. Mereka telah sampai kepada apa yang mereka usahakan dan kita masih diberi peluang untuk memilih. Mereka tidak lagi boleh kembali untuk memperbaiki kehidupan mereka, sedangkan kita masih mempunyai kesempatan untuk bertaubat, memperbaiki amal, meninggalkan kezaliman, membetulkan kesalahan dan kembali kepada Allah. Tetapi kesempatan itu juga tidak akan kekal. Pada suatu ketika, manusia yang hidup hari ini akan menjadi “orang-orang yang terdahulu”. Nama kita akan menjadi nama dalam sejarah keluarga, masyarakat dan generasi selepas kita. Tubuh kita akan kembali kepada tanah. Harta kita akan berpindah kepada orang lain. Kedudukan kita akan diambil oleh orang lain. Rumah yang kita duduki akan didiami oleh orang lain. Suara kita akan hilang daripada pendengaran manusia. Yang tinggal ialah apa yang kita kerjakan dan apa yang Allah ketahui tentang kita. Maka melihat عاقبة orang terdahulu hendaklah menjadikan manusia bersedia terhadap عاقبة dirinya sendiri. Jangan menunggu sejarah untuk mengajar sesuatu yang sudah dijelaskan oleh wahyu. Jangan menunggu kehilangan segala-galanya untuk mengetahui bahawa dunia tidak kekal. Jangan menunggu hati menjadi keras untuk kembali kepada Allah. Jangan menunggu ajal datang untuk menyesal. Lihatlah bagaimana orang-orang terdahulu telah berakhir. Lihatlah bagaimana manusia yang pernah memenuhi bumi akhirnya menjadi manusia yang disebut sebagai “orang-orang yang telah terdahulu”. Lihatlah dengan mata, fahamilah dengan akal dan ambillah pengajaran dengan hati. Itulah kekuatan فَيَنظُرُوا۟ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ. Allah tidak memerintahkan manusia melihat masa lalu untuk memuaskan rasa ingin tahu, tetapi supaya manusia mengambil jalan yang benar sebelum kesudahannya tiba. Sejarah berada di belakang kita, tetapi pengajarannya berdiri di hadapan kita. Mereka telah menerima kesudahan mereka, sedangkan kita masih berjalan menuju kesudahan kita. Maka orang yang benar-benar memahami ayat ini tidak akan hanya bertanya, “Apakah yang telah berlaku kepada mereka?” tetapi akan bertanya dengan penuh rasa takut kepada Allah, “Apakah yang sedang aku lakukan sehingga nanti aku sampai kepada kesudahanku sendiri?” Di situlah النظر menjadi ibrah, عاقبة menjadi peringatan, dan kisah manusia terdahulu menjadi cermin yang memperlihatkan hakikat diri manusia yang sedang hidup.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/2843767864641390009?hl=en
