Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Fathir أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ ... (Fathir:44)
- Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Fathir أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ ... (Fathir:44) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Fathir ... فَيَنظُرُوا۟ كَيْفَ كَانَ عَٰقِبَةُ ٱلَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ ... (Fathir:44) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Fathir ...وَكَانُوٓا۟ أَشَدَّ مِنْهُمْ قُوَّةًۚ ... (Fathir:44) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Fathir ... وَمَا كَانَ ٱللَّهُ لِيُعْجِزَهُۥ مِن شَىْءٍ فِى ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَلَا فِى ٱلْأَرْضِۚ ... (Fathir:44) / edit
- Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Fathir ... إِنَّهُۥ كَانَ عَلِيمًا قَدِيرًا (Fathir:44) / edit
Perbahasan Tentang Ayat 44 Dari Surah Fathir أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ ... (Fathir:44)
Perbahasan terhadap penyataan أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ bermula dengan memahami bahawa Allah Taala menggunakan satu bentuk pertanyaan yang bukan bertujuan mendapatkan jawapan daripada manusia kerana Allah Maha Mengetahui apa yang telah dilakukan dan apa yang tidak dilakukan oleh manusia. Penyataan ini datang dalam bentuk استفهام إنكاري, iaitu pertanyaan yang mengandungi teguran, penolakan terhadap sikap tertentu dan dorongan supaya manusia memperhatikan sesuatu yang sepatutnya telah diperhatikan. أَوَلَمْ terdiri daripada أَ yang merupakan همزة الاستفهام dan و yang berfungsi sebagai penghubung kepada pernyataan sebelumnya, kemudian لَمْ sebagai huruf nafi, jazam dan pembalik makna fi‘il mudari‘ kepada masa lampau. Dengan susunan ini, maknanya bukan sekadar “adakah mereka tidak berjalan di bumi?” dalam bentuk pertanyaan biasa, tetapi mengandungi teguran yang lebih kuat: “Tidakkah mereka telah berjalan di bumi?” atau “Mengapa mereka tidak berjalan di bumi sehingga melihat dan mengambil pengajaran daripada apa yang telah berlaku?” Pertanyaan itu membuka satu medan tafakkur yang luas kerana Allah tidak sekadar menyuruh manusia melihat dunia sebagai tempat perjalanan jasmani, bahkan mengarahkan mereka supaya perjalanan jasmani menjadi jalan kepada perjalanan akal, hati dan kesedaran. Seseorang boleh berjalan di seluruh bumi tetapi tidak memperoleh sedikit pun pengajaran jika matanya hanya melihat bentuk luaran sedangkan hatinya tidak membaca tanda-tanda yang terdapat di hadapannya. Sebaliknya, seseorang yang berjalan dengan kesedaran terhadap kekuasaan Allah akan melihat bumi bukan sebagai hamparan benda yang berdiri sendiri tanpa makna, tetapi sebagai medan yang memperlihatkan آثار القدرة الإلهية, kesan-kesan kekuasaan Allah, perjalanan sejarah manusia, perubahan kerajaan, kehancuran masyarakat, kebangkitan dan kejatuhan bangsa, serta akibat yang menimpa mereka yang mendustakan kebenaran. Oleh sebab itu, perkataan يَسِيرُوا۟ tidak boleh difahami secara sempit sebagai aktiviti melancong atau berpindah dari satu tempat ke satu tempat tanpa tujuan. Ia membawa makna perjalanan yang membuka ruang pemerhatian, pengalaman dan pengambilan ibrah. Dalam struktur ayat ini, Allah mengarahkan perhatian manusia kepada الأرض, bumi yang mereka pijak, tempat mereka hidup, tempat umat-umat terdahulu pernah membina kehidupan, tempat mereka membesarkan kekuasaan, tempat mereka merasa aman, tempat mereka menyangka bahawa kekuatan mereka tidak akan runtuh, dan akhirnya tempat yang menjadi saksi terhadap kehancuran mereka. Dengan demikian, أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ bukan sekadar satu arahan kepada kaki supaya berjalan, tetapi satu teguran kepada manusia supaya jangan hidup dalam keadaan terputus daripada sejarah, realiti dan tanda-tanda kekuasaan Allah yang terbentang di bumi.
Perkataan يَسِيرُوا۟ berasal daripada akar kata س ي ر yang membawa makna berjalan, bergerak dan melakukan perjalanan. Dalam bahasa Arab, السَّيْر berkaitan dengan pergerakan seseorang dari suatu tempat menuju tempat yang lain, tetapi penggunaan kata ini dalam al-Quran memperlihatkan bahawa perjalanan manusia boleh mempunyai tujuan yang jauh lebih mendalam daripada sekadar perubahan lokasi. Apabila Allah bertanya أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟, yang menjadi perhatian bukan semata-mata sama ada kaki manusia pernah menyentuh tempat-tempat yang jauh, tetapi sama ada mereka telah menggunakan perjalanan itu untuk melihat akibat daripada sejarah manusia. Perjalanan yang tidak menghasilkan pengetahuan dan ibrah boleh menjadi sekadar perpindahan tubuh. Seseorang boleh mengunjungi banyak negeri, melihat bangunan yang tinggi, gunung yang besar, sungai yang panjang, laut yang luas, kota yang maju dan peninggalan tamadun yang mengagumkan, tetapi jika semua itu hanya menghasilkan kekaguman terhadap makhluk tanpa membawa hati mengenal Pencipta, maka perjalanan tersebut belum mencapai tujuan tafakkur yang ditunjukkan oleh penyataan ini. Allah tidak menyuruh manusia berjalan supaya manusia sekadar mengumpulkan gambar, pengalaman dan cerita, tetapi supaya manusia memperhatikan sunnatullah yang berlaku terhadap umat manusia. Bumi menyimpan آثار manusia yang telah berlalu. Di atas bumi itu pernah berdiri manusia yang mempunyai kekuatan, harta, tentera, ilmu, teknologi, bangunan dan pengaruh. Mereka pernah merasakan bahawa kehidupan mereka kukuh. Mereka pernah menyangka bahawa kuasa mereka dapat melindungi mereka daripada kehancuran. Mereka pernah menganggap bahawa kekayaan dan kedudukan mereka memberikan jaminan untuk terus bertahan. Namun perjalanan sejarah menunjukkan bahawa segala kekuatan makhluk mempunyai batas. Inilah antara makna penting yang terkandung dalam seruan supaya berjalan di bumi. Perjalanan di bumi menjadi perjalanan membaca sunnatullah. Orang yang hanya melihat rupa bumi tanpa membaca sejarah manusia akan melihat tanah, batu, bangunan dan tinggalan. Orang yang berfikir akan melihat peringatan. Orang yang beriman akan melihat peringatan itu sebagai salah satu jalan untuk menguatkan keyakinan terhadap kekuasaan Allah. Oleh sebab itu, يَسِيرُوا۟ tidak sepatutnya dipisahkan daripada fungsi hati dan akal. Perjalanan jasad merupakan sebab luaran, sedangkan perjalanan kesedaran merupakan hasil yang lebih penting. Allah menegur mereka dengan pertanyaan أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ kerana seseorang yang benar-benar mahu mengetahui akibat pendustaan tidak semestinya memerlukan pengalaman yang baharu pada dirinya sendiri. Dia boleh melihat apa yang telah berlaku kepada orang terdahulu. Sejarah manusia menjadi cermin. Bumi menjadi medan pemerhatian. Peninggalan umat terdahulu menjadi bahan renungan. Dengan demikian, perjalanan di bumi menjadi salah satu bentuk pembelajaran yang Allah bentangkan kepada manusia tanpa memerlukan mereka mengalami sendiri setiap akibat yang telah dialami oleh generasi terdahulu.
Penggunaan أَوَلَمْ dalam penyataan ini juga sangat kuat dari sudut balaghah kerana Allah tidak mengatakan sekadar سِيرُوا فِي الْأَرْضِ, “berjalanlah di bumi”, tetapi mendahuluinya dengan bentuk pertanyaan أَوَلَمْ, yang membawa nada teguran terhadap sesuatu yang sepatutnya telah berlaku. Dalam bentuk ini terdapat suatu makna bahawa perjalanan tersebut bukan perkara yang asing atau tidak berkaitan dengan manusia, bahkan ia merupakan sesuatu yang patut dilakukan supaya manusia memperoleh pengajaran. Apabila seseorang ditanya “tidakkah kamu telah melihat?” maka pertanyaan tersebut berbeza daripada arahan “lihatlah”. Pertanyaan “tidakkah kamu telah melihat?” seolah-olah membangkitkan kesedaran terhadap bukti yang sudah berada di hadapan manusia tetapi tidak diperhatikan dengan sebenar-benarnya. Begitulah kekuatan أَوَلَمْ. Allah mengarahkan manusia supaya menilai semula hubungan mereka dengan bumi dan sejarah. Banyak perkara yang sebenarnya sudah dapat dilihat oleh manusia tetapi manusia tidak mengambil kesimpulan yang benar daripadanya. Bukan semua masalah manusia berpunca daripada kekurangan bukti. Kadangkala bukti telah terlalu banyak, tetapi hati tidak mahu tunduk kepada makna yang ditunjukkan oleh bukti tersebut. Seseorang boleh mengetahui bahawa banyak kerajaan telah jatuh, tetapi tetap hidup seolah-olah kuasanya sendiri tidak akan berakhir. Seseorang boleh melihat orang kaya meninggal dunia, tetapi masih bertindak seolah-olah hartanya memberikan kekekalan. Seseorang boleh melihat bangunan yang dahulu menjadi simbol kekuasaan kini tinggal runtuhan, tetapi masih menyangka bahawa kekuatan duniawi dapat menjamin keselamatan mutlak. Seseorang boleh melihat perubahan generasi, tetapi masih tidak menyedari bahawa dirinya sendiri sedang bergerak menuju penghujung kehidupan. Maka pertanyaan أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ mengandungi seruan supaya manusia keluar daripada keadaan lalai. Mereka diminta berjalan supaya apa yang telah berlaku kepada orang lain menjadi bahan pendidikan sebelum mereka sendiri berhadapan dengan akibat perbuatan mereka. Ini menunjukkan bahawa al-Quran mengajar manusia melalui dua bentuk pengetahuan: pengetahuan yang diperoleh melalui pengalaman langsung dan pengetahuan yang diperoleh melalui pemerhatian terhadap pengalaman orang lain. Orang yang bijaksana tidak perlu menunggu kehancuran dirinya untuk mengetahui bahawa kehancuran itu mungkin berlaku. Dia melihat tanda-tanda yang telah Allah letakkan dalam perjalanan sejarah lalu mengambil pengajaran. Oleh itu, أَوَلَمْ bukan sekadar pembuka pertanyaan, tetapi satu pukulan terhadap kelalaian. Ia membangunkan manusia daripada kehidupan yang hanya berpusat kepada masa sekarang supaya mereka melihat rentetan kehidupan manusia yang lebih luas.
Huruf و dalam أَوَلَمْ juga tidak boleh diabaikan kerana ia menghubungkan pertanyaan ini dengan perbahasan yang telah mendahuluinya dalam ayat. Al-Quran bukan himpunan ayat yang terpisah tanpa hubungan makna. Setiap ayat mempunyai konteks dan aliran pembicaraan. Apabila Allah mengemukakan أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ, manusia diarahkan kepada satu bentuk bukti yang berada di luar diri mereka, iaitu bukti sejarah dan realiti bumi. Manusia yang enggan menerima kebenaran kadangkala berhujah berdasarkan kekuatan dirinya sendiri, adat yang diwarisi, kuasa masyarakat atau keyakinan terhadap apa yang sedang berlaku pada zaman mereka. Al-Quran membawa mereka keluar daripada lingkungan sempit itu. Lihatlah bumi. Perhatikan apa yang telah berlaku. Jangan hanya melihat keadaan sekarang lalu menyangka bahawa keadaan sekarang akan kekal selama-lamanya. Dunia mempunyai sejarah. Manusia mempunyai sejarah. Kekuasaan mempunyai sejarah. Kebangkitan dan kejatuhan mempunyai sejarah. Dengan menyuruh manusia berjalan di bumi, al-Quran mengajar bahawa kebenaran tidak boleh dinilai hanya berdasarkan siapa yang sedang kuat pada suatu masa tertentu. Kekuatan tidak menjadi ukuran kebenaran. Banyaknya pengikut tidak menjadi ukuran kebenaran. Lamanya sesuatu kerajaan berdiri tidak menjadi ukuran bahawa kerajaan itu berada di atas kebenaran. Kemajuan material tidak menjadi bukti bahawa manusia telah mencapai keselamatan hakiki. Semua perkara tersebut boleh berubah. Bumi sendiri menjadi saksi bahawa keadaan manusia sentiasa berubah. Sebab itulah perjalanan di bumi mempunyai nilai tarbiah yang besar. Ia membebaskan manusia daripada kesombongan yang lahir daripada keadaan semasa. Seseorang yang melihat sebuah tamadun yang besar mungkin menyangka bahawa manusia yang membinanya mempunyai kuasa yang hampir tidak terbatas. Namun apabila dia melihat bagaimana tamadun itu akhirnya runtuh, dia akan memahami bahawa kekuatan makhluk mempunyai had. Seseorang yang melihat kekayaan sebuah negeri mungkin menyangka bahawa kemakmuran itu akan berterusan, tetapi sejarah menunjukkan bahawa ekonomi, kuasa, keamanan dan kestabilan semuanya boleh berubah. Dengan demikian, أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ membawa manusia daripada pandangan yang statik kepada pandangan yang dinamik. Dunia bukan sesuatu yang beku. Kehidupan manusia bergerak. Generasi berganti. Kekuasaan berpindah. Dan manusia yang memahami hakikat ini akan lebih mudah melihat bahawa makhluk tidak memiliki sifat kekal yang mutlak.
Frasa فِى ٱلْأَرْضِ pula memberikan batas yang sangat jelas terhadap tempat perjalanan yang dimaksudkan. Huruf فِي ialah حرف جر yang membawa makna “di dalam”, “pada” atau “di”, manakala الْأَرْضِ ialah isim yang majrur kerana didahului oleh فِي. Dari sudut bahasa, susunan فِي الْأَرْضِ memberikan gambaran bahawa perjalanan berlaku dalam ruang bumi yang menjadi tempat kehidupan manusia. Tetapi apabila perkataan bumi disebut dalam al-Quran, ia tidak semestinya hanya bermaksud tanah sebagai bahan fizikal. Dalam konteks manusia berjalan dan melihat akibat umat terdahulu, bumi merupakan medan sejarah. Ia merupakan tempat yang menampakkan آثار tindakan manusia. Mereka membina di atasnya, hidup di atasnya, memerintah di atasnya, berperang di atasnya, melakukan ketaatan dan maksiat di atasnya, kemudian meninggalkannya. Dengan demikian, الأرض dalam penyataan ini menjadi suatu medan yang memperlihatkan kefanaan kehidupan manusia. Manusia yang berjalan di bumi sebenarnya berjalan di atas tempat yang pernah dipijak oleh generasi yang sudah tidak ada. Tanah yang sama menjadi saksi terhadap berlalunya manusia. Tempat yang dahulu dipenuhi suara manusia mungkin menjadi sunyi. Tempat yang dahulu menjadi pusat pemerintahan mungkin menjadi tinggalan. Tempat yang dahulu dibanggakan mungkin hanya diketahui melalui sejarah. Semua ini menjadikan bumi sebagai kitab terbuka yang mengandungi pelajaran. Al-Quran mengajar manusia membaca kitab wahyu dan pada masa yang sama membaca آثار kekuasaan Allah pada alam. Namun membaca alam tidak bermaksud menjadikan alam sebagai sumber agama yang menggantikan wahyu. Wahyu menjadi neraca untuk memahami alam dan sejarah. Tanpa wahyu, manusia mungkin melihat kehancuran sebuah kaum hanya sebagai perubahan politik atau perubahan ekonomi. Dengan wahyu, manusia memahami bahawa perjalanan sejarah juga mengandungi sunnatullah, bahawa kekufuran, kezaliman, kesombongan dan pendustaan mempunyai akibat, dan bahawa manusia tidak boleh menganggap dirinya bebas daripada pertanggungjawaban. Oleh itu, فِي الْأَرْضِ bukan sekadar penunjuk lokasi, tetapi menunjukkan bahawa Allah meletakkan tanda-tanda yang boleh diperhatikan manusia dalam dunia yang mereka diami sendiri.
Perjalanan yang dimaksudkan oleh أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ juga memperlihatkan bahawa Islam tidak mengajar manusia hidup dalam kejahilan terhadap dunia. Perjalanan, pemerhatian, kajian sejarah dan perhatian terhadap آثار umat terdahulu semuanya boleh menjadi sebahagian daripada proses pembentukan ilmu apabila dilakukan dengan tujuan yang benar. Manusia mempunyai mata untuk melihat, telinga untuk mendengar dan akal untuk menghubungkan sebab dengan akibat. Namun semua kemampuan ini perlu diarahkan kepada kebenaran. Perjalanan tanpa tujuan ilmu boleh menjadi hiburan. Perjalanan dengan tujuan ilmu boleh menjadi ibadah jika disertai niat yang benar dan dilakukan dalam perkara yang dibenarkan. Perjalanan untuk melihat آثار umat terdahulu boleh membentuk rasa insaf apabila seseorang memahami bahawa manusia yang dahulu juga mempunyai tubuh seperti manusia sekarang, mempunyai cita-cita, keluarga, harta, kedudukan dan rancangan masa depan, tetapi kehidupan mereka akhirnya berakhir. Perkara yang paling penting bukan sekadar melihat bahawa mereka telah tiada, tetapi memahami bahawa manusia hari ini juga sedang berjalan menuju penghujung yang sama. Inilah salah satu dimensi mendalam daripada أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟. Allah tidak menyuruh manusia memerhatikan kematian orang terdahulu sebagai satu tontonan, tetapi supaya manusia menyedari bahawa dirinya tidak terkecuali daripada sunnatullah kehidupan. Setiap generasi mempunyai tempoh. Setiap kekuasaan mempunyai batas. Setiap tubuh mempunyai kelemahan. Setiap kehidupan dunia mempunyai penghujung. Maka perjalanan di bumi menjadi pendidikan terhadap kesombongan. Orang yang tidak pernah memikirkan kefanaan mudah menganggap dunia sebagai hak milik kekal. Orang yang berjalan dengan mata hati akan melihat bahawa setiap yang berada di bumi sedang berada dalam perjalanan masa. Bangunan yang kukuh berubah. Tubuh yang kuat menjadi lemah. Anak-anak menjadi dewasa. Orang dewasa menjadi tua. Generasi yang baharu menggantikan generasi yang lama. Semua ini menunjukkan bahawa bumi sendiri mengajar manusia tentang perubahan. Maka perkataan يَسِيرُوا۟ yang pada asalnya menunjukkan perjalanan ruang juga membuka kesedaran tentang perjalanan masa. Manusia bergerak di atas bumi sedangkan masa bergerak terhadap manusia. Dia mungkin menganggap dirinya sedang pergi melihat bumi, sedangkan hakikatnya umur dirinya juga sedang pergi meninggalkannya.
Dari sudut bentuk kata, يَسِيرُوا۟ merupakan fi‘il mudari‘ yang menunjukkan perbuatan yang berlaku atau mungkin berlaku secara berterusan, dan bentuknya berada dalam keadaan majzum kerana didahului oleh لَمْ. Bentuk asalnya dalam keadaan marfu‘ ialah يَسِيرُونَ, tetapi apabila dimasuki لَمْ, tanda jazamnya ialah حذف النون, lalu menjadi يَسِيرُوا. واو الجماعة menjadi فاعل, iaitu pelaku perbuatan berjalan, dan kata ganti mereka menunjukkan sekumpulan manusia yang menjadi sasaran pembicaraan. Perincian tatabahasa ini bukan sekadar permainan istilah nahu kerana perubahan bentuk tersebut memberikan kita gambaran bahawa Allah sedang berbicara tentang tindakan yang dilakukan oleh satu kelompok manusia. Yang dipersoalkan bukan kemampuan mereka berjalan, tetapi apakah mereka telah melakukan perjalanan yang sepatutnya membawa kepada kesedaran. Dalam bentuk pertanyaan أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟, subjeknya difahami melalui واو الجماعة. Mereka mempunyai kemampuan untuk bergerak. Mereka mempunyai jalan. Mereka mempunyai bumi yang boleh dilalui. Mereka mempunyai mata untuk melihat. Namun persoalan yang lebih besar ialah mengapa kemampuan itu tidak digunakan untuk mengambil pengajaran. Di sinilah letaknya perbezaan antara القدرة على النظر dan الانتفاع بالنظر. Manusia boleh melihat tetapi tidak mengambil manfaat daripada apa yang dilihat. Manusia boleh mendengar tetapi tidak mengambil pengajaran daripada apa yang didengar. Manusia boleh membaca sejarah tetapi tidak belajar daripada sejarah. Manusia boleh mengetahui bahawa umat terdahulu telah binasa tetapi tetap mengulangi kesombongan yang sama. Maka ayat ini secara tersirat mengingatkan bahawa ilmu bukan semata-mata jumlah maklumat yang dimiliki, tetapi perubahan yang berlaku pada kefahaman dan sikap seseorang setelah berhadapan dengan bukti. Seseorang mungkin mengetahui fakta sejarah dengan sangat banyak tetapi tetap tidak mengenal Allah. Sebaliknya seseorang yang mengambil satu sahaja pelajaran daripada sejarah dengan hati yang tunduk boleh memperoleh manfaat yang besar. Maka perjalanan yang dimaksudkan bukan perjalanan untuk mengumpulkan maklumat semata-mata, tetapi perjalanan yang menjadikan maklumat itu ibrah.
Kata الأرض pula mempunyai makna yang sangat luas dalam pengalaman manusia. Bumi merupakan tempat manusia mencari rezeki, membina rumah, mengusahakan pertanian, membangunkan bandar, mendirikan kerajaan dan menyusun kehidupan. Namun bumi juga merupakan tempat manusia kembali menjadi tanah. Manusia berjalan di atas bumi ketika hidup, kemudian jasadnya dikebumikan di bumi apabila mati. Walaupun penyataan أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ secara langsung berkenaan perjalanan di bumi, terdapat satu kesedaran yang sangat kuat bahawa manusia tidak pernah memiliki bumi secara mutlak. Dia hanya berada di atasnya untuk suatu tempoh. Generasi terdahulu pernah mengatakan dan melakukan pelbagai perkara di atas bumi, kemudian mereka pergi. Generasi selepas mereka datang, lalu mereka juga pergi. Begitulah perjalanan manusia. Oleh sebab itu, orang yang berjalan di bumi dengan kesedaran tauhid tidak akan memandang bumi sebagai miliknya secara mutlak. Dia melihat dirinya sebagai makhluk yang bergantung kepada Allah. Tanah yang dipijaknya bukan hasil ciptaannya. Tubuh yang digunakan untuk berjalan bukan ciptaannya. Mata yang digunakan untuk melihat bukan ciptaannya. Akal yang digunakan untuk menilai bukan ciptaannya. Jalan yang dilalui pula terbentuk daripada sebab-sebab yang tidak berada sepenuhnya dalam kuasanya. Maka perjalanan itu sendiri menjadi dalil terhadap kelemahan manusia. Manusia bergerak dengan anggota yang Allah ciptakan. Dia melihat dengan mata yang Allah ciptakan. Dia berfikir dengan kemampuan yang Allah kurniakan. Bahkan kemampuan untuk merancang perjalanan dan mencapai sesuatu tempat juga bergantung kepada keadaan yang berada di luar kawalannya. Maka semakin manusia memahami dirinya sebagai makhluk yang terbatas, semakin dia memahami keagungan Allah sebagai al-Khaliq. Inilah nilai tauhid yang lahir daripada renungan terhadap bumi. Bumi tidak mengangkat dirinya menjadi Tuhan. Bumi hanya menjadi tempat yang menampakkan آثار penciptaan dan tadbir Allah. Manusia yang memerhatikan bumi dengan benar akan semakin memahami bahawa alam tidak berdiri sendiri tanpa Rabb.
Penyataan أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ juga mengajar bahawa sejarah manusia tidak boleh dipisahkan daripada persoalan moral. Dalam pandangan yang hanya melihat dunia secara material, jatuh bangunnya masyarakat mungkin dianggap sebagai hasil ekonomi, peperangan, teknologi, geografi atau perubahan politik. Semua sebab tersebut memang mempunyai tempat dalam analisis sejarah, tetapi al-Quran mengajar manusia supaya tidak berhenti pada sebab material. Manusia juga perlu melihat hubungan antara tindakan manusia dengan akibat moral dan ketuhanan. Kesombongan, kezaliman, pendustaan dan penolakan terhadap kebenaran bukan sekadar konsep abstrak. Semua itu mempunyai kesan terhadap kehidupan manusia. Ketika manusia berjalan di bumi dan melihat آثار umat terdahulu, dia diajar supaya bertanya apakah yang menyebabkan mereka sampai kepada keadaan tersebut. Persoalan ini menjadikan sejarah sebagai cermin akhlak. Sebuah masyarakat tidak boleh menganggap bahawa kemajuan material secara automatik bermakna mereka selamat daripada keruntuhan moral. Sebaliknya, manusia mesti menyedari bahawa kemajuan dan kekuatan duniawi tidak menghapuskan keperluan kepada iman dan ketaatan. Inilah sebab mengapa سفر في الأرض boleh menjadi suatu perjalanan ilmu. Manusia memerhatikan bukan sahaja apa yang tinggal, tetapi menghubungkan apa yang tinggal dengan apa yang pernah dilakukan. Apabila seseorang melihat runtuhan sebuah tempat, dia boleh melihatnya sebagai batu yang jatuh. Tetapi dia juga boleh melihatnya sebagai tanda bahawa apa yang dibina manusia tidak mempunyai kekekalan. Apabila dia melihat آثار sebuah kerajaan, dia boleh kagum dengan kemampuan manusia. Tetapi dia juga boleh menyedari bahawa manusia yang mempunyai kemampuan tersebut akhirnya tetap pergi. Apabila dia melihat peninggalan orang terdahulu, dia boleh memuji teknologi mereka. Tetapi dia juga boleh bertanya ke manakah pergi manusia yang menggunakan teknologi tersebut. Soalan seperti ini membawa manusia daripada ظواهر kepada معاني, daripada rupa kepada makna, daripada sejarah sebagai cerita kepada sejarah sebagai ibrah. Inilah yang sangat sesuai dengan pertanyaan أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟.
Allah Taala memilih perkataan يَسِيرُوا۟, bukan sekadar يَرَوْا, “mereka melihat”, dan pemilihan ini mempunyai kekuatan makna. Melihat boleh berlaku di tempat seseorang berada, tetapi berjalan membawa manusia keluar daripada ruang yang sempit kepada ruang yang lebih luas. Perjalanan memerlukan usaha. Ia memerlukan perpindahan. Ia mendedahkan manusia kepada pelbagai keadaan. Dengan berjalan, seseorang dapat melihat perbezaan antara tempat, keadaan dan آثار kehidupan manusia. Dari satu tempat ke tempat yang lain, seseorang menyedari bahawa dunia tidak hanya mempunyai satu bentuk kehidupan. Masyarakat berbeza, keadaan berubah, tinggalan berbeza dan sejarah setiap tempat mempunyai kisahnya sendiri. Perjalanan dengan demikian boleh menghancurkan sifat sempit dalam pemikiran seseorang. Orang yang hanya mengenal satu keadaan mungkin menyangka keadaan itu adalah seluruh dunia. Apabila dia berjalan, dia melihat bahawa dunia lebih luas. Namun keluasan bumi juga sepatutnya membawa manusia menyedari keluasan kekuasaan Allah. Semakin banyak manusia melihat ciptaan, semakin banyak dia menyedari bahawa kemampuan manusia terbatas. Perjalanan boleh menjadi sebab manusia keluar daripada ujub terhadap dirinya sendiri. Dia melihat bahawa ilmu yang dimilikinya hanya sedikit dibandingkan keluasan realiti. Dia melihat bahawa bangsa dan masyarakat yang berbeza mempunyai pengalaman yang panjang. Dia melihat bahawa kehidupan manusia mempunyai pelbagai bentuk. Jika perjalanan itu disertai iman, keluasan pandangan tersebut tidak membawa kepada relativisme kebenaran, tetapi membawa kepada kesedaran bahawa manusia perlu kembali kepada wahyu sebagai petunjuk. Bumi boleh diperhatikan, sejarah boleh dikaji, masyarakat boleh dibandingkan, tetapi ukuran hak dan batil tidak diserahkan kepada perjalanan manusia semata-mata. Wahyu menentukan neraca, manakala perjalanan memberikan bahan untuk direnungkan. Maka أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ menggabungkan dua unsur: pengalaman di bumi dan kesedaran terhadap petunjuk Allah.
Dalam konteks ayat ini, perjalanan di bumi juga berkaitan rapat dengan melihat akibat orang-orang yang telah mendustakan kebenaran sebelum mereka. Walaupun perbahasan ini hanya difokuskan kepada أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ, makna perjalanan tidak boleh dipisahkan daripada fungsi yang dikehendaki oleh ayat tersebut. Manusia diperintahkan melihat bumi bukan kerana bumi itu mempunyai kuasa memberi petunjuk secara sendiri, tetapi kerana آثار yang ada di bumi menjadi bukti sejarah yang boleh membawa manusia kepada pengajaran apabila dibaca melalui wahyu. Ini penting kerana terdapat dua kesilapan yang perlu dielakkan. Pertama, seseorang melihat alam tetapi tidak mengaitkannya dengan Allah. Dia berhenti pada benda, bentuk, ukuran dan sebab lalu tidak mengenal Pencipta. Kedua, seseorang menggunakan setiap kejadian sejarah untuk membuat dakwaan khusus tentang kehendak Allah tanpa dalil yang sah. Kedua-duanya perlu dielakkan. Perjalanan yang dikehendaki al-Quran ialah perjalanan yang membina ibrah berdasarkan perkara yang nyata dan prinsip yang telah ditunjukkan oleh wahyu. Apabila manusia melihat bahawa kesombongan mempunyai akibat buruk, dia boleh mengambil pelajaran supaya tidak sombong. Apabila melihat bahawa kekuasaan dunia tidak kekal, dia boleh belajar supaya tidak menggantungkan keselamatan mutlak kepada kekuasaan dunia. Apabila melihat bahawa umat terdahulu telah pergi, dia boleh menyedari bahawa dirinya juga akan pergi. Tetapi dia tidak boleh mengatakan secara pasti bahawa setiap bencana tertentu terhadap masyarakat tertentu merupakan hukuman Allah atas dosa tertentu tanpa dalil wahyu yang jelas. Perjalanan dalam bumi membuka ruang tadabbur, bukan lesen untuk bercakap tentang perkara ghaib tanpa ilmu. Ini merupakan disiplin penting dalam memahami seruan al-Quran supaya berjalan dan melihat.
Frasa فِى ٱلْأَرْضِ juga menunjukkan bahawa manusia tidak perlu mencari bukti kekuasaan Allah hanya di tempat yang luar biasa. Bumi yang mereka diami sendiri sudah penuh dengan tanda. Manusia berjalan di atasnya setiap hari. Mereka melihat perubahan siang dan malam, pertumbuhan tumbuhan, perubahan generasi, perbezaan negeri, kesan sejarah dan kehidupan manusia. Namun kerana terlalu biasa dengan sesuatu, manusia mudah kehilangan rasa takjub. Perkara yang sentiasa dilihat akhirnya tidak lagi diperhatikan. Bumi yang dahulu menjadi sesuatu yang menakjubkan boleh menjadi sekadar lantai untuk berjalan. Jalan yang dahulu menjadi tanda perjalanan boleh menjadi sekadar laluan ke tempat kerja. Bangunan yang mempunyai sejarah boleh menjadi sekadar bangunan. Tanah perkuburan boleh menjadi tempat yang dilalui tanpa mengingat bahawa setiap orang di dalamnya dahulu mempunyai kehidupan seperti kita. Inilah masalah غفلة, kelalaian, yang hendak dibongkar oleh bentuk pertanyaan أَوَلَمْ. Allah seolah-olah memanggil manusia supaya melihat semula perkara yang mereka lihat setiap hari dengan pandangan yang baharu. Bukan objeknya yang berubah, tetapi kesedaran manusia terhadap objek itu. Tanah tetap tanah, tetapi orang yang beriman melihatnya sebagai ciptaan Allah. Runtuhan tetap runtuhan, tetapi orang yang berfikir melihatnya sebagai peringatan tentang kefanaan. Perjalanan tetap perjalanan, tetapi orang yang bertakwa menjadikannya jalan kepada tafakkur. Dengan demikian, Islam tidak mengajar manusia memutuskan kehidupan dunia daripada akhirat. Sebaliknya, dunia dibaca sebagai jalan menuju akhirat. Setiap pengalaman yang halal boleh menjadi pelajaran. Setiap perjalanan boleh menjadi kesempatan menguatkan syukur. Setiap آثار sejarah boleh menjadi peringatan. Setiap perubahan keadaan boleh mengingatkan bahawa hanya Allah yang memiliki kesempurnaan mutlak.
Perkataan يَسِيرُوا۟ juga memberikan satu gambaran bahawa manusia bukan makhluk yang statik. Manusia sentiasa berada dalam perjalanan. Dia berjalan dari kecil kepada dewasa, daripada sihat kepada lemah, daripada kuat kepada tua, daripada hidup kepada mati. Namun dalam penyataan ini, Allah mengarahkan perjalanan fizikal di bumi supaya manusia sedar terhadap perjalanan kewujudannya sendiri. Orang yang melihat perjalanan orang terdahulu sepatutnya menyedari perjalanan dirinya. Jika mereka telah pergi, dia juga akan pergi. Jika kekuatan mereka telah berakhir, kekuatannya juga akan berakhir. Jika rumah mereka akhirnya ditinggalkan, rumahnya juga akan ditinggalkan. Jika nama mereka akhirnya hanya disebut dalam sejarah, namanya juga akan sampai kepada penghujung yang sama. Kesedaran ini bukan bertujuan menjadikan manusia putus asa daripada dunia. Sebaliknya, ia membetulkan kedudukan dunia dalam hati. Dunia digunakan tetapi tidak disembah. Harta dimiliki tetapi tidak dijadikan sandaran mutlak. Kuasa digunakan untuk kebaikan tetapi tidak dianggap kekal. Ilmu dicari tetapi tidak membawa kepada kesombongan. Perjalanan dilakukan tetapi tidak menjadikan manusia lupa kepada perjalanan yang lebih besar menuju akhirat. Inilah kekuatan tarbiah yang boleh lahir daripada أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟. Seseorang yang benar-benar memahami seruan ini akan melihat bahawa perjalanan manusia bukan sekadar bergerak dari satu koordinat ke satu koordinat. Ia merupakan proses menuju satu pengakhiran yang tidak dapat dielakkan. Maka perjalanan di bumi sepatutnya membentuk persediaan untuk perjalanan kehidupan yang lebih besar. Manusia mungkin boleh memilih jalan yang dilaluinya di dunia, tetapi dia tidak boleh memilih untuk tidak sampai kepada kematian. Dia boleh memilih tempat yang ingin dikunjunginya, tetapi dia tidak boleh memilih untuk kekal selama-lamanya di bumi. Dia boleh membina rumah, tetapi tidak boleh menjadikan rumah itu tempat tinggal abadi. Dia boleh mengumpulkan harta, tetapi tidak boleh membeli kekekalan. Semua ini menjadikan perjalanan di bumi sebagai latihan memahami keterbatasan makhluk.
Jika diperhatikan dari sudut hubungan antara pergerakan manusia dan kehendak Allah, perjalanan juga menunjukkan bahawa manusia mempunyai kehendak dan kemampuan yang nyata, tetapi kemampuan tersebut bukan kuasa mutlak. Manusia membuat keputusan untuk pergi atau tidak pergi. Dia merancang perjalanan. Dia memilih jalan. Dia menyediakan bekalan. Dia mengambil sebab. Namun tidak semua yang dirancang pasti berlaku. Gangguan boleh berlaku. Kesihatan boleh berubah. Cuaca boleh berubah. Kenderaan boleh rosak. Jalan boleh tertutup. Pelbagai perkara yang berada di luar kawalan manusia boleh mempengaruhi perjalanan. Ini tidak bererti manusia tidak mempunyai ikhtiar. Sebaliknya, manusia memang berikhtiar, tetapi ikhtiarnya berada di bawah kekuasaan Allah. Begitulah seluruh kehidupan manusia. Seseorang merancang masa depannya, tetapi tidak menguasai seluruh hasilnya. Seseorang bekerja, tetapi tidak mencipta rezeki secara mutlak. Seseorang berubat, tetapi tidak mencipta kesembuhan secara mutlak. Seseorang belajar, tetapi tidak menguasai semua hasil ilmu. Maka perjalanan di bumi juga boleh menjadi latihan memahami tawakkal. Ambil sebab, berjalan dengan persediaan, gunakan akal, tetapi jangan menyangka bahawa manusia memiliki penguasaan mutlak terhadap segala hasil. Namun perkara ini tidak boleh dijadikan alasan untuk pasif. Seruan أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ sendiri menunjukkan bahawa manusia diminta melakukan tindakan. Allah menyebut perjalanan, bukan hanya duduk dan menunggu. Ini menunjukkan bahawa tawakkal yang benar tidak bertentangan dengan usaha. Manusia bergerak, kemudian menyerahkan hasil kepada Allah. Manusia mencari ilmu, kemudian memohon manfaat daripada ilmu itu. Manusia mengkaji sejarah, kemudian mengambil pengajaran. Manusia melihat tanda-tanda, kemudian tunduk kepada kebenaran. Dengan itu, perjalanan di bumi mengajar keseimbangan antara ikhtiar dan tawakkal, antara usaha dan pergantungan kepada Allah.
Seruan أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ juga mempunyai dimensi yang sangat penting terhadap sikap manusia terhadap sejarah. Sejarah bukan sekadar senarai tarikh, nama dan peperangan. Sejarah adalah آثار perbuatan manusia. Setiap generasi meninggalkan sesuatu. Ada yang meninggalkan ilmu, keadilan, kebajikan dan manfaat. Ada yang meninggalkan kezaliman, kerosakan dan kehancuran. Apabila al-Quran menyuruh manusia berjalan di bumi, ia mengajar mereka melihat آثار itu untuk memahami sunnatullah. Dalam sejarah, manusia dapat melihat bahawa kuasa tanpa iman boleh menjadi alat kesombongan, ilmu tanpa akhlak boleh disalahgunakan, kekayaan tanpa syukur boleh melahirkan keangkuhan dan kekuatan tanpa keadilan boleh menghasilkan kerosakan. Namun al-Quran juga mengajar bahawa manusia yang beriman dan bertakwa mempunyai jalan yang berbeza. Maka perjalanan di bumi bukan semata-mata perjalanan untuk melihat orang yang telah binasa, tetapi perjalanan untuk membezakan jalan yang membawa kepada keselamatan dan jalan yang membawa kepada kebinasaan berdasarkan petunjuk wahyu. Seseorang yang melihat آثار umat terdahulu sepatutnya bertanya bukan sahaja “apakah yang berlaku kepada mereka?” tetapi “apakah sebab yang membawa mereka kepada keadaan tersebut, dan apakah yang boleh dipelajari untuk memperbaiki diri?” Inilah beza antara مشاهدة dan اعتبار. مشاهدة ialah melihat, manakala اعتبار ialah mengambil pelajaran. Allah mengarahkan manusia kepada perjalanan kerana perjalanan membuka peluang kepada مشاهدة, tetapi tujuan tarbiah yang lebih tinggi ialah اعتبار. Tidak semua orang yang melihat menjadi orang yang mengambil iktibar. Tidak semua orang yang mengkaji sejarah menjadi orang yang berubah. Sebab itu persoalan al-Quran bukan “adakah mereka pernah melihat bumi?” tetapi “tidakkah mereka berjalan di bumi?” Di dalam perkataan berjalan terdapat unsur usaha mencari, bergerak dan membuka diri kepada bukti.
Perjalanan di bumi juga membongkar satu penyakit manusia, iaitu kecenderungan menilai keselamatan berdasarkan keadaan semasa. Jika manusia melihat dirinya kuat, dia mudah menyangka dirinya akan terus kuat. Jika masyarakat hidup aman, mereka mudah menyangka keamanan itu akan kekal. Jika seseorang mempunyai harta, dia mudah menyangka hartanya akan sentiasa ada. Jika seseorang mempunyai pengaruh, dia mudah menyangka manusia akan sentiasa mengikutinya. Tetapi sejarah bumi mengajar bahawa semua keadaan tersebut berubah. Oleh sebab itu, أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ mengajak manusia melihat lebih jauh daripada satu generasi. Jangan melihat keadaan hari ini sahaja. Lihat apa yang berlaku sebelum ini. Jangan menilai manusia berdasarkan kemuncak kekuasaan mereka sahaja. Lihat juga bagaimana mereka berakhir. Jangan terpedaya dengan bangunan ketika ia masih berdiri. Lihat bagaimana masa mengubahnya. Jangan terpedaya dengan jumlah manusia ketika mereka ramai. Lihat bagaimana generasi berganti. Jangan menyangka dunia memberi jaminan kepada sesiapa. Lihat sejarah manusia. Kesedaran ini menghasilkan tawaduk. Manusia yang mengetahui bahawa semua generasi akan berlalu tidak akan mudah menganggap dirinya pusat sejarah. Dia akan melihat dirinya sebagai satu mata rantai dalam perjalanan manusia. Dia hidup untuk tempoh tertentu, melakukan amal tertentu, kemudian meninggalkan dunia. Apa yang kekal bukan tubuhnya, tetapi apa yang Allah kehendaki daripada amalnya dan kesan yang baik yang ditinggalkannya. Oleh sebab itu, perjalanan di bumi juga mengajar nilai masa. Setiap perjalanan mempunyai permulaan dan penghujung. Setiap generasi mempunyai masa. Setiap manusia mempunyai umur. Maka orang yang mengambil pengajaran daripada perjalanan akan lebih menghargai waktu. Dia tidak mahu hidupnya habis dalam kesombongan, pertengkaran, kemaksiatan dan perkara yang tidak membawa manfaat.
Dari sudut aqidah, أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ juga boleh menjadi asas kepada kefahaman bahawa alam dan sejarah merupakan makhluk yang berada di bawah tadbir Allah. Bumi bukan Tuhan. Bumi bukan sumber kuasa yang berdiri sendiri. Bumi bukan sesuatu yang mempunyai kehendak ketuhanan. Manusia tidak disuruh menyembah bumi apabila berjalan di atasnya. Sebaliknya, bumi menjadi tanda yang membawa kepada Penciptanya. Ini sangat penting kerana manusia boleh tersalah apabila mengagungkan alam sehingga melupakan Allah. Al-Quran mengajar supaya manusia melihat alam sebagai ayat, tanda dan bukti kebesaran Allah, bukan sebagai objek ketuhanan. Dalam penyataan ini, perjalanan berlaku فِي الْأَرْضِ, tetapi perhatian akhirnya hendaklah membawa kepada Allah. Bumi adalah tempat tanda, bukan Tuhan yang disembah. Dengan demikian, perjalanan yang benar tidak menghasilkan pemujaan terhadap alam, tetapi pengenalan yang lebih kuat terhadap Pencipta alam. Ini juga menolak fahaman yang mencampurkan Allah dengan makhluk. Allah menciptakan bumi dan manusia, sedangkan bumi dan manusia bukan sebahagian daripada zat Allah. Apabila manusia berjalan di bumi, dia berjalan dalam makhluk Allah. Dia bukan bergerak “dalam Allah” dalam erti Allah menjadi ruang yang meliputi makhluk. Ungkapan فِي الْأَرْضِ ialah keterangan tempat bagi perjalanan makhluk, bukan penetapan bahawa Allah berada di dalam atau di sekeliling bumi. Ini perlu diperjelaskan supaya penggunaan bahasa al-Quran tidak disalahfahami dengan konsep hulul atau wahdatul wujud yang menjadikan sempadan antara Khaliq dan makhluk kabur. Allah ialah Pencipta, bumi ialah makhluk. Allah tidak menjadi bumi, dan bumi tidak menjadi Allah. Manusia berjalan di bumi sebagai makhluk yang diciptakan Allah, dan perjalanan itu menjadi jalan untuk mengenal kebesaran Penciptanya.
Apabila seseorang berjalan di bumi dengan hati yang hidup, dia juga akan melihat bahawa setiap tempat mempunyai sejarah yang tidak dapat dipisahkan daripada manusia yang pernah hidup di situ. Tanah yang kelihatan biasa mungkin pernah menjadi tempat peristiwa besar. Jalan yang dilalui manusia hari ini mungkin pernah dilalui oleh generasi terdahulu. Tempat yang kelihatan kosong mungkin pernah dipenuhi manusia. Semua ini mengajar bahawa dunia sentiasa berubah dan bahawa manusia tidak boleh menganggap keadaan sekarang sebagai keadaan mutlak. Perjalanan membawa manusia keluar daripada ilusi bahawa apa yang sedang dilihatnya ialah keseluruhan realiti. Apa yang kita lihat hanyalah satu potongan kecil daripada sejarah. Apa yang kita tahu hanyalah sebahagian daripada ilmu. Apa yang kita alami hanyalah satu bahagian daripada perjalanan manusia. Kesedaran ini penting untuk menghapuskan kesombongan ilmu. Seseorang yang mengetahui sedikit lalu menyangka dia mengetahui segala-galanya sebenarnya belum memahami keluasan dunia. Sebaliknya, perjalanan ilmu menjadikan manusia semakin tawaduk. Dia melihat bahawa semakin banyak yang dipelajari, semakin luas perkara yang belum diketahui. Namun tawaduk ilmu tidak bermaksud menolak kepastian. Apa yang Allah nyatakan dengan wahyu tetap benar. Apa yang tidak diketahui manusia tidak boleh dijadikan alasan untuk menolak perkara yang telah dinyatakan secara jelas oleh Allah. Perjalanan membuka pemerhatian, sedangkan wahyu memberikan petunjuk. Kedua-duanya tidak perlu dipertentangkan apabila ditempatkan pada kedudukan yang benar. Alam diperhatikan sebagai ciptaan. Wahyu diterima sebagai petunjuk daripada Allah. Sejarah dikaji sebagai pengalaman manusia. Kesemuanya boleh membawa manusia kepada kefahaman yang lebih matang apabila tidak melampaui batas.
Dalam kehidupan moden, makna أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ tetap sangat kuat walaupun bentuk perjalanan manusia telah berubah. Dahulu perjalanan mungkin dilakukan dengan berjalan kaki, menunggang haiwan atau menggunakan kenderaan yang sederhana. Hari ini manusia boleh bergerak antara benua dalam masa yang singkat. Namun bertambahnya kemampuan perjalanan tidak semestinya menambah kemampuan mengambil pengajaran. Bahkan manusia boleh sampai ke tempat yang sangat jauh tetapi tetap kembali dengan hati yang sama. Teknologi menjadikan bumi lebih mudah diakses, tetapi hati manusia tidak semestinya menjadi lebih dekat kepada Allah. Manusia boleh melihat آثار sejarah melalui kamera dan dokumentari, tetapi melihat melalui skrin tidak semestinya sama dengan mengambil ibrah. Di sinilah seruan al-Quran terus relevan. Persoalannya bukan berapa jauh seseorang telah berjalan, tetapi apakah yang diperoleh daripada perjalanan itu. Seseorang boleh mengembara ke puluhan negara tetapi tidak pernah benar-benar merenung kematian. Seseorang boleh mengunjungi banyak tempat bersejarah tetapi hanya memikirkan hiburan. Seseorang boleh membaca ribuan halaman sejarah tetapi tidak mengambil pengajaran tentang kesombongan dan kefanaan. Maka kemajuan alat perjalanan tidak menggantikan tuntutan hati. Bahkan semakin mudah manusia bergerak, semakin penting dia mempunyai tujuan yang benar. Perjalanan boleh menjadi jalan kepada ilmu atau jalan kepada kelalaian. Ia bergantung kepada niat, cara dan kesimpulan yang diambil. Dalam kerangka al-Quran, bumi bukan sekadar destinasi pelancongan. Ia adalah tempat manusia diuji dan tempat manusia boleh melihat آثار sunnatullah. Oleh itu, perjalanan moden tetap boleh dihidupkan dengan semangat أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ apabila manusia melihat alam, sejarah dan masyarakat dengan kesedaran bahawa semuanya berada di bawah kekuasaan Allah dan kehidupan manusia tidak berakhir pada dunia.
Penyataan ini juga memberi pelajaran bahawa manusia perlu keluar daripada keadaan yang terlalu tertutup dalam lingkungan dirinya sendiri. Orang yang hanya melihat dirinya akan mudah menganggap masalahnya paling besar, kejayaannya paling besar, keadaannya paling istimewa dan pengalamannya paling menentukan. Perjalanan memperluaskan pandangan. Dia melihat manusia lain juga mempunyai ujian. Dia melihat bangsa lain juga pernah berkuasa. Dia melihat masyarakat lain juga pernah mengalami perubahan. Dia melihat bahawa kehidupan manusia mempunyai pola yang berulang. Ini membantu manusia mengenal dirinya dengan lebih baik. Apabila dia melihat kesombongan orang terdahulu dan akibatnya, dia boleh bertanya sama ada terdapat kesombongan dalam dirinya. Apabila melihat kezaliman yang akhirnya membawa kerosakan, dia boleh bertanya apakah dirinya berlaku adil. Apabila melihat orang kaya yang akhirnya meninggalkan semua hartanya, dia boleh bertanya apakah dirinya terlalu bergantung kepada harta. Apabila melihat kubur dan tinggalan generasi, dia boleh bertanya apakah dirinya sudah bersedia untuk mati. Maka perjalanan di bumi menjadi perjalanan kembali kepada diri. Semakin seseorang melihat dunia dengan benar, semakin dia mengenal kelemahan dirinya. Ini merupakan satu bentuk muhasabah yang sangat kuat. Bumi menjadi cermin. Sejarah menjadi cermin. Kehidupan orang terdahulu menjadi cermin. Tetapi cermin tidak berguna jika seseorang hanya menggunakannya untuk melihat orang lain. Dia perlu melihat dirinya sendiri. Seruan أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ tidak bertujuan menjadikan manusia pakar mencari kesalahan umat terdahulu sambil melupakan dirinya. Sebaliknya, manusia disuruh melihat supaya dia belajar sebelum terlambat.
Terdapat juga satu makna yang halus dalam penggunaan bentuk jamak يَسِيرُوا۟. Manusia yang berjalan bukan seorang sahaja, tetapi satu kelompok manusia. Ini menunjukkan bahawa pelajaran sejarah bukan milik individu tertentu. Seluruh manusia boleh mengambil manfaat daripada آثار yang terbentang di bumi. Generasi demi generasi dapat melihat perkara yang sama dan mengambil pengajaran yang berbeza. Namun pada masa yang sama, setiap individu tetap bertanggungjawab terhadap cara dia mengambil pelajaran. Seseorang tidak boleh berkata bahawa kerana masyarakatnya lalai, dia juga mesti lalai. Seseorang tidak boleh berkata bahawa kerana generasi terdahulu tidak mengambil pengajaran, dia tidak perlu mengambil pengajaran. Allah memberikan manusia akal, fitrah dan wahyu. Maka apabila tanda-tanda berada di hadapan manusia, kewajipan mengambil ibrah kembali kepada individu. Perjalanan boleh dilakukan bersama-sama, tetapi kesedaran tetap berlaku dalam hati setiap orang. Dua orang boleh berdiri di hadapan runtuhan yang sama. Seorang melihat batu, seorang lagi melihat peringatan. Dua orang membaca sejarah yang sama. Seorang melihat kemenangan dan kekalahan, seorang lagi melihat sunnatullah terhadap kesombongan dan kezaliman. Perbezaan itu bukan pada tempat yang dilihat, tetapi pada hati yang melihat. Maka أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ mengajar bahawa pendidikan melalui alam memerlukan hati yang bersedia menerima kebenaran.
Seruan berjalan di bumi juga tidak boleh difahami sebagai perintah bahawa seseorang mesti mengembara ke seluruh dunia untuk memperoleh iman. Al-Quran tidak menjadikan perjalanan fizikal sebagai syarat mutlak untuk seseorang mengenal Allah. Yang dituntut ialah mengambil pengajaran daripada tanda-tanda yang ada. Seseorang mungkin tidak mampu mengembara jauh, tetapi dia boleh belajar daripada sejarah yang sahih, membaca آثار umat terdahulu, melihat perubahan kehidupan di sekelilingnya dan merenungkan perjalanan manusia. Orang yang tidak pernah keluar dari negerinya juga boleh memiliki pandangan yang luas jika ilmunya luas dan hatinya hidup. Sebaliknya, orang yang banyak mengembara boleh mempunyai hati yang sempit jika dia hanya mencari keseronokan. Maka nilai perjalanan bukan pada jarak, tetapi pada ibrah. Ini merupakan perbezaan antara perjalanan sebagai adat dan perjalanan sebagai tadabbur. Perjalanan sebagai adat mungkin mempunyai tujuan duniawi yang dibenarkan. Perjalanan sebagai tadabbur menambah satu lapisan kesedaran: apa yang dilihat menjadi bahan mengingat Allah. Setiap gunung mengingatkan kebesaran ciptaan. Setiap laut mengingatkan keluasan kekuasaan Allah. Setiap kota mengingatkan perubahan manusia. Setiap kubur mengingatkan kematian. Setiap peninggalan umat terdahulu mengingatkan kefanaan. Setiap perubahan generasi mengingatkan bahawa dunia bukan tempat tinggal kekal. Namun semua renungan tersebut hendaklah dikawal oleh ilmu supaya tidak berubah menjadi khayalan atau dakwaan ghaib yang tidak berdalil.
Dari sudut pendidikan jiwa, أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ merupakan seruan supaya manusia membina شخصية yang mampu belajar daripada realiti. Orang yang tidak mahu belajar daripada realiti akan terus mengulangi kesalahan. Dia mungkin melihat orang lain jatuh kerana sebab tertentu tetapi tetap melakukan perkara yang sama. Dia mungkin melihat kesombongan menghancurkan seseorang tetapi tetap memelihara kesombongan. Dia mungkin melihat harta tidak menyelamatkan seseorang daripada kematian tetapi tetap menjadikan harta sebagai tujuan hidup. Dia mungkin melihat manusia yang memiliki kuasa akhirnya meninggal dunia tetapi tetap menjadikan kuasa sebagai ukuran nilai dirinya. Perjalanan di bumi memecahkan ilusi tersebut apabila manusia benar-benar melihat akibatnya. Itulah sebabnya sejarah mempunyai nilai dalam pendidikan Islam. Sejarah bukan untuk nostalgia. Sejarah ialah bahan untuk membentuk kesedaran. Orang yang melihat آثار umat terdahulu sepatutnya bertambah takut kepada Allah apabila dia menyedari bahawa sunnatullah tidak memilih seseorang hanya kerana dia mempunyai kekuatan dunia. Pada masa yang sama, dia tidak boleh menentukan secara sewenang-wenangnya bahawa sesuatu peristiwa sejarah tertentu pasti berlaku sebagai hukuman atas dosa tertentu kecuali terdapat dalil yang mengatakannya. Yang boleh diambil ialah prinsip umum yang telah diajarkan oleh wahyu. Kesombongan itu tercela. Kezaliman itu haram. Pendustaan terhadap kebenaran mempunyai akibat. Kekuasaan tidak menjadikan seseorang kebal daripada pertanggungjawaban. Dunia tidak kekal. Semua manusia akhirnya menghadapi kematian. Semua prinsip ini cukup kuat untuk menjadikan sejarah sebagai bahan muhasabah.
Perjalanan di bumi juga membawa manusia kepada persoalan tentang ukuran kejayaan. Jika manusia hanya menilai kejayaan berdasarkan kekayaan, kekuasaan dan keluasan wilayah, maka banyak umat terdahulu boleh dianggap berjaya hanya kerana mereka mempunyai kekuatan besar. Tetapi al-Quran mengajar ukuran yang lebih tinggi. Kejayaan bukan sekadar kemampuan membina. Kejayaan ialah keselamatan daripada kebinasaan dan memperoleh keredaan Allah. Dengan melihat perjalanan sejarah, manusia dapat memahami bahawa kejayaan duniawi tidak semestinya kejayaan hakiki. Sebuah masyarakat boleh maju dari sudut material tetapi gagal dari sudut moral. Seorang manusia boleh terkenal tetapi gagal menyelamatkan dirinya daripada keburukan. Seseorang boleh mempunyai kedudukan tinggi tetapi akhirnya mati seperti manusia lain. Maka perjalanan di bumi memerlukan manusia menilai semula definisi kejayaan. Apa gunanya manusia mempunyai banyak perkara jika hatinya jauh daripada Allah? Apa gunanya bangunan tinggi jika penghuninya hidup dalam kezaliman? Apa gunanya kekayaan jika ia menjadi sebab manusia lupa kepada akhirat? Soalan-soalan ini tidak bermaksud menolak kemajuan dunia. Islam tidak menyuruh manusia meninggalkan pembangunan, ilmu dan kemajuan yang bermanfaat. Yang ditolak ialah menjadikan semua itu sebagai ukuran mutlak sehingga manusia lupa bahawa dia adalah hamba Allah. Perjalanan di bumi membantu manusia meletakkan dunia pada tempatnya. Dunia ialah tempat menggunakan nikmat, bukan tempat mencari kekekalan. Dunia ialah tempat beramal, bukan tempat menuntut keselamatan mutlak daripada kematian.
Dalam penyataan أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ terdapat juga pelajaran tentang hubungan antara ilmu dan pengalaman. Ilmu tentang sejarah boleh diperoleh melalui pembacaan, tetapi perjalanan boleh memberikan pengalaman yang lebih langsung terhadap آثار. Namun pengalaman tidak semestinya menghasilkan ilmu yang benar jika tidak dipandu oleh prinsip yang betul. Seseorang boleh melihat sebuah runtuhan dan membuat kesimpulan yang salah. Seseorang boleh melihat perubahan masyarakat dan mengaitkannya dengan sebab yang tidak terbukti. Oleh itu, perjalanan mesti digabungkan dengan ilmu. Orang yang berjalan dengan ilmu akan bertanya soalan yang tepat. Siapa yang membina tempat ini? Apakah yang berlaku kepada mereka? Apakah sumber sejarah yang sahih? Apakah pengajaran yang boleh diambil? Apakah perkara yang hanya andaian? Apakah yang benar-benar disebut oleh wahyu? Dengan cara ini, perjalanan menjadi lebih ilmiyyah. Al-Quran tidak menyuruh manusia menjadi pengumpul kisah tanpa pemeriksaan. Sebaliknya, manusia perlu menggunakan akal dengan disiplin. Maka seruan أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ boleh dibaca sebagai pendidikan kepada observational learning, tetapi dalam kerangka wahyu. Pemerhatian tidak berdiri sendiri. Ia dibimbing oleh tauhid, ilmu dan ibrah.
Perjalanan di bumi juga mengajar manusia tentang sunnatullah dalam perubahan keadaan. Tidak ada masyarakat yang berada dalam satu keadaan selama-lamanya. Ada masa kuat, ada masa lemah. Ada masa kaya, ada masa miskin. Ada masa aman, ada masa bergolak. Perubahan ini mempunyai sebab-sebab. Manusia perlu belajar memahami sebab tanpa menganggap bahawa sebab itu berdiri sendiri. Inilah keseimbangan penting antara ilmu dan tauhid. Apabila seseorang melihat sebuah kerajaan jatuh, dia boleh mengkaji sebab politik, ekonomi dan sosialnya. Semua itu boleh menjadi kajian yang sah. Tetapi sebagai seorang beriman, dia tidak berhenti pada sebab-sebab tersebut sehingga melupakan bahawa seluruh sebab dan akibat berada di bawah kehendak Allah. Sebaliknya, dia juga tidak boleh meninggalkan kajian sebab lalu mengatakan bahawa segala-galanya berlaku tanpa sebab. Allah menciptakan dunia dengan hikmah dan aturan yang dapat diperhatikan. Maka perjalanan di bumi membuka ruang untuk manusia mengenal sunnatullah tanpa mengangkat sunnatullah menjadi kuasa bebas daripada Allah. Hukum sebab-akibat ialah ciptaan Allah. Manusia memerhatikannya dan belajar daripadanya. Dengan demikian, أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ bukan seruan anti-ilmu, tetapi seruan supaya ilmu digunakan untuk mengambil pengajaran.
Semakin dalam seseorang memahami أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ, semakin dia memahami bahawa manusia sebenarnya hidup dalam sebuah dunia yang penuh peringatan. Masalahnya bukan kekurangan peringatan, tetapi kekurangan perhatian. Bumi berbicara melalui آثار, sejarah berbicara melalui generasi, kematian berbicara melalui kubur, perubahan berbicara melalui masa, kelemahan tubuh berbicara melalui usia dan semua itu sepatutnya mengarahkan hati kepada Allah. Namun manusia sering kali mendengar tanpa mendengar, melihat tanpa melihat dan berjalan tanpa berjalan. Tubuhnya bergerak, tetapi hati tidak bergerak. Kakinya sampai ke banyak tempat, tetapi kesedaran tidak sampai kepada makna. Dia melihat runtuhan tetapi tidak melihat pelajaran. Dia melihat kematian tetapi tidak bersedia untuk mati. Dia melihat kekayaan orang lain tidak kekal tetapi masih mengejar harta seolah-olah harta itu kekal. Dia melihat kuasa berpindah tetapi masih menyangka kuasa itu miliknya selama-lamanya. Inilah yang menjadikan bentuk pertanyaan أَوَلَمْ sangat tajam. Allah seolah-olah membangkitkan manusia daripada tidur kesedaran. “Tidakkah mereka berjalan?” Ertinya, apakah mereka tidak bergerak keluar daripada keadaan mereka supaya dapat melihat hakikat yang telah terbentang di hadapan mereka? Apabila pertanyaan ini dibaca dengan hati, ia bukan sekadar pertanyaan kepada manusia terdahulu. Ia menjadi pertanyaan kepada setiap generasi yang membaca al-Quran. Setiap orang perlu bertanya kepada dirinya: adakah perjalanan yang dilakukan telah menghasilkan ibrah? Adakah pengalaman hidup telah menghasilkan tawaduk? Adakah sejarah manusia telah menjadikan hati lebih takut kepada Allah? Adakah perubahan dunia telah menyedarkan bahawa dunia tidak kekal? Jika tidak, maka seseorang mungkin telah banyak berjalan secara jasmani tetapi belum benar-benar menjawab tuntutan makna أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟.
Bumi juga mengajar manusia bahawa apa yang kelihatan kuat boleh menjadi lemah. Pokok yang besar boleh tumbang. Bangunan yang tinggi boleh runtuh. Jalan yang sibuk boleh menjadi sunyi. Kota yang dahulu menjadi pusat kuasa boleh berubah. Tubuh manusia yang kuat boleh menjadi lemah. Semua ini bukan semata-mata alasan untuk bersedih, tetapi bukti bahawa sifat makhluk ialah berubah dan tidak sempurna. Kesempurnaan mutlak hanya milik Allah. Apabila manusia memahami perkara ini, dia tidak lagi menuntut daripada makhluk apa yang makhluk tidak mampu berikan. Dia tidak mencari kekekalan daripada dunia. Dia tidak mencari keselamatan mutlak daripada manusia. Dia tidak menggantungkan hatinya kepada sesuatu yang sentiasa berubah. Perjalanan di bumi menjadi salah satu jalan untuk membentuk hati yang bergantung kepada Allah. Dia menggunakan makhluk sebagai sebab, tetapi tidak menjadikan makhluk sebagai sandaran ketuhanan. Dia menghargai manusia, tetapi tidak menyembah manusia. Dia menghormati ilmu, tetapi tidak menganggap manusia memiliki ilmu mutlak. Dia menggunakan teknologi, tetapi tidak menganggap teknologi mempunyai kuasa mutlak. Semua sebab digunakan pada tempatnya. Semua makhluk diletakkan pada kedudukannya. Allah sahaja yang memiliki kesempurnaan mutlak.
Seruan ini juga membentuk satu adab ketika manusia melihat آثار umat terdahulu. Tidak wajar seseorang melihat kehancuran manusia lain dengan rasa bangga bahawa dirinya lebih baik. Tujuan perjalanan bukan untuk menambah kesombongan. Jika seseorang melihat kehancuran orang terdahulu lalu berkata dalam hati bahawa mereka bodoh sedangkan dirinya bijak, maka dia mungkin belum memahami pelajaran sebenar. Pelajaran yang lebih tepat ialah: jika mereka yang mempunyai kekuatan pun boleh jatuh, maka aku juga mesti berhati-hati. Jika mereka boleh tersesat, aku juga boleh tersesat jika tidak berpegang kepada petunjuk Allah. Jika mereka boleh tertipu dengan dunia, aku juga boleh tertipu. Jika mereka boleh menjadi sombong, aku juga boleh menjadi sombong. Dengan itu, perjalanan menjadi muhasabah, bukan penghukuman terhadap orang lain. Orang yang benar-benar mengambil ibrah akan lebih banyak memperbaiki dirinya daripada sibuk membicarakan keburukan manusia terdahulu. Sejarah sepatutnya menjadi cermin kepada diri, bukan senjata untuk membesarkan ego. Inilah adab yang sepatutnya lahir daripada penyataan أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟.
Jika dikaitkan dengan kehidupan seorang penuntut ilmu, أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ mengajar bahawa ilmu perlu mempunyai hubungan dengan realiti. Ilmu yang hanya berada dalam kepala tanpa penghayatan boleh menjadi kering. Apabila seseorang belajar tentang kehidupan umat terdahulu, dia perlu menghubungkannya dengan akhlak. Apabila belajar tentang kematian, dia perlu menghubungkannya dengan amal. Apabila belajar tentang kekuasaan Allah, dia perlu menghubungkannya dengan tawhid dan tawakkal. Apabila belajar tentang kelemahan manusia, dia perlu menghubungkannya dengan tawaduk. Maka perjalanan di bumi menjadi contoh bahawa ilmu tidak sepatutnya terputus daripada kehidupan. Apa yang dipelajari perlu menghasilkan perubahan. Inilah makna sebenar mengambil manfaat daripada ayat. Seseorang tidak dikatakan mengambil pengajaran hanya kerana dia boleh mengulang maksudnya. Pengajaran yang sebenar muncul apabila makna itu membentuk keputusan, akhlak dan cara hidup. Jika seseorang memahami bahawa dunia tidak kekal tetapi masih menjadikan dunia sebagai matlamat mutlak, maka pengetahuannya belum menghasilkan ibrah yang sempurna. Jika dia memahami bahawa manusia terdahulu telah pergi tetapi tidak mempersiapkan diri untuk kematian, maka pengetahuannya belum berubah menjadi kesedaran. Jika dia memahami bahawa Allah Maha Berkuasa tetapi masih menggantungkan hati sepenuhnya kepada makhluk, maka ilmu itu belum menghasilkan kesan tauhid yang sepatutnya.
Akhirnya, أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ merupakan penyataan yang sangat pendek dari sudut lafaz tetapi sangat luas dari sudut makna. أَوَلَمْ mengandungi pertanyaan yang menegur kelalaian dan membangkitkan perhatian. يَسِيرُوا۟ menunjukkan perjalanan yang dilakukan oleh manusia, tetapi perjalanan itu bukan sekadar pergerakan jasmani; ia menjadi sarana pemerhatian, penelitian dan pengambilan ibrah. فِي menunjukkan bahawa perjalanan itu berlaku di dalam ruang bumi yang menjadi tempat kehidupan manusia, manakala الْأَرْضِ menjadi medan yang menyimpan آثار ciptaan Allah dan sejarah manusia. Apabila ketiga-tiga unsur ini dihimpunkan, terbentuk satu seruan yang sangat kuat: manusia tidak sepatutnya hidup tanpa membaca dunia yang mereka diami. Mereka berjalan di bumi, tetapi hendaklah perjalanan itu membangunkan hati. Mereka melihat sejarah, tetapi hendaklah sejarah itu membentuk akhlak. Mereka melihat آثار manusia terdahulu, tetapi hendaklah آثار itu menghapuskan kesombongan. Mereka melihat perubahan dunia, tetapi hendaklah perubahan itu menguatkan keyakinan bahawa makhluk tidak kekal. Mereka melihat kekuatan manusia, tetapi hendaklah kekuatan itu mengingatkan bahawa kekuatan makhluk tetap terbatas. Mereka melihat bumi, tetapi jangan berhenti pada bumi; lihatlah tanda-tanda kekuasaan Penciptanya. Mereka mengkaji sebab-sebab sejarah, tetapi jangan mengangkat sebab menjadi kuasa yang bebas daripada Allah. Mereka melakukan perjalanan, tetapi jangan lupa bahawa seluruh kehidupan manusia sendiri ialah perjalanan menuju penghujung yang telah ditentukan Allah. Dengan demikian, أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ bukan arahan kepada kaki semata-mata, tetapi panggilan kepada akal supaya bergerak, hati supaya sedar dan jiwa supaya mengambil pengajaran. Bumi yang dipijak manusia bukan sekadar tempat tinggal; ia menjadi medan tanda-tanda. Sejarah yang dilalui manusia bukan sekadar cerita; ia menjadi bahan ibrah. Perjalanan yang dilakukan manusia bukan sekadar perpindahan; ia boleh menjadi jalan menuju pengenalan terhadap kelemahan diri dan kebesaran Allah. Seseorang yang memahami penyataan ini dengan benar akan memandang perjalanan hidupnya secara berbeza. Dia tidak lagi melihat dunia sebagai tempat kekal. Dia tidak lagi mengukur segala sesuatu berdasarkan kekuatan yang sementara. Dia tidak lagi menganggap pengalaman orang terdahulu tidak berkaitan dengan dirinya. Sebaliknya, dia melihat bahawa manusia datang dan pergi, generasi muncul dan hilang, kekuasaan berubah tangan, bangunan berdiri dan runtuh, tubuh menjadi kuat kemudian lemah, dan seluruh kehidupan makhluk berada di bawah tadbir Allah. Maka pertanyaan أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ menjadi satu seruan yang sentiasa hidup kepada manusia: jangan hanya berjalan dengan kaki, berjalanlah dengan kesedaran; jangan hanya melihat dengan mata, lihatlah dengan ibrah; jangan hanya mengenal tempat, kenalilah pengajaran; jangan hanya membaca sejarah, bacalah sunnatullah; jangan hanya kagum kepada آثار makhluk, tetapi kenalilah kebesaran Allah yang menciptakan makhluk dan menetapkan perjalanan kehidupan mereka. Di situlah terletaknya kekuatan penyataan أَوَلَمْ يَسِيرُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ: ia mengubah bumi daripada sekadar tempat yang dipijak menjadi medan renungan, mengubah perjalanan daripada sekadar pergerakan menjadi pencarian ibrah, dan mengubah penglihatan terhadap sejarah daripada sekadar melihat masa lalu menjadi persediaan untuk memperbaiki kehidupan sebelum manusia sendiri menjadi sebahagian daripada sejarah yang akan ditinggalkan oleh generasi selepasnya.
asa
https://draft.blogger.com/blog/post/edit/50065684574614780/3135040572361376133?hl=en
